मसाणी माता मंदिर
सांसोली, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
तांत्रिक शाक्तांद्वारे पूजनीय असलेली ‘मसाणी माता’ ही त्यांच्या परंपरेची मुख्य देवता आहे. त्यांना भगवान महादेवांच्या अर्धांगिनी सतीचेच एक रूप मानले जाते. पौराणिक कथेनुसार, प्रजापती दक्षांच्या यज्ञकुंडात सतीने स्वतःला अग्नीच्या स्वाधीन केले होते. त्यातून निर्माण झालेल्या धुरापासून या देवीचा उगम झाला आणि त्यांना ‘धूमावती’ हे नाव प्राप्त झाले. गुजरात, महाराष्ट्र, राजस्थान आणि दक्षिण भारतात त्यांची मोठ्या श्रद्धेने पूजा केली जाते. गावाच्या वेशीवर असलेल्या ‘स्मशानात’ त्यांचे वास्तव्य असल्याचे मानले जाते, जिथे त्या दुष्ट शक्ती, महामारी आणि नकारात्मक प्रभावांपासून रक्षण करणारी जागृत देवता म्हणून कार्य करतात. सांसोली येथे वात्रक नदीच्या काठी या ‘जागृत’ देवीचे एक प्रसिद्ध आणि प्राचीन मंदिर आहे. भक्तगण सांसारिक दुःखांपासून मुक्ती, वैवाहिक अडथळे किंवा परदेश प्रवासाशी संबंधित कायदेशीर समस्यांच्या निवारणासाठी येथे गाढ श्रद्धेने येतात. सलग पाच रविवार विशिष्ट ‘पूजा’ केल्यास सर्व इच्छा पूर्ण होतात, अशी दृढ श्रद्धा आहे.
देवीची पौराणिक आणि आध्यात्मिक परंपरा दक्षिण भारतातील प्राचीन लोककथांशी जोडलेली आहे. तामिळनाडूतील पोल्लाची येथील ‘मसाणी अम्मन’ मंदिरात देवीची पंधरा फूट लांब शयनमुद्रेतील मूर्ती पूजली जाते, जिच्या चार हातांत सर्पवेष्टित ‘डमरू’, अग्नीपात्र, कुंकवाचा करंडा आणि ‘त्रिशूळ’ आहे. ‘आदि पराशक्ती’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या देवीचा संबंध मरियम्मन, अंगला देवी, इसक्की आणि कारुमारी यांसारख्या देवतांशी जोडला जातो. एका कथेनुसार, राजा नन्ननच्या बागेतील आंबा नकळत खाल्ल्यामुळे एका निष्पाप महिलेला मृत्यूदंडाची शिक्षा देण्यात आली होती. तिच्या बलिदानानंतर, पश्चात्ताप झालेल्या गावकऱ्यांनी तिची देवता म्हणून पूजा करण्यास सुरुवात केली. ‘मसाणी’ हे नाव ‘मा-कणी’ या शब्दाचे अपभ्रंश असावे, जे जुन्या तमिळ शब्द ‘मा’ (आंबा) आणि ‘कणी’ (फळ) यांपासून बनले आहे, असा तर्क केला जातो.
याउलट, काही संस्कृत विद्वानांचे असे मत आहे की, स्मशानभूमीशी असलेल्या संबंधामुळे हे नाव ‘स्मशानी’ शब्दापासून आले असावे. सांसोली येथील मंदिरात मातेला प्रामुख्याने रक्षक आणि ‘मानता’ (नवस) पूर्ण करणारी देवता म्हणून पूजले जाते.
या मंदिराचा इतिहास सुमारे चार ते पाचशे वर्षे जुना आहे, जरी अलीकडच्या काळात त्याचे मोठ्या प्रमाणावर जीर्णोद्धार करण्यात आले आहे. नदीकाठी वसलेल्या या मंदिरापासून गावाचे स्मशान काही अंतरावर आहे. गर्भगृहातील ‘त्रिशूळा’भोवती एक रंजक कथा गुंफलेली आहे. असे म्हटले जाते की, २०१४ मध्ये हे धातूचे त्रिशूळ वात्रक नदीच्या प्रवाहातून वाहत आले होते. अनेक दिवस ते विरुद्ध काठाजवळ पाण्यावर तरंगत होते. याला दैवी संकेत मानून गावकऱ्यांनी मंदिराच्या पुजाऱ्यांना ते स्थापित करण्याची विनंती केली. जमलेल्या समुदायासमोर पुजाऱ्यांनी देवीला साकडे घातले की, जर हे त्रिशूळ नदीच्या त्यांच्या बाजूला वाहून आले, तर ते मंदिरात स्थापित केले जाईल.
स्थानिक कथेनुसार, त्याच रात्री त्रिशूळ काठावर येऊन लागले. त्यानंतर पुजाऱ्यांनी विधीवत प्रतिष्ठापना करून ते देवीच्या मूर्तीशेजारी स्थापित केले.
मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी पक्का रस्ता असून ते गावापासून थोडे एकांतस्थळी आहे आणि समोर प्रशस्त पार्किंगची सोय आहे. मंदिराची रचना एका सामायिक ‘सभामंडपा’ची असून त्यातून दोन स्वतंत्र ‘गर्भगृहां’कडे जाता येते, ज्यांच्या पुढे ‘अंतराळ’ (प्रवेशद्वार) आहे. सभामंडप अंगणापेक्षा थोडा उंचावर असून त्याला दोन प्रवेशद्वारे आहेत, ज्यांचे रक्षण ‘द्वारपाल’ शिल्प करतात. पहिल्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना दगडी सिंह आहेत, तर डाव्या बाजूच्या पायऱ्यांचे रक्षण ‘अजा’ (शेळी) शिल्पे करतात.
सभामंडपाचे छत नवसपूर्तीसाठी अर्पण केलेल्या शेकडो ‘चुनड्यांनी’ सजलेले आहे. मंडपात ‘यज्ञकुंड’ आणि भाविकांसाठी बसण्याची सोय आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाचे मोठे शिल्प ‘वज्रपीठा’वर विराजमान आहे, ज्याच्या पुढे एक भव्य ‘त्रिशूळ’ आहे. या त्रिशूळाला प्रदक्षिणा घातल्याने शारीरिक व्याधी आणि मासिक पाळीच्या समस्या दूर होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
अंतराळाच्या स्टेनलेस स्टीलच्या रेलिंगच्या पलीकडे पहिले गर्भगृह आहे, जिथे शेळीवर आरूढ असलेली देवीची चतुर्भुज मूर्ती आहे. सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेली देवी चांदीचा मुकुट परिधान करते आणि तिच्या हातात ते चमत्कारिक त्रिशूळ आहे. तिच्या दोन्ही बाजूंना दोन प्राचीन मूर्ती आहेत, ज्या तिच्या साहाय्यक शक्तींचे प्रतीक मानल्या जातात.
डाव्या बाजूला दुसरे गर्भगृह आहे, ज्याची रचना सारखीच आहे. मात्र, त्यात मूर्ती नसून एक ‘त्रिशूळ’ आणि ‘अखंड ज्योत’ आहे. हे देवीचे मूळ स्थान मानले जाते. येथील पीठावर चांदीच्या शेळ्यांच्या प्रतिकृती ठेवल्या आहेत आणि याच ठिकाणी पारंपारिक पशूबळीचे विधी केले जातात. दोन्ही गर्भगृहांच्या वर चौकोनी ‘शिखरे’ आहेत, जी उप-शिखरे, ‘आमलक’ आणि ‘कलशांनी’ सुशोभित आहेत.
‘चैत्र पौर्णिमेला’ येथे भव्य वार्षिक जत्रा भरते, जिथे हजारो भाविक नवस फेडण्यासाठी येतात. येथे ‘चुनड्या’, पारंपारिक सौंदर्यप्रसाधने, सुका मेवा आणि ‘भाजी-भाकरी’ अर्पण केली जाते, तसेच चांदीच्या शेळ्यांच्या मूर्तीही अर्पण केल्या जातात. ‘नवरात्रीच्या’ नऊ रात्री विशेष ‘आरती’ आणि ‘गरबा’ आयोजित केला जातो, ज्याचा समारोप ‘शरद पौर्णिमेला’ होतो, तेव्हा संपूर्ण परिसर उजळून निघतो. मंदिरात ‘श्रावण’, ‘मकर संक्रांती’ आणि ‘महाशिवरात्री’ निमित्त विशेष उत्सव साजरे केले जातात, ज्या दिवशी स्थानिक लोक वात्रक नदीत स्नान करून देवीचा आशीर्वाद घेतात. मंगळवार, शुक्रवार आणि अमावास्या-पौर्णिमेला येथे मोठी गर्दी असते, तर दर रविवारी मंदिर परिसरात जत्रेचे वातावरण असते. मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत उघडे असते.
उपयुक्त माहिती
- मेहदावादपासून ४ किमी आणि खेडापासून १६ किमी अंतरावर स्थित.
- मेहदावादवरून राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – विजयभाई पंड्या, मो. ९५७४३५०८१५
Masani Mata Temple
Sansoli, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
The deity ‘Masani Mata’, revered by the Tantric Shaktas, is the primary divinity of their tradition. She is considered an emanation of Sati, the consort of Lord Mahadev. According to legend, Sati immolated herself in Prajapati Daksha’s sacrificial fire. From the ensuing smoke, this Goddess emerged and earned the epithet ‘Dhumavati’. She is venerated across Gujarat, Maharashtra, Rajasthan, and Southern India. She is believed to reside in the ‘Smashan’ (cremation ground) on the outskirts of villages, serving as a vigilant guardian against malevolent spirits, epidemics, and dark forces. In Sansoli, a celebrated and ancient temple dedicated to this ‘Jagrut’ (spiritually active) Goddess stands on the banks of the river Vatrak. Devotees come with deep faith to seek deliverance from worldly troubles, marital obstacles, or legal issues concerning overseas travel. It is a firm belief that attending specific ‘Pujas’ (rituals) for five consecutive Sundays ensures the fulfilment of all desires.
The mythological and spiritual lineage of the Goddess traces its roots to ancient folklore in Southern India. In the ‘Masaani Amman’ temple of Pollachi, Tamil Nadu, a fifteen-foot-long reclining idol of the deity is worshipped, bearing in her four hands a serpent-entwined ‘Damru’ (drum), a vessel of fire, a container of vermillion, and a ‘Trishul’ (trident). Identified with the ‘Adi Parashakti’ (primordial supreme power), she is often associated with deities such as Mariamman, Angala Devi, Isakki, and Karumari. According to one legend, an innocent woman was once sentenced to death for unknowingly eating a mango from King Nannan’s orchard. Following her sacrifice, the repentant villagers began worshipping her as a deity. It is conjectured that the name ‘Masaani’ is a corruption of ‘Ma-kani’—derived from the old Tamil words ‘Ma’ (mango) and ‘Kani’ (fruit).
Conversely, some Sanskrit scholars suggest the name originated from ‘Smashani’ due to her association with the cremation grounds. At the Sansoli shrine, the Mother is primarily worshipped as a protector and a granter of ‘Manata’ (vows).
The temple boasts an antiquity of approximately four to five hundred years, though it has undergone extensive restoration in recent times. Situated on the riverbank, the village cremation ground lies but a short distance away. A captivating legend surrounds the ‘Trishul’ housed within the sanctum. It is said that in the year 2014, this metallic trident came floating down the Vatrak. For several days, it remained suspended upon the water near the opposite bank. Perceiving this as a divine portent, the villagers implored the temple priest to enshrine it. Before the gathered community, the priest made a solemn petition to the Goddess that if the trident were to float across to their side of the river, it would be established within her temple.
According to the local tale, that very night the trident drifted to the hither bank. The priests subsequently performed the consecration rites and placed it beside the idol of the Goddess.
A well-paved road leads to the temple, which sits somewhat secluded from the village and is fronted by a spacious parking area. The architectural layout consists of a common ‘Sabhamandap’ (assembly hall) leading to two distinct ‘Garbhagrihas’ (sanctum sanctorums), each preceded by an ‘Antaral’ (vestibule). The hall is slightly elevated above the courtyard and features two entrances guarded by ‘Dwarpala’ (gatekeeper) sculptures. The first entrance is flanked by stone lions, while the steps on the left are guarded by ‘Aja’ (goat) sculptures.
The ceiling of the hall is festooned with hundreds of ‘Chunris’ (sacred scarves) offered in fulfilment of vows. Within the hall, a ‘Yagnakunda’ (sacrificial fire pit) and seating for pilgrims are provided. Facing the sanctum entrance is a large sculpture of a lion, the Goddess’s ‘Vahana’ (mount), resting upon a ‘Vajrapitha’ (stone pedestal), fronted by a grand ‘Trishul’. Devotees believe that circumambulating this trident alleviates physical ailments and menstrual distress.
Beyond the stainless-steel railings of the vestibule lies the first sanctum, enshrining a four-armed idol of the Goddess seated upon a goat. Draped in fine clothes and ornaments, she wears a silver crown and holds the miraculous trident. She is flanked by two ancient idols, said to represent her auxiliary powers.
To the left sits the second sanctum, identical in design. However, it contains no idol, housing instead a ‘Trishul’ and an ‘Akhand Jyot’ (eternal flame). This is considered the original seat of the Goddess. Upon the pedestal here, silver replicas of goats are placed, and it is at this location that ritual animal sacrifices are traditionally performed. Both sanctums are crowned with square ‘Shikharas’ (spires) adorned with subsidiary towers, ‘Amalakas’ (fluted discs), and ‘Kalashas’ (finials).
The ‘Chaitra Purnima’ (full moon of the month of Chaitra) is celebrated with a grand annual fair, drawing thousands who come to discharge their vows. Offerings of ‘Chunris’, traditional cosmetics, dry fruits and ‘Bhaji-Bhakri’ (vegetables and flatbread) are made, alongside silver goat figurines. During the nine nights of ‘Navratra’, special ‘Aartis’ and ‘Garba’ dances are organised, culminating in vibrant celebrations on ‘Sharad Purnima’ when the precincts are brilliantly illuminated. The temple also hosts special observances during ‘Shravan’, ‘Makar Sankranti’ and ‘Mahashivratra’, on which days locals traditionally bathe in the Vatrak before seeking the Goddess’s blessing. While Tuesdays, Fridays and both new and full moon days see a large influx of visitors, every Sunday the temple grounds take on the bustling atmosphere of a local fair. The temple remains open for devotees daily from 6 AM to 8 PM.
Useful Information
- Located at 4 km from Mahemdavad and 16 km from Kheda.
- State Transport (GSRTC) bus services are available from Mahemdavad.
- Private vehicles can reach the temple parking area directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Vijaybhai Pandya, Mob. 9574350815
मसाणी माता मंदिर
संसोली, तहसील: मेहदावाद, जिला: खेड़ा
तांत्रिक शाक्तों द्वारा पूजित ‘मसाणी माता’ उनकी परंपरा की प्रमुख देवी हैं। उन्हें भगवान महादेव की अर्धांगिनी सती का ही एक स्वरूप माना जाता है। पौराणिक कथा के अनुसार, प्रजापति दक्ष के यज्ञ कुंड में सती के आत्मदाह के पश्चात, उस अग्नि से उत्पन्न धुएं से इस देवी का प्राकट्य हुआ और उन्हें ‘धूमावती’ का नाम प्राप्त हुआ। वे गुजरात, महाराष्ट्र, राजस्थान और दक्षिण भारत में अत्यंत श्रद्धा के साथ पूजी जाती हैं। मान्यता है कि वे गांवों के बाहरी छोर पर स्थित ‘श्मशान’ में निवास करती हैं और बुरी आत्माओं, महामारियों तथा नकारात्मक शक्तियों से रक्षा करने वाली एक सजग प्रहरी हैं। संसोली में, वात्रक नदी के तट पर इस ‘जागृत’ देवी का एक अत्यंत प्रसिद्ध और प्राचीन मंदिर स्थित है। श्रद्धालु सांसारिक कष्टों, वैवाहिक बाधाओं या विदेश यात्रा संबंधी कानूनी समस्याओं से मुक्ति पाने के लिए गहरी आस्था के साथ यहां आते हैं। यह दृढ़ विश्वास है कि लगातार पांच रविवार तक विशेष ‘पूजा’ करने से सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं।
देवी का पौराणिक और आध्यात्मिक वंश दक्षिण भारत की प्राचीन लोक कथाओं से जुड़ा है। तमिलनाडु के पोलाची स्थित ‘मसाणी अम्मन’ मंदिर में देवी की पंद्रह फुट लंबी लेटी हुई प्रतिमा की पूजा की जाती है, जिनके चार हाथों में सर्प-वेष्टित ‘डमरू’, अग्नि का पात्र, सिंदूर की डिबिया और ‘त्रिशूल’ सुशोभित है। ‘आदि पराशक्ति’ के रूप में पहचानी जाने वाली ये देवी अक्सर मरियम्मन, अंगला देवी, इसक्की और कारुमारी जैसी देवियों से जुड़ी मानी जाती हैं। एक किंवदंती के अनुसार, एक बार एक निर्दोष महिला को राजा नन्नन के बाग से अनजाने में आम खाने के कारण मृत्युदंड दिया गया था। उसके बलिदान के बाद, पश्चाताप करने वाले ग्रामीणों ने उसे एक देवी के रूप में पूजना शुरू कर दिया। अनुमान है कि ‘मसाणी’ नाम ‘मा-कानी’ का अपभ्रंश है, जो पुराने तमिल शब्दों ‘मा’ (आम) और ‘कानी’ (फल) से व्युत्पन्न है।
इसके विपरीत, कुछ संस्कृत विद्वानों का सुझाव है कि यह नाम श्मशान से उनके जुड़ाव के कारण ‘श्मशानी’ से उत्पन्न हुआ है। संसोली मंदिर में, माता को मुख्य रूप से एक रक्षक और ‘मानता’ (मन्नत) पूरी करने वाली देवी के रूप में पूजा जाता है।
यह मंदिर लगभग चार से पांच सौ वर्ष पुराना है, हालांकि हाल के दिनों में इसका व्यापक जीर्णोद्धार किया गया है। नदी के तट पर स्थित यह मंदिर गांव के श्मशान से कुछ ही दूरी पर है। गर्भगृह में स्थित ‘त्रिशूल’ के साथ एक रोचक कथा जुड़ी है। कहा जाता है कि वर्ष २०१४ में यह धातु का त्रिशूल वात्रक नदी में बहता हुआ आया था। कई दिनों तक यह विपरीत तट के पास पानी में तैरता रहा। इसे दैवीय संकेत मानकर ग्रामीणों ने मंदिर के पुजारी से इसे प्रतिष्ठित करने का आग्रह किया। समुदाय के सामने पुजारी ने देवी से प्रार्थना की कि यदि यह त्रिशूल तैरकर नदी के उनके तट पर आ जाए, तो इसे मंदिर में स्थापित किया जाएगा।
स्थानीय कथा के अनुसार, उसी रात त्रिशूल बहकर इस तट पर आ गया। इसके बाद पुजारियों ने प्राण-प्रतिष्ठा अनुष्ठान संपन्न किया और इसे देवी की प्रतिमा के बगल में स्थापित कर दिया।
मंदिर तक जाने के लिए एक पक्की सड़क है, जो गांव से थोड़ी अलग-थलग स्थित है और इसके सामने एक विशाल पार्किंग क्षेत्र है। मंदिर की वास्तुकला में एक सामान्य ‘सभामंडप’ है, जो दो अलग-अलग ‘गर्भगृहों’ की ओर जाता है, जिनके आगे एक ‘अंतराल’ बना है। यह हॉल आंगन से थोड़ा ऊंचा है और इसमें दो प्रवेश द्वार हैं, जिन पर ‘द्वारपाल’ की मूर्तियां लगी हैं। पहले प्रवेश द्वार के दोनों ओर पत्थर के शेर हैं, जबकि बाईं ओर की सीढ़ियों पर ‘अजा’ (बकरी) की मूर्तियां पहरा देती हैं।
हॉल की छत मन्नत पूरी होने पर चढ़ाई गई सैकड़ों ‘चुनरियों’ से सुसज्जित है। हॉल के भीतर एक ‘यज्ञकुंड’ और तीर्थयात्रियों के बैठने की व्यवस्था है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने देवी का वाहन ‘सिंह’ की एक बड़ी मूर्ति है, जो ‘वज्रपीठ’ पर विराजमान है और उसके आगे एक भव्य ‘त्रिशूल’ है। भक्तों का मानना है कि इस त्रिशूल की परिक्रमा करने से शारीरिक कष्ट और मासिक धर्म संबंधी समस्याएं दूर होती हैं।
अंतराल की स्टेनलेस-स्टील रेलिंग के पीछे पहला गर्भगृह है, जिसमें बकरी पर सवार देवी की चार भुजाओं वाली प्रतिमा स्थापित है। सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित, उन्होंने चांदी का मुकुट धारण किया है और चमत्कारी त्रिशूल धारण किया हुआ है। उनके दोनों ओर दो प्राचीन प्रतिमाएं हैं, जिन्हें उनकी सहायक शक्तियों का प्रतीक माना जाता है।
बाईं ओर दूसरा गर्भगृह है, जो डिजाइन में बिल्कुल समान है। हालांकि, इसमें कोई प्रतिमा नहीं है, बल्कि एक ‘त्रिशूल’ और ‘अखंड ज्योत’ प्रज्वलित है। इसे देवी का मूल स्थान माना जाता है। यहां की वेदी पर चांदी की बनी बकरियां रखी गई हैं, और यहीं पर पारंपरिक रूप से पशु बलि की रस्म निभाई जाती है। दोनों गर्भगृहों के ऊपर वर्गाकार ‘शिखर’ हैं, जो सहायक मीनारों, ‘आमलकों’ और ‘कलशों’ से सुसज्जित हैं।
‘चैत्र पूर्णिमा’ पर एक भव्य वार्षिक मेले का आयोजन होता है, जिसमें हजारों लोग अपनी मन्नतें पूरी करने आते हैं। यहां चुनरी, पारंपरिक श्रृंगार सामग्री, सूखे मेवे और ‘भाजी-भाकरी’ के साथ-साथ चांदी की बकरियां भी अर्पित की जाती हैं। ‘नवरात्रि’ की नौ रातों के दौरान विशेष ‘आरती’ और ‘गरबा’ का आयोजन होता है, जिसका समापन ‘शरद पूर्णिमा’ पर जीवंत उत्सवों के साथ होता है, जब पूरा परिसर दूधिया रोशनी से जगमगा उठता है। मंदिर में ‘श्रावण’, ‘मकर संक्रांति’ और ‘महाशिवरात्रि’ के दौरान भी विशेष अनुष्ठान होते हैं, जिन दिनों स्थानीय लोग देवी का आशीर्वाद लेने से पहले वात्रक नदी में स्नान करते हैं। मंगलवार, शुक्रवार और अमावस्या-पूर्णिमा के दिनों में यहां भारी भीड़ होती है, लेकिन हर रविवार को मंदिर परिसर में स्थानीय मेले जैसा माहौल रहता है। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- महेमदाबाद से ४ किमी और खेड़ा से १६ किमी की दूरी पर स्थित है।
- महेमदाबाद से राज्य परिवहन (GSRTC) की बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – विजयभाई पंड्या, मो. ९५७४३५०८१५
મસાણી માતા મંદિર
સાંસોલી, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
તાંત્રિક શાક્તો દ્વારા પૂજનીય દેવી ‘મસાણી માતા’ તેમના સંપ્રદાયની મુખ્ય દેવી છે. તેમને ભગવાન મહાદેવના પત્ની સતીનું એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, પ્રજાપતિ દક્ષના યજ્ઞમાં સતીએ અગ્નિમાં આત્મદહન કર્યું હતું. તેમાંથી નીકળેલા ધુમાડામાંથી આ દેવી પ્રગટ થયા અને ‘ધૂમાવતી’ નામ ધારણ કર્યું. તેઓ ગુજરાત, મહારાષ્ટ્ર, રાજસ્થાન અને દક્ષિણ ભારતમાં પૂજાય છે. એવી માન્યતા છે કે તેઓ ગામના પાદરે આવેલા ‘સ્મશાન’માં નિવાસ કરે છે અને દુષ્ટ આત્માઓ, રોગચાળા અને નકારાત્મક શક્તિઓ સામે રક્ષણ આપે છે. સાંસોલીમાં, વાત્રક નદીના કિનારે આ ‘જાગૃત’ દેવીનું એક પ્રખ્યાત અને પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. ભક્તો સંસારની મુશ્કેલીઓ, લગ્નજીવનની અડચણો અથવા વિદેશ પ્રવાસને લગતી કાનૂની સમસ્યાઓમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે અતૂટ શ્રદ્ધા સાથે અહીં આવે છે. એવી દ્રઢ માન્યતા છે કે સતત પાંચ રવિવાર સુધી વિશેષ ‘પૂજા’ કરવાથી તમામ મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે.
દેવીનો પૌરાણિક અને આધ્યાત્મિક વારસો દક્ષિણ ભારતના પ્રાચીન લોકસાહિત્યમાં જોવા મળે છે. તમિલનાડુના પોલાચીમાં આવેલા ‘મસાણી અમ્મન’ મંદિરમાં દેવીની પંદર ફૂટ લાંબી શયન અવસ્થાની મૂર્તિ પૂજાય છે, જેના ચાર હાથમાં સાપથી વીંટળાયેલું ‘ડમરુ’, અગ્નિપાત્ર, સિંદૂરની ડબ્બી અને ‘ત્રિશૂળ’ છે. ‘આદિ પરાશક્તિ’ તરીકે ઓળખાતા તેઓ ઘણીવાર મરિયમ્મન, અંગલા દેવી, ઇસાક્કી અને કરુમારી જેવી દેવીઓ સાથે જોડાયેલા છે. એક કથા મુજબ, એક નિર્દોષ સ્ત્રીને રાજા નન્નના બગીચામાંથી અજાણતા કેરી ખાવા બદલ મૃત્યુદંડ આપવામાં આવ્યો હતો. તેના બલિદાન બાદ, પસ્તાવો કરનારા ગ્રામજનોએ તેને દેવી તરીકે પૂજવાનું શરૂ કર્યું. એવું અનુમાન છે કે ‘મસાણી’ નામ ‘મા-કની’નું અપભ્રંશ છે—જે જૂના તમિલ શબ્દો ‘મા’ (કેરી) અને ‘કની’ (ફળ) પરથી ઉતરી આવ્યું છે.
બીજી તરફ, કેટલાક સંસ્કૃત વિદ્વાનોનું માનવું છે કે સ્મશાન સાથેના તેમના જોડાણને કારણે આ નામ ‘સ્મશાની’ પરથી પડ્યું છે. સાંસોલીના મંદિરમાં, માતાને મુખ્યત્વે રક્ષક અને ‘માનતા’ પૂરી કરનાર દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે.
આ મંદિર લગભગ ચારસોથી પાંચસો વર્ષ જૂનું છે, જોકે તાજેતરમાં તેનો વ્યાપક જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. નદી કિનારે સ્થિત આ મંદિરથી ગામનું સ્મશાન થોડે જ દૂર છે. ગર્ભગૃહમાં રહેલા ‘ત્રિશૂળ’ સાથે એક રસપ્રદ કથા જોડાયેલી છે. કહેવાય છે કે ૨૦૧૪માં આ ધાતુનું ત્રિશૂળ વાત્રક નદીમાં તરતું આવ્યું હતું. ઘણા દિવસો સુધી તે સામેના કાંઠા પાસે પાણીમાં તરતું રહ્યું હતું. આને દૈવી સંકેત માનીને ગ્રામજનોએ મંદિરના પૂજારીને તેને સ્થાપિત કરવા વિનંતી કરી. સમુદાયની હાજરીમાં, પૂજારીએ દેવીને પ્રાર્થના કરી કે જો આ ત્રિશૂળ તરતું તરતું તેમની તરફના કિનારે આવશે, તો તેને મંદિરમાં સ્થાપિત કરવામાં આવશે.
સ્થાનિક લોકવાયકા મુજબ, તે જ રાત્રે ત્રિશૂળ સામેના કાંઠે આવી ગયું. ત્યારબાદ પૂજારીઓએ વિધિવત પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા કરી અને તેને દેવીની મૂર્તિની બાજુમાં સ્થાપિત કર્યું.
મંદિર સુધી પહોંચવા માટે પાકો રસ્તો છે, જે ગામથી થોડું દૂર એકાંતમાં આવેલું છે અને તેની સામે વિશાળ પાર્કિંગ વિસ્તાર છે. મંદિરની સ્થાપત્ય રચનામાં એક સામાન્ય ‘સભામંડપ’ છે જે બે અલગ-અલગ ‘ગર્ભગૃહ’ તરફ દોરી જાય છે, જેની આગળ ‘અંતરાલ’ છે. સભામંડપ ચોગાનથી થોડો ઊંચો છે અને તેમાં બે પ્રવેશદ્વાર છે, જે ‘દ્વારપાલ’ની મૂર્તિઓ દ્વારા સુરક્ષિત છે. પ્રથમ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુ પથ્થરના સિંહો છે, જ્યારે ડાબી બાજુના પગથિયાં પર ‘અજા’ (બકરા)ની મૂર્તિઓ છે.
સભામંડપની છત માનતા પૂરી થવા પર અર્પણ કરાયેલી સેંકડો ‘ચુંદડી’ઓથી સુશોભિત છે. હોલમાં એક ‘યજ્ઞકુંડ’ અને ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે દેવીનું વાહન સિંહની એક વિશાળ મૂર્તિ છે, જે ‘વજ્રપીઠ’ પર બિરાજમાન છે અને તેની આગળ એક ભવ્ય ‘ત્રિશૂળ’ છે. ભક્તો માને છે કે આ ત્રિશૂળની પ્રદક્ષિણા કરવાથી શારીરિક રોગો અને માસિક ધર્મની પીડામાંથી રાહત મળે છે.
અંતરાલની સ્ટેનલેસ સ્ટીલની રેલિંગની પાછળ પ્રથમ ગર્ભગૃહ છે, જેમાં બકરા પર સવાર દેવીની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સજ્જ દેવીએ ચાંદીનો મુગટ ધારણ કર્યો છે અને ચમત્કારી ત્રિશૂળ ધારણ કર્યું છે. તેમની આસપાસ બે પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે, જે તેમની સહાયક શક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
ડાબી બાજુએ બીજું ગર્ભગૃહ છે, જેની રચના સમાન છે. જોકે, તેમાં કોઈ મૂર્તિ નથી, પરંતુ એક ‘ત્રિશૂળ’ અને ‘અખંડ જ્યોત’ છે. આને દેવીનું મૂળ સ્થાન માનવામાં આવે છે. અહીં પીઠિકા પર ચાંદીના બકરાની પ્રતિકૃતિઓ મૂકવામાં આવી છે અને આ સ્થાને પરંપરાગત રીતે પશુબલિની વિધિ કરવામાં આવે છે. બંને ગર્ભગૃહ પર ચોરસ ‘શિખર’ છે, જે ગૌણ ટાવર્સ, ‘આમલક’ અને ‘કલશ’થી સુશોભિત છે.
‘ચૈત્ર પૂનમ’ના દિવસે ભવ્ય વાર્ષિક મેળો ભરાય છે, જેમાં હજારો લોકો પોતાની માનતા પૂરી કરવા આવે છે. અહીં ચુંદડી, પરંપરાગત શણગારની વસ્તુઓ, સૂકો મેવો અને ‘ભાજી-ભાખરી’ અર્પણ કરવામાં આવે છે, સાથે ચાંદીના બકરાની પ્રતિકૃતિઓ પણ ધરાવવામાં આવે છે. નવરાત્રિના નવ દિવસો દરમિયાન વિશેષ ‘આરતી’ અને ‘ગરબા’નું આયોજન કરવામાં આવે છે, જે શરદ પૂનમના દિવસે ભવ્ય ઉજવણી સાથે પૂર્ણ થાય છે, જ્યારે મંદિર પરિસર રોશનીથી ઝળહળી ઉઠે છે. મંદિરમાં શ્રાવણ, મકર સંક્રાંતિ અને મહાશિવરાત્રિ દરમિયાન પણ વિશેષ ધાર્મિક વિધિઓ થાય છે, જે દિવસે સ્થાનિકો દેવીના આશીર્વાદ લેતા પહેલા વાત્રકમાં સ્નાન કરે છે. મંગળવાર, શુક્રવાર અને અમાસ-પૂનમના દિવસે ભક્તોની ભારે ભીડ જોવા મળે છે, પરંતુ દર રવિવારે મંદિર પરિસરમાં સ્થાનિક મેળા જેવું વાતાવરણ હોય છે. મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેમદાવાદથી ૪ કિમી અને ખેડાથી ૧૬ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- મહેમદાવાદથી સ્ટેટ ટ્રાન્સપોર્ટ (GSRTC) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – વિજયભાઈ પંડ્યા, મો. ૯૫૭૪૩૫૦૮૧૫
மாசானி மாதா கோயில்
சன்சோலி, தாலுகா: மெஹமதாபாத், மாவட்டம்: கேடா
தாந்த்ரீக சக்தர்களால் போற்றப்படும் ‘மாசானி மாதா’, அவர்களின் சம்பிரதாயத்தின் முதன்மைக் கடவுளாவார். இவர் சிவபெருமானின் துணைவியான சதியின் ஒரு அம்சமாகக் கருதப்படுகிறார். புராணங்களின்படி, பிரஜாபதி தக்ஷனின் யாகத் தீயில் சதி தேவி தன்னைத்தானே மாய்த்துக்கொண்டார். அந்தத் தீயிலிருந்து எழுந்த புகையிலிருந்து இந்த அன்னை தோன்றியதால், ‘தூமாவதி’ என்ற பெயரையும் பெற்றார். இவர் குஜராத், மகாராஷ்டிரா, ராஜஸ்தான் மற்றும் தென்னிந்தியா முழுவதும் வழிபடப்படுகிறார். கிராமங்களின் எல்லையில் உள்ள ‘சுடுகாட்டில்’ (ஸ்மசான்) வசிப்பவராகவும், தீய சக்திகள், கொள்ளை நோய்கள் மற்றும் இருண்ட சக்திகளிடமிருந்து காக்கும் காவலராகவும் இவர் நம்பப்படுகிறார். சன்சோலியில், வத்ராக் நதிக்கரையில் இந்த ‘ஜாக்ருத்’ (ஆன்மீக ரீதியாக விழித்திருக்கும்) தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற மற்றும் பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. உலகியல் துன்பங்கள், திருமணத் தடைகள் அல்லது வெளிநாட்டுப் பயணம் தொடர்பான சட்டச் சிக்கல்களில் இருந்து விடுபட பக்தர்கள் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் இங்கு வருகிறார்கள். தொடர்ந்து ஐந்து ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் குறிப்பிட்ட ‘பூஜைகளை’ச் செய்தால் அனைத்து விருப்பங்களும் நிறைவேறும் என்பது உறுதியான நம்பிக்கையாகும்.
அன்னையின் புராண மற்றும் ஆன்மீக மரபு தென்னிந்தியாவின் பழங்கால நாட்டுப்புறக் கதைகளில் வேரூன்றியுள்ளது. தமிழ்நாட்டின் பொள்ளாச்சியில் உள்ள ‘மாசாணி அம்மன்’ கோயிலில், பதினைந்து அடி நீளமுள்ள சயன கோலத்திலான சிலை வழிபடப்படுகிறது. அந்தத் தேவியின் நான்கு கைகளில் பாம்பு சுற்றிய ‘டமருகம்’, நெருப்புப் பாத்திரம், குங்குமச் சிமிழ் மற்றும் ‘திரிசூலம்’ ஆகியவை உள்ளன. ‘ஆதி பராசக்தியாக’ அடையாளம் காணப்படும் இவர், மாரியம்மன், அங்காள தேவி, இசக்கி மற்றும் கருமாரி போன்ற தெய்வங்களுடன் தொடர்புடையவராகக் கருதப்படுகிறார். ஒரு கதையின்படி, மன்னன் நன்னனின் தோட்டத்தில் இருந்த மாங்கனியைத் தெரியாமல் உண்டதற்காக ஒரு அப்பாவிப் பெண் மரண தண்டனை பெற்றார். அவளது தியாகத்திற்குப் பிறகு, மனம் வருந்திய கிராம மக்கள் அவளை ஒரு தெய்வமாக வழிபடத் தொடங்கினர். ‘மாசாணி’ என்ற பெயர், பழைய தமிழ் சொற்களான ‘மா’ (மாம்பழம்) மற்றும் ‘கனி’ (பழம்) ஆகியவற்றிலிருந்து உருவான ‘மா-கனி’ என்பதன் திரிபு என்று கருதப்படுகிறது.
மாறாக, சில சமஸ்கிருத அறிஞர்கள், சுடுகாட்டுடன் (ஸ்மசான்) இவருக்கு இருக்கும் தொடர்பின் காரணமாக ‘ஸ்மசானி’ என்ற சொல்லிலிருந்தே இப்பெயர் வந்ததாகக் கூறுகின்றனர். சன்சோலி ஆலயத்தில், அன்னை முதன்மையாக ஒரு பாதுகாவலராகவும், ‘மானதா’ (நேர்த்திக்கடன்) நிறைவேற்றுபவராகவும் வழிபடப்படுகிறார்.
இக்கோயில் சுமார் நானூறு முதல் ஐந்நூறு ஆண்டுகள் பழமையானது, இருப்பினும் சமீப காலங்களில் விரிவான புனரமைப்புப் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலுக்கு அருகிலேயே கிராமத்துச் சுடுகாடு உள்ளது. கருவறையில் உள்ள ‘திரிசூலத்தைச்’ சுற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான கதை உள்ளது. கி.பி. ௨௦௧௪-ஆம் ஆண்டில், இந்த உலோகத் திரிசூலம் வத்ராக் ஆற்றில் மிதந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பல நாட்களாக, அது ஆற்றின் மறுபுறம் நீரில் மிதந்து கொண்டிருந்தது. இதை ஒரு தெய்வீக அறிகுறியாகக் கருதிய கிராம மக்கள், அதைத் தங்கள் கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யுமாறு கோயில் பூசாரியிடம் வேண்டினர். கூடியிருந்த மக்கள் முன்னிலையில், திரிசூலம் ஆற்றைக் கடந்து தங்கள் பக்கத்திற்கு வந்தால், அதை அன்னையின் கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்வதாகப் பூசாரி அன்னையிடம் வேண்டிக்கொண்டார்.
உள்ளூர் கதையின்படி, அன்றிரவே திரிசூலம் ஆற்றின் இப்பகுதிக்கு வந்து சேர்ந்தது. அதன்பின்னர் பூசாரிகள் பிரதிஷ்டை சடங்குகளைச் செய்து, அதை அன்னையின் சிலைக்கு அருகில் வைத்தனர்.
கோயிலுக்குச் செல்ல நன்கு அமைக்கப்பட்ட சாலை உள்ளது; இது கிராமத்திலிருந்து சற்று ஒதுங்கி, விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடத்தைக் கொண்டுள்ளது. கோயிலின் கட்டிடக்கலை, பொதுவான ‘சபாமண்டபத்தையும்’, அதைத் தொடர்ந்து இரண்டு தனித்தனி ‘கர்ப்பகிரகங்களையும்’ கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கருவறைக்கு முன்பும் ஒரு ‘அந்தராளம்’ (முன் மண்டபம்) உள்ளது. மண்டபம் முற்றத்தை விடச் சற்று உயரத்தில் உள்ளது மற்றும் ‘துவாரபாலகர்’ சிலைகளால் பாதுகாக்கப்பட்ட இரண்டு நுழைவாயில்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் கல் சிங்கங்கள் உள்ளன, இடதுபுறம் உள்ள படிகள் ‘அஜ’ (ஆடு) சிலைகளால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.
மண்டபத்தின் கூரை, நேர்த்திக்கடனாகச் செலுத்தப்பட்ட நூற்றுக்கணக்கான ‘சுன்ரிகளால்’ (புனிதத் துணிகள்) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மண்டபத்திற்குள் ஒரு ‘யக்ஞகுண்டம்’ மற்றும் பக்தர்களுக்கான அமரும் வசதி உள்ளது. கருவறை நுழைவாயிலுக்கு எதிரே, அன்னையின் வாகனமான சிங்கத்தின் பெரிய சிலை ‘வஜ்ரபீடத்தில்’ அமர்ந்த நிலையில் உள்ளது, அதற்கு முன்னால் ஒரு பிரம்மாண்டமான ‘திரிசூலம்’ உள்ளது. இந்தத் திரிசூலத்தைச் சுற்றி வருவது உடல் உபாதைகளையும், மாதவிடாய் தொடர்பான துயரங்களையும் நீக்கும் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
முன் மண்டபத்தின் துருப்பிடிக்காத எஃகு வேலிகளுக்கு அப்பால் முதல் கருவறை உள்ளது, அங்கு ஆட்டின் மீது அமர்ந்திருக்கும் நான்கு கைகள் கொண்ட அன்னையின் சிலை உள்ளது. நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அன்னை, வெள்ளி கிரீடம் அணிந்து, அந்த அற்புதத் திரிசூலத்தை ஏந்தியுள்ளார். அவருக்கு இருபுறமும் அன்னையின் துணை சக்திகளைக் குறிக்கும் இரண்டு பழமையான சிலைகள் உள்ளன.
இடதுபுறம் அதே வடிவமைப்பில் இரண்டாவது கருவறை உள்ளது. இருப்பினும், அதில் சிலை இல்லை; அதற்குப் பதிலாக ஒரு ‘திரிசூலம்’ மற்றும் ‘அகண்ட ஜோதி’ உள்ளது. இதுவே அன்னையின் மூலஸ்தானமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள பீடத்தில் வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட ஆட்டுச் சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பாரம்பரியமாக விலங்கு பலி சடங்குகள் நடைபெறும் இடமும் இதுவேயாகும். இரண்டு கருவறைகளும் சதுர வடிவ ‘சிகரங்களைக்’ கொண்டுள்ளன, அவை துணை கோபுரங்கள், ‘ஆமலகங்கள்’ மற்றும் ‘கலசங்களால்’ அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
‘சைத்ர பூர்ணிமா’ அன்று பிரம்மாண்டமான வருடாந்திரத் திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது, இதில் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்த வருகிறார்கள். ‘சுன்ரிகள்’, பாரம்பரிய அழகுசாதனப் பொருட்கள், உலர் பழங்கள் மற்றும் ‘பாஜி-பக்ரி’ (காய்கறிகள் மற்றும் ரொட்டி) ஆகியவற்றுடன் வெள்ளி ஆட்டுச் சிலைகளும் காணிக்கையாக வழங்கப்படுகின்றன. ‘நவராத்திரி’ ஒன்பது இரவுகளிலும், சிறப்பு ‘ஆரத்திகளும்’ ‘கர்பா’ நடனங்களும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன; இது ‘சரத் பூர்ணிமாவின்’ போது பிரகாசமான கொண்டாட்டங்களுடன் நிறைவடைகிறது. ‘ஸ்ராவணம்’, ‘மகர சங்கராந்தி’ மற்றும் ‘மகாசிவராத்திரி’ ஆகிய நாட்களிலும் கோயில் சிறப்பு வழிபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது; அந்நாட்களில் உள்ளூர் மக்கள் வத்ராக் ஆற்றில் நீராடி அன்னையின் ஆசி பெறுகிறார்கள். செவ்வாய், வெள்ளி மற்றும் அமாவாசை, பௌர்ணமி நாட்களில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் கோயில் வளாகம் உள்ளூர் திருவிழாவைப் போலக் களைகட்டுகிறது. கோயில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மஹேமதாபாத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவிலும், கேடாவிலிருந்து ௧௬ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- மஹேமதாபாத்திலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழக (GSRTC) பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு கொள்ள – விஜய் பாய் பாண்டியா, அலைபேசி ௯௫௭௪௩௫௦௮௧௫
మాసాని మాత ఆలయం
సంసోలి, తాలూకా మహేమదాబాద్, జిల్లా ఖేడా
తాంత్రిక శాక్తేయులచే ఆరాధించబడే ‘మాసాని మాత’ వారి సంప్రదాయంలో ప్రధాన దైవం. ఆమెను పరమశివుని సతీమణి అయిన సతీదేవి యొక్క అంశగా భావిస్తారు. పురాణాల ప్రకారం, ప్రజాపతి దక్షుని యజ్ఞగుండంలో సతీదేవి ఆత్మాహుతి చేసుకున్నప్పుడు, ఆ యజ్ఞం నుండి వెలువడిన పొగ నుండి ఈ దేవి ఉద్భవించి ‘ధూమావతి’ అనే పేరును పొందింది. ఈమె గుజరాత్, మహారాష్ట్ర, రాజస్థాన్ మరియు దక్షిణ భారతదేశం అంతటా పూజలందుకుంటుంది. గ్రామ శివార్లలోని ‘శ్మశానవాటిక’లో ఈమె నివసిస్తుందని, దుష్టశక్తులు, అంటువ్యాధులు మరియు చీకటి శక్తుల నుండి గ్రామాలను రక్షించే కాపలాదారుగా ఉంటుందని భక్తుల నమ్మకం. సంసోలిలో, వత్రాక్ నదీ తీరాన ఈ ‘జాగృత’ (చైతన్యవంతమైన) దేవికి అంకితం చేయబడిన ఒక ప్రసిద్ధ మరియు పురాతన ఆలయం ఉంది. భక్తులు తమ లౌకిక సమస్యల నుండి విముక్తి పొందడానికి, వివాహ అడ్డంకులు తొలగించుకోవడానికి లేదా విదేశీ ప్రయాణాలకు సంబంధించిన న్యాయపరమైన సమస్యల పరిష్కారం కోసం గాఢమైన విశ్వాసంతో ఇక్కడికి వస్తారు. వరుసగా ఐదు ఆదివారాలు ప్రత్యేక ‘పూజలు’ నిర్వహిస్తే కోరిన కోర్కెలు నెరవేరుతాయని ఇక్కడ గట్టి నమ్మకం.
ఈ దేవి యొక్క పౌరాణిక మరియు ఆధ్యాత్మిక మూలాలు దక్షిణ భారతదేశంలోని ప్రాచీన జానపద కథలలో కనిపిస్తాయి. తమిళనాడులోని పొల్లాచ్చిలో ఉన్న ‘మాసాని అమ్మన్’ ఆలయంలో, పదిహేను అడుగుల పొడవైన పవళించిన విగ్రహాన్ని పూజిస్తారు. ఆ దేవి నాలుగు చేతులలో పాము చుట్టబడిన ‘డమరుకం’, అగ్ని పాత్ర, కుంకుమ భరిణ మరియు ‘త్రిశూలాన్ని’ కలిగి ఉంటుంది. ‘ఆది పరాశక్తి’గా గుర్తించబడే ఈమెను తరచుగా మరియమ్మన్, అంగాల దేవి, ఇసక్కి మరియు కరుమారి వంటి దేవతలతో పోలుస్తారు. ఒక కథనం ప్రకారం, రాజు నన్నన్ తోటలోని మామిడి పండును తెలియక తిన్నందుకు ఒక అమాయక మహిళకు మరణశిక్ష విధించబడింది. ఆమె బలిదానం తర్వాత, పశ్చాత్తాపం చెందిన గ్రామస్తులు ఆమెను దైవంగా ఆరాధించడం ప్రారంభించారు. ‘మాసాని’ అనే పేరు పాత తమిళ పదాలైన ‘మా’ (మామిడి) మరియు ‘కని’ (పండు) నుండి ఉద్భవించిన ‘మా-కని’కి రూపాంతరమని భావిస్తారు.
మరోవైపు, కొందరు సంస్కృత పండితులు ఆమెకు శ్మశానంతో ఉన్న అనుబంధం కారణంగా ‘శ్మశాని’ అనే పేరు నుండి ఇది ఉద్భవించిందని సూచిస్తారు. సంసోలి ఆలయంలో, అమ్మవారిని ప్రధానంగా రక్షకురాలిగా మరియు ‘మానత’ (మొక్కులు) తీర్చే తల్లిగా పూజిస్తారు.
ఈ ఆలయం సుమారు నాలుగు నుండి ఐదు వందల ఏళ్ల చరిత్రను కలిగి ఉంది, అయితే ఇటీవలి కాలంలో దీనిని విస్తృతంగా పునరుద్ధరించారు. నదీ తీరాన ఉన్న ఈ ఆలయానికి సమీపంలోనే గ్రామ శ్మశానవాటిక ఉంది. గర్భాలయంలో ఉన్న ‘త్రిశూలం’ చుట్టూ ఒక ఆసక్తికరమైన కథ ఉంది. ౨౦౧౪వ సంవత్సరంలో, ఈ లోహపు త్రిశూలం వత్రాక్ నదిలో కొట్టుకుంటూ వచ్చిందని చెబుతారు. కొన్ని రోజుల పాటు, అది నదికి అవతలి ఒడ్డున నీటిపై తేలుతూనే ఉంది. దీనిని దైవిక సంకేతంగా భావించిన గ్రామస్తులు, దానిని ప్రతిష్టించమని ఆలయ పూజారిని కోరారు. ప్రజలందరి సమక్షంలో, త్రిశూలం నదిని దాటి తమ వైపుకు వస్తే, దానిని అమ్మవారి ఆలయంలోనే ప్రతిష్టించాలని పూజారి అమ్మవారిని వేడుకున్నారు.
స్థానిక కథనం ప్రకారం, ఆ రాత్రే త్రిశూలం నదిని దాటి ఇవతలి ఒడ్డుకు చేరుకుంది. ఆ తర్వాత పూజారులు శాస్త్రోక్తంగా ప్రతిష్టా కార్యక్రమాలు నిర్వహించి, అమ్మవారి విగ్రహం పక్కన దానిని ఉంచారు.
ఆలయానికి వెళ్లడానికి చక్కని రహదారి ఉంది, ఇది గ్రామానికి కొంత దూరంగా ప్రశాంతంగా ఉండి, ముందు భాగంలో విశాలమైన పార్కింగ్ స్థలాన్ని కలిగి ఉంది. ఆలయ నిర్మాణ శైలిలో ఒక సాధారణ ‘సభామండపం’ ఉండి, అది రెండు వేర్వేరు ‘గర్భాలయాలకు’ దారితీస్తుంది, ప్రతి గర్భాలయానికి ముందు ఒక ‘అంతరాళం’ ఉంటుంది. మండపం ప్రాంగణం కంటే కొంచెం ఎత్తులో ఉండి, ‘ద్వారపాలకుల’ శిల్పాలతో రక్షించబడే రెండు ప్రవేశ ద్వారాలను కలిగి ఉంది. మొదటి ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా రాతి సింహాలు ఉండగా, ఎడమవైపు మెట్ల వద్ద ‘అజ’ (మేక) శిల్పాలు ఉన్నాయి.
మండపం పైకప్పు మొక్కులు తీర్చుకున్న భక్తులు సమర్పించిన వందలాది ‘చున్నీలతో’ (పవిత్ర వస్త్రాలు) అలంకరించబడి ఉంటుంది. మండపంలో ఒక ‘యజ్ఞగుండం’ మరియు భక్తులు కూర్చోవడానికి స్థలం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారానికి ఎదురుగా అమ్మవారి వాహనమైన సింహం యొక్క పెద్ద శిల్పం ‘వజ్రపీఠం’పై ఉంది, దాని ముందు ఒక గొప్ప ‘త్రిశూలం’ ఉంది. ఈ త్రిశూలానికి ప్రదక్షిణలు చేయడం వల్ల శారీరక రుగ్మతలు మరియు స్త్రీలకు సంబంధించిన ఆరోగ్య సమస్యలు తొలగిపోతాయని భక్తుల నమ్మకం.
అంతరాళంలోని స్టెయిన్లెస్ స్టీల్ రైలింగ్ల వెనుక మొదటి గర్భాలయం ఉంది, ఇందులో మేకపై కూర్చున్న అమ్మవారి నాలుగు చేతుల విగ్రహం ఉంది. చక్కని వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన అమ్మవారు వెండి కిరీటాన్ని ధరించి, అద్భుతమైన త్రిశూలాన్ని పట్టుకుని ఉంటారు. ఆమెకు ఇరువైపులా రెండు పురాతన విగ్రహాలు ఉన్నాయి, ఇవి ఆమె సహాయక శక్తులను సూచిస్తాయని చెబుతారు.
ఎడమవైపున రెండవ గర్భాలయం ఉంది, ఇది నిర్మాణంలో ఒకేలా ఉంటుంది. అయితే, ఇందులో విగ్రహం ఉండదు, దానికి బదులుగా ఒక ‘త్రిశూలం’ మరియు ‘అఖండ జ్యోతి’ ఉంటాయి. ఇది అమ్మవారి అసలైన స్థానంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడి పీఠంపై వెండి మేక ప్రతిమలను ఉంచుతారు, మరియు సాంప్రదాయకంగా జంతు బలులు ఇచ్చేది ఈ ప్రదేశంలోనే. రెండు గర్భాలయాలు చతురస్రాకారపు ‘శిఖరాలతో’ కిరీటాలను కలిగి ఉండి, ఉప-గోపురాలు, ‘ఆమలకాలు’ మరియు ‘కలశాలతో’ అలంకరించబడి ఉంటాయి.
‘చైత్ర పౌర్ణమి’ రోజున వార్షిక జాతర ఘనంగా జరుగుతుంది, దీనికి వేలాది మంది భక్తులు తమ మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి వస్తారు. ‘చున్నీలు’, సాంప్రదాయ సౌందర్య సాధనాలు, డ్రై ఫ్రూట్స్ మరియు ‘భాజీ-భాక్రి’ (కూర మరియు రొట్టె) వంటి నైవేద్యాలతో పాటు వెండి మేక ప్రతిమలను సమర్పిస్తారు. ‘నవరాత్రి’ తొమ్మిది రాత్రులలో, ప్రత్యేక ‘హారతులు’ మరియు ‘గర్బా’ నృత్యాలు నిర్వహిస్తారు, ఇవి ‘శరద్ పౌర్ణమి’ నాడు అద్భుతమైన వేడుకలతో ముగుస్తాయి, ఆ సమయంలో ఆలయ ప్రాంగణం విద్యుత్ దీపాలతో వెలిగిపోతుంది. ‘శ్రావణం’, ‘మకర సంక్రాంతి’ మరియు ‘మహాశివరాత్రి’ పర్వదినాలలో కూడా ఆలయంలో ప్రత్యేక పూజలు జరుగుతాయి, ఆ రోజుల్లో స్థానికులు వత్రాక్ నదిలో స్నానం చేసి అమ్మవారి ఆశీస్సులు పొందుతారు. మంగళ, శుక్రవారాలు మరియు అమావాస్య, పౌర్ణమి రోజుల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది, ప్రతి ఆదివారం ఆలయ ప్రాంగణం స్థానిక జాతరలా సందడిగా ఉంటుంది. ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహమదాబాద్ నుండి ౪ కి.మీ. మరియు ఖేడా నుండి ౧౬ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- మెహమదాబాద్ నుండి స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (GSRTC) బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాల్లో నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- ఆలయ పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – విజయ్భాయ్ పాండ్య, మొబైల్ ౯౫౭౪౩౫౦౮౧౫
മസാനി മാതാ ക്ഷേത്രം
സൻസോളി, താലൂക്ക്: മെഹ്മദാബാദ്, ജില്ല: ഖേഡ
താന്ത്രിക ശാക്തേയർ ആരാധിക്കുന്ന ‘മസാനി മാതാ’ അവരുടെ പാരമ്പര്യത്തിലെ മുഖ്യ ദേവതയാണ്. ഭഗവാൻ മഹാദേവന്റെ പത്നിയായ സതീദേവിയുടെ അംശമായിട്ടാണ് ഇവർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. പുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം, പ്രജാപതി ദക്ഷന്റെ യാഗാഗ്നിയിൽ സതീദേവി ആത്മാഹുതി ചെയ്തപ്പോൾ ഉയർന്നുവന്ന പുകയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ദേവിയാണ് ഇവർ. അങ്ങനെയാണ് ‘ധൂമാവതി’ എന്ന നാമം ഇവർക്ക് ലഭിച്ചത്. ഗുജറാത്ത്, മഹാരാഷ്ട്ര, രാജസ്ഥാൻ, ദക്ഷിണേന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇവർ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിലുള്ള ‘ശ്മശാനത്തിൽ’ വസിക്കുന്ന ദേവി, ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്നും പകർച്ചവ്യാധികളിൽ നിന്നും ഇരുണ്ട ശക്തികളിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം നൽകുന്ന കാവൽക്കാരിയായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സൻസോളിയിൽ, വത്രക് നദിക്കരയിൽ ഈ ‘ജാഗ്രത’ (ആത്മീയമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന) ദേവിയുടെ പുരാതനവും പ്രശസ്തവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ലൗകികമായ പ്രയാസങ്ങൾ, വിവാഹ തടസ്സങ്ങൾ, വിദേശയാത്രയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമപ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ഭക്തർ അഗാധമായ വിശ്വാസത്തോടെ ഇവിടെ എത്തുന്നു. തുടർച്ചയായി അഞ്ച് ഞായറാഴ്ചകളിൽ പ്രത്യേക ‘പൂജകളിൽ’ പങ്കെടുത്താൽ ആഗ്രഹങ്ങളെല്ലാം സഫലമാകുമെന്നത് ഉറച്ച വിശ്വാസമാണ്.
ദേവിയുടെ പൗരാണികവും ആത്മീയവുമായ വംശാവലി ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പുരാതന നാടോടിക്കഥകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിലെ പൊള്ളാച്ചിയിലുള്ള ‘മസാനി അമ്മൻ’ ക്ഷേത്രത്തിൽ, പതിനഞ്ച് അടി നീളമുള്ള ദേവിയുടെ ശയനരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. നാല് കൈകളിലായി പാമ്പ് ചുറ്റിയ ‘ഡമരു’, അഗ്നിപാത്രം, സിന്ദൂരച്ചെപ്പ്, ‘ത്രിശൂലം’ എന്നിവ ദേവി ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘ആദി പരാശക്തി’യായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന ഇവർ മാരിയമ്മൻ, അംഗാള ദേവി, ഇസാക്കി, കരുമാരി തുടങ്ങിയ ദേവതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, നന്നൻ രാജാവിന്റെ തോട്ടത്തിൽ നിന്ന് അറിയാതെ മാമ്പഴം കഴിച്ചതിന് ഒരു നിരപരാധിയായ സ്ത്രീക്ക് വധശിക്ഷ ലഭിച്ചു. അവളുടെ ബലിദാനത്തിന് ശേഷം, പശ്ചാത്താപവിവശരായ ഗ്രാമീണർ അവളെ ഒരു ദേവതയായി ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. പഴയ തമിഴ് വാക്കുകളായ ‘മാ’ (മാങ്ങ), ‘കനി’ (പഴം) എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ‘മാ-കനി’ എന്നതിന്റെ വകഭേദമാണ് ‘മസാനി’ എന്ന പേര് എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
മറുവശത്ത്, ശ്മശാനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം ‘ശ്മശാനി’ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് ചില സംസ്കൃത പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. സൻസോളി ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഒരു സംരക്ഷകയായും ‘മാനത’ (നേർച്ചകൾ) നിറവേറ്റുന്നവളായും ആണ് മാതാവിനെ പ്രധാനമായും ആരാധിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം നാനൂറ് മുതൽ അഞ്ഞൂറ് വർഷം വരെ പഴക്കമുണ്ടെങ്കിലും സമീപകാലത്ത് വിപുലമായ നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. നദിക്കരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്തായി ഗ്രാമത്തിലെ ശ്മശാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലെ ‘ത്രിശൂലത്തിന്’ പിന്നിൽ കൗതുകകരമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ൨൦൧൪-ൽ ഈ ലോഹ ത്രിശൂലം വത്രക് നദിയിലൂടെ ഒഴുകി വന്നതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കുറച്ചു ദിവസങ്ങളോളം ഇത് മറുകരയ്ക്ക് സമീപം വെള്ളത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടന്നു. ഇതൊരു ദൈവിക സൂചനയായി കണ്ട ഗ്രാമീണർ, അത് പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ ക്ഷേത്രം പൂജാരിയോട് അപേക്ഷിച്ചു. ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നിൽ വെച്ച്, ത്രിശൂലം തങ്ങളുടെ കരയിലേക്ക് ഒഴുകി വന്നാൽ അത് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാമെന്ന് പൂജാരി ദേവിയോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു.
നാട്ടുകാരുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, അന്ന് രാത്രി തന്നെ ത്രിശൂലം ഇക്കരയിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തി. തുടർന്ന് പൂജാരിമാർ പ്രതിഷ്ഠാ കർമ്മങ്ങൾ നടത്തി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തിന് സമീപം അത് സ്ഥാപിച്ചു.
ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം മാറി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നല്ല റോഡ് സൗകര്യമുണ്ട്, മുൻവശത്തായി വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയുമുണ്ട്. ഒരു പൊതുവായ ‘സഭാമണ്ഡപ’ത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ‘ഗർഭഗൃഹങ്ങളിലേക്കും’ അവയ്ക്ക് മുന്നിലുള്ള ‘അന്തരാള’ത്തിലേക്കും എത്തുന്ന രീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ. മുറ്റം മുതൽ അല്പം ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന മണ്ഡപത്തിന് രണ്ട് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ‘ദ്വാരപാലക’ ശില്പങ്ങൾ കാവൽ നിൽക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ കവാടത്തിന് ഇരുവശവും കല്ലിൽ തീർത്ത സിംഹങ്ങളുണ്ട്, ഇടത് വശത്തെ പടവുകളിൽ ‘അജ’ (ആട്) ശില്പങ്ങളും കാവൽ നിൽക്കുന്നു.
മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര നേർച്ചയായി സമർപ്പിച്ച നൂറുകണക്കിന് ‘ചുനരികൾ’ (വിശുദ്ധ വസ്ത്രങ്ങൾ) കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ‘യജ്ഞകുണ്ഡവും’ തീർത്ഥാടകർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യവുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന് അഭിമുഖമായി ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ വലിയ ശില്പം ഒരു ‘വജ്രപീഠ’ത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതിന് മുന്നിലായി വലിയൊരു ‘ത്രിശൂലവുമുണ്ട്’. ഈ ത്രിശൂലത്തെ വലംവെക്കുന്നത് ശാരീരിക അസുഖങ്ങളും ആർത്തവ സംബന്ധമായ പ്രയാസങ്ങളും കുറയ്ക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
അന്തരാളത്തിലെ സ്റ്റെയിൻലെസ് സ്റ്റീൽ റെയിലിംഗുകൾക്ക് അപ്പുറത്താണ് ആദ്യത്തെ ശ്രീകോവിൽ. ആടിന് മുകളിൽ ഇരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ നാല് കൈകളുള്ള വിഗ്രഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ ദേവി വെള്ളി കിരീടം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത്ഭുതകരമായ ത്രിശൂലം കൈയ്യിലേന്തിയിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ സഹായശക്തികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രണ്ട് പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങൾ ഇരുവശത്തുമായുണ്ട്.
ഇടത് വശത്ത് സമാനമായ രൂപകല്പനയിലുള്ള രണ്ടാമത്തെ ശ്രീകോവിലുണ്ട്. എന്നാൽ ഇവിടെ വിഗ്രഹമില്ല, പകരം ഒരു ‘ത്രിശൂലവും’ ‘അഖണ്ഡ ജ്യോതിയും’ (കെടാത്ത വിളക്ക്) മാത്രമാണുള്ളത്. ഇതാണ് ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഇവിടുത്തെ പീഠത്തിൽ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള ആടുകളുടെ രൂപങ്ങൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്, പരമ്പരാഗതമായി മൃഗബലി നടത്തുന്നതും ഈ സ്ഥലത്താണ്. രണ്ട് ശ്രീകോവിലുകൾക്കും മുകളിൽ ഉപഗോപുരങ്ങൾ, ‘അമലകങ്ങൾ’, ‘കലശങ്ങൾ’ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ച ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ‘ശിഖരങ്ങൾ’ ഉണ്ട്.
‘ചൈത്ര പൂർണ്ണിമ’ ദിനത്തിൽ വലിയ വാർഷിക ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു, നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാൻ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇവിടെ എത്തുന്നു. ‘ചുനരികൾ’, പരമ്പരാഗത സൗന്ദര്യവർദ്ധക വസ്തുക്കൾ, ഉണങ്ങിയ പഴങ്ങൾ, ‘ഭാജി-ഭാക്രി’ (പച്ചക്കറികളും റൊട്ടിയും) എന്നിവയോടൊപ്പം വെള്ളി ആടുകളുടെ രൂപങ്ങളും സമർപ്പിക്കുന്നു. ‘നവരാത്രി’യുടെ ഒൻപത് രാത്രികളിൽ പ്രത്യേക ‘ആരതികളും’ ‘ഗർബ’ നൃത്തങ്ങളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ‘ശരദ് പൂർണ്ണിമ’ നാളിൽ ക്ഷേത്രപരിസരം ദീപാലംകൃതമായി വർണ്ണാഭമായ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ‘ശ്രാവണം’, ‘മകര സംക്രാന്തി’, ‘മഹാശിവരാത്രി’ എന്നീ ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പൂജകളുണ്ട്. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ നാട്ടുകാർ വത്രക് നദിയിൽ കുളിച്ച ശേഷമാണ് ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടുന്നത്. ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളിലും അമാവാസി, പൗർണ്ണമി ദിവസങ്ങളിലും വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും ക്ഷേത്രപരിസരം ഒരു പ്രാദേശിക ഉത്സവ പ്രതീതിയിലായിരിക്കും. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ഭക്തർക്കായി ക്ഷേത്രം തുറന്നിരിക്കും.
അത്യാവശ്യ വിവരങ്ങൾ
- മെഹമദാബാദിൽ നിന്ന് ൪ കിലോമീറ്ററും ഖേഡയിൽ നിന്ന് ൧൬ കിലോമീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- മെഹമദാബാദിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ നേരിട്ടെത്താം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – വിജയ്ഭായ് പാണ്ഡ്യ, മൊബൈൽ ൯൫൭൪൩൫൦൮൧൫
ಮಸಾಣಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಸಾನ್ಸೋಲಿ, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಾಕ್ತರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ‘ಮಸಾಣಿ ಮಾತಾ’ ದೇವತೆಯು ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಸತಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನ ಯಜ್ಞಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸತಿಯು ಆತ್ಮಹೂತಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಆ ನಂತರ ಉಂಟಾದ ಹೊಗೆಯಿಂದ ಈ ದೇವಿಯು ಉದ್ಭವಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ‘ಧೂಮಾವತಿ’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಆಕೆಯನ್ನು ಗುಜರಾತ್, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯು ಹಳ್ಳಿಗಳ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ‘ಸ್ಮಶಾನ’ದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಕರಾಳ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಜಾಗರೂಕ ಕಾವಲುಗಾರಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಸಾನ್ಸೋಲಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ‘ಜಾಗೃತ’ ದೇವತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ವಾತ್ರಕ್ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಲೌಕಿಕ ತೊಂದರೆಗಳು, ವೈವಾಹಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಅಥವಾ ವಿದೇಶ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾನೂನು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಸತತವಾಗಿ ಐದು ಭಾನುವಾರಗಳ ಕಾಲ ವಿಶೇಷ ‘ಪೂಜೆ’ಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ.
ದೇವತೆಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಂಶಾವಳಿಯು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪೊಲ್ಲಾಚಿಯ ‘ಮಸಾಣಿ ಅಮ್ಮನ್’ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಯ ಹದಿನೈದು ಅಡಿ ಉದ್ದದ ಮಲಗಿರುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಹಾವಿನಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ‘ಡಮರು’, ಅಗ್ನಿ ಪಾತ್ರೆ, ಸಿಂಧೂರದ ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ‘ಆದಿ ಪರಾಶಕ್ತಿ’ಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾರಿಯಮ್ಮನ್, ಅಂಗಾಲ ದೇವಿ, ಇಸಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಕರುಮಾರಿ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ ನಣ್ಣನ ತೋಟದಿಂದ ತಿಳಿಯದೆ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬ ನಿರಪರಾಧಿ ಮಹಿಳೆಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಬಲಿದಾನದ ನಂತರ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಆಕೆಯನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ‘ಮಸಾಣಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಹಳೆಯ ತಮಿಳು ಪದಗಳಾದ ‘ಮಾ’ (ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣು) ಮತ್ತು ‘ಕನಿ’ (ಹಣ್ಣು) ನಿಂದ ಬಂದ ‘ಮಾ-ಕನಿ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅಪಭ್ರಂಶ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸ್ಮಶಾನಗಳೊಂದಿಗಿನ ಆಕೆಯ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಈ ಹೆಸರು ‘ಸ್ಮಶಾನಿ’ಯಿಂದ ಬಂದಿರಬಹುದೆಂದು ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಕೃತ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾನ್ಸೋಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ತಾಯಿಯನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ‘ಮಾನತಾ’ (ಹರಕೆ) ಈಡೇರಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ಸ್ಮಶಾನವು ಅಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಇರುವ ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ದ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ದಂತಕಥೆಯಿದೆ. ೨೦೧೪ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಹದ ತ್ರಿಶೂಲವು ವಾತ್ರಕ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಾ ಬಂದಿತೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ, ಅದು ಎದುರಿನ ದಡದ ಸಮೀಪ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು, ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವಂತೆ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಕೋರಿದರು. ನೆರೆದಿದ್ದ ಸಮುದಾಯದ ಮುಂದೆ, ತ್ರಿಶೂಲವು ನದಿಯ ತಮ್ಮ ಬದಿಗೆ ತೇಲಿ ಬಂದರೆ ಅದನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದಾಗಿ ಅರ್ಚಕರು ದೇವತೆಗೆ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು.
ಸ್ಥಳೀಯ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂದೇ ರಾತ್ರಿ ತ್ರಿಶೂಲವು ಈ ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದು ಸೇರಿತು. ತದನಂತರ ಅರ್ಚಕರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದೇವತೆಯ ವಿಗ್ರಹದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರು.
ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮವಾದ ರಸ್ತೆಯಿದ್ದು, ಇದು ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಾಂತವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ‘ಅಂತರಾಳ’ವಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣವು ಅಂಗಳಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದ್ದು, ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕ’ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎರಡು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೊದಲ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಸಿಂಹಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ‘ಅಜ’ (ಮೇಕೆ) ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ.
ಸಭಾಂಗಣದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಅರ್ಪಿಸಿದ ನೂರಾರು ‘ಚುನ್ನರಿ’ಗಳಿಂದ (ಪವಿತ್ರ ಶಾಲುಗಳು) ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದೊಳಗೆ ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ದೇವತೆಯ ‘ವಾಹನ’ವಾದ ಸಿಂಹದ ದೊಡ್ಡ ಶಿಲ್ಪವಿದ್ದು, ಅದು ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ವಿದೆ. ಈ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುವುದರಿಂದ ದೈಹಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಟ್ಟಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಸ್ಟೇನ್ಲೆಸ್ ಸ್ಟೀಲ್ ರೇಲಿಂಗ್ಗಳ ಆಚೆಗೆ ಮೊದಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೇಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವತೆಯ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾದ ಆಕೆ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಪವಾಡದ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿದ್ದು, ಅವು ಆಕೆಯ ಸಹಾಯಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ, ಇದು ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ ಮತ್ತು ‘ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿ’ಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ದೇವತೆಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಕೆಗಳ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ‘ಶಿಖರ’ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವು ಉಪ-ಗೋಪುರಗಳು, ‘ಆಮಲಕ’ಗಳು ಮತ್ತು ‘ಕಲಶ’ಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ.
‘ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆ’ಯಂದು ಭವ್ಯವಾದ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ತಮ್ಮ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಬರುವ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಚುನ್ನರಿ’, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕಗಳು, ಒಣ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ‘ಭಾಜಿ-ಭಾಕ್ರಿ’ (ತರಕಾರಿ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿ) ಜೊತೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಕೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನವರಾತ್ರಿ’ಯ ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ‘ಆರತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಬಾ’ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ‘ಶರದ್ ಪೂರ್ಣಿಮೆ’ಯಂದು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ದೀಪಾಲಂಕಾರದಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ‘ಶ್ರಾವಣ’, ‘ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ’ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯರು ವಾತ್ರಕ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ದೇವತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಂಗಳವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಹಾಗೂ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಸ್ಥಳೀಯ ಜಾತ್ರೆಯಂತೆ ಗಿಜಿಗುಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ವಿಜಯ್ಭಾಯ್ ಪಾಂಡ್ಯ, ಮೊಬೈಲ್ ಸಂಖ್ಯೆ ೯೫೭೪೩೫೦೮೧೫
মাসানি মাতা মন্দির
সানসোলি, তালুকা মেহমদাবাদ, জেলা খেদা
তান্ত্রিক শাক্তদের দ্বারা পূজিতা দেবী ‘মাসানি মাতা’ তাঁদের ঐতিহ্যের প্রধান আরাধ্য। তাঁকে ভগবান মহাদেবের সহধর্মিণী সতীর এক রূপ বলে মনে করা হয়। কিংবদন্তি অনুসারে, প্রজাপতি দক্ষের যজ্ঞের আগুনে সতী আত্মাহুতি দিয়েছিলেন। সেই যজ্ঞের ধোঁয়া থেকে এই দেবীর উদ্ভব হয় এবং তিনি ‘ধূমাবতী’ উপাধি লাভ করেন। গুজরাট, মহারাষ্ট্র, রাজস্থান এবং দক্ষিণ ভারতে তিনি পূজিতা হন। বিশ্বাস করা হয় যে, তিনি গ্রামের উপকণ্ঠে ‘শ্মশান’-এ বাস করেন এবং অশুভ আত্মা, মহামারী ও অশুভ শক্তির বিরুদ্ধে এক সতর্ক প্রহরী হিসেবে কাজ করেন। সানসোলিতে, বাত্রক নদীর তীরে এই ‘জাগ্রত’ দেবীর একটি সুপ্রসিদ্ধ ও প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। ভক্তরা পার্থিব সমস্যা, বৈবাহিক বাধা বা বিদেশ ভ্রমণের আইনি জটিলতা থেকে মুক্তির আশায় গভীর বিশ্বাস নিয়ে এখানে আসেন। এটি একটি দৃঢ় বিশ্বাস যে, টানা পাঁচটি রবিবার বিশেষ ‘পূজা’ করলে সমস্ত মনস্কামনা পূর্ণ হয়।
দেবীর পৌরাণিক ও আধ্যাত্মিক বংশপরম্পরা দক্ষিণ ভারতের প্রাচীন লোককথার সাথে যুক্ত। তামিলনাড়ুর পোলাচির ‘মাসানি আম্মান’ মন্দিরে দেবীর পনেরো ফুট দীর্ঘ শায়িত মূর্তি পূজা করা হয়, যার চার হাতে থাকে সর্পবেষ্টিত ‘ডমরু’, অগ্নিকুণ্ড, সিঁদুরের পাত্র এবং ‘ত্রিশূল’। ‘আদি পরাশক্তি’-র সাথে অভিন্ন এই দেবীকে প্রায়শই মারিয়াম্মান, আঙ্গালা দেবী, ইসাক্কি এবং কারুমারি দেবীর সাথে যুক্ত করা হয়। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, একবার এক নির্দোষ নারীকে রাজা নান্নানের বাগান থেকে না জেনে আম খাওয়ার অপরাধে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। তাঁর আত্মত্যাগের পর, অনুতপ্ত গ্রামবাসীরা তাঁকে দেবী হিসেবে পূজা করতে শুরু করে। ধারণা করা হয় যে, ‘মাসানি’ নামটি ‘মা-কানি’ থেকে এসেছে—যা প্রাচীন তামিল শব্দ ‘মা’ (আম) এবং ‘কানি’ (ফল) থেকে উদ্ভূত।
অন্যদিকে, কিছু সংস্কৃত পণ্ডিত মনে করেন যে, শ্মশানের সাথে তাঁর সম্পর্কের কারণে এই নামটি ‘শ্মশানি’ থেকে এসেছে। সানসোলির মন্দিরে, মাতাকে মূলত রক্ষাকর্ত্রী এবং ‘মানতা’ (মানত) পূরণকারী হিসেবে পূজা করা হয়।
মন্দিরটির প্রাচীনত্ব প্রায় চার থেকে পাঁচশো বছরের, যদিও সাম্প্রতিককালে এর ব্যাপক সংস্কার করা হয়েছে। নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দিরের অদূরেই গ্রামের শ্মশান অবস্থিত। গর্ভগৃহে রক্ষিত ‘ত্রিশূল’-কে ঘিরে রয়েছে এক চিত্তাকর্ষক কিংবদন্তি। কথিত আছে যে, ২০১৪ সালে এই ধাতব ত্রিশূলটি বাত্রক নদীতে ভেসে এসেছিল। বেশ কয়েকদিন ধরে এটি বিপরীত তীরের কাছে জলের ওপর ভাসমান অবস্থায় ছিল। এটিকে দৈব সংকেত মনে করে গ্রামবাসীরা মন্দির পুরোহিতকে এটি প্রতিষ্ঠা করার অনুরোধ জানান। সমবেত সম্প্রদায়ের সামনে, পুরোহিত দেবীর কাছে প্রার্থনা করেন যে, যদি ত্রিশূলটি নদীর এপারে ভেসে আসে, তবেই তা মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত করা হবে।
স্থানীয় লোককথা অনুযায়ী, সেই রাতেই ত্রিশূলটি এপারে ভেসে আসে। এরপর পুরোহিতরা অভিষেক অনুষ্ঠান সম্পন্ন করেন এবং দেবীর মূর্তির পাশে তা স্থাপন করেন।
মন্দিরে যাওয়ার জন্য একটি সুপ্রশস্ত রাস্তা রয়েছে, যা গ্রাম থেকে কিছুটা বিচ্ছিন্ন এবং এর সামনে একটি বড় পার্কিং এলাকা আছে। মন্দিরের স্থাপত্যশৈলীতে একটি সাধারণ ‘সভামণ্ডপ’ রয়েছে যা দুটি পৃথক ‘গর্ভগৃহ’-এর দিকে নিয়ে যায়, যার প্রতিটির সামনে একটি করে ‘অন্তরাল’ রয়েছে। হলঘরটি প্রাঙ্গণ থেকে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত এবং এতে দুটি প্রবেশপথ রয়েছে, যা ‘দ্বারপাল’ ভাস্কর্য দ্বারা সুরক্ষিত। প্রথম প্রবেশপথের দুই পাশে পাথরের সিংহ এবং বাম দিকের সিঁড়িতে ‘অজা’ (ছাগল) ভাস্কর্য রয়েছে।
হলঘরের ছাদ মানত পূরণের জন্য নিবেদিত শত শত ‘চুনরি’-তে সজ্জিত। হলের ভেতরে একটি ‘যজ্ঞকুণ্ড’ এবং তীর্থযাত্রীদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের মুখোমুখি রয়েছে দেবীর ‘বাহন’ সিংহের একটি বড় ভাস্কর্য, যা একটি ‘বজ্রপীঠ’-এর ওপর বিশ্রামরত এবং এর সামনে একটি বিশাল ‘ত্রিশূল’ রয়েছে। ভক্তদের বিশ্বাস, এই ত্রিশূলকে প্রদক্ষিণ করলে শারীরিক অসুস্থতা ও ঋতুস্রাবজনিত কষ্ট দূর হয়।
অন্তরালের স্টেইনলেস স্টিলের রেলিংয়ের ওপারে প্রথম গর্ভগৃহ, যেখানে ছাগলের ওপর উপবিষ্ট দেবীর চতুর্ভূজ মূর্তি রয়েছে। চমৎকার পোশাক ও অলঙ্কারে ভূষিতা দেবী রৌপ্যমুকুট পরিহিত এবং অলৌকিক ত্রিশূল ধারণ করে আছেন। তাঁর দুই পাশে দুটি প্রাচীন মূর্তি রয়েছে, যা তাঁর সহায়ক শক্তির প্রতীক বলে মনে করা হয়।
বাম দিকে দ্বিতীয় গর্ভগৃহটি অবস্থিত, যার নকশা একই রকম। তবে এতে কোনো মূর্তি নেই, পরিবর্তে একটি ‘ত্রিশূল’ এবং একটি ‘অখণ্ড জ্যোতি’ রয়েছে। এটি দেবীর মূল আসন হিসেবে বিবেচিত। এখানকার বেদীর ওপর রৌপ্যনির্মিত ছাগলের প্রতিকৃতি রাখা আছে এবং এখানেই ঐতিহ্যগতভাবে পশুবলির আচার পালন করা হয়। উভয় গর্ভগৃহের ওপরেই বর্গাকার ‘শিখর’ রয়েছে, যা ছোট ছোট টাওয়ার, ‘আমলক’ এবং ‘কলস’ দ্বারা সুশোভিত।
‘চৈত্র পূর্ণিমা’-তে একটি বিশাল বার্ষিক মেলা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে হাজার হাজার মানুষ মানত পূরণ করতে আসেন। এখানে ‘চুনরি’, প্রসাধন সামগ্রী, শুকনো ফল এবং ‘ভাজি-ভাকরি’ (সবজি ও রুটি) নিবেদন করা হয়, পাশাপাশি রৌপ্যনির্মিত ছাগলের প্রতিকৃতিও উৎসর্গ করা হয়। ‘নবরাত্রি’-র নয় রাতে বিশেষ ‘আরতি’ ও ‘গরবা’ নৃত্যের আয়োজন করা হয়, যা ‘শরদ পূর্ণিমা’-য় প্রাণবন্ত উদযাপনের মাধ্যমে শেষ হয়, যখন মন্দির প্রাঙ্গণ আলোকসজ্জায় ঝলমল করে ওঠে। মন্দিরটিতে ‘শ্রাবণ’, ‘মকর সংক্রান্তি’ এবং ‘মহাশিবরাত্রি’-তেও বিশেষ অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়, যেদিন স্থানীয়রা দেবীর আশীর্বাদ নেওয়ার আগে বাত্রক নদীতে স্নান করেন। মঙ্গলবার, শুক্রবার এবং অমাবস্যা ও পূর্ণিমার দিনে প্রচুর দর্শনার্থী সমাগম হয়, তবে প্রতি রবিবার মন্দির প্রাঙ্গণ স্থানীয় মেলার মতো জমজমাট থাকে। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহমেদাবাদ থেকে ৪ কিমি এবং খেদা থেকে ১৬ কিমি দূরত্বে অবস্থিত।
- মেহমেদাবাদ থেকে স্টেট ট্রান্সপোর্ট (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ রয়েছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতরাশের সুবিধা উপলব্ধ রয়েছে।
- যোগাযোগ – বিজয়ভাই পাণ্ড্য, মোবাইল ৯৫৭৪৩৫০৮১৫
ਮਸਾਨੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਸਨਸੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
‘ਮਸਾਨੀ ਮਾਤਾ’, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾਂਤਰਿਕ ਸ਼ਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਅਰਧਾਂਗਿਨੀ ਸਤੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਸਤੀ ਨੇ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਦਕਸ਼ ਦੇ ਯੱਗ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਿਕਲੇ ਧੂੰਏਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਧੂਮਾਵਤੀ’ ਦਾ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਉਹ ਗੁਜਰਾਤ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ‘ਮਸਾਣ’ (ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟ) ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਨਸੋਲੀ ਵਿੱਚ, ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇਸ ‘ਜਾਗਰੂਕ’ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮੁਸੀਬਤਾਂ, ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਜਾਂ ਵਿਦੇਸ਼ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਪੰਜ ਐਤਵਾਰਾਂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਪੂਜਾ’ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੇ ਪੋਲਾਚੀ ਸਥਿਤ ‘ਮਸਾਨੀ ਅੰਮਾਨ’ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਦਰਾਂ ਫੁੱਟ ਲੰਬੀ ਲੇਟਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਚਾਰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਨਾਲ ਲਿਪਟਿਆ ‘ਡਮਰੂ’, ਅਗਨੀ ਦਾ ਪਾਤਰ, ਸੰਧੂਰ ਦਾ ਡੱਬਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ ਹੈ। ‘ਆਦਿ ਪਰਾਸ਼ਕਤੀ’ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮਾਰੀਅੰਮਨ, ਅੰਗਾਲਾ ਦੇਵੀ, ਇਸਾਕੀ ਅਤੇ ਕਰੂਮਾਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਔਰਤ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਨੰਨਨ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅੰਬ ਖਾਣ ਲਈ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਛਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ‘ਮਸਾਨੀ’ ਨਾਮ ‘ਮਾ-ਕਾਨੀ’ ਦਾ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਤਾਮਿਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਮਾ’ (ਅੰਬ) ਅਤੇ ‘ਕਾਨੀ’ (ਫਲ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾਮ ‘ਸ਼ਮਸ਼ਾਨੀ’ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਨਸੋਲੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ‘ਮਾਨਤਾ’ (ਮੰਨਤਾਂ) ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਵਿਆਪਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ, ਪਿੰਡ ਦਾ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟ ਇੱਥੋਂ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਥਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਲ ੨੦੧੪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਾਤੂ ਦਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦਾ ਹੋਇਆ ਆਇਆ ਸੀ। ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਦੂਜੇ ਕੰਢੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਸੰਕੇਤ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਤੈਰ ਕੇ ਨਦੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਸਥਾਨਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸੇ ਰਾਤ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਤੈਰ ਕੇ ਇਸ ਪਾਸੇ ਆ ਗਿਆ। ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਪੱਕੀ ਸੜਕ ਹੈ, ਜੋ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਸਥਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਹੈ ਜੋ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ’ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ‘ਅੰਤਰਾਲ’ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਹੈ। ਹਾਲ ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ‘ਦੁਆਰਪਾਲ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਸ਼ੇਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ‘ਤੇ ‘ਅਜ’ (ਬੱਕਰੇ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਹਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ਮੰਨਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ‘ਚੁੰਨੀਆਂ’ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ੇਰ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ‘ਵਜਰਪੀਠ’ (ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਹਵਾਰੀ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ ਦੀ ਸਟੇਨਲੈੱਸ ਸਟੀਲ ਦੀ ਰੇਲਿੰਗ ਤੋਂ ਪਾਰ ਪਹਿਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੱਕਰੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਚਾਰ-ਭੁਜੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸੁੰਦਰ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀ, ਉਹ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਸਹਾਇਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੂਜਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਜੋ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਅਖੰਡ ਜੋਤ’ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਸ਼ੂ ਬਲੀ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਰਗਾਕਾਰ ‘ਸ਼ਿਖਰਾਂ’ ਨਾਲ ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਸਹਾਇਕ ਟਾਵਰਾਂ, ‘ਅਮਲਕਾਂ’ ਅਤੇ ‘ਕਲਸ਼ਾਂ’ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
‘ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲੇ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਨਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਦੇ ਮਾਡਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ‘ਚੁੰਨੀਆਂ’, ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਦਾ ਸਮਾਨ, ਸੁੱਕੇ ਮੇਵੇ ਅਤੇ ‘ਭਾਜੀ-ਭਾਖਰੀ’ (ਸਬਜ਼ੀ ਅਤੇ ਰੋਟੀ) ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਨਵਰਾਤਰੀ’ ਦੀਆਂ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਆਰਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਗਰਬਾ’ ਡਾਂਸ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ‘ਸ਼ਰਦ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ‘ਤੇ ਜੀਵੰਤ ਜਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਰਾਵਣ’, ‘ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ’ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਅਤੇ ਮੱਸਿਆ-ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਮੇਲੇ ਵਰਗਾ ਮਾਹੌਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਲਾਹੇਵੰਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ ੧੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਵਿਜੈਭਾਈ ਪੰਡਯਾ, ਮੋਬਾਈਲ ੯੫੭੪੩੫੦੮੧੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
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भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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