मंगेश मंदिर
प्रियोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
‘मागे उभा मंगेश, पुढे उभा मंगेश, माझ्याकडे देव माझा पाहतो आहे’ या ‘महानंदा’ चित्रपटाकरीता शांता शेळकेंनी लिहिलेल्या व उषा मंगेशकर, राणी वर्मा यांनी गायलेल्या अजरामर गीताने संपूर्ण महाराष्ट्रास परिचित झालेला मंगेश हे गोव्यातील सर्वाधिक लोकप्रिय दैवत होय. मंगिरीश वा मंगेश या नावाने विराजमान असलेल्या महादेवाचे येथील देवस्थान हे गोव्याचे धार्मिक आणि सांस्कृतिक संचित मानले जाते. या मंदिरात रोज शेकडो भाविक तसेच देश-विदेशातील पर्यटक दर्शनासाठी येतात. पंडित नेहरूंनी येथे येऊन मंगेशाचे दर्शन घेतले होते.
इसवी सनाच्या तेराव्या शतकानंतर रचण्यात आलेल्या व स्कंद पुराणांतर्गत असलेल्या सह्याद्री खंडात ‘मांगीशमाहात्म्य’ कथन केले आहे. त्यातील आख्यायिका अशी की एकदा कैलास पर्वतावर शंकर आणि पार्वती हे द्यूत खेळत होते. त्यात पार्वतीचा विजय झाला. तेव्हा तीने कठोर शब्दांनी शंकराची खिल्ली उडवली. ते शब्द ऐकून शंकरास फार कष्ट झाले व त्यांनी स्थानत्याग करण्याचा निर्णय घेतला. तेथून निघून ते कृष्णा-वेण्णाच्या संगमावर संगमेश्वर येथे आले. तेथे ते तप करू लागले. नंतर परशुरामाने स्थापन केलेल्या भूमीत राहावे, असे ठरवून ते तेथे राहू लागले. दरम्यान, गंगेसह शंकर स्थान सोडून गेल्याने पार्वती दुःखी झाली. तेव्हा सख्यांनी तिला शंकराचा शोध घे, असे सांगितले. या काळात शंकर रामेश्वर, हरिहरेश्वर येथे वास करून गोमंतक पर्वतावर आले.
इकडे पार्वतीमाता महादेवास सर्वत्र शोधत शोधत अघाशी नदीच्या पश्चिम तीरावर पोचली. तेथे तिने शंकराची आराधना केली. त्यावेळी पार्वती नदीत स्नानास गेली असता अचानक तिच्यासमोर एक वाघ आला. शंकरानेच त्या वाघाचे रूप धारण केले होते. त्याचे अक्राळविक्राळ रूप पाहून पार्वती घाबरली व तिने ‘त्राही माम् गिरीश’ म्हणजे ‘हे गिरीशा, मला वाचव’ असा धावा केला. परंतु भयव्याकुळतेमुळे तिच्या मुखातून केवळ माम् गिरीश वा मांगीश असे शब्द बाहेर पडले. ते ऐकून भगवान शंकरांनी व्याघ्ररूप टाकून शिवरूप धारण केले. यानंतर काही काळ येथे वास्तव्य करून शंकर-पार्वती कैलासास परतले.
जाण्यापूर्वी पार्वती मातेच्या इच्छेनुसार, शंकराने येथे मांगीश या नावाने शिवलिंग स्थापन केले. हे स्थान म्हणजे कुशस्थली होय व मांगीशचेच पुढे मंगेश झाले. अन्य एका नामस्पष्टीकरण कथेनुसार, पार्वतीने उच्चारलेल्या ‘माम् गिरीश’ या शब्दाचे अपभ्रंशरूप मांगरीश असे झाले व त्याचेच पुढे मंगेश असे रूप झाले. या स्थळाविषयीची आणखी एक कथा सह्याद्री खंडात आहे. ती अशी की कनौज देशी देवशर्मा नावाचा वत्सगोत्री ब्राह्मण राहात असे. तो पत्नीसह तीर्थयात्रा करीत चालला असता अघाशी नदीजवळ पोचला व तेथे वास्तव्य करू लागला. एकदा त्यास येथे अत्यंत अद्भत असे दृश्य दिसले. दुपारच्या वेळी या नदीत एका गाईने प्रवेश केला व पाण्यात बुडूनसुद्धी ती पुन्हा बाहेर आली. हे काय घटीत आहे याचा शोध त्याने सुरू केला व एकदा ती गाय पाण्यात जाऊ लागली तेव्हा तिची शेपटी धरून तो पाण्यात गेला. तेथे त्याला शंकराच्या तेजोरूप लिंगाचे दर्शन झाले. त्या लिंगावर त्या गोमातेने दुग्धाभिषेक केला. त्या ब्राह्मणानेही शंकराची प्रार्थना केली. ते मांगीशाचे लिंग होते. कालांतराने ते ईश्वरेच्छेने पाण्याबाहेर आले.
या देवशर्मा ब्राह्मणाची ग्रामपुरूष म्हणून पूजा केली जाते.
या विषयीच्या अन्य एका आख्यायिकेनुसार, कुशस्थलीतील मंगेशाच्या लिंगाभोवती कालांतराने जंगल माजले व ते लिंग मातीत गाडले गेले. यास अनेक वर्षे लोटली. येथे काही गोपालक आपली गाईगुरे चरण्यासाठी आणत असत. एकदा एका गोपालकास येथे अद्भूत दृश्य दिसले की एक गाय आपल्या कळपापासून दूर जाऊन विशिष्ट स्थानी पान्हा सोडत होती. ही बाब त्याने देवशर्मा या ब्राह्मणास सांगितली. त्याने येथे येऊन शोध घेतला. खोदकामात त्यांना एक शिवलिंग सापडले. लोकांनी तेथे छोटेसे मंदिर बांधले व या शिवलिंगाची ते पूजा करू लागले. ज्या गोपालास प्रथम ते दृश्य दिसले, त्यास आता प्रियोळ येथील मंगेशाच्या परिवार दैवतांत स्थान देण्यात आले आहे. येथे त्याची मूलकेश्वर या नावाने पूजा केली जाते.
मंगेश देवालयाचे आद्यस्थान हे अशा प्रकारे कुशस्थली (हल्लीचे कुठ्ठाळ) येथे होते. असे सांगण्यात येते की येथील देवालय अत्यंत वैभवशाली होते. मंदिरात सोन्याचांदीचे दागदागिने, भरजरी रेशमी वस्त्रे अशा नानाविध मौल्यवान वस्तू होत्या. देवालयातील मोठ्या घंटा चांदीच्या मोठ्या साखळदंडांना टांगलेल्या होत्या.
पोर्तुगीज आक्रमणानंतर या देवालयावर संकट आले. २८ फेब्रुवारी १५१० या काळ्या दिवशी गोवा बेटात पोर्तुगीज आरमार अवतरले आणि या भूमीच्या दुर्दशेस प्रारंभ झाला. धर्मांध पोर्तुगीजांनी गोव्यातील हिंदू-मुस्लिमांस बाटवण्यास सुरूवात केली. येथील देवस्थानांवर त्यांची वक्रदृष्टी वळली. पोर्तुगालच्या राणीने लिस्बन येथून २६ मार्च १५५९ रोजी एक फर्मान जारी केले. त्यानुसार यापुढे गोवा बेट व संलग्न बेटांत हिंदूंची देवालये असणार नाही. त्यातील मूर्ती कोणत्याच घरात वा बाहेर असता कामा नयेत. त्या संपूर्णपणे उद्ध्वस्त करून जाळून टाकण्यात याव्यात. या हुकूमाने येथील बिगर ख्रिश्चनांना त्यांची धार्मिक कृत्ये करण्यास मनाई करण्यात आली. या परिस्थितीत पोर्तुगीज धर्मगुरू आणि सैनिकांची वाकडी नजर कुठ्ठाळवर लवकरच वळणार हे पाहून मंगेशाच्या कुळाव्यांनी एक गुप्त बैठक घेतली. शेजारील अंत्रुज प्रांतात मंदिरास सुरक्षितता लाभेल या खात्रीने गावातील लोकांनी तेथे मूर्तींचे स्थलांतर करण्याचे ठरविले. मंगेशाच्या शिवलिंगासह परिवार देवतांच्या मूर्ती वा प्रतिके बरोबर घेऊन गावकऱ्यांनी रात्रीच्या अंधारात गुपचूप अंत्रुज प्रांताचा रस्ता धरला. होडीने नदी ओलांडून ते मडकईच्या तीरावर आले व तेथून ती मूर्ती प्रियोळमधील हाडिये या खेड्यातील मंगेशी वाड्यावर आणली. ही घटना इ.स. १५६० मध्ये घडली.
इतिहासाचार्य विनायक नारायण शेणवी धुमे यांचा असा कयास आहे की त्या वर्षीच्या कार्तिक शुक्ल द्वादशीची रात्र व त्रयोदशी या दिवशी हे स्थलांतर झाले असावे. त्याच प्रमाणे प्रियोळमध्ये १५६१ मध्ये माघ शुक्ल पौर्णिमेच्या दिवशी मंगेशाची प्रतिष्ठापना करण्यात आली असावी. याच तिथीला येथे मंगेश देवस्थानचा वार्षिक महोत्सव साजरा केला जातो.
येथील देवस्थान स्थापनेच्या ज्ञात इतिहासानुसार, इ.स. १७४४ आणि १८९० मध्ये या देवालयाचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. पुढे पं. जवाहरलाल नेहरू यांनी १९६१ मध्ये पोर्तुगीजांच्या ताब्यातून गोवा मुक्त केल्यानंतर हे देवालय पुरातन वास्तू म्हणून जाहीर केले. १९७०मध्ये देवालयाची वास्तू मंदिर समितीकडे वर्ग करण्यात आली. त्यानंतर पुन्हा देवालयाचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. १७ फेब्रुवारी १९७३ रोजी हे जीर्णोद्धाराचे कार्य पूर्ण झाले. त्यावेळी गौडपादाचार्य संस्थान, कैवल्यपूरचे मठाधीश सच्चिदानंद सरस्वती स्वामी यांच्या हस्ते मंदिरावर सुवर्ण कलशारोहण करण्यात आले.
गोव्याच्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक इतिहासात या मंदिरास महत्त्वाचे स्थान आहे.
कवी सुबानंत, तसेच विठ्ठल कृष्ण कायकिणी यांनी याच मंदिरात बसून श्रीमांगीश माहात्म्य लिहिले. याच प्रमाणे महेश्वरशास्त्री सुखठणकर यांनी ‘मांगिरिशाष्टकम्’च्या लेखनास येथेच प्रारंभ केला. या मंदिरात शिवस्तुती केली जात असे. त्यातूनच येथे संगीताची मोठी परंपरा निर्माण झाली. येथील उत्सवांतील सांगितिक कार्यक्रमांसाठी मोठमोठ्या गायक-कलावंतांना येथे पाचारण केले जात असे. या मंदिराचा आणि मंगेशकर घराण्याचा निकटचा संबंध होता. भारतरत्न लता मंगेशकर यांचे वडिल मास्टर दिनानाथांचा जन्म मंगेशाची पूजा करणाऱ्या सेवेकऱ्यांपैकी अभिषेकी नामक ब्राह्मण घराण्यात २९ डिसेंबर १९०० रोजी झाला. त्यांना संगीताचे बाळकडू येथूनच प्राप्त झाले. देवालयातील मंत्र, गायनातून त्यांच्यावर बालपणी संगीत संस्कार झाले. या देवालयात येऊन अनेक थोर व्यक्तिमत्त्वांनी, अगणित साधुसंतांनी मंगेशाचे दर्शन घेतले आहे. यात भारताचे तत्कालिन पंतप्रधान पं. जवाहरलाल नेहरू यांच्याप्रमाणेच स्वामी विवेकानंद यांचा समावेश आहे.
निसर्गरम्य वातावरणात, उंच जागेवर हे मंदिर वसले आहे. मंदिराकडे जाण्याच्या वाटेवर प्रसाद साहित्याबरोबरच मूर्ती,
कपडे, खेळणी, खाद्यपदार्थ विकणाऱ्या दुकानांची मोठी रांग आहे. मंदिराकडे जाणाऱ्या मार्गावर डावीकडे मोठी पुष्करणी आहे. काही पायऱ्या चढून, मंदिराच्या महाद्वारातून प्राकारात प्रवेश होतो. येथे मंदिराच्या सन्मुख कालभैरवाचे मंदिर आहे. डावीकडे अतिभव्य असा आठ स्तरीय अष्टकोनी दीपस्तंभ आहे. हा गोव्यातील सर्वांत उंच दीपस्तंभ असल्याचे सांगितले जाते. यापुढे मंदिराची भव्य दुमजली वास्तू उभी आहे. गोमंतकीय स्थापत्यशैलीतील या देवालयाची संरचना मुखद्वार, मुखमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप आणि गर्भगृह अशा प्रकारची आहे. मुखमंडपावर खाली षटकोनी बांधकाम व त्यावर घुमट आणि कलश असलेले शिखर आहे. सभामंडपावर उतरते कौलारू छप्पर आहे, तर गर्भगृहावर खालचा भाग अष्टकोनी बांधकामाचा, त्यावर घुमट, त्याच्याही वर गोलाकार देवळीसारखी रचना आणि तिच्या घुमटावर कलश अशा प्रकारचे शिखर आहे. मुखमंडप आणि सभामंडपास अनेक कमानदार खिडक्या आहेत. भव्य गोलाकार स्तंभ, उंच वितान, त्यातील काचेच्या हंड्या आणि झुंबरे, जमिनीवरील संगमरवरी चकचकीत फरशा यांद्वारे येथील सभामंडप सुशोभित करण्यात आला आहे. सभामंडपातून पुढच्या बाजूला डाव्या आणि उजव्या दिशेला दोन प्रवेशमंडप आहेत. सभामंडपात नंदीची चांदीचा पत्रा मढवलेली मोठी मूर्ती आहे.
त्यापुढे संगमरवरी चौकावर देवशर्मा या ग्रामपुरूषाची मूर्ती आहे.
अर्धमंडपाच्या दर्शनीभिंतीस लागून चांदीच्या मखरात डावीकडे काळ्या पाषाणात घडवलेली गणेशाची, तर उजवीकडे देवी भगवतीची मूर्ती विराजमान आहे. अर्धमंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस असलेल्या उंच देवकोष्ठकांत वैष्णव द्वारपालांच्या चांदीच्या मूर्ती आहेत. द्वारचौकटीच्या वरील बाजूस मंगेशाची मोठी प्रतिमा लावलेली आहे व तिच्या बाजूस चांदीत कोरलेल्या नंदिकेश्वराची शिल्पे आहेत. अर्धमंडपातून मंदिराच्या गर्भगृहास प्रदक्षिणा मार्ग आहे. आत अष्टकोनाकार गर्भगृह आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार बारीक नक्षीकाम केलेल्या चांदीच्या पत्र्याने मढवलेले आहे. त्याच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती व दोन्ही बाजूंस दोन-दोन नागमूर्ती आहेत. गर्भागृहात मंगेशाचे पुष्पमालांनी सुशोभित शिवलिंग आहे. त्याभोवती नागप्रतिमा आहेत. त्याच्या मागच्या बाजूस एका उच्चासनावर मंगेशाचा मुखवटा प्रतिष्ठापित आहे. दाढी-मिशा, कपाळावर मोत्यांच्या माळा, मस्तकी नागफणा व गंगा अशा स्वरूपात येथे महादेव विराजमान आहेत. या मुखवट्याच्या मागे सोन्याची आणि चांदीची मोठी प्रभावळ आहेत. त्यावर मध्यभागी कीर्तिमुख व विविध शुभचिन्हे कोरलेली आहेत.
देवालयाच्या मागच्या, पश्चिमेकडील बाजूस काही अंतरावर एका मंदिरातील एका गर्भगृहात शीलास्वरूपातील मुलकेश्वर विराजमान आहे. त्या बाजूच्या गर्भागारात लक्ष्मीनारायणाची मूर्ती, शीलास्वरूपातील सूर्यनारायण, मूर्तीस्वरूपात गरुडदेव, तसेच लिंगरूपात वीरभद्र व देवी सातेरीचे स्थान आहे.
मंदिरात विविध सण आणि उत्सव विधिवत साजरे केले जातात. चैत्रात रामनवमी, वैशाखात अक्षय्यतृतीया, आषाढात शुद्ध पक्षात श्रीशयन द्वादशी, श्रावणात श्रीकृष्ण जन्माष्टमी, अश्विन नवरात्र, तसेच कोजागरी पौर्णिमा, दीपावली, कार्तिकात शुद्ध प्रतिपदेपासून चौदा दिवसांचा दीपोत्सव, मार्गशीर्षात शुद्ध एकादशीस गीता जयंती आदी उत्सव येथे हर्षोल्हासात साजरे केले जातात. माघ शुक्ल सप्तमी ते माघ पौर्णिमा या काळात भरणारी जत्रा हा येथील मोठा उत्सव. याची सुरूवात सप्तमीला विजयरथाने होते. अष्टमीला हत्ती अंबारी, नवमीला शिबिकोत्सव, दशमीला खांद्यावरील रथ, एकादशीला रौप्य शिबिकोत्सव, द्वादशीला मंदिराच्या तळ्यात नौका विहार, त्रयोदशीला सुखासन, चतुर्दशीला धाकटा रथ, पौर्णिमेला थोरला रथ असे कार्यक्रम होतात. भाविकांच्या अलोट गर्दीमध्ये येथे माघ कृष्ण त्रयोदशीला पहाटे चारपासून श्रींच्या अभिषेकास प्रारंभ होतो. तो दुसऱ्या दिवशी पहाटेपर्यंत चालू असतो. या उत्सवांस होणाऱ्या भाविकांच्या गर्दीप्रमाणेच येथे देशविदेशातील पर्यटकांचीही नेहमी गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती:
- फोंडा येथून ९ किमी आणि पणजी येथून २२ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- गोव्यातील अनेक शहरांतून येथे येण्यासाठी राज्य परिवहन सेवेच्या बसची सुविधा
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७६६६४२९८१४, ९४०३१६७७९९
Mangesh Temple
Priol, Taluka Ponda, District North Goa
Mangesh is the most popular deity in Goa, known to all of Maharashtra through the immortal song “Maage Ubha Mangesh, Pudhe Ubha Mangesh, Majhyakade Dev Majha Pahato Aahe” (Mangesh stands behind, Mangesh stands ahead, my God is watching over me), written by Shanta Shelke and sung by Usha Mangeshkar and Rani Varma for the film ‘Mahananda’. The temple of Mahadeva, presiding here under the name Mangirish or Mangesh, is considered the religious and cultural treasure of Goa. Hundreds of devotees as well as tourists from India and abroad visit this temple daily for darshan. Pandit Nehru had also visited this place to seek the blessings of Mangesh.
The ‘Mangish Mahatmya’, narrated in the Sahyadri Khanda of the Skanda Purana, which was composed after the thirteenth century AD, tells the legend that once Shiva and Parvati were playing a game of dice on Mount Kailasa. Parvati won the game, and she mocked Shiva with harsh words. Hurt by these words, Shiva decided to leave his abode. He traveled from there to Sangameshwar at the confluence of the Krishna and Venna rivers, where he began to perform penance. Later, deciding to reside in the land established by Parshurama, he settled there. Meanwhile, Parvati became sorrowful as Shiva had left their abode along with Ganga. Her companions advised her to go in search of Shiva. During this time, Shiva resided at Rameshwar and Harihareshwar before arriving at the Gomantaka mountain.
Meanwhile, Mother Parvati, searching for Mahadeva everywhere, reached the western bank of the Aghashi River. There, she worshipped Shiva. While she went to bathe in the river, a tiger suddenly appeared before her. It was Shiva himself who had taken the form of the tiger. Seeing his fierce and terrifying form, Parvati was frightened and cried out, “Trahi Mam Girisha,” meaning “O Girisha, save me.” However, in her state of fear, only the words “Mam Girisha” or “Mangisha” escaped her lips. Hearing this, Lord Shiva shed his tiger form and resumed his divine Shiva form. After staying here for some time, Shiva and Parvati returned to Kailasa.
Before leaving, as per Mother Parvati’s wish, Shiva installed a Shiva Linga here under the name Mangisha. This place is Kushasthali, and Mangisha later became Mangesh. According to another etymological story, the word “Mam Girisha” uttered by Parvati became corrupted to Mangirish, which later evolved into Mangesh. There is another story about this place in the Sahyadri Khanda. It states that a Vatsa-gotra Brahmin named Devasharma lived in the land of Kannauj. While he was on a pilgrimage with his wife, he reached the Aghashi River and began to live there. Once, he witnessed a truly miraculous sight. At noon, a cow entered the river and, despite being submerged, emerged again. He began to investigate this phenomenon, and one day, when the cow entered the water, he followed it by holding onto its tail. There, he had the darshan of the radiant Shiva Linga. The cow performed a milk-abhisheka over the Linga. The Brahmin also prayed to Shiva. It was the Linga of Mangisha. In time, by the will of God, it emerged from the water.
This Brahmin, Devasharma, is worshipped as the Gramapurusha (village guardian).
According to another legend, over time, the forest grew around the Mangesh Linga in Kushasthali, and the Linga was buried in the earth. Many years passed. Some cowherds used to bring their cattle here to graze. Once, a cowherd saw a miraculous sight: a cow would move away from its herd and release its milk at a specific spot. He told the Brahmin Devasharma about this. He came and investigated. During the excavation, they found a Shiva Linga. The people built a small temple there and began to worship this Linga. The cowherd who first saw the sight has now been given a place among the family deities of Mangesh at Priol. He is worshipped here under the name Mulkeshwar.
Thus, the original site of the Mangesh temple was at Kushasthali (present-day Cortalim). It is said that the temple there was extremely magnificent. The temple contained various precious items such as gold and silver ornaments and rich silk garments. Large bells in the temple were hung from heavy silver chains.
After the Portuguese invasion, the temple faced a crisis. On the dark day of 28 February 1510, the Portuguese fleet arrived in Goa, and the misfortune of this land began. The fanatical Portuguese started converting the Hindus and Muslims of Goa. Their evil eyes turned toward the local temples. The Queen of Portugal issued a decree from Lisbon on 26 March 1559, stating that henceforth, there would be no Hindu temples in the island of Goa and its adjacent islands. No idols were to be kept in any house or outside. They were to be completely destroyed and burned. This order forbade non-Christians from performing their religious rites. Seeing that the evil eyes of the Portuguese priests and soldiers would soon turn toward Cortalim, the devotees of Mangesh held a secret meeting. Confident that the temple would be safe in the neighboring Antruz province, the villagers decided to relocate the idols. Carrying the Mangesh Shiva Linga along with the idols or symbols of the family deities, the villagers quietly took the road to the Antruz province in the darkness of the night. They crossed the river by boat to reach the banks of Madkai, and from there, the idols were brought to the Mangeshi Wada in the village of Hadiye in Priol. This event took place in the year 1560 AD.
Historian Vinayak Narayan Shenvi Dhume estimates that this relocation must have taken place on the night of Kartik Shukla Dwadashi and Trayodashi of that year. Similarly, the installation of Mangesh in Priol must have taken place on the day of Magh Shukla Purnima in 1561. The annual festival of the Mangesh temple is celebrated on this very date.
According to the known history of the establishment of the temple here, the temple was renovated in 1744 and 1890. Later, after Pandit Jawaharlal Nehru liberated Goa from Portuguese rule in 1961, this temple was declared an ancient monument. In 1970, the temple structure was transferred to the temple committee. Thereafter, the temple was renovated again. This renovation work was completed on 17 February 1973. At that time, the golden pinnacle (Suvarna Kalash) was installed on the temple by Sachidananda Saraswati Swami, the head of the Gaudapadacharya Sansthan, Kavale.
This temple holds an important place in the religious and cultural history of Goa.
Poet Subanant, as well as Vitthal Krishna Kaykini, wrote the ‘Shri Mangesh Mahatmya’ while seated in this very temple. Similarly, Maheshwarshastri Sukhatankar began the composition of the ‘Mangirishashtakam’ here. Shivastuti (hymns to Lord Shiva) were chanted in this temple, which fostered a great tradition of music. Renowned singers and artists were invited to perform during the musical programs held during the temple festivals. This temple shared a close bond with the Mangeshkar family. Bharat Ratna Lata Mangeshkar’s father, Master Dinanath, was born on 29 December 1900 into the Abhisheki Brahmin family, who were among the sevaks (servants) dedicated to the worship of Mangesh. He received his initial musical inspiration from this very place; the mantras and singing within the temple instilled musical values in him from childhood. Many great personalities and countless saints have visited this temple to seek the darshan of Mangesh. Among them are Swami Vivekananda as well as the then Prime Minister of India, Pt. Jawaharlal Nehru.
The temple is situated in a picturesque environment on elevated ground. On the path leading to the temple, there is a long row of shops selling offerings, idols,
clothes, toys, and food items. On the left side of the path leading to the temple, there is a large temple tank (Pushkarani). After climbing a few steps, one enters the temple courtyard through the main gate (Mahadwar). Facing the temple is the Kalbhairav temple. To the left stands a magnificent eight-storied octagonal lamp tower (Deepastambha). It is said to be the tallest lamp tower in Goa. Beyond this stands the grand two-storied structure of the temple. Built in the Gomantaki architectural style, the temple complex consists of a main entrance, a vestibule (Mukhamandap), a main hall (Sabhamandap), an intermediate hall (Ardhamandap), and the sanctum sanctorum (Garbhagriha). The Mukhamandap features a hexagonal base topped by a dome and a spire with a finial (Kalash). The Sabhamandap has a sloping tiled roof, while the Garbhagriha’s spire consists of an octagonal base, a dome, a circular shrine-like structure above it, and a finial atop its dome. The Mukhamandap and Sabhamandap have numerous arched windows. The Sabhamandap is adorned with grand circular pillars, a high ceiling, glass chandeliers and lamps, and polished marble floors. From the Sabhamandap, there are two entrance halls on the left and right sides. In the Sabhamandap, there is a large idol of Nandi covered in silver plating.
In front of it, on a marble pedestal, is the idol of the village founder, Devsharma.
Adjoining the front wall of the Ardhamandap, seated in a silver shrine, are the idols of Lord Ganesha in black stone on the left and Goddess Bhagavati on the right. On both sides of the entrance to the Ardhamandap are tall niches containing silver idols of Vaishnava door guardians (Dwarapalas). Above the door frame, a large image of Mangesh is placed, flanked by sculptures of Nandikeshwar carved in silver. From the Ardhamandap, there is a circumambulation path (Pradakshina Marg) around the Garbhagriha. Inside is an octagonal sanctum. The entrance to the Garbhagriha is covered with silver plating featuring intricate carvings. At the lintel (Lalatbimba) is an idol of Ganesha, flanked by two serpent idols on each side. Inside the Garbhagriha is the Shiva Linga of Mangesh, decorated with flower garlands and surrounded by serpent images. Behind it, on a high pedestal, is the mask (Mukhavata) of Mangesh. Lord Mahadeva is depicted here with a beard and mustache, strings of pearls on his forehead, and a serpent hood and the River Ganga on his head. Behind this mask is a large gold and silver halo (Prabhaval), with a Kirtimukha and various auspicious symbols carved in the center.
At some distance behind the temple on the western side, in the sanctum of another temple, Lord Mulkeshwar is enshrined in the form of a stone (Shila). In the adjacent inner sanctum, there are idols of Lakshmi-Narayan, Suryanarayan in stone form, Garuda in idol form, as well as shrines for Virabhadra and Goddess Sateri in the form of Lingas.
Various festivals and rituals are celebrated in the temple with due ceremony. Festivals such as Ram Navami in Chaitra, Akshaya Tritiya in Vaishakh, Shri Shayan Dwadashi in the bright fortnight of Ashadh, Shri Krishna Janmashtami in Shravan, Ashwin Navratri, Kojagiri Purnima, Deepavali, the fourteen-day Deepotsav starting from the first day of the bright fortnight of Kartik, and Gita Jayanti on the eleventh day of the bright fortnight of Margashirsha are celebrated here with great joy. The annual fair (Jatra) held from Magh Shukla Saptami to Magh Purnima is the major festival here. It begins on Saptami with the Victory Chariot (Vijay Rath). The celebrations include the Elephant Ambari on Ashtami, the Palanquin Festival (Shibikotsav) on Navami, the Chariot carried on shoulders on Dashami, the Silver Palanquin Festival on Ekadashi, boating in the temple tank on Dwadashi, Sukhasan on Trayodashi, the smaller chariot on Chaturdashi, and the grand chariot on Purnima. Amidst the massive crowd of devotees, the Abhisheka of the Lord begins at four in the morning on Magh Krishna Trayodashi and continues until the dawn of the next day. Along with the crowds of devotees for these festivals, there is always a large number of tourists from India and abroad.
Useful Information:
- 9 km from Ponda and 22 km from Panaji
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- State transport bus service available from many cities in Goa to reach here
- Many options for accommodation and breakfast in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 7666429814, 9403167799
मंगेश मंदिर
प्रियोल, तहसील फोंडा, जिला उत्तर गोवा
‘मागे उभा मंगेश, पुढे उभा मंगेश, माझ्याकडे देव माझा पाहतो आहे…’ मराठी फ़िल्म ‘महानंदा’ के लिए शांता शेलके द्वारा रचित एवं उषा मंगेशकर व रानी वर्मा द्वारा स्वरबद्ध इस अमर गीत से संपूर्ण महाराष्ट्र में सुविख्यात हुए श्री मंगेश, गोवा के सर्वाधिक लोकप्रिय आराध्य देव हैं। मंगिरीश अथवा मंगेश के नाम से विराजमान महादेव का यह देवालय गोवा की धार्मिक और सांस्कृतिक धरोहर माना जाता है। इस मंदिर में प्रतिदिन सैकड़ों श्रद्धालु तथा देश-विदेश के पर्यटक दर्शन हेतु पधारते हैं। पंडित नेहरू ने भी यहाँ आकर मंगेश के दर्शन किए थे।
ईसवी सन की तेरहवीं शताब्दी के पश्चात रचित एवं स्कंद पुराण के अंतर्गत समाहित सह्याद्रि खंड में ‘मांगीश माहात्म्य’ का वर्णन प्राप्त होता है। वहाँ वर्णित पौराणिक कथा के अनुसार, एक समय कैलाश पर्वत पर भगवान शंकर और माता पार्वती द्यूत क्रीड़ा कर रहे थे। उसमें पार्वती विजयी हुईं, तब उन्होंने कठोर शब्दों में शंकर का उपहास किया। उन शब्दों से शंकर अत्यंत व्यथित हुए और उन्होंने स्थान त्याग का निर्णय लिया। वहाँ से प्रस्थान कर वे कृष्णा-वेणा के संगम पर संगमेश्वर पधारे और तपस्या में लीन हो गए। तत्पश्चात परशुराम द्वारा स्थापित भूमि पर निवास करने का निश्चय कर वे वहीं रहने लगे। इसी अंतराल में, गंगा सहित शंकर के स्थान छोड़ देने से पार्वती अत्यंत दुखी हुईं। तब उनकी सखियों ने उन्हें शंकर की खोज करने का परामर्श दिया। उस कालखंड में शंकर रामेश्वर और हरिहरेश्वर में वास करते हुए गोमंतक पर्वत पर आए।
इधर माता पार्वती महादेव को सर्वत्र खोजते हुए अघाशी नदी के पश्चिमी तट पर पहुँचीं। वहाँ उन्होंने शंकर की आराधना की। उस समय जब पार्वती नदी में स्नान हेतु गईं, तब अकस्मात उनके सम्मुख एक व्याघ्र प्रकट हुआ। स्वयं शंकर ने ही वह व्याघ्र रूप धारण किया था। उस विकराल रूप को देखकर पार्वती भयभीत हो उठीं और उन्होंने ‘त्राही माम् गिरीश’ अर्थात ‘हे गिरीश, मेरी रक्षा करो’ कहकर पुकारा। किंतु भय की व्याकुलता के कारण उनके मुख से केवल ‘माम् गिरीश’ अथवा ‘मांगीश’ शब्द ही निकले। यह सुनकर भगवान शंकर ने व्याघ्र रूप त्यागकर शिव रूप धारण किया।
इसके पश्चात कुछ समय यहाँ निवास कर शंकर-पार्वती कैलाश लौट गए। प्रस्थान से पूर्व माता पार्वती की इच्छानुसार, शंकर ने यहाँ ‘मांगीश’ नाम से शिवलिंग स्थापित किया। यही स्थान ‘कुशस्थली’ है और वही मांगीश कालांतर में ‘मंगेश’ के रूप में प्रसिद्ध हुए। एक अन्य नाम-स्पष्टीकरण कथा के अनुसार, पार्वती द्वारा उच्चारित ‘माम् गिरीश’ शब्द का अपभ्रंश रूप ‘मांगरीश’ हुआ और वही आगे चलकर ‘मंगेश’ के रूप में परिवर्तित हो गया। इस स्थल के विषय में सह्याद्रि खंड में एक और कथा वर्णित है। कन्नौज देश में देवशर्मा नामक वत्स गोत्रीय ब्राह्मण रहते थे। वे अपनी पत्नी के साथ तीर्थयात्रा करते हुए अघाशी नदी के समीप पहुँचे और वहीं निवास करने लगे। एक बार उन्होंने वहाँ अत्यंत अद्भुत दृश्य देखा। मध्याह्न के समय इस नदी में एक गौ ने प्रवेश किया और जल में निमग्न होकर भी वह पुनः सुरक्षित बाहर आ गई। इस रहस्य की खोज में वे लग गए और एक बार जब वह गौ जल में जाने लगी, तब उसकी पूँछ पकड़कर वे भी जल के भीतर चले गए। वहाँ उन्हें शंकर के तेजोमय लिंग के दर्शन हुए। उस लिंग पर उस गौ माता ने दुग्धाभिषेक किया था। उस ब्राह्मण ने भी शंकर की स्तुति की। वह मांगीश का ही लिंग था, जो कालांतर में ईश्वरीय इच्छा से जल के बाहर प्रकट हुआ। इन देवशर्मा ब्राह्मण की पूजा आज भी ग्राम पुरुष के रूप में की जाती है।
इस विषय में एक अन्य लोककथा के अनुसार, कुशस्थली में मंगेश लिंग के चारों ओर काल के प्रभाव से सघन वन निर्मित हो गया और वह लिंग मिट्टी में विलीन हो गया। इस घटना को अनेक वर्ष व्यतीत हो गए। यहाँ कुछ गोपालक अपनी गौओं को चराने हेतु लाते थे। एक बार एक गोपालक को वहाँ अद्भुत दृश्य दिखाई दिया कि एक गौ अपने झुंड से पृथक होकर एक विशिष्ट स्थान पर दुग्ध की धारा प्रवाहित कर रही थी। यह वृत्तांत उसने देवशर्मा ब्राह्मण को सुनाया। उन्होंने वहाँ आकर अन्वेषण किया और उत्खनन में उन्हें एक शिवलिंग प्राप्त हुआ। भक्तों ने वहाँ एक लघु मंदिर का निर्माण किया और उस शिवलिंग की पूजा अर्चना करने लगे। जिस गोपालक को सर्वप्रथम वह दृश्य दृष्टिगोचर हुआ था, उसे अब प्रियोल के मंगेश कुलदेवताओं में स्थान दिया गया है। यहाँ उनकी ‘मूलकेश्वर’ के नाम से पूजा की जाती है।
मंगेश देवालय का आदि स्थान इस प्रकार कुशस्थली (वर्तमान कुठ्ठाल) में था। कहा जाता है कि वहाँ का देवालय अत्यंत वैभवशाली था। मंदिर में स्वर्ण-रजत के आभूषण, जरीदार रेशमी वस्त्र जैसी अनेक बहुमूल्य वस्तुएँ थीं। देवालय के विशाल घंटे रजत की बड़ी श्रृंखलाओं से लटके हुए थे।
पुर्तगाली आक्रमण के पश्चात इस देवालय पर संकट के बादल छा गए। २८ फरवरी १५१० के उस अंधकारमय दिन गोवा द्वीप पर पुर्तगाली नौसेना का आगमन हुआ और इस भूमि की दुर्दशा का सूत्रपात हुआ। धर्मांध पुर्तगालियों ने गोवा के हिंदू-मुसलमानों का मतांतरण करना प्रारंभ किया। यहाँ के देवस्थानों पर उनकी कुदृष्टि पड़ी। पुर्तगाल की रानी ने लिस्बन से २६ मार्च १५५९ को एक आदेश जारी किया। उसके अनुसार अब से गोवा द्वीप व संलग्न द्वीपों में हिंदुओं के देवालय नहीं होंगे। उनकी मूर्तियाँ किसी भी गृह अथवा बाहर नहीं होनी चाहिए। उन्हें पूर्णतः विनष्ट कर भस्म कर दिया जाए। इस आदेश से यहाँ के अ-ईसाइयों को उनके धार्मिक कृत्य करने से प्रतिबंधित कर दिया गया। इस परिस्थिति में पुर्तगाली पादरियों और सैनिकों की वक्र दृष्टि कुठ्ठाल पर शीघ्र ही पड़ने वाली है, यह भाँपकर मंगेश के कुल-श्रद्धालुओं ने एक गुप्त मंत्रणा की। समीपवर्ती अंत्रुज प्रांत में मंदिर को सुरक्षा प्राप्त होगी, इस विश्वास के साथ ग्रामीणों ने वहाँ मूर्तियों के स्थानांतरण का निश्चय किया। मंगेश के शिवलिंग सहित कुलदेवताओं की मूर्तियों एवं प्रतीकों को लेकर ग्रामवासी रात्रि के गहन अंधकार में चुपचाप अंत्रुज प्रांत की ओर निकल पड़े। नौका से नदी पार कर वे मडकई के तट पर पहुँचे और वहाँ से उन मूर्तियों को प्रियोल के हाडिये नामक ग्राम की मंगेशी वाड़ी में लाया गया। यह घटना ईसवी सन १५६० में घटित हुई।
इतिहासकार विनायक नारायण शेणवी धुमे का ऐसा अनुमान है कि उस वर्ष की कार्तिक शुक्ल द्वादशी की रात्रि व त्रयोदशी के दिन यह स्थानांतरण हुआ होगा। उसी प्रकार प्रियोल में १५६१ में माघ शुक्ल पूर्णिमा के दिन मंगेश की प्रतिष्ठापना की गई होगी। इसी तिथि को यहाँ मंगेश देवस्थान का वार्षिक महोत्सव अत्यंत उत्साह से मनाया जाता है।
इस देवस्थान की स्थापना के ज्ञात इतिहास के अनुसार, ईसवी सन १७४४ और १८९० में इस देवालय का जीर्णोद्धार किया गया। तत्पश्चात पंडित जवाहरलाल नेहरू ने १९६१ में पुर्तगालियों के आधिपत्य से गोवा को मुक्त करने के बाद इस देवालय को पुरातन भवन घोषित किया। १९७० में देवालय का भवन मंदिर समिति को हस्तांतरित किया गया। उसके उपरांत पुनः देवालय का जीर्णोद्धार हुआ। १७ फरवरी १९७३ को यह जीर्णोद्धार कार्य संपन्न हुआ। उस समय गौड़पादाचार्य संस्थान, कैवल्यपुर के मठाधीश सच्चिदानंद सरस्वती स्वामी के कर-कमलों द्वारा मंदिर पर स्वर्ण कलशारोहण किया गया।
गोवा के धार्मिक और सांस्कृतिक इतिहास में इस मंदिर का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। कवि सुबानंत तथा विठ्ठल कृष्ण कायकिणी ने इसी मंदिर में बैठकर श्रीमांगीश माहात्म्य की रचना की। इसी प्रकार महेश्वर शास्त्री सुखठणकर ने ‘मांगिरिशाष्टकम्’ के लेखन का प्रारंभ यहीं से किया। इस मंदिर में निरंतर शिव-स्तुति की जाती थी, जिससे यहाँ संगीत की एक महान परंपरा का उदय हुआ। यहाँ के उत्सवों में सांगीतिक कार्यक्रमों हेतु लब्धप्रतिष्ठ गायक-कलाकारों को आमंत्रित किया जाता था। इस मंदिर और मंगेशकर परिवार का घनिष्ठ संबंध रहा है। भारतरत्न लता मंगेशकर के पिता मास्टर दीनानाथ का जन्म मंगेश की पूजा करने वाले सेवादारों के ‘अभिषेकी’ नामक ब्राह्मण परिवार में २९ दिसंबर १९०० को हुआ था। उन्हें संगीत के संस्कार यहीं से प्राप्त हुए। देवालय के मंत्रोच्चार और गायन से उनके बाल्यकाल में संगीत की नींव पड़ी। इस देवालय में आकर अनेक महान विभूतियों और अनगिनत साधु-संतों ने मंगेश के दर्शन किए हैं। इसमें भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री पंडित जवाहरलाल नेहरू के साथ ही स्वामी विवेकानंद भी सम्मिलित हैं।
निसर्ग के रमणीय वातावरण में, एक उच्च स्थल पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर की ओर जाने वाले मार्ग पर प्रसाद सामग्री के साथ ही मूर्तियों,
वस्त्रों, क्रीड़ा-सामग्री और खाद्य पदार्थों की दुकानों की एक लंबी पंक्ति है। मंदिर के मार्ग पर बाईं ओर एक विशाल पुष्करिणी है। कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर, मंदिर के महाद्वार से प्रांगण में प्रवेश होता है। यहाँ मंदिर के सम्मुख कालभैरव का मंदिर है। बाईं ओर एक अति भव्य आठ स्तरीय अष्टकोणीय दीपस्तंभ है। कहा जाता है कि यह गोवा का सर्वाधिक ऊँचा दीपस्तंभ है। इसके आगे मंदिर का भव्य दो मंजिला भवन खड़ा है। गोमंतकीय स्थापत्य शैली के इस देवालय की संरचना मुखद्वार, मुखमंडप, सभामंडप, अर्धमंडप और गर्भगृह के रूप में है। मुखमंडप के अधोभाग में षटकोणीय निर्माण है और उस पर गुंबद तथा कलश युक्त शिखर है। सभामंडप पर ढलुआं खपरैल की छत है, जबकि गर्भगृह का निचला भाग अष्टकोणीय है, जिस पर गुंबद और उसके ऊपर गोलाकार लघु मंदिर जैसी संरचना और उसके गुंबद पर कलश युक्त शिखर सुशोभित है। मुखमंडप और सभामंडप में अनेक मेहराबदार खिड़कियाँ हैं। भव्य गोलाकार स्तंभ, ऊँचा वितान, उसमें लटकते काँच के हाँडी और झाड़-फानूस तथा धरातल पर संगमरमर की चमचमाती टाइलों से सभामंडप को अलंकृत किया गया है। सभामंडप से आगे बाईं और दाईं ओर के दो प्रवेश मंडप हैं। सभामंडप में नंदी की रजत-पत्र से मढ़ी हुई एक विशाल मूर्ति है।
उसके सम्मुख संगमरमर के चौक पर ग्राम पुरुष देवशर्मा की मूर्ति स्थापित है।
अर्धमंडप की सम्मुख दीवार से संलग्न रजत वज्रपीठिका में बाईं ओर कृष्ण पाषाण से निर्मित गणेश की, तथा दाईं ओर देवी भगवती की मूर्ति विराजमान है। अर्धमंडप के प्रवेश द्वार के दोनों ओर स्थित ऊँचे देवकोष्ठकों में वैष्णव द्वारपालों की रजत मूर्तियाँ हैं। द्वार की चौखट के ऊपरी भाग में मंगेश की एक बड़ी प्रतिमा लगी है और उसके पार्श्व में रजत में उत्कीर्ण नंदिकेश्वर के शिल्प हैं। अर्धमंडप से मंदिर के गर्भगृह की परिक्रमा का मार्ग है। भीतर अष्टकोणीय गर्भगृह है। गर्भगृह का प्रवेश द्वार सूक्ष्म नक्काशी युक्त रजत पत्र से मढ़ा हुआ है। उसके ललाटबिंब पर गणेश की मूर्ति और दोनों ओर दो-दो नाग मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह में मंगेश का पुष्पमालाओं से सुसज्जित शिवलिंग है। उसके चारों ओर नाग प्रतिमाएँ हैं। उसके पृष्ठ भाग में एक उच्च आसन पर मंगेश का मुखौटा प्रतिष्ठित है। दाढ़ी-मूंछें, भाल पर मोतियों की मालाएँ, मस्तक पर नागफण व गंगा के स्वरूप में यहाँ महादेव विराजमान हैं। इस मुखौटे के पीछे स्वर्ण और रजत का एक विशाल प्रभामंडल है, जिसके मध्य में कीर्तिमुख व विविध शुभ चिह्न उत्कीर्ण हैं। देवालय के पिछले, पश्चिमी भाग में कुछ दूरी पर एक अन्य गर्भगृह में शिला रूप में मूलकेश्वर विराजमान हैं।
उस ओर के गर्भगृह में लक्ष्मीनारायण की मूर्ति, शिला स्वरूप सूर्यनारायण, मूर्ति स्वरूप गरुड़देव, तथा लिंग रूप में वीरभद्र व देवी सातेरी का स्थान है।
मंदिर में विविध पर्व और उत्सव विधि-विधान से मनाए जाते हैं। चैत्र में रामनवमी, वैशाख में अक्षय तृतीया, आषाढ़ के शुक्ल पक्ष में श्रीशयन द्वादशी, श्रावण में श्रीकृष्ण जन्माष्टमी, आश्विन नवरात्रि, कोजागरी पूर्णिमा, दीपावली, कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा से चौदह दिनों का दीपोत्सव तथा मार्गशीर्ष शुक्ल एकादशी को गीता जयंती आदि उत्सव हर्षोल्लास के साथ मनाए जाते हैं। माघ शुक्ल सप्तमी से माघ पूर्णिमा तक आयोजित होने वाला मेला यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है। इसका शुभारंभ सप्तमी को विजय रथ के साथ होता है। अष्टमी को हस्ति-अंबारी, नवमी को शिबिकोत्सव (पालकी), दशमी को कंधे पर वहन किया जाने वाला रथ, एकादशी को रौप्य शिबिकोत्सव, द्वादशी को मंदिर के सरोवर में नौका विहार, त्रयोदशी को सुखासन, चतुर्दशी को लघु रथ और पूर्णिमा को महा रथ जैसे कार्यक्रम संपन्न होते हैं। श्रद्धालुओं की अपार भीड़ के मध्य माघ कृष्ण त्रयोदशी को ब्रह्म मुहूर्त में चार बजे से श्री मंगेश के अभिषेक का प्रारंभ होता है, जो अगले दिन प्रातः काल तक निरंतर चलता रहता है। इन उत्सवों में उमड़ने वाली श्रद्धालुओं की भीड़ के समान ही यहाँ देश-विदेश के पर्यटकों का भी सदैव आगमन रहता है।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से ९ किमी और पणजी से २२ किमी की दूरी पर
- निजी वाहन मंदिर के वाहन स्थल तक आ सकते हैं
- गोवा के अनेक नगरों से यहाँ आने के लिए राज्य परिवहन सेवा की बस सुविधा
- परिसर में निवास व अल्पाहार के लिए अनेक विकल्प हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, चलभाष ७६६६४२९८१४, ९४०३१६७७९९
મંગેશ મંદિર
પ્રિયોળ, તા. ફોંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
‘માગે ઉભા મંગેશ, પુઢે ઉભા મંગેશ, માઝ્યાકડે દેવ માઝા પાહતો આહે’ (પાછળ ઉભા મંગેશ, આગળ ઉભા મંગેશ, મારા તરફ મારો દેવ જોઈ રહ્યો છે) આ ‘મહાનંદા’ ચિત્રપટ માટે શાંતા શેળકે દ્વારા લખાયેલા અને ઉષા મંગેશકર, રાણી વર્મા દ્વારા ગવાયેલા અમર ગીતથી સમગ્ર મહારાષ્ટ્રમાં પરિચિત થયેલું મંગેશ એ ગોવાનું સૌથી લોકપ્રિય દૈવત છે. મંગિરીશ કે મંગેશના નામે બિરાજમાન મહાદેવનું આ દેવસ્થાન ગોવાની ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક ધરોહર માનવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં દરરોજ સેંકડો ભક્તો તેમજ દેશ-વિદેશના પ્રવાસીઓ દર્શન માટે આવે છે. પંડિત નહેરુએ અહીં આવીને મંગેશના દર્શન કર્યા હતા.
ઈસવીસનની તેરમી સદી પછી રચાયેલા અને સ્કંદ પુરાણ અંતર્ગત આવતા સહ્યાદ્રિ ખંડમાં ‘માંગીશમાહાત્મ્ય’નું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમાંની દંતકથા એવી છે કે એકવાર કૈલાસ પર્વત પર શંકર અને પાર્વતી દ્યુત રમી રહ્યા હતા. તેમાં પાર્વતીનો વિજય થયો. ત્યારે તેમણે કઠોર શબ્દોમાં શંકરની મજાક ઉડાવી. તે શબ્દો સાંભળીને શંકરને ખૂબ દુઃખ થયું અને તેમણે સ્થાન ત્યાગ કરવાનો નિર્ણય લીધો. ત્યાંથી નીકળીને તેઓ કૃષ્ણા-વેણ્ણાના સંગમ પર સંગમેશ્વર આવ્યા. ત્યાં તેઓ તપ કરવા લાગ્યા. ત્યારબાદ પરશુરામ દ્વારા સ્થાપિત ભૂમિ પર રહેવાનું નક્કી કરીને તેઓ ત્યાં રહેવા લાગ્યા. દરમિયાન, ગંગા સાથે શંકર સ્થાન છોડીને જતા રહેવાથી પાર્વતી દુઃખી થઈ. ત્યારે સખીઓએ તેમને શંકરની શોધ કરવા કહ્યું. આ સમયગાળામાં શંકર રામેશ્વર, હરિહરેશ્વર ખાતે વાસ કરીને ગોમંતક પર્વત પર આવ્યા.
અહીં પાર્વતીમાતા મહાદેવને સર્વત્ર શોધતા શોધતા અઘાશી નદીના પશ્ચિમ તીરે પહોંચ્યા. ત્યાં તેમણે શંકરની આરાધના કરી. તે સમયે પાર્વતી નદીમાં સ્નાન કરવા ગયા ત્યારે અચાનક તેમની સામે એક વાઘ આવ્યો. શંકરે જ તે વાઘનું રૂપ ધારણ કર્યું હતું. તેનું અક્રાળવિક્રાળ રૂપ જોઈને પાર્વતી ગભરાઈ ગયા અને તેમણે ‘ત્રાહી મામ્ ગિરીશ’ એટલે કે ‘હે ગિરીશ, મને બચાવો’ એવી પ્રાર્થના કરી. પરંતુ ભયવ્યાકુળતાને કારણે તેમના મુખમાંથી માત્ર ‘મામ્ ગિરીશ’ કે ‘માંગીશ’ જેવા શબ્દો બહાર આવ્યા. તે સાંભળીને ભગવાન શંકરે વ્યાઘ્રરૂપ ત્યજીને શિવરૂપ ધારણ કર્યું. ત્યારબાદ થોડો સમય અહીં વસવાટ કરીને શંકર-પાર્વતી કૈલાસ પરત ફર્યા.
જતાં પહેલાં પાર્વતી માતાની ઈચ્છા મુજબ, શંકરે અહીં ‘માંગીશ’ નામે શિવલિંગ સ્થાપિત કર્યું. આ સ્થાન એટલે કુશસ્થલી અને માંગીશનું જ આગળ જતાં મંગેશ થયું. અન્ય એક નામસ્પષ્ટીકરણની કથા અનુસાર, પાર્વતીએ ઉચ્ચારેલા ‘મામ્ ગિરીશ’ શબ્દનું અપભ્રંશ રૂપ ‘માંગરીશ’ થયું અને તેનું જ આગળ જતાં ‘મંગેશ’ રૂપ થયું. આ સ્થળ વિશેની વધુ એક કથા સહ્યાદ્રિ ખંડમાં છે. તે એવી છે કે કનોજ દેશમાં દેવશર્મા નામનો વત્સગોત્રી બ્રાહ્મણ રહેતો હતો. તે પત્ની સાથે તીર્થયાત્રા કરતાં કરતાં અઘાશી નદી પાસે પહોંચ્યો અને ત્યાં વસવાટ કરવા લાગ્યો. એકવાર તેને અહીં અત્યંત અદ્ભુત દ્રશ્ય દેખાયું. બપોરના સમયે આ નદીમાં એક ગાયે પ્રવેશ કર્યો અને પાણીમાં ડૂબીને પણ તે ફરી બહાર આવી. આ શું ઘટી રહ્યું છે તેની શોધ તેણે શરૂ કરી અને એકવાર તે ગાય પાણીમાં જવા લાગી ત્યારે તેની પૂંછડી પકડીને તે પાણીમાં ગયો. ત્યાં તેને શંકરના તેજોરૂપ લિંગના દર્શન થયા. તે લિંગ પર તે ગૌમાતાએ દુગ્ધાભિષેક કર્યો. તે બ્રાહ્મણે પણ શંકરની પ્રાર્થના કરી. તે માંગીશનું લિંગ હતું. કાળક્રમે તે ઈશ્વરેચ્છાથી પાણીની બહાર આવ્યું.
આ દેવશર્મા બ્રાહ્મણની ગ્રામપુરુષ તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે.
આ વિષયની અન્ય એક દંતકથા અનુસાર, કુશસ્થલીમાં મંગેશના લિંગની આસપાસ કાળક્રમે જંગલ ઉગી નીકળ્યું અને તે લિંગ માટીમાં દટાઈ ગયું. આને ઘણા વર્ષો વીતી ગયા. અહીં કેટલાક ગોપાલક પોતાની ગાયો ચરાવવા લાવતા હતા. એકવાર એક ગોપાલકને અહીં અદ્ભુત દ્રશ્ય દેખાયું કે એક ગાય પોતાના ટોળાથી દૂર જઈને કોઈ ચોક્કસ સ્થાને દૂધ ઝરતી હતી. આ વાત તેણે દેવશર્મા નામના બ્રાહ્મણને જણાવી. તેણે અહીં આવીને તપાસ કરી. ખોદકામમાં તેમને એક શિવલિંગ મળ્યું. લોકોએ ત્યાં નાનું મંદિર બાંધ્યું અને આ શિવલિંગની તેઓ પૂજા કરવા લાગ્યા. જે ગોપાલકને પ્રથમ તે દ્રશ્ય દેખાયું હતું, તેને હવે પ્રિયોળ ખાતે મંગેશના પરિવાર દૈવતોમાં સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે. અહીં તેની ‘મૂલકેશ્વર’ નામે પૂજા કરવામાં આવે છે.
મંગેશ દેવાલયનું આદ્યસ્થાન આ રીતે કુશસ્થલી (હાલનું કુઠ્ઠાળ) ખાતે હતું. એવું કહેવાય છે કે અહીંનું દેવાલય અત્યંત વૈભવશાળી હતું. મંદિરમાં સોના-ચાંદીના દાગીના, ભરચક રેશમી વસ્ત્રો જેવી અનેક કિંમતી વસ્તુઓ હતી. દેવાલયની મોટી ઘંટડીઓ ચાંદીની મોટી સાંકળો સાથે લટકાવેલી હતી.
પોર્ટુગીઝ આક્રમણ પછી આ દેવાલય પર સંકટ આવ્યું. ૨૮ ફેબ્રુઆરી ૧૫૧૦ના કાળા દિવસે ગોવા બેટમાં પોર્ટુગીઝ નૌકાદળ આવ્યું અને આ ભૂમિની દુર્દશા શરૂ થઈ. ધર્માંધ પોર્ટુગીઝોએ ગોવાના હિન્દુ-મુસ્લિમોને ધર્મપરિવર્તન કરાવવાનું શરૂ કર્યું. અહીંના દેવસ્થાનો પર તેમની વક્રદ્રષ્ટિ વળી. પોર્ટુગલની રાણીએ લિસ્બનથી ૨૬ માર્ચ ૧૫૫૯ના રોજ એક ફરમાન બહાર પાડ્યું. તે મુજબ હવે પછી ગોવા બેટ અને સંલગ્ન બેટોમાં હિન્દુઓના દેવાલયો રહેશે નહીં. તેમાંની મૂર્તિઓ કોઈ પણ ઘરમાં કે બહાર હોવી જોઈએ નહીં. તેને સંપૂર્ણપણે તોડીને બાળી નાખવામાં આવે. આ હુકમથી અહીંના બિન-ખ્રિસ્તીઓને તેમના ધાર્મિક કાર્યો કરવાની મનાઈ કરવામાં આવી. આ પરિસ્થિતિમાં પોર્ટુગીઝ ધર્મગુરુઓ અને સૈનિકોની વક્રદ્રષ્ટિ કુઠ્ઠાળ પર જલ્દી જ વળશે તે જોઈને મંગેશના કુળના લોકોએ એક ગુપ્ત બેઠક કરી. બાજુના અંત્રુજ પ્રાંતમાં મંદિરને સુરક્ષા મળશે તે ખાતરી સાથે ગામના લોકોએ ત્યાં મૂર્તિઓનું સ્થળાંતર કરવાનું નક્કી કર્યું. મંગેશના શિવલિંગ સાથે પરિવાર દેવતાઓની મૂર્તિઓ કે પ્રતીકો લઈને ગ્રામજનો રાત્રિના અંધારામાં ગુપચુપ અંત્રુજ પ્રાંતના રસ્તે નીકળી ગયા. હોડી દ્વારા નદી ઓળંગીને તેઓ મડકઈના તીરે આવ્યા અને ત્યાંથી તે મૂર્તિ પ્રિયોળના હાડિયે ગામના મંગેશી વાડામાં લાવવામાં આવી. આ ઘટના ઈ.સ. ૧૫૬૦માં બની હતી.
ઈતિહાસાચાર્ય વિનાયક નારાયણ શેણવી ધૂમેનું અનુમાન છે કે તે વર્ષની કાર્તિક સુદ બારસની રાત્રિ અને તેરસના દિવસે આ સ્થળાંતર થયું હશે. તેવી જ રીતે પ્રિયોળમાં ૧૫૬૧માં માઘ સુદ પૂનમના દિવસે મંગેશની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હશે. આ જ તિથિએ અહીં મંગેશ દેવસ્થાનનો વાર્ષિક મહોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે.
અહીંના દેવસ્થાન સ્થાપનાના જ્ઞાત ઈતિહાસ મુજબ, ઈ.સ. ૧૭૪૪ અને ૧૮૯૦માં આ દેવાલયનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ પં. જવાહરલાલ નહેરુએ ૧૯૬૧માં પોર્ટુગીઝોના કબજામાંથી ગોવા મુક્ત કર્યા પછી આ દેવાલયને પ્રાચીન સ્મારક તરીકે જાહેર કર્યું. ૧૯૭૦માં દેવાલયની ઈમારત મંદિર સમિતિને સોંપવામાં આવી. ત્યારબાદ ફરીથી દેવાલયનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. ૧૭ ફેબ્રુઆરી ૧૯૭૩ના રોજ આ જીર્ણોદ્ધારનું કાર્ય પૂર્ણ થયું. તે સમયે ગૌડપાદાચાર્ય સંસ્થાન, કૈવલ્યપુરના મઠાધિપતિ સચ્ચિદાનંદ સરસ્વતી સ્વામીના હસ્તે મંદિર પર સુવર્ણ કળશારોહણ કરવામાં આવ્યું.
ગોવાના ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક ઈતિહાસમાં આ મંદિરનું મહત્વનું સ્થાન છે.
કવિ સુબાનંત, તેમજ વિઠ્ઠલ કૃષ્ણ કાયકિણીએ આ જ મંદિરમાં બેસીને ‘શ્રીમાંગેશ માહાત્મ્ય’ લખ્યું હતું. આ જ પ્રમાણે મહેશ્વરશાસ્ત્રી સુખઠણકરે ‘માંગિરિશાષ્ટકમ્’ના લેખનની શરૂઆત અહીં જ કરી હતી. આ મંદિરમાં શિવસ્તુતિ કરવામાં આવતી હતી. તેમાંથી જ અહીં સંગીતની એક મોટી પરંપરા નિર્માણ પામી. અહીંના ઉત્સવોમાં સંગીતના કાર્યક્રમો માટે મોટા ગાયક-કલાકારોને આમંત્રિત કરવામાં આવતા હતા. આ મંદિર અને મંગેશકર પરિવારનો ગાઢ સંબંધ હતો. ભારતરત્ન લતા મંગેશકરના પિતા માસ્ટર દીનાનાથનો જન્મ મંગેશની પૂજા કરનારા સેવકો પૈકી અભિષેકી નામના બ્રાહ્મણ પરિવારમાં ૨૯ ડિસેમ્બર ૧૯૦૦ના રોજ થયો હતો. તેમને સંગીતનું શિક્ષણ અહીંથી જ પ્રાપ્ત થયું હતું. દેવાલયના મંત્રો અને ગાયન દ્વારા તેમનામાં બાળપણથી જ સંગીતના સંસ્કારો પડ્યા હતા. આ દેવાલયમાં આવીને અનેક મહાન વ્યક્તિત્વો અને અગણિત સાધુ-સંતોએ મંગેશના દર્શન કર્યા છે. જેમાં ભારતના તત્કાલીન વડાપ્રધાન પં. જવાહરલાલ નેહરુની સાથે જ સ્વામી વિવેકાનંદનો પણ સમાવેશ થાય છે.
નયનરમ્ય વાતાવરણમાં, ઊંચા સ્થાન પર આ મંદિર વસેલું છે. મંદિર તરફ જવાના માર્ગ પર પ્રસાદની સામગ્રીની સાથે મૂર્તિઓ,
કપડાં, રમકડાં અને ખાદ્યપદાર્થો વેચતી દુકાનોની મોટી હારમાળા છે. મંદિર તરફ જવાના માર્ગ પર ડાબી બાજુએ એક મોટી પુષ્કરણી (કુંડ) છે. થોડા પગથિયાં ચઢીને, મંદિરના મહાદ્વારમાંથી પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં મંદિરની સામે કાલભૈરવનું મંદિર છે. ડાબી બાજુએ અત્યંત ભવ્ય એવો આઠ સ્તરીય અષ્ટકોણીય દીપસ્તંભ છે. આ ગોવાનો સૌથી ઊંચો દીપસ્તંભ હોવાનું કહેવાય છે. તેની આગળ મંદિરની ભવ્ય બે માળની ઇમારત ઊભી છે. ગોમંતકીય સ્થાપત્યશૈલીના આ દેવાલયની સંરચના મુખદ્વાર, મુખમંડપ, સભામંડપ, અર્ધમંડપ અને ગર્ભગૃહ પ્રકારની છે. મુખમંડપ પર નીચે ષટ્કોણીય બાંધકામ અને તેના પર ઘુમ્મટ તથા કળશ ધરાવતું શિખર છે. સભામંડપ પર નળિયાંવાળું ઢળતું છાપરું છે, જ્યારે ગર્ભગૃહ પર નીચેનો ભાગ અષ્ટકોણીય બાંધકામનો, તેના પર ઘુમ્મટ, તેની ઉપર ગોળાકાર દેવળી જેવી રચના અને તેના ઘુમ્મટ પર કળશ એવા પ્રકારનું શિખર છે. મુખમંડપ અને સભામંડપમાં અનેક કમાનદાર બારીઓ છે. ભવ્ય ગોળાકાર સ્તંભો, ઊંચી છત, તેમાં રહેલા કાચના ઝુમ્મરો અને જમીન પરની આરસપહાણની ચમકતી લાદીઓ દ્વારા અહીંનો સભામંડપ સુશોભિત કરવામાં આવ્યો છે. સભામંડપમાંથી આગળની તરફ ડાબી અને જમણી દિશામાં બે પ્રવેશમંડપ છે. સભામંડપમાં નંદીની ચાંદીના પતરાથી મઢેલી મોટી મૂર્તિ છે.
તેની આગળ આરસપહાણના ચોક પર દેવશર્મા નામના ગ્રામપુરુષની મૂર્તિ છે.
અર્ધમંડપની સામેની દીવાલને અડીને ચાંદીના મખમલમાં ડાબી બાજુએ કાળા પાષાણમાં કંડારેલી ગણેશજીની, તો જમણી બાજુએ દેવી ભગવતીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અર્ધમંડપના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ રહેલા ઊંચા દેવકોષ્ઠોમાં વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની ચાંદીની મૂર્તિઓ છે. દ્વારચોકઠાંની ઉપરની બાજુએ મંગેશની મોટી પ્રતિમા લગાવેલી છે અને તેની બાજુમાં ચાંદીમાં કોતરેલા નંદિકેશ્વરના શિલ્પો છે. અર્ધમંડપમાંથી મંદિરના ગર્ભગૃહની પ્રદક્ષિણાનો માર્ગ છે. અંદર અષ્ટકોણાકાર ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ઝીણવટભર્યું નકશીકામ કરેલા ચાંદીના પતરાથી મઢેલું છે. તેના લલાટબિંબ પર ગણેશજીની મૂર્તિ અને બંને બાજુએ બે-બે નાગમૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહમાં મંગેશનું પુષ્પમાળાઓથી સુશોભિત શિવલિંગ છે. તેની આસપાસ નાગપ્રતિમાઓ છે. તેની પાછળના ભાગમાં એક ઉચ્ચ આસન પર મંગેશનો મુખવટો પ્રતિષ્ઠિત છે. દાઢી-મૂછ, કપાળ પર મોતીની માળાઓ, મસ્તક પર નાગફણા અને ગંગા એવા સ્વરૂપમાં અહીં મહાદેવ બિરાજમાન છે. આ મુખવટાની પાછળ સોના અને ચાંદીની મોટી પ્રભાવળ છે. તેના પર મધ્યમાં કીર્તિમુખ અને વિવિધ શુભચિહ્નો કોતરેલા છે.
દેવાલયની પાછળ, પશ્ચિમ દિશામાં થોડે દૂર એક મંદિરમાં ગર્ભગૃહમાં શિલાસ્વરૂપે મુળકેશ્વર બિરાજમાન છે. તે બાજુના ગર્ભાગારમાં લક્ષ્મીનારાયણની મૂર્તિ, શિલાસ્વરૂપે સૂર્યનારાયણ, મૂર્તિસ્વરૂપે ગરુડદેવ, તેમજ લિંગરૂપે વીરભદ્ર અને દેવી સાતેરીનું સ્થાન છે.
મંદિરમાં વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો વિધિવત ઉજવવામાં આવે છે. ચૈત્રમાં રામનવમી, વૈશાખમાં અક્ષયતૃતીયા, આષાઢમાં શુદ્ધ પક્ષમાં શ્રીશયન દ્વાદશી, શ્રાવણમાં શ્રીકૃષ્ણ જન્માષ્ટમી, અશ્વિન નવરાત્રિ, તેમજ કોજાગરી પૂર્ણિમા, દીપાવલી, કાર્તિકમાં શુદ્ધ પ્રતિપદાથી ચૌદ દિવસનો દીપોત્સવ, માર્ગશીર્ષમાં શુદ્ધ એકાદશીએ ગીતા જયંતી વગેરે ઉત્સવો અહીં હર્ષોલ્લાસ સાથે ઉજવવામાં આવે છે. માઘ શુક્લ સપ્તમીથી માઘ પૂર્ણિમા સુધી ભરાતી જાત્રા અહીંનો મોટો ઉત્સવ છે. તેની શરૂઆત સપ્તમીએ વિજયરથથી થાય છે. અષ્ટમીએ હાથીની અંબારી, નવમીએ શિબિકોત્સવ, દશમીએ ખભા પરનો રથ, એકાદશીએ રૌપ્ય શિબિકોત્સવ, દ્વાદશીએ મંદિરના તળાવમાં નૌકાવિહાર, ત્રયોદશીએ સુખાસન, ચતુર્દશીએ નાનો રથ, પૂર્ણિમાએ મોટો રથ એવા કાર્યક્રમો થાય છે. ભક્તોની અસંખ્ય ભીડ વચ્ચે અહીં માઘ કૃષ્ણ ત્રયોદશીએ સવારે ચાર વાગ્યાથી શ્રીના અભિષેકનો પ્રારંભ થાય છે. જે બીજા દિવસે સવાર સુધી ચાલુ રહે છે. આ ઉત્સવોમાં આવતા ભક્તોની ભીડની જેમ જ અહીં દેશ-વિદેશના પ્રવાસીઓની પણ હંમેશા ભીડ રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૯ કિમી અને પણજીથી ૨૨ કિમીના અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- ગોવાના અનેક શહેરોમાંથી અહીં આવવા માટે રાજ્ય પરિવહન સેવાની બસની સુવિધા
- આસપાસ રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૬૬૬૪૨૯૮૧૪, ૯૪૦૩૧૬૭૭૯૯
மங்கேஷ் கோவில்
பிரியோள், தா. போண்டா, ஜி. வடக்கு கோவா
‘மகே உபா மங்கேஷ், புடே உபா மங்கேஷ், மாஜ்யாகடே தேவ மாஜா பாஹதோ ஆஹே’ (பின்னால் நிற்பது மங்கேஷ், முன்னால் நிற்பது மங்கேஷ், என் தெய்வம் என்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது) என்ற ‘மகாநந்தா’ திரைப்படத்திற்காக சாந்தா ஷேல்கே எழுதிய, உஷா மங்கேஷ்கர் மற்றும் ராணி வர்மா பாடிய காலத்தால் அழியாத பாடலின் மூலம் ஒட்டுமொத்த மகாராஷ்டிராவிற்கும் அறிமுகமான மங்கேஷ், கோவாவின் மிகவும் பிரபலமான தெய்வமாகும். மங்கிரீஷ் அல்லது மங்கேஷ் என்ற பெயரில் வீற்றிருக்கும் மகாதேவரின் இந்தத் திருத்தலம் கோவாவின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சாரச் சொத்தாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஆலயத்திற்கு தினமும் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்களும், உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகளும் தரிசனத்திற்காக வருகின்றனர். பண்டித நேரு அவர்கள் இங்கு வந்து மங்கேஷை தரிசனம் செய்துள்ளார்.
கி.பி. பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு இயற்றப்பட்ட மற்றும் ஸ்கந்த புராணத்தின் அங்கமான சஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் ‘மாங்கீஷ் மகாத்மியம்’ விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதிலுள்ள ஐதீகத்தின்படி, ஒருமுறை கைலாய மலையில் சங்கரரும் பார்வதியும் தாயம் விளையாடிக்கொண்டிருந்தனர். அதில் பார்வதி வெற்றி பெற்றார். அப்போது அவர் கடுமையான சொற்களால் சங்கரரை ஏளனம் செய்தார். அந்தச் சொற்களைக் கேட்டு சங்கரர் மிகுந்த மனவேதனை அடைந்து, அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார். அங்கிருந்து புறப்பட்டு அவர் கிருஷ்ணா-வெண்ணா நதிகளின் சங்கமமான சங்கமேஸ்வரத்தை அடைந்தார். அங்கு அவர் தவம் செய்யத் தொடங்கினார். பின்னர் பரசுராமரால் உருவாக்கப்பட்ட பூமியில் வசிக்கலாம் என்று தீர்மானித்து, அவர் அங்கு தங்கினார். இதற்கிடையில், கங்கையுடன் சங்கரர் இடத்தை விட்டுச் சென்றதால் பார்வதி துயரமடைந்தார். அப்போது தோழிகள் அவரிடம் சங்கரரைத் தேடிச் செல்லுமாறு கூறினர். இந்தக் காலத்தில் சங்கரர் ராமேஸ்வரம், ஹரிஹரேஸ்வரம் ஆகிய இடங்களில் வசித்துவிட்டு கோமந்தக மலையை அடைந்தார்.
இதற்கிடையில், அன்னை பார்வதி மகாதேவரை எங்கும் தேடிக்கொண்டு அகாஷி நதியின் மேற்கு கரையை அடைந்தார். அங்கு அவர் சங்கரரை வழிபட்டார். அப்போது பார்வதி நதியில் நீராடச் சென்றபோது, திடீரென அவருக்கு முன்னால் ஒரு புலி வந்தது. சங்கரரே அந்தப் புலியின் உருவத்தை எடுத்திருந்தார். அதன் பயங்கரமான உருவத்தைக் கண்டு அஞ்சிய பார்வதி, ‘த்ராஹி மாம் கிரீஷ்’ அதாவது ‘ஓ கிரீஷா, என்னைக் காப்பாற்று’ என்று அலறினார். ஆனால் பயத்தின் காரணமாக அவர் வாயிலிருந்து ‘மாம் கிரீஷ்’ அல்லது ‘மாங்கீஷ்’ என்ற சொற்கள் மட்டுமே வெளிப்பட்டன. அதைக் கேட்ட பகவான் சங்கரர் புலி உருவத்தை நீக்கி, சிவபெருமானின் உருவத்தை எடுத்தார். இதற்குப் பிறகு சிறிது காலம் இங்கு வசித்துவிட்டு சங்கரரும் பார்வதியும் கைலாயம் திரும்பினர்.
செல்வதற்கு முன், அன்னை பார்வதியின் விருப்பப்படி, சங்கரர் இங்கு மாங்கீஷ் என்ற பெயரில் சிவலிங்கத்தை ஸ்தாபித்தார். இந்த இடமே குஷஸ்தலி ஆகும், மாங்கீஷ் என்பதே பிற்காலத்தில் மங்கேஷ் என்று மாறியது. மற்றொரு பெயர் விளக்கக் கதையின்படி, பார்வதி உச்சரித்த ‘மாம் கிரீஷ்’ என்ற சொல்லின் மருவிய வடிவமே மாங்கிரீஷ் என்றும், அதுவே பிற்காலத்தில் மங்கேஷ் என்றும் மாறியது. இந்த இடத்தைப் பற்றிய மற்றொரு கதை சஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் உள்ளது. அதன்படி, கன்னோசி தேசத்தில் தேவசர்மா என்ற வத்ஸ கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த பிராமணர் வசித்து வந்தார். அவர் மனைவியுடன் தீர்த்தயாத்திரை மேற்கொண்டிருந்தபோது அகாஷி நதியை அடைந்து அங்கு வசிக்கத் தொடங்கினார். ஒருமுறை அவருக்கு அங்கு மிகவும் அற்புதமான காட்சி ஒன்று தெரிந்தது. மதிய வேளையில் ஒரு பசு இந்த நதியில் நுழைந்து, நீரில் மூழ்கி மீண்டும் வெளியே வந்தது. இது என்ன நடக்கிறது என்று அவர் ஆராயத் தொடங்கினார். ஒருமுறை அந்தப் பசு நீரில் செல்லத் தொடங்கியபோது, அதன் வாலைப் பிடித்துக்கொண்டு அவரும் நீரில் சென்றார். அங்கு அவருக்கு சங்கரரின் தேஜோமயமான லிங்க தரிசனம் கிடைத்தது. அந்த லிங்கத்தின் மீது அந்தப் பசு பால் அபிஷேகம் செய்தது. அந்தப் பிராமணரும் சங்கரரை வழிபட்டார். அது மாங்கீஷின் லிங்கமாகும். காலப்போக்கில் அது ஈஸ்வரனின் விருப்பப்படி நீருக்கு வெளியே வந்தது.
இந்த தேவசர்மா பிராமணர் கிராமபுருஷராக வழிபடப்படுகிறார்.
இது குறித்த மற்றொரு ஐதீகத்தின்படி, குஷஸ்தலியில் இருந்த மங்கேஷ் லிங்கத்தைச் சுற்றி காலப்போக்கில் காடு வளர்ந்து, அந்த லிங்கம் மண்ணில் புதைந்து போனது. இதற்குப் பல ஆண்டுகள் கடந்தன. இங்கு சில இடையர்கள் தங்கள் கால்நடைகளை மேய்ச்சலுக்குக் கொண்டு வருவார்கள். ஒருமுறை ஒரு இடையருக்கு அங்கு ஒரு அற்புதமான காட்சி தெரிந்தது; ஒரு பசு தனது மந்தையிலிருந்து பிரிந்து ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பால் சொரிந்து கொண்டிருந்தது. இந்த விஷயத்தை அவர் தேவசர்மா என்ற பிராமணரிடம் கூறினார். அவர் இங்கு வந்து தேடினார். அகழ்வாராய்ச்சியில் அவர்களுக்கு ஒரு சிவலிங்கம் கிடைத்தது. மக்கள் அங்கு சிறிய கோவிலைக் கட்டி, இந்த சிவலிங்கத்தை வழிபடத் தொடங்கினர். எந்த இடையருக்கு முதலில் அந்தக் காட்சி தெரிந்ததோ, அவருக்கு இப்போது பிரியோளில் உள்ள மங்கேஷ் பரிவார தெய்வங்களில் இடம் அளிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு அவர் மூலகேஸ்வரர் என்ற பெயரில் வழிபடப்படுகிறார்.
மங்கேஷ் ஆலயத்தின் ஆதிஸ்தானம் இவ்வாறு குஷஸ்தலியில் (தற்போதைய குத்தாள்) இருந்தது. இங்குள்ள ஆலயம் மிகவும் பிரம்மாண்டமாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலில் தங்க, வெள்ளி ஆபரணங்கள், விலை உயர்ந்த பட்டு ஆடைகள் எனப் பல மதிப்புமிக்க பொருட்கள் இருந்தன. ஆலயத்தின் பெரிய மணிகள் வெள்ளியாலான பெரிய சங்கிலிகளில் தொங்கவிடப்பட்டிருந்தன.
போர்த்துகீசிய படையெடுப்பிற்குப் பிறகு இந்த ஆலயத்திற்கு ஆபத்து ஏற்பட்டது. ௨௮ பிப்ரவரி ௧௫௧௦ என்ற கருப்பு நாளில் கோவா தீவில் போர்த்துகீசிய கடற்படை இறங்கியது, இந்த பூமியின் துரதிர்ஷ்டம் தொடங்கியது. மதவெறி பிடித்த போர்த்துகீசியர்கள் கோவாவில் இருந்த இந்துக்களையும் முஸ்லிம்களையும் மதம் மாற்றத் தொடங்கினர். இங்கிருந்த ஆலயங்களின் மீது அவர்களின் வக்ர பார்வை திரும்பியது. போர்ச்சுகல் ராணி லிஸ்பனிலிருந்து ௨௬ மார்ச் ௧௫௫௯ அன்று ஒரு ஆணையைப் பிறப்பித்தார். அதன்படி, இனி கோவா தீவு மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள தீவுகளில் இந்துக்களின் ஆலயங்கள் இருக்கக்கூடாது. அவற்றில் உள்ள சிலைகள் எந்த வீட்டிற்குள்ளோ அல்லது வெளியிலோ இருக்கக்கூடாது. அவை அனைத்தும் முழுமையாக அழிக்கப்பட்டு எரிக்கப்பட வேண்டும். இந்த உத்தரவின் மூலம் இங்குள்ள கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்கள் தங்கள் மதச் சடங்குகளைச் செய்யத் தடை விதிக்கப்பட்டது. இந்தச் சூழலில், போர்த்துகீசிய மதகுருமார்களும் வீரர்களும் குத்தாளின் மீது தங்கள் பார்வையைத் திருப்பப் போகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்த மங்கேஷின் குலத்தினர் ஒரு ரகசியக் கூட்டத்தைக் கூட்டினர். அண்டை மாநிலமான அந்த்ருஜ் பகுதியில் கோவிலுக்குப் பாதுகாப்பு கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில், மக்கள் சிலைகளை அங்கு இடமாற்றம் செய்ய முடிவு செய்தனர். மங்கேஷின் சிவலிங்கத்துடன் பரிவார தெய்வங்களின் சிலைகள் அல்லது அடையாளங்களை எடுத்துக்கொண்டு, கிராம மக்கள் இரவு இருட்டில் ரகசியமாக அந்த்ருஜ் பகுதியை நோக்கிச் சென்றனர். படகு மூலம் நதியைக் கடந்து மட்கையின் கரையை அடைந்தனர், அங்கிருந்து அந்தச் சிலையைப் பிரியோளில் உள்ள ஹாடியே என்ற கிராமத்தில் இருந்த மங்கேஷி வாடாவிற்கு கொண்டு வந்தனர். இந்த நிகழ்வு கி.பி. ௧௫௬௦-இல் நடந்தது.
வரலாற்றாசிரியர் விநாயக் நாராயண் ஷென்வி தூமேயின் கணிப்புப்படி, அந்த ஆண்டின் கார்த்திகை சுக்ல துவாதசி இரவு மற்றும் திரயோதசி அன்று இந்த இடமாற்றம் நடந்திருக்கலாம். அதேபோல், பிரியோளில் ௧௫௬௧-இல் மாஹ சுக்ல பௌர்ணமி அன்று மங்கேஷ் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டிருக்கலாம். இதே திதியில்தான் இங்கு மங்கேஷ் ஆலயத்தின் வருடாந்திர திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது.
இங்குள்ள ஆலயத்தின் அறியப்பட்ட வரலாற்றின்படி, கி.பி. ௧௭௪௪ மற்றும் ௧௮௯௦-இல் இந்த ஆலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டது. பின்னர் பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு ௧௯௬௧-இல் போர்த்துகீசியர்களிடமிருந்து கோவாவை விடுவித்த பிறகு, இந்த ஆலயம் பழங்கால நினைவுச் சின்னமாக அறிவிக்கப்பட்டது. ௧௯௭௦-இல் ஆலயத்தின் கட்டிடம் கோவில் கமிட்டியிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அதன் பிறகு மீண்டும் ஆலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டது. ௧௭ பிப்ரவரி ௧௯௭௩ அன்று இந்தத் திருப்பணி நிறைவடைந்தது. அப்போது கௌடபாதாச்சாரிய சம்ஸ்தானம், கைவல்யபுரத்தின் மடாதிபதி சச்சிதானந்த சரஸ்வதி சுவாமிகள் தலைமையில் கோவிலில் தங்கக் கலச அபிஷேகம் நடைபெற்றது.
கோவாவின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றில் இந்த ஆலயத்திற்கு முக்கிய இடம் உண்டு.
கவி சுபானந்த் மற்றும் விட்டல் கிருஷ்ண காய்கினி ஆகியோர் இதே ஆலயத்தில் அமர்ந்து ‘ஸ்ரீமாங்கேஷ் மகாத்மியத்தை’ இயற்றினர். அதேபோல், மகேஸ்வரசாஸ்திரி சுகதன்கர் ‘மாங்கிரிஷாஷ்டகம்’ எழுதும் பணியை இங்கேயே தொடங்கினார். இந்த ஆலயத்தில் சிவஸ்துதி பாடப்பட்டு வந்தது. அதன் விளைவாகவே இங்கு இசைக்கு ஒரு பெரும் பாரம்பரியம் உருவானது. இங்குள்ள திருவிழாக்களில் இசை நிகழ்ச்சிகளுக்காகப் புகழ்பெற்ற பாடகர்களும் கலைஞர்களும் அழைக்கப்படுவது வழக்கம். இந்த ஆலயத்திற்கும் மங்கேஷ்கர் குடும்பத்திற்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. பாரத ரத்னா லதா மங்கேஷ்கரின் தந்தையான மாஸ்டர் தீனநாத், மங்கேஷை வழிபடும் சேவகர்களான ‘அபிஷேகி’ எனும் பிராமணக் குடும்பத்தில் ௨௯ டிசம்பர் ௧௯௦௦ அன்று பிறந்தார். அவருக்கு இசையின் அடிப்படைப் பாடங்கள் இங்கிருந்தே கிடைத்தன. ஆலயத்தின் மந்திரங்கள் மற்றும் இசை மூலம் அவரது சிறுவயதிலேயே இசைக்கான அடித்தளம் அமைந்தது. இந்த ஆலயத்திற்கு வந்து பல சிறந்த ஆளுமைகளும், எண்ணற்ற சாதுக்களும், புனிதர்களும் மங்கேஷை தரிசித்துள்ளனர். அவர்களில் இந்தியாவின் அன்றைய பிரதமர் பண்டித ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகியோர் அடங்குவர்.
இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில், உயர்ந்த இடத்தில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்திற்குச் செல்லும் வழியில் பிரசாதப் பொருட்களுடன், சிலைகள்,
ஆடைகள், பொம்மைகள், உணவுப் பொருட்கள் விற்கும் கடைகளின் நீண்ட வரிசை உள்ளது. ஆலயத்திற்குச் செல்லும் பாதையில் இடதுபுறம் பெரிய திருக்குளம் உள்ளது. சில படிகள் ஏறி, ஆலயத்தின் மகாதுவாரம் வழியாகப் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். இங்கு ஆலயத்திற்கு நேர் எதிரே காலபைரவர் ஆலயம் உள்ளது. இடதுபுறம் மிக பிரம்மாண்டமான எட்டு அடுக்குகள் கொண்ட எண்கோண தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இது கோவாவிலேயே மிக உயரமான தீபஸ்தம்பமாகக் கருதப்படுகிறது. இதற்கு அடுத்து ஆலயத்தின் பிரம்மாண்டமான இருமாடி கட்டிடம் உள்ளது. கோவா கட்டிடக்கலை பாணியில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பில் முகப்புத் துவாரம், முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை உள்ளன. முகமண்டபத்தின் மேல் பகுதியில் அறுகோண கட்டுமானமும், அதன் மேல் குவிமாடம் மற்றும் கலசம் கொண்ட சிகரமும் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மேல் சரிவான ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. கருவறையின் மேல் பகுதி எண்கோண கட்டுமானமாகவும், அதன் மேல் குவிமாடம், அதற்கு மேல் சிறிய கோபுரம் போன்ற அமைப்பு மற்றும் அதன் குவிமாடத்தில் கலசம் ஆகியவற்றுடன் கூடிய சிகரம் உள்ளது. முகமண்டபம் மற்றும் சபாமண்டபத்தில் பல வளைவு வடிவ ஜன்னல்கள் உள்ளன. பிரம்மாண்டமான வட்ட வடிவத் தூண்கள், உயர்ந்த கூரை, அதில் உள்ள கண்ணாடி விளக்குகள் மற்றும் சரவிளக்குகள், தரையில் பதிக்கப்பட்ட பளிங்குக் கற்கள் ஆகியவற்றால் சபாமண்டபம் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்திலிருந்து முன்புறம் இடது மற்றும் வலது திசைகளில் இரண்டு நுழைவு மண்டபங்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் வெள்ளித் தகடு போர்த்தப்பட்ட நந்தியின் பெரிய சிலை உள்ளது.
அதற்கு முன்னால் பளிங்கு மேடையில் கிராம தேவதையான தேவஷர்மாவின் சிலை உள்ளது.
அர்த்தமண்டபத்தின் முன் சுவரை ஒட்டி, வெள்ளிச் சிம்மாசனத்தில் இடதுபுறம் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட விநாயகர் சிலையும், வலதுபுறம் தேவி பகவதி சிலையும் வீற்றிருக்கின்றன. அர்த்தமண்டப நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள உயர்ந்த மாடங்களில் வைணவ துவாரபாலகர்களின் வெள்ளிச் சிலைகள் உள்ளன. கதவு நிலைக்கு மேல் பகுதியில் மங்கேஷின் பெரிய திருவுருவம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது, அதன் அருகில் வெள்ளியில் செதுக்கப்பட்ட நந்திகேஸ்வரர் சிற்பங்கள் உள்ளன. அர்த்தமண்டபத்திலிருந்து ஆலயத்தின் கருவறையைச் சுற்றி வரப் பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. உள்ளே எண்கோண வடிவ கருவறை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வெள்ளித் தகடுகளால் போர்த்தப்பட்டுள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் விநாயகர் சிலையும், இருபுறமும் தலா இரண்டு நாகச் சிலைகளும் உள்ளன. கருவறையில் மங்கேஷின் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிவலிங்கம் உள்ளது. அதைச் சுற்றி நாகச் சிலைகள் உள்ளன. அதன் பின்புறம் ஒரு உயர்ந்த ஆசனத்தில் மங்கேஷின் முகமூடி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தாடி, மீசை, நெற்றியில் முத்து மாலைகள், தலையில் நாகப்பத்தி மற்றும் கங்கை என சிவபெருமான் இங்கு வீற்றிருக்கிறார். இந்த முகமூடிக்குப் பின்னால் தங்கம் மற்றும் வெள்ளியால் ஆன பெரிய திருவாசி உள்ளது. அதில் மையப்பகுதியில் கீர்த்திமுகமும் பல்வேறு மங்கலச் சின்னங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆலயத்தின் பின்புறம், மேற்கு திசையில் சிறிது தொலைவில் உள்ள ஒரு ஆலயத்தின் கருவறையில் சிலாரூபத்தில் முல்கேஷ்வர் வீற்றிருக்கிறார். அந்தப் பக்கத்தில் உள்ள கருவறையில் லட்சுமி நாராயணர் சிலை, சிலாரூபத்தில் சூரியநாராயணர், கருடதேவர் சிலை, அத்துடன் லிங்க வடிவில் வீரபத்திரர் மற்றும் தேவி சாத்தேரியின் சன்னதிகள் உள்ளன.
ஆலயத்தில் பல்வேறு பண்டிகைகளும் திருவிழாக்களும் முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. சித்திரையில் ராமநவமி, வைகாசியில் அட்சய திருதியை, ஆஷாட மாத சுக்ல பட்சத்தில் ஸ்ரீசயன துவாதசி, சிராவணத்தில் ஸ்ரீகிருஷ்ண ஜெயந்தி, அஸ்வின் நவராத்திரி, அத்துடன் கோஜாகரி பௌர்ணமி, தீபாவளி, கார்த்திகை மாத சுக்ல பிரதமை முதல் பதினான்கு நாட்கள் தீப உற்சவம், மார்கழி மாத சுக்ல ஏகাদশியில் கீதா ஜெயந்தி உள்ளிட்ட விழாக்கள் இங்கு உற்சாகமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. மாசி சுக்ல சப்தமி முதல் மாசி பௌர்ணமி வரை நடைபெறும் திருவிழா இங்குள்ள மிக முக்கியமான விழாவாகும். இது சப்தமியன்று விஜய ரதத்துடன் தொடங்குகிறது. அஷ்டமியன்று யானை அம்பாரி, நவமியன்று சிவிகோற்சவம், தசமியன்று தோள் ரதம், ஏகাদশியன்று வெள்ளி சிவிகோற்சவம், துவாதசியன்று ஆலயக் குளத்தில் தெப்ப உற்சவம், திரயோதசியன்று சுகாசனம், சதுர்த்தசியன்று சிறிய ரதம், பௌர்ணமியன்று பெரிய ரதம் என நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. பக்தர்களின் பெரும் கூட்டத்திற்கு மத்தியில், இங்கு மாசி கிருஷ்ண திரயோதசியன்று அதிகாலை நான்கு மணி முதல் இறைவனுக்கு அபிஷேகம் தொடங்குகிறது. அது மறுநாள் அதிகாலை வரை தொடர்ந்து நடைபெறுகிறது. இந்த விழாக்களுக்கு வரும் பக்தர்களின் கூட்டத்தைப் போலவே, இங்கு உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகளின் கூட்டமும் எப்போதும் அதிகமாகவே இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ஃபோண்டாவிலிருந்து ௯ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து ௨௨ கி.மீ தொலைவில்
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- கோவாவின் பல நகரங்களிலிருந்து இங்கு வர அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி: ௭௬௬௬௪௨௯௮௧௪, ௯௪௦௩௧௬௭௭௯௯
మంగేశ ఆలయం
ప్రియోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
‘మాగే ఉభా మంగేశ, పుఢే ఉభా మంగేశ, మాఝ్యాకడే దేవ మాఝా పాహతో ఆహే’ అనే ‘మహానంద’ చిత్రంలోని శాంతా షేళ్కే గారు రచించిన, ఉషా మంగేష్కర్ మరియు రాణి వర్మ ఆలపించిన చిరస్మరణీయ గీతం ద్వారా మహారాష్ట్ర అంతటా సుపరిచితమైన మంగేశ, గోవాలో అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన దైవం. మంగిరీష్ లేదా మంగేశ నామంతో వెలసిన మహాదేవుని ఈ క్షేత్రం గోవా యొక్క ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక సంపదగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ ఆలయానికి ప్రతిరోజూ వందలాది మంది భక్తులు, అలాగే దేశవిదేశాల నుండి పర్యాటకులు దర్శనార్థం వస్తుంటారు. పండిట్ నెహ్రూ గారు కూడా ఇక్కడికి వచ్చి మంగేశుని దర్శించుకున్నారు.
క్రీస్తుశకం పదమూడవ శతాబ్దం తర్వాత రచించబడిన మరియు స్కంద పురాణంలోని సహ్యాద్రి ఖండంలో ‘మాంగీశ మాహాత్మ్యం’ వివరించబడింది. అందులోని కథనం ప్రకారం, ఒకసారి కైలాస పర్వతంపై శంకరుడు మరియు పార్వతీ దేవి పాచికలాడుతుండగా, పార్వతీ దేవి విజయం సాధించింది. అప్పుడు ఆమె కఠినమైన మాటలతో శంకరుని ఎగతాళి చేసింది. ఆ మాటలకు శంకరుడు ఎంతో బాధపడి, ఆ స్థలాన్ని వదిలి వెళ్లాలని నిర్ణయించుకున్నారు. అక్కడి నుండి బయలుదేరి కృష్ణా-వేణ్యా నదుల సంగమమైన సంగమేశ్వరం చేరుకుని, అక్కడ తపస్సు ఆచరించారు. అనంతరం పరశురాముడు ప్రతిష్టించిన భూమిలో నివసించాలని నిర్ణయించుకుని అక్కడే స్థిరపడ్డారు. ఇంతలో, గంగతో పాటు శంకరుడు స్థానాన్ని వదిలి వెళ్లడంతో పార్వతీ దేవి దుఃఖించింది. అప్పుడు ఆమె చెలికత్తెలు శంకరుని వెతకమని సూచించారు. ఈ కాలంలో శంకరుడు రామేశ్వరం, హరిహరేశ్వరంలో నివసించి గోమంతక పర్వతానికి చేరుకున్నారు.
అటువైపు పార్వతీ మాత మహాదేవుని కోసం వెతుకుతూ అఘాశీ నది పశ్చిమ తీరానికి చేరుకుంది. అక్కడ ఆమె శంకరుని ఆరాధించింది. ఆ సమయంలో పార్వతీ దేవి నదిలో స్నానానికి వెళ్లగా, అకస్మాత్తుగా ఆమె ముందు ఒక పులి ప్రత్యక్షమైంది. సాక్షాత్తూ శంకరుడే ఆ పులి రూపం ధరించారు. దాని భయంకర రూపాన్ని చూసి పార్వతీ దేవి భయపడి, ‘త్రాహి మామ్ గిరీశ’ అంటే ‘ఓ గిరీశా, నన్ను రక్షించు’ అని వేడుకుంది. అయితే భయాందోళనల వల్ల ఆమె నోటి నుండి కేవలం ‘మామ్ గిరీశ’ లేదా ‘మాంగీశ’ అనే పదాలు మాత్రమే వెలువడ్డాయి. అది విని భగవాన్ శంకరుడు పులి రూపాన్ని విడిచి శివ రూపాన్ని ధరించారు. ఆ తర్వాత కొంతకాలం అక్కడ నివసించి శంకర-పార్వతులు కైలాసానికి తిరిగి వెళ్లారు.
వెళ్లేముందు పార్వతీ మాత కోరిక మేరకు, శంకరుడు అక్కడ మాంగీశ నామంతో శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ స్థలమే కుశస్థలి మరియు మాంగీశే కాలక్రమేణా మంగేశగా మారింది. మరొక నామ వివరణ కథనం ప్రకారం, పార్వతీ దేవి ఉచ్చరించిన ‘మామ్ గిరీశ’ అనే పదాల అపభ్రంశ రూపమే మాంగిరీశ అని, అదే కాలక్రమేణా మంగేశగా మారిందని చెబుతారు. ఈ స్థలం గురించి మరో కథనం సహ్యాద్రి ఖండంలో ఉంది. కనౌజ్ దేశంలో వత్సగోత్రానికి చెందిన దేవశర్మ అనే బ్రాహ్మణుడు నివసించేవాడు. అతను భార్యతో కలిసి తీర్థయాత్రలు చేస్తూ అఘాశీ నదిని చేరుకుని అక్కడ నివసించసాగాడు. ఒకసారి అతనికి అక్కడ అద్భుతమైన దృశ్యం కనిపించింది. మధ్యాహ్న సమయంలో ఒక ఆవు నదిలోకి ప్రవేశించి, నీటిలో మునిగి మళ్లీ బయటకు రావడం గమనించాడు. ఇది ఏమిటో తెలుసుకోవాలని అతను ప్రయత్నించగా, ఒకసారి ఆ ఆవు నీటిలోకి వెళ్తుండగా దాని తోక పట్టుకుని అతను కూడా నీటిలోకి వెళ్లాడు. అక్కడ అతనికి శంకరుని తేజోరూప లింగ దర్శనం లభించింది. ఆ లింగంపై ఆ గోమాత క్షీరాభిషేకం చేసింది. ఆ బ్రాహ్మణుడు కూడా శంకరుని ప్రార్థించాడు. అది మాంగీశ లింగం. కాలక్రమేణా ఈశ్వరేచ్ఛతో అది నీటి బయటకు వచ్చింది.
ఈ దేవశర్మ బ్రాహ్మణుడిని గ్రామపురుషునిగా పూజిస్తారు.
దీనికి సంబంధించిన మరో కథనం ప్రకారం, కుశస్థలిలోని మంగేశుని లింగం చుట్టూ కాలక్రమేణా అడవి పెరిగి, ఆ లింగం మట్టిలో కలిసిపోయింది. దీనికి అనేక సంవత్సరాలు గడిచాయి. కొంతమంది గోపాలురు తమ పశువులను మేపడానికి అక్కడికి వచ్చేవారు. ఒకసారి ఒక గోపాలునికి అద్భుతమైన దృశ్యం కనిపించింది; ఒక ఆవు తన మంద నుండి వేరుగా వెళ్లి ఒక ప్రత్యేక స్థలంలో పాలు ఇస్తుండేది. ఈ విషయాన్ని అతను దేవశర్మ అనే బ్రాహ్మణుడికి చెప్పాడు. అతను అక్కడికి వచ్చి పరిశోధించగా, తవ్వకాల్లో వారికి ఒక శివలింగం లభించింది. ప్రజలు అక్కడ చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించి ఆ శివలింగాన్ని పూజించసాగారు. ఏ గోపాలునికి ఆ దృశ్యం మొదట కనిపించిందో, అతనికి ఇప్పుడు ప్రియోళ్లోని మంగేశుని పరివార దేవతలలో స్థానం కల్పించబడింది. అక్కడ అతడిని మూలకేశ్వర్ నామంతో పూజిస్తారు.
మంగేశ ఆలయం యొక్క ఆది స్థానం ఇలా కుశస్థలి (ప్రస్తుత కుఠ్ఠాళ్) లో ఉండేది. ఆ ఆలయం అత్యంత వైభవంగా ఉండేదని చెబుతారు. ఆలయంలో బంగారు, వెండి ఆభరణాలు, విలువైన పట్టు వస్త్రాలు వంటి అనేక వస్తువులు ఉండేవి. ఆలయంలోని పెద్ద గంటలు వెండి గొలుసులకు వేలాడదీయబడి ఉండేవి.
పోర్చుగీసు దండయాత్ర తర్వాత ఈ ఆలయానికి కష్టం వచ్చింది. ౨౮ ఫిబ్రవరి ౧౫౧౦ అనే ఆ చీకటి రోజున గోవా తీరానికి పోర్చుగీసు నౌకాదళం చేరుకుంది మరియు ఈ భూమి దురదృష్టం మొదలైంది. మతపిచ్చి పట్టిన పోర్చుగీసు వారు గోవాలోని హిందూ-ముస్లింలను మతమార్పిడి చేయడం ప్రారంభించారు. వారి వక్రదృష్టి ఇక్కడి దేవాలయాలపై పడింది. పోర్చుగల్ రాణి లిస్బన్ నుండి ౨౬ మార్చి ౧౫౫౯న ఒక ఫర్మానా జారీ చేసింది. దాని ప్రకారం, ఇకపై గోవా మరియు అనుబంధ దీవులలో హిందువుల దేవాలయాలు ఉండకూడదు. వాటిలోని విగ్రహాలు ఏ ఇంట్లో లేదా బయట ఉండకూడదు. వాటిని పూర్తిగా ధ్వంసం చేసి తగులబెట్టాలి. ఈ ఉత్తర్వుతో ఇక్కడి క్రైస్తవేతరులు తమ మతపరమైన ఆచారాలను పాటించకుండా నిషేధించబడ్డారు. ఈ పరిస్థితుల్లో పోర్చుగీసు మతగురువులు మరియు సైనికుల దృష్టి త్వరలోనే కుఠ్ఠాళ్పై పడుతుందని గ్రహించిన మంగేశుని భక్తులు ఒక రహస్య సమావేశం ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. పొరుగున ఉన్న అంత్రుజ్ ప్రాంతంలో ఆలయం సురక్షితంగా ఉంటుందనే నమ్మకంతో, గ్రామస్తులు విగ్రహాలను అక్కడికి తరలించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. మంగేశుని శివలింగంతో పాటు పరివార దేవతల విగ్రహాలను తీసుకుని, గ్రామస్తులు రాత్రి చీకటిలో రహస్యంగా అంత్రుజ్ ప్రాంతానికి బయలుదేరారు. పడవలో నదిని దాటి మడకై తీరానికి చేరుకుని, అక్కడి నుండి ఆ విగ్రహాన్ని ప్రియోళ్లోని హాడియే గ్రామంలోని మంగేశి వాడకు తీసుకువచ్చారు. ఈ సంఘటన క్రీ.శ. ౧౫౬౦లో జరిగింది.
ఇతిహాసాచార్య వినాయక్ నారాయణ్ షేన్వీ ధూమే అంచనా ప్రకారం, ఆ సంవత్సరం కార్తీక శుక్ల ద్వాదశి రాత్రి లేదా త్రయోదశి రోజున ఈ తరలింపు జరిగి ఉండవచ్చు. అలాగే ప్రియోళ్లో ౧౫౬౧లో మాఘ శుక్ల పౌర్ణమి రోజున మంగేశుని ప్రతిష్ట జరిగి ఉండవచ్చు. ఇదే తిథికి ఇక్కడ మంగేశ దేవస్థానం వార్షికోత్సవం జరుపుకుంటారు.
ఇక్కడి దేవస్థాన స్థాపన చరిత్ర ప్రకారం, క్రీ.శ. ౧౭౪౪ మరియు ౧౮౯౦లో ఈ ఆలయం జీర్ణోద్ధరణ చేయబడింది. ఆ తర్వాత పండిట్ జవహర్లాల్ నెహ్రూ ౧౯౬౧లో పోర్చుగీసు వారి నుండి గోవాను విముక్తి చేసిన తర్వాత, ఈ ఆలయాన్ని పురాతన కట్టడంగా ప్రకటించారు. ౧౯౭౦లో ఆలయ నిర్వహణను ఆలయ కమిటీకి అప్పగించారు. ఆ తర్వాత మళ్లీ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది. ౧౭ ఫిబ్రవరి ౧౯౭౩న ఈ జీర్ణోద్ధరణ పని పూర్తయింది. అప్పుడు గౌడపాదాచార్య సంస్థానం, కైవల్యపూర్ మఠాధిపతి సచ్చిదానంద సరస్వతీ స్వామి చేతుల మీదుగా ఆలయంపై స్వర్ణ కలశారోహణ జరిగింది.
గోవా యొక్క ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక చరిత్రలో ఈ ఆలయానికి ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది.
కవి సుబానంత, అలాగే విఠల్ కృష్ణ కాయకిణి ఇదే ఆలయంలో కూర్చుని ‘శ్రీమాంగీశ మాహాత్మ్యం’ రచించారు. అదేవిధంగా మహేశ్వరశాస్త్రి సుఖఠంకర్ ‘మాంగిరిశాష్టకం’ రచనను ఇక్కడే ప్రారంభించారు. ఈ ఆలయంలో శివస్తుతి చేసేవారు. దానివల్లనే ఇక్కడ సంగీతానికి గొప్ప సంప్రదాయం ఏర్పడింది. ఇక్కడి ఉత్సవాల్లోని సంగీత కార్యక్రమాల కోసం గొప్ప గాయకులు, కళాకారులను ఆహ్వానించేవారు. ఈ ఆలయానికి, మంగేష్కర్ కుటుంబానికి చాలా దగ్గరి సంబంధం ఉంది. భారతరత్న లతా మంగేష్కర్ గారి తండ్రి మాస్టర్ దీనాథ్ జన్మ, మంగేషుని పూజించే సేవకులలో ఒకరైన అభిషేకి అనే బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో ౨౯ డిసెంబర్ ౧౯౦౦న జరిగింది. వారికి సంగీతం పట్ల ఆసక్తి ఇక్కడి నుండే లభించింది. దేవాలయంలోని మంత్రాలు, గానం ద్వారా బాల్యంలోనే వారికి సంగీత సంస్కారం కలిగింది. ఈ దేవాలయానికి వచ్చి అనేకమంది గొప్ప వ్యక్తులు, అసంఖ్యాక సాధుసంతులు మంగేషుని దర్శించుకున్నారు. వీరిలో భారతదేశపు అప్పటి ప్రధానమంత్రి పం. జవహర్లాల్ నెహ్రూతో పాటు స్వామి వివేకానంద కూడా ఉన్నారు.
ప్రకృతి రమణీయమైన వాతావరణంలో, ఎత్తైన ప్రదేశంలో ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయానికి వెళ్లే దారిలో ప్రసాద సామగ్రితో పాటు విగ్రహాలు,
బట్టలు, బొమ్మలు, తినుబండారాలు విక్రయించే దుకాణాల పెద్ద వరుస ఉంది. ఆలయానికి వెళ్లే మార్గంలో ఎడమవైపున పెద్ద పుష్కరిణి ఉంది. కొన్ని మెట్లు ఎక్కి, ఆలయ మహాద్వారం ద్వారా ప్రాకారంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడ ఆలయానికి ఎదురుగా కాలభైరవుని ఆలయం ఉంది. ఎడమవైపున అత్యంత భవ్యమైన ఎనిమిది అంతస్తుల అష్టకోణ దీపస్తంభం ఉంది. ఇది గోవాలోనే అత్యంత ఎత్తైన దీపస్తంభమని చెబుతారు. దీని తర్వాత ఆలయ భవ్యమైన రెండంతస్తుల భవనం ఉంది. గోమంతక వాస్తుశైలిలో ఉన్న ఈ దేవాలయ నిర్మాణం ముఖద్వారం, ముఖమండపం, సభామండపం, అర్ధమండపం మరియు గర్భగృహం అనే విభాగాలతో ఉంటుంది. ముఖమండపంపై కింద షట్కోణ నిర్మాణం, దానిపై గుమ్మటం మరియు కలశం ఉన్న శిఖరం ఉన్నాయి. సభామండపంపై వాలుగా ఉండే పెంకుటిల్లు ఉంది, గర్భగృహంపై కింది భాగం అష్టకోణ నిర్మాణంతో, దానిపై గుమ్మటం, దాని పైన గోళాకార దేవాలయం వంటి నిర్మాణం మరియు దాని గుమ్మటంపై కలశం ఉన్న శిఖరం ఉన్నాయి. ముఖమండపం మరియు సభామండపాలకు అనేక కమాను ఆకారపు కిటికీలు ఉన్నాయి. భవ్యమైన గోళాకార స్తంభాలు, ఎత్తైన వితానం, అందులోని గాజు లాంతర్లు మరియు ఝుమ్మర్లు, నేలపై మెరిసే పాలరాతి పలకల ద్వారా ఇక్కడి సభామండపం సుశోభితమై ఉంది. సభామండపం నుండి ముందు భాగంలో ఎడమ మరియు కుడి వైపులా రెండు ప్రవేశ మండపాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో వెండి రేకుతో కప్పబడిన నంది యొక్క పెద్ద విగ్రహం ఉంది.
దాని ముందు పాలరాతి చౌకపై దేవశర్మ అనే గ్రామపురుషుని విగ్రహం ఉంది.
అర్ధమండపం ముందు గోడకు ఆనుకుని వెండి మకరంలో ఎడమవైపున నల్లరాతితో చెక్కబడిన గణేశుని విగ్రహం, కుడివైపున దేవి భగవతి విగ్రహం కొలువై ఉన్నాయి. అర్ధమండపం ప్రవేశద్వారానికి రెండు వైపులా ఉన్న ఎత్తైన దేవకోష్ఠాలలో వైష్ణవ ద్వారపాలకుల వెండి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ద్వారబంధం పైభాగంలో మంగేషుని పెద్ద ప్రతిమను అమర్చారు, దాని పక్కన వెండిలో చెక్కబడిన నందికేశ్వరుని శిల్పాలు ఉన్నాయి. అర్ధమండపం నుండి ఆలయ గర్భగృహానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. లోపల అష్టకోణాకార గర్భగృహం ఉంది. గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం సున్నితమైన నగిషీలు చెక్కబడిన వెండి రేకుతో కప్పబడి ఉంది. దాని లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని విగ్రహం మరియు రెండు వైపులా రెండు చొప్పున నాగ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో మంగేషుని పుష్పమాలలతో అలంకరించబడిన శివలింగం ఉంది. దాని చుట్టూ నాగ ప్రతిమలు ఉన్నాయి. దాని వెనుక భాగంలో ఒక ఉచ్చాసనంపై మంగేషుని ముఖం ప్రతిష్ఠించబడింది. గడ్డం-మీసాలు, నుదుటిపై ముత్యాల మాలలు, తలపై నాగఫణ మరియు గంగతో కూడిన రూపంలో ఇక్కడ మహాదేవుడు కొలువై ఉన్నాడు. ఈ ముఖం వెనుక బంగారు మరియు వెండితో చేసిన పెద్ద ప్రభావళి ఉంది. దానిపై మధ్యలో కీర్తిముఖం మరియు వివిధ శుభచిహ్నాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
దేవాలయానికి వెనుక, పడమర వైపున కొంత దూరంలో ఒక ఆలయంలోని గర్భగృహంలో శిలారూపంలో ముల్కేశ్వరుడు కొలువై ఉన్నాడు. ఆ పక్కనే ఉన్న గర్భాగారంలో లక్ష్మీనారాయణుని విగ్రహం, శిలారూపంలో సూర్యనారాయణుడు, విగ్రహరూపంలో గరుడదేవుడు, అలాగే లింగరూపంలో వీరభద్రుడు మరియు దేవి సాతేరి స్థానం ఉన్నాయి.
ఆలయంలో వివిధ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు విధిగా జరుపుకుంటారు. చైత్రంలో రామనవమి, వైశాఖంలో అక్షయతృతీయ, ఆషాఢ శుద్ధ పక్షంలో శ్రీశయన ద్వాదశి, శ్రావణంలో శ్రీకృష్ణ జన్మాష్టమి, అశ్విని నవరాత్రి, అలాగే కోజాగరి పౌర్ణమి, దీపావళి, కార్తీక శుద్ధ పాడ్యమి నుండి పద్నాలుగు రోజుల దీపోత్సవం, మార్గశిర శుద్ధ ఏకాదశికి గీతా జయంతి వంటి ఉత్సవాలు ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. మాఘ శుద్ధ సప్తమి నుండి మాఘ పౌర్ణమి వరకు జరిగే జాతర ఇక్కడి పెద్ద ఉత్సవం. ఇది సప్తమి రోజున విజయరథంతో ప్రారంభమవుతుంది. అష్టమికి ఏనుగు అంబారి, నవమికి శిబికోత్సవం, దశమికి భుజాలపై రథం, ఏకాదశికి రజత శిబికోత్సవం, ద్వాదశికి ఆలయ చెరువులో నౌకా విహారం, త్రయోదశికి సుఖాసనం, చతుర్దశికి చిన్న రథం, పౌర్ణమికి పెద్ద రథం వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. భక్తుల అపారమైన రద్దీ మధ్య ఇక్కడ మాఘ కృష్ణ త్రయోదశి రోజున తెల్లవారుజామున నాలుగు గంటల నుండి స్వామివారికి అభిషేకం ప్రారంభమవుతుంది. అది మరుసటి రోజు తెల్లవారుజాము వరకు కొనసాగుతుంది. ఈ ఉత్సవాలకు వచ్చే భక్తుల రద్దీతో పాటు ఇక్కడ దేశవిదేశీ పర్యాటకుల రద్దీ కూడా ఎప్పుడూ ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి ౯ కి.మీ మరియు పంజిమ్ నుండి ౨౨ కి.మీ దూరంలో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- గోవాలోని అనేక నగరాల నుండి ఇక్కడికి రావడానికి రాష్ట్ర రవాణా సంస్థ బస్సు సౌకర్యం
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౭౬౬౬౪౨౯౮౧౪, ౯౪౦౩౧౬౭౭౯౯
മങ്കേഷ് ക്ഷേത്രം
പ്രിയോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
‘മാഗേ ഉഭാ മങ്കേഷ്, പുഢേ ഉഭാ മങ്കേഷ്, മാഝ്യാകടേ ദേവ് മാഝാ പാഹതോ ആഹേ’ (പിന്നിൽ നിൽക്കുന്നു മങ്കേഷ്, മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു മങ്കേഷ്, എന്റെ ദൈവം എന്നെ നോക്കുന്നു) എന്ന ‘മഹാനന്ദ’ എന്ന ചിത്രത്തിനായി ശാന്താ ഷേൽക്കെ എഴുതിയതും ഉഷാ മങ്കേഷ്കർ, റാണി വർമ്മ എന്നിവർ ആലപിച്ചതുമായ അനശ്വര ഗാനത്തിലൂടെ മഹാരാഷ്ട്രയിലുടനീളം സുപരിചിതമായ മങ്കേഷ്, ഗോവയിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ദൈവമാണ്. മങ്കീരീഷ് അഥവാ മങ്കേഷ് എന്ന നാമത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന മഹാദേവന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം ഗോവയുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സമ്പത്തായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തരും സ്വദേശികളും വിദേശികളുമായ വിനോദസഞ്ചാരികളും ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. പണ്ഡിറ്റ് നെഹ്റു ഇവിടെ വന്ന് മങ്കേഷിനെ ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്രിസ്തുവർഷം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം രചിക്കപ്പെട്ടതും സ്കന്ദപുരാണത്തിന്റെ ഭാഗവുമായ സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിൽ ‘മങ്കീശമാഹാത്മ്യം’ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിലെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരിക്കൽ കൈലാസ പർവ്വതത്തിൽ ശങ്കരനും പാർവ്വതിയും ചൂതുകളിക്കുകയായിരുന്നു. അതിൽ പാർവ്വതി വിജയിച്ചു. അപ്പോൾ അവൾ കഠിനമായ വാക്കുകളാൽ ശങ്കരനെ പരിഹസിച്ചു. ആ വാക്കുകൾ കേട്ട് ശങ്കരന് വലിയ വേദനയുണ്ടാവുകയും അദ്ദേഹം സ്ഥലം വിടാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെനിന്ന് പുറപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം കൃഷ്ണാ-വേണാ സംഗമസ്ഥാനമായ സംഗമേശ്വരത്ത് എത്തി. അവിടെ അദ്ദേഹം തപസ്സുചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട് പരശുരാമൻ സ്ഥാപിച്ച ഭൂമിയിൽ വസിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ച അദ്ദേഹം അവിടെ താമസമാക്കി. ഇതിനിടയിൽ, ഗംഗയോടൊപ്പം ശങ്കരൻ സ്ഥലം വിട്ടതുകൊണ്ട് പാർവ്വതി ദുഃഖിതയായി. അപ്പോൾ തോഴിമാർ അവളോട് ശങ്കരനെ അന്വേഷിക്കാൻ പറഞ്ഞു. ഈ കാലയളവിൽ ശങ്കരൻ രാമേശ്വരത്തും ഹരിഹരേശ്വരത്തും വസിച്ചശേഷം ഗോമന്തക പർവ്വതത്തിലെത്തി.
ഇപ്പുറത്ത് പാർവ്വതീമാതാവ് മഹാദേവനെ എല്ലായിടത്തും അന്വേഷിച്ച് അഘാശി നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തെത്തി. അവിടെ അവൾ ശങ്കരനെ ആരാധിച്ചു. അപ്പോൾ പാർവ്വതി നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യാൻ പോയപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് അവളുടെ മുന്നിൽ ഒരു പുലി വന്നു. ശങ്കരൻ തന്നെയാണ് ആ പുലിയുടെ രൂപം ധരിച്ചത്. അതിന്റെ ഭീകരമായ രൂപം കണ്ട് പാർവ്വതി ഭയപ്പെടുകയും ‘ത്രാഹി മാം ഗിരീഷ്’ അതായത് ‘ഹേ ഗിരീശാ, എന്നെ രക്ഷിക്കൂ’ എന്ന് നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഭയത്താൽ അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് ‘മാം ഗിരീഷ്’ അഥവാ ‘മാങ്കീഷ്’ എന്ന വാക്കുകൾ മാത്രമേ പുറത്തുവന്നുള്ളൂ. അത് കേട്ട് ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ വ്യാഘ്രരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് ശിവരൂപം ധരിച്ചു. ഇതിനുശേഷം കുറച്ചുനാൾ ഇവിടെ വസിച്ചശേഷം ശങ്കര-പാർവ്വതിമാർ കൈലാസത്തിലേക്ക് മടങ്ങി.
പോകുന്നതിന് മുൻപ് പാർവ്വതീമാതാവിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം, ശങ്കരൻ ഇവിടെ മാങ്കീഷ് എന്ന പേരിൽ ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സ്ഥലമാണ് കുശസ്ഥലി, മാങ്കീഷ് എന്ന പേര് പിന്നീട് മങ്കേഷ് എന്നായി മാറി. മറ്റൊരു നാമകരണ കഥയനുസരിച്ച്, പാർവ്വതി ഉച്ചരിച്ച ‘മാം ഗിരീഷ്’ എന്ന വാക്കിന്റെ അപഭ്രംശരൂപം മാങ്കരീഷ് എന്നാവുകയും അത് പിന്നീട് മങ്കേഷ് എന്ന് മാറുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു കഥ കൂടി സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിലുണ്ട്. അത് ഇപ്രകാരമാണ്: കനൗജ് ദേശത്ത് വത്സഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട ദേവശർമ്മ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഭാര്യയോടൊപ്പം തീർത്ഥയാത്ര നടത്തുമ്പോൾ അഘാശി നദിക്കരയിലെത്തി അവിടെ താമസമാക്കി. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇവിടെ വളരെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു കാഴ്ച കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. ഉച്ചസമയത്ത് ഈ നദിയിൽ ഒരു പശു പ്രവേശിക്കുകയും വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിയിട്ടും അത് പുറത്തുവരികയും ചെയ്തു. ഇത് എന്താണെന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ഒരിക്കൽ ആ പശു വെള്ളത്തിലേക്ക് പോകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അതിന്റെ വാലിൽ പിടിച്ച് അദ്ദേഹം വെള്ളത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് ശങ്കരന്റെ തേജോമയമായ ലിംഗദർശനം ലഭിച്ചു. ആ ലിംഗത്തിൽ ആ ഗോമാതാവ് പാലഭിഷേകം നടത്തി. ആ ബ്രാഹ്മണനും ശങ്കരനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. അത് മാങ്കീശന്റെ ലിംഗമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ അത് ഈശ്വരേച്ഛയാൽ വെള്ളത്തിന് പുറത്തുവന്നു.
ഈ ദേവശർമ്മ ബ്രാഹ്മണനെ ഗ്രാമപുരുഷനായി ആരാധിക്കുന്നു.
ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, കുശസ്ഥലിയിലെ മങ്കേഷിന്റെ ലിംഗത്തിന് ചുറ്റും കാലക്രമേണ കാട് വളരുകയും ആ ലിംഗം മണ്ണിൽ പുതയുകയും ചെയ്തു. ഇതിന് പല വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി. ഇവിടെ ചില ഗോപാലകർ തങ്ങളുടെ കന്നുകാലികളെ മേയാൻ കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ഒരു ഗോപാലകൻ ഇവിടെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു കാഴ്ച കണ്ടു: ഒരു പശു തന്റെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് മാറി ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പാൽ ചുരത്തുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഈ കാര്യം അവൻ ദേവശർമ്മ എന്ന ബ്രാഹ്മണനോട് പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം ഇവിടെ വന്ന് അന്വേഷണം നടത്തി. ഖനനത്തിൽ അവർക്ക് ഒരു ശിവലിംഗം ലഭിച്ചു. ആളുകൾ അവിടെ ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ഈ ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഏത് ഗോപാലകനാണോ ആദ്യം ആ കാഴ്ച കണ്ടത്, അവന് ഇപ്പോൾ പ്രിയോളിലെ മങ്കേഷ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പരിവാര ദേവതകളിൽ സ്ഥാനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ അവനെ മൂലകേശ്വർ എന്ന പേരിൽ ആരാധിക്കുന്നു.
മങ്കേഷ് ദേവാലയത്തിന്റെ ആദിസ്ഥാനം ഇപ്രകാരം കുശസ്ഥലിയിൽ (ഇന്നത്തെ കുഠ്ഠാൾ) ആയിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ ദേവാലയം വളരെ വൈഭവമുള്ളതായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ, വിലപിടിപ്പുള്ള പട്ടു വസ്ത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പലവിധ അമൂല്യ വസ്തുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേവാലയത്തിലെ വലിയ മണികൾ വെള്ളിയിലുള്ള വലിയ ചങ്ങലകളിൽ തൂക്കിയിട്ടിരുന്നു.
പോർച്ചുഗീസ് ആക്രമണത്തിന് ശേഷം ഈ ദേവാലയത്തിന് പ്രതിസന്ധി നേരിട്ടു. ൧൫൧൦ ഫെബ്രുവരി ൨൮ എന്ന കറുത്ത ദിനത്തിൽ ഗോവയിൽ പോർച്ചുഗീസ് നാവികസേന എത്തുകയും ഈ ഭൂമിയുടെ ദുർദശ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. മതഭ്രാന്തരായ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവയിലെ ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും മതം മാറ്റാൻ തുടങ്ങി. ഇവിടുത്തെ ദേവാലയങ്ങളിലേക്ക് അവരുടെ വക്രദൃഷ്ടി തിരിഞ്ഞു. പോർച്ചുഗലിലെ രാജ്ഞി ലിസ്ബണിൽ നിന്ന് ൧൫൫൯ മാർച്ച് ൨൬-ന് ഒരു ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു. അതനുസരിച്ച്, ഇനിമേൽ ഗോവയിലും അനുബന്ധ ദ്വീപുകളിലും ഹിന്ദുക്കളുടെ ദേവാലയങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല. അതിലെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഒരു വീട്ടിലോ പുറത്തോ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല. അവ പൂർണ്ണമായും തകർത്ത് കത്തിച്ചു കളയണം. ഈ ഉത്തരവിലൂടെ ഇവിടുത്തെ ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവർക്ക് അവരുടെ മതപരമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന് വിലക്കേർപ്പെടുത്തി. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പോർച്ചുഗീസ് പുരോഹിതന്മാരുടെയും സൈനികരുടെയും വക്രദൃഷ്ടി ഉടൻ തന്നെ കുഠ്ഠാളിലേക്ക് തിരിയുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ മങ്കേഷിന്റെ കുലക്കാർ ഒരു രഹസ്യയോഗം ചേർന്നു. സമീപത്തുള്ള അന്ത്രൂജ് പ്രവിശ്യയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സുരക്ഷ ലഭിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ ഗ്രാമവാസികൾ അവിടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. മങ്കേഷിന്റെ ശിവലിംഗത്തോടൊപ്പം പരിവാര ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും എടുത്ത് ഗ്രാമവാസികൾ രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിൽ രഹസ്യമായി അന്ത്രൂജ് പ്രവിശ്യയിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ചു. തോണിയിൽ നദി കടന്ന് അവർ മഡ്കൈ തീരത്തെത്തുകയും അവിടെനിന്ന് ആ വിഗ്രഹം പ്രിയോളിലെ ഹാഡിയെ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ മങ്കേഷി വാഡയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. ഈ സംഭവം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൬൦-ൽ നടന്നു.
ചരിത്രാചാര്യ വിനായക് നാരായൺ ഷെൻവി ധൂമേയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആ വർഷത്തെ കാർത്തിക ശുക്ല ദ്വാദശിയുടെ രാത്രിയും ത്രയോദശിയുമാണ് ഈ മാറ്റം നടന്നത്. അതുപോലെ പ്രിയോളിൽ ൧൫൬൧-ൽ മാഘ ശുക്ല പൗർണ്ണമി ദിനത്തിൽ മങ്കേഷിന്റെ പ്രതിഷ്ഠ നടന്നിരിക്കാം. ഈ തീയതിയിലാണ് ഇവിടെ മങ്കേഷ് ദേവാലയത്തിന്റെ വാർഷിക മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്.
ഇവിടുത്തെ ദേവാലയ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ലഭ്യമായ ചരിത്രമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൪൪-ലും ൧൮൯൦-ലും ഈ ദേവാലയം ജിർണ്ണോദ്ധാരണം (പുനരുദ്ധാരണം) ചെയ്തു. പിന്നീട് പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്റു ൧൯൬൧-ൽ പോർച്ചുഗീസുകാരിൽ നിന്ന് ഗോവ മോചിപ്പിച്ച ശേഷം ഈ ദേവാലയത്തെ പുരാതന വാസ്തുവായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ൧൯൭൦-ൽ ദേവാലയത്തിന്റെ വാസ്തു ക്ഷേത്ര സമിതിക്ക് കൈമാറി. അതിനുശേഷം വീണ്ടും ദേവാലയം പുനരുദ്ധരിച്ചു. ൧൯൭൩ ഫെബ്രുവരി ൧൭-ന് ഈ പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനം പൂർത്തിയായി. അന്ന് ഗൗഡപാദാചാര്യ സംസ്ഥാൻ, കൈവല്യപുരത്തെ മഠാധിപതി സച്ചിദാനന്ദ സരസ്വതി സ്വാമികളുടെ ഹസ്തത്താൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വർണ്ണ കലശാരോഹണം നടത്തി.
ഗോവയുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ചരിത്രത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്.
കവി സുബാനന്തും വിഠൽ കൃഷ്ണ കായികിണിയും ഇതേ ക്ഷേത്രത്തിലിരുന്ന് ‘ശ്രീമാംഗീശ മാഹാത്മ്യം’ രചിച്ചു. അതുപോലെ മഹേശ്വരശാസ്ത്രി സുഖഠങ്കർ ‘മാംഗിരിശാഷ്ടകം’ രചിക്കാൻ ഇവിടെയാണ് തുടക്കം കുറിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവസ്തുതികൾ ആലപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിലൂടെ ഇവിടെ സംഗീതത്തിന്റെ വലിയൊരു പാരമ്പര്യം രൂപപ്പെട്ടു. ഇവിടുത്തെ ഉത്സവങ്ങളിലെ സംഗീത പരിപാടികൾക്കായി വലിയ ഗായകരെയും കലാകാരന്മാരെയും ക്ഷണിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രവും മങ്കേഷ്കർ കുടുംബവും തമ്മിൽ അടുത്ത ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ഭാരതരത്നം ലതാ മങ്കേഷ്കറുടെ പിതാവായ മാസ്റ്റർ ദീനനാഥ്, മങ്കേഷിനെ പൂജിക്കുന്ന സേവകരിൽപ്പെട്ട അഭിഷേകി എന്ന ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ൨൯ ഡിസംബർ ൧൯൦൦-ൽ ജനിച്ചു. സംഗീതത്തിന്റെ ബാലപാഠങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഇവിടെനിന്നാണ് ലഭിച്ചത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ മന്ത്രങ്ങളും സംഗീതവും അദ്ദേഹത്തിന് ബാല്യകാലത്ത് തന്നെ സംഗീത സംസ്കാരം പകർന്നു നൽകി. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വന്ന് അനേകം മഹദ്വ്യക്തികളും എണ്ണമറ്റ സാധുസന്തങ്ങളും മങ്കേഷിനെ ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ ഭാരതത്തിന്റെ അന്നത്തെ പ്രധാനമന്ത്രി പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവിനെപ്പോലെ തന്നെ സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രകൃതിരമണീയമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ഉയർന്ന സ്ഥലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ പ്രസാദസാമഗ്രികൾക്കൊപ്പം വിഗ്രഹങ്ങൾ,
വസ്ത്രങ്ങൾ, കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ, ഭക്ഷണസാധനങ്ങൾ എന്നിവ വിൽക്കുന്ന കടകളുടെ വലിയ നിരതന്നെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ഇടതുവശത്തായി വലിയൊരു പുഷ്കരണി (കുളം) ഉണ്ട്. കുറച്ചു പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായി കാലഭൈരവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇടതുവശത്ത് അതിഗംഭീരമായ എട്ടു തട്ടുകളുള്ള അഷ്ടകോണ ആകൃതിയിലുള്ള ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ഗോവയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ ദീപസ്തംഭമാണിതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിനു മുന്നിലായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ഇരുനില കെട്ടിടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗോമന്തകീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുഖദ്വാരം, മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഘടന. മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ ഷഡ്കോണ നിർമ്മിതിയും അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടവും കലശവുമുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് താഴെ അഷ്ടകോണ നിർമ്മിതിയും അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടവും, അതിനു മുകളിൽ ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രം പോലെയുള്ള ഘടനയും അതിന്റെ താഴികക്കുടത്തിൽ കലശവുമുള്ള ശിഖരമാണുള്ളത്. മുഖമണ്ഡപത്തിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും അനേകം കമാനങ്ങളുള്ള ജനലുകളുണ്ട്. ഗംഭീരമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകൾ, ഉയർന്ന മേൽക്കൂര, അതിലെ ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾ, തൂക്കുവിളക്കുകൾ, തറയിലെ തിളങ്ങുന്ന മാർബിൾ പാളികൾ എന്നിവയാൽ ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് മുൻവശത്തേക്ക് ഇടത്തും വലത്തുമായി രണ്ട് പ്രവേശന മണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വെള്ളി പൊതിഞ്ഞ നന്ദിയുടെ വലിയൊരു വിഗ്രഹമുണ്ട്.
അതിനു മുന്നിൽ മാർബിൾ തറയിൽ ദേവശർമ്മ എന്ന ഗ്രാമപുരുഷന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് വെള്ളി മണ്ഡപത്തിൽ ഇടതുവശത്ത് കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ഗണപതിയുടെയും വലതുവശത്ത് ദേവി ഭഗവതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള ഉയർന്ന അറകളിൽ വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകരുടെ വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് മങ്കേഷിന്റെ വലിയൊരു ചിത്രം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിനു വശങ്ങളിലായി വെള്ളിയിൽ കൊത്തിയ നന്ദികേശ്വരന്റെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഉള്ളിൽ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹമാണുള്ളത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വെള്ളി പാളികൾ പൊതിഞ്ഞതാണ്. അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതി വിഗ്രഹവും ഇരുവശങ്ങളിലുമായി രണ്ട് വീതം നാഗവിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പുഷ്പമാലകളാൽ അലങ്കരിച്ച മങ്കേഷിന്റെ ശിവലിംഗമുണ്ട്. അതിനു ചുറ്റും നാഗപ്രതിമകളുണ്ട്. അതിനു പിന്നിലായി ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ മങ്കേഷിന്റെ മുഖംമൂടി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. താടിയും മീശയും, നെറ്റിയിൽ മുത്തുമാലകൾ, ശിരസ്സിൽ നാഗഫണവും ഗംഗയും ചേർന്ന രൂപത്തിലാണ് ഇവിടെ മഹാദേവൻ വിരാജിക്കുന്നത്. ഈ മുഖംമൂടിക്ക് പിന്നിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും വെള്ളിയുടെയും വലിയൊരു പ്രഭാവലയമുണ്ട്. അതിൽ മധ്യഭാഗത്തായി കീർത്തിമുഖവും വിവിധ ശുഭചിഹ്നങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത്, പടിഞ്ഞാറ് ദിശയിൽ അല്പം അകലെയായി ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിലാസ്വരൂപത്തിൽ മുൽകേശ്വരൻ വിരാജിക്കുന്നു. ആ വശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ലക്ഷ്മിനാരായണ വിഗ്രഹം, ശിലാസ്വരൂപത്തിലുള്ള സൂര്യനാരായണൻ, വിഗ്രഹരൂപത്തിലുള്ള ഗരുഡദേവൻ, കൂടാതെ ലിംഗരൂപത്തിൽ വീരഭദ്രൻ, ദേവി സാതേരി എന്നിവയുടെ സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും വിധിപ്രകാരം കൊണ്ടാടുന്നു. ചൈത്രമാസത്തിൽ രാമനവമി, വൈശാഖത്തിൽ അക്ഷയതൃതീയ, ആഷാഢമാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ ശ്രീശയന ദ്വാദശി, ശ്രാവണത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി, അശ്വിൻ നവരാത്രി, കൂടാതെ കോജാഗരി പൗർണ്ണിമ, ദീപാവലി, കാർത്തികമാസത്തിൽ ശുക്ല പ്രതിപദ മുതൽ പതിനാല് ദിവസത്തെ ദീപോത്സവം, മാർഗ്ഗശീർഷമാസത്തിൽ ശുക്ല ഏകാദശിക്ക് ഗീതാ ജയന്തി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. മാഘ ശുക്ല സപ്തമി മുതൽ മാഘ പൗർണ്ണിമ വരെ നീളുന്ന ജാത്രയാണ് ഇവിടുത്തെ വലിയ ഉത്സവം. ഇതിന്റെ തുടക്കം സപ്തമിക്ക് വിജയരഥത്തോടെയാണ്. അഷ്ടമിക്ക് ആനപ്പുറത്തുള്ള അംബാരി, നവമിക്ക് ശിബികോത്സവം, ദശമിക്ക് തോളിലേറ്റുന്ന രഥം, ഏകാദശിക്ക് രജത ശിബികോത്സവം, ദ്വാദശിക്ക് ക്ഷേത്രക്കുളത്തിൽ നൗകാവീഹാരം, ത്രയോദശിക്ക് സുഖാസനം, ചതുർദ്ദശിക്ക് ചെറിയ രഥം, പൗർണ്ണിമക്ക് വലിയ രഥം എന്നിങ്ങനെ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കിനിടയിൽ ഇവിടെ മാഘ കൃഷ്ണ ത്രയോദശിക്ക് പുലർച്ചെ നാലുമണി മുതൽ ശ്രീയുടെ അഭിഷേകത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. അത് പിറ്റേദിവസം പുലർച്ചെ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങൾക്ക് എത്തുന്ന ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കിന് പുറമെ, ഇവിടെ വിദേശത്തുനിന്നുള്ള വിനോദസഞ്ചാരികളുടെയും എപ്പോഴും തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ, പനാജിയിൽ നിന്ന് ൨൨ കി.മീ അകലെ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- ഗോവയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഇവിടേക്ക് വരാൻ സംസ്ഥാന ഗതാഗത വകുപ്പിന്റെ ബസ് സൗകര്യം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി പല സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ൭൬൬൬൪൨൯൮൧൪, ൯൪൦൩൧൬൭൭൯൯
ಮಂಗೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಪ್ರಿಯೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
‘ಮಾಗೇ ಉಭಾ ಮಂಗೇಶ, ಪುಢೇ ಉಭಾ ಮಂಗೇಶ, ಮಾಜ್ಯಾಕಡೆ ದೇವ ಮಾಜಾ ಪಾಹತೋ ಆಹೇ’ ಎಂಬ ‘ಮಹಾನಂದಾ’ ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಂತಾ ಶೆಳಕೆ ಅವರು ಬರೆದ ಮತ್ತು ಉಷಾ ಮಂಗೇಶಕರ್, ರಾಣಿ ವರ್ಮಾ ಅವರು ಹಾಡಿದ ಅಮರ ಗೀತೆಯಿಂದ ಇಡೀ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಮಂಗೇಶ, ಗೋವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೈವವಾಗಿದೆ. ಮಂಗಿರೀಶ ಅಥವಾ ಮಂಗೇಶ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ಮಹಾದೇವನ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಗೋವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಚಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ದೇಶ-ವಿದೇಶಗಳ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಪಂಡಿತ ನೆಹರೂ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಮಂಗೇಶನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದಿದ್ದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ರಚಿತವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ‘ಮಾಂಗೀಶಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯರು ದ್ಯೂತ (ಜೂಜಾಟ) ಆಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದಳು. ಆಗ ಅವಳು ಕಠಿಣ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ಅಣಕಿಸಿದಳು. ಆ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಶಂಕರರಿಗೆ ಬಹಳ ನೋವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ಅವರು ಕೃಷ್ಣಾ-ವೇಣಾ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮವಾದ ಸಂಗಮೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಂತರ ಪರಶುರಾಮರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಈ ಮಧ್ಯೆ, ಗಂಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಂಕರರು ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋದ ಕಾರಣ ಪಾರ್ವತಿಯು ದುಃಖಿತಳಾದಳು. ಆಗ ಸಖಿಯರು ಅವಳಿಗೆ ಶಂಕರನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ರಾಮೇಶ್ವರ, ಹರಿಹರೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ ಗೋಮಂತಕ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬಂದರು.
ಇತ್ತ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಘಾಶೀ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಶಂಕರನ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಅವಳ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಹುಲಿ ಬಂತು. ಶಂಕರರೇ ಆ ಹುಲಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಅದರ ಅಟ್ಟಹಾಸದ ರೂಪವನ್ನು ಕಂಡು ಪಾರ್ವತಿಯು ಭಯಭೀತಳಾದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ‘ತ್ರಾಹಿ ಮಾಮ್ ಗಿರೀಶ’ ಅಂದರೆ ‘ಓ ಗಿರೀಶಾ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು’ ಎಂದು ಮೊರೆಯಿಟ್ಟಳು. ಆದರೆ ಭಯದಿಂದ ಅವಳ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಕೇವಲ ‘ಮಾಮ್ ಗಿರೀಶ’ ಅಥವಾ ‘ಮಾಂಗೀಶ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದಗಳು ಹೊರಬಂದವು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಹುಲಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದರು. ಇದರ ನಂತರ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿಯರು ಕೈಲಾಸಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು.
ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಶಂಕರನು ಇಲ್ಲಿ ‘ಮಾಂಗೀಶ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಸ್ಥಳವೇ ಕುಶಸ್ಥಲಿ ಮತ್ತು ಮಾಂಗೀಶನ ಹೆಸರೇ ಮುಂದೆ ಮಂಗೇಶ ಎಂದಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ನಾಮಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾರ್ವತಿಯು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ‘ಮಾಮ್ ಗಿರೀಶ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅಪಭ್ರಂಶ ರೂಪವೇ ‘ಮಾಂಗಿರೀಶ’ ಎಂದಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರದೇ ಮುಂದೆ ‘ಮಂಗೇಶ’ ಎಂಬ ರೂಪವಾಯಿತು. ಈ ಸ್ಥಳದ ಕುರಿತಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಕನೌಜ್ ದೇಶದಲ್ಲಿ ದೇವಶರ್ಮಾ ಎಂಬ ವತ್ಸಗೋತ್ರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅಘಾಶೀ ನದಿಯ ಹತ್ತಿರ ತಲುಪಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಒಮ್ಮೆ ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ದೃಶ್ಯವೊಂದು ಕಂಡಿತು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಸು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರೂ ಅದು ಮತ್ತೆ ಹೊರಬಂತು. ಇದು ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಆ ಹಸು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದರ ಬಾಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಅವನು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಶಂಕರನ ತೇಜೋರೂಪದ ಲಿಂಗದ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಆ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಆ ಗೋಮಾತೆಯು ಹಾಲಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿತು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೂ ಶಂಕರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಅದು ಮಾಂಗೀಶನ ಲಿಂಗವಾಗಿತ್ತು. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಅದು ಈಶ್ವರನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬಂತು.
ಈ ದೇವಶರ್ಮಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗ್ರಾಮಪುರುಷನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ವಿಷಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಕುಶಸ್ಥಲಿಯ ಮಂಗೇಶನ ಲಿಂಗದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಬೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಆ ಲಿಂಗವು ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಹೂತುಹೋಯಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದವು. ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಗೋಪಾಲಕರು ತಮ್ಮ ಹಸುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ತರುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಗೋಪಾಲಕನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವೊಂದು ಕಂಡಿತು; ಒಂದು ಹಸು ತನ್ನ ಹಿಂಡಿನಿಂದ ದೂರ ಹೋಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವನು ದೇವಶರ್ಮಾ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಅವನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಹುಡುಕಾಡಿದನು. ಅಗೆಯುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಜನರು ಅಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಯಾವ ಗೋಪಾಲಕನಿಗೆ ಮೊದಲು ಆ ದೃಶ್ಯ ಕಂಡಿತೋ, ಅವನಿಗೆ ಈಗ ಪ್ರಿಯೋಳದ ಮಂಗೇಶನ ಪರಿವಾರ ದೈವಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಮೂಲಕೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂಗೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆದಿಸ್ಥಾನವು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕುಶಸ್ಥಲಿ (ಇಂದಿನ ಕುಠಾಳಿ) ಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ವೈಭವೋಪೇತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ-ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆಭರಣಗಳು, ದುಬಾರಿ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಹೀಗೆ ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಅಮೂಲ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿದ್ದವು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೊಡ್ಡ ಗಂಟೆಗಳು ಬೆಳ್ಳಿಯ ದಪ್ಪ ಸರಪಳಿಗಳಿಗೆ ನೇತಾಡುತ್ತಿದ್ದವು.
ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಆಕ್ರಮಣದ ನಂತರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಕಟ ಎದುರಾಯಿತು. ೨೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೫೧೦ ಎಂಬ ಕರಾಳ ದಿನದಂದು ಗೋವಾ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ನೌಕಾಪಡೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಈ ಭೂಮಿಯ ದುर्दಶೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಧರ್ಮಾಂಧ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗೋವಾದ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಮತಾಂತರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರ ವಕ್ರದೃಷ್ಟಿ ಬಿತ್ತು. ಪೋರ್ಚುಗಲ್ ರಾಣಿಯು ಲಿಸ್ಬನ್ನಿಂದ ೨೬ ಮಾರ್ಚ್ ೧೫೫೯ ರಂದು ಒಂದು ಫರ್ಮಾನ್ (ಆಜ್ಞೆ) ಹೊರಡಿಸಿದಳು. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪ ಮತ್ತು ಸಂಲಗ್ನ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಇರಬಾರದು. ಅದರಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಇರಬಾರದು. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಬೇಕು. ಈ ಆದೇಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಕ್ರೈಸ್ತೇತರರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಷೇಧ ಹೇರಲಾಯಿತು. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಧರ್ಮಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಸೈನಿಕರ ವಕ್ರದೃಷ್ಟಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಕುಠಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳಲಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತ ಮಂಗೇಶನ ಕುಲಾವಿಗಳು (ಭಕ್ತರು) ಒಂದು ಗುಪ್ತ ಸಭೆ ನಡೆಸಿದರು. ನೆರೆಯ ಅಂತ್ರುಜ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸುರಕ್ಷತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮಂಗೇಶನ ಶಿವಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರತೀಕಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಗುಟ್ಟಾಗಿ ಅಂತ್ರುಜ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದರು. ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಅವರು ಮಡಕೈಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಿಯೋಳದ ಹಾಡಿಯೇ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯ ಮಂಗೇಶಿ ವಾಡಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಈ ಘಟನೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೦ ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು.
ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿನಾಯಕ ನಾರಾಯಣ ಶೆಣವಿ ಧೂಮೇ ಅವರ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ವರ್ಷದ ಕಾರ್ತಿಕ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿಯ ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ತ್ರಯೋದಶಿಯ ದಿನದಂದು ಈ ಸ್ಥಳಾಂತರ ನಡೆದಿರಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಿಯೋಳದಲ್ಲಿ ೧೫೬೧ ರಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಮಂಗೇಶನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ನಡೆದಿರಬೇಕು. ಇದೇ ತಿಥಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಮಂಗೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾರ್ಷಿಕ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ತಿಳಿದ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೪೪ ಮತ್ತು ೧೮೯೦ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಪಂ. ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಅವರು ೧೯೬೧ ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಶದಿಂದ ಗೋವಾವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ವಾಸ್ತು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ೧೯೭೦ ರಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತುವನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಮಿತಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಮತ್ತೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ೧೭ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೭೩ ರಂದು ಈ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೌಡಪಾದಾಚಾರ್ಯ ಸಂಸ್ಥಾನ, ಕೈವಲ್ಯಪುರದ ಮಠಾಧೀಶ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣ ಕಲಶಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಗೋವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಕವಿ ಸುಬಾನಂತ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಠ್ಠಲ ಕೃಷ್ಣ ಕಾಯ್ಕಿಣಿ ಅವರು ಇದೇ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ‘ಶ್ರೀಮಾಂಗೀಶ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ವನ್ನು ಬರೆದರು. ಇದೇ ರೀತಿ ಮಹೇಶ್ವರಶಾಸ್ತ್ರಿ ಸುಖಠಣಕರ್ ಅವರು ‘ಮಾಂಗಿರೀಶಾಷ್ಟಕಮ್’ನ ರಚನೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಿವಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತದ ದೊಡ್ಡ ಪರಂಪರೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಾಂಗೀತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಗಾಯಕ-ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಮಂಗೇಶ್ಕರ್ ಮನೆತನದ ನಡುವೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು. ಭಾರತರತ್ನ ಲತಾ ಮಂಗೇಶ್ಕರ್ ಅವರ ತಂದೆ ಮಾಸ್ಟರ್ ದೀನಾನಾಥ್ ಅವರ ಜನನವು ಮಂಗೇಶನ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಅಭಿಷೇಕಿ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮನೆತನದಲ್ಲಿ ೨೯ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೯೦೦ ರಂದು ಆಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಸಂಗೀತದ ಬುನಾದಿ ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ದೊರೆಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಂತ್ರಗಳು, ಗಾಯನದಿಂದ ಅವರ ಮೇಲೆ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಗೀತದ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಯಿತು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಾಧು-ಸಂತರು ಮಂಗೇಶನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಅಂದಿನ ಪ್ರಧಾನಿ ಪಂ. ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಅವರಂತೆಯೇ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನ ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾದದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮೂರ್ತಿಗಳು,
ಬಟ್ಟೆಗಳು, ಆಟಿಕೆಗಳು, ತಿಂಡಿ-ತಿನಿಸುಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಲೇ ಇದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪುಷ್ಕರಣಿ ಇದೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರಿಗೆ ಕಾಲಭೈರವನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ಎಂಟು ಹಂತದ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಇದು ಗೋವಾದಲ್ಲೇ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಭವ್ಯವಾದ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಗೋಮಂತಕೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಮುಖದ್ವಾರ, ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬಂತಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಷಟ್ಕೋನೀಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟ ಹಾಗೂ ಕಲಶವಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಕೆಳಭಾಗವು ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ನಿರ್ಮಾಣದಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟ, ಅದರ ಮೇಲೂ ಗೋಲಾಕಾರದ ದೇವಳದಂತಹ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪಗಳಿಗೆ ಅನೇಕ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಭವ್ಯ ಗೋಲಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳು, ಎತ್ತರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ, ಅದರಲ್ಲಿನ ಗಾಜಿನ ಹಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಝೂಮರಗಳು, ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಹೊಳೆಯುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಎರಡು ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡು ಹೊದಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಅದರ ಮುಂದೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ದೇವಶರ್ಮ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಪುರುಷನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಗಣೇಶನ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಂಗೇಶನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಅಷ್ಟಕೋನಾಕೃತಿಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ನುಣ್ಣನೆಯ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದರ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎರಡು ನಾಗಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮಂಗೇಶನ ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಗಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉಚ್ಚಾಸನದ ಮೇಲೆ ಮಂಗೇಶನ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಡ್ಡ-ಮೀಸೆ, ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಮುತ್ತಿನ ಸರಗಳು, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಗಫಣ ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮುಖವಾಡದ ಹಿಂದೆ ಚಿನ್ನದ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಶಿಲಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಮುಲ್ಕೇಶ್ವರ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಪಕ್ಕದ ಗರ್ಭಾಗಾರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿ, ಶಿಲಾರೂಪದ ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ, ಮೂರ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಗರುಡದೇವ, ಹಾಗೆಯೇ ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರ ಮತ್ತು ದೇವಿ ಸಾತೇರಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ವೈಶಾಖದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ, ಆಷಾಢದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಶಯನ ದ್ವಾದಶಿ, ಶ್ರಾವಣದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ಅಶ್ವಿನ್ ನವರಾತ್ರಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೋಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ದೀಪಾವಳಿ, ಕಾರ್ತಿಕದ ಶುಕ್ಲ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ದೀಪೋತ್ಸವ, ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷದ ಶುಕ್ಲ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಗೀತಾ ಜಯಂತಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹರ್ಷೋಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಸಪ್ತಮಿಯಿಂದ ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಜಾತ್ರೆಯು ಇಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವ. ಇದರ ಪ್ರಾರಂಭವು ಸಪ್ತಮಿಯಂದು ವಿಜಯರಥದೊಂದಿಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಆನೆ ಅಂಬಾರಿ, ನವಮಿಯಂದು ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ದಶಮಿಯಂದು ಹೆಗಲ ಮೇಲಿನ ರಥ, ಏಕಾದಶಿಯಂದು ರಜತ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ನೌಕಾವಿಹಾರ, ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ಸುಖಾಸನ, ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಚಿಕ್ಕ ರಥ, ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೊಡ್ಡ ರಥ ಹೀಗೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭಕ್ತರ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಕೃಷ್ಣ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ಮುಂಜಾನೆ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಶ್ರೀಗಳ ಅಭಿಷೇಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮರುದಿನ ಮುಂಜಾನೆಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಜನಸಂದಣಿಯಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ದೇಶ-ವಿದೇಶದ ಪ್ರವಾಸಿಗರ ಜನಸಂದಣಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೨೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಗೋವಾದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೭೬೬೬೪೨೯೮೧೪, ೯೪೦೩೧೬೭೭೯೯
মঙ্গেশ মন্দির
প্রিয়োল, তালুকা ফোঁডা, জেলা উত্তর গোয়া
‘মাগে উভা মঙ্গেশ, পুঢ়ে উভা মঙ্গেশ, মাজা্যকড়ে দেব মাজা পাহাতো আহে’ এই ‘মহানন্দা’ চলচ্চিত্রের জন্য শান্তা শেলকের লেখা এবং ঊষা মঙ্গেশকর, রাণী বর্মা কর্তৃক গাওয়া অমর গানে সমগ্র মহারাষ্ট্রে পরিচিত মঙ্গেশ হলো গোয়ার সর্বাধিক জনপ্রিয় দেবতা। মঙ্গিরিশ বা মঙ্গেশ নামে বিরাজমান মহাদেবের এই দেবস্থান গোয়ার ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক সঞ্চয় বলে গণ্য করা হয়। এই মন্দিরে প্রতিদিন শত শত ভক্ত এবং দেশ-বিদেশের পর্যটক দর্শনের জন্য আসেন। পণ্ডিত নেহেরু এখানে এসে মঙ্গেশের দর্শন করেছিলেন।
খ্রিস্টাব্দের ত্রয়োদশ শতাব্দীর পরে রচিত এবং স্কন্দ পুরাণের অন্তর্গত সহ্যাদ্রি খণ্ডে ‘মাঙ্গীশমাহাত্ম্য’ বর্ণিত আছে। তার আখ্যান হলো, একবার কৈলাস পর্বতে শঙ্কর এবং পার্বতী পাশা খেলছিলেন। তাতে পার্বতীর জয় হলো। তখন তিনি কঠোর শব্দে শঙ্করের উপহাস করলেন। সেই শব্দ শুনে শঙ্করের খুব কষ্ট হলো এবং তিনি স্থান ত্যাগের সিদ্ধান্ত নিলেন। সেখান থেকে বেরিয়ে তিনি কৃষ্ণা-বেণ্ণা সঙ্গমে সঙ্গমেশ্বরে এলেন। সেখানে তিনি তপস্যা করতে লাগলেন। পরে পরশুরামের স্থাপিত ভূমিতে থাকা উচিত, এই স্থির করে তিনি সেখানে থাকতে লাগলেন। ইতিমধ্যে, গঙ্গার সাথে শঙ্কর স্থান ত্যাগ করায় পার্বতী দুঃখী হলেন। তখন সখীরা তাকে শঙ্করের খোঁজ করতে বললেন। এই সময়ে শঙ্কর রামেশ্বর, হরিহরেশ্বরে বাস করে গোমন্তক পর্বতে এলেন।
এদিকে পার্বতীমাতা মহাদেবকে সর্বত্র খুঁজতে খুঁজতে অঘাশী নদীর পশ্চিম তীরে পৌঁছালেন। সেখানে তিনি শঙ্করের আরাধনা করলেন। সেই সময় পার্বতী নদীতে স্নান করতে গেলে হঠাৎ তার সামনে একটি বাঘ এলো। স্বয়ং শঙ্করই সেই বাঘের রূপ ধারণ করেছিলেন। তার অক্রাল-বিক্রাল রূপ দেখে পার্বতী ভয় পেলেন এবং তিনি ‘ত্রাহি মাম্ গিরীশ’ অর্থাৎ ‘হে গিরীশ, আমাকে বাঁচাও’ বলে আর্তনাদ করলেন। কিন্তু ভয়বিহ্বলতার কারণে তার মুখ থেকে কেবল ‘মাম্ গিরীশ’ বা ‘মাঙ্গীশ’ শব্দ বেরিয়ে এলো। তা শুনে ভগবান শঙ্কর ব্যাঘ্ররূপ ত্যাগ করে শিবরূপ ধারণ করলেন। এরপর কিছুকাল এখানে বাস করে শঙ্কর-পার্বতী কৈলাসে ফিরে গেলেন।
যাওয়ার আগে পার্বতী মাতার ইচ্ছানুসারে, শঙ্কর এখানে মাঙ্গীশ নামে শিবলিঙ্গ স্থাপন করলেন। এই স্থানটি হলো কুশস্থলী এবং মাঙ্গীশ থেকেই পরে মঙ্গেশ হয়েছে। অন্য একটি নাম স্পষ্টীকরণের কাহিনী অনুসারে, পার্বতীর উচ্চারিত ‘মাম্ গিরীশ’ শব্দের অপভ্রংশ রূপ মাঙ্গরিশ হলো এবং তার থেকেই পরে মঙ্গেশ রূপটি এলো। এই স্থান বিষয়ক আরও একটি কাহিনী সহ্যাদ্রি খণ্ডে আছে। তা হলো, কনৌজ দেশে দেবশর্মা নামের বৎসগোত্রীয় ব্রাহ্মণ বাস করতেন। তিনি স্ত্রীর সাথে তীর্থযাত্রা করতে করতে অঘাশী নদীর কাছে পৌঁছালেন এবং সেখানে বাস করতে লাগলেন। একবার তিনি এখানে অত্যন্ত অদ্ভুত এক দৃশ্য দেখলেন। দুপুরের সময় এই নদীতে একটি গাভী প্রবেশ করল এবং পানিতে ডুবেও সে পুনরায় বাইরে এলো। এটি কী ঘটছে, তার খোঁজ তিনি শুরু করলেন এবং একবার সেই গাভী পানিতে যেতে লাগলে তার লেজ ধরে তিনি পানিতে গেলেন। সেখানে তিনি শঙ্করের তেজোরূপ লিঙ্গের দর্শন পেলেন। সেই লিঙ্গের ওপর সেই গোমাতা দুগ্ধাভিষেক করল। সেই ব্রাহ্মণও শঙ্করের প্রার্থনা করলেন। সেটি মাঙ্গীশের লিঙ্গ ছিল। কালক্রমে তা ঈশ্বরের ইচ্ছায় পানির বাইরে এলো।
এই দেবশর্মা ব্রাহ্মণের গ্রামপুরুষ হিসেবে পূজা করা হয়।
এই বিষয়ে অন্য একটি আখ্যান অনুসারে, কুশস্থলীর মঙ্গেশের লিঙ্গের চারপাশে কালক্রমে জঙ্গল বেড়ে গেল এবং সেই লিঙ্গ মাটিতে পুঁতে গেল। এতে অনেক বছর পার হলো। এখানে কিছু গোপালক তাদের গবাদি পশু চরাতে আনতেন। একবার এক গোপালক এখানে অদ্ভুত দৃশ্য দেখলেন যে, একটি গাভী তার পাল থেকে দূরে গিয়ে নির্দিষ্ট স্থানে দুধ দিচ্ছে। এই বিষয়টি তিনি দেবশর্মা নামক ব্রাহ্মণকে জানালেন। তিনি এখানে এসে খোঁজ নিলেন। খননকার্যে তারা একটি শিবলিঙ্গ পেলেন। লোকেরা সেখানে ছোট মন্দির তৈরি করল এবং এই শিবলিঙ্গের পূজা করতে লাগল। যে গোপালক প্রথম সেই দৃশ্য দেখেছিলেন, তাকে এখন প্রিয়োলের মঙ্গেশের পরিবার দেবতার মধ্যে স্থান দেওয়া হয়েছে। এখানে তার মূলকেশ্বর নামে পূজা করা হয়।
মঙ্গেশ দেবালয়ের আদি স্থান এইভাবে কুশস্থলী (বর্তমান কুঠ্ঠাল) ছিল। বলা হয় যে, এখানকার দেবালয় অত্যন্ত বৈভবশালী ছিল। মন্দিরে সোনা-রুপার গয়না, দামী রেশমি বস্ত্র এমন নানাবিধ মূল্যবান বস্তু ছিল। দেবালয়ের বড় ঘণ্টাগুলো রুপার বড় শিকলে ঝোলানো ছিল।
পর্তুগিজ আক্রমণের পর এই দেবালয়ের ওপর সংকট এলো। ২৮ ফেব্রুয়ারি ১৫১০ এই কালো দিনে গোয়া দ্বীপে পর্তুগিজ নৌবহর অবতরণ করল এবং এই ভূমির দুর্ভাগ্যের সূচনা হলো। ধর্মান্ধ পর্তুগিজরা গোয়ার হিন্দু-মুসলিমদের ধর্মান্তরিত করতে শুরু করল। এখানকার দেবস্থানগুলোর ওপর তাদের বক্রদৃষ্টি পড়ল। পর্তুগালের রানী লিসবন থেকে ২৬ মার্চ ১৫৫৯ তারিখে একটি ফরমান জারি করলেন। সেই অনুযায়ী, এরপর গোয়া দ্বীপ ও সংলগ্ন দ্বীপগুলোতে হিন্দুদের দেবালয় থাকবে না। তার মূর্তি কোনো ঘরে বা বাইরে থাকা চলবে না। সেগুলো সম্পূর্ণ ধ্বংস করে পুড়িয়ে ফেলা হোক। এই আদেশে এখানকার অখ্রিস্টানদের তাদের ধর্মীয় কাজ করতে নিষেধ করা হলো। এই পরিস্থিতিতে পর্তুগিজ ধর্মগুরু এবং সৈন্যদের কুদৃষ্টি শীঘ্রই কুঠ্ঠালের ওপর পড়বে দেখে মঙ্গেশের কুলদেবতার ভক্তরা এক গোপন বৈঠক করলেন। পার্শ্ববর্তী অন্ত্রুজ প্রদেশে মন্দির নিরাপদ থাকবে এই বিশ্বাসে গ্রামের লোকেরা সেখানে মূর্তি স্থানান্তরের সিদ্ধান্ত নিলেন। মঙ্গেশের শিবলিঙ্গসহ পরিবার দেবতার মূর্তি বা প্রতীকগুলো সাথে নিয়ে গ্রামবাসীরা রাতের অন্ধকারে চুপিসারে অন্ত্রুজ প্রদেশের রাস্তা ধরলেন। নৌকায় নদী পার হয়ে তারা মড়কাইয়ের তীরে এলেন এবং সেখান থেকে সেই মূর্তি প্রিয়োলের হাডিয়ে নামক গ্রামের মঙ্গেশী ওয়াড়ায় আনা হলো। এই ঘটনা ১৫৬০ সালে ঘটেছিল।
ইতিহাসাচার্য বিনায়ক নারায়ণ শেনবী ধূমে-র অনুমান যে, সেই বছরের কার্তিক শুক্ল দ্বাদশীর রাত ও ত্রয়োদশী তিথিতে এই স্থানান্তর হয়েছিল। একইভাবে প্রিয়োলে ১৫৬১ সালে মাঘ শুক্ল পূর্ণিমার দিনে মঙ্গেশের প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। এই তিথিতেই এখানে মঙ্গেশ দেবস্থানের বার্ষিক মহোৎসব পালন করা হয়।
এখানকার দেবস্থান স্থাপনার জ্ঞাত ইতিহাস অনুসারে, ১৭৪৪ এবং ১৮৯০ সালে এই দেবালয়ের জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছিল। পরে পণ্ডিত জওহরলাল নেহেরু ১৯৬১ সালে পর্তুগিজদের হাত থেকে গোয়া মুক্ত করার পর এই দেবালয়কে প্রাচীন স্থাপত্য হিসেবে ঘোষণা করা হয়। ১৯৭০ সালে দেবালয়ের স্থাপত্য মন্দির কমিটির কাছে হস্তান্তর করা হয়। তারপর পুনরায় দেবালয়ের জীর্ণোদ্ধার করা হয়। ১৭ ফেব্রুয়ারি ১৯৭৩ তারিখে এই জীর্ণোদ্ধারের কাজ সম্পন্ন হয়। সেই সময় গৌড়পাদাচার্য সংস্থান, কৈবল্যপুরের মঠাধীশ সচ্চিদানন্দ সরস্বতী স্বামীর হস্তে মন্দিরে স্বর্ণ কলশ আরোহণ করা হয়।
গোয়ার ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক ইতিহাসে এই মন্দিরের গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে।
কবি সুবানন্দ এবং বিঠ্ঠল কৃষ্ণ কায়কিণী এই মন্দিরেই বসে ‘শ্রীমাঙ্গীশ মাহাত্ম্য’ রচনা করেছিলেন। একইভাবে মহেশ্বরশাস্ত্রী সুখঠনকর এখানেই ‘মাঙ্গিরিশাষ্টকম্’ রচনার সূচনা করেন। এই মন্দিরে শিবস্তুতি করা হতো, যার ফলে এখানে সঙ্গীতের এক মহান ঐতিহ্যের সৃষ্টি হয়। এখানকার উৎসবের সঙ্গীতানুষ্ঠানগুলোর জন্য বড় বড় গায়ক ও শিল্পীদের আমন্ত্রণ জানানো হতো। এই মন্দিরের সঙ্গে মঙ্গেশকর পরিবারের গভীর সম্পর্ক ছিল। ভারতরত্ন লতা মঙ্গেশকরের পিতা মাস্টার দীননাথের জন্ম ১৯০০ সালের ২৯ ডিসেম্বর, মঙ্গেশের সেবাকারী অভিষেকি নামক ব্রাহ্মণ পরিবারে। তিনি এখান থেকেই সঙ্গীতের প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেছিলেন। দেবালয়ের মন্ত্র ও গান থেকেই তাঁর শৈশবে সঙ্গীতের সংস্কার গড়ে ওঠে। এই মন্দিরে এসে বহু মহান ব্যক্তিত্ব ও অগণিত সাধু-সন্ত মঙ্গেশের দর্শন লাভ করেছেন। এঁদের মধ্যে ভারতের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী পণ্ডিত জওহরলাল নেহরু এবং স্বামী বিবেকানন্দ অন্যতম।
মনোরম প্রাকৃতিক পরিবেশে, উঁচু স্থানে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরে যাওয়ার পথে প্রসাদ সামগ্রীর পাশাপাশি মূর্তি,
কাপড়, খেলনা ও খাদ্যদ্রব্য বিক্রয়কারী দোকানের দীর্ঘ সারি রয়েছে। মন্দিরের পথে বাঁদিকে একটি বড় পুষ্করিণী আছে। কিছু সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের প্রধান দ্বার দিয়ে প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। এখানে মন্দিরের সম্মুখভাগে কালভৈরব মন্দির রয়েছে। বাঁদিকে একটি অতি বিশাল আট তলা বিশিষ্ট অষ্টকোণী দীপস্তম্ভ আছে। এটি গোয়ার সবচেয়ে উঁচু দীপস্তম্ভ বলে কথিত। এর সামনেই মন্দিরের বিশাল দোতলা স্থাপত্যটি দাঁড়িয়ে আছে। গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীর এই দেবালয়ের গঠনবিন্যাস হলো—মুখদ্বার, মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ। মুখমণ্ডপের ওপরের অংশে ষড়কোণী নির্মাণ এবং তার ওপর গম্বুজ ও কলসযুক্ত শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপের ওপর ঢালু টালির ছাদ রয়েছে, আর গর্ভগৃহের ওপরের অংশটি অষ্টকোণী, তার ওপর গম্বুজ, তারও ওপরে গোলাকার দেউল সদৃশ গঠন এবং তার গম্বুজে কলসযুক্ত শিখর রয়েছে। মুখমণ্ডপ ও সভামণ্ডপে অনেক খিলানযুক্ত জানালা আছে। বিশাল গোলাকার স্তম্ভ, উঁচু ছাদ, কাঁচের ঝাড়বাতি ও ল্যাম্প এবং মেঝেতে চকচকে মার্বেল পাথরের মাধ্যমে এখানকার সভামণ্ডপ সুশোভিত করা হয়েছে। সভামণ্ডপ থেকে সামনের দিকে বাঁ ও ডান দিকে দুটি প্রবেশমণ্ডপ রয়েছে। সভামণ্ডপে নন্দীর রূপোর পাত মোড়ানো একটি বড় মূর্তি আছে।
তার সামনে মার্বেল পাথরের বেদীতে গ্রামপুরুষ দেবশর্মার মূর্তি রয়েছে।
অর্ধমণ্ডপের সামনের দেওয়ালে রূপোর মখমলে বাঁদিকে কালো পাথরে খোদাই করা গণেশ এবং ডানদিকে দেবী ভগবতী বিরাজমান। অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে উঁচু কুলুঙ্গিতে বৈষ্ণব দ্বারপালদের রূপোর মূর্তি রয়েছে। দ্বারকাঠামোর ওপরের দিকে মঙ্গেশের বড় প্রতিকৃতি লাগানো আছে এবং তার পাশে রূপোয় খোদাই করা নন্দিকেশ্বরের ভাস্কর্য রয়েছে। অর্ধমণ্ডপ থেকে মন্দিরের গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। ভেতরে অষ্টকোণী গর্ভগৃহ আছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার সূক্ষ্ম কারুকার্য করা রূপোর পাত দিয়ে মোড়ানো। তার ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি এবং দুই পাশে দুটি করে নাগমূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে মঙ্গেশের পুষ্পমালায় সুশোভিত শিবলিঙ্গ রয়েছে। তার চারপাশে নাগপ্রতিমা আছে। তার পেছনের দিকে একটি উচ্চাসনে মঙ্গেশের মুখাবয়ব বা মুখোশ প্রতিষ্ঠিত। দাড়ি-গোঁফ, কপালে মুক্তোর মালা, মাথায় নাগফণা ও গঙ্গা—এই রূপে এখানে মহাদেব বিরাজমান। এই মুখোশের পেছনে সোনা ও রূপোর বিশাল প্রভামণ্ডল রয়েছে। তার মাঝখানে কীর্তিমুখ ও বিভিন্ন শুভচিহ্ন খোদাই করা আছে।
দেবালয়ের পেছনে, পশ্চিম দিকে কিছু দূরে একটি মন্দিরের গর্ভগৃহে শিলাস্বরূপ মূলকেশ্বর বিরাজমান। সেই পাশের গর্ভগৃহগুলোতে লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তি, শিলাস্বরূপ সূর্যনারায়ণ, মূর্তিস্বরূপ গরুড়দেব, এবং লিঙ্গরূপে বীরভদ্র ও দেবী সাতেরির স্থান রয়েছে।
মন্দিরে বিভিন্ন পার্বণ ও উৎসব বিধিমত পালন করা হয়। চৈত্রে রামনবমী, বৈশাখে অক্ষয় তৃতীয়া, আষাঢ়ের শুক্লপক্ষে শ্রীশয়ন দ্বাদশী, শ্রাবণে শ্রীকৃষ্ণ জন্মাষ্টমী, আশ্বিন নবরাত্রি, কোজাগরী পূর্ণিমা, দীপাবলী, কার্তিকের শুক্ল প্রতিপদ থেকে চৌদ্দ দিনের দীপোৎসব, মাঘী শুক্ল একাদশীতে গীতা জয়ন্তী ইত্যাদি উৎসব এখানে আনন্দোৎসাহে পালিত হয়। মাঘ শুক্ল সপ্তমী থেকে মাঘ পূর্ণিমা পর্যন্ত আয়োজিত যাত্রা এখানকার বড় উৎসব। এর সূচনা হয় সপ্তমীতে বিজয় রথ দিয়ে। অষ্টমীতে হস্তী অম্বারী, নবমীতে শিবিক উৎসব, দশমীতে কাঁধের রথ, একাদশীতে রৌপ্য শিবিক উৎসব, দ্বাদশীতে মন্দিরের পুকুরে নৌকা বিহার, ত্রয়োদশীতে সুখাসন, চতুর্দশীতে ছোট রথ এবং পূর্ণিমায় বড় রথ—এইভাবে অনুষ্ঠানগুলো সম্পন্ন হয়। ভক্তদের অগণিত ভিড়ের মধ্যে এখানে মাঘ কৃষ্ণ ত্রয়োদশীতে ভোর চারটে থেকে শ্রী-এর অভিষেক শুরু হয়। তা পরের দিন ভোর পর্যন্ত চলতে থাকে। এই উৎসবগুলোতে ভক্তদের ভিড়ের মতোই এখানে দেশ-বিদেশের পর্যটকদেরও সবসময় ভিড় থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ফোঁডা থেকে ৯ কিমি এবং পানাজি থেকে ২২ কিমি দূরত্বে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- গোয়ার অনেক শহর থেকে এখানে আসার জন্য রাজ্য পরিবহণ নিগমের বাসের সুবিধা
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৬৬৬৪২৯৮১৪, ৯৪০৩১৬৭৭৯৯
ਮੰਗੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ
ਪ੍ਰਿਯੋਲ, ਤ. ਫੋਂਡਾ, ਜਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
‘ਮਾਗੇ ਉਭਾ ਮੰਗੇਸ਼, ਪੁਢੇ ਉਭਾ ਮੰਗੇਸ਼, ਮਾਝਯਾਕਡੇ ਦੇਵ ਮਾਝਾ ਪਾਹਤੋ ਆਹੇ’ ਇਸ ‘ਮਹਾਨੰਦਾ’ ਫ਼ਿਲਮ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤਾ ਸ਼ੇਲਕੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਅਤੇ ਊਸ਼ਾ ਮੰਗੇਸ਼ਕਰ, ਰਾਣੀ ਵਰਮਾ ਦੁਆਰਾ ਗਾਏ ਗਏ ਅਮਰ ਗੀਤ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮੰਗੇਸ਼, ਗੋਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਮੰਗਿਰੀਸ਼ ਜਾਂ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗੋਆ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਸੈਲਾਨੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪੰਡਿਤ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਚੇ ਗਏ ਅਤੇ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ‘ਮਾਂਗੀਸ਼ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚਲੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਚੌਪੜ ਖੇਡ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੋਈ। ਤਦ ਉਸਨੇ ਕਠੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ। ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਥਾਨ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਕੇ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ-ਵੇਣੂਆ ਦੇ ਸੰਗਮ ਉੱਤੇ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਆਏ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਤਪ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਭੂਮੀ ਉੱਤੇ ਰਹਿਣਾ ਤੈਅ ਕਰਕੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਗੰਗਾ ਸਮੇਤ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਛੱਡ ਕੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਪਾਰਵਤੀ ਦੁਖੀ ਹੋਈ। ਤਦ ਸਖੀਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ, ਹਰੀਹਰੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਕੇ ਗੋਮੰਤਕ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਆਏ।
ਇੱਧਰ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਲੱਭਦੇ ਹੋਏ ਅਘਾਸ਼ੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚੀ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਾਰਵਤੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਗਈ ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਬਾਘ ਆਇਆ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਹੀ ਉਸ ਬਾਘ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਦੇਖ ਕੇ ਪਾਰਵਤੀ ਡਰ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ‘ਤ੍ਰਾਹੀ ਮਾਮ ਗਿਰੀਸ਼’ ਭਾਵ ‘ਹੇ ਗਿਰੀਸ਼, ਮੈਨੂੰ ਬਚਾਓ’ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਡਰ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਸਿਰਫ਼ ‘ਮਾਮ ਗਿਰੀਸ਼’ ਜਾਂ ‘ਮਾਂਗੀਸ਼’ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਨਿਕਲੇ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਬਾਘ ਦਾ ਰੂਪ ਤਿਆਗ ਕੇ ਸ਼ਿਵ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਤ ਗਏ।
ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮਾਂਗੀਸ਼ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਂਗੀਸ਼ ਦਾ ਹੀ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਨਾਮ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮਕਰਨ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਰਵਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਚਾਰੇ ਗਏ ‘ਮਾਮ ਗਿਰੀਸ਼’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਰੂਪ ‘ਮਾਂਗਰੀਸ਼’ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹੀ ਅੱਗੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਨੌਜ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਨਾਮ ਦਾ ਵਤਸਗੋਤਰੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਪਤਨੀ ਸਮੇਤ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਘਾਸ਼ੀ ਨਦੀ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਅਦਭੁਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਕੇ ਵੀ ਉਹ ਵਾਪਸ ਬਾਹਰ ਆ ਗਈ। ਇਹ ਕੀ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲੱਗੀ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਪੂਛ ਫੜ ਕੇ ਉਹ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਤੇਜੋਰੂਪ ਲਿੰਗ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉਸ ਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਉਸ ਗਊ ਮਾਤਾ ਨੇ ਦੁੱਧ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਮਾਂਗੀਸ਼ ਦਾ ਲਿੰਗ ਸੀ। ਸਮਾਂ ਪਾ ਕੇ ਉਹ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ।
ਇਸ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਪੁਰਖ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੰਗਲ ਉੱਗ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਲਿੰਗ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਦੱਬ ਗਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲ ਬੀਤ ਗਏ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਗੋਪਾਲਕ ਆਪਣੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਚਰਾਉਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਗੋਪਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਦਭੁਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਗਾਂ ਆਪਣੇ ਇੱਜੜ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਕੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਦੁੱਧ ਚੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਉਸਨੇ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਦੱਸੀ। ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਖੁਦਾਈ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਜਿਸ ਗੋਪਾਲਕ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਦੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਸਦੀ ਮੂਲਕੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਗੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ (ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦਾ ਕੁਠਾਲ) ਵਿਖੇ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ-ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਗਹਿਣੇ, ਕੀਮਤੀ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰ ਵਰਗੀਆਂ ਕਈ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤੂਆਂ ਸਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਨਾਲ ਲਟਕਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।
ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ਸੰਕਟ ਆਇਆ। ੨੮ ਫਰਵਰੀ ੧੫੧੦ ਦੇ ਕਾਲੇ ਦਿਨ ਗੋਆ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਬੇੜਾ ਉਤਰਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਧਰਮਾਂਧ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਗੋਆ ਦੇ ਹਿੰਦੂਆਂ-ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਵਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਪਈ। ਪੁਰਤਗਾਲ ਦੀ ਰਾਣੀ ਨੇ ਲਿਸਬਨ ਤੋਂ ੨੬ ਮਾਰਚ ੧੫੫੯ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁਣ ਗੋਆ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਕੇ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕੁਠਾਲ ਉੱਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਮੀਟਿੰਗ ਕੀਤੀ। ਗੁਆਂਢੀ ਅੰਤਰੁਜ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੇਗਾ, ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਮੇਤ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਰਾਤ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪਚਾਪ ਅੰਤਰੁਜ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦਾ ਰਾਹ ਫੜਿਆ। ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਉਹ ਮੜਕਈ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚੇ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਦੇ ਹਾਡਿਏ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੰਗੇਸ਼ੀ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੬੦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿਨਾਇਕ ਨਰਾਇਣ ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੂਮੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਾਲ ਦੀ ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਦੀ ਰਾਤ ਅਤੇ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਵਿੱਚ ੧੫੬੧ ਵਿੱਚ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸੇ ਤਿਥੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਗਿਆਤ ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੪੪ ਅਤੇ ੧੮੯੦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੰ. ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ੧੯੬੧ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਗੋਆ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਮਾਰਤ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨਿਆ। ੧੯੭੦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਮੰਦਿਰ ਕਮੇਟੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫਿਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ੧੭ ਫਰਵਰੀ ੧੯੭੩ ਨੂੰ ਇਹ ਜੀਰੋਧਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੌੜਪਾਦਾਚਾਰੀਆ ਸੰਸਥਾਨ, ਕੈਵਲਯਪੁਰ ਦੇ ਮਠਾਧੀਸ਼ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਗੋਆ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਕਵੀ ਸੁਬਾਨੰਤ, ਅਤੇ ਵਿੱਠਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਾਇਕਿਣੀ ਨੇ ਇਸੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਮਾਂਗੀਸ਼ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਲਿਖਿਆ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹੇਸ਼ਵਰਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੁਖਠਣਕਰ ਨੇ ‘ਮਾਂਗਿਰੀਸ਼ਾਸ਼ਟਕਮ’ ਦੀ ਰਚਨਾ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਆਰੰਭ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ-ਸਤੁਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਗਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੰਗੇਸ਼ਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਸਬੰਧ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਰਤਨ ਲਤਾ ਮੰਗੇਸ਼ਕਰ ਦੇ ਪਿਤਾ ਮਾਸਟਰ ਦੀਨਾਨਾਥ ਦਾ ਜਨਮ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੇਵਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਭਿਸ਼ੇਕੀ ਨਾਮਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ੨੯ ਦਸੰਬਰ ੧੯੦੦ ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਗੁੜ੍ਹਤੀ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਦੇਵਾਲਯ ਦੇ ਮੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਾਇਨ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਗੀਤਕ ਸੰਸਕਾਰ ਪੈ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਦੇਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਈ ਮਹਾਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸਾਧੂ-ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਪੰ. ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤੀ ਨਜ਼ਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਉੱਚੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੂਰਤੀਆਂ,
ਕੱਪੜੇ, ਖਿਡੌਣੇ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਰੋਵਰ (ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ) ਹੈ। ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅੱਠ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੋਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲੀ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਗੋਮੰਤਕੀ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਇਸ ਦੇਵਾਲਯ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ, ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਹੇਠਾਂ ਛੇਕੋਣੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਢਲਵਾਨ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ, ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਦੇਵੜੀ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁੰਬਦ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਨੂੰ ਕਈ ਕਮਾਨਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਉੱਚੀ ਛੱਤ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਕੱਚ ਦੇ ਝਾੜ-ਫਾਨੂਸ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਚਮਕਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਫਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਮੰਡਪ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਚੌਂਕ ‘ਤੇ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰਾਮ-ਪੁਰਖ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਲੱਗੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਉੱਚੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦੀ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਚਾਂਦੀ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਨੰਦੀਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ-ਦੋ ਨਾਗ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੰਗੇਸ਼ ਦਾ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਾਗ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਮੰਗੇਸ਼ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਦਾੜ੍ਹੀ-ਮੁੱਛਾਂ, ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਮੋਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ, ਸਿਰ ‘ਤੇ ਨਾਗਫਣੀ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਮਹਾਦੇਵ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੁਖੌਟੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਕਈ ਸ਼ੁਭ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਦੇਵਾਲਯ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਪੱਛਮੀ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਉਸ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੂਰਯਨਾਰਾਇਣ, ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਰੁੜਦੇਵ, ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀਰਭੱਦਰ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਸਾਤੇਰੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਵਿਧੀਵਤ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਚੈਤਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ, ਵੈਸਾਖ ਵਿੱਚ ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ, ਆਸ਼ਾੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਯਨ ਦੁਆਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਰਾਵਣ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਕੋਜਾਗਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੀਪਾਵਲੀ, ਕਾਰਤਿਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਚੌਦਾਂ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਦੀਪੋਤਸਵ, ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਲ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਜਯੰਤੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਸਪਤਮੀ ਤੋਂ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੱਕ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਮੇਲਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਪਤਮੀ ਨੂੰ ਵਿਜੈ ਰੱਥ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਹਾਥੀ ਅੰਬਾਰੀ, ਨੌਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਦਸਮੀ ਨੂੰ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਾ ਰੱਥ, ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰਜਤ (ਚਾਂਦੀ) ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਨੌਕਾ ਵਿਹਾਰ, ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸੁਖਾਸਨ, ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਰੱਥ, ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਰੱਥ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦੀ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੨੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੀ ਬੱਸ ਸਹੂਲਤ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੬੬੬੪੨੯੮੧੪, ੯੪੦੩੧੬੭੭੯੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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