मंगलनाथ महादेव मंदिर
दरबार चौकडी, मांजलपूर, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
वडोदराला ‘शिवनगरी’ हे बिरुद मिळवून देणाऱ्या अनेक प्राचीन शिवमंदिरांपैकी मांजलपूर येथील मंगलनाथ महादेव मंदिराला एक विशेष स्थान आहे. तीन शतकांहून अधिक जुना इतिहास असलेले येथील पवित्र शिवलिंग जागृत मानले जाते. स्थानिक परंपरेनुसार, या परिसरात पूर्वी वास्तव्यास असलेल्या नाथ संप्रदायातील एका साधूच्या नावावरून या मंदिराला हे नाव पडले. कालांतराने, येथील महादेव ‘मंगलनाथ’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. बडोदा संस्थानाच्या गायकवाड काळात येथे एका मोठ्या मंदिराची स्थापना झाली आणि तेव्हापासून भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की, या मंदिरात मनापासून अभिषेक केल्यास कुंडलीतील मंगळ ग्रहाचे अशुभ प्रभाव कमी होतात.
हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये मंगळाला युद्धाचा देव मानले जाते, जो स्वभावाने ब्रह्मचारी असून प्रतीकात्मकरीत्या लाल रंगाने दर्शविला जातो. याच कारणामुळे त्याला ‘अंगारक’ असेही म्हणतात. चित्रकलेत मंगळाला चार हात, हातात त्रिशूळ, गदा, भाला आणि कमळ असलेला आणि मेंढ्यावर स्वार झालेला दाखवले जाते. ज्योतिषशास्त्रानुसार, कुंडलीत मंगळाची अशुभ स्थिती अडचणी निर्माण करू शकते, विशेषतः वैवाहिक जीवनात. हे प्रभाव कमी करण्यासाठी पोवळे रत्न धारण करणे, दान करणे किंवा हनुमानाची उपासना करणे असे विविध उपाय सुचवले जातात. पौराणिक कथेनुसार, मंगळ हा शिवाचा भक्त मानला जातो आणि म्हणूनच मंगलनाथ रूपात येथे त्यांची साक्षात महादेव म्हणून पूजा केली जाते.
‘अ हिस्ट्री ऑफ इम्पॉर्टंट एन्शियंट टाउन्स अँड सिटीज इन गुजरात अँड काठियावाड’ (इंडियन अँटिक्वेरी, ऑगस्ट १९२४ अंक) या संशोधन लेखात प्रसिद्ध पुरातत्वशास्त्रज्ञ आणि इतिहासकार अनंत सदाशिव आळतेकर यांनी वडोदरा प्रदेशाच्या उत्क्रांतीचा मागोवा घेतला आहे. त्यांच्या मते, वडोदरा, ज्याला एकेकाळी ‘वटपद्र’ किंवा ‘वटपद्रकपूर’ म्हटले जाई, ते ९ व्या शतकापर्यंत एक छोटेसे गाव होते, जे हळूहळू ‘पूर’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या वस्तीत विकसित झाले. प्राचीन ग्रंथांमध्ये या शहराला कधीकधी ‘चंदनवती’ आणि नंतर ‘वरवती’ असेही म्हटले जात असे, जरी याला कोणताही लिखित पुरावा नाही. १२९७ पर्यंत या प्रदेशावर गुप्त, चालुक्य, सोळंकी राजपूत आणि मुघलांसह अनेक हिंदू राजवटींचे राज्य होते. असे मानले जाते की या मंदिरातील शिवलिंगाची स्थापना १८ व्या शतकाच्या सुरुवातीस, वडोदरा आणि आसपासच्या परिसरात मुघल राजवट क्षीण होत असताना झाली होती.
या मंदिराशी संबंधित एक रंजक दंतकथा अशी आहे की, सुमारे ३०० वर्षांपूर्वी मंगलनाथ बापू नावाचे नाथ संप्रदायातील एक साधू येथे आले आणि जवळच वाहणाऱ्या विश्वामित्री नदीच्या काठी स्थायिक झाले. त्याकाळी हा परिसर घनदाट जंगल होता. मंगलनाथ बापू बेलवृक्षाखाली ध्यान करत असत आणि आपल्या योगशक्तीने स्थानिकांना आध्यात्मिक शांती व आरोग्य प्रदान करत असत. ते आपल्या धूनीतील भस्माने आजार बरे करत आणि लोकांचे दुःख दूर करण्यास मदत करत. नाथ परंपरेनुसार, त्यांनी येथे गुरुगादीची स्थापना केली, जी आजही सुरू आहे. मंगलनाथ बापूंनी याच ठिकाणी जिवंत समाधी घेतली आणि असे मानले जाते की त्यांची नववी पिढी आता मंदिराची सेवा करत आहे. २००८ मध्ये झालेल्या मोठ्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले.
मंदिर परिसर इंटरलॉकिंग पेव्हर ब्लॉक्सने बनवलेला असून येथे २०० वर्षांहून अधिक जुना पवित्र पिंपळाचा वृक्ष असलेला एक शांत चौक आहे. भाविकांना बसण्यासाठी आणि ध्यान करण्यासाठी परिसरात दगडी बाके बसवण्यात आली आहेत. स्थापत्यदृष्ट्या हे मंदिर पारंपारिक नागर शैलीत बांधलेले असून त्यात अर्ध-खुला सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह आहे. सभामंडपाच्या घुमटावर एक लहान आमलक आणि कलश आहे, तर गर्भगृहावर उंच उरुशृंग शैलीचे शिखर आहे. सभामंडपात कमानींना (महरपी कमान) आधार देणारे रुंद आयताकृती खांब आहेत. हॉलमधील एका लहान चबुतऱ्यावर नंदीची दगडी मूर्ती आहे आणि समोर कासवाचे कोरीव आसन आहे. संगमरवरी फरशी असलेल्या अंतराळात उजव्या बाजूला हनुमानाची दगडी मूर्ती आणि डाव्या बाजूला गणेशाची पांढऱ्या संगमरवरी मूर्ती आहे.
गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या वर शिव, पार्वती आणि गणेश यांचे शिल्पपट आहे. गर्भगृहाच्या आत, शिवलिंग एका मोठ्या शाळुंकेत स्थित असून त्यावर पितळी नाग आणि चांदीची छत्री आहे. शिवलिंगाच्या मागे देवी पार्वतीसाठी एक कोनाडा आहे.
मंदिराच्या अगदी समोर मंगलनाथ बापूंची समाधी असून तिथे त्यांच्या पवित्र पादुका आहेत. धूनीच्या शेजारी गुरुगादी आहे, जी नाथ परंपरेनुसार चालत आलेली औपचारिक बैठक आहे. सण आणि विशेष प्रसंगी मंगलनाथ बापूंच्या परंपरेतील सातवे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी या सिंहासनावर बसतात. मंदिराचे व्यवस्थापन ‘मंगलनाथ महादेव ट्रस्ट’द्वारे केले जाते. मंदिराची आध्यात्मिक शक्ती आणि येथे केलेल्या विधींमुळे कुंडलीतील मंगळाचा नकारात्मक प्रभाव कमी होतो, या श्रद्धेमुळे भाविक येथे नियमितपणे येतात.
महाशिवरात्रीच्या निमित्ताने मंदिरात भजन, कीर्तन आणि आध्यात्मिक संमेलनांसह मोठा उत्सव साजरा केला जातो. भाविकांना महाप्रसादही वाटला जातो. श्रावण महिन्यात, प्रत्येक सोमवारी हजारो भाविक बेलपत्र आणि फुले अर्पण करण्यासाठी तसेच शिवलिंगावर जलाभिषेक आणि दुग्धाभिषेक करण्यासाठी येतात.
मुख्य वैशिष्ट्ये:
- वडोदरापासून ७ किमी अंतरावर स्थित
- गुजरातच्या विविध शहरांतून राज्य परिवहन बसेस, ट्रेन आणि खाजगी वाहनांद्वारे पोहोचता येते
- मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत खाजगी वाहनांना परवानगी आहे
- जवळच राहण्याची आणि जेवणाची अनेक सोय उपलब्ध आहे
Mangalnath Mahadev Temple
Darbar Chowkdi, Manjalpur, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
Among the many ancient Shiva temples that have earned Vadodara the title of Shivnagari, the Mangalnath Mahadev Temple in Manjalpur holds a special place. With a history spanning over three centuries, the sacred Shiva linga here is believed to be divinely awakened. According to local tradition, the temple derives its name from a Nath sect ascetic who once resided in the area. Over time, the Mahadev of this place came to be known as Mangalnath. During the Gaekwad era of Baroda state, a larger temple was established here and devotees have since believed that performing abhishek with heartfelt devotion at this temple can alleviate the malefic effects of the planet Mars (Mangal) in one’s astrological chart.
In Hindu religious texts, Mangal is regarded as the god of war, celibate by nature and symbolically represented in red. For this reason, he is also called Angarak. In iconography, Mangal is depicted with four arms carrying a trident, mace, spear and lotus and riding a ram. According to astrology, an inauspicious position of Mars in a horoscope can bring difficulties, particularly in married life. To neutralize these effects, various remedies are suggested, such as wearing coral gemstones, offering alms or worshiping Hanuman. Mythologically, Mangal is considered a devotee of Shiva and thus, in the form of Mangalnath, he is worshipped here as Mahadev himself.
In a research article titled ‘A History of Important Ancient Towns and Cities in Gujarat and Kathiawad’ (Indian Antiquary, August 1924 issue), renowned archaeologist and historian Anant Sadashiv Altekar traces the evolution of the Vadodara region. He states that Vadodara, once called Vatpadra or Vatpadrakpur, remained a small village until the 9th century, gradually developing into a settlement referred to as Pur. In ancient texts, the city was sometimes called Chandanavati and later Varavati, though no written evidence supports this conclusively. Till 1297, this region was ruled by Hindu dynasties including the Guptas, Chalukyas, Solanki Rajputs and even the Mughals. It is believed that the Shiva linga at this temple was established in the early 18th century, during the waning of Mughal rule in Vadodara and surrounding areas.
A compelling legend associated with this temple recounts the arrival of a Nath sect ascetic named Mangalnath Bapu around 300 years ago, who settled on the banks of the Vishwamitri River, which flows nearby. At that time, the area was a dense forest. Mangalnath Bapu is said to have meditated beneath a sacred bael tree (Aegle marmelos), offering spiritual solace and healing to the locals through his yogic powers. He cured ailments with ashes from his sacred fire (dhuni) and helped people overcome their suffering. As per Nath tradition, he established a line of spiritual successors (gurugadi) here, a tradition that continues to this day. Mangalnath Bapu took jeevant samadhi (live burial meditation) at this very site and it is believed that his ninth generation now serves at the temple. After a major renovation in 2008, the temple received its current form.
The temple complex is paved with interlocking paver blocks and houses a serene courtyard with a sacred peepal tree that is over 200 years old. Stone benches have been installed around the premises for devotees to sit and meditate. Architecturally, the temple is built in the traditional Nagar style, with a semi-open assembly hall (sabhamandap), an antechamber (antaral) and a sanctum (garbhagriha). The dome atop the sabhamandap is surmounted by a small amalaka and finial (kalasha), while the sanctum has a towering urushringa-style spire. The sabhamandap features wide rectangular pillars supporting arches (mahirpi kaman). A small pedestal in the hall holds a stone statue of Nandi, Shiva’s loyal bull, with a carved tortoise platform in front. The antechamber, lined with marble tiles, houses a stone idol of Hanuman in the right shrine and a white marble idol of Ganesha in the left.
Above the sanctum’s entrance is a sculptural panel depicting Shiva, Parvati and Ganesha. Inside the sanctum, the Shivalinga rests within a large shalunka (base), shaded by a brass serpent hood and topped with a silver parasol. Behind the linga is a niche dedicated to Goddess Parvati.
Directly in front of the temple is the samadhi of Mangalnath Bapu, marked by his sacred footprints (padukas). Adjacent to the eternal fire (dhuni) is the gurugadi, the ceremonial seat passed down through the Nath lineage. During festivals and special events, the seventh spiritual successor from Mangalnath Bapu’s tradition sits upon this throne. The temple is managed by the Mangalnath Mahadev Trust. Devotees come here regularly, drawn by the temple’s reputation for spiritual potency and the belief that rituals performed here can reduce the negative influence of Mars in their horoscopes.
On the occasion of Mahashivratri, the temple hosts a grand celebration featuring devotional music, kirtans and spiritual gatherings. A mahaprasad is also distributed to devotees. Throughout the month of Shravan, on every Monday, thousands visit to offer bael leaves (bilva patra) and flowers and perform jalabhishek and dugdhabhishek to the sacred Shiva linga.
Main Features:
- Located 7 km from Vadodara
- Accessible via state transport buses, trains and private vehicles from various cities across Gujarat
- Private vehicles allowed up to the temple’s parking area
- Multiple options for accommodation and food available nearby
मंगलनाथ महादेव मंदिर
दरबार चौकड़ी, मंजलपुर, वड़ोदरा, ता./जि. वड़ोदरा
वड़ोदरा को ‘शिवनगरी’ का गौरव दिलाने वाले अनेक प्राचीन शिव मंदिरों में मंजलपुर स्थित मंगलनाथ महादेव मंदिर का एक विशेष स्थान है। तीन शताब्दियों से अधिक के इतिहास के साथ, यहाँ स्थित पवित्र शिवलिंग को जागृत माना जाता है। स्थानीय परंपरा के अनुसार, इस मंदिर का नाम नाथ संप्रदाय के एक तपस्वी के नाम पर पड़ा, जो कभी इस क्षेत्र में निवास करते थे। समय के साथ, यहाँ के महादेव ‘मंगलनाथ’ के नाम से विख्यात हो गए। बड़ौदा राज्य के गायकवाड़ शासनकाल के दौरान, यहाँ एक भव्य मंदिर की स्थापना की गई और तब से भक्तों का यह अटूट विश्वास है कि इस मंदिर में पूर्ण श्रद्धा के साथ अभिषेक करने से कुंडली में मंगल ग्रह के अशुभ प्रभावों को शांत किया जा सकता है।
हिंदू धार्मिक ग्रंथों में मंगल को युद्ध का देवता माना गया है, जो स्वभाव से ब्रह्मचारी हैं और प्रतीकात्मक रूप से लाल रंग के हैं। इसी कारण उन्हें ‘अंगारक’ भी कहा जाता है। प्रतिमा विज्ञान में, मंगल को चार भुजाओं वाला दिखाया गया है, जिनमें वे त्रिशूल, गदा, भाला और कमल धारण करते हैं और मेष (भेड़) की सवारी करते हैं। ज्योतिष के अनुसार, कुंडली में मंगल की अशुभ स्थिति विशेष रूप से वैवाहिक जीवन में कठिनाइयाँ ला सकती है। इन प्रभावों को निष्प्रभावी करने के लिए मूंगा रत्न धारण करना, दान करना या हनुमान जी की पूजा जैसे उपाय सुझाए जाते हैं। पौराणिक रूप से, मंगल को शिव का भक्त माना जाता है और इसलिए, मंगलनाथ के रूप में, यहाँ उनकी पूजा स्वयं महादेव के रूप में की जाती है।
‘अ हिस्ट्री ऑफ इम्पॉर्टेंट एंशिएंट टाउन्स एंड सिटीज इन गुजरात एंड काठियावाड़’ (इंडियन एंटीक्वेरी, अगस्त १९२४ अंक) नामक शोध लेख में, प्रसिद्ध पुरातत्वविद् और इतिहासकार अनंत सदाशिव अल्तेकर ने वड़ोदरा क्षेत्र के विकास का वर्णन किया है। वे बताते हैं कि वड़ोदरा, जिसे कभी ‘वटपद्र’ या ‘वटपद्रकपुर’ कहा जाता था, ९वीं शताब्दी तक एक छोटा सा गाँव था, जो धीरे-धीरे ‘पुर’ नामक बस्ती के रूप में विकसित हुआ। प्राचीन ग्रंथों में इस शहर को कभी-कभी ‘चंदनवती’ और बाद में ‘वरवती’ भी कहा गया है, हालाँकि इसका कोई लिखित प्रमाण नहीं है। १२९७ ईस्वी तक, इस क्षेत्र पर गुप्त, चालुक्य, सोलंकी राजपूतों और यहाँ तक कि मुगलों सहित हिंदू राजवंशों का शासन रहा। माना जाता है कि इस मंदिर में शिवलिंग की स्थापना १८वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी, जब वड़ोदरा और आसपास के क्षेत्रों में मुगल शासन का प्रभाव कम हो रहा था।
इस मंदिर से जुड़ी एक रोचक किंवदंती के अनुसार, लगभग ३०० वर्ष पूर्व मंगलनाथ बापू नामक नाथ संप्रदाय के एक तपस्वी यहाँ आए और पास ही बहने वाली विश्वामित्री नदी के तट पर बस गए। उस समय यह क्षेत्र एक घना जंगल था। कहा जाता है कि मंगलनाथ बापू एक पवित्र बेल के वृक्ष के नीचे ध्यान करते थे और अपनी योग शक्तियों से स्थानीय लोगों को आध्यात्मिक शांति और उपचार प्रदान करते थे। वे अपनी धूनी की भस्म से रोगों का उपचार करते थे और लोगों के दुखों को दूर करते थे। नाथ परंपरा के अनुसार, उन्होंने यहाँ आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों (गुरुगद्दी) की एक परंपरा स्थापित की, जो आज भी जारी है। मंगलनाथ बापू ने इसी स्थान पर जीवंत समाधि ली थी और माना जाता है कि उनकी नौवीं पीढ़ी आज भी मंदिर की सेवा कर रही है। २००८ में हुए जीर्णोद्धार के बाद मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ।
मंदिर परिसर इंटरलॉकिंग पेवर ब्लॉक से बना है और इसमें एक शांत प्रांगण है, जहाँ २०० वर्ष से अधिक पुराना पवित्र पीपल का वृक्ष स्थित है। परिसर के चारों ओर भक्तों के बैठने और ध्यान करने के लिए पत्थर की बेंचें लगाई गई हैं। स्थापत्य की दृष्टि से, मंदिर पारंपरिक नागर शैली में निर्मित है, जिसमें अर्ध-खुला सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह है। सभामंडप के ऊपर के गुंबद पर एक छोटा आमलक और कलश है, जबकि गर्भगृह में ऊँचा उरुशृंग शैली का शिखर है। सभामंडप में मेहराबों (महरिपी कमान) को सहारा देने वाले चौड़े आयताकार स्तंभ हैं। हॉल में एक छोटे चबूतरे पर नंदी की पत्थर की प्रतिमा है, जिसके सामने कछुए का एक नक्काशीदार मंच है। संगमरमर की टाइलों से सुसज्जित अंतराल में दाईं ओर हनुमान जी की पत्थर की मूर्ति और बाईं ओर गणेश जी की श्वेत संगमरमर की मूर्ति स्थापित है।
गर्भगृह के प्रवेश द्वार के ऊपर शिव, पार्वती और गणेश को दर्शाने वाला एक मूर्तिकला पैनल है। गर्भगृह के भीतर, शिवलिंग एक बड़ी शालुंका (आधार) में स्थित है, जिस पर पीतल का सर्प छत्र और ऊपर चांदी की छतरी है। शिवलिंग के पीछे माता पार्वती को समर्पित एक आला है।
मंदिर के ठीक सामने मंगलनाथ बापू की समाधि है, जो उनके पवित्र पदचिह्नों (पादुकाओं) द्वारा चिह्नित है। अखंड धूनी के बगल में गुरुगद्दी है, जो नाथ परंपरा के अनुसार हस्तांतरित होने वाली औपचारिक सीट है। त्योहारों और विशेष अवसरों पर, मंगलनाथ बापू की परंपरा के सातवें आध्यात्मिक उत्तराधिकारी इस सिंहासन पर विराजमान होते हैं। मंदिर का प्रबंधन ‘मंगलनाथ महादेव ट्रस्ट’ द्वारा किया जाता है। भक्त यहाँ की आध्यात्मिक शक्ति और इस विश्वास के साथ नियमित रूप से आते हैं कि यहाँ किए गए अनुष्ठान उनकी कुंडली में मंगल के नकारात्मक प्रभाव को कम कर सकते हैं।
महाशिवरात्रि के अवसर पर, मंदिर में भक्ति संगीत, कीर्तन और आध्यात्मिक सभाओं के साथ भव्य उत्सव मनाया जाता है। भक्तों में महाप्रसाद भी वितरित किया जाता है। श्रावण मास के दौरान, प्रत्येक सोमवार को हजारों भक्त पवित्र शिवलिंग पर बेलपत्र और फूल अर्पित करने तथा जलाभिषेक एवं दुग्धाभिषेक करने आते हैं।
मुख्य विशेषताएं:
- वड़ोदरा से ७ किमी की दूरी पर स्थित
- गुजरात भर के विभिन्न शहरों से राज्य परिवहन की बसों, ट्रेनों और निजी वाहनों द्वारा पहुँचा जा सकता है
- मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक निजी वाहनों की अनुमति है
- आसपास आवास और भोजन के कई विकल्प उपलब्ध हैं
મંગલનાથ મહાદેવ મંદિર
દરબાર ચોકડી, માંજલપુર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વડોદરાને ‘શિવનગરી’નું બિરુદ અપાવનારા અનેક પ્રાચીન શિવ મંદિરોમાં માંજલપુર સ્થિત મંગલનાથ મહાદેવ મંદિરનું સ્થાન વિશેષ છે. ૩૦૦ વર્ષથી વધુનો ઇતિહાસ ધરાવતા આ મંદિરનું શિવલિંગ સ્વયંભૂ અને જાગૃત માનવામાં આવે છે. સ્થાનિક લોકવાયકા મુજબ, આ મંદિરનું નામ અહીં વસવાટ કરતા નાથ સંપ્રદાયના એક સાધુના નામ પરથી પડ્યું છે. સમય જતાં, અહીંના મહાદેવ ‘મંગલનાથ’ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા. વડોદરા રાજ્યના ગાયકવાડ શાસન દરમિયાન અહીં એક વિશાળ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારથી ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ મંદિરમાં સાચા હૃદયથી અભિષેક કરવાથી કુંડળીમાં મંગળ ગ્રહની અશુભ અસરો દૂર થાય છે.
હિન્દુ ધર્મગ્રંથોમાં મંગળને યુદ્ધના દેવ, બ્રહ્મચારી અને લાલ રંગના પ્રતીક તરીકે માનવામાં આવે છે. આ કારણોસર તેમને ‘અંગારક’ પણ કહેવામાં આવે છે. મૂર્તિશાસ્ત્રમાં મંગળને ચાર હાથવાળા, હાથમાં ત્રિશૂળ, ગદા, ભાલો અને કમળ ધારણ કરેલા અને મેષ (ઘેટા) પર સવાર દર્શાવવામાં આવ્યા છે. જ્યોતિષશાસ્ત્ર મુજબ, કુંડળીમાં મંગળની અશુભ સ્થિતિ મુશ્કેલીઓ લાવી શકે છે, ખાસ કરીને લગ્નજીવનમાં. આ અસરોને નિવારવા માટે પરવાળું ધારણ કરવું, દાન કરવું અથવા હનુમાનજીની પૂજા જેવા ઉપાયો સૂચવવામાં આવે છે. પૌરાણિક માન્યતા અનુસાર મંગળ શિવજીના ભક્ત છે, તેથી મંગલનાથ સ્વરૂપે અહીં તેમની સ્વયં મહાદેવ તરીકે પૂજા થાય છે.
‘અ હિસ્ટ્રી ઓફ ઈમ્પોર્ટન્ટ એન્શિયન્ટ ટાઉન્સ એન્ડ સિટીઝ ઇન ગુજરાત એન્ડ કાઠિયાવાડ’ (ઇન્ડિયન એન્ટિક્વેરી, ઓગસ્ટ ૧૯૨૪ અંક) નામના સંશોધન લેખમાં પ્રખ્યાત પુરાતત્વવિદ્ અને ઇતિહાસકાર અનંત સદાશિવ આલતેકરે વડોદરા પ્રદેશના ઉત્ક્રાંતિનો ચિતાર આપ્યો છે. તેઓ જણાવે છે કે વડોદરા, જે એક સમયે વટપદ્ર અથવા વટપદ્રકપુર તરીકે ઓળખાતું હતું, તે ૯મી સદી સુધી એક નાનું ગામ હતું, જે ધીમે ધીમે ‘પુર’ તરીકે ઓળખાતી વસાહતમાં વિકસિત થયું. પ્રાચીન ગ્રંથોમાં આ શહેરને ક્યારેક ચંદનાવતી અને બાદમાં વરાવતી પણ કહેવામાં આવતું હતું, જોકે આ બાબતને સમર્થન આપતા કોઈ લેખિત પુરાવા નથી. ૧૨૯૭ સુધી આ પ્રદેશ પર ગુપ્ત, ચાલુક્ય, સોલંકી રાજપૂતો અને મુઘલો સહિતના હિન્દુ વંશોનું શાસન હતું. માનવામાં આવે છે કે આ મંદિરનું શિવલિંગ ૧૮મી સદીની શરૂઆતમાં, વડોદરા અને આસપાસના વિસ્તારોમાં મુઘલ શાસનના પતન સમયે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું.
આ મંદિર સાથે જોડાયેલી એક રસપ્રદ દંતકથા મુજબ, લગભગ ૩૦૦ વર્ષ પહેલાં મંગલનાથ બાપુ નામના નાથ સંપ્રદાયના એક સાધુ અહીં આવ્યા હતા અને નજીકમાંથી વહેતી વિશ્વામિત્રી નદીના કિનારે સ્થાયી થયા હતા. તે સમયે આ વિસ્તાર ગાઢ જંગલ હતો. કહેવાય છે કે મંગલનાથ બાપુ પવિત્ર બિલીના વૃક્ષ નીચે ધ્યાન ધરતા હતા અને પોતાની યોગશક્તિથી સ્થાનિક લોકોને આધ્યાત્મિક શાંતિ અને ઉપચાર આપતા હતા. તેઓ પોતાની ધૂણીની રાખથી રોગો મટાડતા અને લોકોના દુઃખ દૂર કરવામાં મદદ કરતા. નાથ પરંપરા મુજબ, તેમણે અહીં ગુરુગાદીની સ્થાપના કરી હતી, જે પરંપરા આજે પણ ચાલુ છે. મંગલનાથ બાપુએ આ જ સ્થળે જીવંત સમાધિ લીધી હતી અને માનવામાં આવે છે કે તેમની નવમી પેઢી અત્યારે મંદિરની સેવા કરી રહી છે. ૨૦૦૮માં મોટા પાયે જીર્ણોદ્ધાર બાદ મંદિરને તેનું વર્તમાન સ્વરૂપ મળ્યું છે.
મંદિર પરિસર ઇન્ટરલોકિંગ પેવર બ્લોક્સથી બનેલું છે અને તેમાં એક શાંત આંગણું છે, જેમાં ૨૦૦ વર્ષથી વધુ જૂનું પવિત્ર પીપળાનું વૃક્ષ છે. ભક્તોને બેસવા અને ધ્યાન કરવા માટે પરિસરમાં પથ્થરની બેન્ચો મૂકવામાં આવી છે. સ્થાપત્યની દૃષ્ટિએ મંદિર પરંપરાગત નાગર શૈલીમાં બનેલું છે, જેમાં અર્ધ-ખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ છે. સભામંડપના ગુંબજ પર એક નાનું આમલક અને કળશ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહ પર ઊંચું ઉરુશૃંગ શૈલીનું શિખર છે. સભામંડપમાં કમાન (મહિરપી કમાન) ને ટેકો આપતા પહોળા લંબચોરસ સ્તંભો છે. હોલમાં એક નાની વેદી પર નંદીની પથ્થરની મૂર્તિ છે, જેની સામે કાચબાનું પ્લેટફોર્મ કોતરેલું છે. આરસની ટાઇલ્સ ધરાવતા અંતરાલમાં જમણી બાજુએ હનુમાનજીની અને ડાબી બાજુએ ગણેશજીની સફેદ આરસની મૂર્તિ છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ઉપર શિવ, પાર્વતી અને ગણેશને દર્શાવતો શિલ્પ પટલ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, શિવલિંગ એક મોટી શાલુન્કા (જલાધારી) માં બિરાજમાન છે, જેની ઉપર પિત્તળનો નાગ અને ચાંદીની છત્રછાયા છે. શિવલિંગની પાછળ માતા પાર્વતીને સમર્પિત એક દેરી છે.
મંદિરની બરાબર સામે મંગલનાથ બાપુની સમાધિ છે, જે તેમના પવિત્ર પાદુકાઓ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. ધૂણીની બાજુમાં ગુરુગાદી છે, જે નાથ પરંપરાની વારસાગત બેઠક છે. તહેવારો અને વિશેષ પ્રસંગોએ, મંગલનાથ બાપુની પરંપરાના સાતમા આધ્યાત્મિક ઉત્તરાધિકારી આ ગાદી પર બિરાજમાન થાય છે. મંદિરનું સંચાલન મંગલનાથ મહાદેવ ટ્રસ્ટ દ્વારા કરવામાં આવે છે. મંદિરની આધ્યાત્મિક શક્તિ અને અહીં પૂજા કરવાથી કુંડળીમાં મંગળની નકારાત્મક અસરો ઓછી થાય છે તેવી માન્યતાને કારણે ભક્તો અહીં નિયમિત આવે છે.
મહાશિવરાત્રીના પવિત્ર પર્વ પર, મંદિરમાં ભજન, કીર્તન અને આધ્યાત્મિક સત્સંગ સાથે ભવ્ય ઉજવણી કરવામાં આવે છે. ભક્તોમાં મહાપ્રસાદનું પણ વિતરણ કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિના દરમિયાન, દરેક સોમવારે હજારો ભક્તો બિલીપત્ર અને ફૂલ અર્પણ કરવા તથા પવિત્ર શિવલિંગ પર જલાભિષેક અને દુગ્ધાભિષેક કરવા માટે આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ:
- વડોદરાથી ૭ કિમી દૂર સ્થિત
- ગુજરાતના વિવિધ શહેરોમાંથી રાજ્ય પરિવહન બસો, ટ્રેનો અને ખાનગી વાહનો દ્વારા પહોંચી શકાય છે
- મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી ખાનગી વાહનો લઈ જવાની મંજૂરી છે
- નજીકમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
மங்களநாத் மகாதேவ் கோயில்
தர்பார் சௌக்டி, மஞ்சல்பூர், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
வதோதராவை ‘சிவநகரி’ என்று போற்றச் செய்யும் பல பழமையான சிவ ஆலயங்களில், மஞ்சல்பூரில் உள்ள மங்களநாத் மகாதேவ் கோயில் தனிச்சிறப்பு வாய்ந்தது. முன்னூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்ட இந்த ஆலயத்தில் உள்ள புனித சிவலிங்கம் தெய்வீக ஆற்றல் பெற்றது என்று நம்பப்படுகிறது. உள்ளூர் மரபுகளின்படி, இப்பகுதியில் வாழ்ந்த நாத சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்த துறவி ஒருவரின் பெயரால் இந்த ஆலயம் அழைக்கப்படுகிறது. காலப்போக்கில், இத்தலத்து மகாதேவ் ‘மங்களநாத்’ என்று அழைக்கப்பட்டார். பரோடா சமஸ்தானத்தின் கெய்க்வாட் ஆட்சிக் காலத்தில், இங்கு பெரிய கோயில் கட்டப்பட்டது. அன்று முதல், ஜாதகத்தில் செவ்வாய் கிரகத்தினால் ஏற்படும் தோஷங்களைப் போக்க, இந்த ஆலயத்தில் மனமுருகி அபிஷேகம் செய்வது பலன் தரும் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இந்து சமய நூல்களில், மங்களன் (செவ்வாய்) போர்க்கடவுளாகவும், இயற்கையிலேயே பிரம்மச்சாரி என்றும், சிவப்பு நிற அடையாளத்தோடும் போற்றப்படுகிறார். இதனாலேயே அவர் ‘அங்காரகன்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். உருவ வழிபாட்டில், மங்களன் நான்கு கைகளுடன் திரிசூலம், கதாயுதம், ஈட்டி மற்றும் தாமரை ஏந்தி, ஆட்டுக்கடா வாகனத்தில் அமர்ந்த நிலையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஜோதிடத்தின்படி, ஜாதகத்தில் செவ்வாய் கிரகத்தின் அசுப நிலை, குறிப்பாக திருமண வாழ்க்கையில் சிரமங்களை ஏற்படுத்தலாம். இந்தத் தாக்கங்களைக் குறைக்க, பவளக்கல் அணிவது, தானம் செய்வது அல்லது அனுமனை வழிபடுவது போன்ற பல்வேறு பரிகாரங்கள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. புராணங்களின்படி, மங்களன் சிவபெருமானின் பக்தராகக் கருதப்படுவதால், மங்களநாத் வடிவில் அவர் இங்கு மகாதேவாகவே வழிபடப்படுகிறார்.
‘குஜராத் மற்றும் கத்தியவாரின் முக்கியமான பண்டைய நகரங்கள் மற்றும் ஊர்களின் வரலாறு’ (இந்தியன் ஆன்டிகுவரி, ஆகஸ்ட் ௧௯௨௪ இதழ்) என்ற தலைப்பிலான ஆய்வுக் கட்டுரையில், புகழ்பெற்ற தொல்பொருள் ஆய்வாளரும் வரலாற்றாசிரியருமான அனந்த் சதாசிவ அல்கேகர், வதோதரா பிராந்தியத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியை விளக்குகிறார். வதோதரா, ஒரு காலத்தில் ‘வட்பத்ரா’ அல்லது ‘வட்பத்ராக்பூர்’ என்று அழைக்கப்பட்டது என்றும், ௯-ஆம் நூற்றாண்டு வரை இது ஒரு சிறிய கிராமமாக இருந்து, பின்னர் ‘பூர்’ என்று அழைக்கப்படும் குடியிருப்புகளாக வளர்ந்ததாகவும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். பண்டைய நூல்களில், இந்நகரம் ‘சந்தனாவதி’ என்றும், பின்னர் ‘வராவதி’ என்றும் அழைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் இதற்கு எழுத்துப்பூர்வமான ஆதாரங்கள் இல்லை. ௧௨௯௭ வரை, இப்பகுதி குப்தர்கள், சாளுக்கியர்கள், சோலங்கி ராஜபுத்திரர்கள் மற்றும் முகலாயர்கள் உள்ளிட்ட இந்து வம்சங்களால் ஆளப்பட்டது. வதோதரா மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் முகலாய ஆட்சி வீழ்ச்சியடைந்த ௧௮-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்த ஆலயத்தில் சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
இந்த ஆலயத்தோடு தொடர்புடைய ஒரு சுவாரசியமான வரலாறு, சுமார் ௩௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மங்களநாத் பாபு என்ற நாத சம்பிரதாயத் துறவி அருகில் பாயும் விஸ்வாமித்ரி நதிக்கரையில் குடியேறியதைக் குறிப்பிடுகிறது. அக்காலத்தில் இப்பகுதி அடர்ந்த காடாக இருந்தது. மங்களநாத் பாபு ஒரு புனிதமான வில்வ மரத்தின் அடியில் தவம் செய்து, தனது யோக சக்தியால் உள்ளூர் மக்களுக்கு ஆன்மீக ஆறுதலையும், நோய்களுக்குத் தீர்வையும் வழங்கினார். அவர் தனது புனித நெருப்பின் (துனி) சாம்பலைக் கொண்டு நோய்களைக் குணப்படுத்தி, மக்களின் துன்பங்களைப் போக்கினார். நாத சம்பிரதாயத்தின்படி, அவர் இங்கு ஆன்மீக வாரிசுகளின் வரிசையை (குருக்கடி) உருவாக்கினார், அந்த மரபு இன்றும் தொடர்கிறது. மங்களநாத் பாபு இதே இடத்தில் ஜீவ சமாதி அடைந்தார். தற்போது அவரது ஒன்பதாம் தலைமுறையினர் ஆலயப் பணிகளை மேற்கொண்டு வருகின்றனர். ௨௦௦௮-இல் மேற்கொள்ளப்பட்ட பெரும் திருப்பணிக்குப் பிறகு, ஆலயம் தற்போதைய வடிவம் பெற்றது.
கோயில் வளாகம் தரைக்கற்களால் பதிக்கப்பட்டு, ௨௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலான புனிதமான அரச மரத்தைக் கொண்ட அமைதியான முற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. பக்தர்கள் அமர்ந்து தியானம் செய்ய வளாகத்தைச் சுற்றி கல் இருக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கட்டடக்கலை ரீதியாக, இக்கோயில் பாரம்பரிய நாகர பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இதில் அரை-திறந்த சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் மேல் உள்ள குவிமாடம் ஒரு சிறிய ஆமலகம் மற்றும் கலசத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, கருவறை உயர்ந்த உருஷ்ரிங்கா பாணி கோபுரத்தைக் கொண்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் வளைவுகளைத் தாங்கும் அகலமான செவ்வகத் தூண்கள் உள்ளன. மண்டபத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய பீடத்தில் நந்தியின் கல் சிலை உள்ளது, அதன் முன்னால் ஆமை வடிவிலான தளம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்ட அந்தராளத்தின் வலதுபுறம் அனுமன் சிலையும், இடதுபுறம் வெள்ளை பளிங்கு விநாயகர் சிலையும் உள்ளன.
கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு மேலே சிவன், பார்வதி மற்றும் விநாயகர் சித்தரிக்கப்பட்ட சிற்பத் தொகுப்பு உள்ளது. கருவறைக்குள், சிவலிங்கம் ஒரு பெரிய ஆவுடையார் மீது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது, அதன் மேல் பித்தளை நாகக் குடையும், வெள்ளி குடையும் உள்ளன. லிங்கத்திற்குப் பின்னால் அன்னை பார்வதி தேவிக்கான தனிச் சன்னதி உள்ளது.
ஆலயத்திற்கு நேர் முன்னால் மங்களநாத் பாபுவின் சமாதி உள்ளது, அங்கு அவரது புனித பாதக்குறடுகள் (பாதுகா) உள்ளன. நித்திய நெருப்பு (துனி) அமைந்துள்ள இடத்திற்கு அருகில், நாத மரபு வழி வந்த குருக்கடி உள்ளது. திருவிழாக்கள் மற்றும் சிறப்பு நிகழ்வுகளின் போது, மங்களநாத் பாபுவின் மரபில் வந்த ஏழாவது ஆன்மீக வாரிசு இந்த சிம்மாசனத்தில் அமர்கிறார். இக்கோயில் மங்களநாத் மகாதேவ் அறக்கட்டளையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. ஆலயத்தின் ஆன்மீக வலிமை மற்றும் இங்கு செய்யப்படும் வழிபாடுகள் ஜாதகத்தில் உள்ள செவ்வாய் தோஷத்தைக் குறைக்கும் என்ற நம்பிக்கையால் பக்தர்கள் தொடர்ந்து இங்கு வருகை தருகின்றனர்.
மகாசிவராத்திரி அன்று, ஆலயத்தில் பக்தி இசை, கீர்த்தனைகள் மற்றும் ஆன்மீகக் கூட்டங்களுடன் கூடிய பிரம்மாண்டமான விழா நடைபெறுகிறது. பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தில், ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தந்து, வில்வ இலைகள் மற்றும் மலர்களைச் சமர்ப்பித்து, புனித சிவலிங்கத்திற்கு ஜலாபிஷேகம் மற்றும் துக்தாபிஷேகம் செய்கின்றனர்.
முக்கிய அம்சங்கள்:
- வதோதராவிலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- குஜராத்தின் பல்வேறு நகரங்களிலிருந்து அரசுப் பேருந்துகள், ரயில்கள் மற்றும் தனியார் வாகனங்கள் மூலம் எளிதில் அடையலாம்
- கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை தனியார் வாகனங்கள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன
- அருகில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
మంగళనాథ్ మహాదేవ్ ఆలయం
దర్బార్ చౌక్డి, మంజల్పూర్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వడోదరకు ‘శివనగరి’ అనే బిరుదును తెచ్చిపెట్టిన అనేక ప్రాచీన శివాలయాలలో, మంజల్పూర్లోని మంగళనాథ్ మహాదేవ్ ఆలయం ఒక ప్రత్యేక స్థానాన్ని కలిగి ఉంది. మూడు శతాబ్దాలకు పైగా చరిత్ర కలిగిన ఈ క్షేత్రంలోని పవిత్ర శివలింగం దైవిక చైతన్యంతో నిండి ఉంటుందని భక్తుల నమ్మకం. స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం, ఒకప్పుడు ఈ ప్రాంతంలో నివసించిన నాథ సంప్రదాయానికి చెందిన ఒక యోగి పేరు మీదుగా ఈ ఆలయానికి ఆ పేరు వచ్చింది. కాలక్రమేణా, ఇక్కడి మహాదేవుడు మంగళనాథుడిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. బరోడా సంస్థానపు గైక్వాడ్ కాలంలో, ఇక్కడ ఒక పెద్ద ఆలయం నిర్మించబడింది. అప్పటి నుండి, ఈ ఆలయంలో భక్తిశ్రద్ధలతో అభిషేకం చేయడం వల్ల జాతకంలో కుజుని (మంగళ గ్రహం) వల్ల కలిగే దోషాలు తొలగిపోతాయని భక్తులు విశ్వసిస్తున్నారు.
హిందూ మత గ్రంథాలలో, మంగళ గ్రహాన్ని యుద్ధ దేవుడిగా, సహజంగా బ్రహ్మచారిగా పరిగణిస్తారు మరియు ప్రతీకాత్మకంగా ఎరుపు రంగుతో సూచిస్తారు. ఈ కారణం చేతనే ఆయనను అంగారకుడు అని కూడా పిలుస్తారు. చిత్రపటాలలో, మంగళ గ్రహాన్ని త్రిశూలం, గద, ఈటె మరియు పద్మాన్ని ధరించి, మేష వాహనంపై స్వారీ చేస్తున్నట్లుగా చిత్రీకరిస్తారు. జ్యోతిష్య శాస్త్రం ప్రకారం, జాతకంలో కుజుడు అశుభ స్థానంలో ఉంటే, ముఖ్యంగా వైవాహిక జీవితంలో ఇబ్బందులు ఎదురవుతాయి. ఈ ప్రభావాలను తగ్గించడానికి పగడపు రత్నాలను ధరించడం, దానధర్మాలు చేయడం లేదా హనుమంతుని ఆరాధించడం వంటి వివిధ పరిహారాలను సూచిస్తారు. పురాణాల ప్రకారం, మంగళ గ్రహం శివ భక్తుడు, అందుకే మంగళనాథుని రూపంలో ఆయనను సాక్షాత్తు మహాదేవునిగా ఇక్కడ పూజిస్తారు.
‘గుజరాత్ మరియు కతియావాడ్లోని ముఖ్యమైన ప్రాచీన పట్టణాలు మరియు నగరాల చరిత్ర’ (ఇండియన్ యాంటిక్వరి, ఆగస్టు ౧౯౨౪ సంచిక) అనే పరిశోధనా వ్యాసంలో, ప్రముఖ పురావస్తు శాస్త్రవేత్త మరియు చరిత్రకారుడు అనంత సదాశివ అల్తేకర్ వడోదర ప్రాంత పరిణామాన్ని వివరించారు. ఒకప్పుడు వటపద్ర లేదా వటపద్రకపూర్ అని పిలువబడే వడోదర, ౯వ శతాబ్దం వరకు ఒక చిన్న గ్రామంగా ఉండి, క్రమంగా ‘పుర్’ అని పిలువబడే నివాస ప్రాంతంగా అభివృద్ధి చెందిందని ఆయన పేర్కొన్నారు. ప్రాచీన గ్రంథాలలో ఈ నగరాన్ని కొన్నిసార్లు చందనావతి అని, ఆ తర్వాత వరవతి అని పిలిచేవారు, అయితే దీనికి ఎటువంటి లిఖితపూర్వక ఆధారాలు లేవు. ౧౨౯౭ వరకు, ఈ ప్రాంతాన్ని గుప్త వంశం, చాళుక్యులు, సోలంకి రాజపుత్రులు మరియు మొఘలులతో సహా హిందూ రాజవంశాలు పాలించాయి. వడోదర మరియు పరిసర ప్రాంతాలలో మొఘల్ పాలన క్షీణిస్తున్న సమయంలో, ౧౮వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో ఈ ఆలయంలోని శివలింగం ప్రతిష్టించబడిందని నమ్ముతారు.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన ఒక ఆసక్తికరమైన కథనం ప్రకారం, సుమారు ౩౦౦ ఏళ్ల క్రితం మంగళనాథ్ బాపు అనే నాథ సంప్రదాయ యోగి ఇక్కడికి వచ్చి, సమీపంలో ప్రవహించే విశ్వామిత్రి నది ఒడ్డున స్థిరపడ్డారు. ఆ సమయంలో ఆ ప్రాంతం దట్టమైన అడవిగా ఉండేది. మంగళనాథ్ బాపు ఒక పవిత్రమైన మారేడు చెట్టు (బిల్వ వృక్షం) కింద ధ్యానం చేస్తూ, తన యోగ శక్తులతో స్థానికులకు ఆధ్యాత్మిక ఉపశమనాన్ని, ఆరోగ్యాన్ని ప్రసాదించేవారని చెబుతారు. ఆయన తన పవిత్ర అగ్ని (ధుని) నుండి వచ్చిన విభూతితో రోగాలను నయం చేస్తూ, ప్రజల బాధలను తొలగించేవారు. నాథ సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆయన ఇక్కడ ఒక ఆధ్యాత్మిక వారసత్వ పరంపరను (గురుగది) స్థాపించారు, ఇది నేటికీ కొనసాగుతోంది. మంగళనాథ్ బాపు ఇదే ప్రదేశంలో జీవన్ముక్తి (జీవత్సమాధి) పొందారు మరియు ఆయన తొమ్మిదవ తరానికి చెందిన వారసులు ఇప్పుడు ఆలయ సేవలో ఉన్నారని నమ్ముతారు. ౨౦౦౮లో జరిగిన భారీ పునర్నిర్మాణం తర్వాత, ఆలయం ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది.
ఆలయ ప్రాంగణం ఇంటర్లాకింగ్ పేవర్ బ్లాకులతో నిర్మించబడి, ౨౦౦ ఏళ్లకు పైగా పాతదైన పవిత్రమైన రావి చెట్టుతో ప్రశాంతమైన ప్రాంగణాన్ని కలిగి ఉంది. భక్తులు కూర్చుని ధ్యానం చేసుకోవడానికి ప్రాంగణం చుట్టూ రాతి బెంచీలను ఏర్పాటు చేశారు. వాస్తుశిల్ప రీత్యా, ఈ ఆలయం సాంప్రదాయ నాగార శైలిలో నిర్మించబడింది. ఇందులో అర్థ-వివృత సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభా మండపం పైభాగంలో ఉన్న గోపురంపై చిన్న ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి, గర్భాలయంపై ఎత్తైన ఉరుశృంగ శైలి శిఖరం ఉంది. సభా మండపంలో వంపులను (మహిర్పి కమాన్) ఆసరాగా చేసుకుని వెడల్పాటి దీర్ఘచతురస్రాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. హాలులోని ఒక చిన్న పీఠంపై శివుని వాహనమైన నంది విగ్రహం ఉంది, దాని ముందు తాబేలు ఆకారపు వేదిక ఉంది. పాలరాతి పలకలతో అలంకరించబడిన అంతరాళంలో, కుడివైపున హనుమంతుని రాతి విగ్రహం మరియు ఎడమవైపున గణేశుని తెల్లని పాలరాతి విగ్రహం ఉన్నాయి.
గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం పైన శివ, పార్వతి మరియు గణేశులను వర్ణించే శిల్పకళా ఫలకం ఉంది. గర్భాలయం లోపల, శివలింగం ఒక పెద్ద శాలుంకా (పీఠం) లోపల ప్రతిష్టించబడి, ఇత్తడి నాగఫణంతో మరియు వెండి గొడుగుతో అలంకరించబడి ఉంది. లింగం వెనుక పార్వతీ దేవికి అంకితం చేయబడిన ఒక గూడు ఉంది.
ఆలయానికి సరిగ్గా ముందు మంగళనాథ్ బాపు సమాధి ఉంది, దీనిని ఆయన పవిత్ర పాదముద్రల (పాదుకలు) ద్వారా గుర్తించవచ్చు. నిరంతర అగ్ని (ధుని) పక్కనే నాథ సంప్రదాయంలో తరతరాలుగా వస్తున్న పవిత్రమైన ‘గురుగది’ ఉంది. పండుగలు మరియు ప్రత్యేక సందర్భాలలో, మంగళనాథ్ బాపు సంప్రదాయానికి చెందిన ఏడవ ఆధ్యాత్మిక వారసుడు ఈ సింహాసనంపై ఆసీనులవుతారు. ఈ ఆలయాన్ని మంగళనాథ్ మహాదేవ్ ట్రస్ట్ నిర్వహిస్తోంది. ఆలయ ఆధ్యాత్మిక శక్తి మరియు ఇక్కడ చేసే పూజల వల్ల జాతకంలోని కుజ దోషాలు తొలగిపోతాయనే నమ్మకంతో భక్తులు క్రమం తప్పకుండా ఇక్కడికి వస్తుంటారు.
మహాశివరాత్రి సందర్భంగా, ఆలయంలో భక్తి సంగీతం, కీర్తనలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సమావేశాలతో కూడిన గొప్ప వేడుకలు జరుగుతాయి. భక్తులకు మహాప్రసాదాన్ని కూడా పంపిణీ చేస్తారు. శ్రావణ మాసం అంతటా, ప్రతి సోమవారం వేలాది మంది భక్తులు పవిత్ర శివలింగానికి బిల్వ పత్రాలు, పూలతో పూజలు చేస్తూ జలాభిషేకం మరియు దుగ్ధాభిషేకం చేస్తారు.
ప్రధానాంశాలు:
- వడోదర నుండి ౭ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- గుజరాత్ అంతటా వివిధ నగరాల నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సులు, రైళ్లు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల ద్వారా చేరుకోవచ్చు
- ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు ప్రైవేట్ వాహనాలకు అనుమతి ఉంది
- సమీపంలో బస మరియు భోజనానికి అనేక సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
മംഗൾനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം
ദർബാർ ചൗക്ഡി, മഞ്ചൽപുർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വഡോദരയ്ക്ക് ‘ശിവനഗരി’ എന്ന വിശേഷണം നേടിക്കൊടുത്ത നിരവധി പുരാതന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ മഞ്ചൽപുരിലെ മംഗൾനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രത്തിന് സവിശേഷമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. മുന്നൂറിലധികം വർഷത്തെ ചരിത്രമുള്ള ഇവിടുത്തെ പവിത്രമായ ശിവലിംഗം ദിവ്യചൈതന്യത്താൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഒരിക്കൽ ഈ പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന നാഥ് വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു സന്യാസിയുടെ പേരിലാണ് ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. കാലക്രമേണ, ഇവിടുത്തെ മഹാദേവൻ മംഗൾനാഥ് എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ബറോഡാ സ്റ്റേറ്റിലെ ഗെയ്ക്വാദ് ഭരണകാലത്ത് ഇവിടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അന്നു മുതൽ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തിപൂർവ്വം അഭിഷേകം നടത്തുന്നത് ജാതകത്തിലെ ചൊവ്വയുടെ (മംഗൾ) ദോഷഫലങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഹൈന്ദവ മതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, മംഗൾ യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവനായും, ബ്രഹ്മചാരിയായും, ചുവപ്പ് നിറത്തിന്റെ പ്രതീകമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ അദ്ദേഹത്തെ ‘അംഗാരകൻ’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ, ത്രിശൂലം, ഗദ, കുന്തം, താമര എന്നിവ കൈകളിലേന്തി ആടിന്റെ പുറത്ത് സവാരി ചെയ്യുന്ന രൂപത്തിലാണ് മംഗളനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ജ്യോതിഷപ്രകാരം, ജാതകത്തിൽ ചൊവ്വയുടെ അശുഭകരമായ സ്ഥാനം ദാമ്പത്യജീവിതത്തിലുൾപ്പെടെ പല ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കും കാരണമാകാം. ഈ ദോഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി പവിഴം ധരിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, ഹനുമാൻ ഭജനം നടത്തുക തുടങ്ങിയ വിവിധ പരിഹാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. പുരാണപ്രകാരം, മംഗൾ ശിവഭക്തനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ മംഗൾനാഥ് എന്ന രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇവിടെ സാക്ഷാൽ മഹാദേവനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
‘ഗുജറാത്തിലെയും കത്തിയവാഡിലെയും പ്രധാന പുരാതന പട്ടണങ്ങളുടെയും നഗരങ്ങളുടെയും ചരിത്രം’ (ഇന്ത്യൻ ആന്റിക്വറി, ഓഗസ്റ്റ് ൱ൿ൲൰ ലക്കം) എന്ന ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിൽ, പ്രശസ്ത പുരാവസ്തു ഗവേഷകനും ചരിത്രകാരനുമായ അനന്ത് സദാശിവ് അൽതേകർ വഡോദര മേഖലയുടെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. വടപദ്ര അല്ലെങ്കിൽ വടപദ്രക്പുർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന വഡോദര, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായിരുന്നുവെന്നും പിന്നീട് ‘പുർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വാസസ്ഥലമായി വികസിച്ചുവെന്നും അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ നഗരത്തെ ചന്ദനവതി എന്നും പിന്നീട് വരവതി എന്നും വിളിച്ചിരുന്നതായി പരാമർശമുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിന് രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവുകളില്ല. ൱൲ൿ൰ വരെ ഈ പ്രദേശം ഗുപ്തന്മാർ, ചാലൂക്യന്മാർ, സോളങ്കി രജപുത്രന്മാർ, മുഗളന്മാർ തുടങ്ങിയ ഹിന്ദു രാജവംശങ്ങളുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു. വഡോദരയിലും പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലും മുഗൾ ഭരണത്തിന്റെ അന്ത്യകാലത്ത്, അതായത് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഏകദേശം ൱൲൲ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മംഗൾനാഥ് ബാപ്പു എന്ന നാഥ് വിഭാഗം സന്യാസി സമീപത്തുകൂടി ഒഴുകുന്ന വിശ്വാമിത്രി നദിയുടെ തീരത്ത് താമസമാക്കിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യം ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുകിടക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് അതൊരു ഇടതൂർന്ന വനമായിരുന്നു. മംഗൾനാഥ് ബാപ്പു ഒരു കൂവള മരച്ചുവട്ടിൽ ഇരുന്ന് ധ്യാനിക്കുകയും തന്റെ യോഗശക്തിയാൽ നാട്ടുകാർക്ക് ആത്മീയ ആശ്വാസവും രോഗശാന്തിയും നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ ധുനിയിലെ (പവിത്രമായ അഗ്നി) ഭസ്മം ഉപയോഗിച്ച് രോഗങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ജനങ്ങളുടെ ദുരിതങ്ങൾ അകറ്റുകയും ചെയ്തു. നാഥ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ഇവിടെ ഒരു ആത്മീയ പിൻഗാമികളുടെ പരമ്പര (ഗുരുഗാദി) സ്ഥാപിച്ചു, ആ പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു. മംഗൾനാഥ് ബാപ്പു ഈ സ്ഥലത്ത് വെച്ചുതന്നെ ജീവന്ത സമാധി പ്രാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒൻപതാം തലമുറയാണ് ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രകാര്യങ്ങൾ നോക്കിനടത്തുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ൲൰൰൰-ൽ നടന്ന വലിയ നവീകരണത്തിന് ശേഷമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്.
ഇന്റർലോക്കിംഗ് പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ൲൰൰ വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ള പവിത്രമായ അരയാൽ മരത്തോടുകൂടിയ ശാന്തമായ ഒരു മുറ്റമുണ്ട്. ഭക്തർക്ക് ഇരുന്ന് ധ്യാനിക്കുന്നതിനായി പരിസരത്ത് കൽബഞ്ചുകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. വാസ്തുവിദ്യാപരമായി, ക്ഷേത്രം പരമ്പരാഗത നഗര ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്; ഇതിൽ അർദ്ധ-തുറന്ന സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന് മുകളിലുള്ള താഴികക്കുടത്തിന് മുകളിൽ ചെറിയ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്, ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഉയരമുള്ള ഉറുശൃംഗ ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരവുമുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ കമാനങ്ങളെ (മഹിർപി കമാൻ) താങ്ങിനിർത്തുന്ന വിശാലമായ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിലെ ഒരു ചെറിയ പീഠത്തിൽ ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ ശിലാപ്രതിമയും അതിന് മുന്നിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള ആമയുടെ രൂപത്തിലുള്ള പീഠവുമുണ്ട്. മാർബിൾ പാകിയ അന്തരാളത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ ഹനുമാന്റെ ശിലാവിഗ്രഹവും ഇടതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെ വെളുത്ത മാർബിൾ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ശിവൻ, പാർവ്വതി, ഗണപതി എന്നിവരെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ശില്പഫലകമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, വലിയൊരു ശാലുങ്കയിൽ (പീഠം) ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് മുകളിൽ പിച്ചളയിൽ നിർമ്മിച്ച സർപ്പത്തലയും വെള്ളി കുടയുമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിലായി പാർവ്വതീദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ അറയുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിലായി മംഗൾനാഥ് ബാപ്പുവിന്റെ സമാധിയുണ്ട്, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദുകങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിത്യ അഗ്നിയായ ധുനിക്ക് സമീപത്തായി നാഥ് പരമ്പരയിലൂടെ കൈമാറിവന്ന ആചാരപരമായ ഇരിപ്പിടമായ ഗുരുഗാദിയുണ്ട്. ഉത്സവങ്ങളിലും വിശേഷദിവസങ്ങളിലും മംഗൾനാഥ് ബാപ്പുവിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏഴാമത്തെ ആത്മീയ പിൻഗാമി ഈ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. മംഗൾനാഥ് മഹാദേവ് ട്രസ്റ്റാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ്. ആത്മീയ ചൈതന്യവും ഇവിടെ നടത്തുന്ന പൂജകൾ ജാതകത്തിലെ ചൊവ്വയുടെ ദോഷഫലങ്ങൾ കുറയ്ക്കുമെന്ന വിശ്വാസവും കാരണം ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു.
മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ, ഭക്തിഗാനങ്ങൾ, കീർത്തനങ്ങൾ, ആത്മീയ സമ്മേളനങ്ങൾ എന്നിവയോടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദവും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലുടനീളം, എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ കൂവളത്തിലകളും പൂക്കളും അർപ്പിക്കാനും ശിവലിംഗത്തിൽ ജലാഭിഷേകവും ദുഗ്ധാഭിഷേകവും നടത്താനും ഇവിടെയെത്തുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:
- വഡോദരയിൽ നിന്ന് ൱ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- ഗുജറാത്തിലെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസുകൾ, ട്രെയിനുകൾ, സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ എന്നിവ വഴി എത്തിച്ചേരാം
- ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ അനുവദനീയമാണ്
- സമീപത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ದರ್ಬಾರ್ ಚೌಕಡಿ, ಮಂಜಲ್ಪುರ, ವಡೋದರಾ, ತಾ./ಜಿ. ವಡೋದರಾ
ವಡೋದರಾವನ್ನು ‘ಶಿವನಗರಿ’ ಎಂಬ ಬಿರುದಿಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಂಜಲ್ಪುರದ ಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಪವಿತ್ರ ಶಿವಲಿಂಗವು ದೈವಿಕವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಮ್ಮೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಾಥ ಪಂಥದ ಸನ್ಯಾಸಿಯೊಬ್ಬರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಈ ಸ್ಥಳದ ಮಹಾದೇವನು ಮಂಗಳನಾಥನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಬರೋಡಾ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ಅಶುಭ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾರೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳನನ್ನು ಯುದ್ಧದ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವನನ್ನು ಅಂಗಾರಕ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳನನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಗದೆ, ಈಟಿ ಮತ್ತು ಕಮಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಕುರಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳನ ಅಶುಭ ಸ್ಥಾನವು ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ತರಬಹುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ. ಈ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸಲು, ಹವಳದ ರತ್ನವನ್ನು ಧರಿಸುವುದು, ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಹನುಮಂತನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ, ಮಂಗಳನನ್ನು ಶಿವನ ಭಕ್ತನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಂಗಳನಾಥನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಮಹಾದೇವನಂತೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಎ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಇಂಪಾರ್ಟೆಂಟ್ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಟೌನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸಿಟೀಸ್ ಇನ್ ಗುಜರಾತ್ ಅಂಡ್ ಕಥಿಯಾವಾಡ್’ (ಇಂಡಿಯನ್ ಆಂಟಿಕ್ವರಿ, ಆಗಸ್ಟ್ ೧೯೨೪ ಸಂಚಿಕೆ) ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಹೆಸರಾಂತ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಅನಂತ ಸದಾಶಿವ ಆಳ್ತೇಕರ್ ಅವರು ವಡೋದರಾ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ವಡೋದರಾವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ವಟಪದ್ರ ಅಥವಾ ವಟಪದ್ರಕಪುರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ೯ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿತ್ತು, ನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ ‘ಪುರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಸಾಹತುವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಂದನಾವತಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ವರಾವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ೧೨೯೭ ರವರೆಗೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗುಪ್ತರು, ಚಾಲುಕ್ಯರು, ಸೋಲಂಕಿ ರಜಪೂತರು ಮತ್ತು ಮೊಘಲರು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಿಂದೂ ರಾಜವಂಶಗಳು ಆಳಿದವು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವಡೋದರಾ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಘಲ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ದಂತಕಥೆಯು ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಂಗಳನಾಥ ಬಾಪು ಎಂಬ ನಾಥ ಪಂಥದ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಆಗಮನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡಾಗಿತ್ತು. ಮಂಗಳನಾಥ ಬಾಪು ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಬಿಲ್ವ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಯೋಗ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಳೀಯರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಂತ್ವನ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯ (ಧುನಿ) ಬೂದಿಯಿಂದ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ (ಗುರುಗಾದಿ) ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಮಂಗಳನಾಥ ಬಾಪು ಅವರು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಒಂಬತ್ತನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರು ಈಗ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ೨೦೦೮ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಬೃಹತ್ ನವೀಕರಣದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ೨೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹಳೆಯದಾದ ಪವಿತ್ರ ಅರಳಿ ಮರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಾಂತಿಯುತ ಅಂಗಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಆವರಣದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಂಚುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಅರೆ-ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲಿನ ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಎತ್ತರದ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಕಮಾನುಗಳನ್ನು (ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನ್) ಬೆಂಬಲಿಸುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಆಯತಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿರುವ ಸಣ್ಣ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ, ಅದರ ಮುಂದೆ ಕೆತ್ತಿದ ಆಮೆಯ ವೇದಿಕೆಯಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಬಲಗಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಎಡಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಶಿವ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಫಲಕವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಶಿವಲಿಂಗವು ದೊಡ್ಡ ಶಾಲುಂಕದ (ಪೀಠ) ಒಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಇದು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಸರ್ಪದ ಹೆಡೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಹಿಂದೆ ದೇವತೆ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಒಂದು ಗೂಡಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ನೇರ ಎದುರಿಗೆ ಮಂಗಳನಾಥ ಬಾಪು ಅವರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ, ಇದನ್ನು ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಮುದ್ರೆಗಳಿಂದ (ಪಾದುಕೆಗಳು) ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಅಗ್ನಿಯ (ಧುನಿ) ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಗುರುಗಾದಿ ಇದೆ, ಇದು ನಾಥ ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಚರಣೆಯ ಪೀಠವಾಗಿದೆ. ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳನಾಥ ಬಾಪು ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಏಳನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಈ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಟ್ರಸ್ಟ್ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಗಳು ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಸಂಗೀತ, ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಭವ್ಯವಾದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನೂ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಾದ್ಯಂತ, ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ, ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಬಿಲ್ವ ಪತ್ರ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಜಲಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ದುಗ್ಧಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು:
- ವಡೋದರಾದಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಗುಜರಾತ್ನಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಗಳು, ರೈಲುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ತಲುಪಬಹುದು
- ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳಿಗೆ ಅನುಮತಿಯಿದೆ
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
মঙ্গলনাথ মহাদেব মন্দির
দরবার চোকড়ি, মঞ্জলপুর, ভদোদরা, তালুকা/জেলা ভদোদরা
ভদোদরাকে ‘শিবনগরী’ উপাধিতে ভূষিত করা বহু প্রাচীন শিব মন্দিরের মধ্যে মঞ্জলপুরের মঙ্গলনাথ মহাদেব মন্দির এক বিশেষ স্থান অধিকার করে আছে। তিন শতাব্দীরও বেশি প্রাচীন ইতিহাসের অধিকারী এই মন্দিরের পবিত্র শিবলিঙ্গটি দৈবভাবে জাগ্রত বলে বিশ্বাস করা হয়। স্থানীয় জনশ্রুতি অনুযায়ী, নাথ সম্প্রদায়ের এক সন্ন্যাসী, যিনি একসময় এই এলাকায় বসবাস করতেন, তাঁর নামানুসারেই এই মন্দিরের নামকরণ হয়েছে। সময়ের সাথে সাথে এই স্থানের মহাদেব ‘মঙ্গলনাথ’ নামে পরিচিত হয়ে ওঠেন। বরোদা রাজ্যের গায়কোয়াড় আমলে এখানে একটি বৃহত্তর মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সেই সময় থেকেই ভক্তদের বিশ্বাস যে, এই মন্দিরে ভক্তিভরে অভিষেক করলে কোষ্ঠীর মঙ্গল গ্রহের অশুভ প্রভাব থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।
হিন্দু ধর্মীয় শাস্ত্রে মঙ্গলকে যুদ্ধের দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়, যিনি স্বভাবত ব্রহ্মচারী এবং প্রতীকীভাবে লাল রঙে চিত্রিত। এই কারণে তাঁকে ‘অঙ্গারক’-ও বলা হয়। মূর্তিশাস্ত্রে মঙ্গলকে চার হাতবিশিষ্ট হিসেবে দেখানো হয়েছে, যাঁর হাতে ত্রিশূল, গদা, বর্শা ও পদ্ম থাকে এবং তিনি মেষের ওপর আরোহণ করেন। জ্যোতিষশাস্ত্র অনুযায়ী, কোষ্ঠীতে মঙ্গলের অশুভ অবস্থান বিশেষত বিবাহিত জীবনে অসুবিধার কারণ হতে পারে। এই প্রভাব প্রশমিত করার জন্য প্রবাল রত্ন ধারণ, দান করা বা হনুমানের উপাসনার মতো বিভিন্ন প্রতিকারের পরামর্শ দেওয়া হয়। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, মঙ্গল শিবের ভক্ত এবং সেই কারণেই মঙ্গলনাথ রূপে তিনি এখানে স্বয়ং মহাদেব হিসেবে পূজিত হন।
‘আ হিস্ট্রি অফ ইমপর্ট্যান্ট এনশিয়েন্ট টাউনস অ্যান্ড সিটিস ইন গুজরাট অ্যান্ড কাথিয়াওয়াড়’ (ইন্ডিয়ান অ্যান্টিকুয়ারি, আগস্ট ১৯২৪ সংখ্যা) শীর্ষক একটি গবেষণাপত্রে প্রখ্যাত প্রত্নতাত্ত্বিক ও ইতিহাসবিদ অনন্ত সদাশিব আলতেকর ভদোদরা অঞ্চলের বিবর্তনের ধারা বর্ণনা করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ভদোদরা, যা একসময় বটপদ্র বা বটপদ্রকপুর নামে পরিচিত ছিল, নবম শতাব্দী পর্যন্ত একটি ছোট গ্রাম ছিল এবং ধীরে ধীরে তা ‘পুর’ হিসেবে পরিচিত জনপদে পরিণত হয়। প্রাচীন গ্রন্থে এই শহরকে কখনও কখনও চন্দনাবতী এবং পরবর্তীকালে বরাবতী বলা হয়েছে, যদিও এর সপক্ষে কোনো লিখিত প্রমাণ নেই। ১২৯৭ সাল পর্যন্ত এই অঞ্চল গুপ্ত, চালুক্য, সোলাঙ্কি রাজপুত এবং এমনকি মুঘলদের মতো হিন্দু রাজবংশ দ্বারা শাসিত হয়েছে। বিশ্বাস করা হয় যে, এই মন্দিরের শিবলিঙ্গটি অষ্টাদশ শতাব্দীর শুরুর দিকে, ভদোদরা ও পার্শ্ববর্তী এলাকায় মুঘল শাসনের পতনের সময় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
এই মন্দিরের সাথে জড়িত এক আকর্ষণীয় কিংবদন্তি অনুযায়ী, প্রায় ৩০০ বছর আগে মঙ্গলনাথ বাপু নামক নাথ সম্প্রদায়ের এক সন্ন্যাসী এখানে আগমন করেন এবং নিকট দিয়ে প্রবাহিত বিশ্বামিত্রী নদীর তীরে বসবাস শুরু করেন। সেই সময় এই এলাকাটি ছিল ঘন জঙ্গল। কথিত আছে, মঙ্গলনাথ বাপু একটি পবিত্র বেল গাছের নিচে ধ্যান করতেন এবং তাঁর যোগশক্তির মাধ্যমে স্থানীয়দের আধ্যাত্মিক শান্তি ও আরোগ্য প্রদান করতেন। তিনি তাঁর পবিত্র ধুনির ছাই দিয়ে রোগ নিরাময় করতেন এবং মানুষের দুঃখকষ্ট দূর করতে সাহায্য করতেন। নাথ ঐতিহ্য অনুযায়ী, তিনি এখানে আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারের (গুরুগাদী) এক ধারা প্রবর্তন করেন, যা আজও অব্যাহত রয়েছে। মঙ্গলনাথ বাপু এই স্থানেই জীবন্ত সমাধি গ্রহণ করেছিলেন এবং বিশ্বাস করা হয় যে, তাঁর নবম প্রজন্ম বর্তমানে মন্দিরের সেবায় নিয়োজিত। ২০০৮ সালে বড় ধরনের সংস্কারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করে।
মন্দির চত্বরটি ইন্টারলকিং পেভার ব্লক দিয়ে বাঁধানো এবং এখানে একটি শান্ত প্রাঙ্গণ রয়েছে, যেখানে ২০০ বছরেরও বেশি পুরনো একটি পবিত্র অশ্বত্থ গাছ আছে। ভক্তদের বসার ও ধ্যানের জন্য প্রাঙ্গণের চারপাশে পাথরের বেঞ্চ বসানো হয়েছে। স্থাপত্যশৈলীর দিক থেকে মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী নাগর শৈলীতে নির্মিত, যার মধ্যে একটি আধা-খোলা সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। সভামণ্ডপের ওপরের গম্বুজটিতে একটি ছোট আমলক ও কলস রয়েছে, আর গর্ভগৃহের ওপর রয়েছে একটি সুউচ্চ উরুশৃঙ্গ শৈলীর শিখর। সভামণ্ডপে প্রশস্ত আয়তাকার স্তম্ভ রয়েছে যা খিলানগুলোকে (মাহিড়পি কামান) ধরে রেখেছে। হলের মধ্যে একটি ছোট বেদিতে শিবের অনুগত বাহন নন্দীর পাথরের মূর্তি রয়েছে, যার সামনে একটি খোদাই করা কচ্ছপের বেদি আছে। মার্বেল টাইলস দিয়ে বাঁধানো অন্তরালের ডানদিকের মন্দিরে হনুমানের পাথরের মূর্তি এবং বাঁদিকে গণেশের শ্বেত মার্বেলের মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশপথের উপরে শিব, পার্বতী ও গণেশের একটি ভাস্কর্য প্যানেল রয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরে শিবলিঙ্গটি একটি বড় শালুঙ্কার মধ্যে অবস্থিত, যার ওপর পিতলের নাগফণা এবং রৌপ্য ছত্র শোভা পাচ্ছে। লিঙ্গের পেছনে দেবী পার্বতীর জন্য একটি কুলুঙ্গি উৎসর্গ করা হয়েছে।
মন্দিরের ঠিক সামনেই মঙ্গলনাথ বাপুর সমাধি অবস্থিত, যা তাঁর পবিত্র পাদুকা দ্বারা চিহ্নিত। চিরন্তন অগ্নিকুণ্ড বা ধুনির পাশেই রয়েছে গুরুগাদী, যা নাথ বংশপরম্পরায় চলে আসা আনুষ্ঠানিক আসন। উৎসব ও বিশেষ অনুষ্ঠানে মঙ্গলনাথ বাপুর ঐতিহ্যের সপ্তম আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী এই সিংহাসনে বসেন। মন্দিরটি মঙ্গলনাথ মহাদেব ট্রাস্ট দ্বারা পরিচালিত হয়। মন্দিরের আধ্যাত্মিক মাহাত্ম্য এবং এখানে আচার পালনের মাধ্যমে কোষ্ঠীর মঙ্গলের অশুভ প্রভাব কমানোর বিশ্বাসের টানে ভক্তরা নিয়মিত এখানে আসেন।
মহাশিবরাত্রির উপলক্ষ্যে মন্দিরে ভক্তিগীতি, কীর্তন ও আধ্যাত্মিক আলোচনার মাধ্যমে এক বিশাল উৎসব পালিত হয়। ভক্তদের মধ্যে মহাপ্রসাদও বিতরণ করা হয়। শ্রাবণ মাস জুড়ে প্রতি সোমবার হাজার হাজার ভক্ত পবিত্র শিবলিঙ্গে বেলপাতা ও ফুল অর্পণ করতে এবং জলাভিষেক ও দুগ্ধাভিষেক করতে এখানে ভিড় করেন।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ:
- ভদোদরা থেকে ৭ কিমি দূরে অবস্থিত
- গুজরাটের বিভিন্ন শহর থেকে রাজ্য পরিবহন বাস, ট্রেন এবং ব্যক্তিগত গাড়িতে যাতায়াত করা যায়
- মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত ব্যক্তিগত গাড়ি নিয়ে যাওয়ার অনুমতি রয়েছে
- কাছাকাছি থাকার ও খাওয়ার অনেক ব্যবস্থা রয়েছে
ਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਦਰਬਾਰ ਚੌਕੜੀ, ਮੰਜਲਪੁਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
ਵਡੋਦਰਾ ਨੂੰ ‘ਸ਼ਿਵਨਗਰੀ’ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਦਿਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੰਜਲਪੁਰ ਸਥਿਤ ਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਪਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ‘ਮੰਗਲਨਾਥ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਬੜੌਦਾ ਰਿਆਸਤ ਦੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਅੰਗਾਰਕ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਚਾਰ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੇ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਗਦਾ, ਬਰਛੀ ਅਤੇ ਕਮਲ ਫੜੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੇਡੂ (ਮੇਢੇ) ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋਤਿਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਦੀ ਅਸ਼ੁਭ ਸਥਿਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੂੰਗਾ ਰਤਨ ਪਹਿਨਣ, ਦਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਕਈ ਉਪਾਅ ਸੁਝਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਭਗਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੰਗਲਨਾਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਮਹਾਦੇਵ ਵਜੋਂ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
‘ਏ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਇੰਪੋਰਟੈਂਟ ਐਨਸ਼ੀਅੰਟ ਟਾਊਨਜ਼ ਐਂਡ ਸਿਟੀਜ਼ ਇਨ ਗੁਜਰਾਤ ਐਂਡ ਕਾਠੀਆਵਾੜ’ (ਇੰਡੀਅਨ ਐਂਟੀਕੁਏਰੀ, ਅਗਸਤ ੧੯੨੪ ਅੰਕ) ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਖੋਜ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਨੰਤ ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਅਲਟੇਕਰ ਨੇ ਵਡੋਦਰਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਡੋਦਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵਟਪਦਰਾ ਜਾਂ ਵਟਪਦ੍ਰਕਪੁਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਰਿਹਾ, ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ‘ਪੁਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਚੰਦਨਾਵਤੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਰਵਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ੧੨੯੭ ਤੱਕ, ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਗੁਪਤ, ਚਾਲੂਕਯ, ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਪੂਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਗਲਾਂ ਸਮੇਤ ਹਿੰਦੂ ਖ਼ਾਨਦਾਨਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਰਿਹਾ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਵਡੋਦਰਾ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ੩੦੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਗਲਨਾਥ ਬਾਪੂ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸਾਧੂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਸਨ, ਜੋ ਨੇੜੇ ਹੀ ਵਗਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਮਿਤ੍ਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਇੱਕ ਸੰਘਣਾ ਜੰਗਲ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਗਲਨਾਥ ਬਾਪੂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਬੇਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰਾਹਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੂਣੀ ਦੀ ਸੁਆਹ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਉਭਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਨਾਥ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ (ਗੁਰੂਗੱਦੀ) ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਮੰਗਲਨਾਥ ਬਾਪੂ ਨੇ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜੀਵੰਤ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਸੀ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੌਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਹੁਣ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ੨੦੦੮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਮਿਲਿਆ।
ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਇੰਟਰਲੌਕਿੰਗ ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਹੜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ੨੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪਿੱਪਲ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬੈਂਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਮੰਦਰ ਰਵਾਇਤੀ ਨਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਗੁੰਬਦ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚੌੜੇ ਆਇਤਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਜੋ ਮਹਿਰਪੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਕੱਛੂ ਦਾ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼ਿਵ, ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਪੈਨਲ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਲੁੰਕਾ (ਅਧਾਰ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ-ਛਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਖ਼ਾਨਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਗਲਨਾਥ ਬਾਪੂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਖੰਡ ਧੂਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੁਰੂਗੱਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾਥ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਰਸਮੀ ਗੱਦੀ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਗਮਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਗਲਨਾਥ ਬਾਪੂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਇਸ ਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਟਰੱਸਟ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਖਿੱਚੇ ਚਲੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਰਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਕੱਠਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵੀ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ, ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਬੇਲ-ਪੱਤਰ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਦੁਗਧਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ:
- ਵਡੋਦਰਾ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸਾਂ, ਰੇਲਗੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ
- ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रोकडीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाजार, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीRokadnath Hanuman Temple Nava Bazaar, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsरोकड़ीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाज़ार, वडोदरा, ताल./जिला. वडोदरा
विवरण देखेंરોકડનાથ હનુમાન મંદિર, નવા બજાર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓரோகாத்நாத் ஹனுமான் கோவில், நவா பஜார், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கరోకడ్నాథ్ హనుమాన్ ఆలయం, నవా బజార్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిരൊകടനാഥ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, നവ ബസാർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೋಕಡ್ನಾಥ್ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ನವ ಬಜಾರ್, ವಡೋದರಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরোকড়নাথ হনুমান মন্দির, নবা বাজার, বড়োদরা, তালুক/জেলা বড়োদরা
বিস্তারিত দেখুনਰੋਕੜਨਾਥ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ, ਨਵਾਂ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
अमरुकंटेश्वर महादेव / नवग्रह मंदिर प्रतापुरा, ता. वडोदरा, डिश. वडोदरा
अधिक माहितीAmarkanteshwar Mahadev / Navgrah Mandir Pratappura, Tal. Vadodara, Dist. Vadodara
View Detailsमरकण्टेश्वर महादेव/ नवग्रह मंदिर प्रतापपुरा, ताल. वडोदरा, जिला. वडोदरा
विवरण देखेंઅમરકંટેશ્વર મહાદેવ / નવગ્રહ મંદિર પ્રતાપપુરા, તા. વડોદરા, જિ. વડોદરા
વિગત જુઓஅமர்கண்டேஷ்வர் மகாதேவ் / நவக்கிரகக் கோவில், பிரதாப்புரா, வதோதரா தாலுகா, வதோதரா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅమరకంటేశ్వర మహాదేవ్ / నవగ్రహ మందిర్ ప్రతాపురా, తా. వడోదర, జి. వడోదర
వివరాలను చూడండిഅമർകണ്ഠേശ്വർ മഹാദേവ് / നവഗ്രഹ ക്ഷേത്രം പ്രതാപ്പുര, താലൂക്ക് വഡോദര, ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಮರಕಂಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ / ನವಗ್ರಹ ಮಂದಿರ ಪ್ರತಾಪುರ, ತಾ. ವಡೋದರಾ, ಜಿ. ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঅমরকণ্টেশ্বর মহাদেব / নবগ্রহ মন্দির প্রতাপপুরা, তা. বরোদা, জি. বরোদা
বিস্তারিত দেখুনਅਮਰਕੰਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ / ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਤਾਪਪੁਰਾ, ਤਾ. ਵਡੋਦਰਾ, ਜ਼ਿ. ਵਡੋਦਰਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
तारकेश्वर महादेव मंदिर वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीTarkeshwar Mahadev Temple Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsतारकेश्वर महादेव मंदिर वड़ोदरा, ता./जि. वरा
विवरण देखेंતારકેશ્વર મહાદેવ મંદિર વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓதர்கேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கతర్కేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిതർകേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತರ್ಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ವಡೋದರಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতারকেশ্বর মহাদেব মন্দির, ভদোদরা, তালুক/জেলা ভদোদরা
বিস্তারিত দেখুনਤਰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
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