मंडपेश्वर गुहा मंदिर
बोरिवली (पश्चिम), मुंबई
बोरिवली (पश्चिम) येथील मंडपेश्वर गुहा मंदिर हे मुंबईतील वैशिष्ट्यपूर्ण आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या स्थळांपैकी एक मानले जाते. दहिसर नदीच्या परिसरातील माउंट पॉयसर टेकडीच्या पायथ्याशी असलेल्या या सहाव्या शतकातील लेण्याचा संबंध मुख्यतः शैव परंपरेशी जोडला जातो. मंडपाचा ईश्वर असलेल्या त्या मंडपेश्वराची मोठी पिंड या ठिकाणी विराजमान आहे. येथील एका दालनातील नटराजाची खंडित मूर्ती या लेण्याच्या प्राचीन शिल्पवैभवाची साक्ष देते. ही लेणी भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षण विभागाच्या संरक्षित स्मारकांच्या यादीत समाविष्ट आहेत.
सुमारे दीड हजार वर्षांपूर्वी अपरांत म्हणजेच ठाणे, रायगड आणि मुंबई बेटांवर त्रैकूटक राजांची सत्ता होती. हे राजे मूळचे नाशिक विभागातील होते. सहाव्या शतकात कलचुरींनी त्यांना मांडलिक बनवले. कलचुरी हा प्राचीन भारतातील एक महत्त्वाचा राजवंश होय. वाकाटकांनंतर उदयास आलेल्या कलचुरी घराण्याचा मूळपुरुष कृष्णराज (इ.स. ५५० ते ५७०) हा होय. महिष्मती (मध्य प्रदेशातील महेश्वर) ही त्याची राजधानी होती. या कृष्णराजाची चांदीची नाणी ‘कृष्णराज-रूपक’ म्हणून ओळखली जात.
त्यांतील काही नाणी मुंबईच्या काळबादेवी-ठाकुरद्वार परिसरात सापडली होती. यावरून या बेटांवर त्यांची सत्ता होती हे दिसते. कलचुरी हे पाशुपतपंथीय शैव होते. त्यांच्या काळातच मुंबईजवळच्या घारापुरी बेटांवरील पाच लेण्यांची ‘शिवसृष्टी’ निर्माण झाली. घारापुरी तसेच जोगेश्वरी येथील या लेण्यांच्या उभारणीच्या काळातच, सहाव्या शतकात मंडपेश्वरच्या दोन लेण्यांची निर्मिती करण्यात आली.
काही संशोधकांच्या मते येथे सुरुवातीस बौद्ध विहारांचे अस्तित्व होते. पश्चिम किनारपट्टीवरील व्यापारी मार्गांच्या निकटतेमुळे बौद्ध भिक्षूंनी या प्रदेशात अनेक शैलगृहांची निर्मिती केली होती. पुढील काळात या स्थळाचे शैव केंद्रात रूपांतर झाले आणि शिवपुराणातील विविध प्रसंग येथे कोरण्यात आले. ‘मुंबईचा वैभवशाली वारसा’ (मूळ – कल्चरल हेरिटेज ऑफ मुंबई) या ग्रंथात डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर यांनी हे मूळचे शिवमंदिर असल्याचे प्रतिपादन केले आहे. या लेण्याचे वेरूळच्या रामेश्वर लेण्याशी (क्र. २१) विलक्षण साम्य आहे. या लेण्याचा आलेखच नव्हे, तर शिल्पांचे विषयही सारखेच आहेत.
बोरिवलीतच असलेल्या कान्हेरी लेण्यांच्या समूहात तिसऱ्या शतकापासून विहारांचा एक नवा प्रकार प्रस्तुत करण्यात आला होता. त्यात मंडपेश्वर लेण्यांच्या आराखड्याचे उगमस्थान असल्याचे ढवळीकर यांचे मत आहे.
या लेण्यामध्ये शिवमंदिराबरोबरच शैवांचा मठ होता. ‘रॉक कट टेंपल्स अराऊंड बॉम्बे’ (१९३२) या कन्हैयालाल एच. वकील यांच्या पुस्तकात, येथील शिवमंदिरास मिळणाऱ्या महसुलातून सुमारे पंधराव्या-सोळाव्या शतकात मोठा शिवमठ असल्याचे स्पष्ट होते. लेण्यातील लकुलीशाच्या शिल्पावरून हा मठ पाशुपत पंथीयांचा होता, असे भासते. प्राचीन काळी भारतात सर्वत्र पसरलेला पाशुपत हा पंथ पशुपती अथवा शिवास उपास्य दैवत मानणारा शैवपंथ आहे. त्याचा प्रसार गुजरात-राजस्थानच्या भूमीतून झाला असे मानले जाते. लकुलीश हे या पंथाचे अध्वर्यू मानले जातात. सत्ययुगात ‘इच्छापुरी’, त्रेतायुगात ‘मायापुरी’, द्वापरयुगात ‘मेघावती’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या कायावरोहण (ता. दभोई, जि. वडोदरा, गुजरात) या गावामध्ये इ.स. पूर्व पहिल्या शतकाच्या उत्तरार्धात किंवा दुसऱ्या शतकात आचार्य लकुलीश यांचा जन्म झाला.
ते भगवान शिवाचे अंतिम, २८वे अवतार मानले जातात. लकुलीश यांनी वेदकाळापासूनची प्राचीन परंपरा असलेल्या शैव संप्रदायाची सुसूत्रपणे मांडणी केली. याला ‘आगमान्त संप्रदाय’ असेही म्हणतात. या संप्रदायामध्ये शिवावतार लकुलीशाची मूर्तीस्वरूपात पूजा केली जाते. पद्मासनात बसलेला, जननेंद्रिय उत्थित असलेला, उजव्या हातात महाळुंग व डाव्या हातात दंड धारण केलेला असे लकुलीशाचे मूर्तिरूप असते, तर पशुपतीनाथ हा शिवलिंग स्वरूपात पूजला जातो. मराठी विश्वकोशातील माहितीनुसार, पाशुपतांच्या धार्मिक आचारात भस्माला विशेष महत्त्व आहे. या पंथात भस्मस्नान हाच खरा यज्ञ मानला जातो. या पंथात सद्योजात, वामदेव, अघोर, तत्पुरुष आणि ईशान हे पाच मंत्र सांगितले आहेत. ईश्वराच्या पूजेमध्ये सद्योजात मंत्राच्या आवर्तनाखेरीज अन्य कुठल्याही प्रकारच्या कर्माची आवश्यकता नाही. त्यात यज्ञ आणि श्राद्धकर्म सुद्धा वर्जित आहे. या पंथाची साधी, सोपी शिकवण आणि आचारपद्धत पुढे लयास गेली व त्यातून अघोरी व कापालिक पंथ निर्माण झाले, अशीही माहिती त्यात दिलेली आहे.
सोळाव्या शतकापर्यंत मंडपेश्वर लेण्यात चाललेल्या पाशुपत शैव उपासनेवर पोर्तुगीजांनी गदा आणली.
इ.स. १५१० मध्ये पोर्तुगीज सेनानी आफाँसो द अल्बुकर्क याने आदिलशाहाकडून गोवा जिंकले. इ.स. १५३३ पासून वसई, कल्याण, ठाणे, मुंबई आणि रेवदंडा या भागावर पोर्तुगीजांचे वर्चस्व निर्माण झाले. त्यांच्यासोबत येथे धर्मप्रचारासाठी आलेल्या विविध ख्रिश्चन धर्मपंथांतील मिशनऱ्यांनी येथे धर्मांधतेचा कहर केला. अनेकांचे धर्मांतर केले. अनेक देवालये उद्ध्वस्त केली. त्याची झळ मंडपेश्वर मंदिरास देखील पोहोचली. उपलब्ध ऐतिहासिक नोंदींनुसार इ.स. १५३८ मध्ये (काही संशोधकांच्या मते हे इ.स. १५४७ मध्ये) फ्रान्सिस्कन मिशनरी अँटोनिओ दो पोर्तो आणि त्याच्या सहकाऱ्यांनी मंडपेश्वर लेण्यात प्रारंभी ‘नोस्सा सेन्होरा दे पिएदादे’ (अवर लेडी ऑफ पाएटी) या नावाने चर्च उभारले. पुढे त्याचे ‘अवर लेडी ऑफ इमॅक्युलेट कन्सेप्शन’ असे रूपांतर झाले. हे करताना त्यांनी या लेण्यातील मूर्ती आणि शिल्पांची तोडफोड केली. काही भागांवर चुन्याचा आणि प्लास्टरचा थर चढवण्यात आला, तर काही ठिकाणी भिंती बांधून मूर्ती झाकण्यात आल्या. या लेण्याचा समोरील भाग दगड-विटांच्या बांधकामाने बंद करण्यात आला होता. त्यात केवळ मध्यभागी प्रवेशद्वार आणि दोन्ही बाजूंना दोन खिडक्या ठेवलेल्या होत्या. या बांधकामाच्या दक्षिण टोकाला एक दगडी चबुतरा बांधून त्यावर मदर मेरीची मूर्ती स्थापित केली होती.
या लेण्यामध्ये आजही एका ठिकाणी मूळ शिल्पाच्या जागी क्रूसचे चिन्ह कोरलेले दिसते. मंडपेश्वर परिसरात उभारलेले हे चर्च पुढे मोठ्या धार्मिक संकुलाचा भाग बनले. त्यात चर्च, मठ, धर्मशिक्षण केंद्र (रॉयल कॉलेज ऑफ मंडपेश्वर, स्थापना १५४९) आणि नंतर ‘सॅक्रोमोंटे’ प्रकारचे धार्मिक टेकडी-संकुल समाविष्ट झाले.
सोळाव्या शतकातील पोर्तुगीज इतिहासकार दिएगो दो कौटो याच्या ‘दा एसिया, डिकेड ७’ मधून पोर्तुगीजांच्या या धर्मांध कुवर्तनाची माहिती मिळते. त्याने दिलेल्या माहितीनुसार, १५३८ मध्ये फ्रान्सिस्कन धर्मगुरूंकडे कान्हेरी आणि मंडपेश्वर लेण्यांची सूत्रे आली आणि त्यांनी तेथील योगींना हाकलून लावले. त्या वेळी त्यांनी तेथील शिल्पे नष्ट करण्याचा सर्वतोपरी प्रयत्न केला. यानंतर सुमारे चाळीस वर्षांनी (इ.स. १६०३) कौटो याने लिहिले आहे: साष्टी बेटावर मनझापेर (मंडपेश्वर) नावाचे आणखी एक देवालय (पॅगोडा) होते. ते एका अखंड खडकातून कोरलेले होते. तेथे ५० योगींसह अत्यंत प्रसिद्ध असलेला रतेमनार नावाचा एक योगी राहात होता. आजूबाजूच्या गावांतील रहिवासी त्यांचा सांभाळ करत असत. फादर फ्रे आंतोनियो दे पोर्तो यांना याबद्दल समजताच ते त्याच्याकडे गेले.
त्या बेटावरील योग्यांच्या मनात त्यांची इतकी प्रचंड भीती होती की त्यांनी फादरला पाहताच मंदिर सोडले आणि ते तिथून निघून गेले. त्या धर्मगुरूंनी लेण्यात प्रवेश केला आणि त्याचे ‘अवर लेडी ऑफ पाएटी’ला समर्पित असलेल्या चर्चमध्ये रूपांतर केले.
ब्रिटिश सरकारच्या ‘प्रोग्रेस रिपोर्ट ऑफ द आर्किऑलॉजिकल सर्व्हे ऑफ इंडिया वेस्टर्न सर्कल (सन १९१८-१९)’ या अहवाल-ग्रंथानुसार या लेण्यांना पुरातत्त्व विभागाच्या अधिकाऱ्यांनी भेट दिली असता, त्यांना लेण्यांच्या वरच्या भागातील पुरातन चर्चचा जीर्णोद्धार करण्यात आल्याचे दिसले. त्याच्या शेजारी असलेल्या एका टेकाडावरील वॉच टॉवरजवळ एक अनाथालय बांधलेले होते आणि स्थानिक ख्रिस्ती धर्मगुरू (पाद्री) या लेण्यांचा वापर घोड्यांचा तबेला आणि गोदाम म्हणून करत होते. या केंद्रातून फ्रान्सिस्कन मिशनऱ्यांनी साष्टी बेटावरील इतर भागांत धर्मप्रसार केला. काही पोर्तुगीज दस्तऐवजांमध्ये मंडपेश्वरचा उल्लेख ‘मानपेसर’ किंवा ‘मनझापेर’ असा आढळतो. पुढे याच नावाचे रूपांतर होऊन माउंट पॉयसर हे नाव रूढ झाले. (मात्र काही इतिहासलेखकांच्या मते माउंट पॉयसर हे नाव थेट मंडपेश्वर या शब्दाच्या अपभ्रंशातून तयार झाले.)
इ.स. १७३९ मध्ये मराठ्यांनी वसईच्या मोहिमेत पोर्तुगीजांचा पराभव केला. त्यानंतर मंडपेश्वरवरील पोर्तुगीज धार्मिक नियंत्रण संपुष्टात आले. मिशनऱ्यांनी येथून काढता पाय घेतल्यानंतर पुढील किमान ५०-६० वर्षे हे स्थळ अंशतः ओस पडले. ब्रिटिश काळात आणि त्यानंतरच्या पुरातत्त्वीय सर्वेक्षणांमध्ये मंडपेश्वर लेण्यांचे महत्त्व पुन्हा अधोरेखित झाले. ब्रिटिशांनी ही लेणी संरक्षित वास्तू म्हणून घोषित केली. कालांतराने येथे पुन्हा एकदा शिवपूजा सुरू झाली. लेण्यामध्ये शंकराची पिंड प्रतिष्ठापित करण्यात आली. मात्र ही शिवउपासना पाशुपत पंथाच्या उपासना पद्धतीऐवजी लोकप्रिय शैव उपासना पद्धतीने सुरू झाली. अलीकडे, सन २०२४ मध्ये मंडपेश्वर लेण्यांचे सौंदर्यीकरण करण्यात आले. त्याचा एक भाग म्हणून ८ मार्च २०२४ रोजी येथे १८ किलो वजनाच्या चांदीच्या शिवलिंगाची चलित प्रतिष्ठा करण्यात आली. म्हणजेच हे शिवलिंग विशेष उत्सवांच्या वेळी येथे प्रतिष्ठापित करण्यात येते.
या मंदिरासमोर मोठी मोकळी जागा आहे. त्यात बागबगिचा आणि वृक्षराजी आहे. तेथून दगडी फरसबंदीचा मार्ग जातो. येथून काही अंतर चालत गेल्यानंतर मंडपेश्वर मंदिराचे मुख्य लेणे लागते.
पुढे स्तंभयुक्त ओसरी (सभामंडप) आणि आत चौरस दालन असा या लेण्याचा आलेख आहे. सहा पायऱ्या चढून या ओसरीत प्रवेश होतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूला सिंह किंवा व्याघ्रशिल्पे असावीत. आता तेथे त्यांच्या पावलांचा अंशतः आकार दिसतो. पायऱ्यांच्या डावीकडे काही अंतरावर भूमिगत पाण्याची टाकी आहे. तेथील एका भिंतीवरील शिल्पे खरडून काढून तेथे क्रूसाचे चिन्ह कोरल्याचे दिसते.
या लेणी-मंदिराची ओसरी सुमारे ५१ × २१ फूट अशी प्रशस्त आहे. समोरच मंदिराचा अंतराळाचा भाग आहे. येथेच मोठा दगडी समईसारखा दीप आणि नंदीची मूर्ती आहे. मंदिराचे गर्भगृह चौरसाकार आहे. त्यास त्रिशाखीय द्वारचौकट आहे. द्वारचौकटीवर खालच्या बाजूला द्वारपालांची शिल्पे असावीत. ती अक्षरशः खरडून मिटवलेली आहेत. या द्वारचौकटीवर अस्पष्टसा शिलालेख आहे. त्याची भाषा मराठी व लिपी देवनागरी आहे. त्यात एकूण ११ ओळी आहेत. हा शिलालेख मंदिरास दिलेल्या दानाविषयीचा आहे. त्यात हे दान गोविंदा नामक व्यक्तीने दिल्याचा उल्लेख आढळतो. त्याच्या पहिल्या दोन ओळींमध्ये ‘संवत १९११’ असे वर्ष नोंदलेले आहे. यावरून हा शिलालेख सन १८५४-५५ मधील आहे.
गर्भगृहात दगडी फरसबंदी केलेली आहे. मध्यभागी जमिनीवर शंकराची पाषाण पिंड आहे. उंच शाळुंका आणि त्यात दंडगोलाकार लिंग असे या पिंडीचे स्वरूप आहे. त्यावर पितळी नागमूर्ती विराजमान आहे. त्याही वर पितळी अभिषेकपात्र आहे. गर्भगृहाच्या मागच्या बाजूच्या भिंतीलगत संगमरवरी अधिष्ठानावरही एक शिवलिंग विराजमान आहे. या शिवलिंगावर पितळी नागराजाने छत्र धरलेले आहे. या भिंतीवर शंकराची मोठी प्रतिमा लावलेली आहे.
मंदिराच्या ओसरीच्या डावीकडे आणि उजवीकडे मोठी दालने खोदलेली आहेत. ही दालने ओसरीच्या भूतलापासून उंचावर आहेत. त्यांच्या स्तंभांवर पूर्वी केलेल्या कोरीव नक्षीकामाच्या आणि शिल्पांच्या भग्न खुणा आहेत. या शिल्पांमध्ये शिव-पार्वती आणि गणेश यांच्या मूर्तींचा समावेश आहे. या दोन्ही दालनांच्या मागच्या भागात उपदालने आहेत. यातील डाव्या बाजूच्या दालनातील भिंतीवर शिवतांडव कोरलेले आहे. त्याचा मोठ्या प्रमाणावर विध्वंस झालेला असला, तरी उरलेल्या शिल्पाकृतीच्या अवशेषांवरून त्याचे मूळ सौंदर्य प्रतीत होते. या शिल्पपटामध्ये मध्यभागी तांडवमुद्रेतील शंकर आहे. त्याचे हात आणि कमरेखालील भाग नष्ट झालेला आहे.
शंकराच्या उजवीकडे खालच्या बाजूस तीन स्त्रियांची शिल्पे आहेत. त्यातील मधली पार्वती व बाकीच्या दोन्ही तिच्या दासी असाव्यात, असे अभ्यासकांचे मत आहे. शंकराच्या डावीकडे खालच्या बाजूस भृंगी, तसेच मृदंगवादक व टाळवादक यांची शिल्पे आहेत. बाजूलाच गणेश आहे. डावीकडील वरच्या कोपऱ्यामध्ये ब्रह्मदेवाची मूर्ती आहे. त्याच्या हातात अक्षमाला आहे. उजवीकडे वरच्या कोपऱ्यात विष्णू आहे. त्याचप्रमाणे गंधर्व आणि विद्याधर हे आकाशात विहार करताना दाखवले आहेत. या शिल्पपटामध्ये लकुलीशाचेही छोटे शिल्प कोरलेले आहे. अशाच प्रकारचे शिल्प घारापुरीच्या लेण्यामध्येही आहे. डॉ. ढवळीकर यांच्या मते, घारापुरी आणि मंडपेश्वर लेणी जवळजवळ समकालीन असल्याने येथील शिल्पे एकाच कलाकाराने किंवा एकाच संप्रदायातील शिल्पकारांनी घडवली असण्याची शक्यता आहे.
या मंडपेश्वर गुहा मंदिरात नियमित पूजाअर्चा केली जाते. महाशिवरात्री हा येथे साजरा होणारा प्रमुख उत्सव आहे. येथे श्रावण महिन्यात विशेष अभिषेक, रुद्रपाठ आणि शिवपूजेचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात. दीपावलीत होणाऱ्या दीपोत्सवात येथे हजारो मातीचे दिवे लावून मंदिर परिसर उजळवण्यात येतो. याशिवाय येथे श्रावणी सोमवार, त्र्यंबक पूजन आदी विविध शैव धार्मिक विधी आयोजित केले जातात. मंडपेश्वर गुहा मंदिर भाविकांना दर्शनासाठी दररोज सकाळी ६ ते संध्याकाळी ६ या वेळेत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- बोरिवली रेल्वे स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- बोरिवली एसटी स्थानकापासून २.५ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून बोरिवलीसाठी एसटी व ट्रेनची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Mandapeshwar Cave Temple
Borivali (West), Mumbai
The Mandapeshwar Cave Temple in Borivali (West) is considered one of the most unique and historically significant sites in Mumbai. Located at the foothills of Mount Poinsur near the Dahisar River, this sixth-century cave is primarily associated with the Shaiva tradition. A large Shiva Linga of Mandapeshwara, the Lord of the Mandapa, is enshrined here. A fragmented sculpture of Nataraja in one of the halls bears witness to the ancient sculptural splendor of this cave. These caves are included in the list of protected monuments by the Archaeological Survey of India.
About 1,500 years ago, the Traikutaka kings held power over Aparanta, which includes the regions of Thane, Raigad, and the islands of Mumbai. These kings were originally from the Nashik region. In the sixth century, the Kalachuris made them their vassals. The Kalachuris were an important dynasty of ancient India. Krishnaraja (550 to 570 CE), the progenitor of the Kalachuri dynasty that emerged after the Vakatakas, had his capital at Mahishmati (Maheshwar in Madhya Pradesh).
The silver coins of this Krishnaraja were known as ‘Krishnaraja-Rupaka’. Some of these coins were found in the Kalbadevi-Thakurdwar area of Mumbai, which indicates their rule over these islands. The Kalachuris were Pashupata Shaivas. It was during their time that the ‘Shiva-Srishti’ (creation of Shiva) consisting of five caves on the island of Gharapuri (Elephanta) near Mumbai was created. During the same period in the sixth century, when the caves at Gharapuri and Jogeshwari were being built, the two caves at Mandapeshwar were also constructed.
According to some researchers, Buddhist viharas existed here initially. Due to the proximity of trade routes on the west coast, Buddhist monks had created many rock-cut dwellings in this region. Later, this site was transformed into a Shaiva center, and various episodes from the Shiva Purana were carved here. In the book ‘Cultural Heritage of Mumbai’, Dr. Madhukar Keshav Dhavalikar has asserted that this was originally a Shiva temple. This cave bears a striking resemblance to the Rameshwar Cave (No. 21) at Ellora. Not only the layout of the cave but also the themes of the sculptures are similar.
In the Kanheri cave complex, also located in Borivali, a new type of vihara had been introduced since the third century. Dr. Dhavalikar is of the opinion that this served as the origin for the layout of the Mandapeshwar caves.
Along with the Shiva temple, there was a large monastery of Shaivas in this cave. In the book ‘Rock Cut Temples Around Bombay’ (1932) by Kanhaiyalal H. Vakil, it is evident that there was a large Shiva monastery here in the 15th-16th centuries, supported by the revenue generated from the Shiva temple. Based on the sculpture of Lakulisha in the cave, this monastery belonged to the Pashupata sect. The Pashupata sect, which was widespread throughout India in ancient times, is a Shaiva sect that considers Pashupati or Shiva as the presiding deity. It is believed to have spread from the lands of Gujarat and Rajasthan. Lakulisha is considered the founder of this sect. Acharya Lakulisha was born in the late 1st century BCE or the 2nd century CE in the village of Kayavarohan (Taluka Dabhoi, District Vadodara, Gujarat), known as ‘Ichhapuri’ in the Satya Yuga, ‘Mayapuri’ in the Treta Yuga, and ‘Meghavati’ in the Dvapara Yuga.
He is considered the final, 28th incarnation of Lord Shiva. Lakulisha systematically organized the Shaiva tradition, which had an ancient lineage dating back to the Vedic period. This is also known as the ‘Agamanta Sampradaya’. In this sect, the idol of the Shiva-incarnate Lakulisha is worshipped. The iconography of Lakulisha depicts him seated in Padmasana, with an erect phallus (urdhvalinga), holding a citron fruit in his right hand and a staff (danda) in his left, while Pashupatinath is worshipped in the form of a Shiva Linga. According to the Marathi Vishwakosh, ash (bhasma) holds special importance in the religious practices of the Pashupatas. In this sect, bathing in ash is considered the true sacrifice (yajna). Five mantras are prescribed in this sect: Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha, and Ishana. In the worship of the Lord, no other ritual is required besides the recitation of the Sadyojata mantra. Even yajnas and shraddha ceremonies are forbidden. The simple and easy teachings and practices of this sect later faded, leading to the emergence of the Aghori and Kapalika sects.
The Pashupata Shaiva worship that continued in the Mandapeshwar caves until the 16th century was disrupted by the Portuguese. In 1510 CE, the Portuguese commander Afonso de Albuquerque conquered Goa from Adil Shah. From 1533 CE, Portuguese dominance was established over the regions of Vasai, Kalyan, Thane, Mumbai, and Revdanda.
The missionaries of various Christian orders who arrived with them for proselytization unleashed a reign of religious intolerance. Many were converted. Many temples were destroyed. The Mandapeshwar temple also suffered this fate. According to available historical records, in 1538 CE (some researchers suggest 1547 CE), the Franciscan missionary Antonio do Porto and his associates built a church in the Mandapeshwar cave, initially named ‘Nossa Senhora de Piedade’ (Our Lady of Piety). Later, it was renamed ‘Our Lady of Immaculate Conception’. While doing so, they vandalized the idols and sculptures in the cave. Some parts were covered with layers of lime and plaster, while in other places, walls were built to hide the idols. The front part of this cave was closed off with stone and brick masonry. It featured only an entrance in the center and two windows on either side. At the southern end of this structure, a stone platform was built, and an idol of Mother Mary was installed upon it.
Even today, a cross symbol can be seen carved in one place in this cave, replacing the original sculpture. The church built in the Mandapeshwar area later became part of a large religious complex. It included a church, a monastery, a religious education center (Royal College of Mandapeshwar, established in 1549), and later a ‘Sacro Monte’ type religious hill-complex.
Information about this fanatical Portuguese misconduct is found in the ‘Da Ásia, Década 7’ by the 16th-century Portuguese historian Diogo do Couto. According to the information he provided, the control of the Kanheri and Mandapeshwar caves passed to the Franciscan friars in 1538, and they drove away the yogis residing there. At that time, they made every possible attempt to destroy the sculptures located there. About forty years later (1603 AD), Couto wrote: On the island of Salsette, there was another temple (pagoda) named Manjaper (Mandapeshwar). It was carved out of a single monolithic rock. A very famous yogi named Ratemanar lived there along with 50 other yogis. The residents of the surrounding villages used to take care of them. As soon as Father Frei António de Porto learned about this, he went to him. The yogis on that island were so terrified of him that they left the temple as soon as they saw the Father and departed from there. The friars entered the caves and converted them into a church dedicated to ‘Our Lady of Piety’.
According to the report-book ‘Progress Report of the Archaeological Survey of India Western Circle (1918-19)’ of the British government, when officials from the Archaeological Department visited these caves, they observed that the ancient church on the upper part of the caves had been renovated. An orphanage had been built near a watchtower on a hill adjacent to it, and local Christian priests were using these caves as a horse stable and a warehouse. From this center, Franciscan missionaries propagated their religion in other parts of Salsette island. In some Portuguese documents, Mandapeshwar is mentioned as ‘Manpeser’ or ‘Manjaper’. Later, this name evolved into the name Mount Poinsur. (However, some historians believe that the name Mount Poinsur was formed directly from the corruption of the word Mandapeshwar.)
In 1739 AD, the Marathas defeated the Portuguese in the Vasai campaign. After that, Portuguese religious control over Mandapeshwar ended. After the missionaries retreated from here, this site remained partially desolate for at least the next 50-60 years. During the British era and subsequent archaeological surveys, the importance of the Mandapeshwar caves was re-emphasized. The British declared these caves as protected monuments. Over time, Shiva worship began here once again. A Shiva Linga was consecrated in the cave. However, this Shiva worship began in the popular Shaiva tradition rather than the Pashupata sect’s method of worship. Recently, in 2024, the Mandapeshwar caves were beautified. As part of this, on 8 March 2024, an 18 kg silver Shiva Linga was consecrated here as a ‘chalit’ (movable) deity. This means this Shiva Linga is installed here only during special festivals.
There is a large open space in front of this temple. It contains a garden and greenery.
A stone-paved path leads from there. After walking some distance from here, one reaches the main cave of the Mandapeshwar temple. The layout of this cave consists of a pillared porch (sabhamandapa) followed by a square chamber. One enters this porch by climbing six steps. There must have been lion or tiger sculptures on both sides of these steps. Now, only the partial shape of their paws is visible there. A short distance to the left of the steps is an underground water tank. It appears that the sculptures on one of the walls there were scraped off and a cross symbol was carved in their place.
The porch of this cave-temple is spacious, measuring about 51 × 21 feet. Directly in front is the inner sanctum area of the temple. Here, there is a large stone lamp resembling a ‘samai’ and a statue of Nandi. The sanctum of the temple is square-shaped. It has a triple-recessed door frame. There must have been sculptures of ‘dvarapalas’ (gatekeepers) at the bottom of the door frame. They have been literally scraped away and erased. There is an indistinct inscription on this door frame. Its language is Marathi and the script is Devanagari. It has a total of 11 lines. This inscription is about a donation given to the temple. It mentions that this donation was given by a person named Govinda. The first two lines record the year ‘Samvat 1911’. From this, it is evident that this inscription dates back to 1854-55 AD.
The sanctum has stone flooring. In the center, on the floor, is a stone Shiva Linga. The Linga consists of a high ‘shalunka’ (base) and a cylindrical linga within it. A brass serpent idol is seated upon it. Above that is a brass ‘abhishek’ vessel. On a marble pedestal against the back wall of the sanctum, another Shiva Linga is also seated. A brass serpent king holds a canopy over this Shiva Linga. A large image of Shiva is placed on this wall.
Large chambers are carved to the left and right of the temple porch. These chambers are at a higher level than the floor of the porch. Their pillars bear broken traces of previously carved designs and sculptures. These sculptures include idols of Shiva-Parvati and Ganesha. There are sub-chambers in the back of both these chambers. On the wall of the left chamber, the ‘Shiva Tandava’ is carved. Although it has been largely destroyed, the original beauty can be perceived from the remains of the sculpture. In this relief panel, Shiva is in the center in a Tandava pose.
His arms and the part below the waist are destroyed. To the lower right of Shiva are sculptures of three women. Scholars believe that the one in the middle is Parvati and the other two are her attendants. To the lower left of Shiva are sculptures of Bhringi, as well as a mridangam player and cymbal players. Nearby is Ganesha. In the upper left corner is an idol of Lord Brahma. He holds a rosary in his hand. In the upper right corner is Vishnu. Similarly, Gandharvas and Vidyadharas are shown roaming in the sky. A small sculpture of Lakulisha is also carved in this relief panel. A similar sculpture is also found in the Elephanta caves. According to Dr. Dhavalikar, since the Elephanta and Mandapeshwar caves are almost contemporary, it is possible that the sculptures here were crafted by the same artist or sculptors from the same sect.
Regular worship is performed in this Mandapeshwar cave temple. Mahashivratri is the main festival celebrated here. During the month of Shravan, special abhishek, Rudrapath, and Shiva worship programs are organized here. During the Deepotsav held on Diwali, thousands of earthen lamps are lit to illuminate the temple premises. Apart from this, various Shaiva religious rituals such as Shravani Somvar and Tryambak Pujan are organized here. The Mandapeshwar cave temple is open for devotees to visit daily from 6 AM to 6 PM.
Useful Information
- Located 2 km from Borivali Railway Station
- 2.5 km from Borivali ST Bus Stand
- ST bus and train facilities are available to Borivali from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
मंडपेश्वर गुफा मंदिर
बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
बोरीवली (पश्चिम) स्थित मंडपेश्वर गुफा मंदिर मुंबई के विशिष्ट और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण स्थलों में से एक माना जाता है। दहिसर नदी के परिसर में माउंट पॉयसर पहाड़ी की तलहटी में स्थित इस छठी शताब्दी की गुफा का संबंध मुख्य रूप से शैव परंपरा से जोड़ा जाता है। मंडप के ईश्वर, उन मंडपेश्वर की विशाल पिंड इस स्थान पर विराजमान है। यहाँ के एक कक्ष में नटराज की खंडित मूर्ति इस गुफा के प्राचीन शिल्प वैभव की साक्षी देती है। ये गुफाएँ भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग के संरक्षित स्मारकों की सूची में शामिल हैं।
लगभग डेढ़ हजार वर्ष पूर्व अपरांत अर्थात ठाणे, रायगढ़ और मुंबई द्वीपों पर त्रैकूटक राजाओं की सत्ता थी। ये राजा मूलतः नासिक विभाग के थे। छठी शताब्दी में कलचुरियों ने उन्हें अपना मांडलिक बना लिया। कलचुरी प्राचीन भारत का एक महत्वपूर्ण राजवंश है। वाकाटकों के बाद उदय हुए कलचुरी राजवंश के मूलपुरुष कृष्णराज (ई.स. ५५० से ५७०) थे। महिष्मती (मध्य प्रदेश का महेश्वर) उनकी राजधानी थी।
इस कृष्णराज के चांदी के सिक्के ‘कृष्णराज-रूपक’ के नाम से जाने जाते थे। उनमें से कुछ सिक्के मुंबई के कालबादेवी-ठाकुरद्वार परिसर में पाए गए थे। इससे स्पष्ट होता है कि इन द्वीपों पर उनका शासन था। कलचुरी पाशुपत पंथ के शैव थे। उनके काल में ही मुंबई के निकट घारापुरी द्वीपों पर पाँच गुफाओं वाली ‘शिवसृष्टि’ का निर्माण हुआ। घारापुरी तथा जोगेश्वरी की इन गुफाओं के निर्माण काल में ही, छठी शताब्दी में मंडपेश्वर की दो गुफाओं का निर्माण किया गया।
कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार यहाँ प्रारंभ में बौद्ध विहारों का अस्तित्व था। पश्चिमी तट के व्यापारिक मार्गों की निकटता के कारण बौद्ध भिक्षुओं ने इस प्रदेश में अनेक शैलगृहों का निर्माण किया था। कालांतर में इस स्थल का शैव केंद्र में रूपांतरण हुआ और शिवपुराण के विभिन्न प्रसंग यहाँ उकेरे गए। ‘मुंबई का वैभवशाली वारसा’ (मूल – कल्चरल हेरिटेज ऑफ मुंबई) ग्रंथ में डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर ने इसे मूलतः शिवमंदिर होने का प्रतिपादन किया है। इस गुफा की एलोरा (वेरुल) की रामेश्वर गुफा (क्रमांक २१) से अद्भुत समानता है। न केवल इस गुफा का आरेख, बल्कि शिल्पों के विषय भी समान हैं।
बोरीवली में ही स्थित कान्हेरी गुफाओं के समूह में तीसरी शताब्दी से विहारों का एक नया प्रकार प्रस्तुत किया गया था। ढवळीकर का मत है कि मंडपेश्वर गुफाओं के खाके का उद्गम स्थल वहीं है।
इस गुफा में शिवमंदिर के साथ-साथ शैवों का एक बड़ा मठ भी था। ‘रॉक कट टेंपल्स अराउंड बॉम्बे’ (१९३२) नामक कन्हैयालाल एच. वकील की पुस्तक में, यहाँ के शिवमंदिर को मिलने वाले राजस्व से पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी में एक बड़े शिवमठ के होने का स्पष्ट उल्लेख है। गुफा में स्थित लकुलीश के शिल्प से यह सिद्ध होता है कि यह मठ पाशुपत पंथियों का था। प्राचीन काल में भारत में सर्वत्र फैला हुआ पाशुपत पंथ, पशुपति अथवा शिव को उपास्य दैवत मानने वाला शैवपंथ है। माना जाता है कि इसका प्रसार गुजरात-राजस्थान की भूमि से हुआ। लकुलीश को इस पंथ का अध्वर्यू माना जाता है। सत्ययुग में ‘इच्छापुरी’, त्रेतायुग में ‘मायापुरी’, द्वापरयुग में ‘मेघावती’ के नाम से जानी जाने वाली कायावरोहण (तहसील दभोई, जिला वडोदरा, गुजरात) नामक ग्राम में ई.स. पूर्व पहली शताब्दी के उत्तरार्ध या दूसरी शताब्दी में आचार्य लकुलीश का जन्म हुआ।
उन्हें भगवान शिव का अंतिम, २८वाँ अवतार माना जाता है। लकुलीश ने वेदकाल से चली आ रही प्राचीन शैव परंपरा को सुव्यवस्थित किया। इसे ‘आगमान्त संप्रदाय’ भी कहा जाता है। इस संप्रदाय में शिवावतार लकुलीश की मूर्ति के रूप में पूजा की जाती है। पद्मासन में बैठे, जननेंद्रिय उत्थित, दाहिने हाथ में महालुंग और बाएं हाथ में दंड धारण किए हुए लकुलीश का मूर्ति रूप होता है, जबकि पशुपतिनाथ की पूजा शिवलिंग के रूप में की जाती है। मराठी विश्वकोश के अनुसार, पाशुपतों के धार्मिक आचार में भस्म का विशेष महत्व है। इस पंथ में भस्मस्नान ही सच्चा यज्ञ माना जाता है। इस पंथ में सद्योजात, वामदेव, अघोर, तत्पुरुष और ईशान ये पाँच मंत्र बताए गए हैं। ईश्वर की पूजा में सद्योजात मंत्र के आवर्तन के अतिरिक्त किसी अन्य प्रकार के कर्म की आवश्यकता नहीं है। इसमें यज्ञ और श्राद्धकर्म भी वर्जित हैं। इस पंथ की सरल, सहज शिक्षा और आचारपद्धति कालांतर में लुप्त हो गई और उससे अघोरी तथा कापालिक पंथों का निर्माण हुआ।
सोलहवीं शताब्दी तक मंडपेश्वर गुफा में चल रही पाशुपत शैव उपासना पर पुर्तगालियों ने प्रहार किया। ई.स. १५१० में पुर्तगाली सेनानी आफाँसो द अल्बुकर्क ने आदिलशाह से गोवा जीता। ई.स. १५३३ से वसई, कल्याण, ठाणे, मुंबई और रेवदंडा के क्षेत्रों पर पुर्तगालियों का वर्चस्व स्थापित हो गया।
उनके साथ यहाँ धर्मप्रचार के लिए आए विभिन्न ईसाई मिशनरियों ने धर्मांधता की पराकाष्ठा कर दी। अनेक लोगों का धर्मांतरण किया। कई देवालयों को ध्वस्त कर दिया। इसका प्रभाव मंडपेश्वर मंदिर पर भी पड़ा। उपलब्ध ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार ई.स. १५३८ में (कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार ई.स. १५४७ में) फ्रांसिस्कन मिशनरी एंटोनियो दो पोर्तो और उनके सहयोगियों ने मंडपेश्वर गुफा में प्रारंभ में ‘नोस्सा सेन्होरा दे पिएदादे’ (अवर लेडी ऑफ पाएटी) के नाम से चर्च स्थापित किया। आगे चलकर इसका ‘अवर लेडी ऑफ इमॅक्युलेट कन्सेप्शन’ में रूपांतरण हो गया। ऐसा करते समय उन्होंने इस गुफा की मूर्तियों और शिल्पों को खंडित किया। कुछ भागों पर चूने और प्लास्टर की परत चढ़ा दी गई, तो कहीं दीवारें बनाकर मूर्तियों को ढंक दिया गया। इस गुफा के सामने के भाग को पत्थर-ईंटों के निर्माण से बंद कर दिया गया था। उसमें केवल मध्य में प्रवेशद्वार और दोनों ओर दो खिड़कियाँ रखी गई थीं। इस निर्माण के दक्षिणी छोर पर एक पत्थर का चबूतरा बनाकर उस पर मदर मेरी की मूर्ति स्थापित की गई थी। 
इस गुफा में आज भी एक स्थान पर मूल शिल्प के स्थान पर क्रूस का चिन्ह उकेरा हुआ दिखाई देता है। मंडपेश्वर परिसर में निर्मित यह चर्च आगे चलकर एक बड़े धार्मिक संकुल का हिस्सा बन गया। इसमें चर्च, मठ, धर्मशिक्षा केंद्र (रॉयल कॉलेज ऑफ मंडपेश्वर, स्थापना १५४९) और बाद में ‘सॅक्रोमोंटे’ प्रकार का धार्मिक पहाड़ी-संकुल शामिल हो गया।
सोलहवीं शताब्दी के पुर्तगाली इतिहासकार डिएगो दो कौटो के ‘दा एसिया, डिकेड ७’ से पुर्तगालियों के इस धर्मांध कुकृत्य की जानकारी मिलती है। उनके द्वारा दी गई जानकारी के अनुसार, १५३८ में कान्हेरी और मंडपेश्वर गुफाओं का नियंत्रण फ्रांसिस्कन धर्मगुरुओं के पास आया और उन्होंने वहां के योगियों को खदेड़ दिया। उस समय उन्होंने वहां की मूर्तियों को नष्ट करने का हर संभव प्रयास किया। इसके लगभग चालीस वर्षों बाद (ई.स. १६०३) कौटो ने लिखा है: साष्टी द्वीप पर मनझापेर (मंडपेश्वर) नाम का एक और देवालय (पैगोडा) था। वह एक अखंड चट्टान को काटकर बनाया गया था। वहां ५० योगियों के साथ रतेमनार नामक एक अत्यंत प्रसिद्ध योगी रहता था। आसपास के गांवों के निवासी उनकी सेवा करते थे। फादर फ्रे आंतोनियो दे पोर्तो को जैसे ही इसके बारे में पता चला, वे वहां पहुंच गए। उस द्वीप के योगियों के मन में उनका इतना भय था कि फादर को देखते ही उन्होंने मंदिर छोड़ दिया और वहां से चले गए। उन धर्मगुरुओं ने गुफा में प्रवेश किया और उसे ‘अवर लेडी ऑफ पाएटी’ को समर्पित चर्च में परिवर्तित कर दिया।
ब्रिटिश सरकार की ‘प्रोग्रेस रिपोर्ट ऑफ द आर्किऑलॉजिकल सर्वे ऑफ इंडिया वेस्टर्न सर्कल (वर्ष १९१८-१९)’ नामक रिपोर्ट के अनुसार, जब पुरातत्व विभाग के अधिकारियों ने इन गुफाओं का दौरा किया, तो उन्होंने देखा कि गुफाओं के ऊपरी हिस्से में स्थित प्राचीन चर्च का जीर्णोद्धार किया गया था। उसके पास एक टीले पर स्थित वॉच टावर के निकट एक अनाथालय बना हुआ था और स्थानीय ईसाई धर्मगुरु (पादरी) इन गुफाओं का उपयोग घोड़ों के अस्तबल और गोदाम के रूप में कर रहे थे। इस केंद्र से फ्रांसिस्कन मिशनरियों ने साष्टी द्वीप के अन्य भागों में धर्म का प्रचार किया। कुछ पुर्तगाली दस्तावेजों में मंडपेश्वर का उल्लेख ‘मानपेसर’ या ‘मनझापेर’ के रूप में मिलता है। आगे चलकर इसी नाम का अपभ्रंश होकर ‘माउंट पॉयसर’ नाम प्रचलित हुआ। (हालांकि कुछ इतिहासकारों का मानना है कि माउंट पॉयसर नाम सीधे मंडपेश्वर शब्द के अपभ्रंश से बना है।)
ई.स. १७३९ में मराठों ने वसई के अभियान में पुर्तगालियों को पराजित किया। उसके बाद मंडपेश्वर पर पुर्तगाली धार्मिक नियंत्रण समाप्त हो गया। मिशनरियों के यहां से चले जाने के बाद अगले कम से कम ५०-६० वर्षों तक यह स्थान आंशिक रूप से वीरान रहा। ब्रिटिश काल और उसके बाद के पुरातात्विक सर्वेक्षणों में मंडपेश्वर गुफाओं का महत्व पुनः रेखांकित हुआ। अंग्रेजों ने इन गुफाओं को संरक्षित स्मारक घोषित किया। कालांतर में यहां पुनः शिवपूजा आरंभ हुई। गुफा में शंकर की पिंड प्रतिष्ठित की गई। हालांकि यह शिवोपासना पाशुपत पंथ की उपासना पद्धति के बजाय लोकप्रिय शैव उपासना पद्धति से शुरू हुई। हाल ही में, वर्ष २०२४ में मंडपेश्वर गुफाओं का सौंदर्यीकरण किया गया। इसका एक हिस्सा के रूप में ८ मार्च २०२४ को यहां १८ किलो वजनी चांदी के शिवलिंग की चलित प्रतिष्ठा की गई। अर्थात, यह शिवलिंग विशेष उत्सवों के समय यहां प्रतिष्ठित किया जाता है।
इस मंदिर के सामने एक बड़ा खुला स्थान है। वहां बगीचा और वृक्षों की कतारें हैं।
वहां से पत्थर का पक्का मार्ग जाता है। यहां से कुछ दूरी तक चलने के बाद मंडपेश्वर मंदिर की मुख्य गुफा आती है। आगे स्तंभयुक्त ओसरी (सभामंडप) और भीतर चौकोर कक्ष, इस गुफा का खाका है। छह सीढ़ियां चढ़कर इस ओसरी में प्रवेश किया जाता है। इन सीढ़ियों के दोनों ओर सिंह या व्याघ्र की मूर्तियां रही होंगी। अब वहां उनके पंजों के आंशिक निशान दिखाई देते हैं। सीढ़ियों के बाईं ओर कुछ दूरी पर भूमिगत पानी की टंकी है। वहां की एक दीवार पर बनी मूर्तियों को खुरचकर हटा दिया गया है और वहां क्रॉस का चिह्न उकेरा हुआ दिखता है।
इस गुफा-मंदिर की ओसरी लगभग ५१ × २१ फुट जितनी विशाल है। सामने ही मंदिर का अंतराल भाग है। यहीं पर पत्थर का बड़ा समई जैसा दीप और नंदी की मूर्ति है। मंदिर का गर्भगृह चौकोर आकार का है। इसमें त्रिशाखीय द्वारचौखट है। द्वारचौखट पर नीचे की ओर द्वारपालों की मूर्तियां रही होंगी। उन्हें पूरी तरह खुरचकर मिटा दिया गया है। इस द्वारचौखट पर एक अस्पष्ट शिलालेख है। इसकी भाषा मराठी और लिपि देवनागरी है। इसमें कुल ११ पंक्तियां हैं। यह शिलालेख मंदिर को दिए गए दान के विषय में है। इसमें यह दान गोविंदा नामक व्यक्ति द्वारा दिए जाने का उल्लेख मिलता है। इसकी पहली दो पंक्तियों में ‘संवत १९११’ वर्ष अंकित है। इससे ज्ञात होता है कि यह शिलालेख ई.स. १८५४-५५ का है।
गर्भगृह में पत्थर का फर्श लगा हुआ है। बीच में जमीन पर शंकर की पाषाण पिंड है। ऊंची शालुंका और उसमें बेलनाकार लिंग, इस पिंड का स्वरूप है। उस पर पीतल की नाग-मूर्ति विराजमान है। उसके भी ऊपर पीतल का अभिषेक-पात्र है। गर्भगृह की पिछली दीवार के पास संगमरमर के अधिष्ठान पर भी एक शिवलिंग विराजमान है। इस शिवलिंग पर पीतल के नागराज ने छत्र धारण किया हुआ है। इस दीवार पर शंकर की बड़ी प्रतिमा लगी हुई है।
मंदिर की ओसरी के बाईं और दाईं ओर बड़े कक्ष खोदे गए हैं। ये कक्ष ओसरी के धरातल से ऊंचाई पर हैं। उनके स्तंभों पर पहले की गई नक्काशी और मूर्तियों के भग्न अवशेष हैं। इन मूर्तियों में शिव-पार्वती और गणेश की मूर्तियां शामिल हैं। इन दोनों कक्षों के पिछले भाग में उप-कक्ष हैं। इनमें से बाईं ओर के कक्ष की दीवार पर शिव-तांडव उकेरा गया है। हालांकि इसका बड़े पैमाने पर विनाश हुआ है, फिर भी बची हुई शिल्प-आकृतियों के अवशेषों से इसकी मूल सुंदरता का आभास होता है। इस शिल्प-पट्ट में मध्य में तांडव मुद्रा में शंकर हैं।
उनके हाथ और कमर के नीचे का भाग नष्ट हो गया है। शंकर के दाईं ओर नीचे की तरफ तीन स्त्रियों की मूर्तियां हैं। विशेषज्ञों का मानना है कि बीच वाली पार्वती हैं और बाकी दोनों उनकी दासियां रही होंगी। शंकर के बाईं ओर नीचे की तरफ भृंगी, साथ ही मृदंग वादक और ताल वादक की मूर्तियां हैं। पास ही गणेश हैं। बाईं ओर के ऊपरी कोने में ब्रह्मा जी की मूर्ति है। उनके हाथ में अक्षमाला है। दाईं ओर ऊपरी कोने में विष्णु हैं। इसी प्रकार गंधर्व और विद्याधर को आकाश में विहार करते हुए दिखाया गया है। इस शिल्प-पट्ट में लकुलीश की भी एक छोटी मूर्ति उकेरी गई है। इसी प्रकार की मूर्ति घारापुरी (एलिफेंटा) की गुफाओं में भी है। डॉ. ढवलिकर के अनुसार, घारापुरी और मंडपेश्वर गुफाएं लगभग समकालीन होने के कारण, यहां की मूर्तियां एक ही कलाकार या एक ही संप्रदाय के शिल्पकारों द्वारा बनाए जाने की संभावना है।
इस मंडपेश्वर गुफा मंदिर में नियमित पूजा-अर्चना की जाती है। महाशिवरात्रि यहां मनाया जाने वाला प्रमुख उत्सव है। यहां श्रावण मास में विशेष अभिषेक, रुद्रपाठ और शिवपूजा के कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। दीपावली में होने वाले दीपोत्सव में यहां हजारों मिट्टी के दीये जलाकर मंदिर परिसर को रोशन किया जाता है। इसके अलावा यहां श्रावणी सोमवार, त्र्यंबक पूजन आदि विभिन्न शैव धार्मिक विधियां आयोजित की जाती हैं। मंडपेश्वर गुफा मंदिर भक्तों के दर्शन के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से शाम ६ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- बोरिवली रेलवे स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- बोरिवली एसटी स्टेशन से २.५ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से बोरिवली के लिए एसटी और ट्रेन की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
મંડપેશ્વર ગુફા મંદિર
બોરીવલી (પશ્ચિમ), મુંબઈ
બોરીવલી (પશ્ચિમ) સ્થિત મંડપેશ્વર ગુફા મંદિર મુંબઈના વિશિષ્ટ અને ઐતિહાસિક રીતે મહત્વના સ્થળો પૈકીનું એક માનવામાં આવે છે. દહિસર નદીના પરિસરમાં માઉન્ટ પોયસર ટેકરીના તળેટીમાં આવેલી આ છઠ્ઠી સદીની ગુફાનો સંબંધ મુખ્યત્વે શૈવ પરંપરા સાથે જોડવામાં આવે છે. મંડપના ઈશ્વર એવા મંડપેશ્વરની મોટી પિંડ આ સ્થળે બિરાજમાન છે. અહીંના એક ખંડમાં રહેલી નટરાજની ખંડિત મૂર્તિ આ ગુફાના પ્રાચીન શિલ્પવૈભવની સાક્ષી પૂરે છે. આ ગુફાઓ ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ વિભાગના સંરક્ષિત સ્મારકોની યાદીમાં સામેલ છે.
આશરે દોઢ હજાર વર્ષ પહેલાં અપરાંત એટલે કે થાણે, રાયગઢ અને મુંબઈ ટાપુઓ પર ત્રૈકૂટક રાજાઓની સત્તા હતી. આ રાજાઓ મૂળ નાશિક વિભાગના હતા. છઠ્ઠી સદીમાં કલચુરીઓએ તેમને માંડલિક બનાવ્યા. કલચુરી એ પ્રાચીન ભારતના એક મહત્વના રાજવંશ છે. વાકાટકો પછી ઉદયમાં આવેલા કલચુરી વંશના મૂળપુરુષ કૃષ્ણરાજ (ઈ.સ. ૫૫૦ થી ૫૭૦) હતા. મહિષ્મતી (મધ્ય પ્રદેશના મહેશ્વર) તેમની રાજધાની હતી.
આ કૃષ્ણરાજના ચાંદીના સિક્કા ‘કૃષ્ણરાજ-રૂપક’ તરીકે ઓળખાતા. તેમાંથી કેટલાક સિક્કા મુંબઈના કાલબાદેવી-ઠાકુરદ્વાર વિસ્તારમાં મળી આવ્યા હતા. આ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ ટાપુઓ પર તેમની સત્તા હતી. કલચુરીઓ પાશુપતપંથી શૈવ હતા. તેમના કાળમાં જ મુંબઈ નજીકના ઘારાપુરી ટાપુઓ પર પાંચ ગુફાઓની ‘શિવસૃષ્ટિ’નું નિર્માણ થયું. ઘારાપુરી તેમજ જોગેશ્વરીની આ ગુફાઓના નિર્માણકાળ દરમિયાન જ, છઠ્ઠી સદીમાં મંડપેશ્વરની બે ગુફાઓનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું.
કેટલાક સંશોધકોના મતે અહીં શરૂઆતમાં બૌદ્ધ વિહારોનું અસ્તિત્વ હતું. પશ્ચિમ કિનારાના વ્યાપારી માર્ગોની નિકટતાને કારણે બૌદ્ધ ભિક્ષુઓએ આ પ્રદેશમાં અનેક શૈલગૃહોનું નિર્માણ કર્યું હતું. ત્યારબાદના કાળમાં આ સ્થળનું શૈવ કેન્દ્રમાં રૂપાંતર થયું અને શિવપુરાણના વિવિધ પ્રસંગો અહીં કોતરવામાં આવ્યા. ‘મુંબઈનો વૈભવશાળી વારસો’ (મૂળ – કલ્ચરલ હેરિટેજ ઓફ મુંબઈ) ગ્રંથમાં ડૉ. મધુકર કેશવ ધવળીકરે આ મૂળ શિવમંદિર હોવાનું પ્રતિપાદન કર્યું છે. આ ગુફાનું વેરૂળની રામેશ્વર ગુફા (ક્ર. ૨૧) સાથે અદભૂત સામ્ય છે. આ ગુફાનો આલેખ જ નહીં, પરંતુ શિલ્પોના વિષયો પણ સમાન છે.
બોરીવલીમાં જ આવેલા કાન્હેરી ગુફા સમૂહમાં ત્રીજી સદીથી વિહારોનો એક નવો પ્રકાર રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. તેમાં મંડપેશ્વર ગુફાઓના આરાખડાનું ઉગમસ્થાન હોવાનું ધવળીકરનું માનવું છે.
આ ગુફામાં શિવમંદિરની સાથે શૈવોનો મોટો મઠ હતો. ‘રૉક કટ ટેમ્પલ્સ અરાઉન્ડ બોમ્બે’ (૧૯૩૨) પુસ્તકમાં કન્હૈયાલાલ એચ. વકીલ જણાવે છે કે, અહીંના શિવમંદિરમાંથી મળતી આવકમાંથી આશરે પંદરમી-સોળમી સદીમાં મોટો શિવમઠ ચાલતો હતો. ગુફામાં રહેલી લકુલીશની પ્રતિમા પરથી આ મઠ પાશુપત પંથીઓનો હોવાનું જણાય છે. પ્રાચીન કાળમાં ભારતમાં સર્વત્ર ફેલાયેલો પાશુપત પંથ પશુપતિ અથવા શિવને ઉપાસ્ય દેવતા માનનારો શૈવપંથ છે. તેનો પ્રસાર ગુજરાત-રાજસ્થાનની ભૂમિમાંથી થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે. લકુલીશ આ પંથના અધ્વર્યુ માનવામાં આવે છે. સત્યયુગમાં ‘ઈચ્છાપુરી’, ત્રેતાયુગમાં ‘માયાપુરી’, દ્વાપરયુગમાં ‘મેઘાવતી’ તરીકે ઓળખાતા કાયાવરોહણ (તા. ડભોઈ, જિ. વડોદરા, ગુજરાત) ગામમાં ઈ.સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીના ઉત્તરાર્ધમાં અથવા બીજી સદીમાં આચાર્ય લકુલીશનો જન્મ થયો હતો.
તેઓ ભગવાન શિવના અંતિમ, ૨૮મા અવતાર માનવામાં આવે છે. લકુલીશે વેદકાળથી ચાલી આવતી પ્રાચીન શૈવ પરંપરાને સુવ્યવસ્થિત કરી. આને ‘આગમાન્ત સંપ્રદાય’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ સંપ્રદાયમાં શિવાવતાર લકુલીશની મૂર્તિ સ્વરૂપે પૂજા કરવામાં આવે છે. પદ્માસનમાં બેઠેલા, જનનेंद्रિય ઉત્થિત રહેલા, જમણા હાથમાં માતુલુંગ (મહાલુંગ) અને ડાબા હાથમાં દંડ ધારણ કરેલા લકુલીશનું મૂર્તિરૂપ હોય છે, જ્યારે પશુપતિનાથની શિવલિંગ સ્વરૂપે પૂજા થાય છે. મરાઠી વિશ્વકોશ અનુસાર, પાશુપતોના ધાર્મિક આચારમાં ભસ્મને વિશેષ મહત્વ છે. આ પંથમાં ભસ્મસ્નાન એ જ સાચો યજ્ઞ માનવામાં આવે છે. આ પંથમાં સદ્યોજાત, વામદેવ, અઘોર, તત્પુરુષ અને ઈશાન એ પાંચ મંત્રો જણાવ્યા છે. ઈશ્વરની પૂજામાં સદ્યોજાત મંત્રના જાપ સિવાય અન્ય કોઈ પણ પ્રકારના કર્મની આવશ્યકતા નથી. તેમાં યજ્ઞ અને શ્રાદ્ધકર્મ પણ વર્જિત છે. આ પંથની સાદી, સરળ શીખ અને આચારપદ્ધતિ પાછળથી લુપ્ત થઈ અને તેમાંથી અઘોરી તથા કાપાલિક પંથો નિર્માણ પામ્યા.
સોળમી સદી સુધી મંડપેશ્વર ગુફામાં ચાલતી પાશુપત શૈવ ઉપાસના પર પોર્ટુગીઝોએ આઘાત કર્યો. ઈ.સ. ૧૫૧૦માં પોર્ટુગીઝ સેનાની આફોન્સો દ અલ્બુકર્કે આદિલશાહ પાસેથી ગોવા જીત્યું. ઈ.સ. ૧૫૩૩થી વસઈ, કલ્યાણ, થાણે, મુંબઈ અને રેવદંડા વિસ્તાર પર પોર્ટુગીઝોનું વર્ચસ્વ સ્થપાયું.
તેમની સાથે અહીં ધર્મપ્રચાર માટે આવેલા વિવિધ ખ્રિસ્તી ધર્મપંથોના મિશનરીઓએ અહીં ધર્માંધતાની પરાકાષ્ઠા સર્જી. અનેકોનું ધર્માંતરણ કર્યું. અનેક દેવાલયો તોડી પાડ્યા. તેની અસર મંડપેશ્વર મંદિર પર પણ થઈ. ઉપલબ્ધ ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર ઈ.સ. ૧૫૩૮માં (કેટલાક સંશોધકોના મતે ઈ.સ. ૧૫૪૭માં) ફ્રાન્સિસ્કન મિશનરી એન્ટોનિયો દો પોર્ટો અને તેમના સહયોગીઓએ મંડપેશ્વર ગુફામાં શરૂઆતમાં ‘નોસ્સા સેન્હોરા દે પિએદાદે’ (અવર લેડી ઓફ પાયટી) નામે ચર્ચ બનાવ્યું. પાછળથી તેનું ‘અવર લેડી ઓફ ઈમેક્યુલેટ કન્સેપ્શન’માં રૂપાંતર થયું. આ કાર્ય દરમિયાન તેમણે ગુફાની મૂર્તિઓ અને શિલ્પોની તોડફોડ કરી. કેટલાક ભાગો પર ચૂના અને પ્લાસ્ટરનો થર ચડાવવામાં આવ્યો, તો કેટલીક જગ્યાએ દીવાલો બાંધીને મૂર્તિઓ ઢાંકી દેવામાં આવી. આ ગુફાનો આગળનો ભાગ પથ્થર-ઈંટોના બાંધકામથી બંધ કરી દેવામાં આવ્યો હતો. તેમાં માત્ર મધ્યમાં પ્રવેશદ્વાર અને બંને બાજુએ બે બારીઓ રાખવામાં આવી હતી. આ બાંધકામના દક્ષિણ છેડે એક પથ્થરનો ચબૂતરો બાંધીને તેના પર મધર મેરીની મૂર્તિ સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. 
આ ગુફામાં આજે પણ એક જગ્યાએ મૂળ શિલ્પના સ્થાને ક્રોસનું ચિહ્ન કોતરેલું જોવા મળે છે. મંડપેશ્વર પરિસરમાં ઉભું કરાયેલું આ ચર્ચ પાછળથી મોટા ધાર્મિક સંકુલનો ભાગ બન્યું. તેમાં ચર્ચ, મઠ, ધર્મશિક્ષણ કેન્દ્ર (રોયલ કોલેજ ઓફ મંડપેશ્વર, સ્થાપના ૧૫૪૯) અને ત્યારબાદ ‘સેક્રોમોન્ટે’ પ્રકારના ધાર્મિક ટેકરી-સંકુલનો સમાવેશ થયો.
સોળમી સદીના પોર્ટુગીઝ ઇતિહાસકાર દીએગો દો કૌટોના ‘દા એસિયા, ડિકેડ ૭’ માંથી પોર્ટુગીઝોના આ ધર્માંધ દુષ્કૃત્યોની માહિતી મળે છે. તેમણે આપેલી માહિતી મુજબ, ૧૫૩૮માં ફ્રાન્સિસ્કન ધર્મગુરુઓ પાસે કાન્હેરી અને મંડપેશ્વર ગુફાઓની સત્તા આવી અને તેમણે ત્યાંના યોગીઓને હાંકી કાઢ્યા. તે સમયે તેમણે ત્યાંની શિલ્પકૃતિઓનો નાશ કરવાનો પૂરેપૂરો પ્રયત્ન કર્યો. આ પછી લગભગ ચાલીસ વર્ષો બાદ (ઈ.સ. ૧૬૦૩) કૌટોએ લખ્યું છે: સાષ્ટી ટાપુ પર મનઝાપેર (મંડપેશ્વર) નામનું વધુ એક દેવાલય (પેગોડા) હતું. તે એક અખંડ ખડકમાંથી કોતરેલું હતું. ત્યાં ૫૦ યોગીઓ સાથે અત્યંત પ્રસિદ્ધ એવા રતેમનાર નામના એક યોગી રહેતા હતા. આસપાસના ગામોના રહેવાસીઓ તેમની સેવા કરતા હતા. ફાધર ફ્રે આંતોનિયો દે પોર્તોને આ વિશે જાણ થતાં જ તેઓ તેમની પાસે ગયા. તે ટાપુ પરના યોગીઓના મનમાં તેમનો એટલો બધો ભય હતો કે ફાધરને જોતાં જ તેમણે મંદિર છોડી દીધું અને ત્યાંથી નીકળી ગયા. તે ધર્મગુરુઓએ ગુફામાં પ્રવેશ કર્યો અને તેનું ‘અવર લેડી ઓફ પાએટી’ને સમર્પિત ચર્ચમાં રૂપાંતર કર્યું.
બ્રિટિશ સરકારના ‘પ્રોગ્રેસ રિપોર્ટ ઓફ ધ આર્કિયોલોજિકલ સર્વે ઓફ ઇન્ડિયા વેસ્ટર્ન સર્કલ (સન ૧૯૧૮-૧૯)’ અહેવાલ મુજબ, જ્યારે પુરાતત્વ વિભાગના અધિકારીઓએ આ ગુફાઓની મુલાકાત લીધી, ત્યારે તેમને ગુફાઓના ઉપરના ભાગમાં પ્રાચીન ચર્ચનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હોવાનું જણાયું. તેની બાજુમાં આવેલા એક ટેકરા પરના વોચ ટાવર પાસે એક અનાથાશ્રમ બાંધવામાં આવ્યું હતું અને સ્થાનિક ખ્રિસ્તી ધર્મગુરુઓ (પાદરીઓ) આ ગુફાઓનો ઉપયોગ ઘોડાના તબેલા અને ગોદામ તરીકે કરતા હતા. આ કેન્દ્રમાંથી ફ્રાન્સિસ્કન મિશનરીઓએ સાષ્ટી ટાપુના અન્ય ભાગોમાં ધર્મપ્રસાર કર્યો. કેટલાક પોર્ટુગીઝ દસ્તાવેજોમાં મંડપેશ્વરનો ઉલ્લેખ ‘માનપેસર’ અથવા ‘મનઝાપેર’ તરીકે જોવા મળે છે. આગળ જતાં આ નામનું રૂપાંતર થઈને માઉન્ટ પોયસર નામ પ્રચલિત થયું. (જોકે કેટલાક ઇતિહાસકારોના મતે માઉન્ટ પોયસર નામ સીધું મંડપેશ્વર શબ્દના અપભ્રંશમાંથી બન્યું છે.)
ઈ.સ. ૧૭૩૯માં મરાઠાઓએ વસઈની ઝુંબેશમાં પોર્ટુગીઝોને પરાજિત કર્યા. ત્યારબાદ મંડપેશ્વર પરનું પોર્ટુગીઝ ધાર્મિક નિયંત્રણ સમાપ્ત થયું. મિશનરીઓ અહીંથી વિદાય થયા બાદ ઓછામાં ઓછા ૫૦-૬૦ વર્ષ સુધી આ સ્થળ અંશતઃ નિર્જન રહ્યું. બ્રિટિશ કાળમાં અને ત્યારબાદના પુરાતત્વીય સર્વેક્ષણોમાં મંડપેશ્વર ગુફાઓનું મહત્વ ફરીથી અધોરેખિત થયું. અંગ્રેજોએ આ ગુફાઓને સંરક્ષિત સ્મારક તરીકે જાહેર કરી. સમય જતાં અહીં ફરી એકવાર શિવપૂજા શરૂ થઈ. ગુફામાં શંકરની પિંડી પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી. જોકે આ શિવઉપાસના પાશુપત પંથની ઉપાસના પદ્ધતિને બદલે લોકપ્રિય શૈવ ઉપાસના પદ્ધતિથી શરૂ થઈ. તાજેતરમાં, સન ૨૦૨૪માં મંડપેશ્વર ગુફાઓનું સૌંદર્યીકરણ કરવામાં આવ્યું. તેના એક ભાગરૂપે ૮ માર્ચ ૨૦૨૪ના રોજ અહીં ૧૮ કિલો વજનના ચાંદીના શિવલિંગની ચલિત પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. એટલે કે આ શિવલિંગ વિશેષ ઉત્સવો દરમિયાન અહીં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવે છે.
આ મંદિરની સામે મોટી ખુલ્લી જગ્યા છે. તેમાં બગીચો અને વૃક્ષો છે.
ત્યાંથી પથ્થરની ફરસબંધીવાળો માર્ગ જાય છે. અહીંથી થોડે દૂર ચાલ્યા પછી મંડપેશ્વર મંદિરની મુખ્ય ગુફા આવે છે. આગળ સ્તંભયુક્ત ઓસરી (સભામંડપ) અને અંદર ચોરસ ખંડ એવો આ ગુફાનો નકશો છે. છ પગથિયાં ચઢીને આ ઓસરીમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ સિંહ અથવા વાઘની શિલ્પકૃતિઓ હોવી જોઈએ. હવે ત્યાં તેમના પંજાનો અંશતઃ આકાર દેખાય છે. પગથિયાંની ડાબી બાજુએ થોડે અંતરે ભૂગર્ભ પાણીની ટાંકી છે. ત્યાંની એક દીવાલ પરના શિલ્પો ઘસીને કાઢી નાખીને ત્યાં ક્રોસનું ચિહ્ન કોતરેલું જોવા મળે છે.
આ ગુફા-મંદિરની ઓસરી લગભગ ૫૧ × ૨૧ ફૂટ જેટલી વિશાળ છે. સામે જ મંદિરનો અંતરાળ ભાગ છે. અહીં જ મોટો પથ્થરનો સમઈ જેવો દીપ અને નંદીની મૂર્તિ છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ ચોરસ આકારનું છે. તેને ત્રિશાખીય દ્વારચોકઠું છે. દ્વારચોકઠા પર નીચેની બાજુએ દ્વારપાળોના શિલ્પો હોવા જોઈએ. તે અક્ષરશઃ ઘસીને ભૂંસી નાખવામાં આવ્યા છે. આ દ્વારચોકઠા પર અસ્પષ્ટ શિલાલેખ છે. તેની ભાષા મરાઠી અને લિપિ દેવનાગરી છે. તેમાં કુલ ૧૧ પંક્તિઓ છે. આ શિલાલેખ મંદિરને આપેલા દાન વિશેનો છે. તેમાં આ દાન ગોવિંદા નામના વ્યક્તિએ આપ્યું હોવાનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. તેની પ્રથમ બે પંક્તિઓમાં ‘સંવત ૧૯૧૧’ એવું વર્ષ નોંધાયેલું છે. આ પરથી આ શિલાલેખ સન ૧૮૫૪-૫૫નો છે.
ગર્ભગૃહમાં પથ્થરની ફરસબંધી કરેલી છે. મધ્યમાં જમીન પર શંકરની પાષાણ પિંડી છે. ઊંચી શાળુંકા અને તેમાં નળાકાર લિંગ એવું આ પિંડીનું સ્વરૂપ છે. તેના પર પિત્તળની નાગમૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેની ઉપર પણ પિત્તળનું અભિષેકપાત્ર છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પાસે આરસના અધિષ્ઠાન પર પણ એક શિવલિંગ બિરાજમાન છે. આ શિવલિંગ પર પિત્તળના નાગરાજે છત્ર ધારણ કરેલું છે. આ દીવાલ પર શંકરની મોટી પ્રતિમા લગાવેલી છે.
મંદિરની ઓસરીની ડાબી અને જમણી બાજુએ મોટા ખંડો કોતરેલા છે. આ ખંડો ઓસરીના ભૂતળથી ઊંચાઈ પર છે. તેમના સ્તંભો પર અગાઉ કરેલા કોતરણીકામના અને શિલ્પોના ભગ્ન અવશેષો છે. આ શિલ્પોમાં શિવ-પાર્વતી અને ગણેશની મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. આ બંને ખંડોના પાછળના ભાગમાં પેટા-ખંડો છે. આમાં ડાબી બાજુના ખંડની દીવાલ પર શિવતાંડવ કોતરેલું છે. તેનો મોટા પાયે વિનાશ થયો હોવા છતાં, બાકી રહેલી શિલ્પકૃતિના અવશેષો પરથી તેનું મૂળ સૌંદર્ય પ્રતીત થાય છે. આ શિલ્પપટમાં મધ્યમાં તાંડવમુદ્રામાં શંકર છે.
તેમના હાથ અને કમર નીચેનો ભાગ નાશ પામ્યો છે. શંકરની જમણી બાજુએ નીચેની તરફ ત્રણ સ્ત્રીઓના શિલ્પો છે. તેમાંની વચ્ચેની પાર્વતી અને બાકીની બંને તેની દાસીઓ હોવી જોઈએ, એવું અભ્યાસુઓનું માનવું છે. શંકરની ડાબી બાજુએ નીચેની તરફ ભૃંગી, તેમજ મૃદંગવાદક અને તાલવાદકનાં શિલ્પો છે. બાજુમાં જ ગણેશ છે. ડાબી બાજુના ઉપરના ખૂણામાં બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ છે. તેમના હાથમાં અક્ષમાળા છે. જમણી બાજુના ઉપરના ખૂણામાં વિષ્ણુ છે. તે જ પ્રમાણે ગંધર્વ અને વિદ્યાધર આકાશમાં વિહાર કરતા દર્શાવ્યા છે. આ શિલ્પપટમાં લકુલીશનું પણ નાનું શિલ્પ કોતરેલું છે. આવા જ પ્રકારનું શિલ્પ ઘારાપુરીની ગુફાઓમાં પણ છે. ડૉ. ધવળીકરના મતે, ઘારાપુરી અને મંડપેશ્વર ગુફાઓ લગભગ સમકાલીન હોવાથી અહીંનાં શિલ્પો એક જ કલાકાર અથવા એક જ સંપ્રદાયના શિલ્પકારોએ બનાવ્યા હોવાની શક્યતા છે.
આ મંડપેશ્વર ગુફા મંદિરમાં નિયમિત પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રી અહીં ઉજવાતો મુખ્ય ઉત્સવ છે. અહીં શ્રાવણ મહિનામાં વિશેષ અભિષેક, રુદ્રપાઠ અને શિવપૂજાના કાર્યક્રમો આયોજિત કરવામાં આવે છે. દીપાવલીમાં થતા દીપોત્સવમાં અહીં હજારો માટીના દીવા પ્રગટાવીને મંદિર પરિસરને ઝળહળતું કરવામાં આવે છે. આ સિવાય અહીં શ્રાવણી સોમવાર, ત્ર્યંબક પૂજન વગેરે વિવિધ શૈવ ધાર્મિક વિધિઓ આયોજિત કરવામાં આવે છે. મંડપેશ્વર ગુફા મંદિર ભક્તો માટે દર્શનાર્થે દરરોજ સવારે ૬ થી સાંજે ૬ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બોરીવલી રેલ્વે સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- બોરીવલી એસટી સ્ટેશનથી ૨.૫ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી બોરીવલી માટે એસટી અને ટ્રેનની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
மண்டபேஸ்வரர் குகைக் கோயில்
போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
போரிவிலி (மேற்கு) பகுதியில் அமைந்துள்ள மண்டபேஸ்வரர் குகைக் கோயில், மும்பையின் தனித்துவமான மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. தஹிஸர் நதிக்கு அருகில் உள்ள மவுண்ட் பாய்சர் குன்றின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆறாம் நூற்றாண்டு குகை, முக்கியமாக சைவ மரபுடன் தொடர்புடையது. மண்டபத்தின் ஈஸ்வரனாகிய அந்த மண்டபேஸ்வரரின் பெரிய லிங்கம் இங்கு வீற்றிருக்கிறது. இங்குள்ள ஒரு மண்டபத்தில் உள்ள நடராஜரின் சிதைந்த சிலை, இந்தக் குகையின் பண்டைய சிற்பக்கலை மேன்மைக்குச் சான்றாகும். இந்தக் குகைகள் இந்தியத் தொல்பொருள் ஆய்வுத்துறையின் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.
சுமார் ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அபராந்தம் எனப்படும் தானே, ராய்கட் மற்றும் மும்பை தீவுகளில் திரைகூட அரசர்களின் ஆட்சி இருந்தது. இந்த அரசர்கள் பூர்வீகமாக நாசிக் பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆறாம் நூற்றாண்டில் களப்பிரர்கள் (களச்சூரிகள்) அவர்களைத் தங்கள் சிற்றரசர்களாக மாற்றினர். களச்சூரி என்பது பண்டைய இந்தியாவின் ஒரு முக்கியமான அரச வம்சமாகும். வாகாடகர்களுக்குப் பிறகு உருவான களச்சூரி வம்சத்தின் மூலபுருஷர் கிருஷ்ணராஜன் (கி.பி. ௫௫௦ முதல் ௫௭௦ வரை) ஆவார். மகிஷ்மதி (மத்தியப் பிரதேசத்தின் மகேஷ்வர்) அவரது தலைநகராக இருந்தது.
இந்த கிருஷ்ணராஜனின் வெள்ளி நாணயங்கள் ‘கிருஷ்ணராஜ-ரூபகம்’ என்று அழைக்கப்பட்டன. அவற்றில் சில நாணயங்கள் மும்பையின் காளாதேவி-தாகூர்வார் பகுதியில் கண்டெடுக்கப்பட்டன. இதிலிருந்து இந்தத் தீவுகளில் அவர்களின் ஆட்சி இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. களச்சூரிகள் பாசுபத சைவ சமயத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்களது காலத்தில்தான் மும்பைக்கு அருகிலுள்ள எலிபெண்டா (காராபுரி) தீவுகளில் ஐந்து குகைகளைக் கொண்ட ‘சிவ சிருஷ்டி’ உருவானது. காராபுரி மற்றும் ஜோகேஸ்வரி ஆகிய இடங்களில் இந்தக் குகைகள் கட்டப்பட்ட அதே ஆறாம் நூற்றாண்டில், மண்டபேஸ்வரரின் இரண்டு குகைகளும் உருவாக்கப்பட்டன.
சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துப்படி, இங்கு ஆரம்பத்தில் பௌத்த விகாரங்கள் இருந்தன. மேற்கு கடற்கரை வர்த்தகப் பாதைகளுக்கு அருகில் இருந்ததால், பௌத்த பிக்குகள் இந்தப் பகுதியில் பல குகைகளை உருவாக்கினர். பிற்காலத்தில், இந்த இடம் சைவ மையமாக மாற்றப்பட்டு, சிவபுராணத்தின் பல்வேறு நிகழ்வுகள் இங்கு செதுக்கப்பட்டன. ‘மும்பையின் புகழ்பெற்ற பாரம்பரியம்’ (மூலம் – கல்ச்சுரல் ஹெரிடேஜ் ஆஃப் மும்பை) என்ற நூலில், டாக்டர் மதுகர் கேசவ் தவளிகர் இது ஒரு சிவ ஆலயமாகவே இருந்தது என்று உறுதிப்படுத்தியுள்ளார். இந்தக் குகை எல்லோரா குகைகளில் உள்ள ராமேஸ்வரர் குகையுடன் (எண் ௨௧) வியக்கத்தக்க ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. இந்தக் குகையின் வரைபடம் மட்டுமல்ல, சிற்பங்களின் கருப்பொருள்களும் ஒன்றாகவே உள்ளன.
போரிவிலியில் உள்ள கன்ஹேரி குகைகளின் தொகுப்பில், மூன்றாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே ஒரு புதிய வகை விகாரங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருந்தன. மண்டபேஸ்வரர் குகைகளின் வடிவமைப்பிற்கு அதுவே தொடக்கப்புள்ளி என்று தவளிகர் கருதுகிறார்.
இந்தக் குகையில் சிவ ஆலயத்துடன் சேர்த்து சைவ மடாலயம் ஒன்றும் இருந்தது. ‘ராக் கட் டெம்பிள்ஸ் அரவுண்ட் பாம்பே’ (௧௯௩௨) என்ற கன்ஹையாலால் எச். வக்கீலின் புத்தகத்தின்படி, இங்குள்ள சிவ ஆலயத்திற்கு வந்த வருவாயைக் கொண்டு, சுமார் பதினைந்தாம்-பதினாறாம் நூற்றாண்டில் ஒரு பெரிய சிவ மடம் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. குகையில் உள்ள லகுலீசரின் சிலையைக் கொண்டு, இந்த மடம் பாசுபத பிரிவினருடையது என்பது உறுதியாகிறது. பண்டைய இந்தியாவில் எங்கும் பரவியிருந்த பாசுபத பிரிவு, பசுபதி அல்லது சிவனை வழிபடும் தெய்வமாகக் கொண்ட சைவப் பிரிவாகும். இது குஜராத்-ராஜஸ்தான் நிலப்பரப்பிலிருந்து பரவியதாகக் கருதப்படுகிறது. லகுலீசர் இந்தப் பிரிவின் ஆச்சாரியராகக் கருதப்படுகிறார். சத்திய யுகத்தில் ‘இச்சாபுரி’, திரேதா யுகத்தில் ‘மாயாபுரி’, துவாபர யுகத்தில் ‘மேகாவதி’ என்று அழைக்கப்பட்ட காயாவரோஹணம் (தபோய் தாலுகா, வதோதரா மாவட்டம், குஜராத்) என்ற கிராமத்தில், கி.மு. முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஆச்சாரிய லகுலீசர் பிறந்தார்.
அவர் சிவபெருமானின் இறுதி, ௨௮-வது அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். லகுலீசர் வேத காலத்திலிருந்தே இருந்த பண்டைய சைவ மரபை முறையாக வடிவமைத்தார். இது ‘ஆகமாந்த சம்பிரதாயம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சம்பிரதாயத்தில் சிவாவதாரமான லகுலீசரின் சிலை வடிவில் வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, லிங்கம் வெளிப்பட்ட நிலையில், வலது கையில் மாதுளம் பழம் மற்றும் இடது கையில் தண்டு ஏந்திய நிலையில் லகுலீசரின் சிலை வடிவம் இருக்கும், அதே சமயம் பசுபதினாத் சிவலிங்க வடிவில் வழிபடப்படுகிறார். மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின்படி, பாசுபதர்களின் வழிபாட்டு முறையில் திருநீற்றுக்கு (பஸ்மம்) சிறப்பிடம் உண்டு. இந்தப் பிரிவில் பஸ்ம ஸ்நானமே உண்மையான யாகமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தப் பிரிவில் சத்யோஜாதம், வாமதேவம், அகோரம், தத்புருஷம் மற்றும் ஈசானம் ஆகிய ஐந்து மந்திரங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. ஈஸ்வர வழிபாட்டில் சத்யோஜாத மந்திரத்தை உச்சரிப்பதைத் தவிர வேறு எந்தச் சடங்குகளும் தேவையில்லை. அதில் யாகம் மற்றும் சிரார்த்த கர்மங்களும் விலக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தப் பிரிவின் எளிமையான போதனைகளும் ஆச்சாரங்களும் பிற்காலத்தில் மறைந்து, அதிலிருந்து அகோரி மற்றும் காபாலிக பிரிவுகள் உருவாயின.
பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை மண்டபேஸ்வரர் குகையில் நடைபெற்ற பாசுபத சைவ வழிபாட்டிற்குப் போர்த்துகீசியர்கள் முற்றுப்புள்ளி வைத்தனர். கி.பி. ௧௫௧௦-ல் போர்த்துகீசிய தளபதி அஃபோன்சோ டி அல்புகெர்க்கே, அதில் ஷாவிடமிருந்து கோவாவைக் கைப்பற்றினார். கி.பி. ௧௫௩௩ முதல் வசாய், கல்யாண், தானே, மும்பை மற்றும் ரேவதண்டா ஆகிய பகுதிகளில் போர்த்துகீசியர்களின் ஆதிக்கம் உருவானது.
அவர்களுடன் மதப் பிரச்சாரத்திற்காக வந்த பல்வேறு கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மதவெறியின் உச்சத்தைத் தொட்டனர். பலரை மதம் மாற்றினர். பல கோயில்களை இடித்தனர். அதன் பாதிப்பு மண்டபேஸ்வரர் கோயிலுக்கும் ஏற்பட்டது. கிடைக்கப்பெற்ற வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, கி.பி. ௧௫௩௮-ல் (சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துப்படி கி.பி. ௧௫௪௭-ல்) பிரான்சிஸ்கன் மிஷனரி அந்தோனியோ டி போர்டோ மற்றும் அவரது குழுவினர் மண்டபேஸ்வரர் குகையில் முதலில் ‘நோஸா சென்ஹோரா டி பியடாடே’ (அவர் லேடி ஆஃப் பையட்டி) என்ற பெயரில் தேவாலயத்தை அமைத்தனர். பின்னர் அது ‘அவர் லேடி ஆஃப் இம்மாகுலேட் கன்செப்ஷன்’ என்று மாற்றப்பட்டது. இதைச் செய்யும்போது, அவர்கள் குகையில் இருந்த சிலைகளையும் சிற்பங்களையும் சிதைத்தனர். சில பகுதிகளில் சுண்ணாம்பு மற்றும் பிளாஸ்டர் பூசப்பட்டது, சில இடங்களில் சுவர்கள் எழுப்பி சிலைகள் மறைக்கப்பட்டன. இந்தக் குகையின் முன்பகுதி கல் மற்றும் செங்கல் கட்டுமானத்தால் மூடப்பட்டது. அதில் நடுவில் நுழைவாயிலும், இருபுறமும் இரண்டு ஜன்னல்களும் மட்டுமே வைக்கப்பட்டிருந்தன. இந்தக் கட்டுமானத்தின் தெற்கு முனையில் ஒரு கல் மேடை கட்டி அதன் மீது அன்னை மரியாவின் சிலை நிறுவப்பட்டது. 
இந்தக் குகையில் இன்றும் ஒரு இடத்தில் அசல் சிற்பத்திற்குப் பதிலாக சிலுவை சின்னம் செதுக்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். மண்டபேஸ்வரர் பகுதியில் கட்டப்பட்ட இந்தத் தேவாலயம் பிற்காலத்தில் ஒரு பெரிய மத வளாகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. அதில் தேவாலயம், மடம், மதக் கல்வி மையம் (மண்டபேஸ்வரரின் ராயல் கல்லூரி, ௧௫௪௯-ல் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் பின்னர் ‘சாக்ரோமோன்டே’ வகை மதக் குன்று வளாகம் ஆகியவை அடங்கும்.
பதினாறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த போர்த்துகீசிய வரலாற்றாசிரியர் தியேகோ டோ கவுட்டோ என்பவரின் ‘டா ஏசியா, தசாப்தம் ௭’ (Da Ásia, Década 7) நூலிலிருந்து போர்த்துகீசியர்களின் இந்த மதவெறிச் செயல்கள் குறித்த தகவல்கள் கிடைக்கின்றன. அவர் அளித்துள்ள தகவலின்படி, ௧௫௩௮-ஆம் ஆண்டில் கன்ஹேரி மற்றும் மண்டபேஸ்வரர் குகைகளின் பொறுப்பு பிரான்சிஸ்கன் மதகுருமார்களிடம் வந்தது; அவர்கள் அங்கிருந்த யோகிகளை வெளியேற்றினர். அக்காலகட்டத்தில் அங்கிருந்த சிற்பங்களை அழிப்பதற்கு அவர்கள் முழுமுயற்சி செய்தனர். இதற்கு சுமார் நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (கி.பி. ௧௬௪௩) கவுட்டோ எழுதியதாவது: சால்செட் தீவில் மன்சாபேர் (மண்டபேஸ்வரர்) என்ற பெயரில் மற்றொரு தேவாலயம் (பகோடா) இருந்தது. அது ஒரே பாறையிலிருந்து செதுக்கப்பட்டிருந்தது. அங்கு ௫௦ யோகிகளுடன் மிகவும் புகழ்பெற்ற ரதேமனார் என்ற யோகி வசித்து வந்தார். சுற்றியுள்ள கிராம மக்கள் அவர்களைப் பராமரித்து வந்தனர். தந்தை பிரே அந்தோனியோ டி போர்டோ இதையறிந்ததும், அவரிடம் சென்றார். அந்தத் தீவில் இருந்த யோகிகளின் மனதில் இவர்களைப் பற்றிய பெரும் அச்சம் இருந்ததால், அவர்கள் தந்தையைக் கண்டவுடன் கோயிலைக் கைவிட்டு அங்கிருந்து வெளியேறினர். அந்த மதகுருமார்கள் குகைக்குள் நுழைந்து, அதை ‘அவர் லேடி ஆஃப் பயட்டி’க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவாலயமாக மாற்றினர்.
பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் ‘புராப்பொருள் ஆய்வு அறிக்கையின் மேற்கு வட்ட அறிக்கை (ஆண்டு ௧௯௧௮-௧௯)’ என்ற ஆவணத்தின்படி, தொல்பொருள் துறை அதிகாரிகள் இந்தக் குகைகளைப் பார்வையிட்டபோது, குகைகளின் மேற்பகுதியில் இருந்த பழங்கால தேவாலயம் புதுப்பிக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டனர். அதன் அருகில் இருந்த ஒரு மேட்டில் உள்ள கண்காணிப்பு கோபுரத்திற்கு அருகில் ஒரு அனாதை இல்லம் கட்டப்பட்டிருந்தது, மேலும் உள்ளூர் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள் (பாதிரியார்கள்) இந்தக் குகைகளை குதிரை லாயமாகவும் கிடங்காகவும் பயன்படுத்தி வந்தனர். இந்த மையத்திலிருந்து பிரான்சிஸ்கன் மிஷனரிகள் சால்செட் தீவின் பிற பகுதிகளுக்கு மதத்தைப் பரப்பினர். சில போர்த்துகீசிய ஆவணங்களில் மண்டபேஸ்வரர் ‘மான்பேசர்’ அல்லது ‘மன்சாபேர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பிற்காலத்தில் இதே பெயர் மருவி ‘மவுண்ட் பாய்சர்’ என்ற பெயர் நிலைபெற்றது. (இருப்பினும், சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கருத்துப்படி, மவுண்ட் பாய்சர் என்ற பெயர் மண்டபேஸ்வரர் என்ற சொல்லின் சிதைவிலிருந்து நேரடியாக உருவானது.)
கி.பி. ௧௭௩௯-இல் மராட்டியர்கள் வசாய் போரின்போது போர்த்துகீசியர்களைத் தோற்கடித்தனர். அதன் பிறகு மண்டபேஸ்வரர் மீதான போர்த்துகீசிய மதக் கட்டுப்பாடு முடிவுக்கு வந்தது. மிஷனரிகள் அங்கிருந்து வெளியேறிய பிறகு, அடுத்த குறைந்தது ௫௦-௬௦ ஆண்டுகள் இந்த இடம் ஓரளவு கைவிடப்பட்டிருந்தது. பிரிட்டிஷ் காலத்திலும், அதற்குப் பிந்தைய தொல்பொருள் ஆய்வுகளிலும் மண்டபேஸ்வரர் குகைகளின் முக்கியத்துவம் மீண்டும் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது. பிரிட்டிஷார் இந்தக் குகைகளைப் பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னமாக அறிவித்தனர். காலப்போக்கில், இங்கு மீண்டும் சிவபூஜை தொடங்கியது. குகையில் சங்கரரின் லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், இந்தச் சிவ வழிபாடு பாசுபத பிரிவின் வழிபாட்டு முறைக்கு பதிலாக, பிரபலமான சைவ வழிபாட்டு முறையில் தொடங்கியது. சமீபத்தில், ௨௦௨௪-ஆம் ஆண்டில் மண்டபேஸ்வரர் குகைகள் அழகுபடுத்தப்பட்டன. அதன் ஒரு பகுதியாக ௮ மார்ச் ௨௦௨௪ அன்று, ௧௮ கிலோ எடையுள்ள வெள்ளி சிவலிங்கம் இங்கு சலன பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. அதாவது, இந்த சிவலிங்கம் சிறப்பு விழாக்களின் போது இங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது.
இந்த ஆலயத்திற்கு முன்னால் பெரிய திறந்தவெளி உள்ளது. அதில் பூங்கா மற்றும் மரங்கள் உள்ளன.
அங்கிருந்து கற்கள் பதிக்கப்பட்ட பாதை செல்கிறது. இதிலிருந்து சிறிது தூரம் நடந்த பிறகு மண்டபேஸ்வரர் ஆலயத்தின் முக்கிய குகை வருகிறது. அடுத்து தூண்களுடன் கூடிய தாழ்வாரம் (சபாமண்டபம்) மற்றும் உள்ளே சதுர அறை என இந்தக் குகையின் அமைப்பு உள்ளது. ஆறு படிகள் ஏறி இந்தத் தாழ்வாரத்திற்குள் நுழையலாம். இந்தப் படிகளின் இருபுறமும் சிங்கம் அல்லது புலிச் சிற்பங்கள் இருந்திருக்க வேண்டும். இப்போது அங்கு அவற்றின் பாதங்களின் சுவடுகள் மட்டுமே ஓரளவு தெரிகின்றன. படிகளுக்கு இடதுபுறம் சிறிது தொலைவில் நிலத்தடி நீர் தொட்டி உள்ளது. அங்குள்ள ஒரு சுவரில் இருந்த சிற்பங்களைச் சுரண்டி எடுத்துவிட்டு, அங்கு சிலுவைச் சின்னம் செதுக்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம்.
இந்த குகை-ஆலயத்தின் தாழ்வாரம் சுமார் ௫௧ × ௨௧ அடி என்ற அளவில் விசாலமாக உள்ளது. முன்னால் ஆலயத்தின் அந்தராளப் பகுதி உள்ளது. இங்கேயே பெரிய கல் தீபமும், நந்தி சிலையும் உள்ளன. ஆலயத்தின் கருவறை சதுர வடிவில் உள்ளது. அதற்கு மூன்று கிளைகளைக் கொண்ட கதவுச் சட்டம் உள்ளது. கதவுச் சட்டத்தின் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் இருந்திருக்க வேண்டும். அவை முற்றிலும் சுரண்டி அழிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கதவுச் சட்டத்தின் மீது தெளிவற்ற கல்வெட்டு உள்ளது. அதன் மொழி மராத்தி மற்றும் எழுத்துமுறை தேவநாகரி. அதில் மொத்தம் ௧௧ வரிகள் உள்ளன. இந்தக் கல்வெட்டு ஆலயத்திற்கு வழங்கப்பட்ட தானம் பற்றியது. இந்தத் தானத்தை கோவிந்தா என்ற நபர் வழங்கியதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதன் முதல் இரண்டு வரிகளில் ‘சம்வத் ௧௯௧௧’ என்ற ஆண்டு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து இந்தக் கல்வெட்டு ௧௮௫௪-௫௫ காலத்தைச் சேர்ந்தது என்பது தெரிகிறது.
கருவறையில் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. நடுவில் தரையில் சங்கரரின் பாஷாண லிங்கம் உள்ளது. உயர்ந்த ஆவுடையார் மற்றும் அதில் உருளை வடிவ லிங்கம் என இந்தப் பிண்டத்தின் வடிவம் உள்ளது. அதன் மீது பித்தளை நாகர் சிலை வீற்றிருக்கிறது. அதற்கு மேலாக பித்தளை அபிஷேகப் பாத்திரம் உள்ளது. கருவறையின் பின்புறச் சுவரை ஒட்டி பளிங்கு பீடத்தில் மற்றொரு சிவலிங்கமும் வீற்றிருக்கிறது. இந்த சிவலிங்கத்தின் மீது பித்தளை நாகராஜன் குடை பிடித்துள்ளார். இந்தச் சுவரில் சங்கரரின் பெரிய படம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது.
ஆலயத்தின் தாழ்வாரத்திற்கு இடது மற்றும் வலதுபுறம் பெரிய அறைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அறைகள் தாழ்வாரத்தின் தரைமட்டத்திலிருந்து உயரத்தில் உள்ளன. அவற்றின் தூண்களில் முன்பு செதுக்கப்பட்டிருந்த வேலைப்பாடுகள் மற்றும் சிற்பங்களின் சிதைந்த அடையாளங்கள் உள்ளன. இந்தச் சிற்பங்களில் சிவ-பார்வதி மற்றும் கணேசர் சிலைகள் அடங்கும். இந்த இரண்டு அறைகளின் பின்புறத்தில் உட்புற அறைகள் உள்ளன. இதில் இடதுபுறம் உள்ள அறையின் சுவரில் சிவ தாண்டவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அது பெருமளவில் சிதைந்திருந்தாலும், எஞ்சியிருக்கும் சிற்பங்களின் எச்சங்களிலிருந்து அதன் அசல் அழகு புலப்படுகிறது. இந்தச் சிற்பத் தொகுதியில் நடுவில் தாண்டவ நிலையில் சங்கரர் உள்ளார்.
அவரது கைகள் மற்றும் இடுப்புக்குக் கீழ் உள்ள பகுதி அழிந்துவிட்டது. சங்கரரின் வலதுபுறம் கீழ் பகுதியில் மூன்று பெண்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. அதில் நடுவில் இருப்பவர் பார்வதி என்றும், மற்ற இருவரும் அவரது பணிப்பெண்கள் என்றும் ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். சங்கரரின் இடதுபுறம் கீழ் பகுதியில் பிருங்கி, மற்றும் மிருதங்கம் வாசிப்பவர் மற்றும் தாளம் போடுபவர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. அருகிலேயே கணேசர் உள்ளார். இடதுபுறம் மேல் மூலையில் பிரம்மதேவரின் சிலை உள்ளது. அவரது கையில் அட்சமாலை உள்ளது. வலதுபுறம் மேல் மூலையில் விஷ்ணு உள்ளார். அதேபோல் கந்தர்வர்கள் மற்றும் வித்யாதரர்கள் ஆகாயத்தில் உலவுவது போலக் காட்டப்பட்டுள்ளனர். இந்தச் சிற்பத் தொகுதியில் லகுலீசரின் சிறிய சிற்பமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இதே போன்ற சிற்பம் தாராபுரி (எலிபெண்டா) குகைகளிலும் உள்ளது. டாக்டர் தவளிக்கரின் கருத்துப்படி, தாராபுரி மற்றும் மண்டபேஸ்வரர் குகைகள் ஏறக்குறைய சமகாலத்தைச் சேர்ந்தவை என்பதால், இங்குள்ள சிற்பங்கள் ஒரே கலைஞரால் அல்லது ஒரே பிரிவைச் சேர்ந்த சிற்பிகளால் செதுக்கப்பட்டிருக்க வாய்ப்புள்ளது.
இந்த மண்டபேஸ்வரர் குகை ஆலயத்தில் வழக்கமான பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. மகா சிவராத்திரி இங்கு கொண்டாடப்படும் முக்கிய விழாவாகும். இங்கு சிராவண மாதத்தில் சிறப்பு அபிஷேகம், ருத்ரபாடம் மற்றும் சிவபூஜை நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. தீபாவளியின் போது நடைபெறும் தீபத் திருவிழாவில், ஆயிரக்கணக்கான மண் அகல் விளக்குகளை ஏற்றி ஆலய வளாகம் ஒளிரச் செய்யப்படுகிறது. இது தவிர, சிராவண திங்கட்கிழமை, திரியம்பக பூஜை போன்ற பல்வேறு சைவ மதச் சடங்குகள் இங்கு நடத்தப்படுகின்றன. மண்டபேஸ்வரர் குகை ஆலயம் பக்தர்களின் தரிசனத்திற்காக தினமும் காலை ௬ மணி முதல் மாலை ௬ மணி வரை திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்
- போரிவிலி ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- போரிவிலி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௨.௫ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து போரிவிலிக்கு பேருந்து மற்றும் ரயில் வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவருந்துவதற்கும் வசதிகள் உள்ளன
మండపేశ్వర గుహాలయం
బోరివలి (పశ్చిమ), ముంబై
బోరివలి (పశ్చిమ) లోని మండపేశ్వర గుహాలయం ముంబైలోని విశిష్టమైన మరియు చారిత్రక ప్రాముఖ్యత కలిగిన ప్రదేశాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. దహిసర్ నది పరిసరాల్లోని మౌంట్ పోయిసర్ కొండ పాదాల వద్ద ఉన్న ఈ ఆరవ శతాబ్దపు గుహలు ప్రధానంగా శైవ సంప్రదాయంతో ముడిపడి ఉన్నాయి. మండపానికి ఈశ్వరుడైన ఆ మండపేశ్వరుని పెద్ద శివలింగం ఇక్కడ కొలువై ఉంది. ఇక్కడి ఒక గదిలో ఉన్న నటరాజుని విరిగిన విగ్రహం ఈ గుహల ప్రాచీన శిల్పకళా వైభవానికి సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది. ఈ గుహలు భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ శాఖ (ASI) రక్షిత స్మారక చిహ్నాల జాబితాలో చేర్చబడ్డాయి.
సుమారు ౧,౫౦౦ ఏళ్ల క్రితం అపరాంతం అంటే థానే, రాయగఢ్ మరియు ముంబై దీవులపై త్రైకూటక రాజుల పాలన ఉండేది. ఈ రాజులు అసలు నాశిక్ ప్రాంతానికి చెందినవారు. ఆరవ శతాబ్దంలో కలచురీలు వారిని సామంతులుగా చేసుకున్నారు. కలచురీ వంశం ప్రాచీన భారతదేశంలోని ఒక ముఖ్యమైన రాజవంశం. వాకాటకుల తర్వాత ఉద్భవించిన కలచురీ వంశ మూలపురుషుడు కృష్ణరాజు (క్రీ.శ. ౫౫౦ నుండి ౫౭౦). మహిష్మతి (మధ్యప్రదేశ్లోని మహేశ్వర్) వారి రాజధాని.
ఈ కృష్ణరాజు వెండి నాణేలు ‘కృష్ణరాజ-రూపక’ అని పిలువబడేవి. వాటిలో కొన్ని నాణేలు ముంబైలోని కాల్బాదేవి-ఠాకూర్ ద్వార్ ప్రాంతంలో లభించాయి. దీనిని బట్టి ఈ దీవులపై వారి అధికారం ఉండేదని తెలుస్తుంది. కలచురీలు పాశుపత శైవ మతస్థులు. వారి కాలంలోనే ముంబై సమీపంలోని ఘారాపురి దీవులలో ఐదు గుహల ‘శివసృష్టి’ నిర్మాణం జరిగింది. ఘారాపురి మరియు జోగేశ్వరిలోని ఈ గుహల నిర్మాణ కాలంలోనే, ఆరవ శతాబ్దంలో మండపేశ్వరంలోని రెండు గుహల నిర్మాణం జరిగింది.
కొంతమంది పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఇక్కడ మొదట బౌద్ధ విహారాలు ఉండేవి. పశ్చిమ తీరంలోని వ్యాపార మార్గాలకు సమీపంలో ఉండటం వల్ల బౌద్ధ భిక్షువులు ఈ ప్రాంతంలో అనేక శైలగృహాలను నిర్మించారు. తర్వాతి కాలంలో ఈ ప్రదేశం శైవ కేంద్రంగా మారింది మరియు శివపురాణంలోని వివిధ ఘట్టాలను ఇక్కడ చెక్కారు. ‘ముంబైచా వైభవశాలి వారసా’ (మూలం – కల్చరల్ హెరిటేజ్ ఆఫ్ ముంబై) అనే గ్రంథంలో డాక్టర్ మధుకర్ కేశవ్ ధవళీకర్ ఇది అసలు శివాలయమేనని పేర్కొన్నారు. ఈ గుహకు వేరూర్ (ఎల్లోరా) లోని రామేశ్వర గుహతో (నం. ౨౧) అద్భుతమైన పోలికలు ఉన్నాయి. ఈ గుహ యొక్క నమూనా మాత్రమే కాకుండా, శిల్పాల విషయాలు కూడా సమానంగా ఉన్నాయి.
బోరివలిలోనే ఉన్న కన్హేరి గుహల సమూహంలో మూడవ శతాబ్దం నుండి విహారాల ఒక కొత్త రకం ప్రవేశపెట్టబడింది. మండపేశ్వర గుహల రూపకల్పనకు అదే మూలమని ధవళీకర్ అభిప్రాయపడ్డారు.
ఈ గుహలో శివాలయంతో పాటు శైవుల పెద్ద మఠం ఉండేది. ‘రాక్ కట్ టెంపుల్స్ అరౌండ్ బాంబే’ (౧౯౩౨) అనే కన్హయ్యాలాల్ హెచ్. వకీల్ పుస్తకంలో, ఇక్కడి శివాలయానికి వచ్చే ఆదాయంతో సుమారు ౧౫-౧౬వ శతాబ్దంలో పెద్ద శివమఠం ఉండేదని స్పష్టమవుతోంది. గుహలోని లకులీశుని శిల్పం ద్వారా ఈ మఠం పాశుపత సంప్రదాయానికి చెందినదని తెలుస్తుంది. ప్రాచీన కాలంలో భారతదేశమంతటా విస్తరించిన పాశుపత మతం, పశుపతిని లేదా శివుడిని ఆరాధ్య దైవంగా భావించే శైవ మతం. ఇది గుజరాత్-రాజస్థాన్ భూభాగం నుండి వ్యాపించిందని నమ్ముతారు. లకులీశుడు ఈ మతానికి ఆద్యుడిగా పరిగణించబడతాడు. సత్యయుగంలో ‘ఇచ్ఛాపురి’, త్రేతాయుగంలో ‘మాయాపురి’, ద్వాపరయుగంలో ‘మేఘావతి’ అని పిలువబడే కాయావరోహణ (తా. దభోయ్, జి. వడోదర, గుజరాత్) అనే గ్రామంలో క్రీ.పూ. మొదటి శతాబ్దం చివరలో లేదా రెండవ శతాబ్దంలో ఆచార్య లకులీశుడు జన్మించారు.
ఆయన భగవంతుడైన శివుని చివరి, ౨౮వ అవతారంగా పరిగణించబడతారు. లకులీశుడు వేదకాలం నాటి ప్రాచీన శైవ సంప్రదాయాన్ని క్రమబద్ధీకరించారు. దీనిని ‘ఆగమాంత సంప్రదాయం’ అని కూడా అంటారు. ఈ సంప్రదాయంలో శివావతారమైన లకులీశుని విగ్రహ రూపంలో పూజిస్తారు. పద్మాసనంలో కూర్చుని, జననేంద్రియం ఉత్థితమై, కుడి చేతిలో మాతులుంగ ఫలం (మహాలుంగ) మరియు ఎడమ చేతిలో దండం ధరించినట్లుగా లకులీశుని మూర్తి రూపం ఉంటుంది, అయితే పశుపతినాథుడిని శివలింగ రూపంలో పూజిస్తారు. మరాఠీ విశ్వకోశం ప్రకారం, పాశుపతుల మతపరమైన ఆచారాలలో భస్మానికి ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ మతంలో భస్మస్నానమే నిజమైన యజ్ఞంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ మతంలో సద్యోజాత, వామదేవ, అఘోర, తత్పురుష మరియు ఈశాన అనే ఐదు మంత్రాలు చెప్పబడ్డాయి. ఈశ్వర పూజలో సద్యోజాత మంత్ర పఠనం తప్ప మరే ఇతర కర్మల అవసరం లేదు. ఇందులో యజ్ఞం మరియు శ్రాద్ధ కర్మలు కూడా వర్జితం. ఈ మతం యొక్క సరళమైన బోధనలు మరియు ఆచార పద్ధతులు కాలక్రమేణా అంతరించి, వాటి నుండి అఘోరి మరియు కాపాలిక మతాలు ఉద్భవించాయి.
౧౬వ శతాబ్దం వరకు మండపేశ్వర గుహలలో సాగుతున్న పాశుపత శైవ ఆరాధనపై పోర్చుగీసు వారు దెబ్బతీశారు. క్రీ.శ. ౧౫౧౦లో పోర్చుగీసు సేనాని అఫోన్సో డి అల్బుకర్క్ ఆదిల్ షా నుండి గోవాను జయించాడు. క్రీ.శ. ౧౫౩౩ నుండి వసాయి, కళ్యాణ్, థానే, ముంబై మరియు రేవుదండ ప్రాంతాలపై పోర్చుగీసు వారి ఆధిపత్యం ఏర్పడింది.
వారితో పాటు ఇక్కడ మత ప్రచారం కోసం వచ్చిన వివిధ క్రైస్తవ మిషనరీలు మతపరమైన అరాచకాలను సృష్టించారు. అనేకమందిని మతమార్పిడి చేశారు. అనేక దేవాలయాలను ధ్వంసం చేశారు. దాని ప్రభావం మండపేశ్వర ఆలయంపై కూడా పడింది. అందుబాటులో ఉన్న చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, క్రీ.శ. ౧౫౩౮లో (కొంతమంది పరిశోధకుల ప్రకారం క్రీ.శ. ౧౫౪౭లో) ఫ్రాన్సిస్కాన్ మిషనరీ ఆంటోనియో డో పోర్టో మరియు అతని సహచరులు మండపేశ్వర గుహలో మొదట ‘నోస్సా సెన్హోరా డి పియదాడే’ (అవర్ లేడీ ఆఫ్ పాయటీ) పేరుతో చర్చిని నిర్మించారు. తర్వాత అది ‘అవర్ లేడీ ఆఫ్ ఇమ్మాక్యులేట్ కన్సెప్షన్’గా మారింది. ఇలా చేసే క్రమంలో వారు ఈ గుహలోని విగ్రహాలను మరియు శిల్పాలను ధ్వంసం చేశారు. కొన్ని భాగాలపై సున్నం మరియు ప్లాస్టర్ పూత పూశారు, మరికొన్ని చోట్ల గోడలు కట్టి విగ్రహాలను కప్పివేశారు. ఈ గుహ ముందు భాగాన్ని రాళ్లు-ఇటుకల నిర్మాణంతో మూసివేశారు. అందులో కేవలం మధ్యలో ప్రవేశ ద్వారం మరియు రెండు వైపులా రెండు కిటికీలు మాత్రమే ఉంచారు. ఈ నిర్మాణానికి దక్షిణ చివరన ఒక రాతి వేదికను నిర్మించి, దానిపై మదర్ మేరీ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. 
ఈ గుహలో నేటికీ ఒక చోట అసలు శిల్పం ఉన్న స్థానంలో సిలువ గుర్తు చెక్కబడి కనిపిస్తుంది. మండపేశ్వర పరిసరాల్లో నిర్మించిన ఈ చర్చి తర్వాతి కాలంలో ఒక పెద్ద మతపరమైన సముదాయంలో భాగంగా మారింది. అందులో చర్చి, మఠం, మత విద్యా కేంద్రం (రాయల్ కాలేజ్ ఆఫ్ మండపేశ్వర్, స్థాపన ౧౫౪౯) మరియు తర్వాత ‘సాక్రోమోంటే’ తరహా మతపరమైన కొండ-సముదాయం చేర్చబడ్డాయి.
పదహారవ శతాబ్దపు పోర్చుగీసు చరిత్రకారుడు డియెగో దో కౌటో రాసిన ‘దా ఏసియా, డికేడ్ ౭’ ద్వారా పోర్చుగీసు వారి ఈ మతపరమైన అసహన చర్యల గురించి సమాచారం లభిస్తుంది. ఆయన ఇచ్చిన సమాచారం ప్రకారం, ౧౫౩౮లో కాన్హేరి మరియు మండపేశ్వర్ గుహల నిర్వహణ బాధ్యతలు ఫ్రాన్సిస్కన్ మతగురువులకు దక్కాయి, వారు అక్కడి యోగులను వెళ్లగొట్టారు. ఆ సమయంలో వారు అక్కడి శిల్పాలను నాశనం చేయడానికి సర్వశక్తులా ప్రయత్నించారు. దీని తర్వాత సుమారు నలభై ఏళ్లకు (క్రీ.శ. ౧౬౦౩) కౌటో ఇలా రాశాడు: సాష్టి ద్వీపంలో మన్జాపేర్ (మండపేశ్వర్) అనే మరో దేవాలయం (పగోడా) ఉండేది. అది ఒకే రాతిని తొలిచి నిర్మించబడింది. అక్కడ ౫౦ మంది యోగులతో పాటు అత్యంత ప్రసిద్ధుడైన రతేమనార్ అనే యోగి నివసించేవాడు. చుట్టుపక్కల గ్రామాల ప్రజలు వారిని పోషించేవారు. ఫాదర్ ఫ్రే ఆంటోనియో దే పోర్టోకు ఈ విషయం తెలియగానే ఆయన అక్కడికి వెళ్లారు. ఆ ద్వీపంలోని యోగుల మనసులో ఆయన పట్ల ఎంతటి భయం ఉందంటే, ఫాదర్ను చూడగానే వారు ఆలయాన్ని వదిలి అక్కడి నుండి వెళ్లిపోయారు. ఆ మతగురువులు గుహలోకి ప్రవేశించి, దానిని ‘అవర్ లేడీ ఆఫ్ పాయెటీ’కి అంకితం చేసిన చర్చిగా మార్చారు.
బ్రిటిష్ ప్రభుత్వపు ‘ప్రోగ్రెస్ రిపోర్ట్ ఆఫ్ ద ఆర్కియోలాజికల్ సర్వే ఆఫ్ ఇండియా వెస్ట్రన్ సర్కిల్ (సంవత్సరం ౧౯౧౮-౧౯)’ నివేదిక ప్రకారం, పురావస్తు శాఖ అధికారులు ఈ గుహలను సందర్శించినప్పుడు, గుహల పైభాగంలో ఉన్న పురాతన చర్చిని పునరుద్ధరించినట్లు వారికి కనిపించింది. దాని పక్కనే ఉన్న ఒక కొండపై గల వాచ్ టవర్ దగ్గర ఒక అనాథాశ్రమం నిర్మించబడింది మరియు స్థానిక క్రైస్తవ మతగురువులు (పాదరీలు) ఈ గుహలను గుర్రపు శాలగా మరియు గిడ్డంగిగా ఉపయోగిస్తున్నారు. ఈ కేంద్రం నుండే ఫ్రాన్సిస్కన్ మిషనరీలు సాష్టి ద్వీపంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో మత ప్రచారం చేశారు. కొన్ని పోర్చుగీసు పత్రాలలో మండపేశ్వర్ను ‘మాన్పెసర్’ లేదా ‘మన్జాపేర్’ అని పేర్కొన్నారు. కాలక్రమేణా ఇదే పేరు మారి మౌంట్ పాయిసర్ అని స్థిరపడింది. (అయితే కొందరు చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, మౌంట్ పాయిసర్ అనే పేరు నేరుగా మండపేశ్వర్ అనే పదం నుండి రూపాంతరం చెందింది.)
క్రీ.శ. ౧౭౩౯లో మరాఠాలు వసాయ్ దండయాత్రలో పోర్చుగీసు వారిని ఓడించారు. ఆ తర్వాత మండపేశ్వర్పై పోర్చుగీసు మతపరమైన నియంత్రణ ముగిసింది. మిషనరీలు ఇక్కడి నుండి వెళ్ళిపోయిన తర్వాత, కనీసం ౫౦-౬౦ ఏళ్ల పాటు ఈ ప్రదేశం పాక్షికంగా నిర్జనమైంది. బ్రిటిష్ కాలంలో మరియు ఆ తర్వాత జరిగిన పురావస్తు సర్వేలలో మండపేశ్వర్ గుహల ప్రాముఖ్యత మళ్ళీ వెలుగులోకి వచ్చింది. బ్రిటిష్ వారు ఈ గుహలను సంరక్షిత కట్టడాలుగా ప్రకటించారు. కాలక్రమేణా ఇక్కడ మళ్ళీ శివపూజ ప్రారంభమైంది. గుహలో శంకరుని పిండి (లింగం) ప్రతిష్టించబడింది. అయితే ఈ శివోపాసన పాశుపత పంథా పద్ధతికి బదులుగా ప్రాచుర్యంలో ఉన్న శైవ ఉపాసనా పద్ధతిలో ప్రారంభమైంది. ఇటీవల, ౨౦౨౪ సంవత్సరంలో మండపేశ్వర్ గుహలను సుందరీకరించారు. అందులో భాగంగా ౮ మార్చి ౨౦౨౪న ఇక్కడ ౧౮ కిలోల బరువున్న వెండి శివలింగాన్ని చలిత ప్రతిష్ట చేశారు. అంటే, ఈ శివలింగాన్ని ప్రత్యేక ఉత్సవాల సమయంలో మాత్రమే ఇక్కడ ప్రతిష్ఠిస్తారు.
ఈ ఆలయం ముందు పెద్ద ఖాళీ స్థలం ఉంది. అందులో తోట మరియు వృక్షసంపద ఉన్నాయి.
అక్కడి నుండి రాతి మెట్ల మార్గం వెళ్తుంది. కొంత దూరం నడిచిన తర్వాత మండపేశ్వర్ ఆలయ ప్రధాన గుహ వస్తుంది. ముందు స్తంభాలతో కూడిన వరండా (సభామండపం) మరియు లోపల చతురస్రాకారపు గది ఈ గుహ యొక్క నిర్మాణం. ఆరు మెట్లు ఎక్కి ఈ వరండాలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మెట్ల ఇరువైపులా సింహం లేదా పులి శిల్పాలు ఉండవచ్చు. ఇప్పుడు అక్కడ వాటి పాదాల ఆనవాళ్లు పాక్షికంగా కనిపిస్తాయి. మెట్లకు ఎడమ వైపున కొంత దూరంలో భూగర్భ నీటి తొట్టి ఉంది. అక్కడ ఒక గోడపై ఉన్న శిల్పాలను చెరిపివేసి, అక్కడ సిలువ గుర్తును చెక్కినట్లు కనిపిస్తుంది.
ఈ గుహ-ఆలయ వరండా సుమారు ౫౧ × ౨౧ అడుగుల విస్తీర్ణంలో ఉంది. ముందు భాగంలో ఆలయ అంతరాళం ఉంది. ఇక్కడే పెద్ద రాతి దీపస్తంభం మరియు నంది విగ్రహం ఉన్నాయి. ఆలయ గర్భాలయం చతురస్రాకారంలో ఉంది. దీనికి త్రిశాఖీయ ద్వారబంధం ఉంది. ద్వారబంధంపై కింది భాగంలో ద్వారపాలకుల శిల్పాలు ఉండవచ్చు. అవి పూర్తిగా చెరిపివేయబడ్డాయి. ఈ ద్వారబంధంపై అస్పష్టమైన శాసనం ఉంది. దీని భాష మరాఠీ మరియు లిపి దేవనాగరి. ఇందులో మొత్తం ౧౧ పంక్తులు ఉన్నాయి. ఈ శాసనం ఆలయానికి ఇచ్చిన దానం గురించి తెలియజేస్తుంది. ఈ దానాన్ని గోవిందా అనే వ్యక్తి ఇచ్చాడని అందులో పేర్కొనబడింది. దాని మొదటి రెండు పంక్తులలో ‘సంవత్ ౧౯౧౧’ అని సంవత్సరం నమోదు చేయబడింది. దీనిని బట్టి ఈ శాసనం ౧౮౫౪-౫౫ సంవత్సరానికి చెందినది.
గర్భాలయంలో రాతి ఫ్లోరింగ్ ఉంది. మధ్యలో నేలపై శంకరుని పాషాణ పిండి ఉంది. ఎత్తైన శాలుంకా మరియు అందులో స్థూపాకార లింగం ఈ పిండి యొక్క స్వరూపం. దానిపై ఇత్తడి నాగ విగ్రహం ఉంది. దాని పైన ఇత్తడి అభిషేక పాత్ర ఉంది. గర్భాలయం వెనుక గోడ వద్ద ఉన్న పాలరాతి పీఠంపై కూడా ఒక శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగంపై ఇత్తడి నాగరాజు ఛత్రం పట్టి ఉన్నాడు. ఈ గోడపై శంకరుని పెద్ద చిత్రం ఉంది.
ఆలయ వరండాకు ఎడమ మరియు కుడి వైపున పెద్ద గదులు తొలిచారు. ఈ గదులు వరండా నేల స్థాయి కంటే ఎత్తులో ఉన్నాయి. వాటి స్తంభాలపై గతంలో చేసిన చెక్కడాలు మరియు శిల్పాల భగ్న చిహ్నాలు ఉన్నాయి. ఈ శిల్పాలలో శివ-పార్వతి మరియు గణేశుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు గదుల వెనుక భాగంలో ఉప-గదులు ఉన్నాయి. ఎడమ వైపు గదిలోని గోడపై శివతాండవం చెక్కబడింది. అది చాలా వరకు ధ్వంసమైనప్పటికీ, మిగిలిన శిల్పకళా అవశేషాల నుండి దాని అసలు సౌందర్యం కనిపిస్తుంది. ఈ శిల్పఫలకంలో మధ్యలో తాండవ ముద్రలో శంకరుడు ఉన్నాడు.
అతని చేతులు మరియు నడుము కింది భాగం నాశనమైంది. శంకరుని కుడివైపు కింది భాగంలో ముగ్గురు స్త్రీల శిల్పాలు ఉన్నాయి. వారిలో మధ్యలో ఉన్నది పార్వతి అని, మిగిలిన ఇద్దరు ఆమె పరిచారికలని పండితుల అభిప్రాయం. శంకరుని ఎడమవైపు కింది భాగంలో భృంగి, అలాగే మృదంగం వాయించేవారు మరియు తాళాలు వాయించేవారి శిల్పాలు ఉన్నాయి. పక్కనే గణేశుడు ఉన్నాడు. ఎడమవైపు పై మూలలో బ్రహ్మదేవుని విగ్రహం ఉంది. ఆయన చేతిలో అక్షమాల ఉంది. కుడివైపు పై మూలలో విష్ణువు ఉన్నాడు. అదేవిధంగా గంధర్వులు మరియు విద్యాధరులు ఆకాశంలో విహరిస్తున్నట్లు చూపబడ్డారు. ఈ శిల్పఫలకంలో లకులీశుని చిన్న శిల్పం కూడా చెక్కబడింది. ఇటువంటి శిల్పమే ఘారాపురి (ఎలిఫెంటా) గుహలలో కూడా ఉంది. డాక్టర్ ధవళీకర్ అభిప్రాయం ప్రకారం, ఘారాపురి మరియు మండపేశ్వర్ గుహలు దాదాపు సమకాలీనమైనవి కాబట్టి, ఇక్కడి శిల్పాలను ఒకే కళాకారుడు లేదా ఒకే సంప్రదాయానికి చెందిన శిల్పులు చెక్కి ఉండే అవకాశం ఉంది.
ఈ మండపేశ్వర్ గుహాలయంలో క్రమం తప్పకుండా పూజలు జరుగుతాయి. మహాశివరాత్రి ఇక్కడ జరుపుకునే ప్రధాన ఉత్సవం. శ్రావణ మాసంలో ఇక్కడ ప్రత్యేక అభిషేకాలు, రుద్రపాఠం మరియు శివపూజ కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. దీపావళి సందర్భంగా జరిగే దీపోత్సవంలో వేల సంఖ్యలో మట్టి దీపాలను వెలిగించి ఆలయ ప్రాంగణాన్ని వెలిగిస్తారు. ఇది కాకుండా, ఇక్కడ శ్రావణ సోమవారాలు, త్రయంబక పూజ వంటి వివిధ శైవ మతపరమైన విధులు నిర్వహిస్తారు. మండపేశ్వర్ గుహాలయం భక్తుల దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి సాయంత్రం ౬ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బోరివలి రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౨ కి.మీ దూరంలో
- బోరివలి ఎస్.టి స్టేషన్ నుండి ౨.౫ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి బోరివలికి ఎస్.టి మరియు రైలు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹാക്ഷേത്രം
ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹാക്ഷേത്രം മുംബൈയിലെ സവിശേഷവും ചരിത്രപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദഹിസർ നദിക്ക് സമീപമുള്ള മൗണ്ട് പോയ്സർ കുന്നിന്റെ താഴ്വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗുഹ പ്രധാനമായും ശൈവ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മണ്ഡപത്തിന്റെ ഈശ്വരനായ ആ മണ്ഡപേശ്വരന്റെ വലിയൊരു ശിവലിംഗം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഒരു മണ്ഡപത്തിലുള്ള നടരാജന്റെ വിഘടിച്ച വിഗ്രഹം ഈ ഗുഹയുടെ പുരാതന ശില്പവൈഭവത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഈ ഗുഹകൾ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു സർവേക്ഷ വകുപ്പിന്റെ സംരക്ഷിത സ്മാരകങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഏകദേശം ഒന്നര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അപരാന്തം അഥവാ താനെ, റായ്ഗഡ്, മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ ത്രൈകൂടക രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണമായിരുന്നു. ഈ രാജാക്കന്മാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ നാസിക് മേഖലയിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കൽചുരികൾ അവരെ സാമന്തന്മാരാക്കി. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പ്രധാന രാജവംശമാണ് കൽചുരികൾ. വാകാടകർക്ക് ശേഷം ഉദയം ചെയ്ത കൽചുരി വംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ കൃഷ്ണരാജൻ (ക്രി.വ. ൫൫൦ മുതൽ ൫൭൦ വരെ) ആയിരുന്നു. മഹിഷ്മതി (മധ്യപ്രദേശിലെ മഹേശ്വർ) ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം.
ഈ കൃഷ്ണരാജന്റെ വെള്ളി നാണയങ്ങൾ ‘കൃഷ്ണരാജ-രൂപകം’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. അവയിൽ ചില നാണയങ്ങൾ മുംബൈയിലെ കാൽബാദേവി-ഠാക്കൂർദ്വാർ പ്രദേശത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ദ്വീപുകളിൽ അവരുടെ ഭരണമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. കൽചുരികൾ പാശുപത പന്ഥത്തിൽപ്പെട്ട ശൈവരായിരുന്നു. അവരുടെ കാലത്താണ് മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഘാരാപുരി ദ്വീപുകളിലെ അഞ്ച് ഗുഹകളടങ്ങുന്ന ‘ശിവസൃഷ്ടി’ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഘാരാപുരിയിലെയും ജോഗേശ്വരിയിലെയും ഈ ഗുഹകളുടെ നിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മണ്ഡപേശ്വറിലെ രണ്ട് ഗുഹകളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
ചില ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇവിടെ തുടക്കത്തിൽ ബുദ്ധ വിഹാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ തീരപ്രദേശത്തെ വ്യാപാര പാതകളോടുള്ള സാമീപ്യം കാരണം ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ ഈ പ്രദേശത്ത് നിരവധി ശിലാഗൃഹങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് ഈ സ്ഥലം ശൈവ കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ശിവപുരാണത്തിലെ വിവിധ സംഭവങ്ങൾ ഇവിടെ കൊത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ‘മുംബൈയുടെ വൈഭവശാലീ വാർസാ’ (മൂലം – കൾച്ചറൽ ഹെറിറ്റേജ് ഓഫ് മുംബൈ) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഡോ. മധുകർ കേശവ് ധവളീക്കർ ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രമായിരുന്നു എന്ന് സമർത്ഥിക്കുന്നു. ഈ ഗുഹയ്ക്ക് വേരൂളിലെ രാമേശ്വർ ഗുഹയുമായി (നമ്പർ ൨൧) അത്ഭുതകരമായ സാമ്യമുണ്ട്. ഈ ഗുഹയുടെ രൂപരേഖ മാത്രമല്ല, ശില്പങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളും സമാനമാണ്.
ബോറിവലിയിൽ തന്നെയുള്ള കൻഹേരി ഗുഹാസമൂഹത്തിൽ മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഒരു പുതിയ തരം വിഹാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകളുടെ രൂപകല്പനയുടെ ഉത്ഭവം അവിടെയാണെന്ന് ധവളീക്കർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
ഈ ഗുഹയിൽ ശിവക്ഷേത്രത്തോടൊപ്പം ശൈവരുടെ വലിയൊരു മഠവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ‘റോക്ക് കട്ട് ടെമ്പിൾസ് അറൗണ്ട് ബോംബെ’ (൧൯൩൨) എന്ന കന്നയ്യലാൽ എച്ച്. വക്കീലിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ഇവിടുത്തെ ശിവക്ഷേത്രത്തിന് ലഭിക്കുന്ന വരുമാനത്തിൽ നിന്ന് പതിനഞ്ചാം-പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വലിയൊരു ശിവമഠം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഗുഹയിലെ ലകുലീശന്റെ ശില്പത്തിൽ നിന്ന് ഈ മഠം പാശുപത പന്ഥത്തിൽപ്പെട്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചിരുന്ന പാശുപത പന്ഥം പശുപതിയെയോ ശിവനെയോ ആരാധനാമൂർത്തിയായി കാണുന്ന ശൈവപന്ഥമാണ്. ഇതിന്റെ പ്രചാരം ഗുജറാത്ത്-രാജസ്ഥാൻ ഭൂമിയിൽ നിന്നാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലകുലീശനാണ് ഈ പന്ഥത്തിന്റെ ആചാര്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സത്യയുഗത്തിൽ ‘ഇച്ഛാപുരി’, ത്രേതായുഗത്തിൽ ‘മായാപുരി’, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ ‘മേഘാവതി’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന കായവരോഹണം (താലൂക്ക് ദഭോയ്, ജില്ല വഡോദര, ഗുജറാത്ത്) എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന് മുൻപ് ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലോ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ആണ് ആചാര്യ ലകുലീശൻ ജനിച്ചത്.
അദ്ദേഹം ഭഗവാൻ ശിവന്റെ അവസാനത്തെ, ൨൮-ാമത്തെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലകുലീശൻ വേദകാലം മുതൽക്കേയുള്ള പുരാതന പാരമ്പര്യമുള്ള ശൈവ സമ്പ്രദായത്തെ സുസജ്ജമായി ക്രമീകരിച്ചു. ഇതിനെ ‘ആഗമാന്ത സമ്പ്രദായം’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ ശിവാവതാരമായ ലകുലീശനെ വിഗ്രഹരൂപത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന, ഉദ്ധൃത ലിംഗത്തോടുകൂടിയ, വലതു കൈയിൽ മാതളനാരങ്ങയും ഇടതു കൈയിൽ ദണ്ഡും ധരിച്ച ലകുലീശന്റെ വിഗ്രഹരൂപമാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ പശുപതിനാഥനെ ശിവലിംഗ രൂപത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. മറാഠി വിശ്വകോശമനുസരിച്ച്, പാശുപതരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഭസ്മത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ പന്ഥത്തിൽ ഭസ്മസ്നാനമാണ് യഥാർത്ഥ യജ്ഞമായി കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ പന്ഥത്തിൽ സദ്യോജാതം, വാമദേവം, അഘോരം, തത്പുരുഷം, ഈശാനം എന്നീ അഞ്ച് മന്ത്രങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈശ്വരപൂജയിൽ സദ്യോജാത മന്ത്രത്തിന്റെ ആവർത്തനമല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കർമ്മങ്ങളുടെ ആവശ്യമില്ല. അതിൽ യജ്ഞവും ശ്രദ്ധകർമ്മവും പോലും വർജ്ജ്യമാണ്. ഈ പന്ഥത്തിന്റെ ലളിതമായ ഉപദേശങ്ങളും ആചാരരീതികളും പിന്നീട് നശിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് അഘോരി, കാപാലിക പന്ഥങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുകയും ചെയ്തു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹയിൽ നടന്നിരുന്ന പാശുപത ശൈവ ആരാധനയ്ക്ക് പോർച്ചുഗീസുകാർ തടസ്സം സൃഷ്ടിച്ചു. ക്രി.വ. ൧൫൧൦-ൽ പോർച്ചുഗീസ് സേനാനിയായ അഫോൺസോ ഡി അൽബുക്കർക്ക് ആദിൽഷായിൽ നിന്ന് ഗോവ പിടിച്ചെടുത്തു. ക്രി.വ. ൧൫൩൩ മുതൽ വസായ്, കല്യാൺ, താനെ, മുംബൈ, രേവദണ്ഡ എന്നീ ഭാഗങ്ങളിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
അവരോടൊപ്പം ഇവിടെ മതപ്രചാരണത്തിനായി വന്ന വിവിധ ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാർ ഇവിടെ മതഭ്രാന്തിന്റെ പരകോടിയിലെത്തി. പലരെയും മതം മാറ്റി. നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർത്തു. അതിന്റെ ആഘാതം മണ്ഡപേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിനും ഉണ്ടായി. ലഭ്യമായ ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം ക്രി.വ. ൧൫൩൮-ൽ (ചില ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇത് ക്രി.വ. ൧൫൪൭-ൽ) ഫ്രാൻസിസ്കൻ മിഷനറി അന്റോണിയോ ഡി പോർട്ടോയും സഹപ്രവർത്തകരും മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹയിൽ ആദ്യം ‘നോസ്സ സെൻഹോറ ഡി പിയാഡെ’ (അവർ ലേഡി ഓഫ് പൈറ്റി) എന്ന പേരിൽ പള്ളി സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് അത് ‘അവർ ലേഡി ഓഫ് ഇമ്മാക്കുലേറ്റ് കൺസെപ്ഷൻ’ എന്ന് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ ഈ ഗുഹയിലെ വിഗ്രഹങ്ങളും ശില്പങ്ങളും തകർത്തു. ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ചുണ്ണാമ്പും പ്ലാസ്റ്ററും പൂശുകയും, ചിലയിടങ്ങളിൽ ഭിത്തികൾ കെട്ടി വിഗ്രഹങ്ങൾ മറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഗുഹയുടെ മുൻഭാഗം കല്ലും ഇഷ്ടികയും ഉപയോഗിച്ച് അടച്ചിരുന്നു. അതിൽ മധ്യഭാഗത്ത് പ്രവേശന കവാടവും ഇരുവശത്തും രണ്ട് ജനലുകളും മാത്രമാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഈ നിർമ്മിതിയുടെ തെക്കേ അറ്റത്ത് ഒരു കൽത്തറ കെട്ടി അതിൽ മാതാവിന്റെ (മദർ മേരി) വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. 
ഈ ഗുഹയിൽ ഇന്നും ഒരിടത്ത് യഥാർത്ഥ ശില്പത്തിന് പകരം കുരിശിന്റെ ചിഹ്നം കൊത്തിയതായി കാണാം. മണ്ഡപേശ്വർ പരിസരത്ത് നിർമ്മിച്ച ഈ പള്ളി പിന്നീട് വലിയൊരു മതസമുച്ചയത്തിന്റെ ഭാഗമായി. അതിൽ പള്ളി, മഠം, മതവിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രം (റോയൽ കോളേജ് ഓഫ് മണ്ഡപേശ്വർ, സ്ഥാപനം ൧൫൪൯) പിന്നീട് ‘സാക്രോമോണ്ടെ’ രീതിയിലുള്ള മതപരമായ കുന്നിൻ സമുച്ചയം എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പോർച്ചുഗീസ് ചരിത്രകാരനായ ഡിയാഗോ ദോ കൗട്ടോയുടെ ‘ദാ ഏഷ്യ, ഡിക്കേഡ് ൭’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഈ മതഭ്രാന്തമായ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം നൽകിയ വിവരമനുസരിച്ച്, ൧൫൩൮-ൽ ഫ്രാൻസിസ്കൻ പുരോഹിതന്മാരുടെ കൈവശം കൻഹേരി, മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകളുടെ നിയന്ത്രണം എത്തുകയും അവർ അവിടുത്തെ യോഗികളെ പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. ആ സമയത്ത് അവിടുത്തെ ശില്പങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ അവർ പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. ഇതിനുശേഷം ഏകദേശം നാല്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം (ക്രി.വ. ൧൬൦൩) കൗട്ടോ എഴുതി: സാൽസെറ്റ് ദ്വീപിൽ മൻസാപ്പർ (മണ്ഡപേശ്വർ) എന്ന പേരിൽ മറ്റൊരു ദേവാലയം (പഗോഡ) ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് ഒരൊറ്റ പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്തതായിരുന്നു. അവിടെ ൫൦ യോഗികൾക്കൊപ്പം വളരെ പ്രശസ്തനായ രതേമനാർ എന്നൊരു യോഗി താമസിച്ചിരുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിലെ താമസക്കാരായിരുന്നു അവരെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നത്. ഫാദർ ഫ്രെ അന്റോണിയോ ദെ പോർട്ടോ ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവിടേക്ക് പോയി. ആ ദ്വീപിലെ യോഗികളുടെ മനസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് വലിയ ഭയമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ ഫാദറെ കണ്ടയുടനെ അവർ ക്ഷേത്രം ഉപേക്ഷിച്ച് അവിടെ നിന്ന് പോയി. ആ പുരോഹിതന്മാർ ഗുഹയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അതിനെ ‘അവർ ലേഡി ഓഫ് പെയ്റ്റി’ക്ക് സമർപ്പിച്ച പള്ളിയായി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.
ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ ‘പ്രോഗ്രസ് റിപ്പോർട്ട് ഓഫ് ദി ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ വെസ്റ്റേൺ സർക്കിൾ (വർഷം ൧൯൧൮-൧൯)’ എന്ന റിപ്പോർട്ട് പ്രകാരം, പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഈ ഗുഹകൾ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ, ഗുഹയുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള പുരാതന പള്ളി പുതുക്കിപ്പണിതതായി അവർ കണ്ടു. അതിനടുത്തുള്ള ഒരു കുന്നിലെ വാച്ച് ടവറിന് സമീപം ഒരു അനാഥാലയം പണിതിരുന്നു, പ്രാദേശിക ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതന്മാർ (പാതിരിമാർ) ഈ ഗുഹകളെ കുതിരലായമായും ഗോഡൗണായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഫ്രാൻസിസ്കൻ മിഷനറിമാർ സാൽസെറ്റ് ദ്വീപിലെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ മതം പ്രചരിപ്പിച്ചത്. ചില പോർച്ചുഗീസ് രേഖകളിൽ മണ്ഡപേശ്വറിനെ ‘മാൻപെസർ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘മൻസാപ്പർ’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് ഈ പേര് പരിണമിച്ചാണ് മൗണ്ട് പോയ്സർ എന്ന പേര് പ്രചാരത്തിലായത്. (എങ്കിലും ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ മൗണ്ട് പോയ്സർ എന്ന പേര് മണ്ഡപേശ്വർ എന്ന വാക്കിന്റെ അപഭ്രംശത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ടുണ്ടായതാണ്.)
ക്രി.വ. ൧൭൩൯-ൽ മറാത്തക്കാർ വസായ് ആക്രമണത്തിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. അതിനുശേഷം മണ്ഡപേശ്വറിലെ പോർച്ചുഗീസ് മതപരമായ നിയന്ത്രണം അവസാനിച്ചു. മിഷനറിമാർ ഇവിടം വിട്ടുപോയതിന് ശേഷം അടുത്ത ൫൦-൬൦ വർഷത്തേക്ക് ഈ സ്ഥലം ഭാഗികമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട നിലയിലായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിലും തുടർന്നുള്ള പുരാവസ്തു സർവേകളിലും മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകളുടെ പ്രാധാന്യം വീണ്ടും ഊന്നിപ്പറയപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഈ ഗുഹകളെ സംരക്ഷിത സ്മാരകമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. കാലക്രമേണ ഇവിടെ വീണ്ടും ശിവപൂജ ആരംഭിച്ചു. ഗുഹയിൽ ശങ്കരന്റെ പിണ്ഡം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ശിവോപാസന പാശുപത പന്ഥാവിലെ ഉപാസനാ രീതിക്ക് പകരം ജനപ്രിയ ശൈവ ഉപാസനാ രീതിയിലാണ് ആരംഭിച്ചത്. അടുത്തിടെ, ൨൦൨൪-ൽ മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകൾ സൗന്ദര്യവൽക്കരിച്ചു. അതിന്റെ ഭാഗമായി ൮ മാർച്ച് ൨൦൨൪-ന് ഇവിടെ ൧൮ കിലോ ഭാരമുള്ള വെള്ളി ശിവലിംഗം ചലിത പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. അതായത്, ഈ ശിവലിംഗം പ്രത്യേക ഉത്സവ സമയങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു തുറസ്സായ സ്ഥലമുണ്ട്. അവിടെ പൂന്തോട്ടവും മരങ്ങളുമുണ്ട്.
അവിടെ നിന്ന് കല്ലുകൾ പാകിയ വഴി പോകുന്നു. കുറച്ചു ദൂരം നടന്നാൽ മണ്ഡപേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗുഹയിലെത്താം. തൂണുകളുള്ള വരാന്തയും (സഭാമണ്ഡപം) ഉള്ളിൽ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള മുറിയുമാണ് ഈ ഗുഹയുടെ ഘടന. ആറ് പടികൾ കയറിയാൽ ഈ വരാന്തയിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും സിംഹത്തിന്റെയോ കടുവയുടെയോ ശില്പങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം. ഇപ്പോൾ അവിടെ അവയുടെ പാദങ്ങളുടെ ഭാഗികമായ രൂപം കാണാം. പടികളുടെ ഇടതുവശത്ത് കുറച്ചു ദൂരെയായി ഭൂഗർഭ ജലസംഭരണിയുണ്ട്. അവിടുത്തെ ഒരു ഭിത്തിയിലെ ശില്പങ്ങൾ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞ് അവിടെ കുരിശിന്റെ ചിഹ്നം കൊത്തിയതായി കാണാം.
ഈ ഗുഹാക്ഷേത്രത്തിന്റെ വരാന്ത ഏകദേശം ൫൧ × ൨൧ അടി വിസ്താരമുള്ളതാണ്. മുന്നിൽ തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാള ഭാഗമുണ്ട്. ഇവിടെ വലിയ കൽദീപവും നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലാണ്. ഇതിന് ത്രിശാഖിയായ വാതിൽപ്പടിയുണ്ട്. വാതിൽപ്പടിയുടെ താഴെ ഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം. അവ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മായ്ച്ചുകളഞ്ഞ നിലയിലാണ്. ഈ വാതിൽപ്പടിയിൽ അവ്യക്തമായ ഒരു ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. അതിന്റെ ഭാഷ മറാഠിയും ലിപി ദേവനാഗരിയുമാണ്. ആകെ ൧൧ വരികളാണുള്ളത്. ഈ ശിലാലിഖിതം ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകിയ ദാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതാണ്. ഗോവിന്ദ എന്ന വ്യക്തിയാണ് ഈ ദാനം നൽകിയതെന്ന് അതിൽ പരാമർശമുണ്ട്. അതിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് വരികളിൽ ‘സംവത് ൧൯൧൧’ എന്ന് വർഷം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ശിലാലിഖിതം ൧൮൫൪-൫൫ കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കല്ലുകൾ പാകിയിട്ടുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്ത് തറയിൽ ശങ്കരന്റെ പാഷാണ പിണ്ഡമുണ്ട്. ഉയർന്ന ശാലുങ്കയും അതിൽ ദണ്ഡഗോലാകാരമായ ലിംഗവുമാണ് ഈ പിണ്ഡത്തിന്റെ രൂപം. അതിന് മുകളിൽ പിച്ചള നാഗവിഗ്രഹം विराजमानമാണ്. അതിനും മുകളിൽ പിച്ചള അഭിഷേകപാത്രമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് മാർബിൾ പീഠത്തിൽ മറ്റൊരു ശിവലിംഗവും विराजमानമാണ്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള നാഗരാജാവ് കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഭിത്തിയിൽ ശങ്കരന്റെ വലിയൊരു ചിത്രം പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്ര വരാന്തയുടെ ഇടതുവശത്തും വലതുവശത്തും വലിയ മുറികൾ കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഈ മുറികൾ വരാന്തയുടെ തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഉയരത്തിലാണ്. അവയുടെ തൂണുകളിൽ പണ്ട് ചെയ്തിരുന്ന കൊത്തുപണികളുടെയും ശില്പങ്ങളുടെയും അവശിഷ്ടങ്ങളുണ്ട്. ഈ ശില്പങ്ങളിൽ ശിവ-പാർവ്വതി, ഗണപതി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ രണ്ട് മുറികളുടെയും പിൻഭാഗത്ത് ഉപമുറികളുണ്ട്. ഇതിൽ ഇടതുവശത്തുള്ള മുറിയുടെ ഭിത്തിയിൽ ശിവതാണ്ഡവം കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. അത് വലിയ തോതിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവശേഷിക്കുന്ന ശില്പങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യം മനസ്സിലാക്കാം. ഈ ശില്പഫലകത്തിൽ മധ്യഭാഗത്ത് താണ്ഡവ മുദ്രയിലുള്ള ശങ്കരനാണ്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളും അരയ്ക്ക് താഴെയുള്ള ഭാഗവും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശങ്കരന്റെ വലതുവശത്ത് താഴെയായി മൂന്ന് സ്ത്രീകളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ നടുവിലുള്ളത് പാർവ്വതിയും ബാക്കിയുള്ള രണ്ടും അവളുടെ ദാസിമാരുമായിരിക്കാം എന്നാണ് പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായം. ശങ്കരന്റെ ഇടതുവശത്ത് താഴെയായി ഭൃംഗിയും മൃദംഗം വായിക്കുന്നവരും താളമിടുന്നവരുമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. വശത്തായി ഗണപതിയുണ്ട്. ഇടതുവശത്തെ മുകളിലെ മൂലയിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കയ്യിൽ അക്ഷമാലയുണ്ട്. വലതുവശത്തെ മുകളിലെ മൂലയിൽ വിഷ്ണുവുണ്ട്. അതുപോലെ ഗന്ധർവ്വന്മാരും വിദ്യാധരന്മാരും ആകാശത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നതായി കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശില്പഫലകത്തിൽ ലകുലീശന്റെ ചെറിയൊരു ശില്പവും കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ശില്പം ഘാരാപുരി ഗുഹകളിലും ഉണ്ട്. ഡോ. ധവളീക്കറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഘാരാപുരിയും മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകളും ഏകദേശം ഒരേ കാലഘട്ടത്തിലുള്ളതായതിനാൽ, ഇവിടുത്തെ ശില്പങ്ങൾ ഒരേ കലാകാരനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ വിഭാഗത്തിലെ ശില്പികളോ നിർമ്മിച്ചതാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
ഈ മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹാക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യപൂജകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന പ്രധാന ഉത്സവം. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഇവിടെ പ്രത്യേക അഭിഷേകം, രുദ്രപാഠം, ശിവപൂജ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ദീപാവലി ആഘോഷങ്ങളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് മൺചിരാതുകൾ തെളിയിച്ച് ക്ഷേത്രപരിസരം പ്രകാശമാനമാക്കാറുണ്ട്. കൂടാതെ, ശ്രാവണ തിങ്കളാഴ്ചകൾ, ത്രയംബക പൂജ തുടങ്ങിയ വിവിധ ശൈവ മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ഇവിടെ നടത്താറുണ്ട്. മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹാക്ഷേത്രം ഭക്തർക്ക് ദർശനത്തിനായി എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ വൈകുന്നേരം ൬ വരെ തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബോറിവലി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ അകലെ
- ബോറിവലി എസ്ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨.൫ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ബോറിവലിയിലേക്ക് എസ്ടി, ട്രെയിൻ സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹಾ ದೇವಾಲಯ
ಬೋರಿವಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ಬೋರಿವಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ)ಯಲ್ಲಿರುವ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹಾ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಹಿಸರ್ ನದಿಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿರುವ ಮೌಂಟ್ ಪಾಯ್ಸರ್ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಆರನೇ ಶತಮಾನದ ಗುಹೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಈಶ್ವರನಾದ ಆ ಮಂಡಪೇಶ್ವರನ ದೊಡ್ಡ ಪಿಂಡವು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ನಟರಾಜನ ಭಗ್ನ ಮೂರ್ತಿಯು ಈ ಗುಹೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲ್ಪಕಲಾ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಹೆಗಳು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ.
ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಪರಾಂತ ಅಂದರೆ ಠಾಣೆ, ರಾಯಗಡ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರೈಕೂಟಕ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಈ ರಾಜರು ಮೂಲತಃ ನಾಸಿಕ ವಿಭಾಗದವರಾಗಿದ್ದರು. ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಳಚುರಿಗಳು ಅವರನ್ನು ಮಾಂಡಲಿಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಕಳಚುರಿಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ರಾಜವಂಶವಾಗಿದೆ. ವಾಕಾಟಕರ ನಂತರ ಉದಯಿಸಿದ ಕಳಚುರಿ ಮನೆತನದ ಮೂಲಪುರುಷ ಕೃಷ್ಣರಾಜ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೫೦ ರಿಂದ ೫೭೦). ಮಹಿಷ್ಮತಿ (ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಮಹೇಶ್ವರ) ಅವನ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು.
ಈ ಕೃಷ್ಣರಾಜನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳು ‘ಕೃಷ್ಣರಾಜ-ರೂಪಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಾಣ್ಯಗಳು ಮುಂಬೈನ ಕಾಳಬಾದೇವಿ-ಠಾಕೂರದ್ವಾರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊರೆತಿದ್ದವು. ಇದರಿಂದ ಈ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳಚುರಿಗಳು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥೀಯ ಶೈವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ಮುಂಬೈ ಸಮೀಪದ ಘಾರಾಪುರಿ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಗುಹೆಗಳ ‘ಶಿವಸೃಷ್ಟಿ’ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಘಾರಾಪುರಿ ಹಾಗೂ ಜೋಗೇಶ್ವರಿಯಲ್ಲಿನ ಈ ಗುಹೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಾಲದಲ್ಲೇ, ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರದ ಎರಡು ಗುಹೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಕಾರ ಇಲ್ಲಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿತ್ತು. ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಸಾಮೀಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶೈಲಗೃಹಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳವು ಶೈವ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಶಿವಪುರಾಣದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಯಿತು. ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೈಭವಶಾಲಿ ವಾರಸಾ’ (ಮೂಲ – ಕಲ್ಚರಲ್ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಆಫ್ ಮುಂಬೈ) ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಮಧುಕರ್ ಕೇಶವ ಧವಳೀಕರ್ ಅವರು ಇದು ಮೂಲತಃ ಶಿವದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಗುಹೆಯು ವೇರೂಳದ ರಾಮೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗೆ (ಕ್ರ. ೨೧) ಅದ್ಭುತ ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಗುಹೆಯ ನಕ್ಷೆಯೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಶಿಲ್ಪಗಳ ವಿಷಯಗಳೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ಬೋರಿವಲಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವ ಕನ್ಹೇರಿ ಗುಹೆಗಳ ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ವಿಹಾರಗಳ ಒಂದು ಹೊಸ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದ ಉಗಮಸ್ಥಾನವಿದೆ ಎಂಬುದು ಧವಳೀಕರ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ.
ಈ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಶೈವರ ದೊಡ್ಡ ಮಠವಿತ್ತು. ‘ರಾಕ್ ಕಟ್ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಅರೌಂಡ್ ಬಾಂಬೆ’ (೧೯೩೨) ಎಂಬ ಕನ್ಹಯ್ಯಾಲಾಲ್ ಎಚ್. ವಕೀಲ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಿಗುತ್ತಿದ್ದ ಆದಾಯದಿಂದ ಸುಮಾರು ಹದಿನೈದನೇ-ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಿವಮಠವಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಹೆಯಲ್ಲಿನ ಲಕುಲೀಶನ ಶಿಲ್ಪದಿಂದ ಈ ಮಠವು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥೀಯರದ್ದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದ್ದ ಪಾಶುಪತ ಪಂಥವು ಪಶುಪತಿ ಅಥವಾ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಶೈವಪಂಥವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪ್ರಸಾರ ಗುಜರಾತ್-ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಆಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಲಕುಲೀಶರು ಈ ಪಂಥದ ಆಚಾರ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ‘ಇಚ್ಛಾಪುರಿ’, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ‘ಮಾಯಾಪುರಿ’, ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ‘ಮೇಘಾವತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಯಾವರೋಹಣ (ತಾ. ದಭೋಯಿ, ಜಿ. ವಡೋದರಾ, ಗುಜರಾತ್) ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯ ಲಕುಲೀಶರು ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಅಂತಿಮ, ೨೮ನೇ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಲಕುಲೀಶರು ವೇದಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಂಪರೆಯಿದ್ದ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸುಸೂತ್ರವಾಗಿ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ‘ಆಗಮಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಾತಾರ ಲಕುಲೀಶನ ಮೂರ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ, ಜನನೇಂದ್ರಿಯ ಉತ್ತಿತವಾಗಿರುವ, ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಮಾತುಲುಂಗ (ಮಹಳೂಂಗ) ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ದಂಡವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಲಕುಲೀಶನ ಮೂರ್ತಿರೂಪವಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪಶುಪತಿನಾಥನನ್ನು ಶಿವಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಶುಪತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚಾರದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಈ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮಸ್ನಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಯಜ್ಞವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಸದ್ಯೋಜಾತ, ವಾಮದೇವ, ಅಘೋರ, ತತ್ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಈಶಾನ ಎಂಬ ಐದು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈಶ್ವರನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಸದ್ಯೋಜಾತ ಮಂತ್ರದ ಆವರ್ತನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕರ್ಮದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಶ್ರಾದ್ಧಕರ್ಮಗಳೂ ವರ್ಜಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಪಂಥದ ಸರಳ, ಸುಲಭ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಆಚಾರಪದ್ಧತಿಯು ಮುಂದೆ ಲಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಅಘೋರಿ ಹಾಗೂ ಕಾಪಾಲಿಕ ಪಂಥಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು.
ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಪಾಶುಪತ ಶೈವ ಉಪಾಸನೆಗೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೧೦ ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಸೇನಾನಿ ಆಫಾನ್ಸೊ ದ ಅಲ್ಬುಕರ್ಕ್ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿಯಿಂದ ಗೋವಾವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡನು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೩೩ ರಿಂದ ವಸಾಯಿ, ಕಲ್ಯಾಣ, ಠಾಣೆ, ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ರೇವದಂಡಾ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವರ್ಚಸ್ಸು ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದ ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಂಥಗಳ ಮಿಷನರಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ಮೆರೆದರು. ಅನೇಕರ ಮತಾಂತರ ಮಾಡಿದರು. ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಅದರ ಬಿಸಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ತಟ್ಟಿತು. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೩೮ ರಲ್ಲಿ (ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೪೭ ರಲ್ಲಿ) ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ ಮಿಷನರಿ ಆಂಟೋನಿಯೊ ದೋ ಪೋರ್ಟೊ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರು ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ‘ನೊಸ್ಸಾ ಸೆನ್ಹೋರಾ ದೆ ಪಿಯೆದಾದೆ’ (ಅವರ್ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ಪೈಟಿ) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಅದು ‘ಅವರ್ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ಇಮ್ಯಾಕ್ಯುಲೇಟ್ ಕನ್ಸೆಪ್ಶನ್’ ಎಂದು ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಈ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಒಡೆದು ಹಾಕಿದರು. ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಣ್ಣ ಮತ್ತು ಪ್ಲಾಸ್ಟರ್ನ ಪದರವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಕಡೆ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಯಿತು. ಈ ಗುಹೆಯ ಮುಂಭಾಗವನ್ನು ಕಲ್ಲು-ಇಟ್ಟಿಗೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಿರ್ಮಾಣದ ದಕ್ಷಿಣ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಮದರ್ ಮೇರಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 
ಈ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಒಂದು ಕಡೆ ಮೂಲ ಶಿಲ್ಪದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಿರುವುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಚರ್ಚ್ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್, ಮಠ, ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಕೇಂದ್ರ (ರಾಯಲ್ ಕಾಲೇಜ್ ಆಫ್ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ, ಸ್ಥಾಪನೆ ೧೫೪೯) ಮತ್ತು ನಂತರ ‘ಸ್ಯಾಕ್ರೊಮೊಂಟೆ’ ಪ್ರಕಾರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೆಟ್ಟ-ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು.
ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಡಿಯಾಗೋ ಡೊ ಕೌಟೊ ಅವರ ‘ದಾ ಏಸಿಯಾ, ಡಿಕೇಡ್ ೭’ ಕೃತಿಯಿಂದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಈ ಧರ್ಮಾಂಧ ಕೃತ್ಯಗಳ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ನೀಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ೧೫೩೮ ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ ಧರ್ಮಗುರುಗಳ ಕೈಗೆ ಕನ್ಹೇರಿ ಮತ್ತು ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಿಕ್ಕಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿನ ಯೋಗಿಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಸರ್ವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಇದರ ನಂತರ ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೦೩) ಕೌಟೊ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಮನ್ಜಾಪೇರ್ (ಮಂಡಪೇಶ್ವರ) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯ (ಪಗೋಡಾ) ಇತ್ತು. ಅದು ಒಂದು ಅಖಂಡ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಕೊರೆದು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ೫೦ ಯೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ರತೆಮನಾರ್ ಎಂಬ ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳು ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಫಾದರ್ ಫ್ರೆ ಆಂಟೋನಿಯೊ ದೆ ಪೋರ್ಟೊ ಅವರಿಗೆ ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು. ಆ ದ್ವೀಪದ ಯೋಗಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಎಷ್ಟು ಭಯವಿತ್ತೆಂದರೆ, ಫಾದರ್ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದ ತಕ್ಷಣ ಅವರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತೊರೆದು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟುಹೋದರು. ಆ ಧರ್ಮಗುರುಗಳು ಗುಹೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅದನ್ನು ‘ಅವರ್ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ಪಾಯೆಟಿ’ಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಚರ್ಚ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು.
ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ‘ಪ್ರೋಗ್ರೆಸ್ ರಿಪೋರ್ಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಆರ್ಕಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಸರ್ವೆ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಸರ್ಕಲ್ (ವರ್ಷ ೧೯೧೮-೧೯)’ ಎಂಬ ವರದಿ-ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಈ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಗುಹೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಚರ್ಚ್ನ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲಿನ ವಾಚ್ ಟವರ್ ಬಳಿ ಅನಾಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗುರುಗಳು (ಪಾದ್ರಿಗಳು) ಈ ಗುಹೆಗಳನ್ನು ಕುದುರೆ ಲಾಯ ಮತ್ತು ಗೋದಾಮಿನಂತೆ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಕೆಲವು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರವನ್ನು ‘ಮಾನ್ಪೇಸರ್’ ಅಥವಾ ‘ಮನ್ಜಾಪೇರ್’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಇದೇ ಹೆಸರಿನ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿ ಮೌಂಟ್ ಪಾಯ್ಸರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ರೂಢಿಗೆ ಬಂದಿತು. (ಆದರೆ ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಮೌಂಟ್ ಪಾಯ್ಸರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೇರವಾಗಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಪದದ ಅಪಭ್ರಂಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ.)
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೯ ರಲ್ಲಿ ಮರಾಠರು ವಸಾಯಿ ಅಭಿಯಾನದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ಮಂಡಪೇಶ್ವರದ ಮೇಲಿನ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಮಿಷನರಿಗಳು ಇಲ್ಲಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಕನಿಷ್ಠ ೫೦-೬೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಸ್ಥಳವು ಭಾಗಶಃ ಪಾಳುಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಈ ಗುಹೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಶಿವಪೂಜೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಪಿಂಡವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಈ ಶಿವೋಪಾಸನೆಯು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥದ ಪದ್ಧತಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಜನಪ್ರಿಯ ಶೈವ ಉಪಾಸನಾ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ವರ್ಷ ೨೦೨೪ ರಲ್ಲಿ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳ ಸೌಂದರ್ಯೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿ ೮ ಮಾರ್ಚ್ ೨೦೨೪ ರಂದು ಇಲ್ಲಿ ೧೮ ಕೆಜಿ ತೂಕದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಚಲಿತ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂದರೆ, ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಖಾಲಿ ಜಾಗವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಉದ್ಯಾನವನ ಮತ್ತು ಮರಗಿಡಗಳಿವೆ.
ಅಲ್ಲಿಂದ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾದಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ನಡೆದ ನಂತರ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗುಹೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ತಂಭಯುಕ್ತ ಓಸರಿ (ಸಭಾಮಂಟಪ) ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ದ್ವಾರ ಎಂಬುದು ಈ ಗುಹೆಯ ವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಓಸರಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹ ಅಥವಾ ಹುಲಿ ಶಿಲ್ಪಗಳಿರಬೇಕು. ಈಗ ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಪಾದಗಳ ಭಾಗಶಃ ಆಕಾರಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಭೂಗತ ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆರೆದು ತೆಗೆದು ಅಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಈ ಗುಹಾ-ದೇವಾಲಯದ ಓಸರಿಯು ಸುಮಾರು ೫೧ × ೨೧ ಅಡಿಗಳಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳದ ಭಾಗವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಸಮೀಯಂತಹ ದೀಪ ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ತ್ರಿಶಾಖೀಯ ದ್ವಾರಬಂಧವಿದೆ. ದ್ವಾರಬಂಧದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿರಬೇಕು. ಅವುಗಳನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಕೆರೆದು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಶಾಸನವಿದೆ. ಅದರ ಭಾಷೆ ಮರಾಠಿ ಮತ್ತು ಲಿಪಿ ದೇವನಾಗರಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೧೧ ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಶಾಸನವು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ದಾನದ ಕುರಿತಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ದಾನವನ್ನು ಗೋವಿಂದ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೀಡಿದನೆಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅದರ ಮೊದಲ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ‘ಸಂವತ್ ೧೯೧೧’ ಎಂಬ ವರ್ಷವನ್ನು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಶಾಸನವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೫೪-೫೫ ರದ್ದಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನ ಪಾಷಾಣ ಪಿಂಡವಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಶಾಳುಂಕೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ದಂಡಗೋಲಾಕಾರದ ಲಿಂಗ ಎಂಬುದು ಈ ಪಿಂಡದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೂ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿವಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗರಾಜನು ಛತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನ ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಓಸರಿಯ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಕೊರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಗಳು ಓಸರಿಯ ನೆಲದಿಂದ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ್ದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳ ಭಗ್ನಾವಶೇಷಗಳಿವೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ದ್ವಾರಗಳ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉಪ-ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ದ್ವಾರದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿವತಾಂಡವವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಳಿದಿರುವ ಶಿಲ್ಪಕೃತಿಯ ಅವಶೇಷಗಳಿಂದ ಅದರ ಮೂಲ ಸೌಂದರ್ಯವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಪಟದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾಂಡವ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರನಿದ್ದಾನೆ.
ಅವನ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಂಟದ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಶಂಕರನ ಬಲಕ್ಕೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವವಳು ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಇಬ್ಬರು ಅವಳ ದಾಸಿಯರು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಶಂಕರನ ಎಡಕ್ಕೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭೃಂಗಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೃದಂಗ ವಾದಕ ಮತ್ತು ತಾಳ ವಾದಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಗಣೇಶನಿದ್ದಾನೆ. ಎಡಭಾಗದ ಮೇಲಿನ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಮಾಲೆಯಿದೆ. ಬಲಕ್ಕೆ ಮೇಲಿನ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿದ್ದಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಗಂಧರ್ವ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಪಟದಲ್ಲಿ ಲಕುಲೀಶನ ಸಣ್ಣ ಶಿಲ್ಪವನ್ನೂ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಶಿಲ್ಪವು ಘಾರಾಪುರಿಯ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಡಾ. ಧವಳೀಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಘಾರಾಪುರಿ ಮತ್ತು ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳು ಬಹುತೇಕ ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಕಲಾವಿದ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಕೆತ್ತಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.
ಈ ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪೂಜಾ-ಅರ್ಚನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಅಭಿಷೇಕ, ರುದ್ರಪಾಠ ಮತ್ತು ಶಿವಪೂಜೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ದೀಪೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಮಣ್ಣಿನ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರ, ತ್ರ್ಯಂಬಕ ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಶೈವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹಾ ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ೬ ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬೋರಿವಲಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೋರಿವಲಿ ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨.೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಬೋರಿವಲಿಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೈಲಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
মণ্ডপেশ্বর গুহা মন্দির
বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বোরিভলি (পশ্চিম)-এ অবস্থিত মণ্ডপেশ্বর গুহা মন্দির মুম্বাইয়ের অন্যতম বৈশিষ্ট্যপূর্ণ এবং ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ স্থান হিসেবে বিবেচিত হয়। দহিসর নদীর নিকটবর্তী মাউন্ট পয়সার পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত এই ষষ্ঠ শতাব্দীর গুহাটির সম্পর্ক মূলত শৈব ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত। মণ্ডপের ঈশ্বর সেই মণ্ডপেশ্বরের একটি বৃহৎ শিবলিঙ্গ এই স্থানে বিরাজমান। এখানকার একটি কক্ষের নটরাজের ভগ্ন মূর্তি এই গুহার প্রাচীন শিল্পবৈভবের সাক্ষ্য বহন করে। এই গুহাটি ভারতীয় পুরাতত্ত্ব সর্বেক্ষণ বিভাগের সংরক্ষিত স্মারক তালিকার অন্তর্ভুক্ত।
প্রায় দেড় হাজার বছর আগে অপরাস্ত অর্থাৎ থানে, রায়গড় এবং মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে ত্রৈকূটক রাজাদের শাসন ছিল। এই রাজারা মূলত নাসিক বিভাগের ছিলেন। ষষ্ঠ শতাব্দীতে কলচুরিরা তাঁদের সামন্ত বানিয়েছিল। কলচুরি প্রাচীন ভারতের একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজবংশ। বাকাটকদের পরে উদয় হওয়া কলচুরি রাজবংশের আদিপুরুষ ছিলেন কৃষ্ণরাজ (খ্রিস্টাব্দ ৫৫০ থেকে ৫৭০)। মাহিষ্মতী (মধ্যপ্রদেশের মহেশ্বর) ছিল তাঁর রাজধানী।
এই কৃষ্ণরাজের রৌপ্য মুদ্রা ‘কৃষ্ণরাজ-রূপক’ নামে পরিচিত ছিল। এর মধ্যে কিছু মুদ্রা মুম্বাইয়ের কালবা দেবী-ঠাকুরদ্বার এলাকায় পাওয়া গিয়েছিল। এর থেকে বোঝা যায় যে এই দ্বীপপুঞ্জগুলিতে তাঁদের শাসন ছিল। কলচুরিরা ছিলেন পাশুপত পন্থী শৈব। তাঁদের আমলেই মুম্বাইয়ের নিকটবর্তী ঘারাপুরী দ্বীপপুঞ্জের পাঁচটি গুহার ‘শিবসৃষ্টি’ নির্মিত হয়েছিল। ঘারাপুরী এবং যোগেশ্বরীর এই গুহাগুলি নির্মাণের সময়েই, ষষ্ঠ শতাব্দীতে মণ্ডপেশ্বরের দুটি গুহা তৈরি করা হয়েছিল।
কিছু গবেষকের মতে, এখানে শুরুতে বৌদ্ধ বিহারের অস্তিত্ব ছিল। পশ্চিম উপকূলীয় বাণিজ্যপথের নৈকট্যের কারণে বৌদ্ধ ভিক্ষুরা এই অঞ্চলে অনেক শৈলগৃহ নির্মাণ করেছিলেন। পরবর্তীকালে এই স্থানটি শৈব কেন্দ্রে রূপান্তরিত হয় এবং শিবপুরাণের বিভিন্ন প্রসঙ্গ এখানে খোদাই করা হয়। ‘মুম্বাইচা বৈভবশালী বারসা’ (মূল – কালচারাল হেরিটেজ অফ মুম্বাই) গ্রন্থে ডঃ মধুকর কেশব ধবলিকর প্রতিপাদন করেছেন যে, এটি মূলত একটি শিবমন্দির ছিল। এই গুহাটির ইলোরার রামেশ্বর গুহার (নং ২১) সাথে অসাধারণ সাদৃশ্য রয়েছে। শুধু এই গুহার নকশাই নয়, শিল্পের বিষয়বস্তুও একই।
বোরিভলিতেই অবস্থিত কানহেরি গুহা সমূহে তৃতীয় শতাব্দী থেকে বিহারের এক নতুন প্রকার উপস্থাপন করা হয়েছিল। ধবলিকরের মতে, মণ্ডপেশ্বর গুহার নকশার উৎস সেখানেই।
এই গুহায় শিবমন্দিরের পাশাপাশি শৈবদের একটি বড় মঠ ছিল। ‘রক কাট টেম্পলস অ্যারাউন্ড বোম্বে’ (১৯৩২) নামক কানহাইয়ালাল এইচ. উকিলের বই থেকে জানা যায় যে, এখানকার শিবমন্দির থেকে প্রাপ্ত রাজস্ব থেকে পঞ্চদশ-ষোড়শ শতাব্দীতে একটি বড় শিবমঠ পরিচালিত হতো। গুহার লকুলীশের মূর্তি থেকে বোঝা যায় যে, এই মঠটি পাশুপত পন্থীদের ছিল। প্রাচীনকালে ভারতে সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা পাশুপত পন্থ হলো পশুপতি বা শিবকে উপাস্য দেবতা হিসেবে মান্যকারী শৈবপন্থা। মনে করা হয় যে, এর প্রসার গুজরাট-রাজস্থানের ভূমি থেকে হয়েছিল। লকুলীশকে এই পন্থার প্রবর্তক বা আচার্য মনে করা হয়। সত্যযুগে ‘ইচ্ছাপুরী’, ত্রেতাযুগে ‘মায়াপুরী’, দ্বাপরযুগে ‘মেঘাৱতী’ নামে পরিচিত কায়াবরোহণ (তহসিল দভই, জেলা ভদোদরা, গুজরাট) গ্রামে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর শেষভাগে বা দ্বিতীয় শতাব্দীতে আচার্য লকুলীশের জন্ম হয়েছিল।
তাঁকে ভগবান শিবের অন্তিম, ২৮তম অবতার মনে করা হয়। লকুলীশ বেদকাল থেকে চলে আসা প্রাচীন শৈব সম্প্রদায়ের সুশৃঙ্খল বিন্যাস করেছিলেন। একে ‘আগমান্ত সম্প্রদায়’-ও বলা হয়। এই সম্প্রদায়ের মধ্যে শিবা অবতার লকুলীশের মূর্তি পূজা করা হয়। পদ্মাসনে উপবিষ্ট, লিঙ্গোত্থিত, ডান হাতে মহালুঙ্গ (বীজপূরক) ও বাম হাতে দণ্ড ধারণকারী লকুলীশের মূর্তির রূপ হয়, অন্যদিকে পশুপতিনাথকে শিবলিঙ্গ রূপে পূজা করা হয়। মারাঠি বিশ্বকোষ অনুযায়ী, পাশুপতদের ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে ভস্মের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। এই পন্থায় ভস্মস্নানকেই প্রকৃত যজ্ঞ মনে করা হয়। এই পন্থায় সদ্যোজাত, বামদেব, অঘোর, তৎপুরুষ এবং ঈশান—এই পাঁচটি মন্ত্র বলা হয়েছে। ঈশ্বরের পূজায় সদ্যোজাত মন্ত্রের জপ ছাড়া অন্য কোনো প্রকার কর্মের প্রয়োজন নেই। এতে যজ্ঞ এবং শ্রাদ্ধকর্মও বর্জিত। এই পন্থার সহজ, সরল শিক্ষা ও আচারপদ্ধতি পরবর্তীকালে বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তা থেকে অঘোরী ও কাপালিক পন্থার উদ্ভব হয়।
ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত মণ্ডপেশ্বর গুহায় প্রচলিত পাশুপত শৈব উপাসনার ওপর পর্তুগিজরা আঘাত হানে। খ্রিস্টাব্দ ১৫১০ সালে পর্তুগিজ সেনাপতি আফনসো দ্য আলবুকার্ক আদিল শাহের কাছ থেকে গোয়া জয় করেন। খ্রিস্টাব্দ ১৫৩৩ থেকে বসাই, কল্যাণ, থানে, মুম্বাই এবং রেবদণ্ডা অঞ্চলে পর্তুগিজদের আধিপত্য তৈরি হয়।
তাদের সাথে ধর্মপ্রচারের জন্য আসা বিভিন্ন খ্রিস্টান ধর্মসম্প্রদায়ের মিশনারিরা এখানে ধর্মান্ধতার চরম সীমা অতিক্রম করেছিল। অনেককে ধর্মান্তরিত করা হয়। অনেক দেবালয় ধ্বংস করা হয়। এর আঁচ মণ্ডপেশ্বর মন্দিরেও লেগেছিল। উপলব্ধ ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, খ্রিস্টাব্দ ১৫৩৮ সালে (কিছু গবেষকের মতে ১৫৪৭ সালে) ফ্রান্সিসকান মিশনারি অ্যান্টোনিও দো পোর্তো এবং তাঁর সহযোগীরা মণ্ডপেশ্বর গুহায় প্রথমে ‘নোসা সেনহোরা দে পিয়েদাদে’ (আওয়ার লেডি অফ পায়েটি) নামে চার্চ নির্মাণ করেন। পরে তা ‘আওয়ার লেডি অফ ইম্যাকুলেট কনসেপশন’-এ রূপান্তরিত হয়। এটি করার সময় তারা এই গুহার মূর্তি ও শিল্পকর্ম ভেঙে ফেলে। কিছু অংশে চুন ও প্লাস্টারের প্রলেপ দেওয়া হয়, আবার কিছু জায়গায় দেওয়াল তুলে মূর্তি ঢেকে দেওয়া হয়। এই গুহার সামনের অংশ পাথর ও ইটের গাঁথুনি দিয়ে বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। তাতে কেবল মাঝখানে প্রবেশদ্বার এবং দুই পাশে দুটি জানালা রাখা হয়েছিল। এই নির্মাণের দক্ষিণ প্রান্তে একটি পাথরের বেদি তৈরি করে তার ওপর মাদার মেরির মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল। 
এই গুহায় আজও এক জায়গায় মূল শিল্পের স্থানে ক্রুশের চিহ্ন খোদাই করা দেখা যায়। মণ্ডপেশ্বর এলাকায় নির্মিত এই চার্চটি পরে একটি বড় ধর্মীয় কমপ্লেক্সের অংশ হয়ে ওঠে। এতে চার্চ, মঠ, ধর্মশিক্ষা কেন্দ্র (রয়্যাল কলেজ অফ মণ্ডপেশ্বর, প্রতিষ্ঠা ১৫৪৯) এবং পরবর্তীকালে ‘স্যাক্রোমন্টে’ ধরনের ধর্মীয় পাহাড়-কমপ্লেক্স অন্তর্ভুক্ত ছিল।
ষোড়শ শতাব্দীর পর্তুগিজ ইতিহাসবিদ দিয়েগো দো কৌটোর ‘দা এসিয়া, ডিকেড ৭’ থেকে পর্তুগিজদের এই ধর্মান্ধ কুব্যবহারের তথ্য পাওয়া যায়। তাঁর দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, ১৫৩৮ সালে ফ্রান্সিসকান ধর্মগুরুদের হাতে কানহেরি ও মণ্ডপেশ্বর গুহার নিয়ন্ত্রণ চলে আসে এবং তাঁরা সেখানকার যোগীদের তাড়িয়ে দেন। সেই সময় তাঁরা সেখানকার ভাস্কর্যগুলো ধ্বংস করার সর্বাত্মক চেষ্টা করেছিলেন। এর প্রায় চল্লিশ বছর পর (খ্রিস্টাব্দ ১৬০৩) কৌটো লিখেছেন: সাষ্টি দ্বীপে মনঝাপের (মণ্ডপেশ্বর) নামে আরও একটি দেবালয় (প্যাগোডা) ছিল। সেটি একটি অখণ্ড পাথর কেটে তৈরি করা হয়েছিল। সেখানে ৫০ জন যোগীর সঙ্গে অত্যন্ত বিখ্যাত রতেমনার নামের এক যোগী বাস করতেন। আশেপাশের গ্রামের বাসিন্দারা তাঁদের দেখাশোনা করতেন। ফাদার ফ্রে আন্তোনিও দে পোর্তো এ কথা জানতে পেরেই তাঁর কাছে যান। সেই দ্বীপের যোগীদের মনে তাঁদের এতটাই প্রবল ভয় ছিল যে, ফাদারকে দেখামাত্রই তাঁরা মন্দির ছেড়ে চলে যান। সেই ধর্মগুরুরা গুহায় প্রবেশ করেন এবং সেটিকে ‘আওয়ার লেডি অফ পায়েটি’-র উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত চার্চে রূপান্তরিত করেন।
ব্রিটিশ সরকারের ‘প্রোগ্রেস রিপোর্ট অফ দ্য আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া ওয়েস্টার্ন সার্কেল (সাল ১৯১৮-১৯)’ শীর্ষক প্রতিবেদন অনুযায়ী, প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের আধিকারিকরা যখন এই গুহাগুলি পরিদর্শন করেন, তখন তাঁরা দেখেন যে গুহার উপরের অংশে থাকা প্রাচীন চার্চটির সংস্কার করা হয়েছে। তার পাশে একটি টিলার ওপর ওয়াচ টাওয়ারের কাছে একটি অনাথাশ্রম তৈরি করা হয়েছিল এবং স্থানীয় খ্রিস্টান ধর্মগুরুরা (পাদ্রি) এই গুহাগুলিকে ঘোড়ার আস্তাবল ও গুদাম হিসেবে ব্যবহার করতেন। এই কেন্দ্র থেকেই ফ্রান্সিসকান মিশনারিরা সাষ্টি দ্বীপের অন্যান্য অংশে ধর্মপ্রচার করেছিলেন। কিছু পর্তুগিজ নথিপত্রে মণ্ডপেশ্বরের উল্লেখ ‘মানপেসার’ বা ‘মনঝাপের’ নামে পাওয়া যায়। পরবর্তীকালে এই নাম থেকেই ‘মাউন্ট পয়সার’ নামটি প্রচলিত হয়। (তবে কিছু ইতিহাসবিদের মতে, মাউন্ট পয়সার নামটি সরাসরি মণ্ডপেশ্বর শব্দের অপভ্রংশ থেকেই তৈরি হয়েছে।)
খ্রিস্টাব্দ ১৭৩৯ সালে মারাঠারা বসাই অভিযানে পর্তুগিজদের পরাজিত করে। এরপর মণ্ডপেশ্বরের ওপর পর্তুগিজদের ধর্মীয় নিয়ন্ত্রণ শেষ হয়। মিশনারিরা এখান থেকে চলে যাওয়ার পর পরবর্তী অন্তত ৫০-৬০ বছর এই স্থানটি আংশিক পরিত্যক্ত ছিল। ব্রিটিশ আমলে এবং তার পরবর্তী প্রত্নতাত্ত্বিক সমীক্ষায় মণ্ডপেশ্বর গুহার গুরুত্ব পুনরায় সামনে আসে। ব্রিটিশরা এই গুহাগুলিকে সংরক্ষিত স্থাপত্য হিসেবে ঘোষণা করে। কালক্রমে এখানে পুনরায় শিবপূজা শুরু হয়। গুহার মধ্যে শঙ্করের পিণ্ড প্রতিষ্ঠিত করা হয়। তবে এই শিব উপাসনা পশুপত পন্থার উপাসনা পদ্ধতির পরিবর্তে জনপ্রিয় শৈব উপাসনা পদ্ধতিতে শুরু হয়। সম্প্রতি, ২০২৪ সালে মণ্ডপেশ্বর গুহার সৌন্দর্যবর্ধন করা হয়েছে। তার অংশ হিসেবে ৮ মার্চ ২০২৪ তারিখে এখানে ১৮ কেজি ওজনের রুপোর শিবলিঙ্গ চলিত প্রতিষ্ঠা করা হয়। অর্থাৎ, এই শিবলিঙ্গটি বিশেষ উৎসবের সময় এখানে প্রতিষ্ঠিত করা হয়।
এই মন্দিরের সামনে বড় খোলা জায়গা রয়েছে। সেখানে বাগান ও গাছপালা আছে।
সেখান থেকে পাথরের বাঁধানো পথ চলে গেছে। এখান থেকে কিছুটা পথ হাঁটার পর মণ্ডপেশ্বর মন্দিরের মূল গুহাটি পড়ে। সামনে স্তম্ভযুক্ত বারান্দা (সভামণ্ডপ) এবং ভেতরে বর্গাকার কক্ষ—এই হলো গুহার নকশা। ছয়টি সিঁড়ি বেয়ে এই বারান্দায় প্রবেশ করতে হয়। এই সিঁড়ির দুপাশে সিংহ বা ব্যাঘ্রের ভাস্কর্য থাকার কথা। এখন সেখানে তাদের পায়ের ছাপের আংশিক আকার দেখা যায়। সিঁড়ির বাঁ দিকে কিছুটা দূরে ভূগর্ভস্থ জলের ট্যাঙ্ক রয়েছে। সেখানকার একটি দেওয়ালে থাকা ভাস্কর্য ঘষে তুলে সেখানে ক্রুশের চিহ্ন খোদাই করা হয়েছে বলে মনে হয়।
এই গুহা-মন্দিরের বারান্দাটি প্রায় ৫১ × ২১ ফুট প্রশস্ত। সামনেই মন্দিরের অন্তরালের অংশ। এখানেই বড় পাথরের সামাইয়ের মতো প্রদীপ এবং নন্দীর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহটি বর্গাকার। তার ত্রিশাখাযুক্ত দ্বারচৌকাঠ রয়েছে। দ্বারচৌকাঠের নিচের দিকে দ্বারপালদের ভাস্কর্য থাকার কথা। সেগুলি আক্ষরিক অর্থেই ঘষে মুছে ফেলা হয়েছে। এই দ্বারচৌকাঠের ওপর অস্পষ্ট একটি শিলালিপি রয়েছে। তার ভাষা মারাঠি এবং লিপি দেবনাগরী। তাতে মোট ১১টি লাইন রয়েছে। এই শিলালিপিটি মন্দিরকে দেওয়া দান সংক্রান্ত। তাতে এই দান গোবিন্দা নামের এক ব্যক্তি দিয়েছিলেন বলে উল্লেখ পাওয়া যায়। তার প্রথম দুটি লাইনে ‘সম্বৎ ১৯১১’ সালটি নথিভুক্ত আছে। এর থেকে বোঝা যায় যে, এই শিলালিপিটি ১৮৫৪-৫৫ সালের।
গর্ভগৃহে পাথরের মেঝে বাঁধানো রয়েছে। মাঝখানে মাটিতে শঙ্করের পাষাণ পিণ্ড রয়েছে। উঁচু শালুঙ্কা এবং তাতে দণ্ডগোলাকার লিঙ্গ—এই হলো পিণ্ডটির স্বরূপ। তার ওপর পিতলের নাগমূর্তি বিরাজমান। তারও ওপরে পিতলের অভিষেকপাত্র রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালের কাছে মার্বেলের বেদিতেও একটি শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এই শিবলিঙ্গের ওপর পিতলের নাগরাজ ছাতা ধরে আছেন। এই দেওয়ালে শঙ্করের বড় প্রতিচ্ছবি লাগানো রয়েছে।
মন্দিরের বারান্দার বাঁ দিকে এবং ডান দিকে বড় কক্ষ খোদাই করা রয়েছে। এই কক্ষগুলি বারান্দার মেঝে থেকে উঁচুতে অবস্থিত। তাদের স্তম্ভগুলিতে আগে করা খোদাই করা নকশা ও ভাস্কর্যের ভগ্ন চিহ্ন রয়েছে। এই ভাস্কর্যগুলির মধ্যে শিব-পার্বতী ও গণেশের মূর্তি অন্তর্ভুক্ত। এই দুটি কক্ষের পেছনের অংশে উপ-কক্ষ রয়েছে। এর মধ্যে বাঁ দিকের কক্ষের দেওয়ালে শিবতাণ্ডব খোদাই করা আছে। তা ব্যাপকভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত হলেও, অবশিষ্ট ভাস্কর্যের ধ্বংসাবশেষ থেকে তার মূল সৌন্দর্য অনুভব করা যায়। এই ভাস্কর্যপটে মাঝখানে তাণ্ডব মুদ্রায় শঙ্কর রয়েছেন।
তাঁর হাত এবং কোমরের নিচের অংশ নষ্ট হয়ে গেছে। শঙ্করের ডান দিকে নিচের দিকে তিনজন নারীর ভাস্কর্য রয়েছে। তাদের মধ্যে মাঝখানের জন পার্বতী এবং বাকি দুজন তাঁর পরিচারিকা হতে পারেন বলে গবেষকদের মত। শঙ্করের বাঁ দিকে নিচের দিকে ভৃঙ্গী, সেইসঙ্গে মৃদঙ্গবাদক ও তালবাদকদের ভাস্কর্য রয়েছে। পাশেই গণেশ রয়েছেন। বাঁ দিকের উপরের কোণে ব্রহ্মার মূর্তি রয়েছে। তাঁর হাতে অক্ষমালা রয়েছে। ডান দিকের উপরের কোণে বিষ্ণু রয়েছেন। একইভাবে গন্ধর্ব ও বিদ্যাধরদের আকাশে বিহার করতে দেখানো হয়েছে। এই ভাস্কর্যপটে লকুলীশেরও ছোট ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। এই ধরনের ভাস্কর্য ঘারাপুরী গুহাতেও রয়েছে। ডঃ ধবলীকরের মতে, ঘারাপুরী ও মণ্ডপেশ্বর গুহা প্রায় সমসাময়িক হওয়ায় এখানকার ভাস্কর্যগুলি একই শিল্পী বা একই সম্প্রদায়ের ভাস্করদের দ্বারা তৈরি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।
এই মণ্ডপেশ্বর গুহা মন্দিরে নিয়মিত পূজা-অর্চনা করা হয়। মহাশিবরাত্রি এখানে পালিত প্রধান উৎসব। এখানে শ্রাবণ মাসে বিশেষ অভিষেক, রুদ্রপাঠ ও শিবপূজার অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়। দীপাবলিতে আয়োজিত দীপোৎসবে এখানে হাজার হাজার মাটির প্রদীপ জ্বালিয়ে মন্দির চত্বর আলোকিত করা হয়। এছাড়া এখানে শ্রাবণী সোমবার, ত্র্যম্বক পূজন ইত্যাদি বিভিন্ন শৈব ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়। মণ্ডপেশ্বর গুহা মন্দির ভক্তদের দর্শনের জন্য প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে সন্ধ্যা ৬টা পর্যন্ত খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বোরিভলি রেল স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- বোরিভলি এসটি স্টেশন থেকে ২.৫ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে বোরিভলির জন্য এসটি ও ট্রেনের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਮੰਦਰ
ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ) ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਹੀਸਰ ਨਦੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਊਂਟ ਪੋਇਸਰ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਹ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਗੁਫਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਵ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੇ ਈਸ਼ਵਰ, ਉਸ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪਿੰਡੀ ਇੱਥੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਨਟਰਾਜ ਦੀ ਖੰਡਿਤ ਮੂਰਤੀ ਇਸ ਗੁਫਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਵੈਭਵ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁਫਾਵਾਂ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਪਰਾਂਤ ਭਾਵ ਠਾਣੇ, ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਤ੍ਰੈਕੂਟਕ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਇਹ ਰਾਜੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਾਸਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸਨ। ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਲਚੁਰੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਮੰਤ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਕਲਚੁਰੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਹੈ। ਵਾਕਾਟਕਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਭਰੇ ਕਲਚੁਰੀ ਖਾਨਦਾਨ ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ (ਈ.ਸ. ੫੫੦ ਤੋਂ ੫੭੦) ਸੀ। ਮਹਿਸ਼ਮਤੀ (ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਹੇਸ਼ਵਰ) ਉਸਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ।
ਇਸ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ ਦੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ-ਰੂਪਕ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਕੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ-ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਕਲਚੁਰੀ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥੀ ਸ਼ੈਵ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੁੰਬਈ ਨੇੜੇ ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੀ ‘ਸ਼ਿਵਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ’ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਅਤੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੀ, ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕੁਝ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ ਵਿਹਾਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸੀ। ਪੱਛਮੀ ਤੱਟਵਰਤੀ ਵਪਾਰਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਕਾਰਨ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ੈਲਗ੍ਰਹਿ (ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ) ਬਣਾਏ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸ਼ੈਵ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਥੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ। ‘ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਵੈਭਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਰਾਸਤ’ (ਮੂਲ – ਕਲਚਰਲ ਹੈਰੀਟੇਜ ਆਫ ਮੁੰਬਈ) ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਡਾ. ਮਧੁਕਰ ਕੇਸ਼ਵ ਢਵਲੀਕਰ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਸ ਗੁਫਾ ਦੀ ਐਲੋਰਾ ਦੀ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ (ਨੰ. ੨੧) ਨਾਲ ਅਦਭੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੁਫਾ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਬੋਰੀਵਲੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਥਿਤ ਕਾਨ੍ਹੇਰੀ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਢਵਲੀਕਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਖਾਕੇ ਦਾ ਮੂਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ੈਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੱਠ ਸੀ। ‘ਰੌਕ ਕੱਟ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਅਰਾਊਂਡ ਬੰਬੇ’ (੧੯੩੨) ਕਨ੍ਹਈਆਲਾਲ ਐਚ. ਵਕੀਲ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਮਾਲੀਏ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੰਦਰਵੀਂ-ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ਿਵਮੱਠ ਚੱਲਦਾ ਸੀ। ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੱਠ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥੀਆਂ ਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਫੈਲਿਆ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥ ਪਸ਼ੂਪਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ੈਵ ਪੰਥ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਗੁਜਰਾਤ-ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਹੋਇਆ। ਲਕੁਲੀਸ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਆਚਾਰੀਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਤਿਯੁਗ ਵਿੱਚ ‘ਇੱਛਾਪੁਰੀ’, ਤ੍ਰੇਤਾਯੁਗ ਵਿੱਚ ‘ਮਾਇਆਪੁਰੀ’, ਦ्वाਪਰਯੁਗ ਵਿੱਚ ‘ਮੇਘਾਵਤੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ (ਤਾਲੁਕਾ ਦਭੋਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ, ਗੁਜਰਾਤ) ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ।
ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਅੰਤਿਮ, ੨੮ਵੇਂ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲਕੁਲੀਸ਼ ਨੇ ਵੇਦ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ੈਵ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੁਚੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੂੰ ‘ਆਗਮਾਂਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਵਤਾਰ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ, ਜਣਨ-ਇੰਦਰੀ ਉੱਥਿਤ (ਖੜ੍ਹੀ) ਹੋਈ, ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲੁੰਗ (ਬੀਜਾਪੁਰਾ) ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਡੰਡਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦਾ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂਪਤੀਨਾਥ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਸ਼ੁਪਤਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਸਮ (ਸਵਾਹ) ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਸ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਭਸਮ-ਇਸ਼ਨਾਨ ਹੀ ਅਸਲੀ ਯੱਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਸਦਯੋਜਾਤ, ਵਾਮਦੇਵ, ਅਘੋਰ, ਤਤਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਈਸ਼ਾਨ ਇਹ ਪੰਜ ਮੰਤਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਸਦਯੋਜਾਤ ਮੰਤਰ ਦੇ ਜਾਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਧ ਕਰਮ ਵੀ ਵਰਜਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਪੰਥ ਦੀ ਸਾਦੀ, ਸੌਖੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਚਾਰ-ਪੱਧਤੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਘੋਰੀ ਅਤੇ ਕਾਪਾਲਿਕ ਪੰਥ ਪੈਦਾ ਹੋਏ।
ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੀ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਸ਼ੈਵ ਉਪਾਸਨਾ ‘ਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਈ.ਸ. ੧੫੧੦ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸੈਨਾਪਤੀ ਆਫੋਂਸੋ ਡੀ ਅਲਬੂਕਰਕ ਨੇ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਗੋਆ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਈ.ਸ. ੧੫੩੩ ਤੋਂ ਵਸਈ, ਕਲਿਆਣ, ਠਾਣੇ, ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਰੇਵਦੰਡਾ ਖੇਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਆਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਕਈਆਂ ਦਾ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੀਤਾ। ਕਈ ਮੰਦਰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਇਸਦਾ ਅਸਰ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਪਿਆ। ਉਪਲਬਧ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਈ.ਸ. ੧੫੩੮ ਵਿੱਚ (ਕੁਝ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਈ.ਸ. ੧੫੪੭ ਵਿੱਚ) ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਐਂਟੋਨੀਓ ਡੋ ਪੋਰਟੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ‘ਨੋਸਾ ਸੇਨਹੋਰਾ ਡੇ ਪੀਏਡੇ’ (ਅਵਰ ਲੇਡੀ ਆਫ ਪਾਈਟੀ) ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਚਰਚ ਬਣਾਇਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ‘ਅਵਰ ਲੇਡੀ ਆਫ ਇਮੈਕੂਲੇਟ ਕਨਸੈਪਸ਼ਨ’ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗੁਫਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤੋੜ-ਫੋੜ ਦਿੱਤਾ। ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੂਨੇ ਅਤੇ ਪਲਾਸਟਰ ਦੀ ਪਰਤ ਚੜ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਕੰਧਾਂ ਬਣਾ ਕੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਗੁਫਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪੱਥਰ-ਇੱਟਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਖਿੜਕੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਚਬੂਤਰਾ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਮਦਰ ਮੈਰੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। 
ਇਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਮੂਲ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਸਲੀਬ (ਕ੍ਰਾਸ) ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਹ ਚਰਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਰਚ, ਮੱਠ, ਧਰਮ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰ (ਰਾਇਲ ਕਾਲਜ ਆਫ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ, ਸਥਾਪਨਾ ੧੫੪੯) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਸੈਕਰੋਮੋਂਟੇ’ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਾੜੀ-ਕੰਪਲੈਕਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ।
ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡਿਏਗੋ ਦੋ ਕੌਟੋ ਦੀ ‘ਦਾ ਏਸ਼ੀਆ, ਡਿਕੇਡ ੭’ ਵਿੱਚੋਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਧਰਮ-ਅੰਨ੍ਹੇ ਕੁਕਰਮਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ੧੫੩੮ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਧਰਮਗੁਰੂਆਂ ਕੋਲ ਕਾਨ੍ਹੇਰੀ ਅਤੇ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਯੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪਾਂ (ਮੂਰਤੀਆਂ) ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ (ਈ.ਸ. ੧੬੦੩) ਕੌਟੋ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ: ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਮਨਝਾਪੇਰ (ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ) ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੇਵਾਲਯ (ਪੈਗੋਡਾ) ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਤਰਾਸ਼ਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉੱਥੇ ੫੦ ਯੋਗੀਆਂ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਤੇਮਨਾਰ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਫਾਦਰ ਫ੍ਰੇ ਆਂਤੋਨੀਓ ਦੇ ਪੋਰਤੋ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ ਗਏ। ਉਸ ਟਾਪੂ ਦੇ ਯੋਗੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਫਾਦਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਚਲੇ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਅਵਰ ਲੇਡੀ ਆਫ ਪਾਏਟੀ’ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ‘ਪ੍ਰੋਗਰੈਸ ਰਿਪੋਰਟ ਆਫ ਦਾ ਆਰਕੀਓਲੋਜੀਕਲ ਸਰਵੇ ਆਫ ਇੰਡੀਆ ਵੈਸਟਰਨ ਸਰਕਲ (ਸਾਲ ੧੯੧੮-੧੯)’ ਰਿਪੋਰਟ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਚਰਚ ਦਾ ਜੀਰੋਦਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਵਾਚ ਟਾਵਰ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਅਨਾਥ ਆਸ਼ਰਮ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮਗੁਰੂ (ਪਾਦਰੀ) ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਤਬੇਲੇ ਅਤੇ ਗੋਦਾਮ ਵਜੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਮਾਨਪੇਸਰ’ ਜਾਂ ‘ਮਨਝਾਪੇਰ’ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਨਾਮ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਕੇ ਮਾਊਂਟ ਪੋਇਸਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਿਆ। (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਊਂਟ ਪੋਇਸਰ ਨਾਮ ਸਿੱਧੇ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ।)
ਈ.ਸ. ੧੭੩੯ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਿਆਂ ਨੇ ਵਸਈ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਉੱਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਟਰੋਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਦੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਗਲੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ੫੦-੬੦ ਸਾਲ ਇਹ ਸਥਾਨ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁੰਨਸਾਨ ਰਿਹਾ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਇਮਾਰਤ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਮੁੜ ਸ਼ਿਵ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਿਵ ਉਪਾਸਨਾ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ੈਵ ਉਪਾਸਨਾ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਲ ੨੦੨੪ ਵਿੱਚ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁੰਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ੮ ਮਾਰਚ ੨੦੨੪ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ੧੮ ਕਿਲੋ ਵਜ਼ਨੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਚਲਿਤ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਭਾਵ ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਾਗ-ਬਗੀਚਾ ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਹਨ।
ਉੱਥੋਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੁਫਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਬਰਾਮਦਗੀ (ਸਭਾ ਮੰਡਪ) ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਚੌਰਸ ਕਮਰਾ ਇਸ ਗੁਫਾ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹੈ। ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਬਰਾਮਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਚੀਤੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦਾ ਅੰਸ਼ਕ ਆਕਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਭੂਮੀਗਤ ਪਾਣੀ ਦੀ ਟੈਂਕੀ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਨੂੰ ਖੁਰਚ ਕੇ ਉੱਥੇ ਸਲੀਬ (ਕ੍ਰਾਸ) ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਗੁਫਾ-ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਰਾਮਦਗੀ ਲਗਭਗ ੫੧ × ੨੧ ਫੁੱਟ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਭਾਗ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰੀਲਾ ਸਮਾਈ ਵਰਗਾ ਦੀਪ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ-ਸ਼ਾਖੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁਰਚ ਕੇ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਿਹਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਮਰਾਠੀ ਅਤੇ ਲਿਪੀ ਦੇਵਨਾਗਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ੧੧ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਦਾਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਾਨ ਗੋਵਿੰਦਾ ਨਾਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਸੰਵਤ ੧੯੧੧’ ਸਾਲ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸਾਲ ੧੮੫੪-੫੫ ਦਾ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਲਿੰਗ ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਨਾਗ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਛੱਤਰ ਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਰਾਮਦਗੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡੇ ਕਮਰੇ ਖੋਦੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਕਮਰੇ ਬਰਾਮਦਗੀ ਦੇ ਤਲ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਦੇ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕਮਰਿਆਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਪ-ਕਮਰੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਕਮਰੇ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਤਾਂਡਵ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਦੀ ਅਸਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ-ਪੱਟ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਂਡਵ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਹਨ।
ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਕਮਰ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੇਠਾਂ ਤਿੰਨ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੋਵੇਂ ਉਸਦੀਆਂ ਦਾਸੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੇਠਾਂ ਭ੍ਰਿੰਗੀ, ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਦੰਗ ਵਾਦਕ ਅਤੇ ਤਾਲ ਵਾਦਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅਕਸ਼ਮਾਲਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੰਧਰਵ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਧਰਾਂ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ-ਪੱਟ ਵਿੱਚ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਘਾਰਾਪੁਰੀ (ਐਲੀਫੈਂਟਾ) ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ। ਡਾ. ਢਵਲੀਕਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਅਤੇ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾਵਾਂ ਲਗਭਗ ਸਮਕਾਲੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਇੱਕੋ ਕਲਾਕਾਰ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਰੁਦ੍ਰਪਾਠ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੂਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੀਵਾਲੀ ਮੌਕੇ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ, ਤ੍ਰਿਯੰਬਕ ਪੂਜਨ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ੈਵ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਗੁਫਾ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੬ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨.੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਬੋਰੀਵਲੀ ਲਈ ਐਸਟੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰੇਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
