मल्लिकार्जुन मंदिर
श्रीस्थळ, ता. काणकोण, जि. दक्षिण गोवा
गोव्याच्या अगदी दक्षिणेकडील भागात, कर्नाटक सीमेनजीक काणकोण हा तालुका आहे. कण्व मुनींच्या वास्तव्यामुळे त्याला काणकोण नाव प्राप्त झाल्याची आख्यायिका सांगितली जाते. या तालुक्यात श्रीस्थळ या रम्य स्थळी प्रशस्त परिसरात मल्लिकार्जुन मंदिर वसले आहे. गोव्यातील सर्वात जुन्या मंदिरापैकी एक असलेल्या या मंदिरात मल्लिकार्जुनाचे स्वयंभू लिंग आहे, असे सांगण्यात येते. या मंदिर परिसरात साठहून अधिक देवतांची स्थाने आहेत. या मंदिरात शीर्षारान्नी आणि वीरामेळ हे आदिवासी संस्कृतीतील आगळेवेगळे उत्सव साजरे करण्याची परंपरा आहे.
‘शिवपुराणा’तील श्रीकोटीरुद्र संहितेच्या १५व्या अध्यायात मल्लिकार्जुनाची आख्यायिका सांगितलेली आहे. ती अशी की एकदा शिव-पार्वतीने आपल्या गणेश व कार्तिकेय या दोन्ही मुलांना पृथ्वीपरिक्रमा करण्यास सांगितले. कार्तिकेय परिक्रमेवरून परतत असताना त्यांना वाटेत नारद भेटले. नारदाने त्यांना सांगितले की तुझ्या माता-पित्याने तुला परिक्रमेस पाठवून पाठीमागे तुझ्या छोट्या भावाचा विवाह लावून दिला आहे. ते ऐकून कार्तिकेय संतापले. कैलास पर्वतावर येऊन त्यांनी आई-वडिलांशी वाद करून ते क्रौंच पर्वतावर निघून गेले. त्यांची समजूत काढण्यासाठी शिव-पार्वती तेथे गेले असता कार्तिकेय तेथूनही अन्यत्र गेले. तेव्हा शिव-पार्वतीला दुःख झाले व ते तेथेच ज्योतिर्मय रूप धारण करून राहू लागले. त्या पवित्र लिंगास मल्लिका (पार्वती) व अर्जुन (शिव) यांच्या एकत्र नावाने ओळखले जाऊ लागले.
येथील मंदिरातील ‘शमीपत्रा’मध्ये काणकोणचा कण्वपूरम, क्रौंचक्षेत्र, क्रोंचपूर तसेच अडवट या नावांनीही उल्लेख आढळतो.
येथील मल्लिकार्जुनाच्या स्थानाबाबत आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी येथील एका शेतकऱ्याची एक काळी गाय डोंगराच्या पायथ्याशी असलेल्या एका विशिष्ट ठिकाणी जाऊन पान्हा सोडायची. एकदा त्या शेतकऱ्याला मल्लिकार्जुनाचा स्वप्नदृष्टांत झाला की ‘मी त्या विशिष्ट ठिकाणी आहे, मला बाहेर काढ.’ त्याने गावकऱ्यांना ही गोष्ट सांगितली. पण त्यांनी त्याकडे दुर्लक्ष केले. त्यानंतर एके रात्री सर्व गावकऱ्यांना तसेच स्वप्न पडले. तेव्हा मात्र गावकऱ्यांनी ती गाय जेथे पान्हा सोडत असे त्या ठिकाणी खोदकाम केले. तेथे त्यांना स्वयंभू पिंडी सापडली. त्यानंतर गावात काही दिवसांनी एका साधुचे आगमन झाले. या शिवपिंडीचे नाव मल्लिकार्जुन असल्याचे त्याने सांगितले. गावकऱ्यांनी नंतर येथे मल्लिकार्जुनाचे छोटे मंदिर उभारले. ‘मल्लिकार्जुन देव अडवट सिंहासनाधिश्वर महापती’ अशा भारदस्त नावाने हे मंदिर ओळखले जाते. दुसऱ्या एका आख्यायिकेनुसार, महाराष्ट्रातील रत्नागिरी जिल्ह्यातील शृंगारपूर या गावानजीक असलेल्या प्रचितगडावरील काही कुटुंबे काही कारणांमुळे काणकोण येथे स्थलांतरित झाली होती. त्यावेळी त्यांनी आपल्या या आराध्यदैवताचे मंदिर उभारले.
गोवा गॅझेटियरमध्येही या मंदिराविषयीची नोंद आहे.
त्यात असे म्हटले आहे की हे मंदिर हब्बू ब्राह्मणांनी उभारले होते. धारवाडच्या कर्नाटक विद्यापीठातील मानववंशशास्त्र विभागातील प्राध्यापक एन. के. काडेतोताड यांच्या ‘द अस्लिमेट रिॲलिटी अँड मिनिंग ऑफ द सिद्दीज ऑफ नॉर्थ कॅनरा’ या शोधनिबंधानुसार, कर्नाटकात हब्बू ब्राह्मण आणि हब्बू वोकल्लिग या जातीचे लोक आहेत. ॲबिसिनियातून येथे आलेले हबशी (ॲबिसेनियन) आणि येथील ब्राह्मण व वोकल्लिग या उच्च जाती यांच्या मिश्रणातून ही जात निर्माण झाली आहे. कोंकणी व कन्नड मिश्रित भाषा बोलणाऱ्या या हब्बू ब्राह्मणांचे महादेव हे आराध्यदैवत आहे. त्यांनी प्राचीन काळात उभारलेले हे मंदिर कालांतराने जीर्ण झाले. त्यानंतर शके १७००मध्ये (इ.स. १७७८) या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मंदिराच्या घुमटीवर असलेल्या शिलालेखात याची नोंद आहे.
हे मंदिर डोंगराळ प्रदेशात एका खोलगट भागात वसलेले आहे. छोट्या प्रवेशकमानीपासून मंदिराच्या प्रांगणात जाण्यासाठी सुमारे २८ पायऱ्या उतराव्या लागतात. येथे वेगवेगळ्या पातळ्यांवर अनेक छोटी-मोठी देवळे आहेत. या परिसरात साठहून अधिक देवतांचे विग्रह (मूर्ती किंवा स्थाने) असल्याचे सांगितले जाते.
समोरच मोठ्या प्रांगणात मोठा पिंपळपार आहे. मधोमध सात स्तरांचा भव्य अष्टकोनी दीपस्तंभ आहे. त्या नजीक एका उंच संमगमरवरी चौथऱ्यावर सासणो या लोकदेवतेची अश्वारूढ मूर्ती आहे. सासणो ही रक्षक देवता असून तिचे हे रूप मूर्तीच्या हाती असलेल्या ढाल-तलवारीतून दृगोचर होते. याच्या जवळच तुलसी वृंदावन आहे. मुख्य मंदिराच्या प्राकारात जाण्यासाठी येथूनही २५ पायऱ्या उतराव्या लागतात. या पायरीमार्गावर दोन्ही बाजूंना भारदस्त संगमरवरी कठडे आहेत.
गोमंतकीय स्थापत्य शैलीत उभारलेल्या या मंदिराची संरचना मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी आहे. छोट्याशा मुखमंडपाच्या पुढच्या दोन्ही स्तंभांवर अश्वारुढ पुरूषाचे मोठे कोरीव शिल्प आहे. पुढचे दोन्ही पाय उंचावलेला अश्व, त्याचे हे उंचावलेले पाय आपल्या हातांनी पेललेला सेवक, अश्वावर स्वार असलेला पुरुष आणि त्याने एका हातात धारण केलेले मोठे खड्ग, त्याचप्रमाणे अश्वाच्या खालच्या बाजूस छोटी गजप्रतिमा अशा प्रकारचे हे वैशिष्ट्यपूर्ण शिल्प आहे.
मुखमंडपातून अर्धसभामंडपात प्रवेश करण्यासाठी असलेला दरवाजा त्यावर केलेल्या कोरीव कामाने शोभिवंत दिसतो. या ठिकाणी छतावर लाकडी कोरीव काम आहे. सभामंडपात छतापासून भिंतीपर्यत आणि खांबांपासून अंतराळाच्या दर्शनी भिंतीपर्यत सर्व ठिकाणी अतिशय सुंदर अशी चित्रे, मूर्ती आणि लाकडी कोरीव काम दिसते. सभामंडपातील सहा लाकडी खांबांवर पुराणातील प्रसंग कोरण्यात आले आहेत. यातील एका खांबावरील फुलापाकळ्यांच्या नक्षीवरून भविष्य वर्तविले जाते. सभामंडपाच्या भिंतीवर पुराणातील प्रसंग रंगवलेल्या पुरातन कापडी चित्रांच्या तसबिरी लावण्यात आल्या आहेत. छताजवळील देवकोष्टकात अनेक देवतांच्या मूर्ती आहेत. अंतराळाच्या दर्शनी भिंतीवर लहान लहान शिल्पे कोरलेली आहेत. लाकडी दरवाजाच्या ललाटबिंबस्थानी श्रीशंकराची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या दरवाजावर चांदीच्या पत्र्याची महिरप असून गर्भगृहात स्वयंभू लिंग स्थापित आहे. गर्भगृहाच्या मागच्या भिंतीवर चांदीच्या महिरपीत मल्लिकार्जुन-पार्वतीची मूर्ती आहे.
मंदिराच्या उजव्या बाजूस निराकाराचे गोमंतकीय शैलीतील एक छोटे मंदिर आहे.
या मंदिरात एका प्राचीन लाकडी स्तंभाच्या रुपातील निराकार स्थापित आहे. पानाफुलांच्या नक्षीने सुशोभित असलेल्या, तसेच शीर्षस्थानी मोदकासारखा आकार असलेल्या या गोलाकार स्तंभावर शिव, पार्वती, गणपती आदी देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. येथे छोटी शिवमंदिरे आणि बगिलपैक म्हणजे रक्षक देवतांची मंदिरेही आहेत. अन्य देवळांमध्ये काशी पुरुष मंदिर, पार्श्वराम मंदिर, विठ्ठल रखुमाई मंदिरांचा समावेश आहे. या परिसरात दोन रथगृहे आहेत. त्यात कोरीव नक्षीकामाने सुशोभित असे लाकडी रथ ठेवलेले आहेत. दीपस्तंभापासून काही अंतरावर भव्य यज्ञगृह आहे. मंदिर परिसरात पुष्करणीही आहे.
मल्लिकार्जुन मंदिरात विविध उत्सव साजरे केले जातात. विजयादशमीला सीमोल्लंघनप्रसंगी एका पुरातन पत्राचे वाचन केले जाते. त्यात काणकोण नावाच्या संदर्भात कण्वपुरम, क्रोंचक्षेत्र, क्रोंचपूर आणि अडवट या प्राचीन नावांचा निर्देश येतो. शिमग्याच्या जत्रोसवानिमित्त येथे दर दोन वर्षांनी एकदा शीर्षारांन्नी व एकदा वीरामेळ हे उत्सव साजरे होतात. शीर्षारांन्नी हा उत्सव फाल्गुन शुद्ध षष्ठीला तर वीरामेळ फाल्गुन शुद्ध त्रयोदशीला होतो. वीरामेळ उत्सवात १८ गाडे (भाविक) तलवारींसह, ढोल वाजवत गावफेरी करतात आणि पान-सुपारी मिळवतात. यात युद्धासारखे वारही केले जातात. वीरामेळ हा प्रकार चित्तथरारक आणि भीतीदायक असल्याने महिलांना तो पाहण्यास मज्जाव आहे. या मंदिरातील दुसरा अत्यंत महत्त्वाचा उत्सव म्हणजे शीर्षारान्नी. शीर्ष म्हणजे डोके आणि रान्नी म्हणजे रांधणे. या उत्सवात इतर अनेक उपचार पार पडल्यानंतर गाड्यांच्या दंडावर टोकदार सळईने टोचले जाते. त्यास गरा असे म्हणतात. या तिन्ही व्यक्तींना जमिनीवर झोपवण्यात येते आणि त्यांच्या तीन डोक्यांची चूल तयार केली जाते. शिसवी लाकडे वापरून चूल पेटवण्यात येते. त्यावर भांडे ठेवून त्यात तांदूळ शिजवले जातात. या उत्सवांसाठी गोव्यातून तसेच देशाच्या अन्य भागातून मोठ्या संख्येने भाविक येत असतात.
अन्य उत्सवात, महाशिवरात्र हा रात्रभर जागरणाचा उत्सव आहे, ज्यात भजन – कीर्तन, आरती होते. वार्षिक जत्रेत देवाची मूर्ती राजबाग समुद्रकिनारी नेली जाते. तिथे देवाचे स्नानविधी होतात. भक्तही सागरात स्नान करतात. रथसप्तमी आणि शिगमोत्सवात रथयात्रा होते. यावेळी अन्नदान व प्रसाद वाटप होते.
उपयुक्त माहिती
- काणकोण येथून ६ किमी आणि मडगावपासून ४३ किमी अंतरावर
- काणकोण येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०८३२ ६६८९०५३
Mallikarjun Temple
Shristhal, Taluka Canacona, District South Goa
Canacona is a taluka located in the southernmost part of Goa, near the Karnataka border. Legend has it that the taluka derives its name from the residence of the sage Kanva. The Mallikarjun Temple is situated in a spacious area in the beautiful village of Shristhal within this taluka. It is said that this temple, one of the oldest in Goa, houses a Swayambhu (self-manifested) Linga of Mallikarjun. There are more than sixty shrines of various deities within the temple complex. The temple is known for the tradition of celebrating unique tribal festivals such as Shisharanni and Viramel.
The legend of Mallikarjun is narrated in the 15th chapter of the Shrikotirudra Samhita of the ‘Shiva Purana’. It states that once, Shiva and Parvati asked their sons, Ganesha and Kartikeya, to circumambulate the Earth. While returning from the circumambulation, Kartikeya met Narada on the way. Narada told him that his parents had sent him away on a journey just to get his younger brother married in his absence. Hearing this, Kartikeya was enraged. He went to Mount Kailash, argued with his parents, and left for Mount Krauncha. When Shiva and Parvati went there to pacify him, Kartikeya moved elsewhere. Saddened, Shiva and Parvati assumed a luminous form and stayed there. That sacred Linga came to be known by the combined names of Mallika (Parvati) and Arjuna (Shiva).
In the ‘Shamipatra’ of the temple, Canacona is also referred to as Kanvapura, Kraunchakshetra, Kraunchapura, and Advat.
Regarding the origin of the Mallikarjun shrine here, a legend says that in ancient times, a black cow belonging to a local farmer would go to a specific spot at the foot of the hill and release her milk. Once, the farmer had a vision of Mallikarjun in a dream, saying, “I am at that specific spot; bring me out.” He told the villagers, but they ignored him. Then, one night, all the villagers had the same dream. Only then did the villagers dig at the spot where the cow used to release her milk, where they found a Swayambhu Pindi. Later, a sage arrived in the village and identified the Shiva Pindi as Mallikarjun. The villagers then built a small temple for Mallikarjun. The temple is known by the grand title of ‘Mallikarjun Dev Advat Simhasanadhishwar Mahapati’. According to another legend, some families from Prachitgad near Shringarpur village in Ratnagiri district, Maharashtra, migrated to Canacona for certain reasons and built this temple for their presiding deity.
The Goa Gazetteer also contains a record of this temple.
It states that the temple was built by Habbu Brahmins. According to the research paper ‘The Ultimate Reality and Meaning of the Siddhis of North Canara’ by Professor N. K. Kadetotad of the Department of Anthropology at Karnataka University, Dharwad, there are people of the Habbu Brahmin and Habbu Vokkaliga castes in Karnataka. This caste was formed through the intermingling of Habshi (Abyssinian) people who came here from Abyssinia with the local high-caste Brahmins and Vokkaligas. The presiding deity of these Habbu Brahmins, who speak a mix of Konkani and Kannada, is Mahadeva. The temple built by them in ancient times gradually fell into disrepair. It was later renovated in Shake 1700 (1778 AD). This is recorded in an inscription on the temple dome.
The temple is situated in a hollow area in a hilly region. One has to descend about 28 steps from a small entrance arch to reach the temple courtyard. There are many small and large shrines at different levels here. It is said that there are more than sixty idols (or shrines) of deities in this area.
In the large courtyard in front, there is a large Peepal tree platform. In the center stands a magnificent seven-tiered octagonal lamp pillar (Deepastambha). Near it, on a high marble pedestal, is an equestrian statue of the folk deity Sasano. Sasano is a guardian deity, and this aspect is evident from the shield and sword held by the statue. Nearby is a Tulsi Vrindavan. One must descend another 25 steps from here to enter the main temple precinct. This stairway has sturdy marble railings on both sides.
Built in the Goan architectural style, the temple structure consists of a Mukhamandapa (front porch), Sabhamandapa (main hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The two front pillars of the small Mukhamandapa feature large, carved sculptures of men on horseback. These unique sculptures depict a horse with its front legs raised, a servant holding the raised legs with his hands, a man riding the horse holding a large sword in one hand, and a small elephant figure below the horse.
The doorway leading from the Mukhamandapa to the Ardhasabhamandapa is adorned with beautiful carvings. The ceiling here features intricate woodwork. Throughout the Sabhamandapa, from the ceiling to the walls and from the pillars to the front wall of the Antarala, one can see beautiful paintings, sculptures, and woodwork. The six wooden pillars in the Sabhamandapa are carved with scenes from the Puranas. Future predictions are made based on the floral patterns on one of these pillars. Ancient cloth paintings depicting Puranic scenes are displayed on the walls of the Sabhamandapa. There are idols of various deities in the niches near the ceiling. Small sculptures are carved onto the front wall of the Antarala. The image of Lord Shankara is placed on the lintel of the wooden door. The door of the Garbhagriha is framed with silver plating, and the Swayambhu Linga is installed inside. On the back wall of the Garbhagriha, there is an idol of Mallikarjun-Parvati within a silver arch.
To the right of the temple is a small temple of Nirakar in the Goan style.
In this temple, the Nirakar is installed in the form of an ancient wooden pillar. This cylindrical pillar, decorated with floral patterns and topped with a modak-shaped crown, has carvings of Shiva, Parvati, Ganesha, and other deities. There are also small Shiva temples and temples for Bagilpaik, the guardian deities. Other temples include the Kashi Purush temple, Parashurama temple, and Vitthal Rukmai temple. There are two chariot houses in the area, which contain wooden chariots adorned with intricate carvings. A short distance from the lamp pillar is a grand Yajnashala (sacrificial hall). There is also a Pushkarini (temple tank) in the temple complex.
Various festivals are celebrated at the Mallikarjun Temple. On the occasion of Simollanghan during Vijayadashami, an ancient document is read. It mentions the ancient names of Canacona, such as Kanvapura, Kronchakshetra, Kronchapur, and Advat. On the occasion of the Shigmo festival, the Shirsharan-ni and Viramel festivals are celebrated here once every two years, alternating between them. The Shirsharan-ni festival takes place on Phalguna Shuddha Shashthi, while Viramel is held on Phalguna Shuddha Trayodashi. During the Viramel festival, १८ devotees (Gade) carry swords and, accompanied by the beating of drums, perform a circumambulation of the village and receive betel leaves and areca nuts. During this, war-like strikes are also performed. As the Viramel ritual is thrilling and intimidating, women are prohibited from witnessing it. Another highly significant festival at this temple is Shirsharan-ni. ‘Shirsha’ means head and ‘Ranni’ means cooking. In this festival, after several other rituals are performed, the shoulders of the Gade are pierced with sharp iron rods, which is known as ‘Gara’. These three individuals are made to lie on the ground, and their three heads are used to form a hearth. A fire is lit using Sissoo wood, a vessel is placed upon it, and rice is cooked in it. Devotees from across Goa as well as other parts of the country arrive in large numbers for these festivals.
Among other festivals, Mahashivratri is a night-long vigil featuring Bhajans, Kirtans, and Aarti. During the annual Jatra (fair), the idol of the deity is taken to Rajbag Beach, where the deity’s ritual bathing ceremony takes place. Devotees also bathe in the sea. A chariot procession is held during Ratha Saptami and Shigmo. On these occasions, food is donated and Prasad is distributed.
Useful Information
- ०६ km from Canacona and ૪३ km from Margao
- State transport bus service available from Canacona
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: ०८३२ ६६८९०५३
मल्लिकार्जुन मंदिर
श्रीस्थळ, ता. काणकोण, जि. दक्षिण गोवा
गोवा के बिल्कुल दक्षिणी भाग में, कर्नाटक सीमा के निकट काणकोण तालुका स्थित है। किंवदंती है कि कण्व मुनि के निवास के कारण इसका नाम काणकोण पड़ा। इस तालुका में श्रीस्थळ नामक रमणीय स्थान पर विशाल परिसर में मल्लिकार्जुन मंदिर स्थित है। गोवा के सबसे पुराने मंदिरों में से एक इस मंदिर में मल्लिकार्जुन का स्वयंभू लिंग है, ऐसा कहा जाता है। इस मंदिर परिसर में साठ से अधिक देवताओं के स्थान हैं। इस मंदिर में शीर्षारान्नी और वीरामेळ नामक आदिवासी संस्कृति के अनूठे उत्सव मनाने की परंपरा है।
‘शिवपुराण’ की श्रीकोटीरुद्र संहिता के १५वें अध्याय में मल्लिकार्जुन की कथा वर्णित है। कथा के अनुसार, एक बार शिव-पार्वती ने अपने पुत्रों गणेश और कार्तिकेय को पृथ्वी की परिक्रमा करने को कहा। परिक्रमा से लौटते समय कार्तिकेय को मार्ग में नारद मिले। नारद ने उनसे कहा कि तुम्हारे माता-पिता ने तुम्हें परिक्रमा पर भेजकर पीछे से तुम्हारे छोटे भाई का विवाह करवा दिया है। यह सुनकर कार्तिकेय क्रोधित हो गए। कैलाश पर्वत पर आकर उन्होंने माता-पिता से विवाद किया और क्रौंच पर्वत पर चले गए। उन्हें मनाने के लिए जब शिव-पार्वती वहाँ गए, तो कार्तिकेय वहाँ से भी अन्यत्र चले गए। तब शिव-पार्वती को दुःख हुआ और वे वहीं ज्योतिर्मय रूप धारण कर रहने लगे। उस पवित्र लिंग को मल्लिका (पार्वती) और अर्जुन (शिव) के संयुक्त नाम से जाना जाने लगा।
यहाँ के मंदिर के ‘शमीपत्र’ में काणकोण का कण्वपुरम, क्रौंचक्षेत्र, क्रोंचपुर तथा अडवट नामों से भी उल्लेख मिलता है।
यहाँ के मल्लिकार्जुन स्थान के बारे में किंवदंती है कि प्राचीन काल में यहाँ के एक किसान की एक काली गाय पहाड़ी की तलहटी में स्थित एक विशिष्ट स्थान पर जाकर अपना दूध गिराती थी। एक बार उस किसान को मल्लिकार्जुन का स्वप्नदृष्टांत हुआ कि ‘मैं उस विशिष्ट स्थान पर हूँ, मुझे बाहर निकालो।’ उसने ग्रामीणों को यह बात बताई, लेकिन उन्होंने इसे अनदेखा कर दिया। उसके बाद एक रात सभी ग्रामीणों को वैसा ही स्वप्न आया। तब ग्रामीणों ने उस स्थान पर खुदाई की जहाँ गाय दूध गिराती थी। वहाँ उन्हें स्वयंभू पिंडी मिली। उसके बाद गाँव में कुछ दिनों बाद एक साधु का आगमन हुआ। उन्होंने बताया कि इस शिवपिंडी का नाम मल्लिकार्जुन है। ग्रामीणों ने बाद में यहाँ मल्लिकार्जुन का छोटा मंदिर बनाया। ‘मल्लिकार्जुन देव अडवट सिंहासनाधीश्वर महापती’ जैसे भव्य नाम से यह मंदिर जाना जाता है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के शृंगारपुर गाँव के निकट प्रचितगढ़ से कुछ परिवार किन्हीं कारणों से काणकोण में आकर बस गए थे। उस समय उन्होंने अपने इस आराध्य देव का मंदिर बनवाया।
गोवा गजेटियर में भी इस मंदिर का उल्लेख है।
उसमें कहा गया है कि यह मंदिर हब्बू ब्राह्मणों ने बनवाया था। धारवाड़ के कर्नाटक विश्वविद्यालय के मानवविज्ञान विभाग के प्रोफेसर एन. के. काडेतोताड के ‘द अल्टीमेट रियलिटी एंड मीनिंग ऑफ द सिद्दीज ऑफ नॉर्थ कैनरा’ शोधपत्र के अनुसार, कर्नाटक में हब्बू ब्राह्मण और हब्बू वोकल्लिग जाति के लोग हैं। एबिसिनिया से आए हबशी (एबिसिनियन) और यहाँ के ब्राह्मण व वोकल्लिग उच्च जातियों के मिश्रण से यह जाति बनी है। कोंकणी और कन्नड़ मिश्रित भाषा बोलने वाले इन हब्बू ब्राह्मणों के आराध्य देव महादेव हैं। उनके द्वारा प्राचीन काल में निर्मित यह मंदिर कालांतर में जीर्ण हो गया। तत्पश्चात शके १७०० (ई.स. १७७८) में इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया। मंदिर के गुंबद पर स्थित शिलालेख में इसका उल्लेख है।
यह मंदिर पहाड़ी क्षेत्र में एक घाटी में स्थित है। छोटे प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में जाने के लिए लगभग २८ सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। यहाँ विभिन्न स्तरों पर कई छोटे-बड़े मंदिर हैं। इस परिसर में साठ से अधिक देवताओं के विग्रह (मूर्तियाँ या स्थान) होने की बात कही जाती है।
सामने ही बड़े प्रांगण में एक बड़ा पीपल का वृक्ष है। बीच में सात स्तरों वाला भव्य अष्टकोणीय दीपस्तंभ है। उसके निकट एक ऊँचे संगमरमरी चबूतरे पर लोकदेवता सासणो की अश्वारूढ़ मूर्ति है। सासणो एक रक्षक देवता हैं और उनका यह रूप मूर्ति के हाथ में स्थित ढाल-तलवार से स्पष्ट होता है। इसके पास ही तुलसी वृंदावन है। मुख्य मंदिर के प्राकार में जाने के लिए यहाँ से भी २५ सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। इस सीढ़ी मार्ग के दोनों ओर भव्य संगमरमर की रेलिंग है।
गोमंतकीय स्थापत्य शैली में निर्मित इस मंदिर की संरचना मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह के रूप में है। छोटे से मुखमंडप के सामने के दोनों स्तंभों पर अश्वारूढ़ पुरुष की बड़ी नक्काशीदार शिल्प है। आगे के दोनों पैर उठाए हुए अश्व, उसके इन उठे हुए पैरों को अपने हाथों से थामे हुए सेवक, अश्व पर सवार पुरुष और उसके एक हाथ में धारण की हुई बड़ी तलवार, साथ ही अश्व के नीचे की ओर छोटी गजप्रतिमा, इस प्रकार की यह विशिष्ट शिल्प है।
मुखमंडप से अर्धसभामंडप में प्रवेश करने के लिए बना दरवाजा अपनी नक्काशी के कारण अत्यंत सुंदर दिखता है। यहाँ छत पर लकड़ी की नक्काशी है। सभामंडप में छत से लेकर दीवारों तक और खंभों से लेकर अंतराळ की सामने वाली दीवार तक हर जगह बहुत सुंदर चित्र, मूर्तियाँ और लकड़ी की नक्काशी दिखाई देती है। सभामंडप के छह लकड़ी के खंभों पर पौराणिक प्रसंग उकेरे गए हैं। इनमें से एक खंभे पर बनी फूलों की नक्काशी से भविष्यवाणियाँ की जाती हैं। सभामंडप की दीवार पर पौराणिक प्रसंगों को दर्शाते पुराने कपड़े के चित्र लगाए गए हैं। छत के पास के देवकोष्ठक में अनेक देवताओं की मूर्तियाँ हैं। अंतराळ की सामने वाली दीवार पर छोटी-छोटी शिल्पें उकेरी गई हैं। लकड़ी के दरवाजे के ललाटबिंब पर श्रीशंकर की मूर्ति है। गर्भगृह के दरवाजे पर चांदी की परत की नक्काशी है और गर्भगृह में स्वयंभू लिंग स्थापित है। गर्भगृह की पिछली दीवार पर चांदी की नक्काशी में मल्लिकार्जुन-पार्वती की मूर्ति है।
मंदिर के दाईं ओर निराकार का गोमंतकीय शैली का एक छोटा मंदिर है।
इस मंदिर में एक प्राचीन लकड़ी के स्तंभ के रूप में निराकार स्थापित है। फूलों की नक्काशी से सुशोभित और शीर्ष पर मोदक के आकार वाले इस गोलाकार स्तंभ पर शिव, पार्वती, गणपति आदि देवताओं की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। यहाँ छोटे शिव मंदिर और बगिलपैक यानी रक्षक देवताओं के मंदिर भी हैं। अन्य मंदिरों में काशी पुरुष मंदिर, परशुराम मंदिर, विट्ठल रखुमाई मंदिर शामिल हैं। इस परिसर में दो रथगृह हैं। उनमें नक्काशीदार लकड़ी के रथ रखे गए हैं। दीपस्तंभ से कुछ दूरी पर भव्य यज्ञगृह है। मंदिर परिसर में पुष्करणी भी है।
मल्लिकार्जुन मंदिर में विविध उत्सव मनाए जाते हैं। विजयादशमी के दिन सीमोल्लंघन के अवसर पर एक प्राचीन पत्र का वाचन किया जाता है। उसमें काणकोण के संदर्भ में कण्वपुरम, क्रोंचक्षेत्र, क्रोंचपुर और अडवट जैसे प्राचीन नामों का उल्लेख मिलता है। शिमगा (होली) के जत्रोत्सव के उपलक्ष्य में यहाँ हर दो वर्ष में एक बार ‘शीर्षारांन्नी’ और एक बार ‘वीरामेळ’ उत्सव मनाए जाते हैं। शीर्षारांन्नी उत्सव फाल्गुन शुक्ल षष्ठी को, तो वीरामेळ फाल्गुन शुक्ल त्रयोदशी को होता है। वीरामेळ उत्सव में १८ गाडे (भाविक) तलवारों के साथ, ढोल बजाते हुए ग्राम-परिक्रमा करते हैं और पान-सुपारी प्राप्त करते हैं। इसमें युद्ध के समान प्रहार भी किए जाते हैं। वीरामेळ का प्रकार रोमांचक और भयावह होने के कारण महिलाओं को इसे देखने की मनाही है। इस मंदिर का दूसरा अत्यंत महत्वपूर्ण उत्सव ‘शीर्षारांन्नी’ है। ‘शीर्ष’ यानी सिर और ‘रान्नी’ यानी पकाना। इस उत्सव में अन्य कई उपचार संपन्न होने के बाद गाडों के कंधों पर नुकीली सलाखों से छेदा जाता है। इसे ‘गरा’ कहते हैं। इन तीनों व्यक्तियों को जमीन पर लिटाया जाता है और उनके तीन सिरों की चूल (चूल्हा) बनाई जाती है। शीशम की लकड़ियों का उपयोग करके चूल्हा जलाया जाता है। उस पर पात्र रखकर उसमें चावल पकाए जाते हैं। इन उत्सवों के लिए गोवा के साथ-साथ देश के अन्य भागों से बड़ी संख्या में भक्त आते हैं।
अन्य उत्सवों में, महाशिवरात्रि रात भर जागरण का उत्सव है, जिसमें भजन-कीर्तन और आरती होती है। वार्षिक जत्रा में देव की मूर्ति राजबाग समुद्र तट पर ले जाई जाती है। वहाँ देव का स्नान विधि संपन्न होता है। भक्त भी सागर में स्नान करते हैं। रथसप्तमी और शिगमोत्सव में रथयात्रा निकाली जाती है। इस समय अन्नदान और प्रसाद वितरण होता है।
उपयोगी जानकारी
- काणकोण से ६ किमी और मडगांव से ४३ किमी की दूरी पर
- काणकोण से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०८३२ ६६८९०५३
મલ્લિકાર્જુન મંદિર
શ્રીસ્થળ, તા. કાણકોણ, જિ. દક્ષિણ ગોવા
ગોવાના એકદમ દક્ષિણ ભાગમાં, કર્ણાટક સીમાની નજીક કાણકોણ નામનો તાલુકો આવેલો છે. કણ્વ મુનિઓના નિવાસને કારણે આ તાલુકાને કાણકોણ નામ પ્રાપ્ત થયું હોવાની દંતકથા કહેવાય છે. આ તાલુકામાં શ્રીસ્થળ નામના રમણીય સ્થળે વિશાળ પરિસરમાં મલ્લિકાર્જુન મંદિર આવેલું છે. ગોવાના સૌથી જૂના મંદિરોમાંના એક એવા આ મંદિરમાં મલ્લિકાર્જુનનું સ્વયંભૂ લિંગ છે, તેમ કહેવાય છે. આ મંદિર પરિસરમાં સાઠથી વધુ દેવતાઓના સ્થાન છે. આ મંદિરમાં ‘શીર્ષારાનિ’ અને ‘વીરામેળ’ જેવા આદિવાસી સંસ્કૃતિના અનોખા ઉત્સવો ઉજવવાની પરંપરા છે.
‘શિવપુરાણ’ની શ્રીકોટિરુદ્ર સંહિતાના ૧૫મા અધ્યાયમાં મલ્લિકાર્જુનની કથા વર્ણવવામાં આવી છે. તે મુજબ, એકવાર શિવ-પાર્વતીએ પોતાના પુત્રો ગણેશ અને કાર્તિકેયને પૃથ્વીની પ્રદક્ષિણા કરવાનું કહ્યું. કાર્તિકેય પ્રદક્ષિણા કરીને પાછા ફરતા હતા ત્યારે તેમને માર્ગમાં નારદ મુનિ મળ્યા. નારદે તેમને જણાવ્યું કે તારા માતા-પિતાએ તને પ્રદક્ષિણા કરવા મોકલીને પાછળથી તારા નાના ભાઈના લગ્ન કરાવી દીધા છે. આ સાંભળી કાર્તિકેય ક્રોધિત થયા. કૈલાસ પર્વત પર આવી તેમણે માતા-પિતા સાથે વાદ-વિવાદ કર્યો અને તેઓ ક્રોંચ પર્વત પર જતા રહ્યા. તેમને મનાવવા માટે શિવ-પાર્વતી ત્યાં ગયા, પરંતુ કાર્તિકેય ત્યાંથી પણ અન્યત્ર જતા રહ્યા. ત્યારે શિવ-પાર્વતીને દુઃખ થયું અને તેઓ ત્યાં જ જ્યોતિર્મય રૂપ ધારણ કરીને રહેવા લાગ્યા. તે પવિત્ર લિંગને મલ્લિકા (પાર્વતી) અને અર્જુન (શિવ) ના સંયુક્ત નામથી ઓળખવામાં આવવા લાગ્યું.
અહીંના મંદિરના ‘શમીપત્ર’માં કાણકોણનો કણ્વપુરમ, ક્રોંચક્ષેત્ર, ક્રોંચપુર તેમજ અડવટ નામે પણ ઉલ્લેખ જોવા મળે છે.
અહીંના મલ્લિકાર્જુનના સ્થાન અંગે એવી દંતકથા છે કે પ્રાચીન કાળમાં અહીંના એક ખેડૂતની કાળી ગાય ડુંગરના તળેટીમાં આવેલા એક ચોક્કસ સ્થાને જઈને દૂધ ઝરતી હતી. એકવાર તે ખેડૂતને મલ્લિકાર્જુનનું સ્વપ્ન આવ્યું કે ‘હું તે ચોક્કસ સ્થાને છું, મને બહાર કાઢ.’ તેણે ગ્રામજનોને આ વાત જણાવી, પરંતુ તેમણે તે તરફ દુર્લક્ષ કર્યું. ત્યારબાદ એક રાત્રે તમામ ગ્રામજનોને પણ આવું જ સ્વપ્ન આવ્યું. ત્યારે ગ્રામજનોએ તે ગાય જ્યાં દૂધ ઝરતી હતી ત્યાં ખોદકામ કર્યું. ત્યાં તેમને સ્વયંભૂ પિંડી મળી. ત્યારબાદ ગામમાં થોડા દિવસો પછી એક સાધુનું આગમન થયું. તેમણે આ શિવપિંડીનું નામ મલ્લિકાર્જુન હોવાનું જણાવ્યું. ગ્રામજનોએ પછી અહીં મલ્લિકાર્જુનનું નાનું મંદિર બનાવ્યું. ‘મલ્લિકાર્જુન દેવ અડવટ સિંહાસનાધિશ્વર મહાપતિ’ એવા ભવ્ય નામથી આ મંદિર ઓળખાય છે. બીજી એક દંતકથા અનુસાર, મહારાષ્ટ્રના રત્નાગિરી જિલ્લાના શૃંગારપુર ગામ નજીક આવેલા પ્રચિતગઢની કેટલીક કુટુંબો અમુક કારણોસર કાણકોણ ખાતે સ્થળાંતરિત થયા હતા. તે સમયે તેમણે પોતાના આ આરાધ્ય દેવતાનું મંદિર બનાવ્યું.
ગોવા ગેઝેટિયરમાં પણ આ મંદિરની નોંધ છે.
તેમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે આ મંદિર હબ્બુ બ્રાહ્મણોએ બનાવ્યું હતું. ધારવાડની કર્ણાટક યુનિવર્સિટીના માનવશાસ્ત્ર વિભાગના પ્રોફેસર એન. કે. કાડેતોતાડના ‘ધ અલ્ટિમેટ રિયાલિટી એન્ડ મિનિંગ ઓફ ધ સિદ્દીઝ ઓફ નોર્થ કેનરા’ નામના સંશોધન નિબંધ મુજબ, કર્ણાટકમાં હબ્બુ બ્રાહ્મણ અને હબ્બુ વોકલ્લિગ નામની જ્ઞાતિના લોકો છે. એબિસિનિયાથી અહીં આવેલા હબસી (એબિસિનિયન) અને અહીંના બ્રાહ્મણ તથા વોકલ્લિગ જેવી ઉચ્ચ જ્ઞાતિઓના મિશ્રણથી આ જ્ઞાતિ નિર્મિત થઈ છે. કોંકણી અને કન્નડ મિશ્રિત ભાષા બોલતા આ હબ્બુ બ્રાહ્મણોના મહાદેવ આરાધ્ય દેવતા છે. તેમણે પ્રાચીન કાળમાં બનાવેલું આ મંદિર સમય જતાં જીર્ણ થઈ ગયું. ત્યારબાદ શકે ૧૭૦૦ (ઈ.સ. ૧૭૭૮) માં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. મંદિરના ઘુમ્મટ પર આવેલા શિલાલેખમાં આની નોંધ છે.
આ મંદિર ડુંગરાળ પ્રદેશમાં એક ખાડાવાળા ભાગમાં વસેલું છે. નાના પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના આંગણામાં જવા માટે લગભગ ૨૮ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. અહીં અલગ-અલગ સ્તરો પર ઘણા નાના-મોટા મંદિરો છે. આ પરિસરમાં સાઠથી વધુ દેવતાઓના વિગ્રહ (મૂર્તિઓ અથવા સ્થાન) હોવાનું કહેવાય છે.
સામે જ મોટા આંગણામાં મોટો પીપળાનો ઓટલો છે. મધ્યમાં સાત સ્તરનો ભવ્ય અષ્ટકોણીય દીપસ્તંભ છે. તેની નજીક એક ઊંચા આરસપહાણના ઓટલા પર સાસણો નામની લોકદેવતાની અશ્વારૂઢ મૂર્તિ છે. સાસણો એ રક્ષક દેવતા છે અને તેમનું આ રૂપ મૂર્તિના હાથમાં રહેલી ઢાલ-તલવારમાંથી દ્રશ્યમાન થાય છે. તેની નજીક જ તુલસી વૃંદાવન છે. મુખ્ય મંદિરના પ્રાંગણમાં જવા માટે અહીંથી પણ ૨૫ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. આ પગથિયાંના માર્ગે બંને બાજુએ મજબૂત આરસપહાણની રેલિંગ છે.
ગોમંતકીય સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનાવેલા આ મંદિરની સંરચના મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. નાના મુખમંડપના આગળના બંને સ્તંભો પર અશ્વારૂઢ પુરુષનું મોટું કોતરણીકામ છે. આગળના બંને પગ ઊંચા કરેલો અશ્વ, તેના આ ઊંચા પગ પોતાના હાથથી ટેકવતો સેવક, અશ્વ પર સવાર પુરુષ અને તેણે એક હાથમાં ધારણ કરેલી મોટી તલવાર, તેમજ અશ્વની નીચેના ભાગમાં નાની હાથીની પ્રતિમા એવા પ્રકારનું આ વિશિષ્ટ શિલ્પ છે.
મુખમંડપમાંથી અર્ધસભામંડપમાં પ્રવેશવા માટેનો દરવાજો તેના પર કરેલા કોતરણીકામથી શોભાયમાન દેખાય છે. અહીં છત પર લાકડાનું કોતરણીકામ છે. સભામંડપમાં છતથી દીવાલ સુધી અને સ્તંભોથી અંતરાળની સામેની દીવાલ સુધી બધે જ ખૂબ સુંદર ચિત્રો, મૂર્તિઓ અને લાકડાનું કોતરણીકામ જોવા મળે છે. સભામંડપના છ લાકડાના સ્તંભો પર પુરાણના પ્રસંગો કોતરવામાં આવ્યા છે. આમાંથી એક સ્તંભ પરની ફૂલ-પાંદડાની નકશી પરથી ભવિષ્ય ભાખવામાં આવે છે. સભામંડપની દીવાલ પર પુરાણના પ્રસંગો દર્શાવતા પ્રાચીન કાપડના ચિત્રોની તસવીરો લગાવવામાં આવી છે. છત પાસેના દેવકોષ્ટકમાં અનેક દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. અંતરાળની સામેની દીવાલ પર નાના-નાના શિલ્પો કોતરેલા છે. લાકડાના દરવાજાના લલાટબિંબ પર શ્રીશંકરની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના દરવાજા પર ચાંદીના પતરાની ફ્રેમ છે અને ગર્ભગૃહમાં સ્વયંભૂ લિંગ સ્થાપિત છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પર ચાંદીની ફ્રેમમાં મલ્લિકાર્જુન-પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
મંદિરની જમણી બાજુએ નિરાકારનું ગોમંતકીય શૈલીનું એક નાનું મંદિર છે.
આ મંદિરમાં એક પ્રાચીન લાકડાના સ્તંભના રૂપમાં નિરાકાર સ્થાપિત છે. ફૂલ-પાંદડાની નકશીથી સુશોભિત, તેમજ ટોચ પર મોદક જેવો આકાર ધરાવતા આ ગોળાકાર સ્તંભ પર શિવ, પાર્વતી, ગણપતિ વગેરે દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. અહીં નાના શિવ મંદિરો અને બગિલપૈક એટલે કે રક્ષક દેવતાઓના મંદિરો પણ છે. અન્ય મંદિરોમાં કાશી પુરુષ મંદિર, પરશુરામ મંદિર, વિઠ્ઠલ રખુમાઈ મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. આ પરિસરમાં બે રથગૃહ છે. તેમાં કોતરણીકામથી સુશોભિત લાકડાના રથ રાખવામાં આવ્યા છે. દીપસ્તંભથી થોડે દૂર ભવ્ય યજ્ઞગૃહ છે. મંદિર પરિસરમાં પુષ્કરણી પણ છે.
મલ્લિકાર્જુન મંદિરમાં વિવિધ ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. વિજયાદશમીના દિવસે સીમોલ્લંઘન પ્રસંગે એક પ્રાચીન પત્રનું વાંચન કરવામાં આવે છે. તેમાં કાણકોણના સંદર્ભમાં કણ્વપુરમ, ક્રોંચક્ષેત્ર, ક્રોંચપુર અને અડવટ જેવા પ્રાચીન નામોનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. શિગમોત્સવના પર્વ નિમિત્તે અહીં દર બે વર્ષે એકવાર ‘શીર્ષારાનની’ અને એકવાર ‘વીરામેળ’ ઉત્સવ ઉજવાય છે. શીર્ષારાનની ઉત્સવ ફાગણ સુદ છઠના દિવસે, તો વીરામેળ ફાગણ સુદ તેરસના દિવસે યોજાય છે. વીરામેળ ઉત્સવમાં ૧૮ ગાડે (ભાવિકો) તલવારો સાથે, ઢોલ વગાડતા ગામમાં ફરે છે અને પાન-સોપારી મેળવે છે. આમાં યુદ્ધ જેવો અભિનય પણ કરવામાં આવે છે. વીરામેળનો આ પ્રકાર રોમાંચક અને ભયાનક હોવાથી મહિલાઓને તે જોવાની મનાઈ છે. આ મંદિરમાં બીજો અત્યંત મહત્વનો ઉત્સવ એટલે શીર્ષારાનની. શીર્ષ એટલે માથું અને રાનની એટલે રાંધવું. આ ઉત્સવમાં અન્ય અનેક વિધિઓ પૂર્ણ થયા બાદ ગાડેના ખભા પર અણીદાર સળિયા વડે કાણાં પાડવામાં આવે છે. તેને ‘ગરા’ કહેવામાં આવે છે. આ ત્રણેય વ્યક્તિઓને જમીન પર સુવડાવીને તેમના ત્રણ માથાની ચૂલા બનાવવામાં આવે છે. સીસમના લાકડાનો ઉપયોગ કરીને ચૂલો પ્રગટાવવામાં આવે છે. તેના પર વાસણ મૂકીને તેમાં ચોખા રાંધવામાં આવે છે. આ ઉત્સવો માટે ગોવા તેમજ દેશના અન્ય ભાગોમાંથી મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે.
અન્ય ઉત્સવોમાં, મહાશિવરાત્રિ એ રાત્રિભર જાગરણનો ઉત્સવ છે, જેમાં ભજન-કીર્તન અને આરતી થાય છે. વાર્ષિક જત્રામાં દેવની મૂર્તિ રાજબાગ સમુદ્રકિનારે લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં દેવના સ્નાનવિધિ થાય છે. ભક્તો પણ સાગરમાં સ્નાન કરે છે. રથસપ્તમી અને શિગમોત્સવમાં રથયાત્રા નીકળે છે. આ સમયે અન્નદાન અને પ્રસાદ વિતરણ થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કાણકોણથી ૬ કિમી અને મડગાંવથી ૪૩ કિમી અંતરે
- કાણકોણથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરભાષ : ૦૮૩૨ ૬૬૮૯૦૫૩
மல்லிகார்ஜுன கோயில்
ஸ்ரீஸ்தளம், தா. காண்கோண், ஜி. தெற்கு கோவா
கோவாவின் மிகத் தெற்குப் பகுதியில், கர்நாடக எல்லைக்கு அருகில் காண்கோண் தாலுகா அமைந்துள்ளது. கண்வ முனிவர் இங்கு வசித்ததால் இப்பெயர் பெற்றதாக ஐதீகம் கூறப்படுகிறது. இந்த தாலுகாவில் உள்ள ஸ்ரீஸ்தளம் என்ற அழகான இடத்தில், விசாலமான வளாகத்தில் மல்லிகார்ஜுன கோயில் அமைந்துள்ளது. கோவாவின் மிகப்பழமையான கோயில்களில் ஒன்றான இதில், மல்லிகார்ஜுனரின் சுயம்பு லிங்கம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த கோயில் வளாகத்தில் அறுபதுக்கும் மேற்பட்ட தெய்வங்களின் சன்னதிகள் உள்ளன. இக்கோயிலில் ‘ஷீர்ஷாரன்னி’ மற்றும் ‘வீராமேள்’ ஆகிய பழங்குடியின கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான திருவிழாக்களைக் கொண்டாடும் பாரம்பரியம் உள்ளது.
‘சிவபுராண’த்தின் ஸ்ரீகோடிரুদ্র ஸம்ஹிதையின் ௧௫-வது அத்தியாயத்தில் மல்லிகார்ஜுனரின் வரலாறு சொல்லப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, ஒருமுறை சிவ-பார்வதி தங்களின் பிள்ளைகளான கணேசன் மற்றும் கார்த்திகேயனை பூமிப் பிரதட்சணம் செய்யுமாறு கூறினர். கார்த்திகேயன் பிரதட்சணம் முடிந்து திரும்பும்போது வழியில் நாரதரைச் சந்தித்தார். உனது பெற்றோர் உன்னை பிரதட்சணத்திற்கு அனுப்பிவிட்டு, உன் தம்பிக்குத் திருமணம் செய்து வைத்துவிட்டார்கள் என்று நாரதர் கூறினார். இதைக் கேட்டு கோபமடைந்த கார்த்திகேயன், கைலாயத்திற்கு வந்து பெற்றோருடன் வாக்குவாதம் செய்துவிட்டு கிரௌஞ்ச மலைக்குச் சென்றார். அவர்களைச் சமாதானப்படுத்த சிவ-பார்வதி அங்கு சென்றபோது, கார்த்திகேயன் அங்கிருந்து வேறு இடத்திற்குச் சென்றார். இதனால் துயருற்ற சிவ-பார்வதி, அங்கேயே ஜோதிர்மய ரூபத்தில் தங்கினர். அந்தப் புனித லிங்கம் மல்லிகா (பார்வதி) மற்றும் அர்ஜுனன் (சிவன்) ஆகியோரின் கூட்டுப் பெயரால் அழைக்கப்படலாயிற்று.
இங்குள்ள கோயிலின் ‘ஷமீபத்ரா’வில் காண்கோண், கண்வபுரம், கிரௌஞ்சக்ஷேத்திரம், கிரௌஞ்சபுரம் மற்றும் அட்வட் ஆகிய பெயர்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இங்குள்ள மல்லிகார்ஜுனரின் ஸ்தலம் குறித்து ஒரு ஐதீகம் உள்ளது: பழங்காலத்தில் இங்குள்ள ஒரு விவசாயியின் கறுப்புப் பசு, மலையடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று பால் சொரியும். ஒருமுறை அந்த விவசாயிக்கு மல்லிகார்ஜுனர் கனவில் தோன்றி, ‘நான் அந்த இடத்தில் இருக்கிறேன், என்னை வெளியே எடு’ என்று கூறினார். அவர் கிராம மக்களிடம் இதைக் கூறினார், ஆனால் அவர்கள் அதைப் புறக்கணித்தனர். பின்னர் ஒரு நாள் இரவு, அனைத்து கிராம மக்களுக்கும் அதே கனவு வந்தது. அப்போது கிராம மக்கள் அந்தப் பசு பால் சொரிந்த இடத்தில் தோண்டியபோது, அவர்களுக்கு சுயம்பு லிங்கம் கிடைத்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு ஒரு சாது கிராமத்திற்கு வந்தார். அவர் இந்த சிவலிங்கத்தின் பெயர் மல்லிகார்ஜுனர் என்று கூறினார். கிராம மக்கள் பின்னர் அங்கு சிறிய கோயிலைக் கட்டினர். ‘மல்லிகார்ஜுன தேவ் அட்வட் ஸிம்ஹாஸனாதிஷ்வர் மஹாபதி’ என்ற கம்பீரமான பெயரால் இக்கோயில் அழைக்கப்படுகிறது. மற்றொரு ஐதீகத்தின்படி, மகாராஷ்டிராவின் ரத்னகிரி மாவட்டத்தில் உள்ள சிருங்கார்பூர் கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ள ப்ரசித்கடிலிருந்து சில குடும்பங்கள் சில காரணங்களால் காண்கோணுக்கு இடம்பெயர்ந்தன. அப்போது அவர்கள் தங்கள் குலதெய்வத்திற்காக இந்த கோயிலைக் கட்டினர்.
கோவா கெஜட்டியரிலும் இந்த கோயிலைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது.
அதில், இந்த கோயில் ஹப்பு பிராமணர்களால் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. தார்வாட் கர்நாடக பல்கலைக்கழகத்தின் மானுடவியல் துறையின் பேராசிரியர் என். கே. கடேதோடாட் அவர்களின் ‘தி அல்டிமேட் ரியாலிட்டி அண்ட் மீனிங் ஆஃப் தி ஸித்திஸ் ஆஃப் நார்த் கனரா’ என்ற ஆய்வறிக்கையின்படி, கர்நாடகாவில் ஹப்பு பிராமணர் மற்றும் ஹப்பு வொக்கலிகர் என்ற சமூகத்தினர் உள்ளனர். அபிசீனியாவிலிருந்து வந்த ஹப்ஷிகள் (அபிசீனியர்கள்) மற்றும் உள்ளூர் பிராமணர்கள் மற்றும் வொக்கலிகர் ஆகிய உயர் சாதியினரின் கலப்பால் இந்த இனம் உருவானது. கொங்கணி மற்றும் கன்னடம் கலந்த மொழியைப் பேசும் இந்த ஹப்பு பிராமணர்களின் குலதெய்வம் மகாதேவர் ஆவார். அவர்கள் பழங்காலத்தில் கட்டிய இந்த கோயில் காலப்போக்கில் சிதிலமடைந்தது. பின்னர் சகாப்தம் ௧௭௦௦-இல் (கி.பி. ௧௭௭௮) இக்கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது. கோயிலின் கோபுரத்தில் உள்ள கல்வெட்டில் இது பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
இக்கோயில் மலைப்பகுதியில் ஒரு பள்ளமான இடத்தில் அமைந்துள்ளது. சிறிய நுழைவு வாயிலிலிருந்து கோயில் வளாகத்திற்குச் செல்ல சுமார் ௨௮ படிகள் இறங்க வேண்டும். இங்கு பல்வேறு நிலைகளில் பல சிறிய மற்றும் பெரிய கோயில்கள் உள்ளன. இந்த வளாகத்தில் அறுபதுக்கும் மேற்பட்ட தெய்வங்களின் சிலைகள் அல்லது சன்னதிகள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
முன்னால் உள்ள பெரிய வளாகத்தில் ஒரு பெரிய அரச மரம் உள்ளது. நடுவில் ஏழு அடுக்குகளைக் கொண்ட பிரம்மாண்டமான அஷ்டகோண தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. அதன் அருகில் ஒரு உயரமான பளிங்கு மேடையில் சாஸனோ என்ற நாட்டுப்புறத் தெய்வத்தின் குதிரை வீரன் சிலை உள்ளது. சாஸனோ ஒரு காவல் தெய்வம், அதன் கையில் உள்ள கேடயம் மற்றும் வாள் மூலம் இது புலப்படுகிறது. இதற்கு அருகிலேயே துளசி மாடம் உள்ளது. முக்கிய கோயில் வளாகத்திற்குச் செல்ல இங்கிருந்து மேலும் ௨௫ படிகள் இறங்க வேண்டும். இந்த படிக்கட்டுகளின் இருபுறமும் கம்பீரமான பளிங்கு கைப்பிடிகள் உள்ளன.
கோவா கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயிலின் அமைப்பு முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சிறிய முகமண்டபத்தின் முன் உள்ள இரு தூண்களிலும் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் வீரரின் பெரிய செதுக்கப்பட்ட சிற்பம் உள்ளது. முன்னங்கால்களை உயர்த்திய குதிரை, அதன் கால்களைத் தாங்கி நிற்கும் சேவகன், குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் வீரன் மற்றும் அவன் கையில் உள்ள பெரிய வாள், அதேபோல் குதிரைக்குக் கீழே சிறிய யானை உருவம் என இந்த சிற்பம் தனித்துவமானது.
முகமண்டபத்திலிருந்து அர்த்தசபாமண்டபத்திற்குச் செல்லும் கதவு, அதன் செதுக்கு வேலைப்பாடுகளால் அழகாகத் தெரிகிறது. இங்கு கூரையில் மரத்தாலான செதுக்கு வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் கூரை முதல் சுவர்கள் வரை மற்றும் தூண்கள் முதல் அந்தராளத்தின் முன் சுவர் வரை அனைத்து இடங்களிலும் அழகான ஓவியங்கள், சிலைகள் மற்றும் மரச் செதுக்கு வேலைப்பாடுகள் காணப்படுகின்றன. சபாமண்டபத்தில் உள்ள ஆறு மரத்தூண்களில் புராணக் கதைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இதில் ஒரு தூணில் உள்ள மலர் இதழ் வடிவமைப்பு மூலம் எதிர்காலம் கணிக்கப்படுகிறது. சபாமண்டபத்தின் சுவரில் புராணக் காட்சிகளை விளக்கும் பழமையான துணி ஓவியங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன. கூரைக்கு அருகில் உள்ள மாடங்களில் பல தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் முன் சுவரில் சிறிய சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மரக்கதவின் மேல் பகுதியில் ஸ்ரீசங்கரரின் சிலை உள்ளது. கருவறையின் கதவில் வெள்ளித் தகடு பொருத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் கருவறையில் சுயம்பு லிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் பின் சுவரில் வெள்ளித் தகட்டில் மல்லிகார்ஜுனர்-பார்வதியின் சிலை உள்ளது.
கோயிலின் வலது பக்கம் நிராகாரத்தின் கோவா பாணியிலான ஒரு சிறிய கோயில் உள்ளது.
இந்த கோயிலில் ஒரு பழங்கால மரத்தூண் வடிவில் நிராகாரம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. மலர் மற்றும் இலைகளின் வேலைப்பாடுகளுடன், உச்சியில் மோதகம் போன்ற வடிவம் கொண்ட இந்த வட்டமான தூணில் சிவன், பார்வதி, கணபதி போன்ற தெய்வங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு சிறிய சிவ கோயில்களும், பகில்பைக் எனப்படும் காவல் தெய்வங்களின் கோயில்களும் உள்ளன. பிற கோயில்களில் காசி புருஷர் கோயில், பரசுராமர் கோயில், விட்டல் ரகுமாயி கோயில் ஆகியவை அடங்கும். இந்த வளாகத்தில் இரண்டு தேர் அறைகள் உள்ளன. அவற்றில் செதுக்கு வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய மரத்தேர்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. தீபஸ்தம்பத்திலிருந்து சிறிது தூரத்தில் பிரம்மாண்டமான யாகசாலை உள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் புஷ்கரணியும் உள்ளது.
மல்லிகார்ஜுன ஆலயத்தில் பல்வேறு உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. விஜயதசமியன்று சீமோல்லங்கனத்தின் போது ஒரு பழமையான ஓலைச்சுவடி வாசிக்கப்படுகிறது. அதில் காண்கோண் என்ற இடத்தைக் குறிக்கும் வகையில் கண்வபுரம், க்ரௌஞ்சக்ஷேத்ரம், க்ரௌஞ்சபுரம் மற்றும் அடவட் ஆகிய பண்டைய பெயர்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஷிக்மோ திருவிழாவின் ஒரு பகுதியாக, இங்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை ‘ஷீர்ஷாரன்னி’ மற்றும் ‘வீராமேள்’ ஆகிய உற்சவங்கள் நடைபெறுகின்றன. ஷீர்ஷாரன்னி உற்சவம் பால்குண சுத்த சஷ்டியன்றும், வீராமேள் பால்குண சுத்த திரயோதசியன்றும் நடைபெறுகின்றன. வீராமேள் உற்சவத்தில் ௧௮ காடேக்கள் (பக்தர்கள்) வாள்களுடன், மேள தாளங்கள் முழங்க ஊர்வலமாகச் சென்று வெற்றிலை பாக்கு பெறுகின்றனர். இதில் போர்க்களத்தில் நடப்பது போன்ற தாக்குதல் முறைகளும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. வீராமேள் நிகழ்வு மிகவும் விறுவிறுப்பாகவும் அச்சமூட்டும் வகையிலும் இருப்பதால், பெண்கள் இதைப் பார்ப்பதற்குத் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் மற்றொரு மிக முக்கியமான உற்சவம் ஷீர்ஷாரன்னி ஆகும். ஷீர்ஷ என்றால் தலை, ரன்னி என்றால் சமைத்தல் என்று பொருள். இந்த உற்சவத்தில் பல சடங்குகள் நிறைவேற்றப்பட்ட பிறகு, பக்தர்களின் தோள்களில் கூர்மையான கம்பிகள் குத்தப்படுகின்றன. இதற்கு ‘கரா’ என்று பெயர். இந்த மூன்று நபர்களையும் தரையில் படுக்க வைத்து, அவர்களின் மூன்று தலைகளைக் கொண்டு அடுப்பு உருவாக்கப்படுகிறது. கருங்காலி மரக்கட்டைகளைப் பயன்படுத்தி அடுப்பு மூட்டப்படுகிறது. அதன் மீது பாத்திரம் வைத்து அரிசி சமைக்கப்படுகிறது. இந்த உற்சவங்களைக் காண கோவாவிலிருந்தும், நாட்டின் பிற பகுதிகளிலிருந்தும் ஏராளமான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர்.
பிற உற்சவங்களில், மகாசிவராத்திரி அன்று இரவு முழுவதும் விழிப்புடன் இருந்து பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. வருடாந்திர திருவிழாவின் போது, இறைவனின் திருவுருவம் ராஜ்பாக் கடற்கரைக்குக் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. அங்கு இறைவனுக்கு ஸ்நான விதி நடைபெறுகிறது. பக்தர்களும் கடலில் புனித நீராடுகின்றனர். ரதசப்தமி மற்றும் ஷிக்மோற்சவத்தின் போது ரதயாத்திரை நடைபெறுகிறது. அப்போது அன்னதானம் மற்றும் பிரசாத விநியோகம் நடைபெறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- காண்கோணிலிருந்து ௬ கி.மீ மற்றும் மட்காவிலிருந்து ௪௩ கி.மீ தொலைவில்
- காண்கோணிலிருந்து மாநில போக்குவரத்து பேருந்து வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௮௩௨ ௬௬௮௯௦௫௩
మల్లికార్జున దేవాలయం
శ్రీస్థళ, తా. కాణకోణ, జి. దక్షిణ గోవా
గోవాకు అత్యంత దక్షిణ భాగంలో, కర్ణాటక సరిహద్దుకు సమీపంలో కాణకోణ తాలూకా ఉంది. కణ్వ మహర్షుల నివాసం కారణంగా దీనికి కాణకోణ అనే పేరు వచ్చిందని ఐతిహ్యం చెబుతారు. ఈ తాలూకాలోని శ్రీస్థళ అనే రమణీయ ప్రాంతంలో విశాలమైన ప్రాంగణంలో మల్లికార్జున దేవాలయం వెలసింది. గోవాలోని అత్యంత పురాతన దేవాలయాలలో ఒకటైన ఈ ఆలయంలో మల్లికార్జునుని స్వయంభూ లింగం ఉందని చెబుతారు. ఈ దేవాలయ ప్రాంగణంలో అరవైకి పైగా దేవతా స్థానాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలో ‘శీర్షారాన్ని’ మరియు ‘వీరామేళ’ అనే ఆదివాసీ సంస్కృతికి చెందిన ప్రత్యేక ఉత్సవాలను జరుపుకునే సంప్రదాయం ఉంది.
‘శివపురాణం’లోని శ్రీకోటిరుద్ర సంహిత ౧౫వ అధ్యాయంలో మల్లికార్జునుని కథ చెప్పబడింది. అదేమిటంటే, ఒకసారి శివ-పార్వతులు తమ కుమారులైన గణేశుని మరియు కార్తికేయుని భూప్రదక్షిణ చేయమని ఆదేశించారు. కార్తికేయుడు ప్రదక్షిణ పూర్తి చేసుకుని తిరిగి వస్తుండగా మార్గమధ్యంలో నారదుడు కలిశాడు. నీ తల్లిదండ్రులు నిన్ను ప్రదక్షిణకు పంపి, వెనుక నీ చిన్న తమ్మునికి వివాహం జరిపించారని నారదుడు చెప్పాడు. అది విని కార్తికేయుడు ఆగ్రహించాడు. కైలాస పర్వతానికి వచ్చి తల్లిదండ్రులతో వాదించి క్రౌంచ పర్వతానికి వెళ్ళిపోయాడు. వారిని బుజ్జగించడానికి శివ-పార్వతులు అక్కడికి వెళ్ళగా, కార్తికేయుడు అక్కడి నుండి కూడా వేరే చోటికి వెళ్ళిపోయాడు. అప్పుడు శివ-పార్వతులు దుఃఖించి, అక్కడే జ్యోతిర్మయ రూపం ధరించి నివసించసాగారు. ఆ పవిత్ర లింగాన్ని మల్లిక (పార్వతి) మరియు అర్జునుడు (శివుడు) అనే పేర్ల కలయికతో పిలవసాగారు.
ఇక్కడి దేవాలయ ‘శమీపత్ర’లో కాణకోణను కణ్వపురం, క్రౌంచక్షేత్రం, క్రౌంచపురం అలాగే అడవట్ అనే పేర్లతో కూడా పేర్కొన్నట్లు కనిపిస్తుంది.
ఇక్కడి మల్లికార్జున స్థానానికి సంబంధించి ఒక ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో ఇక్కడి ఒక రైతుకు చెందిన నల్లని ఆవు కొండ పాదాల వద్ద ఉన్న ఒక ప్రత్యేక స్థలానికి వెళ్లి పాలు ఇచ్చేది. ఒకసారి ఆ రైతుకు మల్లికార్జునుడు స్వప్నంలో కనిపించి, ‘నేను ఆ ప్రత్యేక స్థలంలో ఉన్నాను, నన్ను బయటకు తీయండి’ అని చెప్పాడు. అతను గ్రామస్థులకు ఈ విషయం చెప్పాడు, కానీ వారు పట్టించుకోలేదు. ఆ తర్వాత ఒక రాత్రి గ్రామస్థులందరికీ అదే స్వప్నం వచ్చింది. అప్పుడు గ్రామస్థులు ఆ ఆవు పాలు ఇచ్చే చోట తవ్వకాలు జరిపారు. అక్కడ వారికి స్వయంభూ పిండి (లింగం) దొరికింది. ఆ తర్వాత కొన్ని రోజులకు గ్రామానికి ఒక సాధువు వచ్చారు. ఈ శివలింగం పేరు మల్లికార్జునుడు అని ఆయన చెప్పారు. గ్రామస్థులు అక్కడ మల్లికార్జునుని చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ‘మల్లికార్జున దేవ అడవట్ సింహాసనాధీశ్వర మహాప్రతి’ అనే గంభీరమైన పేరుతో ఈ ఆలయం పిలవబడుతుంది. మరొక ఐతిహ్యం ప్రకారం, మహారాష్ట్రలోని రత్నగిరి జిల్లా శృంగారపూర్ గ్రామానికి సమీపంలో ఉన్న ప్రచితగఢ్ నుండి కొన్ని కుటుంబాలు కొన్ని కారణాల వల్ల కాణకోణకు వలస వచ్చాయి. అప్పుడు వారు తమ ఆరాధ్య దైవమైన ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
గోవా గెజిటియర్లో కూడా ఈ దేవాలయం గురించి నమోదు ఉంది.
అందులో ఈ ఆలయాన్ని హబ్బు బ్రాహ్మణులు నిర్మించారని పేర్కొన్నారు. ధార్వాడలోని కర్ణాటక విశ్వవిద్యాలయ మానవశాస్త్ర విభాగం ప్రొఫెసర్ ఎన్. కె. కాడెతోతాడ్ రాసిన ‘ద అల్టిమేట్ రియాలిటీ అండ్ మీనింగ్ ఆఫ్ ద సిద్దీస్ ఆఫ్ నార్త్ కెనరా’ అనే పరిశోధనా పత్రం ప్రకారం, కర్ణాటకలో హబ్బు బ్రాహ్మణ మరియు హబ్బు వొక్కలిగ అనే జాతుల వారు ఉన్నారు. అబిసీనియా నుండి ఇక్కడికి వచ్చిన హబ్షీలు (అబిసీనియన్లు) మరియు ఇక్కడి బ్రాహ్మణ, వొక్కలిగ వంటి ఉన్నత కులాల మిశ్రమం నుండి ఈ జాతి ఏర్పడింది. కొంకణి మరియు కన్నడ మిశ్రమ భాష మాట్లాడే ఈ హబ్బు బ్రాహ్మణుల ఆరాధ్య దైవం మహాదేవుడు. వారు ప్రాచీన కాలంలో నిర్మించిన ఈ ఆలయం కాలక్రమేణా శిథిలమైంది. ఆ తర్వాత శకే ౧౭౦౦ (క్రీ.శ. ౧౭౭౮)లో ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది. ఆలయ గోపురంపై ఉన్న శిలాశాసనంలో దీని నమోదు ఉంది.
ఈ ఆలయం కొండ ప్రాంతంలో ఒక లోతైన ప్రదేశంలో ఉంది. చిన్న ప్రవేశ ద్వారం నుండి ఆలయ ప్రాంగణానికి వెళ్లడానికి సుమారు ౨౮ మెట్లు దిగాలి. ఇక్కడ వివిధ స్థాయిలలో అనేక చిన్న-పెద్ద దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రాంగణంలో అరవైకి పైగా దేవతా విగ్రహాలు (మూర్తులు లేదా స్థానాలు) ఉన్నాయని చెబుతారు.
ముందున్న పెద్ద ప్రాంగణంలో పెద్ద రావి చెట్టు ఉంది. మధ్యలో ఏడు అంతస్తుల భవ్యమైన అష్టకోణ దీపస్తంభం ఉంది. దాని సమీపంలో ఒక ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై సాసణో అనే లోకదేవత అశ్వారూఢ మూర్తి ఉంది. సాసణో రక్షక దేవత, ఆమె రూపం మూర్తి చేతిలో ఉన్న డాలు-ఖడ్గాల ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది. దీనికి సమీపంలోనే తులసి బృందావనం ఉంది. ప్రధాన ఆలయ ప్రాంగణంలోకి వెళ్లడానికి ఇక్కడి నుండి కూడా ౨౫ మెట్లు దిగాలి. ఈ మెట్ల మార్గానికి ఇరువైపులా గంభీరమైన పాలరాతి కంచెలు ఉన్నాయి.
గోమంతక వాస్తుశైలిలో నిర్మించిన ఈ ఆలయ నిర్మాణం ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహంగా ఉంటుంది. చిన్న ముఖమండపం ముందున్న రెండు స్తంభాలపై అశ్వారూఢ పురుషుని పెద్ద చెక్కడం ఉంది. ముందు రెండు కాళ్లు ఎత్తిన అశ్వం, దాని ఎత్తిన కాళ్లను తన చేతులతో పట్టుకున్న సేవకుడు, అశ్వంపై స్వారీ చేస్తున్న పురుషుడు మరియు అతను ఒక చేతిలో ధరించిన పెద్ద ఖడ్గం, అలాగే అశ్వం కింది భాగంలో చిన్న గజ ప్రతిమ ఇలాంటి ప్రత్యేకమైన శిల్పం ఇది.
ముఖమండపం నుండి అర్ధసభామండపంలోకి ప్రవేశించడానికి ఉన్న ద్వారం దానిపై చేసిన చెక్కడాలతో శోభాయమానంగా కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ పైకప్పుపై చెక్కతో చేసిన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో పైకప్పు నుండి గోడల వరకు మరియు స్తంభాల నుండి అంతరాళం ముందు గోడ వరకు అన్ని చోట్లా అత్యంత అందమైన చిత్రాలు, మూర్తులు మరియు చెక్క చెక్కడాలు కనిపిస్తాయి. సభామండపంలోని ఆరు చెక్క స్తంభాలపై పురాణ గాథలు చెక్కబడ్డాయి. వీటిలో ఒక స్తంభంపై ఉన్న పూల నమూనాల ద్వారా భవిష్యత్తును చెబుతారు. సభామండపం గోడలపై పురాణ గాథలను చిత్రించిన పురాతన వస్త్ర చిత్రాలు ఉన్నాయి. పైకప్పు సమీపంలోని దేవకోష్టకంలో అనేక దేవతా మూర్తులు ఉన్నాయి. అంతరాళం ముందు గోడపై చిన్న చిన్న శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. చెక్క ద్వారం లలాటబింబ స్థానంలో శ్రీశంకరుని మూర్తి ఉంది. గర్భగృహ ద్వారంపై వెండి రేకుతో చేసిన తోరణం ఉంది మరియు గర్భగృహంలో స్వయంభూ లింగం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. గర్భగృహం వెనుక గోడపై వెండి తోరణంలో మల్లికార్జున-పార్వతి మూర్తి ఉంది.
ఆలయానికి కుడి వైపున నిరాకారుని గోమంతక శైలిలోని ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఒక ప్రాచీన చెక్క స్తంభం రూపంలో నిరాకారుడు ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాడు. పూల నమూనాలతో అలంకరించబడిన, అలాగే పైభాగంలో మోదకం వంటి ఆకారం ఉన్న ఈ గోళాకార స్తంభంపై శివ, పార్వతి, గణపతి మొదలైన దేవతా మూర్తులు చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడ చిన్న శివాలయాలు మరియు బగిల్పెక్ అంటే రక్షక దేవతల ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇతర దేవాలయాలలో కాశీ పురుష దేవాలయం, పరశురామ దేవాలయం, విఠ్ఠల రుక్మిణీ దేవాలయాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రాంగణంలో రెండు రథ గృహాలు ఉన్నాయి. అందులో చెక్కడాలతో అలంకరించబడిన చెక్క రథాలు ఉన్నాయి. దీపస్తంభం నుండి కొంత దూరంలో భవ్యమైన యజ్ఞగృహం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో పుష్కరిణి కూడా ఉంది.
మల్లికార్జున దేవాలయంలో వివిధ ఉత్సవాలు ఘనంగా నిర్వహించబడతాయి. విజయదశమి నాడు సీమోల్లంఘన సందర్భంలో ఒక పురాతన పత్రాన్ని పఠిస్తారు. అందులో కాణకోణ అనే పేరుకు సంబంధించి కణ్వపురం, క్రౌంచక్షేత్రం, క్రౌంచపురం మరియు అడవట అనే ప్రాచీన నామాలను ప్రస్తావిస్తారు. శిమగ జాతరోత్సవం సందర్భంగా ఇక్కడ ప్రతి రెండు సంవత్సరాలకు ఒకసారి శీర్షారాన్ని మరియు ఒకసారి వీరామేళ ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. శీర్షారాన్ని ఉత్సవం ఫాల్గుణ శుద్ధ షష్ఠి నాడు, వీరామేళ ఫాల్గుణ శుద్ధ త్రయోదశి నాడు జరుగుతాయి. వీరామేళ ఉత్సవంలో ౧౮ మంది గాడెలు (భక్తులు) కత్తులతో, డోలు వాయిస్తూ గ్రామ ప్రదక్షిణ చేస్తారు మరియు తాంబూలాన్ని స్వీకరిస్తారు. ఇందులో యుద్ధం వంటి విన్యాసాలు కూడా చేస్తారు. వీరామేళ అనేది అత్యంత ఉత్కంఠభరితంగా మరియు భయంకరంగా ఉండటం వల్ల మహిళలు దీనిని చూడటానికి అనుమతి లేదు. ఈ దేవాలయంలోని మరొక అత్యంత ముఖ్యమైన ఉత్సవం శీర్షారాన్ని. శీర్ష అంటే తల మరియు రాన్ని అంటే వండటం అని అర్థం. ఈ ఉత్సవంలో ఇతర అనేక ఆచారాలు పూర్తయిన తర్వాత, గాడెల దండాలపై పదునైన శల్యాగ్రాలతో గుచ్చుతారు. దీనిని గరా అని పిలుస్తారు. ఈ ముగ్గురు వ్యక్తులను నేలపై పడుకోబెట్టి, వారి మూడు తలలతో పొయ్యిని తయారు చేస్తారు. సిసువు కట్టెలను ఉపయోగించి పొయ్యిని వెలిగిస్తారు. దానిపై పాత్రను ఉంచి అందులో అన్నం వండుతారు. ఈ ఉత్సవాల కోసం గోవా నుండే కాకుండా దేశంలోని ఇతర ప్రాంతాల నుండి కూడా పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు వస్తుంటారు.
ఇతర ఉత్సవాలలో, మహాశివరాత్రి రాత్రంతా జాగరణతో కూడిన ఉత్సవం, ఇందులో భజన-కీర్తనలు, హారతి జరుగుతాయి. వార్షిక జాతరలో దేవుని విగ్రహాన్ని రాజ్బాగ్ సముద్ర తీరానికి తీసుకెళ్తారు. అక్కడ దేవునికి స్నాన విధి జరుగుతుంది. భక్తులు కూడా సముద్రంలో స్నానం చేస్తారు. రథసప్తమి మరియు శిగమోత్సవాలలో రథయాత్ర జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో అన్నదానం మరియు ప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కాణకోణ నుండి ౬ కి.మీ మరియు మడ్గావ్ నుండి ౪౩ కి.మీ దూరంలో
- కాణకోణ నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : దేవాలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౮౩౨ ౬౬౮౯౦౫౩
മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം
ശ്രീസ്ഥലം, താലൂക്ക് കൺകോൺ, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
ഗോവയുടെ ഏറ്റവും തെക്കേ അറ്റത്ത്, കർണാടക അതിർത്തിയോട് ചേർന്ന് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന താലൂക്കാണ് കൺകോൺ. കണ്വ മുനിയുടെ വാസസ്ഥലമായിരുന്നതിനാലാണ് ഇതിന് കൺകോൺ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. ഈ താലൂക്കിലെ ശ്രീസ്ഥലം എന്ന മനോഹരമായ സ്ഥലത്ത് വിശാലമായ പരിസരത്താണ് മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോവയിലെ ഏറ്റവും പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ ഇവിടെ മല്ലികാർജുനന്റെ സ്വയംഭൂ ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് അറുപതിലധികം ദേവതകളുടെ സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശീർഷാരന്നി, വീരാമേൾ എന്നീ ആദിവാസി സംസ്കാരത്തിന്റെ തനതായ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.
‘ശിവപുരാണ’ത്തിലെ ശ്രീ കോടിരുദ്ര സംഹിതയുടെ ൧൫-ാം അധ്യായത്തിൽ മല്ലികാർജുനന്റെ ഐതിഹ്യം വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഒരിക്കൽ ശിവ-പാർവതിമാർ തങ്ങളുടെ പുത്രന്മാരായ ഗണപതിയോടും കാർത്തികേയനോടും ഭൂമി പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. പ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങുമ്പോൾ കാർത്തികേയന് നാരദനെ കാണാനിടയായി. നിന്റെ മാതാപിതാക്കൾ നിന്നെ പ്രദക്ഷിണത്തിന് അയച്ച്, നിന്റെ അനിയന്റെ വിവാഹം നടത്തിക്കഴിഞ്ഞു എന്ന് നാരദൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. ഇതുകേട്ട് കോപിഷ്ഠനായ കാർത്തികേയൻ കൈലാസത്തിലെത്തി മാതാപിതാക്കളുമായി തർക്കിക്കുകയും ക്രോഞ്ച പർവതത്തിലേക്ക് പോവുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ശിവ-പാർവതിമാർ അവിടെയെത്തിയെങ്കിലും കാർത്തികേയൻ അവിടെനിന്നും മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറി. അപ്പോൾ ശിവ-പാർവതിമാർ ദുഃഖിതരാവുകയും അവിടെ ജ്യോതിർമയ രൂപം ധരിച്ച് വസിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ പുണ്യ ലിംഗം മല്ലിക (പാർവതി), അർജുനൻ (ശിവൻ) എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തിലെ ‘ശമീപത്ര’യിൽ കൺകോണിനെ കണ്വപുരം, ക്രോഞ്ചക്ഷേത്രം, ക്രോഞ്ചപുരം, അതുപോലെ അഡവട്ട് എന്നീ പേരുകളിലും പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ മല്ലികാർജുന പ്രതിഷ്ഠയെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യവുമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ഇവിടുത്തെ ഒരു കർഷകന്റെ കറുത്ത പശു മലയടിവാരത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പോയി പാൽ ചുരത്തുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ആ കർഷകന് മല്ലികാർജുനന്റെ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടാവുകയും ‘ഞാൻ ആ പ്രത്യേക സ്ഥലത്തുണ്ട്, എന്നെ പുറത്തെടുക്കൂ’ എന്ന് അരുളപ്പാടുണ്ടാവുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം നാട്ടുകാരോട് ഇക്കാര്യം പറഞ്ഞെങ്കിലും അവർ അത് അവഗണിച്ചു. പിന്നീട് ഒരു രാത്രി എല്ലാ നാട്ടുകാർക്കും ഇതേ സ്വപ്നം തന്നെ ഉണ്ടായി. അപ്പോൾ അവർ പശു പാൽ ചുരത്തിയിരുന്ന സ്ഥലത്ത് കുഴിച്ചപ്പോൾ സ്വയംഭൂവായ പിണ്ടി കണ്ടെത്തി. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഒരു സാധു ഗ്രാമത്തിലെത്തുകയും ഈ ശിവപിണ്ടിയുടെ പേര് മല്ലികാർജുനൻ എന്നാണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് നാട്ടുകാർ അവിടെ മല്ലികാർജുനന്റെ ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രം പണിതു. ‘മല്ലികാർജുന ദേവ് അഡവട്ട് സിംഹാസനാധീശ്വര മഹാപതി’ എന്ന ഗാംഭീര്യമുള്ള പേരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ രത്നഗിരി ജില്ലയിലുള്ള ശൃംഗാർപൂർ ഗ്രാമത്തിനടുത്തുള്ള പ്രചിത്ഗഡിലെ ചില കുടുംബങ്ങൾ ചില കാരണങ്ങളാൽ കൺകോണിലേക്ക് കുടിയേറി. അന്ന് അവർ തങ്ങളുടെ ആരാധനാമൂർത്തിക്കായി ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ഗോവ ഗസറ്റിയറിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രേഖകളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് ഹബ്ബു ബ്രാഹ്മണരാണെന്ന് അതിൽ പറയുന്നു. ധാർവാഡിലെ കർണാടക സർവകലാശാലയിലെ നരവംശശാസ്ത്ര വിഭാഗം പ്രൊഫസർ എൻ. കെ. കാഡെതൊതാഡിന്റെ ‘ദ അൾട്ടിമേറ്റ് റിയാലിറ്റി ആൻഡ് മീനിങ് ഓഫ് ദ സിദ്ധിസ് ഓഫ് നോർത്ത് കാനറ’ എന്ന ഗവേഷണ പ്രബന്ധമനുസരിച്ച്, കർണാടകയിൽ ഹബ്ബു ബ്രാഹ്മണർ, ഹബ്ബു വൊക്കലിഗ എന്നീ ജാതിക്കാരുണ്ട്. അബിസീനിയയിൽ നിന്ന് ഇവിടെയെത്തിയ ഹബ്ഷികളും (അബിസീനിയക്കാർ) ഇവിടുത്തെ ബ്രാഹ്മണരും വൊക്കലിഗരും ചേർന്നുള്ള സങ്കരവർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ജാതി ഉണ്ടായത്. കൊങ്കണിയും കന്നഡയും കലർന്ന ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ഈ ഹബ്ബു ബ്രാഹ്മണരുടെ ആരാധനാമൂർത്തി മഹാദേവനാണ്. പുരാതന കാലത്ത് അവർ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം കാലക്രമേണ ജീർണ്ണിച്ചു. പിന്നീട് ശകവർഷം ൧൭൦൦-ൽ (ക്രി.വ. ൧൭൭൮) ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ താഴികക്കുടത്തിലുള്ള ശിലാലിഖിതത്തിൽ ഇത് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
മലമ്പ്രദേശത്ത് ഒരു താഴ്ന്ന ഭാഗത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചെറിയ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് കടക്കാൻ ഏകദേശം ൨൮ പടികൾ ഇറങ്ങണം. ഇവിടെ വിവിധ തട്ടുകളിലായി പല ചെറിയതും വലിയതുമായ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ പരിസരത്ത് അറുപതിലധികം ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ (മൂർത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാനങ്ങൾ) ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
മുന്നിലെ വലിയ മുറ്റത്ത് വലിയൊരു അരയാൽത്തറയുണ്ട്. നടുവിലായി ഏഴ് തട്ടുകളുള്ള മനോഹരമായ അഷ്ടകോണ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ഉയരമുള്ള മാർബിൾ തറയിൽ സാസണോ എന്ന നാട്ടുദൈവത്തിന്റെ കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന വിഗ്രഹമുണ്ട്. സാസണോ ഒരു രക്ഷക ദൈവമാണ്, വിഗ്രഹത്തിന്റെ കയ്യിലുള്ള പരിചയും വാളും ഇതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനടുത്ത് തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ ഇവിടെനിന്നും ൨൮ പടികൾ ഇറങ്ങണം. ഈ പടികൾക്ക് ഇരുവശവും മാർബിൾ കൈവരികളുണ്ട്.
ഗോവൻ വാസ്തുശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ ഘടനയുണ്ട്. ചെറിയ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ രണ്ട് തൂണുകളിലും കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന പുരുഷന്റെ വലിയ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മുൻകാലുകൾ ഉയർത്തിനിൽക്കുന്ന കുതിര, അതിന്റെ ഉയർത്തിയ കാലുകൾ കൈകൊണ്ട് താങ്ങിനിൽക്കുന്ന സേവകൻ, കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന പുരുഷൻ, കയ്യിലുള്ള വലിയ വാൾ, അതുപോലെ കുതിരയുടെ താഴെയായി ചെറിയ ആനയുടെ രൂപം എന്നിവ ഈ ശില്പത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്.
മുഖമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് അർദ്ധസഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് കടക്കുന്ന വാതിലിലെ കൊത്തുപണികൾ മനോഹരമാണ്. ഇവിടെ മേൽക്കൂരയിൽ മരത്തിൽ തീർത്ത കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മേൽക്കൂര മുതൽ ഭിത്തി വരെയും തൂണുകൾ മുതൽ അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തി വരെയും അതിമനോഹരമായ ചിത്രങ്ങളും വിഗ്രഹങ്ങളും മരത്തിലെ കൊത്തുപണികളും കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ആറ് തടിത്തൂണുകളിൽ പുരാണ കഥകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിലെ ഒരു തൂണിലുള്ള പൂക്കളുടെയും ഇതളുകളുടെയും ഡിസൈൻ വെച്ച് ഭാവി പ്രവചിക്കാറുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഭിത്തിയിൽ പുരാണ കഥകൾ ചിത്രീകരിച്ച പഴയ തുണിയിലെ ചിത്രങ്ങൾ തൂക്കിയിട്ടുണ്ട്. മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താഴെയുള്ള അറകളിൽ പല ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ചെറിയ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. തടി വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ശ്രീശങ്കരന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലിൽ വെള്ളിപ്പതക്കമുണ്ട്, ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സ്വയംഭൂ ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ വെള്ളിപ്പതക്കത്തിൽ മല്ലികാർജുന-പാർവതി വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് നിരാകാരന്റെ ഗോവൻ ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പുരാതന തടിത്തൂണിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള നിരാകാരനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും ഡിസൈനുകളാൽ അലങ്കരിച്ചതും മുകളിൽ മോദകത്തിന്റെ ആകൃതിയുള്ളതുമായ ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണിൽ ശിവൻ, പാർവതി, ഗണപതി തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ചെറിയ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളും ബഗിൽപേക്ക് അഥവാ രക്ഷക ദൈവങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാശി പുരുഷ ക്ഷേത്രം, പരശുരാമ ക്ഷേത്രം, വിഠൽ രുക്മിണി ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പരിസരത്ത് രണ്ട് രഥഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ച തടി രഥങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ദീപസ്തംഭത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി വലിയ യജ്ഞശാലയുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പുഷ്കരണിയുമുണ്ട്.
മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വിജയദശമി നാളിൽ സീമോല്ലംഘന വേളയിൽ ഒരു പുരാതന പത്രം വായിക്കാറുണ്ട്. അതിൽ കാൺകോൺ എന്ന സ്ഥലത്തെ സംബന്ധിച്ച് കണ്വപുരം, ക്രൗഞ്ചക്ഷേത്രം, ക്രൗഞ്ചപുരം, അടവട്ട് എന്നീ പ്രാചീന നാമങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു. ശിഗ്മോത്സവത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഇവിടെ രണ്ടുവർഷത്തിലൊരിക്കൽ ‘ശീർഷാരാന്നി’, ‘വീരാമേൾ’ എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ഷഷ്ഠിയിലാണ് ശീർഷാരാന്നി ഉത്സവം നടക്കുന്നത്, ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ത്രയോദശിയിൽ വീരാമേളും നടക്കുന്നു. വീരാമേൾ ഉത്സവത്തിൽ ൧൮ ഗാഡെകൾ (ഭക്തർ) വാളുകളുമായി, ചെണ്ടമേളത്തിന്റെ അകമ്പടിയോടെ ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം നടത്തുകയും വെറ്റിലയും അടയ്ക്കയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ യുദ്ധസമാനമായ അഭ്യാസപ്രകടനങ്ങളും നടക്കുന്നു. വീരാമേൾ എന്ന ഈ ചടങ്ങ് അത്യന്തം ആവേശകരവും ഭയാനകവുമായതിനാൽ സ്ത്രീകൾക്ക് ഇത് കാണാൻ അനുവാദമില്ല. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവം ശീർഷാരാന്നിയാണ്. ‘ശീർഷ’ എന്നാൽ തല എന്നും ‘രാന്നി’ എന്നാൽ പാകം ചെയ്യുക എന്നും അർത്ഥം. ഈ ഉത്സവത്തിൽ മറ്റ് പല ചടങ്ങുകൾക്കും ശേഷം ഗാഡെകളുടെ തോളിൽ കൂർത്ത കമ്പികൾ കൊണ്ട് കുത്തുന്നു. ഇതിനെ ‘ഗര’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മൂന്ന് വ്യക്തികളെ നിലത്ത് കിടത്തുകയും അവരുടെ മൂന്ന് തലകൾ ചേർത്ത് ഒരു അടുപ്പ് തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈട്ടി മരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അടുപ്പ് കത്തിക്കുന്നു. അതിനു മുകളിൽ പാത്രം വെച്ച് അരി പാകം ചെയ്യുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങൾക്കായി ഗോവയിൽ നിന്നും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വലിയൊരു വിഭാഗം ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുന്നു.
മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിൽ, മഹാശിവരാത്രി രാത്രി മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ജാഗരണ ഉത്സവമാണ്, അതിൽ ഭജൻ-കീർത്തനം, ആരതി എന്നിവ നടക്കുന്നു. വാർഷിക ജാത്രയിൽ ദേവന്റെ വിഗ്രഹം രാജ്ബാഗ് കടൽത്തീരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവിടെ ദേവന്റെ സ്നാനവിധികൾ നടക്കുന്നു. ഭക്തരും കടലിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നു. രഥസപ്തമിയിലും ശിഗ്മോത്സവത്തിലും രഥയാത്ര നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് അന്നദാനവും പ്രസാദ വിതരണവും നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കാൺകോണിൽ നിന്ന് ൬ കി.മീ. ദൂരത്തിലും മഡ്ഗാവിൽ നിന്ന് ൪൩ കി.മീ. ദൂരത്തിലുമാണ്
- കാൺകോണിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൮൩൨ ൬൬൮൯൦൫൩
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಶ್ರೀಸ್ಥಳ, ತಾ. ಕಾಣಕೋಣ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ಗೋವಾದ ಅತ್ಯಂತ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕರ್ನಾಟಕದ ಗಡಿಯ ಸಮೀಪ ಕಾಣಕೋಣ ತಾಲೂಕು ಇದೆ. ಕಣ್ವ ಮುನಿಗಳ ವಾಸ್ತವ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ತಾಲೂಕಿಗೆ ಕಾಣಕೋಣ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ಈ ತಾಲೂಕಿನ ಶ್ರೀಸ್ಥಳ ಎಂಬ ರಮಣೀಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಗೋವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಲಿಂಗವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅರವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದೇವತೆಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಿಶಾರಾಣಿ ಮತ್ತು ವೀರಮೇಳ್ ಎಂಬ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ.
‘ಶಿವಪುರಾಣ’ದ ಶ್ರೀಕೋಟಿರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆಯ ೧೫ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಾದ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರಿಗೆ ಭೂಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದರು. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮುಗಿಸಿ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಾರದರು ಭೇಟಿಯಾದರು. ನಾರದರು ಅವನಿಗೆ, ನಿನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿ, ಹಿಂದೆ ನಿನ್ನ ತಮ್ಮನಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಕೋಪಗೊಂಡನು. ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬಂದು ತಂದೆ-ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸಿ ಕ್ರೌಂಚ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೊರಟುಹೋದನು. ಅವರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಅಲ್ಲಿಂದಲೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋದನು. ಆಗ ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರಿಗೆ ದುಃಖವಾಗಿ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಲ್ಲಿಕಾ (ಪಾರ್ವತಿ) ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನ (ಶಿವ) ಇವರ ಸಂಯುಕ್ತ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ‘ಶಮೀಪತ್ರ’ದಲ್ಲಿ ಕಾಣಕೋಣವನ್ನು ಕಣ್ವಪುರಂ, ಕ್ರೌಂಚಕ್ಷೇತ್ರ, ಕ್ರೌಂಚಪುರ ಹಾಗೂ ಅಡವಟ್ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ರೈತನ ಕಪ್ಪು ಹಸುವೊಂದು ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಆ ರೈತನಿಗೆ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಗಿ, ‘ನಾನು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಹೊರತೆಗೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರು. ನಂತರ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಎಲ್ಲ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೂ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ವಪ್ನ ಬಿತ್ತು. ಆಗ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಆ ಹಸು ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಗೆದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂಭೂ ಪಿಂಡಿ ಸಿಕ್ಕಿತು. ನಂತರ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಬಳಿಕ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬ ಸಾಧು ಬಂದರು. ಈ ಶಿವಪಿಂಡಿಯ ಹೆಸರು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನ ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ‘ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವ ಅಡವಟ್ ಸಿಂಹಾಸನಾಧೀಶ್ವರ ಮಹಾಪತಿ’ ಎಂಬ ಗಂಭೀರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ರತ್ನಗಿರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶೃಂಗಾರಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪ್ರಚಿತಗಡದ ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳು ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಕಾಣಕೋಣಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದಿದ್ದವು. ಆಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಈ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವದ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಗೋವಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ದಾಖಲೆಯಿದೆ.
ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಬ್ಬು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಧಾರವಾಡದ ಕರ್ನಾಟಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಭಾಗದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಎನ್. ಕೆ. ಕಾಡೆತೋಟದ್ ಅವರ ‘ದ ಅಲ್ಟಿಮೇಟ್ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಅಂಡ್ ಮೀನಿಂಗ್ ಆಫ್ ದ ಸಿದ್ದಿಸ್ ಆಫ್ ನಾರ್ತ್ ಕೆನರಾ’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧದ ಪ್ರಕಾರ, ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬು ಒಕ್ಕಲಿಗ ಎಂಬ ಜಾತಿಯ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಅಬಿಸೀನಿಯಾದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಹಬಶಿಗಳು (ಅಬಿಸೀನಿಯನ್ನರು) ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಾಗೂ ಒಕ್ಕಲಿಗ ಎಂಬ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯವರ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಈ ಜಾತಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಕೊಂಕಣಿ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಮಿಶ್ರಿತ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಈ ಹಬ್ಬು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಮಹಾದೇವ. ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಜೀರ್ಣವಾಯಿತು. ನಂತರ ಶಕೆ ೧೭೦೦ರಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೮) ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲಿರುವ ಶಿಲಾಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಇದರ ದಾಖಲೆಯಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಬೆಟ್ಟದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸುಮಾರು ೨೮ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅರವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದೇವತೆಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳು (ಮೂರ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಸನ್ನಿಧಿಗಳು) ಇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಎದುರಿನ ವಿಶಾಲ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರ (ಪಿಂಪಳ) ಇದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ಹಂತಗಳ ಭವ್ಯ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಅದರ ಸಮೀಪ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸಾಸಣೋ ಎಂಬ ಲೋಕದೇವತೆಯ ಅಶ್ವಾರೂಢ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಾಸಣೋ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯ ಈ ರೂಪವು ಮೂರ್ತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಗುರಾಣಿ ಮತ್ತು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಹತ್ತಿರವೇ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಇಲ್ಲಿಂದಲೂ ೨೫ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಂಬಿಗಳಿವೆ.
ಗೋಮಂತಕೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಣ್ಣ ಮುಖಮಂಟಪದ ಮುಂದಿನ ಎರಡೂ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಅಶ್ವಾರೂಢ ಪುರುಷನ ದೊಡ್ಡ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಎರಡೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿದ ಕುದುರೆ, ಅದರ ಈ ಎತ್ತಿದ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದಿರುವ ಸೇವಕ, ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರನಾಗಿರುವ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಅವನು ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಖಡ್ಗ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕುದುರೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಆನೆಯ ಪ್ರತಿಮೆ ಇಂತಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಶಿಲ್ಪವಿದು.
ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದ ಅರ್ಧಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಇರುವ ದ್ವಾರವು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿಂದ ಗೋಡೆಗಳವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯವರೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಚಿತ್ರಗಳು, ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಆರು ಮರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲಿನ ಹೂವು-ದಳಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿನ ಚಿತ್ರಗಳ ತಸ್ವೀರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಸಮೀಪದ ದೇವಕೋಷ್ಠಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮರದ ಬಾಗಿಲಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನ ತೋರಣವಿದ್ದು, ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತೋರಣದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ-ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರದ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮರದ ಕಂಬದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿರುವ, ಹಾಗೂ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೋದಕದಂತಹ ಆಕಾರವಿರುವ ಈ ಗೋಲಾಕಾರದ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಶಿವ, ಪಾರ್ವತಿ, ಗಣಪತಿ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿವ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬಗಿಲಪೈಕ್ ಅಂದರೆ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳೂ ಇವೆ. ಇತರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಶೀ ಪುರುಷ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪರಶುರಾಮ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಿಠ್ಠಲ ರುಕ್ಮಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ರಥಗೃಹಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ಮರದ ರಥಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ದೀಪಸ್ತಂಭದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯ ಯಜ್ಞಗೃಹವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಕರಣಿಯೂ ಇದೆ.
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಪತ್ರವನ್ನು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಕೋಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಣ್ವಪುರಂ, ಕ್ರೌಂಚಕ್ಷೇತ್ರ, ಕ್ರೌಂಚಪುರ ಮತ್ತು ಅಡವಟ ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರುಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಶಿಮಗ ಜಾತ್ರೆಯ ಅಂಗವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಎರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಶೀರ್ಷಾರನ್ನಿ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ವೀರಮೇಳ್ ಎಂಬ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀರ್ಷಾರನ್ನಿ ಉತ್ಸವವು ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಮತ್ತು ವೀರಮೇಳ್ ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ವೀರಮೇಳ್ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ೧೮ ಗಾಡೆಗಳು (ಭಕ್ತರು) ಕತ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಡೋಲು ಬಾರಿಸುತ್ತಾ ಗ್ರಾಮ ಸಂಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವೀಳ್ಯದೆಲೆ-ಅಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದಂತಹ ಕಸರತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೀರಮೇಳ್ ಎಂಬ ಈ ಪ್ರಕಾರವು ರೋಚಕ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಇದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ನಿರ್ಬಂಧವಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಇನ್ನೊಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಶೀರ್ಷಾರನ್ನಿ. ಶೀರ್ಷ ಎಂದರೆ ತಲೆ ಮತ್ತು ರನ್ನಿ ಎಂದರೆ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವುದು. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಗಾಡೆಗಳ ದಂಡಕ್ಕೆ ಮೊನಚಾದ ಸರಳುಗಳಿಂದ ಚುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಗರಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿಸಿ ಅವರ ಮೂರು ತಲೆಗಳಿಂದ ಒಲೆ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿಸವಿ ಮರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಒಲೆಯನ್ನು ಉರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಪಾತ್ರೆ ಇಟ್ಟು ಅದರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳಿಗಾಗಿ ಗೋವೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ದೇಶದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಜಾಗರಣೆಯ ಉತ್ಸವವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆ, ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜಭಾಗ ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸ್ನಾನ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭಕ್ತರೂ ಸಹ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರಥಸಪ್ತಮಿ ಮತ್ತು ಶಿಗ್ಮೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ರಥಯಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಾಣಕೋಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮಡಗಾಂವ್ನಿಂದ ೪೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕಾಣಕೋಣದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೮೩೨ ೬೬೮೯೦೫೩
মল্লিকার্জুন মন্দির
শ্রীস্থল, তা. কাণকোণ, জি. দক্ষিণ গোয়া
গোয়ার একেবারে দক্ষিণ প্রান্তে, কর্ণাটক সীমান্তের কাছে কাণকোণ তালুক অবস্থিত। লোকশ্রুতি আছে যে, কণ্ব মুনির অবস্থানের কারণে এই স্থানের নাম কাণকোণ হয়েছে। এই তালুকের শ্রীস্থল নামক এক মনোরম স্থানে প্রশস্ত চত্বর জুড়ে মল্লিকার্জুন মন্দিরটি অবস্থিত। গোয়ার প্রাচীনতম মন্দিরগুলির মধ্যে অন্যতম এই মন্দিরে মল্লিকার্জুনের স্বয়ম্ভূ লিঙ্গ রয়েছে বলে কথিত আছে। এই মন্দির চত্বরে ষাটেরও বেশি দেবতার অধিষ্ঠান রয়েছে। এই মন্দিরে ‘শীর্ষারান্নি’ এবং ‘বীরামেল’-এর মতো আদিবাসী সংস্কৃতির অনন্য উৎসব পালনের ঐতিহ্য রয়েছে।
‘শিবপুরাণ’-এর শ্রীকোটিরুদ্র সংহিতার ১৫তম অধ্যায়ে মল্লিকার্জুনের আখ্যান বর্ণিত আছে। কাহিনীটি হলো, একবার শিব-পার্বতী তাঁদের দুই পুত্র গণেশ ও কার্তিককে পৃথিবী পরিক্রমা করতে বলেন। কার্তিক পরিক্রমা থেকে ফেরার পথে নারদের সাথে দেখা করেন। নারদ তাঁকে বলেন যে, তোমার বাবা-মা তোমাকে পরিক্রমায় পাঠিয়ে তোমার ছোট ভাইয়ের বিয়ে দিয়ে দিয়েছেন। একথা শুনে কার্তিক ক্রুদ্ধ হন। কৈলাস পর্বতে এসে বাবা-মায়ের সাথে বিবাদ করে তিনি ক্রৌঞ্চ পর্বতে চলে যান। তাঁকে বোঝানোর জন্য শিব-পার্বতী সেখানে গেলে কার্তিক সেখান থেকেও অন্যত্র চলে যান। তখন শিব-পার্বতী দুঃখিত হন এবং সেখানেই জ্যোতির্ময় রূপ ধারণ করে অবস্থান করতে থাকেন। সেই পবিত্র লিঙ্গটি মল্লিকা (পার্বতী) ও অর্জুন (শিব)-এর মিলিত নামে পরিচিত হয়।
এখানকার মন্দিরের ‘শমীপত্র’-এ কাণকোণকে কণ্বপুরম, ক্রৌঞ্চক্ষেত্র, ক্রৌঞ্চপুর এবং অডবট নামেও উল্লেখ করা হয়েছে।
এখানকার মল্লিকার্জুন স্থাপনা সম্পর্কে লোকশ্রুতি আছে যে, প্রাচীনকালে এখানকার এক কৃষকের একটি কালো গাভী পাহাড়ের পাদদেশে একটি নির্দিষ্ট স্থানে গিয়ে দুধ দিত। একবার সেই কৃষক মল্লিকার্জুনের স্বপ্নাদেশ পান যে, ‘আমি সেই নির্দিষ্ট স্থানে আছি, আমাকে উদ্ধার করো।’ তিনি গ্রামবাসীদের একথা জানালেও তারা তা উপেক্ষা করে। এরপর এক রাতে সব গ্রামবাসী একই স্বপ্ন দেখেন। তখন গ্রামবাসীরা সেই স্থানে খননকার্য চালান যেখানে গাভীটি দুধ দিত। সেখানে তাঁরা স্বয়ম্ভূ পিণ্ডি খুঁজে পান। এরপর গ্রামে এক সাধুর আগমন ঘটে। তিনি জানান যে, এই শিবপিণ্ডিটি মল্লিকার্জুন নামে পরিচিত। গ্রামবাসীরা পরে এখানে মল্লিকার্জুনের একটি ছোট মন্দির নির্মাণ করেন। ‘মল্লিকার্জুন দেব অডবট সিংহাসনাধীশ্বর মহাপতী’—এই গম্ভীর নামে মন্দিরটি পরিচিত। অন্য একটি লোকশ্রুতি অনুসারে, মহারাষ্ট্রের রত্নগিরি জেলার শৃঙ্গারপুর গ্রামের কাছে অবস্থিত প্রচিতগড় থেকে কিছু পরিবার কোনো কারণে কাণকোণে স্থানান্তরিত হয়েছিল। সেই সময়েই তাঁরা তাঁদের এই আরাধ্য দেবতার মন্দির নির্মাণ করেন।
গোয়া গেজেটিয়ার-এও এই মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে।
তাতে বলা হয়েছে যে, এই মন্দিরটি হাব্বু ব্রাহ্মণরা নির্মাণ করেছিলেন। ধারওয়াড়ের কর্ণাটক বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃবিজ্ঞান বিভাগের অধ্যাপক এন. কে. কাডেটোটাদ-এর ‘দ্য আল্টিমেট রিয়েলিটি অ্যান্ড মিনিং অফ দ্য সিদ্দীজ অফ নর্থ কানরা’ গবেষণাপত্র অনুযায়ী, কর্ণাটকে হাব্বু ব্রাহ্মণ এবং হাব্বু ভোক্কালিগ নামক জাতি রয়েছে। আবিসিনিয়া থেকে আসা হাবশি (আবিসিনিয়ান) এবং স্থানীয় ব্রাহ্মণ ও ভোক্কালিগ উচ্চবর্ণের মিশ্রণে এই জাতির উদ্ভব হয়েছে। কোঙ্কণী ও কন্নড় মিশ্রিত ভাষায় কথা বলা এই হাব্বু ব্রাহ্মণদের আরাধ্য দেবতা হলেন মহাদেব। প্রাচীনকালে তাঁদের নির্মিত এই মন্দির কালক্রমে জীর্ণ হয়ে পড়ে। এরপর শকে ১৭০০ (খ্রিস্টাব্দ ১৭৭৮) সালে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করা হয়। মন্দিরের চূড়ার শিলালিপিতে এর উল্লেখ রয়েছে।
এই মন্দিরটি পাহাড়ি অঞ্চলের এক নিচু অংশে অবস্থিত। ছোট প্রবেশ তোরণ থেকে মন্দিরের প্রাঙ্গণে যাওয়ার জন্য প্রায় ২৮টি সিঁড়ি নিচে নামতে হয়। এখানে বিভিন্ন উচ্চতায় অনেক ছোট-বড় মন্দির রয়েছে। এই চত্বরে ষাটেরও বেশি দেবতার বিগ্রহ (মূর্তি বা স্থান) রয়েছে বলে জানা যায়।
সামনেই বিশাল প্রাঙ্গণে একটি বড় অশ্বত্থ গাছ রয়েছে। মাঝখানে সাতটি স্তরের একটি বিশাল অষ্টকোণ দীপস্তম্ভ আছে। তার কাছেই একটি উঁচু মার্বেল বেদিতে লোকদেবতা ‘সাসণো’-এর অশ্বারূঢ় মূর্তি রয়েছে। সাসণো একজন রক্ষক দেবতা এবং তাঁর এই রূপ মূর্তির হাতে থাকা ঢাল-তলোয়ারের মাধ্যমে ফুটে ওঠে। এর কাছেই তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। প্রধান মন্দিরের প্রাঙ্গণে যাওয়ার জন্য এখান থেকেও ২৫টি সিঁড়ি নিচে নামতে হয়। এই সিঁড়িপথের দুপাশে মজবুত মার্বেলের রেলিং রয়েছে।
গোমন্তকীয় স্থাপত্য শৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরের গঠন বিন্যাস হলো—মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ। ছোট মুখমণ্ডপের সামনের দুটি স্তম্ভে অশ্বারূঢ় পুরুষের বিশাল খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে। সামনের দুটি পা তোলা ঘোড়া, সেই তোলা পা নিজের হাতে ধরে রাখা সেবক, অশ্বারোহী পুরুষ এবং তাঁর এক হাতে থাকা বিশাল খড়্গ, সেইসাথে ঘোড়ার নিচের দিকে ছোট হাতির প্রতিচ্ছবি—এমনই এক বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভাস্কর্য এটি।
মুখমণ্ডপ থেকে অর্ধসভামণ্ডপে প্রবেশের দরজাটি তার কারুকার্যের জন্য অত্যন্ত সুন্দর দেখায়। এখানে ছাদের ওপর কাঠের খোদাই কাজ রয়েছে। সভামণ্ডপে ছাদ থেকে দেয়াল পর্যন্ত এবং স্তম্ভ থেকে অন্তরালের সামনের দেয়াল পর্যন্ত সর্বত্র অত্যন্ত সুন্দর চিত্র, মূর্তি এবং কাঠের খোদাই কাজ দেখা যায়। সভামণ্ডপের ছয়টি কাঠের স্তম্ভে পুরাণের বিভিন্ন দৃশ্য খোদাই করা হয়েছে। এর একটি স্তম্ভের ফুল-পাতার নকশা দেখে ভবিষ্যৎবাণী করা হয়। সভামণ্ডপের দেয়ালে পুরাণের দৃশ্য সম্বলিত প্রাচীন কাপড়ের চিত্রপট লাগানো আছে। ছাদের কাছে দেবকোষ্ঠে অনেক দেবতার মূর্তি রয়েছে। অন্তরালের সামনের দেয়ালে ছোট ছোট ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। কাঠের দরজার ললাটবিম্বে শ্রীশঙ্করের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের দরজায় রুপোর পাতের কারুকার্য আছে এবং গর্ভগৃহে স্বয়ম্ভূ লিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। গর্ভগৃহের পেছনের দেয়ালে রুপোর কারুকার্যে মল্লিকার্জুন-পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের ডানদিকে নিরাকারের একটি ছোট গোমন্তকীয় শৈলীর মন্দির রয়েছে।
এই মন্দিরে একটি প্রাচীন কাঠের স্তম্ভের রূপে নিরাকার প্রতিষ্ঠিত। ফুল-পাতার নকশায় সুশোভিত এবং শীর্ষে মোদকের মতো আকৃতিবিশিষ্ট এই গোলাকার স্তম্ভে শিব, পার্বতী, গণপতি প্রমুখ দেবতার মূর্তি খোদাই করা আছে। এখানে ছোট শিব মন্দির এবং ‘বগিলপেক’ অর্থাৎ রক্ষক দেবতাদের মন্দিরও রয়েছে। অন্যান্য মন্দিরের মধ্যে কাশী পুরুষ মন্দির, পরশুরাম মন্দির, বিঠ্ঠল রখুমাই মন্দির অন্তর্ভুক্ত। এই চত্বরে দুটি রথগৃহ রয়েছে। তাতে কারুকার্যখচিত কাঠের রথ রাখা আছে। দীপস্তম্ভ থেকে কিছুটা দূরে বিশাল যজ্ঞগৃহ রয়েছে। মন্দির চত্বরে পুষ্করিণীও রয়েছে।
মল্লিকার্জুন মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব উদযাপিত হয়। বিজয়া দশমীতে সীমোল্লঙ্ঘনের সময় একটি প্রাচীন পত্র পাঠ করা হয়। তাতে কাণকোণ নামের প্রসঙ্গে কণ্বপুরম, ক্রৌঞ্চক্ষেত্র, ক্রৌঞ্চপুর এবং অডবট নামক প্রাচীন নামগুলির উল্লেখ পাওয়া যায়। শিমগা যাত্রোৎসব উপলক্ষ্যে এখানে প্রতি দুই বছরে একবার ‘শীর্ষারান্নি’ এবং একবার ‘বীরামেল’ উৎসব উদযাপিত হয়। শীর্ষারান্নি উৎসব ফাল্গুন শুক্ল ষষ্ঠীতে এবং বীরামেল ফাল্গুন শুক্ল ত্রয়োদশীতে অনুষ্ঠিত হয়। বীরামেল উৎসবে ১৮ জন গাড়ে (ভক্ত) তলোয়ার হাতে ঢোল বাজাতে বাজাতে গ্রাম প্রদক্ষিণ করেন এবং পান-সুপারি গ্রহণ করেন। এতে যুদ্ধের মতো আঘাতও করা হয়। বীরামেল প্রথাটি চিত্তাকর্ষক এবং ভয়ংকর হওয়ায় মহিলাদের তা দেখার অনুমতি নেই। এই মন্দিরের দ্বিতীয় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো শীর্ষারান্নি। ‘শীর্ষ’ অর্থাৎ মাথা এবং ‘রান্নি’ অর্থাৎ রান্না করা। এই উৎসবে অন্যান্য অনেক আচার সম্পন্ন হওয়ার পর গাড়েদের কাঁধে ধারালো শলাকা বিঁধিয়ে দেওয়া হয়। একে ‘গরা’ বলা হয়। এই তিন ব্যক্তিকে মাটিতে শোয়ানো হয় এবং তাদের তিনটি মাথা দিয়ে উনুন তৈরি করা হয়। শিশু গাছ (শীশম) ব্যবহার করে উনুন জ্বালানো হয়। তার ওপর পাত্র রেখে তাতে চাল রান্না করা হয়। এই উৎসবগুলির জন্য গোয়া এবং দেশের অন্যান্য প্রান্ত থেকে প্রচুর ভক্ত সমাগম হয়।
অন্যান্য উৎসবের মধ্যে, মহাশিবরাত্রি হলো রাতভর জাগরণের উৎসব, যেখানে ভজন-কীর্তন ও আরতি হয়। বার্ষিক যাত্রায় দেবতার মূর্তি রাজবাগ সমুদ্র সৈকতে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে দেবতার স্নানবিধি সম্পন্ন হয়। ভক্তরাও সমুদ্রে স্নান করেন। রথসপ্তমী এবং শিগমৎসবে রথযাত্রা হয়। এসময় অন্নদান ও প্রসাদ বিতরণ করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাণকোণ থেকে ৬ কিমি এবং মারগাঁও থেকে ৪৩ কিমি দূরত্বে
- কাণকোণ থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০৮৩২ ৬৬৮৯০৫৩
ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ
ਸ੍ਰੀਸਥਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਾਣਕੋਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਗੋਆ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਦੱਖਣੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਕਰਨਾਟਕ ਸਰਹੱਦ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਾਣਕੋਣ ਨਾਮ ਦਾ ਤਾਲੁਕਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਕਣਵ ਮੁਨੀ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਣਕੋਣ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤਾਲੁਕੇ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀਸਥਲ ਨਾਮਕ ਰਮਣੀਕ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦਾ ਸਵੈਯੰਭੂ ਲਿੰਗ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੱਠ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਰਸ਼ਾਰਾਨੀ ਅਤੇ ਵੀਰਾਮੇਲ ਨਾਮਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।
‘ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ’ ਦੀ ਸ੍ਰੀਕੋਟੀਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ ਦੇ ੧੫ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋਵਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਨੂੰ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਪਰਿਕਰਮਾ ਤੋਂ ਪਰਤ ਰਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਰਦ ਮਿਲੇ। ਨਾਰਦ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਤੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਪਰਿਕਰਮਾ ‘ਤੇ ਭੇਜ ਕੇ ਪਿੱਛੇ ਤੇਰੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਗਏ। ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕ੍ਰੌਂਚ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਚਲੇ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਉੱਥੇ ਗਏ ਤਾਂ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਉੱਥੋਂ ਵੀ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਚਲੇ ਗਏ। ਤਦ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਜੋਤਿਰਮਈ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਮਲਿਕਾ (ਪਾਰਵਤੀ) ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ (ਸ਼ਿਵ) ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ‘ਸ਼ਮੀਪਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ ਕਾਣਕੋਣ ਦਾ ਕਣਵਪੁਰਮ, ਕ੍ਰੌਂਚਖੇਤਰ, ਕ੍ਰੌਂਚਪੁਰ ਅਤੇ ਅਡਵਟ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਲੀ ਗਾਂ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਦੁੱਧ ਚੋ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ ਕਿ ‘ਮੈਂ ਉਸ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ।’ ਉਸਨੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਦੱਸੀ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਰਾਤ ਸਾਰੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ। ਤਦ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਗਾਂ ਦੁੱਧ ਚੋ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈਯੰਭੂ ਪਿੰਡੀ ਮਿਲੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਦਾ ਆਗਮਨ ਹੋਇਆ। ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਿਵ ਪਿੰਡੀ ਦਾ ਨਾਮ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦਾ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ‘ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਦੇਵ ਅਡਵਟ ਸਿੰਘਾਸਨਾਧੀਸ਼ਵਰ ਮਹਾਪਤੀ’ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰਪੁਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪ੍ਰਚਿਤਗੜ੍ਹ ਦੇ ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਾਣਕੋਣ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਸ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ।
ਗੋਆ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਦਰਜ ਹੈ।
ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਹੱਬੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਧਾਰਵਾੜ ਦੀ ਕਰਨਾਟਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਐਨ. ਕੇ. ਕਾਡੇਤੋਤਾਦ ਦੇ ‘ਦ ਅਸਲੀਮੇਟ ਰਿਐਲਿਟੀ ਐਂਡ ਮੀਨਿੰਗ ਆਫ ਦ ਸਿੱਦੀਜ਼ ਆਫ ਨੌਰਥ ਕੈਨਰਾ’ ਖੋਜ ਪੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਰਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਹੱਬੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਹੱਬੂ ਵੋਕੱਲਿਗ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਐਬੀਸੀਨੀਆ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹਬਸ਼ੀ (ਐਬੀਸੀਨੀਅਨ) ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਵੋਕੱਲਿਗ ਵਰਗੀਆਂ ਉੱਚ ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਤੀ ਬਣੀ ਹੈ। ਕੋੰਕਣੀ ਅਤੇ ਕੰਨੜ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੱਬੂ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਰਣ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਕੇ ੧੭੦੦ (ਈ.ਸ. ੧੭੭੮) ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗੁੰਬਦ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਜ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ੨੮ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੱਠ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਗ੍ਰਹ (ਮੂਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ) ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਵੱਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੱਪਲ ਦਾ ਦਰੱਖਤ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਸੱਤ ਪੱਧਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਾਸਣੋ ਨਾਮਕ ਲੋਕ-ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਘੋੜਸਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਾਸਣੋ ਇੱਕ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਢਾਲ-ਤਲਵਾਰ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਵੀ ੨੫ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਰੇਲਿੰਗਾਂ ਹਨ।
ਗੋਮੰਤਕੀਯ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੁੱਖ-ਮੰਡਪ, ਸਭਾ-ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮੁੱਖ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਅਗਲੇ ਦੋਵਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਘੋੜਸਵਾਰ ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਵੱਡੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਦੋਵੇਂ ਪੈਰ ਉੱਚੇ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਘੋੜਾ, ਉਸਦੇ ਇਹ ਉੱਚੇ ਚੁੱਕੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲਾ ਸੇਵਕ, ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜੀ ਵੱਡੀ ਤਲਵਾਰ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੋੜੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੀ ਹਾਥੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ-ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅਰਧ-ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਿਆ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਉਸ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਖੂਬਸੂਰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਛੱਤ ਤੋਂ ਕੰਧਾਂ ਤੱਕ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਤੱਕ ਸਭ ਜਗ੍ਹਾ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਛੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇਵ-ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਦੀ ਮਹਿਰਾਬ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਵੈਯੰਭੂ ਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮਹਿਰਾਬ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦਾ ਗੋਮੰਤਕੀਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ, ਅਤੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਮੋਦਕ ਵਰਗਾ ਆਕਾਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ, ਪਾਰਵਤੀ, ਗਣਪਤੀ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਬਗਿਲਪੈਕ ਯਾਨੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਪੁਰਸ਼ ਮੰਦਰ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਵਿੱਠਲ ਰੁਖਮਈ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਰੱਥ-ਘਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਲੱਕੜ ਦੇ ਰੱਥ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਯੱਗ-ਘਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ (ਕੁੰਡ) ਵੀ ਹੈ।
ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਤਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਣਕੋਣ ਨਾਮ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕਣਵਪੁਰਮ, ਕ੍ਰੌਂਚਖੇਤਰ, ਕ੍ਰੌਂਚਪੁਰ ਅਤੇ ਅਡਵਟ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਮਗੇ ਦੇ ਮੇਲੇ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਹਰ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ‘ਸ਼ੀਰਸ਼ਾਰਾਨੀ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ‘ਵੀਰਾਮੇਲ’ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੀਰਸ਼ਾਰਾਨੀ ਉਤਸਵ ਫੱਗਣ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠ ਨੂੰ ਅਤੇ ਵੀਰਾਮੇਲ ਫੱਗਣ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੀਰਾਮੇਲ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ੧੮ ਗਾਡੇ (ਸ਼ਰਧਾਲੂ) ਤਲਵਾਰਾਂ ਲੈ ਕੇ, ਢੋਲ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪਿੰਡ ਦਾ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਨ-ਸੁਪਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਵਰਗੇ ਵਾਰ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵੀਰਾਮੇਲ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਰੌਂਗਟੇ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ‘ਸ਼ੀਰਸ਼ਾਰਾਨੀ’ ਹੈ। ਸ਼ੀਰਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿਰ ਅਤੇ ਰਾਨੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਕਾਉਣਾ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਈ ਰਸਮਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਾਡਿਆਂ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਤਿੱਖੀ ਸਲਾਖ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ‘ਗਰਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਲਿਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਦੀ ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੀਸ਼ਮ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਬਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਭਾਂਡਾ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੌਲ ਪਕਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਲਈ ਗੋਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਰਾਤ ਭਰ ਜਾਗਰਣ ਦਾ ਉਤਸਵ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰਾਜਬਾਗ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਦੀ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੀ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਥਸਪਤਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਗਮੋਤਸਵ ਵਿੱਚ ਰਥਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਅੰਨਦਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਾਣਕੋਣ ਤੋਂ ੬ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਮਡਗਾਓਂ ਤੋਂ ੪੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਾਣਕੋਣ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੮੩੨ ੬੬੮੯੦੫੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीSaptakoteshwar Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsसप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंસપ્તકોટેશ્વર મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசப்தகோடேஸ்வரர் ஆலயம், ஃபாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கసప్తకోటేశ్వర దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా: కేపే, జిల్లా: దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిസപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ, താലൂക്ക്: ക്യൂപെം, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕ್ಯೂಪೆಮ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তকোটেশ্বর মন্দির ফাতরপা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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