महालक्ष्मी मंदिर
भुलाभाई देसाई मार्ग, महालक्ष्मी, मुंबई
महालक्ष्मीला मुंबई महानगरीची धनदेवता मानले जाते. येथे समुद्रकाठी एका लहान टेकडीवर वसलेले महालक्ष्मी मंदिर हे या शहराच्या ऐतिहासिक आणि भौगोलिक जडणघडणीचा अविभाज्य भाग आहे. परकीय आक्रमणांच्या काळात मूर्तींची विटंबना टाळण्यासाठी त्या समुद्रात लपवून ठेवण्यात आल्या होत्या. पुढे इ.स. १७७५ च्या सुमारास मुंबईची सात बेटे भराव टाकून जोडण्याचे काम सुरू असताना कंत्राटदार रामजी शिवजी प्रभू यांना देवीने स्वप्नात दृष्टांत देऊन आपल्या मूर्ती बाहेर काढण्याची आज्ञा दिली. त्यानंतर समुद्रात महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती या तिन्ही देवींच्या मूर्ती सापडल्या. या मूर्तींची येथे प्रतिष्ठापना करण्यात आली. एकाच ठिकाणी या तिन्ही आदिशक्ती एकत्र असणे हे या मंदिराचे खास वैशिष्ट्य आहे. हे मंदिर मुंबईच्या समृद्धीचे आणि अढळ श्रद्धेचे प्रतीक मानले जाते.
मंदिराच्या स्थापनेनंतरच मुंबईची भरभराट झाली, अशी भाविकांची गाढ श्रद्धा आहे.
या मंदिराचा इतिहास साधारणतः चौदाव्या शतकापासून सुरू होतो. माहीम येथे राजधानी असलेल्या दोन बिंब राजांनी मुंबई बेटांवर राज्य केले होते. त्यातील पहिला व मुंबईचा आद्य राजा हा प्रताप बिंब होय. त्याची राजधानी प्रथम केळवे-माहीम येथे होती. पुढे इ.स. ११३८ मध्ये तो त्या वेळी बरडबेट म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या बेटावर आला. त्यास त्याने आपल्या पहिल्या राजधानीचे ‘माहीम’ हे नाव दिले. या मुंबई-माहीमला त्याने राजधानीचा दर्जा दिला. वाळकेश्वर ते वसईपर्यंतचा प्रदेश त्याच्या राज्याचा भाग होता. येथील दुसरा बिंब राजा हा बिंबदेव यादव होय. देवगिरीच्या रामदेवराव यादवाचा चौथा पुत्र असलेल्या बिंबदेव याला मुस्लिम तवारिखांमध्ये भीमदेव असे संबोधले आहे. याने येथे इ.स. १२९५ मध्ये आपली राजधानी स्थापन केली. येथील प्रभादेवीचे मंदिर हे त्याच्या कारकिर्दीत उभारण्यात आले होते. ठाणे-मुंबईतील हिंदूंचा अखेरचा राजा नागरदेव ऊर्फ नागरशा हा होय. चौदाव्या शतकात मुबारक शहा पहिला हा गुजरातचा सुलतान होता. त्याने इ.स. १३१८ मध्ये माहीम आणि सालशेत हे भाग काबीज केले. इसवी सन १३१८ च्या या आक्रमणादरम्यान त्याच्या फौजेने येथील मुंबादेवीचे मंदिर उद्ध्वस्त केले. त्या वेळी ‘या दडपशाहीच्या धोरणामुळेच महालक्ष्मी आणि तिच्या भगिनींनी आपल्या किनाऱ्यावरून तात्पुरते प्रस्थान केले,’ अशी नोंद मुंबई गॅझेटियरचे लेखक एस. एम. एडवर्ड्स यांनी त्यांच्या ‘द राईज ऑफ बॉम्बे’ (१९०२) या पुस्तकात केली आहे. १३२१ ते १३२४ या काळात ठाणे येथे वास्तव्यास असलेल्या जॉर्डनस आणि ओडेरिक या ख्रिस्ती धर्मगुरूंनी लिहून ठेवले आहे की ‘सारासेन्सनी (म्हणजे मुस्लिम आक्रमकांनी) अलीकडेच सत्ता बळकावून संपूर्ण प्रदेशावर ताबा मिळवला आहे.
त्यांनी मूर्तीपूजा करणारी असंख्य मंदिरे उद्ध्वस्त केली आहेत, तसेच अनेक चर्च नष्ट करून त्यांच्या मालमत्ता स्वतःच्या ताब्यात घेतल्या आहेत.’
पुढे १३४७ मध्ये सरदार मलिक निका आणि नागरशा यांचे भायखळा येथे मोठे युद्ध झाले. त्यात नागरशाचा पराभव होऊन मुंबईवर मुस्लिम सत्ता स्थापन झाली. सोळाव्या शतकापर्यंत सर्व स्थिरस्थावर होत असतानाच पुन्हा एकदा मुंबई बेटांवर एक संकट चालून आले. ते होते पोर्तुगीज आक्रमकांचे. इ.स. १५३४ मध्ये मोठा कुलाबा, धाकटा कुलाबा, माझगाव, परळ, वरळी, माटुंगा आणि माहीम ही सात बेटे पोर्तुगीजांनी गुजरातच्या सुलतान बहादूरशहाकडून जिंकून घेतली होती. ‘ग्रेटर बॉम्बे गॅझेटियर’मधील नोंदीनुसार, परधर्माबाबत अत्यंत असहिष्णू असलेल्या पोर्तुगीज जेसुईटांनी या काळात येथील अनेक मंदिरे उद्ध्वस्त केली.
प्रभादेवी, वाळकेश्वराप्रमाणेच महालक्ष्मी मंदिरासही त्यांच्या धर्मांधतेची झळ पोहोचली. त्या काळात प्रभादेवीच्या मंदिरांमधील मूर्ती पाठारे प्रभू समाजातील लोकांनी सुरक्षिततेसाठी विहिरीत लपवून ठेवल्या होत्या. त्याचप्रमाणे महालक्ष्मी मंदिरातील मूर्तीही समुद्रात दडवण्यात आल्या असाव्यात, असे सांगितले जाते. ही घटना १५७० च्या सुमारास वा त्यापूर्वी घडली असल्याचे संकेत ‘ग्रेटर बॉम्बे गॅझेटियर’मधून प्राप्त होतात. याबाबत गॅझेटियरमध्ये असे म्हटले आहे की ‘जेसुइट्सच्या मालकीची सर्वाधिक मंदिरे (धर्मस्थळे) होती आणि उत्तरेकडील बेटांपासून पार दक्षिणेला भायखळ्यापर्यंतची बहुतेक सर्व जमीन त्यांच्याकडे भाडेतत्त्वावर होती. त्यांचा मोठा प्रभाव होता. परंतु त्यांच्या अविचारी कृत्यांमुळे केवळ लोकसंख्या आणि व्यापाराची वाढच खुंटली नाही, तर ती पोर्तुगीजांसाठी धोक्याचा स्रोत बनली. त्यांनी सातत्याने हिंदू मंदिरे आणि मुस्लिम मशिदी नष्ट केल्या. त्यामुळे लोकांमध्ये असंतोष पसरला आणि त्यांनी तेथून पळ काढण्यास सुरुवात केली. यामुळे जनता दुखावली गेली आणि त्यातूनच प्रतिशोधाच्या घटना घडू लागल्या.
उदाहरणार्थ डिसेंबर १५७० मध्ये ठाणे येथे घडलेली घटना. त्या वर्षी मलबारच्या चाच्यांनी शहराची लूट केली आणि कॅथेड्रलची मोठी घंटा चोरून नेली. या काळात वाळकेश्वरचे जुने मंदिर पाडण्यात आले होते. महालक्ष्मी आणि तिच्या भगिनींची मंदिरे त्या काळापुरती नाहीशी झाली होती आणि त्या देवी गुप्तवासात राहिल्या होत्या.’
पुढे ब्रिटिश कालखंडात सामाजिक परिस्थिती पूर्ववत झाल्याचे पाहून या मूर्ती वर काढून त्यांची मंदिरात पुन्हा प्रतिष्ठापना करण्यात आली. याबाबतही एक कथा सांगण्यात येते. ती अशी की मुंबईचे गव्हर्नर चार्ल्स बून यांच्या काळात, जून १७२० मध्ये वरळीची मोठी खिंड (द ग्रेट ब्रीच) बांध घालून बंदिस्त करण्याचे काम सुरू करण्यात आले. हे काम कॅप्टन एलियास बेट्स याच्यावर सोपवण्यात आले होते. बेट्स याने त्याच्या बांधकामाचे कंत्राट रामजी शिवजी प्रभू या तरुणास दिले होते. हे काम १७२१ मध्ये पूर्ण होणे अपेक्षित होते. परंतु समुद्राच्या लाटांच्या माऱ्यामुळे तो बांध टिकत नव्हता. १७२४ पर्यंत असे चालले होते. एके रात्री रामजी शिवजी याला महालक्ष्मी मातेने स्वप्नदृष्टांत दिला. आपण महाकाली व महासरस्वतीसह समुद्रात मूर्तीरूपात आहोत. या मूर्ती बाहेर काढून त्यांची प्रतिष्ठापना केल्यास बांध घालण्याचे काम यशस्वी होईल, असा संकेत तिने दिला. दुसऱ्या दिवशी रामजी शिवजीने वरळीच्या खाडीत जाळी टाकून या मूर्तींचा शोध घेतला. तेव्हा तेथे महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती यांच्या तीन पाषाणमूर्ती सापडल्या. सध्या महालक्ष्मीचे मंदिर जेथे आहे त्या टेकडीवर या मूर्ती ठेवण्यात आल्या. नंतर सरकारकडून ती टेकडी व जागा बक्षीस घेऊन या टेकडीवर महालक्ष्मीचे मंदिर बांधण्यात आले. ‘मुंबईचे वर्णन’कार गोविंद नारायण माडगांवकर यांना एका स्थानिक सधन प्रभू गृहस्थांकडून उपलब्ध झालेल्या बखरीमध्ये ही कथा देण्यात आली आहे. या बखरीमध्ये रामजी शिवजी यांचा नामोल्लेख असला, तरी कोणत्याही इंग्रज अधिकाऱ्याचा उल्लेख नाही.
पुढे १७७१ ते १७८४ या काळात मुंबईचे गव्हर्नर विल्यम हॉर्नबी यांनी या बांधाची दुरुस्ती व बंदिस्ती केली. या बांधास ‘हॉर्नबी व्हेलार्ड’ असे नाव देण्यात आले. परिणामी लोकस्मृतीत त्याचे नाव कोरले गेले व मंदिराविषयीची आख्यायिका त्याच्या काळाशी जोडली गेली. ‘द गॅझेटिअर ऑफ बॉम्बे सिटी अँड आयलंड’नुसार, हे मंदिर साधारण १७८५ च्या सुमारास बांधले गेले असावे, असा अंदाज वर्तवण्यात आला आहे. ‘मुंबईतील आद्य जागृत शक्तिपीठे’ या पुस्तकात डॉ. भालचंद्र आकलेकर यांनी हा काळ १७६१ ते १७७१ असा सांगितला आहे. वस्तुतः १७२८ मध्ये हा बांध बांधून पूर्ण झाला होता. तो कॅप्टन एलियास बेट्स याच्या काळात, रामजी शिवजीच्या साह्याने बांधण्यात आला होता. त्यामुळे महालक्ष्मीचे मंदिरही याच दरम्यान उभारण्यात आले असावे, असे मत ‘अज्ञात मुंबई’ या पुस्तकाचे लेखक व मुंबईच्या इतिहासाचे अभ्यासक नितीन साळुंखे यांनी मांडले आहे.
महालक्ष्मी मंदिराच्या प्रकटीकरणाशी संबंधित दुसरी कथा अशी की पावसाळ्यापूर्वीचा काळ असताना कोळी बांधव मासेमारीसाठी समुद्रात लांबवर गेले होते. अचानक आलेल्या वादळामुळे आणि पावसामुळे त्यांची नौका भरकटली आणि जीविताचा धोका निर्माण झाला. अशा जीवघेण्या संकटात त्यांनी आई जगदंबेचा धावा सुरू केला आणि देवीची आरती गायली. काही वेळातच समुद्राचे तांडव शांत झाले आणि आकाश स्वच्छ झाले. कोळी बांधवांनी समुद्रात टाकलेले जाळे वर ओढले असता त्यात माशांऐवजी देवीच्या तीन सुंदर मूर्ती सापडल्या. या मूर्ती पाहून सर्व जण थक्क झाले. या मूर्ती घेऊन कोळी बांधव किनाऱ्यावर आले आणि त्यांची जिथे स्थापना झाली तेच आजचे महालक्ष्मी मंदिर होय. बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) या पुस्तकात असे म्हटले आहे की ‘महालक्ष्मीच्या देवळाची प्रतिष्ठा शामाचार्य नावाच्या इकडील स्थायिक यजुर्वेदी ब्राह्मणाने केली आहे.’
महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती या तिन्ही देवतांना हिंदू धर्मात मोठे महत्त्व आहे. महालक्ष्मी ही ऐश्वर्य, सौंदर्य आणि समृद्धीची देवता आहे. ती विष्णूची पत्नी आहे आणि सौभाग्याचे प्रतीक मानली जाते. महाकाली, महालक्ष्मी आणि महासरस्वती या तिन्ही देवी माणसाच्या जीवनाचा मूलाधार आहेत. मुंबईच्या पश्चिम किनाऱ्यावर ही तिन्ही रूपे एकाच गर्भगृहात एकत्र विराजमान आहेत, हे या मंदिराचे वैशिष्ट्य आहे. भारतीय संस्कृतीत आणि अध्यात्मात तीन या संख्येला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. ब्रह्मा, विष्णू, महेश हे त्रिदेव आणि सरस्वती, लक्ष्मी, पार्वती या त्रिदेवी सृष्टीच्या कार्याचा आधार आहेत. सत्त्व, रज आणि तम हे तीन गुण, भूत, वर्तमान आणि भविष्य हे तीन काळ आणि वात, पित्त, कफ हे शरीरातील तीन दोष मानले जातात. महालक्ष्मी मंदिरात या तीनही शक्तींचे एकत्र वास्तव्य असणे हा एक विलक्षण योग समजला जातो.
माता पार्वतीच्या रौद्र रूपाला महाकाली किंवा कालिका म्हटले जाते. शुंभ-निशुंभ राक्षसांच्या त्रासातून मुक्त होण्यासाठी देवांनी हिमालयात जाऊन प्रार्थना केली तेव्हा पार्वतीच्या शरीरातून कौशिकी प्रकट झाली आणि पार्वतीचे शरीर कृष्णवर्णीय झाले. ते महाकाली म्हणून ओळखले जाऊ लागले. महाकालीने रक्तबीज नावाच्या राक्षसाचा वध केला. रक्तबीजाला असा वर होता की त्याच्या रक्ताचा प्रत्येक थेंब जमिनीवर पडला की त्यातून नवा राक्षस निर्माण होईल. महाकालीने आपल्या जिभेने त्याचे सर्व रक्त प्राशन करून त्याचा संहार केला. वधानंतरही देवीचा राग शांत होत नव्हता तेव्हा महादेव तिच्या वाटेत आडवे पडले आणि त्यांच्या शरीराला स्पर्श होताच देवी शांत झाली. महाकालीची दक्षिणा काली, भद्रकाली, चंडिकाली अशी सात स्वरूपे मानली जातात. कोलकाता येथील दक्षिणेश्वर मंदिर हे महाकालीचे प्रसिद्ध स्थान आहे. जिथे रामकृष्ण परमहंस यांनी साधना केली होती. याशिवाय चित्तोडगड, दिल्ली, पावागड आणि अकोला येथेही कालीमातेची जुनी मंदिरे आहेत.
महालक्ष्मीच्या उत्पत्तीबाबत समुद्रमंथनाची कथा प्रसिद्ध आहे. दुर्वासांच्या शापामुळे इंद्राने आपले ऐश्वर्य गमावले तेव्हा विष्णूच्या सांगण्यावरून देवांनी समुद्रमंथन केले. त्यातून निघालेल्या चौदा रत्नांपैकी एक म्हणजे लक्ष्मी होय. दिव्य वस्त्रे आणि अलंकारांनी नटलेली ही लक्ष्मी कमळावर विराजमान होऊन प्रकट झाली आणि तिने विष्णूचा पती म्हणून स्वीकार केला. महालक्ष्मीला भार्गवी असेही म्हणतात कारण तिचा जन्म भृगू ऋषींच्या पोटी झाला होता. महालक्ष्मीची आद्यलक्ष्मी, विद्यालक्ष्मी, भाग्यलक्ष्मी, अमृतलक्ष्मी, कामलक्ष्मी, भोगलक्ष्मी, सत्यलक्ष्मी आणि योगलक्ष्मी अशी आठ रूपे मानली जातात. गजान्तलक्ष्मी हे तिचे वैभवशाली रूप आहे, ज्यामध्ये दोन्ही बाजूंनी हत्ती देवीवर अभिषेक करताना दाखवले जातात. कोल्हापूर, गोवा, झांशी आणि चेन्नई येथे महालक्ष्मीची महत्त्वाची मंदिरे आहेत.
महासरस्वती ही बुद्धी, ज्ञान आणि कलेची अधिष्ठात्री देवता आहे. ती ब्रह्मदेवाची कन्या मानली जाते. वेदांमध्ये तिचा उल्लेख वागीश्वरी असा येतो. वैदिक वाङ्मयात सरस्वतीचा उल्लेख मुख्यतः नदी देवता किंवा विद्या देवता असा येतो. सरस्वती नदीची कथा अशी सांगितली जाते की वडवानल अग्नीला शांत करण्यासाठी ब्रह्मदेवाने तिला हा अग्नी वाहून नेण्याची आज्ञा केली होती. सरस्वतीने पाताळ मार्गाने हा अग्नी वाहून नेला आणि वाटेत ती ऋषींच्या आश्रमांजवळ नदीरूपाने प्रकट झाली. सरस्वतीची जन्मकथा पुराणांनुसार वेगवेगळी आहे. ब्रह्मवैवर्त पुराणानुसार ती विष्णूच्या मुखातून प्रकट झाली तर शिवपुराणानुसार ब्रह्मदेवाने तिला जन्म दिला. सरस्वती ही शुभ्रवस्त्रा, वीणावादिनी आणि हंसारूढ रूपात पूजली जाते. बुद्धी आणि नवीन शोध घेण्याची प्रतिभा तिच्याच कृपेने प्राप्त होते असे मानले जाते.
या तिन्ही देवींचे हे मंदिर शहराच्या गजबजलेल्या भागात समुद्रकिनाऱ्याला लागून स्थित आहे. मुख्य मार्गावरून मंदिरापर्यंतच्या मार्गावर शेकडो पूजा साहित्य व प्रसाद विक्रीची दुकाने आहेत. मुख्य मंदिरासमोर एक दीपमाळ, दीपस्तंभ आणि चांदीच्या पत्र्याने मढवलेला उंच ध्वजस्तंभ आहे. दर्शनमंडप, सभामंडप व अंतराळ अशी या मंदिराची संरचना आहे. दर्शनमंडप व सभामंडपात भाविकांच्या सोयीसाठी दर्शनरांगेची व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. येथील दर्शनमंडप व सभामंडप हे खुल्या स्वरूपाचे आहेत. सभामंडपात गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवरील उजवीकडील देवकोष्टकात विठ्ठल रुक्मिणीच्या काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहेत व डावीकडील देवकोष्टकात गणेशाची मूर्ती आहे. गर्भगृहात चांदीच्या सिंहासनावर मध्यभागी महालक्ष्मी विराजमान आहे, तसेच तिच्या उजवीकडे महाकाली आणि डावीकडे महासरस्वती यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. या मंदिराच्या शिखरावर एकूण नऊ कळस आहेत. २९ एप्रिल २००२ रोजी श्री कांची कामकोटी पीठाचे शंकराचार्य जयेंद्र सरस्वती स्वामिगल यांच्या हस्ते या कळसांचे प्रतिष्ठापन व महाकुंभाभिषेक विधी पार पडला होता. मंदिराच्या मागील बाजूला काही पायऱ्या उतरून खाली आल्यावर येथे गणपती व महादेव यांची मंदिरे आहेत.
महालक्ष्मी मंदिरातील दैनंदिन विधी आणि उत्सव परंपरेने पार पाडले जातात. दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी देवीची आरती होते. यावेळी भाविकांना प्रसाद म्हणून केशरयुक्त दूध व शिरा दिला जातो. शुक्ल पंचमीला देवीच्या मूर्तींना हिंगूळ लेपन केले जाते आणि शुक्ल अष्टमीला नवचंडी याग होतो. पौर्णिमेला कणकेच्या दिव्यांनी विशेष आरती केली जाते. वर्षातून दोनदा येथे किरणोत्सव सोहळा होतो. त्यावेळी सूर्याची किरणे थेट गर्भगृहातील मूर्तींवर पडतात. मंदिराची बांधणी अशा प्रकारे केली आहे की सूर्याची किरणे आतपर्यंत पोहोचतात. हे येथील मंदिराचे वैशिष्ट्य आहे.
चैत्र आणि आश्विन महिन्यात नवरात्रोत्सव मोठ्या उत्साहात साजरा होतो. गुढीपाडव्याला ध्वजारोहण होऊन नवरात्राला सुरुवात होते. या काळात दररोज पालखी सोहळा होतो आणि चंडीपाठाचे वाचन केले जाते. नवरात्रीच्या नऊ दिवसांत महाकालीचा त्रिशूळ घटाजवळ ठेवून त्याची पूजा केली जाते. दसऱ्याला या उत्सवाची सांगता होते. वैशाख महिन्यात अक्षय्य तृतीयेला आंबा महोत्सव साजरा होतो. त्या वेळी देवीला आंब्यांच्या राशी अर्पण केल्या जातात. १७ जून रोजी ध्वजस्तंभाचा वर्धापन दिन असतो. आषाढी आणि कार्तिकी एकादशीला मंदिरातील विठ्ठल-रखुमाईची विशेष पूजा होते. गणेश चतुर्थीला पाच दिवसांचा गणेशोत्सव साजरा केला जातो. श्रावण महिन्यात प्रत्येक सोमवारी महादेव मंदिरात रुद्राभिषेक होतो. त्रिपुरारी पौर्णिमेला देवीला छप्पन भोग म्हणजेच अन्नकूटाचा नैवेद्य दाखवला जातो. हे सर्व पदार्थ मंदिराच्या पाकशाळेतच बनवले जातात आणि नंतर भाविकांना वाटले जातात. मकरसंक्रांतीला सत्यनारायणाची पूजा होते आणि माघ महिन्यात गणेश जयंती साजरी केली जाते. महाशिवरात्रीला महादेवाच्या मंदिरात लघुरुद्राचे आयोजन केले जाते. दररोज सकाळी सहा वाजल्यापासून रात्री दहा वाजेपर्यंत भाविक येथे दर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- महालक्ष्मी रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- राज्यातील अनेक शहरांतून रेल्वे व एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ०२२ २३५१३८३१
Mahalakshmi Temple
Bhulabhai Desai Road, Mahalakshmi, Mumbai
Mahalakshmi Temple, Bhulabhai Desai Road, Mahalakshmi, Mumbai. Mahalakshmi is considered the presiding deity of wealth for the great city of Mumbai. Nestled on a small hill by the seashore, the Mahalakshmi Temple is an integral part of the city’s historical and geographical fabric. During periods of foreign invasions, the idols were hidden in the sea to prevent their desecration. Later, around the year 1775, while work was underway to connect the seven islands of Mumbai through land reclamation, the contractor Ramji Shivji Prabhu received a divine vision in a dream in which the Goddess commanded him to retrieve her idols. Subsequently, the idols of the three Goddesses—Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati—were recovered from the sea and consecrated here. The presence of these three Adi Shakti forms in one place is the unique specialty of this temple.
This temple is considered a symbol of Mumbai’s prosperity and unwavering faith. Devotees firmly believe that it was only after the establishment of this temple that Mumbai began to flourish.
The history of this temple dates back roughly to the 14th century. Two Bimb kings, whose capital was in Mahim, ruled over the islands of Mumbai. The first among them, and the original king of Mumbai, was Pratap Bimb. His capital was initially at Kelwe-Mahim. Later, in the year 1138, he arrived at an island then known as Baradbet. He named it ‘Mahim’ after his first capital. He granted this Mumbai-Mahim the status of a capital. The region from Walkeshwar to Vasai was part of his kingdom. The second Bimb king here was Bimbdev Yadav. Bimbdev, the fourth son of Ramdevrao Yadav of Devgiri, is referred to as Bhimdev in Muslim chronicles. He established his capital here in the year 1295. The Prabhadevi Temple here was built during his reign. The last Hindu king of Thane-Mumbai was Nagardev, also known as Nagarsha. In the 14th century, Mubarak Shah I was the Sultan of Gujarat. In the year 1318, he captured the regions of Mahim and Salsette. During this invasion in 1318, his army destroyed the Mumbadevi Temple here. S. M. Edwardes, the author of the Mumbai Gazetteer, noted in his book ‘The Rise of Bombay’ (1902) that ‘due to this policy of oppression, Mahalakshmi and her sisters temporarily departed from their shores.’ Christian missionaries Jordanus and Odoric, who resided in Thane between 1321 and 1324, wrote: ‘The Saracens (meaning Muslim invaders) have recently seized power and gained control over the entire region.
They have destroyed numerous idol-worshipping temples and have also demolished many churches, seizing their properties for themselves.’
Later, in 1347, a great battle took place at Byculla between his commander Malik Nika and Nagarsha. Nagarsha was defeated, and Muslim rule was established over Mumbai. By the 16th century, as things were settling down, another crisis befell the islands of Mumbai: the Portuguese invaders. In the year 1534, the Portuguese conquered seven islands—Big Colaba, Little Colaba, Mazgaon, Parel, Worli, Matunga, and Mahim—from Sultan Bahadur Shah of Gujarat. According to records in the ‘Greater Bombay Gazetteer’, the Portuguese Jesuits, who were extremely intolerant of other religions, destroyed many temples here during this period. Like the Prabhadevi and Walkeshwar temples, the Mahalakshmi Temple also suffered from their religious fanaticism.
It is said that during that time, the people of the Pathare Prabhu community hid the idols from the Prabhadevi temples in wells for safety. Similarly, it is believed that the idols of the Mahalakshmi Temple were hidden in the sea. The ‘Greater Bombay Gazetteer’ indicates that this event occurred around or before the year 1570. Regarding this, the Gazetteer states: ‘The Jesuits owned the most temples (places of worship), and almost all the land from the northern islands to the far south at Byculla was leased to them. They held great influence, but their reckless actions not only stunted the growth of population and trade but also became a source of danger for the Portuguese. They continuously destroyed Hindu temples and Muslim mosques. This spread discontent among the people, and they began to flee. The public was deeply hurt, leading to acts of retaliation. For example, the incident that occurred in Thane in December 1570. That year, Malabar pirates looted the city and stole the great bell of the cathedral.
During this period, the old temple of Walkeshwar was demolished. The temples of Mahalakshmi and her sisters disappeared for that time, and the Goddesses remained in exile.’
Later, during the British era, seeing that the social situation had returned to normal, these idols were retrieved and re-consecrated in the temple. A story is told regarding this as well. During the time of Mumbai’s Governor Charles Boone, in June 1720, work began to close the Great Breach at Worli by building a dam. This task was entrusted to Captain Elias Bates. Bates gave the construction contract to a young man named Ramji Shivji Prabhu. This work was expected to be completed in 1721. However, the dam could not withstand the onslaught of the sea waves. This continued until 1724. One night, Ramji Shivji received a divine vision from Mother Mahalakshmi. She indicated that she, along with Mahakali and Mahasaraswati, was in the sea in the form of idols. She signaled that if these idols were retrieved and consecrated, the work of building the dam would be successful. The next day, Ramji Shivji cast nets into the Worli creek and searched for the idols. There, he found three stone idols of Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati. These idols were placed on the hill where the Mahalakshmi Temple currently stands. Later, the hill and the land were received as a gift from the government, and the Mahalakshmi Temple was built on this hill. This story is provided in a chronicle (bakhar) obtained from a wealthy local Prabhu gentleman by Govind Narayan Madgaonkar, the author of ‘Mumbai che Varnan’. Although Ramji Shivji is mentioned in this chronicle, there is no mention of any English official.
Later, between the years 1771 and 1784, William Hornby, the Governor of Mumbai, repaired and fortified this embankment. This embankment was named ‘Hornby Vellard’. Consequently, its name became etched in public memory, and the legend of the temple became linked to his era. According to ‘The Gazetteer of Bombay City and Island’, it is estimated that this temple was likely built around the year 1785. In the book ‘Mumbai-til Aadya Jagrut Shaktipeethe’, Dr. Bhalchandra Aklekar has stated this period to be between 1761 and 1771. In reality, this embankment was completed in 1728. It was constructed during the time of Captain Elias Bates, with the assistance of Ramji Shivji. That period spans from 1720 to 1728. Therefore, Nitin Salunkhe, the author of the book ‘Adnyat Mumbai’ and a scholar of Mumbai’s history, has expressed the opinion that the Mahalakshmi temple must also have been erected during this same interval.
Another story related to the manifestation of the Mahalakshmi temple is that during the pre-monsoon season, Koli fishermen had gone far out into the sea for fishing. Due to a sudden storm and rain, their boat went astray, and their lives were in danger. In such a life-threatening crisis, they began to call upon Mother Jagadamba and sang the Aarti of the Goddess. Within a short time, the fury of the sea calmed, and the sky cleared. When the Koli fishermen pulled up the nets they had cast into the sea, instead of fish, they found three beautiful idols of the Goddess. Everyone was astonished to see these idols. The Koli fishermen brought these idols to the shore, and the place where they were installed is the present-day Mahalakshmi temple. In the book ‘Mumbai-cha Vrittant’ (1889) by Balkrishna Bapu Acharya and Moro Vinayak Shingne, it is stated that ‘the consecration of the Mahalakshmi temple was performed by a local resident Yajurvedi Brahmin named Shamacharya.’
Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati—these three deities hold great importance in Hinduism. Mahalakshmi is the Goddess of wealth, beauty, and prosperity. She is the consort of Vishnu and is considered a symbol of good fortune. Mahakali, Mahalakshmi, and Mahasaraswati—these three Goddesses are the fundamental basis of human life. It is a unique feature of this temple that all three forms are seated together in the same sanctum sanctorum on the western coast of Mumbai. In Indian culture and spirituality, the number three holds extraordinary significance. The Trinity of Brahma, Vishnu, and Mahesh, and the Tridevi of Saraswati, Lakshmi, and Parvati are the foundations of the creation’s functioning. The three Gunas (qualities) of Sattva, Rajas, and Tamas; the three times of past, present, and future; and the three Doshas (humors) of Vata, Pitta, and Kapha in the body are recognized. The presence of these three powers together in the Mahalakshmi temple is considered a miraculous union.
The fierce form of Mother Parvati is called Mahakali or Kalika. When the gods went to the Himalayas and prayed to be freed from the torment of the demons Shumbha and Nishumbha, Kaushiki manifested from the body of Parvati, and Parvati’s body turned dark. She came to be known as Mahakali. Mahakali slew the demon named Raktabija. Raktabija had a boon that every drop of his blood that fell on the ground would give rise to a new demon. Mahakali consumed all his blood with her tongue and destroyed him. Even after the slaying, the Goddess’s anger would not subside, so Mahadeva lay down in her path, and as soon as she touched his body, the Goddess calmed down. Seven forms of Mahakali, such as Dakshina Kali, Bhadrakali, and Chandikali, are recognized. The Dakshineswar temple in Kolkata is a famous site of Mahakali, where Ramakrishna Paramahansa performed his spiritual practices. Apart from this, there are also ancient temples of Mother Kali in Chittorgarh, Delhi, Pavagadh, and Akola.
The story of the churning of the ocean (Samudra Manthan) is famous regarding the origin of Mahalakshmi. When Indra lost his wealth due to the curse of Durvasa, the gods churned the ocean at the behest of Vishnu. Lakshmi was one of the fourteen gems that emerged from it. Adorned with divine garments and ornaments, this Lakshmi appeared seated on a lotus and accepted Vishnu as her husband. Mahalakshmi is also called Bhargavi because she was born to Sage Bhrigu. Eight forms of Mahalakshmi are recognized: Adyalakshmi, Vidyalakshmi, Bhagyalakshmi, Amritalakshmi, Kamalakshmi, Bhogalakshmi, Satyalakshmi, and Yogalakshmi. Gaja-Lakshmi is her majestic form, in which elephants are shown performing an ablution (Abhishek) on the Goddess from both sides. There are important temples of Mahalakshmi in Kolhapur, Goa, Jhansi, and Chennai.
Mahasaraswati is the presiding deity of intellect, knowledge, and art. She is considered the daughter of Lord Brahma. In the Vedas, she is mentioned as Vagishwari. In Vedic literature, Saraswati is primarily mentioned as a river goddess or a goddess of knowledge. The story of the Saraswati river is told that to calm the Vadavanala fire, Brahma ordered her to carry this fire. Saraswati carried this fire through the subterranean path, and on the way, she appeared in the form of a river near the hermitages of sages. The birth story of Saraswati varies according to the Puranas. According to the Brahmavaivarta Purana, she appeared from the mouth of Vishnu, while according to the Shiva Purana, Brahma gave birth to her. Saraswati is worshipped in the form of being dressed in white, playing the Veena, and riding a swan. It is believed that intellect and the talent for new discoveries are attained only by her grace.
This temple of these three Goddesses is situated in a bustling part of the city, adjacent to the seashore. On the path from the main road to the temple, there are hundreds of shops selling worship materials and offerings. In front of the main temple, there is a Deepmal (lamp pillar), a Deepstambh, and a tall flagpole covered with silver sheets. The structure of this temple consists of a Darshan Mandap, Sabha Mandap, and Antarala. Arrangements for a queue for devotees have been made in the Darshan Mandap and Sabha Mandap for their convenience. The Darshan Mandap and Sabha Mandap here are open in nature. In the Sabha Mandap, there are black stone idols of Vitthal and Rukmini in a niche on the right side of the front wall of the sanctum sanctorum, and an idol of Ganesha in a niche on the left. In the sanctum sanctorum, Mahalakshmi is seated in the center on a silver throne, and the idols of Mahakali on her right and Mahasaraswati on her left are installed. There are a total of nine spires (Kalash) on the temple. On 29 April 2002, the installation of these spires and the Mahakumbhabhisheka ritual were performed by Shankaracharya Jayendra Saraswathi Swamigal of the Sri Kanchi Kamakoti Peetham. After descending a few steps at the back of the temple, there are temples of Ganpati and Mahadeva.
The daily rituals and festivals at the Mahalakshmi Temple are conducted according to tradition. The Goddess’s Aarti is performed every morning and evening. During this time, saffron-infused milk and shira are distributed to devotees as prasad. On Shukla Panchami, the idols of the Goddess are anointed with vermilion (hingul), and on Shukla Ashtami, the Navchandi Yaga is performed. On the full moon day (Purnima), a special Aarti is performed using lamps made of wheat flour dough. Twice a year, the Kiranotsav festival takes place here, during which the sun’s rays fall directly upon the idols in the sanctum sanctorum. The temple is constructed in such a way that the sun’s rays reach deep inside, serving as a magnificent example of its architecture.
The Navratri festival is celebrated with great enthusiasm during the months of Chaitra and Ashwin. Navratri begins with the hoisting of the flag on Gudi Padwa. During this period, a palanquin procession is held daily, and the Chandi Path is recited. Throughout the nine days of Navratri, the trident of Mahakali is placed near the sacred pot (ghat) and worshipped. The festival concludes on Dussehra. In the month of Vaishakh, the Mango Festival is celebrated on Akshaya Tritiya, during which heaps of mangoes are offered to the Goddess. The anniversary of the flagstaff (dhwajastambha) is observed on 17 June. Special worship of Vitthal-Rukhumai is conducted in the temple on Ashadhi and Kartiki Ekadashi. A five-day Ganeshotsav is celebrated during Ganesh Chaturthi. In the month of Shravan, Rudrabhishek is performed at the Mahadev temple every Monday. On Tripurari Purnima, the Goddess is offered Chhappan Bhog, also known as Annakuta. All these offerings are prepared in the temple kitchen and subsequently distributed to the devotees. Satyanarayan Puja is performed on Makar Sankranti, and Ganesh Jayanti is celebrated in the month of Magh. On Mahashivratri, Laghurudra is organized at the Mahadev temple.
Useful Information
- 4 km from Mahalakshmi Railway Station
- BEST bus services available from various parts of Mumbai
- Rail and ST bus services available from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 022 23513831
महालक्ष्मी मंदिर
भुलाभाई देसाई मार्ग, महालक्ष्मी, मुंबई
महालक्ष्मी मंदिर, भुलाभाई देसाई मार्ग, महालक्ष्मी, मुंबई। महालक्ष्मी को मुंबई महानगर की धनदेवता माना जाता है। यहाँ समुद्र किनारे एक छोटी पहाड़ी पर स्थित महालक्ष्मी मंदिर इस शहर के ऐतिहासिक और भौगोलिक निर्माण का अभिन्न अंग है। विदेशी आक्रमणों के काल में मूर्तियों की विडंबना (अपमान) से बचने के लिए उन्हें समुद्र में छिपा दिया गया था। आगे चलकर ई.स. १७७५ के आसपास जब मुंबई के सात द्वीपों को भरकर जोड़ने का काम चल रहा था, तब ठेकेदार रामजी शिवजी प्रभु को देवी ने स्वप्न में दर्शन देकर अपनी मूर्तियाँ बाहर निकालने का आदेश दिया। उसके बाद समुद्र से महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती, इन तीनों देवियों की मूर्तियाँ प्राप्त हुईं। इन मूर्तियों की यहाँ प्रतिष्ठापना की गई। एक ही स्थान पर इन तीनों आदिशक्तियों का एकत्र होना इस मंदिर की विशेष विशेषता है।
यह मंदिर मुंबई की समृद्धि और अटूट श्रद्धा का प्रतीक माना जाता है। भक्तों की गहरी श्रद्धा है कि मंदिर की स्थापना के बाद ही मुंबई की उन्नति हुई।
इस मंदिर का इतिहास लगभग चौदहवीं शताब्दी से शुरू होता है। माहिम में राजधानी रखने वाले दो बिंब राजाओं ने मुंबई के द्वीपों पर शासन किया था। उनमें से पहले और मुंबई के आदि राजा प्रताप बिंब थे। उनकी राजधानी पहले केलवे-माहिम में थी। आगे ई.स. ११३८ में वे उस समय बरडबेट के नाम से पहचाने जाने वाले द्वीप पर आए। उन्होंने इसे अपनी पहली राजधानी का ‘माहिम’ नाम दिया। इस मुंबई-माहिम को उन्होंने राजधानी का दर्जा दिया। वालकेश्वर से वसई तक का प्रदेश उनके राज्य का हिस्सा था। यहाँ के दूसरे बिंब राजा बिंबदेव यादव थे। देवगिरी के रामदेवराव यादव के चौथे पुत्र बिंबदेव को मुस्लिम तवारिखों (इतिहासों) में भीमदेव कहा गया है। उन्होंने यहाँ ई.स. १२९५ में अपनी राजधानी स्थापित की। यहाँ के प्रभादेवी मंदिर का निर्माण उनके कार्यकाल में हुआ था। ठाणे-मुंबई के हिंदुओं के अंतिम राजा नागरदेव उर्फ नागरशा थे। चौदहवीं शताब्दी में मुबारक शाह प्रथम गुजरात का सुल्तान था। उसने ई.स. १३१८ में माहिम और सालशेत के भागों पर कब्जा कर लिया। ई.स. १३१८ के इस आक्रमण के दौरान उसकी सेना ने यहाँ के मुंबादेवी मंदिर को ध्वस्त कर दिया। उस समय ‘इस दमनकारी नीति के कारण ही महालक्ष्मी और उनकी बहनों ने अपने तट से अस्थायी प्रस्थान किया,’ ऐसी नोंद मुंबई गजेटियर के लेखक एस. एम. एडवर्ड्स ने अपनी पुस्तक ‘द राइज ऑफ बॉम्बे’ (१९०२) में की है। १३२१ से १३२४ के काल में ठाणे में रहने वाले ईसाई धर्मगुरु जॉर्डनस और ओडेरिक ने लिखा है कि ‘सारासेन्स (अर्थात मुस्लिम आक्रमणकारियों) ने हाल ही में सत्ता हथियाकर पूरे प्रदेश पर कब्जा कर लिया है।
उन्होंने मूर्तिपूजा करने वाले असंख्य मंदिरों को ध्वस्त किया है, साथ ही कई चर्च नष्ट कर उनकी संपत्तियों को अपने कब्जे में ले लिया है।’
आगे १३४७ में उसके सरदार मलिक निका और नागरशा के बीच भायखला में बड़ा युद्ध हुआ। उसमें नागरशा की हार हुई और मुंबई पर मुस्लिम सत्ता स्थापित हुई। सोलहवीं शताब्दी तक जब सब कुछ स्थिर हो रहा था, तभी मुंबई के द्वीपों पर एक और संकट आ गया। वह था पुर्तगाली आक्रमणकारियों का। ई.स. १५३४ में बड़ा कुलाबा, छोटा कुलाबा, माझगांव, परेल, वरली, माटुंगा और माहिम जैसे सात द्वीप पुर्तगालियों ने गुजरात के सुल्तान बहादुरशाह से जीत लिए थे। ‘ग्रेटर बॉम्बे गजेटियर’ की नोंदों के अनुसार, दूसरे धर्मों के प्रति अत्यंत असहिष्णु पुर्तगाली जेसुइट्स ने इस काल में यहाँ के कई मंदिरों को ध्वस्त किया। प्रभादेवी और वालकेश्वर की तरह महालक्ष्मी मंदिर को भी उनकी धर्मांधता का सामना करना पड़ा।
उस काल में प्रभादेवी के मंदिरों की मूर्तियों को पाठारे प्रभु समाज के लोगों ने सुरक्षा के लिए कुएं में छिपा दिया था। उसी प्रकार महालक्ष्मी मंदिर की मूर्तियाँ भी समुद्र में छिपा दी गई होंगी, ऐसा कहा जाता है। यह घटना १५७० के आसपास या उससे पहले घटी थी, इसके संकेत ‘ग्रेटर बॉम्बे गजेटियर’ से मिलते हैं। इस बारे में गजेटियर में कहा गया है कि ‘जेसुइट्स के स्वामित्व में सर्वाधिक मंदिर (धर्मस्थल) थे और उत्तर के द्वीपों से लेकर सुदूर दक्षिण में भायखला तक की अधिकांश भूमि उनके पास पट्टे पर थी। उनका बड़ा प्रभाव था, परंतु उनके अविवेकी कृत्यों के कारण न केवल जनसंख्या और व्यापार की वृद्धि रुकी, बल्कि वे पुर्तगालियों के लिए खतरे का स्रोत बन गए। उन्होंने लगातार हिंदू मंदिरों और मुस्लिम मस्जिदों को नष्ट किया। इससे लोगों में असंतोष फैल गया और उन्होंने वहाँ से पलायन करना शुरू कर दिया। इससे जनता आहत हुई और उसी से प्रतिशोध की घटनाएं होने लगीं। उदाहरण के लिए दिसंबर १५७० में ठाणे में घटी घटना। उस वर्ष मालाबार के समुद्री लुटेरों ने शहर को लूटा और कैथेड्रल की बड़ी घंटी चुरा ली।
इस काल में वालकेश्वर का पुराना मंदिर गिरा दिया गया था। महालक्ष्मी और उनकी बहनों के मंदिर उस काल के लिए गायब हो गए थे और वे देवियाँ गुप्तवास में रह रही थीं।’
आगे ब्रिटिश काल में सामाजिक स्थिति सामान्य होते देख इन मूर्तियों को बाहर निकालकर मंदिर में पुनः प्रतिष्ठापित किया गया। इस बारे में भी एक कथा सुनाई जाती है। वह यह है कि मुंबई के गवर्नर चार्ल्स बून के कार्यकाल में, जून १७२० में वरली की बड़ी खाड़ी (द ग्रेट ब्रीच) को बांध बनाकर बंद करने का काम शुरू किया गया। यह काम कैप्टन एलियास बेट्स को सौंपा गया था। बेट्स ने अपने निर्माण का ठेका रामजी शिवजी प्रभु नामक युवक को दिया था। यह काम १७२१ में पूरा होना अपेक्षित था। परंतु समुद्र की लहरों के प्रहार के कारण वह बांध टिक नहीं पा रहा था। १७२४ तक ऐसा ही चलता रहा। एक रात रामजी शिवजी को महालक्ष्मी माता ने स्वप्न में दर्शन दिए। उन्होंने कहा कि हम महाकाली और महासरस्वती के साथ समुद्र में मूर्तियों के रूप में हैं। इन मूर्तियों को बाहर निकालकर प्रतिष्ठापित करने पर बांध बनाने का काम सफल होगा, ऐसा संकेत उन्होंने दिया। अगले दिन रामजी शिवजी ने वरली की खाड़ी में जाल डालकर इन मूर्तियों की खोज की। तब वहाँ महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती की तीन पाषाण मूर्तियाँ मिलीं। वर्तमान में जहाँ महालक्ष्मी का मंदिर है, उस पहाड़ी पर ये मूर्तियाँ रखी गईं। बाद में सरकार से वह पहाड़ी और जगह इनाम में लेकर इस पहाड़ी पर महालक्ष्मी का मंदिर बनवाया गया। ‘मुंबईचे वर्णन’कार गोविंद नारायण माडगांवकर को एक स्थानीय संपन्न प्रभु गृहस्थ से उपलब्ध हुई बखर में यह कथा दी गई है। इस बखर में रामजी शिवजी का नामोल्लेख तो है, लेकिन किसी अंग्रेज अधिकारी का उल्लेख नहीं है।
इसके बाद १७७१ से १७८४ की अवधि में मुंबई के गवर्नर विलियम हॉर्नबी ने इस बांध की मरम्मत और घेराबंदी की। इस बांध का नाम ‘हॉर्नबी व्हेलार्ड’ रखा गया। परिणामस्वरूप, यह नाम जनस्मृति में अंकित हो गया और मंदिर से जुड़ी किंवदंती उसके काल से जुड़ गई। ‘द गजेटियर ऑफ बॉम्बे सिटी एंड आइलैंड’ के अनुसार, यह अनुमान लगाया गया है कि यह मंदिर लगभग १७८५ के आसपास बना होगा। ‘मुंबईतील आद्य जागृत शक्तिपीठे’ पुस्तक में डॉ. भालचंद्र आकलेकर ने इस काल को १७६१ से १७७१ बताया है। वास्तव में, यह बांध १७२८ में बनकर पूर्ण हो गया था। यह कैप्टन एलियास बेट्स के कार्यकाल में, रामजी शिवजी की सहायता से बनाया गया था। वह काल १७२० से १७२८ का है। इसलिए, ‘अज्ञात मुंबई’ पुस्तक के लेखक और मुंबई के इतिहास के अध्येता नितिन सालुंखे का मत है कि महालक्ष्मी मंदिर भी इसी दौरान स्थापित किया गया होगा।
महालक्ष्मी मंदिर के प्राकट्य से जुड़ी दूसरी कथा यह है कि वर्षा ऋतु से पहले का समय था, जब कोली बंधु मछली पकड़ने के लिए समुद्र में दूर तक गए थे। अचानक आए तूफान और बारिश के कारण उनकी नौका भटक गई और जीवन पर संकट आ गया। ऐसे जानलेवा संकट में उन्होंने माँ जगदंबा का आह्वान किया और देवी की आरती गाई। कुछ ही देर में समुद्र का तांडव शांत हो गया और आकाश स्वच्छ हो गया। कोली बंधुओं ने समुद्र में डाला हुआ जाल जब ऊपर खींचा, तो उसमें मछलियों के स्थान पर देवी की तीन सुंदर मूर्तियाँ मिलीं। इन मूर्तियों को देखकर सभी दंग रह गए। इन मूर्तियों को लेकर कोली बंधु किनारे पर आए और जहाँ उनकी स्थापना हुई, वही आज का महालक्ष्मी मंदिर है। बालकृष्ण बापू आचार्य और मोरो विनायक शिंगणे की ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) पुस्तक में कहा गया है कि ‘महालक्ष्मी के मंदिर की प्रतिष्ठा यहाँ के स्थानीय यजुर्वेदी ब्राह्मण शामाचार्य ने की है।’
महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती, इन तीनों देवियों का हिंदू धर्म में बड़ा महत्व है। महालक्ष्मी ऐश्वर्य, सौंदर्य और समृद्धि की देवी हैं। वे विष्णु की पत्नी हैं और सौभाग्य की प्रतीक मानी जाती हैं। महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती, ये तीनों देवियाँ मानव जीवन का मूलाधार हैं। मुंबई के पश्चिमी तट पर ये तीनों रूप एक ही गर्भगृह में एक साथ विराजमान हैं, यही इस मंदिर की विशेषता है। भारतीय संस्कृति और आध्यात्मिकता में तीन संख्या का अनन्यसाधारण महत्व है। ब्रह्मा, विष्णु, महेश ये त्रिदेव और सरस्वती, लक्ष्मी, पार्वती ये त्रिदेवी सृष्टि के कार्य का आधार हैं। सत्त्व, रज और तम ये तीन गुण, भूत, वर्तमान और भविष्य ये तीन काल तथा वात, पित्त, कफ ये शरीर के तीन दोष माने जाते हैं। महालक्ष्मी मंदिर में इन तीनों शक्तियों का एक साथ वास होना एक विलक्षण योग माना जाता है।
माता पार्वती के रौद्र रूप को महाकाली या कालिका कहा जाता है। शुंभ-निशुंभ राक्षसों के त्रास से मुक्त होने के लिए देवताओं ने हिमालय में जाकर प्रार्थना की, तब पार्वती के शरीर से कौशिकी प्रकट हुई और पार्वती का शरीर कृष्णवर्णीय हो गया। वे महाकाली के रूप में जानी जाने लगीं। महाकाली ने रक्तबीज नामक राक्षस का वध किया। रक्तबीज को ऐसा वरदान था कि उसके रक्त की प्रत्येक बूंद जमीन पर गिरते ही उससे नया राक्षस उत्पन्न होगा। महाकाली ने अपनी जिह्वा से उसका सारा रक्त पीकर उसका संहार किया। वध के बाद भी देवी का क्रोध शांत नहीं हो रहा था, तब महादेव उनके मार्ग में लेट गए और उनके शरीर का स्पर्श होते ही देवी शांत हो गईं। महाकाली के दक्षिणा काली, भद्रकाली, चंडिकाली जैसे सात स्वरूप माने जाते हैं। कोलकाता स्थित दक्षिणेश्वर मंदिर महाकाली का प्रसिद्ध स्थान है, जहाँ रामकृष्ण परमहंस ने साधना की थी। इसके अलावा चित्तौड़गढ़, दिल्ली, पावागढ़ और अकोला में भी काली माता के पुराने मंदिर हैं।
महालक्ष्मी की उत्पत्ति के विषय में समुद्र मंथन की कथा प्रसिद्ध है। दुर्वासा के शाप के कारण इंद्र ने अपना ऐश्वर्य खो दिया था, तब विष्णु के कहने पर देवताओं ने समुद्र मंथन किया। उससे निकले चौदह रत्नों में से एक लक्ष्मी हैं। दिव्य वस्त्रों और अलंकारों से सुसज्जित ये लक्ष्मी कमल पर विराजमान होकर प्रकट हुईं और उन्होंने विष्णु को पति के रूप में स्वीकार किया। महालक्ष्मी को भार्गवी भी कहा जाता है क्योंकि उनका जन्म भृगु ऋषि की पुत्री के रूप में हुआ था। महालक्ष्मी के आद्यलक्ष्मी, विद्यालक्ष्मी, भाग्यलक्ष्मी, अमृतलक्ष्मी, कामलक्ष्मी, भोगलक्ष्मी, सत्यलक्ष्मी और योगलक्ष्मी जैसे आठ रूप माने जाते हैं। गजान्तलक्ष्मी उनका वैभवशाली रूप है, जिसमें दोनों ओर से हाथी देवी पर अभिषेक करते हुए दिखाए जाते हैं। कोल्हापुर, गोवा, झाँसी और चेन्नई में महालक्ष्मी के महत्वपूर्ण मंदिर हैं।
महासरस्वती बुद्धि, ज्ञान और कला की अधिष्ठात्री देवी हैं। वे ब्रह्मदेव की पुत्री मानी जाती हैं। वेदों में उनका उल्लेख वागीश्वरी के रूप में आता है। वैदिक वाङ्मय में सरस्वती का उल्लेख मुख्य रूप से नदी देवी या विद्या देवी के रूप में मिलता है। सरस्वती नदी की कथा इस प्रकार बताई जाती है कि वडवानल अग्नि को शांत करने के लिए ब्रह्मदेव ने उन्हें इस अग्नि को ले जाने की आज्ञा दी थी। सरस्वती ने पाताल मार्ग से इस अग्नि को प्रवाहित किया और मार्ग में वे ऋषियों के आश्रम के पास नदी के रूप में प्रकट हुईं। सरस्वती की जन्मकथा पुराणों के अनुसार भिन्न-भिन्न है। ब्रह्मवैवर्त पुराण के अनुसार वे विष्णु के मुख से प्रकट हुईं, तो शिवपुराण के अनुसार ब्रह्मदेव ने उन्हें जन्म दिया। सरस्वती की पूजा शुभ्रवस्त्रा, वीणावादिनी और हंसारूढ़ रूप में की जाती है। माना जाता है कि बुद्धि और नवीन शोध करने की प्रतिभा उन्हीं की कृपा से प्राप्त होती है।
इन तीनों देवियों का यह मंदिर शहर के व्यस्त इलाके में समुद्र तट से सटा हुआ स्थित है। मुख्य मार्ग से मंदिर तक के रास्ते पर पूजा सामग्री और प्रसाद की सैकड़ों दुकानें हैं। मुख्य मंदिर के सामने एक दीपमाल, दीपस्तंभ और चांदी के पत्र से मढ़ा हुआ ऊंचा ध्वजस्तंभ है। दर्शनमंडप, सभामंडप और अंतराळ इस मंदिर की संरचना है। दर्शनमंडप और सभामंडप में भक्तों की सुविधा के लिए दर्शन पंक्ति की व्यवस्था की गई है। यहाँ के दर्शनमंडप और सभामंडप खुले स्वरूप के हैं। सभामंडप में गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर दाईं ओर के देवकोष्ठक में विट्ठल रुक्मिणी की काले पत्थर की मूर्तियाँ हैं और बाईं ओर के देवकोष्ठक में गणेश की मूर्ति है। गर्भगृह में चांदी के सिंहासन पर मध्य में महालक्ष्मी विराजमान हैं, साथ ही उनके दाईं ओर महाकाली और बाईं ओर महासरस्वती की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। इस मंदिर के शिखर पर कुल नौ कलश हैं। २९ अप्रैल २००२ को श्री कांची कामकोटि पीठ के शंकराचार्य जयेंद्र सरस्वती स्वामिगल के कर-कमलों द्वारा इन कलशों की प्रतिष्ठा और महाकुंभाभिषेक विधि संपन्न हुई थी। मंदिर के पिछले हिस्से में कुछ सीढ़ियाँ उतरने पर वहाँ गणपति और महादेव के मंदिर हैं।
महालक्ष्मी मंदिर के दैनिक अनुष्ठान और उत्सव परंपरा के अनुसार संपन्न किए जाते हैं। प्रतिदिन सुबह और शाम देवी की आरती होती है। इस समय भक्तों को प्रसाद के रूप में केसरयुक्त दूध और शीरा दिया जाता है। शुक्ल पंचमी को देवी की मूर्तियों पर हिंगुल का लेपन किया जाता है और शुक्ल अष्टमी को नवचंडी याग होता है। पूर्णिमा को आटे के दीपों से विशेष आरती की जाती है। वर्ष में दो बार यहाँ किरणोत्सव समारोह होता है। उस समय सूर्य की किरणें सीधे गर्भगृह में स्थित मूर्तियों पर पड़ती हैं। मंदिर की संरचना इस प्रकार की गई है कि सूर्य की किरणें भीतर तक पहुँचती हैं। यह यहाँ की स्थापत्य कला का उत्कृष्ट उदाहरण है।
चैत्र और आश्विन महीने में नवरात्रोत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। गुड़ी पड़वा को ध्वजारोहण के साथ नवरात्र का आरंभ होता है। इस दौरान प्रतिदिन पालकी समारोह होता है और चंडीपाठ का वाचन किया जाता है। नवरात्र के नौ दिनों में महाकाली का त्रिशूल घट के पास रखकर उसकी पूजा की जाती है। दशहरा को इस उत्सव का समापन होता है। वैशाख महीने में अक्षय तृतीया को आम महोत्सव मनाया जाता है। उस समय देवी को आमों की राशियाँ अर्पित की जाती हैं। १७ जून को ध्वजस्तंभ का वर्धापन दिवस होता है। आषाढ़ी और कार्तिकी एकादशी को मंदिर में विट्ठल-रखुमाई की विशेष पूजा होती है। गणेश चतुर्थी को पाँच दिनों का गणेशोत्सव मनाया जाता है। श्रावण महीने में प्रत्येक सोमवार को महादेव मंदिर में रुद्राभिषेक होता है। त्रिपुरारी पूर्णिमा को देवी को छप्पन भोग अर्थात अन्नकूट का नैवेद्य अर्पित किया जाता है। ये सभी पदार्थ मंदिर की पाकशाला में ही बनाए जाते हैं और बाद में भक्तों में वितरित किए जाते हैं। मकर संक्रांति को सत्यनारायण की पूजा होती है और माघ महीने में गणेश जयंती मनाई जाती है। महाशिवरात्रि को महादेव के मंदिर में लघुरुद्र का आयोजन किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- महालक्ष्मी रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- राज्य के अनेक शहरों से रेल और एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ०२२ २३५१३८३१
મહાલક્ષ્મી મંદિર
ભુલાભાઈ દેસાઈ માર્ગ, મહાલક્ષ્મી, મુંબઈ
મહાલક્ષ્મી મંદિર, ભુલાભાઈ દેસાઈ માર્ગ, મહાલક્ષ્મી, મુંબઈ. મહાલક્ષ્મીને મુંબઈ મહાનગરીની ધનદેવતા માનવામાં આવે છે. અહીં સમુદ્રકિનારે એક નાની ટેકરી પર વસેલું મહાલક્ષ્મી મંદિર આ શહેરના ઐતિહાસિક અને ભૌગોલિક ઘડતરનો અભિન્ન ભાગ છે. વિદેશી આક્રમણોના સમયમાં મૂર્તિઓની વિટંબણા ટાળવા માટે તેમને સમુદ્રમાં છુપાવી રાખવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ ઈ.સ. ૧૭૭૫ ના સુમારે મુંબઈના સાત ટાપુઓને પુરાણ કરીને જોડવાનું કામ શરૂ હતું ત્યારે કોન્ટ્રાક્ટર રામજી શિવજી પ્રભુને દેવીએ સ્વપ્નમાં દ્રષ્ટાંત આપીને પોતાની મૂર્તિઓ બહાર કાઢવાની આજ્ઞા આપી. ત્યારબાદ સમુદ્રમાંથી મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતી એમ ત્રણેય દેવીઓની મૂર્તિઓ મળી આવી. આ મૂર્તિઓની અહીં પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. એક જ સ્થળે આ ત્રણેય આદિશક્તિઓનું એકત્ર હોવું એ આ મંદિરની ખાસ વિશેષતા છે.
આ મંદિર મુંબઈની સમૃદ્ધિ અને અટલ શ્રદ્ધાનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મંદિરની સ્થાપના પછી જ મુંબઈની ભરતી આવી, એવી ભક્તોની ગાઢ શ્રદ્ધા છે.
આ મંદિરનો ઈતિહાસ આશરે ચૌદમી સદીથી શરૂ થાય છે. માહિમમાં રાજધાની ધરાવતા બે બિંબ રાજાઓએ મુંબઈના ટાપુઓ પર રાજ્ય કર્યું હતું. તેમાંથી પહેલા અને મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબ હતા. તેમની રાજધાની પહેલા કેળવે-માહિમમાં હતી. ત્યારબાદ ઈ.સ. ૧૧૩૮ માં તેઓ તે સમયે બરડબેટ તરીકે ઓળખાતા ટાપુ પર આવ્યા. તેને તેમણે પોતાની પહેલી રાજધાનીનું ‘માહિમ’ એવું નામ આપ્યું. આ મુંબઈ-માહિમને તેમણે રાજધાનીનો દરજ્જો આપ્યો. વાલકેશ્વરથી વસઈ સુધીનો પ્રદેશ તેમના રાજ્યનો ભાગ હતો. અહીંના બીજા બિંબ રાજા બિંબદેવ યાદવ હતા. દેવગિરિના રામદેવરાવ યાદવના ચોથા પુત્ર એવા બિંબદેવને મુસ્લિમ તવારીખોમાં ભીમદેવ તરીકે સંબોધવામાં આવ્યા છે. તેમણે અહીં ઈ.સ. ૧૨૯૫ માં પોતાની રાજધાની સ્થાપી. અહીંનું પ્રભાદેવીનું મંદિર તેમના કાર્યકાળમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. થાણે-મુંબઈના હિન્દુઓના છેલ્લા રાજા નાગરદેવ ઉર્ફે નાગરશા હતા. ચૌદમી સદીમાં મુબારક શાહ પહેલો ગુજરાતનો સુલતાન હતો. તેણે ઈ.સ. ૧૩૧૮ માં માહિમ અને સાલશેત ભાગ કબજે કર્યા. ઈસવીસન ૧૩૧૮ ના આ આક્રમણ દરમિયાન તેની ફોજે અહીંના મુમ્બાદેવીનું મંદિર તોડી પાડ્યું હતું. તે સમયે ‘આ દમનકારી નીતિને કારણે જ મહાલક્ષ્મી અને તેમની બહેનોએ પોતાના કિનારા પરથી કામચલાઉ પ્રસ્થાન કર્યું હતું,’ એવી નોંધ મુંબઈ ગેઝેટિયરના લેખક એસ. એમ. એડવર્ડ્સે તેમના ‘ધ રાઈઝ ઓફ બોમ્બે’ (૧૯૦૨) પુસ્તકમાં કરી છે. ૧૩૨૧ થી ૧૩૨૪ ના ગાળામાં થાણે ખાતે વસવાટ કરતા ખ્રિસ્તી ધર્મગુરુઓ જોર્ડનસ અને ઓડેરિકે લખી રાખ્યું છે કે ‘સારાસેન્સ (એટલે કે મુસ્લિમ આક્રમણકારો) એ તાજેતરમાં સત્તા પચાવી પાડીને સમગ્ર પ્રદેશ પર કબજો મેળવ્યો છે.
તેમણે મૂર્તિપૂજા કરતા અસંખ્ય મંદિરો તોડી પાડ્યા છે, તેમજ અનેક ચર્ચ નષ્ટ કરીને તેમની મિલકતો પોતાના કબજામાં લીધી છે.’
ત્યારબાદ ૧૩૪૭ માં તેમના સરદાર મલિક નિકા અને નાગરશા વચ્ચે ભાયખળા ખાતે મોટું યુદ્ધ થયું. તેમાં નાગરશાનો પરાજય થયો અને મુંબઈ પર મુસ્લિમ સત્તા સ્થપાઈ. સોળમી સદી સુધી બધું સ્થિર થઈ રહ્યું હતું ત્યાં જ ફરી એકવાર મુંબઈના ટાપુઓ પર એક સંકટ આવી ચડ્યું. તે હતું પોર્ટુગીઝ આક્રમણકારોનું. ઈ.સ. ૧૫૩૪ માં મોટો કુલાબા, નાનો કુલાબા, માઝગાંવ, પરેલ, વરલી, માટુંગા અને માહિમ એમ સાત ટાપુઓ પોર્ટુગીઝોએ ગુજરાતના સુલતાન બહાદુરશાહ પાસેથી જીતી લીધા હતા. ‘ગ્રેટર બોમ્બે ગેઝેટિયર’ની નોંધ મુજબ, પરધર્મ પ્રત્યે અત્યંત અસહિષ્ણુ એવા પોર્ટુગીઝ જેસુઈટોએ આ સમયગાળામાં અહીંના અનેક મંદિરો તોડી પાડ્યા હતા. પ્રભાદેવી, વાલકેશ્વરની જેમ જ મહાલક્ષ્મી મંદિરને પણ તેમની ધર્માંધતાનો ભોગ બનવું પડ્યું હતું.
તે સમયે પ્રભાદેવીના મંદિરોની મૂર્તિઓ પાઠારે પ્રભુ સમાજના લોકોએ સુરક્ષા માટે કૂવામાં છુપાવી રાખી હતી. તે જ પ્રમાણે મહાલક્ષ્મી મંદિરની મૂર્તિઓ પણ સમુદ્રમાં દબાવી દેવામાં આવી હશે, તેમ કહેવાય છે. આ ઘટના ૧૫૭૦ ના સુમારે કે તે પહેલા બની હોવાના સંકેત ‘ગ્રેટર બોમ્બે ગેઝેટિયર’માંથી મળે છે. આ બાબતે ગેઝેટિયરમાં એમ કહેવામાં આવ્યું છે કે ‘જેસુઈટોની માલિકીના સૌથી વધુ મંદિરો (ધર્મસ્થળો) હતા અને ઉત્તરના ટાપુઓથી લઈને છેક દક્ષિણમાં ભાયખળા સુધીની મોટાભાગની જમીન તેમની પાસે ભાડાપટ્ટે હતી. તેમનો મોટો પ્રભાવ હતો, પરંતુ તેમના અવિચારી કૃત્યોને કારણે માત્ર વસ્તી અને વેપારમાં વધારો જ અટક્યો નહીં, પરંતુ તે પોર્ટુગીઝો માટે જોખમનું કારણ બન્યા. તેમણે સતત હિન્દુ મંદિરો અને મુસ્લિમ મસ્જિદો નષ્ટ કરી. તેથી લોકોમાં અસંતોષ ફેલાયો અને તેમણે ત્યાંથી પલાયન કરવાનું શરૂ કર્યું. આનાથી જનતા દુઃખી થઈ અને તેમાંથી જ બદલાની ઘટનાઓ બનવા લાગી. ઉદાહરણ તરીકે ડિસેમ્બર ૧૫૭૦ માં થાણે ખાતે બનેલી ઘટના. તે વર્ષે મલબારના ચાંચિયાઓએ શહેરની લૂંટ કરી અને કેથેડ્રલનો મોટો ઘંટ ચોરી ગયા.
આ સમયગાળામાં વાલકેશ્વરનું જૂનું મંદિર તોડી પાડવામાં આવ્યું હતું. મહાલક્ષ્મી અને તેમની બહેનોના મંદિરો તે સમય પૂરતા અદ્રશ્ય થઈ ગયા હતા અને તે દેવીઓ ગુપ્તવાસમાં રહી હતી.’
ત્યારબાદ બ્રિટિશ કાળમાં સામાજિક પરિસ્થિતિ પૂર્વવત થતી જોઈને આ મૂર્તિઓ બહાર કાઢીને તેમની મંદિરમાં ફરીથી પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ બાબતે પણ એક કથા કહેવામાં આવે છે. તે આ મુજબ, મુંબઈના ગવર્નર ચાર્લ્સ બૂનના સમયમાં, જૂન ૧૭૨૦ માં વરલીની મોટી ખીણ (ધ ગ્રેટ બ્રીચ) પાળ બાંધીને બંધ કરવાનું કામ શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. આ કામ કેપ્ટન એલિયાસ બેટ્સને સોંપવામાં આવ્યું હતું. બેટ્સે તેના બાંધકામનો કોન્ટ્રાક્ટ રામજી શિવજી પ્રભુ નામના યુવાનને આપ્યો હતો. આ કામ ૧૭૨૧ માં પૂરું થવાની અપેક્ષા હતી. પરંતુ સમુદ્રના મોજાઓના મારને કારણે તે પાળ ટકતી નહોતી. ૧૭૨૪ સુધી આવું ચાલતું રહ્યું. એક રાત્રે રામજી શિવજીને મહાલક્ષ્મી માતાએ સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત આપ્યું. હું મહાકાલી અને મહાસરસ્વતી સાથે સમુદ્રમાં મૂર્તિરૂપે છું. આ મૂર્તિઓ બહાર કાઢીને તેમની પ્રતિષ્ઠા કરવાથી પાળ બાંધવાનું કામ સફળ થશે, એવો સંકેત તેમણે આપ્યો. બીજા દિવસે રામજી શિવજીએ વરલીની ખાડીમાં જાળ નાખીને આ મૂર્તિઓની શોધ કરી. ત્યારે ત્યાં મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતીની ત્રણ પાષાણમૂર્તિઓ મળી આવી. હાલમાં મહાલક્ષ્મીનું મંદિર જ્યાં છે તે ટેકરી પર આ મૂર્તિઓ રાખવામાં આવી. ત્યારબાદ સરકાર પાસેથી તે ટેકરી અને જગ્યા ઈનામમાં મેળવીને આ ટેકરી પર મહાલક્ષ્મીનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. ‘મુંબઈનું વર્ણન’કાર ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરને એક સ્થાનિક સધ્ધર પ્રભુ ગૃહસ્થ પાસેથી ઉપલબ્ધ થયેલી બખરમાં આ કથા આપવામાં આવી છે. આ બખરમાં રામજી શિવજીનો ઉલ્લેખ હોવા છતાં, કોઈ પણ અંગ્રેજ અધિકારીનો ઉલ્લેખ નથી.
ત્યારબાદ ૧૭૭૧ થી ૧૭૮૪ ના ગાળામાં મુંબઈના ગવર્નર વિલિયમ હોર્નબીએ આ પાળાનું સમારકામ અને બંદીસ્તી કરી હતી. આ પાળાને ‘હોર્નબી વેલાર્ડ’ એવું નામ આપવામાં આવ્યું હતું. પરિણામે લોકસ્મૃતિમાં તેનું નામ કોતરાઈ ગયું અને મંદિર વિશેની આખ્યાયિકા તેના સમય સાથે જોડાઈ ગઈ. ‘ધ ગેઝેટિયર ઓફ બોમ્બે સિટી એન્ડ આઈલેન્ડ’ અનુસાર, આ મંદિર આશરે ૧૭૮૫ ના સુમારે બંધાયું હોવું જોઈએ, એવો અંદાજ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે. ‘મુંબઈતીલ આદ્ય જાગૃત શક્તિપીઠે’ પુસ્તકમાં ડૉ. ભાલચંદ્ર આકલેકરે આ સમયગાળો ૧૭૬૧ થી ૧૭૭૧ હોવાનું જણાવ્યું છે. વાસ્તવમાં ૧૭૨૮ માં આ પાળો બાંધીને પૂર્ણ થયો હતો. તે કેપ્ટન એલિયાસ બેટ્સના સમયમાં, રામજી શિવજીની મદદથી બાંધવામાં આવ્યો હતો. તે સમયગાળો ૧૭૨૦ થી ૧૭૨૮ નો છે. તેથી મહાલક્ષ્મીનું મંદિર પણ આ જ દરમિયાન ઊભું કરવામાં આવ્યું હશે, એવો મત ‘અજ્ઞાત મુંબઈ’ પુસ્તકના લેખક અને મુંબઈના ઇતિહાસના અભ્યાસક નીતિન સાળુંખેએ વ્યક્ત કર્યો છે.
મહાલક્ષ્મી મંદિરના પ્રકટીકરણ સાથે સંબંધિત બીજી કથા એવી છે કે ચોમાસા પહેલાના સમયમાં કોળી બાંધવો માછીમારી માટે સમુદ્રમાં દૂર સુધી ગયા હતા. અચાનક આવેલા વાવાઝોડાને કારણે અને વરસાદને લીધે તેમની નૌકા ભટકી ગઈ અને જીવનું જોખમ ઊભું થયું. આવા જીવલેણ સંકટમાં તેમણે આઈ જગદંબાનો પોકાર શરૂ કર્યો અને દેવીની આરતી ગાઈ. થોડી જ વારમાં સમુદ્રનું તાંડવ શાંત થયું અને આકાશ સ્વચ્છ થઈ ગયું. કોળી બાંધવોએ સમુદ્રમાં નાખેલી જાળી ઉપર ખેંચી ત્યારે તેમાં માછલીઓને બદલે દેવીની ત્રણ સુંદર મૂર્તિઓ મળી આવી. આ મૂર્તિઓ જોઈને સૌ કોઈ સ્તબ્ધ થઈ ગયા. આ મૂર્તિઓ લઈને કોળી બાંધવો કિનારે આવ્યા અને જ્યાં તેમની સ્થાપના થઈ તે જ આજનું મહાલક્ષ્મી મંદિર છે. બાલકૃષ્ણ બાપુ આચાર્ય અને મોરો વિનાયક શિંગણેના ‘મુંબઈચા વૃત્તાંત’ (૧૮૮૯) પુસ્તકમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે ‘મહાલક્ષ્મીના દેવળની પ્રતિષ્ઠા શામાચાર્ય નામના અહીંના સ્થાયી યજુર્વેદી બ્રાહ્મણે કરી છે.’
મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતી આ ત્રણેય દેવતાઓનું હિન્દુ ધર્મમાં મોટું મહત્વ છે. મહાલક્ષ્મી એ ઐશ્વર્ય, સૌંદર્ય અને સમૃદ્ધિની દેવી છે. તે વિષ્ણુની પત્ની છે અને સૌભાગ્યનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મહાકાલી, મહાલક્ષ્મી અને મહાસરસ્વતી આ ત્રણેય દેવીઓ માનવ જીવનનો મૂલાધાર છે. મુંબઈના પશ્ચિમ કિનારે આ ત્રણેય રૂપો એક જ ગર્ભગૃહમાં એકસાથે બિરાજમાન છે, એ આ મંદિરની વિશેષતા છે. ભારતીય સંસ્કૃતિમાં અને અધ્યાત્મમાં ત્રણ આ સંખ્યાને અનન્ય મહત્વ છે. બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, મહેશ એ ત્રિદેવ અને સરસ્વતી, લક્ષ્મી, પાર્વતી એ ત્રિદેવી સૃષ્ટિના કાર્યનો આધાર છે. સત્વ, રજ અને તમ એ ત્રણ ગુણ, ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય એ ત્રણ કાળ અને વાત, પિત્ત, કફ એ શરીરમાં રહેલા ત્રણ દોષ માનવામાં આવે છે. મહાલક્ષ્મી મંદિરમાં આ ત્રણેય શક્તિઓનું એકત્ર વાસ્તવ્ય હોવું એ એક વિલક્ષણ યોગ ગણાય છે.
માતા પાર્વતીના રૌદ્ર રૂપને મહાકાલી અથવા કાલિકા કહેવામાં આવે છે. શુમ્ભ-નિશુમ્ભ રાક્ષસોના ત્રાસમાંથી મુક્ત થવા માટે દેવોએ હિમાલયમાં જઈને પ્રાર્થના કરી ત્યારે પાર્વતીના શરીરમાંથી કૌશિકી પ્રગટ થઈ અને પાર્વતીનું શરીર કૃષ્ણવર્ણીય થયું. તે મહાકાલી તરીકે ઓળખાવા લાગી. મહાકાલીએ રક્તબીજ નામના રાક્ષસનો વધ કર્યો. રક્તબીજને એવું વરદાન હતું કે તેના લોહીનું દરેક ટીપું જમીન પર પડે કે તેમાંથી નવો રાક્ષસ નિર્માણ થાય. મહાકાલીએ પોતાની જીભથી તેનું તમામ લોહી પ્રાશન કરીને તેનો સંહાર કર્યો. વધ પછી પણ દેવીનો ક્રોધ શાંત થતો નહોતો ત્યારે મહાદેવ તેમની વાટે આડા પડ્યા અને તેમના શરીરને સ્પર્શ થતાં જ દેવી શાંત થઈ ગઈ. મહાકાલીની દક્ષિણા કાલી, ભદ્રકાલી, ચંડિકાલી એવી સાત સ્વરૂપો માનવામાં આવે છે. કોલકાતાનું દક્ષિણેશ્વર મંદિર એ મહાકાલીનું પ્રસિદ્ધ સ્થાન છે, જ્યાં રામકૃષ્ણ પરમહંસે સાધના કરી હતી. આ સિવાય ચિત્તોડગઢ, દિલ્હી, પાવાગઢ અને અકોલામાં પણ કાલીમાતાના જૂના મંદિરો છે.
મહાલક્ષ્મીની ઉત્પત્તિ વિશે સમુદ્રમંથનની કથા પ્રસિદ્ધ છે. દુર્વાસાના શાપને કારણે ઇન્દ્રે પોતાનું ઐશ્વર્ય ગુમાવ્યું ત્યારે વિષ્ણુના કહેવાથી દેવોએ સમુદ્રમંથન કર્યું. તેમાંથી નીકળેલા ચૌદ રત્નો પૈકી એક એટલે લક્ષ્મી. દિવ્ય વસ્ત્રો અને અલંકારોથી સજ્જ થયેલી આ લક્ષ્મી કમળ પર બિરાજમાન થઈને પ્રગટ થઈ અને તેણે વિષ્ણુનો પતિ તરીકે સ્વીકાર કર્યો. મહાલક્ષ્મીને ભાર્ગવી પણ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેનો જન્મ ભૃગુ ઋષિના પેટે થયો હતો. મહાલક્ષ્મીની આદ્યલક્ષ્મી, વિદ્યાલક્ષ્મી, ભાગ્યલક્ષ્મી, અમૃતલક્ષ્મી, કામલક્ષ્મી, ભોગલક્ષ્મી, સત્યલક્ષ્મી અને યોગલક્ષ્મી એવી આઠ રૂપો માનવામાં આવે છે. ગજાન્તલક્ષ્મી એ તેનું વૈભવશાળી રૂપ છે, જેમાં બંને બાજુથી હાથી દેવી પર અભિષેક કરતા દર્શાવવામાં આવે છે. કોલ્હાપુર, ગોવા, ઝાંસી અને ચેન્નાઈમાં મહાલક્ષ્મીના મહત્વના મંદિરો છે.
મહાસરસ્વતી એ બુદ્ધિ, જ્ઞાન અને કલાની અધિષ્ઠાત્રી દેવી છે. તે બ્રહ્મદેવની કન્યા માનવામાં આવે છે. વેદોમાં તેનો ઉલ્લેખ વાગીશ્વરી તરીકે આવે છે. વૈદિક વાંગ્મયમાં સરસ્વતીનો ઉલ્લેખ મુખ્યત્વે નદી દેવી અથવા વિદ્યા દેવી તરીકે આવે છે. સરસ્વતી નદીની કથા એવી કહેવામાં આવે છે કે વડવાનલ અગ્નિને શાંત કરવા માટે બ્રહ્મદેવે તેને આ અગ્નિ વહન કરવાનો આદેશ આપ્યો હતો. સરસ્વતીએ પાતાળ માર્ગે આ અગ્નિ વહન કર્યો અને વાટે તે ઋષિઓના આશ્રમ પાસે નદીરૂપે પ્રગટ થઈ. સરસ્વતીની જન્મકથા પુરાણો અનુસાર અલગ અલગ છે. બ્રહ્મવૈવર્ત પુરાણ અનુસાર તે વિષ્ણુના મુખમાંથી પ્રગટ થઈ તો શિવપુરાણ અનુસાર બ્રહ્મદેવે તેને જન્મ આપ્યો. સરસ્વતી એ શ્વેતવસ્ત્રા, વીણાવાદિની અને હંસારૂઢ રૂપે પૂજાય છે. બુદ્ધિ અને નવી શોધ કરવાની પ્રતિભા તેની જ કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે તેમ માનવામાં આવે છે.
આ ત્રણેય દેવીઓનું આ મંદિર શહેરના ગીચ વિસ્તારમાં સમુદ્રકિનારાને અડીને સ્થિત છે. મુખ્ય માર્ગથી મંદિર સુધીના રસ્તા પર સેંકડો પૂજા સામગ્રી અને પ્રસાદ વેચવાની દુકાનો છે. મુખ્ય મંદિરની સામે એક દીપમાળ, દીપસ્તંભ અને ચાંદીના પતરાથી મઢેલો ઊંચો ધ્વજસ્તંભ છે. દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને અંતરાળ એવી આ મંદિરની રચના છે. દર્શનમંડપ અને સભામંડપમાં ભક્તોની સુવિધા માટે દર્શનરાંગની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. અહીંના દર્શનમંડપ અને સભામંડપ ખુલ્લા સ્વરૂપના છે. સભામંડપમાં ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર જમણી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં વિઠ્ઠલ રુક્મિણીની કાળા પાષાણની મૂર્તિઓ છે અને ડાબી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં ગણેશની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં ચાંદીના સિંહાસન પર મધ્યમાં મહાલક્ષ્મી બિરાજમાન છે, તેમજ તેની જમણી બાજુએ મહાકાલી અને ડાબી બાજુએ મહાસરસ્વતીની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ મંદિરના શિખર પર કુલ નવ કળશ છે. ૨૯ એપ્રિલ ૨૦૦૨ ના રોજ શ્રી કાંચી કામકોટી પીઠના શંકરાચાર્ય જયેન્દ્ર સરસ્વતી સ્વામિગલના હસ્તે આ કળશોની પ્રતિષ્ઠા અને મહાકુંભાભિષેક વિધિ સંપન્ન થઈ હતી. મંદિરની પાછળની બાજુએ કેટલીક સીડીઓ ઉતરીને નીચે આવતા અહીં ગણપતિ અને મહાદેવના મંદિરો છે.
મહાલક્ષ્મી મંદિરમાં દૈનિક વિધિ અને ઉત્સવો પરંપરાગત રીતે સંપન્ન થાય છે. દરરોજ સવારે અને સાંજે દેવીની આરતી થાય છે. આ સમયે ભાવિકોને પ્રસાદ તરીકે કેસરયુક્ત દૂધ અને શીરો આપવામાં આવે છે. શુક્લ પંચમીના દિવસે દેવીની મૂર્તિઓને હિંગુળનું લેપન કરવામાં આવે છે અને શુક્લ અષ્ટમીના દિવસે નવચંડી યાગ થાય છે. પૂર્ણિમાના દિવસે લોટના દીવાઓથી વિશેષ આરતી કરવામાં આવે છે. વર્ષમાં બે વાર અહીં કિરણોત્સવ સોહળો થાય છે. તે સમયે સૂર્યના કિરણો સીધા ગર્ભગૃહમાં રહેલી મૂર્તિઓ પર પડે છે. મંદિરની રચના એવી રીતે કરવામાં આવી છે કે સૂર્યના કિરણો અંદર સુધી પહોંચી શકે. આ અહીંની સ્થાપત્યકલાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.
ચૈત્ર અને આશ્વિન મહિનામાં નવરાત્રિ ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. ગુડી પડવાના દિવસે ધ્વજારોહણ કરીને નવરાત્રિની શરૂઆત થાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન દરરોજ પાલખી ઉત્સવ થાય છે અને ચંડીપાઠનું વાંચન કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિના નવ દિવસોમાં મહાકાલીના ત્રિશૂળને ઘટ પાસે રાખીને તેની પૂજા કરવામાં આવે છે. દશેરાના દિવસે આ ઉત્સવની પૂર્ણાહુતિ થાય છે. વૈશાખ મહિનામાં અક્ષય તૃતીયાના દિવસે આંબા મહોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. તે સમયે દેવીને કેરીઓની રાશી અર્પણ કરવામાં આવે છે. ૧૭ જૂનના રોજ ધ્વજસ્તંભનો વર્ધાપન દિવસ હોય છે. આષાઢી અને કારતકી એકાદશીના દિવસે મંદિરમાં વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની વિશેષ પૂજા થાય છે. ગણેશ ચતુર્થીના દિવસે પાંચ દિવસનો ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં દર સોમવારે મહાદેવ મંદિરમાં રુદ્રાભિષેક થાય છે. ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાના દિવસે દેવીને છપ્પન ભોગ એટલે કે અન્નકૂટનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. આ તમામ પદાર્થો મંદિરની પાકશાળામાં જ બનાવવામાં આવે છે અને ત્યારબાદ ભાવિકોમાં વહેંચવામાં આવે છે. મકર સંક્રાંતિના દિવસે સત્યનારાયણની પૂજા થાય છે અને માઘ મહિનામાં ગણેશ જયંતી ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિના દિવસે મહાદેવના મંદિરમાં લઘુરુદ્રનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહાલક્ષ્મી રેલ્વે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક વિસ્તારોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી રેલ્વે અને એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૦૨૨ ૨૩૫૧૩૮૩૧
மகாலட்சுமி கோவில்
புலாபாய் தேசாய் மார்க்கம், மகாலட்சுமி, மும்பை
மகாலட்சுமி கோவில், புலாபாய் தேசாய் மார்க்கம், மகாலட்சுமி, மும்பை. மகாலட்சுமி மும்பை மாநகரத்தின் தனதேவதையாகக் கருதப்படுகிறார். இங்கு கடற்கரையோரம் ஒரு சிறிய குன்றின் மீது அமைந்துள்ள மகாலட்சுமி கோவில், இந்த நகரத்தின் வரலாற்று மற்றும் புவியியல் கட்டமைப்பின் பிரிக்க முடியாத அங்கமாகும். அந்நிய படையெடுப்புகளின் போது, சிலைகள் அவமதிக்கப்படுவதைத் தவிர்க்க அவை கடலில் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்தன. பின்னர், கி.பி. ௧௭௭௫-ஆம் ஆண்டளவில் மும்பையின் ஏழு தீவுகளை இணைக்கும் நிலப்பரப்பு நிரப்பும் பணி நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்தபோது, ஒப்பந்ததாரர் ராம்ஜி ஷிவாஜி பிரபுவின் கனவில் தேவி தோன்றி, தனது சிலைகளை வெளியே எடுக்குமாறு கட்டளையிட்டார். அதன் பிறகு கடலில் இருந்து மகாகாளி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகிய மூன்று தேவியரின் சிலைகளும் கண்டெடுக்கப்பட்டன. இந்தச் சிலைகள் இங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. ஒரே இடத்தில் இந்த மூன்று ஆதிசக்திகளும் ஒன்றாக இருப்பது இந்தக் கோவிலின் சிறப்பம்சமாகும்.
இந்தக் கோவில் மும்பையின் செழிப்பு மற்றும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. கோவில் நிறுவப்பட்ட பிறகுதான் மும்பை செழிப்படைந்தது என்பது பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையாகும்.
இந்தக் கோவிலின் வரலாறு சுமார் பதினான்காம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. மாஹிமில் தலைநகரைக் கொண்டிருந்த இரண்டு பிம்ப அரசர்கள் மும்பை தீவுகளை ஆட்சி செய்தனர். அவர்களில் முதலாவது மற்றும் மும்பையின் ஆதி அரசர் பிரதாப் பிம்ப ஆவார். அவரது தலைநகரம் முதலில் கேல்வே-மாஹிமில் இருந்தது. பின்னர் கி.பி. ௧௧௩௮-இல் அவர் அப்போது பரட்பேட் என்று அழைக்கப்பட்ட தீவுக்கு வந்தார். அதற்கு அவர் தனது முதல் தலைநகரான ‘மாஹிம்’ என்ற பெயரைச் சூட்டினார். இந்த மும்பை-மாஹிமுக்கு அவர் தலைநகர் அந்தஸ்தை வழங்கினார். வால்கேஷ்வர் முதல் வசாய் வரையிலான பகுதி அவரது ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. இங்குள்ள இரண்டாவது பிம்ப அரசர் பிம்பதேவ் யாதவ் ஆவார். தேவகிரியின் ராம்தேவ் ராவ் யாதவின் நான்காவது மகனான பிம்பதேவை, முஸ்லிம் வரலாற்று நூல்களில் பீம்தேவ் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இவர் கி.பி. ௧௨௯௫-இல் தனது தலைநகரை இங்கு நிறுவினார். இங்குள்ள பிரபாதேவி கோவில் அவரது ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்டது. தானே-மும்பையின் இந்துக்களின் கடைசி அரசர் நாகர்தேவ் என்கிற நாகர்ஷா ஆவார். பதினான்காம் நூற்றாண்டில் முபாரக் ஷா முதலாம் என்பவர் குஜராத்தின் சுல்தானாக இருந்தார். அவர் கி.பி. ௧௩௧௮-இல் மாஹிம் மற்றும் சால்செட் பகுதிகளைக் கைப்பற்றினார். கி.பி. ௧௩௧௮-ஆம் ஆண்டின் இந்த படையெடுப்பின் போது, அவரது படைகள் இங்குள்ள மும்பாதேவி கோவிலை அழித்தன. அந்த நேரத்தில், ‘இந்த அடக்குமுறை கொள்கையால்தான் மகாலட்சுமியும் அவரது சகோதரிகளும் தங்கள் கடற்கரையிலிருந்து தற்காலிகமாக வெளியேறினர்,’ என்று மும்பை கெசட்டியரின் ஆசிரியர் எஸ். எம். எட்வர்ட்ஸ் தனது ‘தி ரைஸ் ஆஃப் பாம்பே’ (௧௯௦௨) புத்தகத்தில் குறிப்பிட்டுள்ளார். ௧௩௨௧ முதல் ௧௩௨௪ வரையிலான காலத்தில் தானேவில் வசித்த ஜோர்டனஸ் மற்றும் ஓடெரிக் ஆகிய கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள், ‘சாரசென்கள் (அதாவது முஸ்லிம் படையெடுப்பாளர்கள்) சமீபத்தில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றி முழுப் பகுதியையும் தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டு வந்துள்ளனர்.
அவர்கள் சிலை வழிபாடு செய்யும் எண்ணற்ற கோவில்களை அழித்துள்ளனர், மேலும் பல தேவாலயங்களை இடித்து அவற்றின் சொத்துக்களைத் தங்கள் வசம் கொண்டுள்ளனர்,’ என்று எழுதி வைத்துள்ளனர்.
பின்னர் ௧௩௪௭-இல் அவரது தளபதி மாலிக் நிகா மற்றும் நாகர்ஷா ஆகியோருக்கு இடையே பைகுல்லாவில் பெரிய போர் நடந்தது. அதில் நாகர்ஷா தோல்வியடைந்து மும்பையில் முஸ்லிம் ஆட்சி நிறுவப்பட்டது. பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை அனைத்தும் சீராகிக் கொண்டிருந்தபோது, மீண்டும் ஒருமுறை மும்பை தீவுகளுக்கு ஒரு ஆபத்து வந்தது. அது போர்த்துகீசிய படையெடுப்பாளர்கள். கி.பி. ௧௫௩௪-இல் பெரிய கொலாபா, சிறிய கொலாபா, மசகான், பரேல், வொர்லி, மாதுங்கா மற்றும் மாஹிம் ஆகிய ஏழு தீவுகளை போர்த்துகீசியர்கள் குஜராத்தின் சுல்தான் பகதூர் ஷாவிடமிருந்து கைப்பற்றினர். ‘கிரேட்டர் பாம்பே கெசட்டியர்’ பதிவுகளின்படி, பிற மதங்கள் மீது மிகுந்த வெறுப்பு கொண்டிருந்த போர்த்துகீசிய ஜெசூட்டுகள், இந்தக் காலத்தில் இங்குள்ள பல கோவில்களை அழித்தனர். பிரபாதேவி, வால்கேஷ்வர் போலவே மகாலட்சுமி கோவிலுக்கும் அவர்களின் மதவெறியின் பாதிப்பு ஏற்பட்டது.
அக்காலத்தில் பிரபாதேவி கோவில்களில் இருந்த சிலைகளை பதாரே பிரபு சமூகத்தினர் பாதுகாப்பிற்காக கிணற்றில் மறைத்து வைத்திருந்தனர். அதேபோல் மகாலட்சுமி கோவிலின் சிலைகளும் கடலில் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வு ௧௫௭௦-ஆம் ஆண்டிலோ அல்லது அதற்கு முன்போ நடந்திருக்கலாம் என்பதற்கான அறிகுறிகள் ‘கிரேட்டர் பாம்பே கெசட்டியர்’ மூலம் கிடைக்கின்றன. இது குறித்து கெசட்டியரில், ‘ஜெசூட்டுகளின் வசம் அதிகப்படியான கோவில்கள் (வழிபாட்டுத் தலங்கள்) இருந்தன, மேலும் வடக்கிலுள்ள தீவுகள் முதல் தெற்கே பைகுல்லா வரை பெரும்பாலான நிலங்கள் அவர்களிடம் குத்தகைக்கு இருந்தன. அவர்களுக்கு பெரும் செல்வாக்கு இருந்தது, ஆனால் அவர்களின் சிந்தனையற்ற செயல்களால் மக்கள் தொகை மற்றும் வர்த்தக வளர்ச்சி தடைபட்டது மட்டுமல்லாமல், அது போர்த்துகீசியர்களுக்கு ஆபத்தான ஆதாரமாகவும் மாறியது. அவர்கள் தொடர்ந்து இந்து கோவில்களையும் முஸ்லிம் மசூதிகளையும் அழித்தனர். இதனால் மக்களிடையே அதிருப்தி பரவி, அவர்கள் அங்கிருந்து வெளியேறத் தொடங்கினர். இதனால் மக்கள் துன்புற்றனர், அதன் விளைவாக பழிவாங்கும் சம்பவங்கள் நடக்கத் தொடங்கின. உதாரணமாக டிசம்பர் ௧௫௭௦-இல் தானேவில் நடந்த சம்பவம். அந்த ஆண்டு மலபார் கடற்கொள்ளையர்கள் நகரத்தை சூறையாடி, கதீட்ரலின் பெரிய மணியைத் திருடிச் சென்றனர்.
இந்தக் காலத்தில் வால்கேஷ்வரின் பழைய கோவில் இடிக்கப்பட்டிருந்தது. மகாலட்சுமி மற்றும் அவரது சகோதரிகளின் கோவில்கள் அந்த காலத்திற்கு மறைந்து போயின, அந்த தேவியர் மறைவிடத்தில் இருந்தனர்,’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
பின்னர் பிரிட்டிஷ் காலத்தில் சமூக நிலைமை சீரடைந்ததைக் கண்டு, இந்த சிலைகள் வெளியே எடுக்கப்பட்டு கோவிலில் மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. இது குறித்தும் ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. அது என்னவென்றால், மும்பையின் கவர்னர் சார்லஸ் பூன் காலத்தில், ஜூன் ௧௭௨௦-இல் வொர்லியின் பெரிய இடைவெளியை (தி கிரேட் ப்ரீச்) அணை கட்டி அடைக்கும் பணி தொடங்கப்பட்டது. இந்தப் பணி கேப்டன் எலியாஸ் பேட்ஸ் என்பவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. பேட்ஸ் தனது கட்டுமானப் பணிக்கான ஒப்பந்தத்தை ராம்ஜி ஷிவாஜி பிரபு என்ற இளைஞரிடம் கொடுத்திருந்தார். இந்தப் பணி ௧௭௨௧-இல் முடிவடையும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஆனால் கடல் அலைகளின் தாக்குதலால் அந்த அணை நிலைக்கவில்லை. ௧௭௨௪ வரை இது தொடர்ந்தது. ஒரு நாள் இரவு ராம்ஜி ஷிவாஜியின் கனவில் மகாலட்சுமி மாதா தோன்றி, ‘நான் மகாகாளி மற்றும் மகாசரஸ்வதியுடன் கடலில் சிலையாக இருக்கிறேன். இந்தச் சிலைகளை வெளியே எடுத்து பிரதிஷ்டை செய்தால், அணை கட்டும் பணி வெற்றி பெறும்,’ என்று குறிப்பால் உணர்த்தினார். மறுநாள் ராம்ஜி ஷிவாஜி வொர்லி கடலில் வலை வீசி இந்தச் சிலைகளைத் தேடினார். அப்போது அங்கு மகாகாளி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகிய மூன்று கல் சிலைகள் கிடைத்தன. தற்போது மகாலட்சுமி கோவில் இருக்கும் குன்றின் மீது இந்தச் சிலைகள் வைக்கப்பட்டன. பின்னர் அரசாங்கத்திடமிருந்து அந்த குன்றையும் இடத்தையும் பரிசாகப் பெற்று, இந்தக் குன்றின் மீது மகாலட்சுமி கோவில் கட்டப்பட்டது. ‘மும்பையின் வர்ணனை’ ஆசிரியர் கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்கர் அவர்களுக்கு உள்ளூர் செல்வந்தர் பிரபு ஒருவரிடமிருந்து கிடைத்த பக்ரியிலும் (வரலாற்று ஆவணம்) இந்தக் கதை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பக்ரியில் ராம்ஜி ஷிவாஜியின் பெயர் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தாலும், எந்த ஆங்கில அதிகாரியின் பெயரும் குறிப்பிடப்படவில்லை.
அதன்பின் ௧௭௭௧ முதல் ௧௭௮௪ வரையிலான காலகட்டத்தில், மும்பையின் ஆளுநராக இருந்த வில்லியம் ஹார்ன்பி இந்த அணையினைப் பழுதுபார்த்து பலப்படுத்தினார். இந்த அணைக்கு ‘ஹார்ன்பி வெல்லார்ட்’ என்று பெயரிடப்பட்டது. இதன் விளைவாக, மக்கள் நினைவில் அதன் பெயர் நிலைத்து நின்றது மற்றும் கோயிலைப் பற்றிய ஐதீகம் அக்காலகட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. ‘தி கெசட்டியர் ஆஃப் பாம்பே சிட்டி அண்ட் ஐலண்ட்’ நூலின்படி, இந்த கோயில் ஏறக்குறைய ௧௭௮௫-ஆம் ஆண்டளவில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘மும்பையிலுள்ள ஆத்ய ஜாக்ருத் சக்திபீடங்கள்’ என்ற புத்தகத்தில், டாக்டர் பாலச்சந்திர ஆக்லேகர் இந்தக் காலத்தை ௧௭௬௧ முதல் ௧௭௭௧ வரை என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். உண்மையில், ௧௭௨௮-ஆம் ஆண்டிலேயே இந்த அணை கட்டி முடிக்கப்பட்டது. இது கேப்டன் எலியாஸ் பேட்ஸ் காலத்தில், ராம்ஜி ஷிவாஜியின் உதவியுடன் கட்டப்பட்டது. அக்காலம் ௧௭௨௦ முதல் ௧௭௨௮ வரை ஆகும். எனவே, மகாலட்சுமி கோயிலும் இதே காலகட்டத்தில் எழுப்பப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை ‘அக்ஞாத் மும்பை’ புத்தகத்தின் ஆசிரியரும், மும்பை வரலாற்றாய்வாளருமான நிதின் சாளுகே முன்வைத்துள்ளார்.
மகாலட்சுமி கோயிலின் தோற்றம் தொடர்பான மற்றொரு கதை என்னவென்றால், மழைக்காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் கோலி இன மக்கள் மீன்பிடிப்பதற்காகக் கடலில் வெகுதூரம் சென்றிருந்தனர். திடீரென ஏற்பட்ட புயல் மற்றும் மழையினால் அவர்களின் படகு திசைமாறி, உயிருக்கு ஆபத்தான சூழல் உருவானது. இத்தகைய மரண பயம் நிறைந்த சூழலில், அவர்கள் அன்னை ஜகதம்பையை வேண்டத் தொடங்கி, தேவியின் ஆரத்தியைப் பாடினர். சிறிது நேரத்திலேயே கடலின் சீற்றம் தணிந்து, வானம் தெளிவடைந்தது. கோலி மக்கள் கடலில் வீசிய வலையை மேலே இழுத்தபோது, அதில் மீன்களுக்குப் பதிலாக தேவியின் மூன்று அழகான சிலைகள் கிடைத்தன. இந்தச் சிலைகளைக் கண்டு அனைவரும் வியப்படைந்தனர். இந்தச் சிலைகளை எடுத்துக்கொண்டு கோலி மக்கள் கரைக்கு வந்தனர், அவை எங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டனவோ அதுவே இன்றைய மகாலட்சுமி கோயிலாகும். பாலகிருஷ்ண பாபு ஆச்சார்யா மற்றும் மோரோ விநாயகர் ஷிங்கனே ஆகியோரின் ‘மும்பைச்சா விருத்தாந்த்’ (௧௮௮௯) என்ற புத்தகத்தில், ‘மகாலட்சுமி கோயிலின் பிரதிஷ்டையை ஷாமாச்சார்யா என்ற உள்ளூர் யஜுர்வேதி பிராமணர் செய்துள்ளார்’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
மகாகாளி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகிய மூன்று தெய்வங்களுக்கும் இந்து மதத்தில் பெரும் முக்கியத்துவம் உண்டு. மகாலட்சுமி ஐஸ்வர்யம், அழகு மற்றும் செழுமையின் தெய்வம். அவர் விஷ்ணுவின் மனைவி மற்றும் சௌபாக்கியத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறார். மகாகாளி, மகாலட்சுமி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகிய மூன்று தேவியரும் மனித வாழ்வின் ஆதாரமாவர். மும்பையின் மேற்கு கடற்கரையில் இந்த மூன்று ரூபங்களும் ஒரே கருவறையில் இணைந்து வீற்றிருப்பது இந்த கோயிலின் சிறப்பம்சமாகும். இந்திய கலாச்சாரத்திலும் ஆன்மீகத்திலும் மூன்று என்ற எண்ணிற்கு தனிச்சிறப்பு உண்டு. பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேசன் ஆகிய மும்மூர்த்திகளும், சரஸ்வதி, லட்சுமி, பார்வதி ஆகிய முப்பெருந்தேவியரும் சிருஷ்டியின் செயல்பாட்டிற்கு ஆதாரமானவர்கள். சத்வ, ரஜ மற்றும் தமஸ் என்ற மூன்று குணங்கள், இறந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என்ற மூன்று காலங்கள் மற்றும் வாதம், பித்தம், கபம் என்ற உடலின் மூன்று தோஷங்கள் கருதப்படுகின்றன. மகாலட்சுமி கோயிலில் இந்த மூன்று சக்திகளும் ஒன்றாக வசிப்பது ஒரு அபூர்வமான யோகமாகக் கருதப்படுகிறது.
அன்னை பார்வதியின் உக்கிரமான ரூபமே மகாகாளி அல்லது காளிகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சும்ப-நிசும்ப அரக்கர்களின் துன்பத்திலிருந்து விடுபட தேவர்கள் இமயமலைக்குச் சென்று பிரார்த்தனை செய்தபோது, பார்வதியின் உடலிலிருந்து கௌஷிகி தோன்றினாள், பார்வதியின் உடல் கருமை நிறமானது. அது மகாகாளி என்று அறியப்படலானது. மகாகாளி ரக்தபீஜன் என்ற அரக்கனை வதம் செய்தாள். ரக்தபீஜனுக்கு, அவனது இரத்தத்தின் ஒவ்வொரு துளி தரையில் விழும்போதும் அதிலிருந்து புதிய அரக்கன் உருவாவான் என்ற வரம் இருந்தது. மகாகாளி தனது நாவினால் அவனது அனைத்து இரத்தத்தையும் பருகி அவனை அழித்தாள். வதத்திற்குப் பிறகும் தேவியின் கோபம் தணியாதபோது, மகாதேவர் அவளது பாதையில் குறுக்கே படுத்தார், அவரது உடலில் பட்டவுடன் தேவி சாந்தமடைந்தாள். மகாகாளியின் தக்ஷிண காளி, பத்ரகாளி, சண்டிகாளி என ஏழு ரூபங்கள் கருதப்படுகின்றன. கொல்கத்தாவில் உள்ள தக்ஷினேஸ்வரம் கோயில் மகாகாளியின் புகழ்பெற்ற இடமாகும், அங்கு ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் சாதனை புரிந்தார். இது தவிர சித்தோர்கட், டெல்லி, பாவாகட் மற்றும் அகோலாவிலும் காளி மாதாவின் பழமையான கோயில்கள் உள்ளன.
மகாலட்சுமியின் பிறப்பு குறித்து பாற்கடல் கடைந்த கதை புகழ்பெற்றது. துர்வாசரின் சாபத்தால் இந்திரன் தனது ஐஸ்வர்யத்தை இழந்தபோது, விஷ்ணுவின் ஆலோசனையின்படி தேவர்கள் பாற்கடலைக் கடைந்தனர். அதிலிருந்து வெளிவந்த பதினான்கு ரத்தினங்களில் ஒன்று லட்சுமி. திவ்ய வஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த லட்சுமி தாமரையில் வீற்றிருந்து தோன்றினாள், அவள் விஷ்ணுவை கணவராக ஏற்றுக்கொண்டாள். மகாலட்சுமியை பார்கவி என்றும் அழைப்பர், ஏனெனில் அவர் பிருகு முனிவரின் மகளாகப் பிறந்தார். மகாலட்சுமியின் ஆத்யலட்சுமி, வித்யாலட்சுமி, பாக்யலட்சுமி, அம்ருதலட்சுமி, காமலட்சுமி, போகலட்சுமி, சத்யலட்சுமி மற்றும் யோகலட்சுமி என எட்டு ரூபங்கள் கருதப்படுகின்றன. கஜலட்சுமி என்பது அவரது வைபவமான ரூபமாகும், அதில் இருபுறமும் யானைகள் தேவிக்கு அபிஷேகம் செய்வது காட்டப்படுகிறது. கோலாப்பூர், கோவா, ஜான்சி மற்றும் சென்னையில் மகாலட்சுமியின் முக்கியமான கோயில்கள் உள்ளன.
மகாசரஸ்வதி புத்தி, அறிவு மற்றும் கலையின் அதிதேவதை. அவர் பிரம்மதேவனின் புதல்வியாகக் கருதப்படுகிறார். வேதங்களில் அவர் வாகீஷ்வரி என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். வேத இலக்கியங்களில் சரஸ்வதி முக்கியமாக நதி தேவதையாக அல்லது வித்யா தேவதையாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். சரஸ்வதி நதியின் கதை என்னவென்றால், வடவானல அக்னியைத் தணிப்பதற்காக பிரம்மதேவர் அந்த அக்னியைச் சுமந்து செல்லுமாறு அவருக்கு ஆணையிட்டார். சரஸ்வதி பாதாள வழியாக அந்த அக்னியைச் சுமந்து சென்றார், வழியில் அவர் முனிவர்களின் ஆசிரமங்களுக்கு அருகில் நதி ரூபமாகத் தோன்றினார். சரஸ்வதியின் பிறப்புக்கதை புராணங்களின்படி வெவ்வேறாக உள்ளது. பிரம்மவைவர்த்த புராணத்தின்படி அவர் விஷ்ணுவின் முகத்திலிருந்து தோன்றினார், சிவபுராணத்தின்படி பிரம்மதேவர் அவருக்குப் பிறப்பளித்தார். சரஸ்வதி வெண்ணிற ஆடை அணிந்தவளாகவும், வீணை வாசிப்பவளாகவும், அன்ன வாகனத்தில் அமர்ந்தவளாகவும் வழிபடப்படுகிறார். புத்தியும் புதிய கண்டுபிடிப்புகளைச் செய்யும் திறனும் அவரது அருளாலேயே கிடைப்பதாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த மூன்று தேவியரின் கோயிலும் நகரின் பரபரப்பான பகுதியில் கடற்கரையோரம் அமைந்துள்ளது. முக்கிய பாதையிலிருந்து கோயில் வரையிலான வழியில் நூற்றுக்கணக்கான பூஜை பொருட்கள் மற்றும் பிரசாதம் விற்கும் கடைகள் உள்ளன. முக்கிய கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு தீபமால், தீபஸ்தம்பம் மற்றும் வெள்ளித் தகடு போர்த்தப்பட்ட உயரமான கொடிமரம் உள்ளது. தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் அந்தராளம் என இந்த கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது. தரிசன மண்டபம் மற்றும் சபா மண்டபத்தில் பக்தர்களின் வசதிக்காக தரிசன வரிசை ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள தரிசன மண்டபம் மற்றும் சபா மண்டபம் திறந்த நிலையில் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் கருவறையின் முகப்புச் சுவரில் வலதுபுறம் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் விட்டல் ருக்மிணியின் கருங்கற் சிலைகளும், இடதுபுறம் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் விநாயகர் சிலையும் உள்ளன. கருவறையில் வெள்ளி சிம்மாசனத்தில் நடுவில் மகாலட்சுமி வீற்றிருக்கிறார், மேலும் அவருக்கு வலதுபுறம் மகாகாளியும் இடதுபுறம் மகாசரஸ்வதியும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளனர். இந்த கோயிலின் கோபுரத்தில் மொத்தம் ஒன்பது கலசங்கள் உள்ளன. ௨௯ ஏப்ரல் ௨௦௦௨ அன்று ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் சங்கராச்சாரியார் ஜெயேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகளால் இந்தக் கலசங்களின் பிரதிஷ்டை மற்றும் மகா கும்பாபிஷேக விழா நடைபெற்றது. கோயிலின் பின்புறம் சில படிகள் இறங்கிச் சென்றால், அங்கு கணபதி மற்றும் மகாதேவர் கோயில்கள் உள்ளன.
மகாலட்சுமி ஆலயத்தின் தினசரி வழிபாடுகளும் உற்சவங்களும் பாரம்பரிய முறைப்படி நடைபெறுகின்றன. தினமும் காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் தேவிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இந்த வேளையில் பக்தர்களுக்குப் பிரசாதமாக குங்குமப்பூ கலந்த பால் மற்றும் ரவை கேசரி வழங்கப்படுகிறது. சுக்ல பஞ்சமியன்று தேவியின் திருவுருவச் சிலைகளுக்கு இங்கூல லேபனம் (சிந்துூரப் பூச்சு) செய்யப்படுகிறது மற்றும் சுக்ல அஷ்டமியன்று நவச்சண்டி யாகம் நடைபெறுகிறது. பௌர்ணமியன்று கோதுமை மாவினால் செய்த தீபங்களைக் கொண்டு சிறப்பு ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. ஆண்டில் இருமுறை இங்கு கிரணோற்சவம் நடைபெறுகிறது. அப்போது சூரியக் கதிர்கள் நேரடியாக கருவறையில் உள்ள திருவுருவச் சிலைகளின் மீது விழுகின்றன. சூரியக் கதிர்கள் உள்ளே நுழையும் வகையில் ஆலயம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது இங்குள்ள கட்டடக்கலைக்குச் சிறந்த உதாரணமாகும்.
சைத்ர மற்றும் ஆஷ்வின் மாதங்களில் நவராத்திரி உற்சவம் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. குடிபாட்வாவன்று கொடியேற்றத்துடன் நவராத்திரி தொடங்குகிறது. இக்காலகட்டத்தில் தினமும் பல்லக்கு உற்சவம் நடைபெறுகிறது மற்றும் சண்டிபாடம் வாசிக்கப்படுகிறது. நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களும் மகாகாளியின் திரிசூலம் கலசத்திற்கு அருகில் வைக்கப்பட்டு அதற்குப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. தசமியன்று இந்த உற்சவம் நிறைவடைகிறது. வைசாக மாதத்தில் அட்சய திருதியையன்று மாம்பழ உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது தேவிக்கு மாம்பழக் குவியல்கள் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. ஜூன் ௧௭-ஆம் தேதி கொடிமரத்தின் ஆண்டு விழா நடைபெறுகிறது. ஆஷாட மற்றும் கார்த்திகை ஏகாதசியன்று ஆலயத்தில் உள்ள விட்டல்-ரகுமாயிக்குச் சிறப்புப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. கணேஷ சதுர்த்தியன்று ஐந்து நாட்களுக்கு கணேஷோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் மகாதேவர் ஆலயத்தில் ருத்ராபிஷேகம் நடைபெறுகிறது. திரிபுராரி பௌர்ணமியன்று தேவிக்கு ஐம்பத்தாறு வகை உணவுகள் அதாவது அன்னகூட நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. இந்த உணவுகள் அனைத்தும் ஆலயத்தின் சமையலறையிலேயே தயாரிக்கப்பட்டு பின்னர் பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகின்றன. மகர சங்கராந்தியன்று சத்யநாராயண பூஜை நடைபெறுகிறது மற்றும் மாக் மாதத்தில் கணேஷ ஜெயந்தி கொண்டாடப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரியன்று மகாதேவர் ஆலயத்தில் லகுருத்ர பாராயணம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மகாலட்சுமி ரயில் நிலையத்திலிருந்து ౪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து ரயில் மற்றும் அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவக வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௦௨௨ ௨௩௫௧௩௮௩௧
మహాలక్ష్మి మందిరం
భులాభాయ్ దేశాయ్ మార్గ్, మహాలక్ష్మి, ముంబై
మహాలక్ష్మి మందిరం, భులాభాయ్ దేశాయ్ మార్గ్, మహాలక్ష్మి, ముంబై. మహాలక్ష్మిని ముంబై మహానగరపు ధనదేవతగా భావిస్తారు. ఇక్కడ సముద్ర తీరంలో ఒక చిన్న కొండపై వెలసిన మహాలక్ష్మి మందిరం, ఈ నగర చారిత్రక మరియు భౌగోళిక నిర్మాణంలో అంతర్భాగం. విదేశీ దాడుల సమయంలో విగ్రహాల అపవిత్రతను నివారించడానికి వాటిని సముద్రంలో దాచి ఉంచారు. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౭౭౫ ప్రాంతంలో ముంబైలోని ఏడు దీవులను పూడ్చి కలిపే పని జరుగుతుండగా, కాంట్రాక్టర్ రాంజీ శివజీ ప్రభుకు దేవి స్వప్నంలో కనిపించి తన విగ్రహాలను బయటకు తీయమని ఆజ్ఞాపించింది. ఆ తర్వాత సముద్రం నుండి మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతి అనే ముగ్గురు దేవతల విగ్రహాలు లభించాయి. ఈ విగ్రహాలను ఇక్కడ ప్రతిష్టించారు. ఒకే చోట ఈ ముగ్గురు ఆదిశక్తులు కలిసి ఉండటం ఈ మందిరం యొక్క ప్రత్యేకత.
ఈ మందిరం ముంబై సమృద్ధికి మరియు అచంచల విశ్వాసానికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. మందిర స్థాపన తర్వాతే ముంబై అభివృద్ధి చెందిందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ఈ మందిర చరిత్ర సుమారు పద్నాలుగో శతాబ్దం నుండి ప్రారంభమవుతుంది. మాహిమ్లో రాజధానిగా ఉన్న ఇద్దరు బింబ రాజులు ముంబై దీవులను పాలించారు. వారిలో మొదటివాడు మరియు ముంబైకి ఆద్యుడైన రాజు ప్రతాప్ బింబ. అతని రాజధాని మొదట కేళ్వే-మాహిమ్లో ఉండేది. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౧౩౮లో అతను ఆ సమయంలో బరడ్బెట్ అని పిలువబడే దీవికి వచ్చాడు. దానికి అతను తన మొదటి రాజధాని పేరు ‘మాహిమ్’ అని పేరు పెట్టాడు. ఈ ముంబై-మాహిమ్కు అతను రాజధాని హోదా కల్పించాడు. వాల్కేశ్వర్ నుండి వసాయ్ వరకు ఉన్న ప్రాంతం అతని రాజ్యంలో భాగంగా ఉండేది. ఇక్కడి రెండవ బింబ రాజు బింబదేవ్ యాదవ్. దేవగిరి రామదేవరావు యాదవ్ యొక్క నాల్గవ కుమారుడైన బింబదేవ్ను ముస్లిం తారీఖులలో భీమ్దేవ్ అని పేర్కొన్నారు. ఇతను క్రీ.శ. ౧౨౯౫లో ఇక్కడ తన రాజధానిని స్థాపించాడు. ఇక్కడి ప్రభాదేవి మందిరం అతని పాలనలోనే నిర్మించబడింది. థానే-ముంబైలోని హిందువుల చివరి రాజు నాగర్దేవ్ అలియాస్ నాగర్షా. పద్నాలుగో శతాబ్దంలో ముబారక్ షా మొదటివాడు గుజరాత్ సుల్తాన్గా ఉండేవాడు. అతను క్రీ.శ. ౧౩౧౮లో మాహిమ్ మరియు సాల్షెట్ ప్రాంతాలను ఆక్రమించాడు. క్రీ.శ. ౧౩౧౮ నాటి ఈ దాడుల సమయంలో అతని సైన్యం ఇక్కడి ముంబాదేవి మందిరాన్ని ధ్వంసం చేసింది. ఆ సమయంలో ‘ఈ అణచివేత విధానం వల్లే మహాలక్ష్మి మరియు ఆమె సోదరీమణులు తమ తీరం నుండి తాత్కాలికంగా నిష్క్రమించారు,’ అని ముంబై గెజిటీర్ రచయిత ఎస్. ఎం. ఎడ్వర్డ్స్ తన ‘ద రైజ్ ఆఫ్ బాంబే’ (౧౯౦౨) పుస్తకంలో పేర్కొన్నారు. ౧౩౨౧ నుండి ౧౩౨౪ కాలంలో థానేలో నివసించిన జోర్డానస్ మరియు ఒడెరిక్ అనే క్రైస్తవ మతగురువులు ఇలా రాశారు: ‘సారసెన్లు (అంటే ముస్లిం ఆక్రమణదారులు) ఇటీవల అధికారాన్ని చేజిక్కించుకుని మొత్తం ప్రాంతాన్ని తమ ఆధీనంలోకి తీసుకున్నారు.
వారు విగ్రహారాధన చేసే అనేక మందిరాలను ధ్వంసం చేశారు, అలాగే అనేక చర్చిలను నాశనం చేసి వాటి ఆస్తులను తమ ఆధీనంలోకి తీసుకున్నారు.’
ఆ తర్వాత ౧౩౪౭లో అతని సర్దార్ మాలిక్ నికా మరియు నాగర్షాల మధ్య భాయ్ఖలాలో పెద్ద యుద్ధం జరిగింది. అందులో నాగర్షా ఓడిపోయి ముంబైపై ముస్లిం పాలన ఏర్పడింది. పదహారవ శతాబ్దం వరకు అంతా స్థిరపడుతుండగానే ముంబై దీవులపై మరో సంక్షోభం వచ్చింది. అది పోర్చుగీసు ఆక్రమణదారుల రూపంలో వచ్చింది. క్రీ.శ. ౧౫౩౪లో పెద్ద కులాబా, చిన్న కులాబా, మాజ్గావ్, పరల్, వర్లీ, మాటుంగా మరియు మాహిమ్ అనే ఏడు దీవులను పోర్చుగీసు వారు గుజరాత్ సుల్తాన్ బహదూర్ షా నుండి గెలుచుకున్నారు. ‘గ్రేటర్ బాంబే గెజిటీర్’లోని రికార్డుల ప్రకారం, ఇతర మతాల పట్ల అత్యంత అసహనంతో ఉన్న పోర్చుగీసు జెసూయిట్లు ఈ కాలంలో ఇక్కడి అనేక మందిరాలను ధ్వంసం చేశారు. ప్రభాదేవి, వాల్కేశ్వర్ లాగే మహాలక్ష్మి మందిరం కూడా వారి మతపరమైన ఉన్మాదానికి గురైంది.
ఆ కాలంలో ప్రభాదేవి మందిరంలోని విగ్రహాలను పాఠారే ప్రభు సమాజానికి చెందిన ప్రజలు భద్రత కోసం బావిలో దాచి ఉంచారు. అదేవిధంగా మహాలక్ష్మి మందిరంలోని విగ్రహాలను కూడా సముద్రంలో దాచి ఉంటారని చెబుతారు. ఈ సంఘటన ౧౫౭౦ ప్రాంతంలో లేదా అంతకు ముందు జరిగిందని ‘గ్రేటర్ బాంబే గెజిటీర్’ ద్వారా తెలుస్తోంది. దీని గురించి గెజిటీర్లో ఇలా ఉంది: ‘జెసూయిట్ల ఆధీనంలో అత్యధిక మందిరాలు (ధర్మస్థలాలు) ఉండేవి మరియు ఉత్తర దీవుల నుండి దక్షిణాన భాయ్ఖలా వరకు ఉన్న దాదాపు అన్ని భూములు వారి వద్ద లీజుకు ఉండేవి. వారికి గొప్ప ప్రభావం ఉండేది, కానీ వారి అవివేకపు పనుల వల్ల జనాభా మరియు వ్యాపారం పెరగకపోగా, అవి పోర్చుగీసు వారికి ప్రమాదకరంగా మారాయి. వారు నిరంతరం హిందూ మందిరాలను మరియు ముస్లిం మసీదులను నాశనం చేశారు. దీనివల్ల ప్రజలలో అసంతృప్తి పెరిగి వారు అక్కడి నుండి పారిపోవడం ప్రారంభించారు. దీనివల్ల ప్రజలు బాధపడ్డారు మరియు దాని ఫలితంగా ప్రతీకార సంఘటనలు జరగడం ప్రారంభమయ్యాయి. ఉదాహరణకు డిసెంబర్ ౧౫౭౦లో థానేలో జరిగిన సంఘటన. ఆ సంవత్సరం మలబార్ సముద్రపు దొంగలు నగరాన్ని దోచుకుని కేథడ్రల్ యొక్క పెద్ద గంటను దొంగిలించారు.
ఈ కాలంలో వాల్కేశ్వర్ పాత మందిరం కూల్చివేయబడింది. మహాలక్ష్మి మరియు ఆమె సోదరీమణుల మందిరాలు ఆ కాలానికి కనుమరుగయ్యాయి మరియు ఆ దేవతలు అజ్ఞాతవాసంలో ఉండిపోయారు.’
ఆ తర్వాత బ్రిటిష్ కాలంలో సామాజిక పరిస్థితులు సాధారణ స్థితికి చేరుకోవడంతో, ఈ విగ్రహాలను బయటకు తీసి మందిరంలో తిరిగి ప్రతిష్టించారు. దీని గురించి కూడా ఒక కథ ఉంది. అది ఏమిటంటే, ముంబై గవర్నర్ చార్లెస్ బూన్ కాలంలో, జూన్ ౧౭౨౦లో వర్లీలోని పెద్ద కట్ట (ద గ్రేట్ బ్రీచ్) కట్టి మూసివేసే పని ప్రారంభమైంది. ఈ పనిని కెప్టెన్ ఎలియాస్ బేట్స్కు అప్పగించారు. బేట్స్ తన నిర్మాణ కాంట్రాక్టును రాంజీ శివజీ ప్రభు అనే యువకుడికి ఇచ్చాడు. ఈ పని ౧౭౨౧లో పూర్తి కావాల్సి ఉంది. కానీ సముద్రపు అలల తాకిడికి ఆ కట్ట నిలబడలేదు. ౧౭౨౪ వరకు ఇలాగే జరిగింది. ఒక రాత్రి రాంజీ శివజీకి మహాలక్ష్మి మాత స్వప్నంలో కనిపించింది. ‘నేను మహాకాళి మరియు మహాసరస్వతితో కలిసి సముద్రంలో విగ్రహ రూపంలో ఉన్నాను. ఈ విగ్రహాలను బయటకు తీసి ప్రతిష్టించినట్లయితే కట్ట కట్టే పని విజయవంతమవుతుంది’ అని ఆమె సంకేతం ఇచ్చింది. మరుసటి రోజు రాంజీ శివజీ వర్లీ క్రీక్లో వల వేసి ఈ విగ్రహాల కోసం వెతికాడు. అప్పుడు అక్కడ మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతి అనే మూడు రాతి విగ్రహాలు లభించాయి. ప్రస్తుతం మహాలక్ష్మి మందిరం ఉన్న కొండపై ఈ విగ్రహాలను ఉంచారు. తర్వాత ప్రభుత్వం నుండి ఆ కొండను మరియు స్థలాన్ని బహుమతిగా పొంది, ఈ కొండపై మహాలక్ష్మి మందిరాన్ని నిర్మించారు. ‘ముంబైచే వర్ణన్’ రచయిత గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్కు ఒక స్థానిక ధనిక ప్రభు గృహస్థుడి నుండి లభించిన బఖరీలో ఈ కథ ఇవ్వబడింది. ఈ బఖరీలో రాంజీ శివజీ పేరు ఉన్నప్పటికీ, ఏ ఆంగ్ల అధికారి పేరు లేదు.
తదుపరి ౧౭౭౧ నుండి ౧౭౮౪ కాలంలో ముంబై గవర్నర్ విలియం హార్న్బీ ఈ ఆనకట్టను మరమ్మతు చేసి, పటిష్టపరిచారు. ఈ ఆనకట్టకు ‘హార్న్బీ వెల్లార్డ్’ అని పేరు పెట్టారు. ఫలితంగా ప్రజల స్మృతిలో ఆ పేరు నిలిచిపోయింది మరియు ఆలయానికి సంబంధించిన ఐతిహ్యం ఆ కాలంతో ముడిపడిపోయింది. ‘ద గెజిటియర్ ఆఫ్ బాంబే సిటీ అండ్ ఐలాండ్’ ప్రకారం, ఈ ఆలయం సుమారు ౧౭౮౫ ప్రాంతంలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చని అంచనా. ‘ముంబైలోని ఆద్య జాగృత శక్తిపీఠాలు’ అనే పుస్తకంలో డాక్టర్ భాల్చంద్ర ఆకలేకర్ ఈ కాలాన్ని ౧౭౬౧ నుండి ౧౭౭౧ అని పేర్కొన్నారు. వాస్తవానికి, ౧౭౨౮లోనే ఈ ఆనకట్ట నిర్మాణం పూర్తయింది. ఇది కెప్టెన్ ఎలియాస్ బేట్స్ కాలంలో, రాంజీ శివజీ సహాయంతో నిర్మించబడింది. ఆ కాలం ౧౭౨౦ నుండి ౧౭౨౮ వరకు ఉంది. కాబట్టి, మహాలక్ష్మి ఆలయం కూడా ఇదే సమయంలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చని ‘అజ్ఞాత ముంబై’ పుస్తక రచయిత మరియు ముంబై చరిత్ర పరిశోధకులు నితిన్ సాళుంఖే అభిప్రాయపడ్డారు.
మహాలక్ష్మి ఆలయ ఆవిర్భావానికి సంబంధించి మరొక కథ ఏమిటంటే, వర్షాకాలానికి ముందు ఒక సమయంలో కోలీ సోదరులు చేపల వేట కోసం సముద్రంలోకి చాలా దూరం వెళ్లారు. అకస్మాత్తుగా వచ్చిన తుఫాను మరియు వర్షం కారణంగా వారి పడవ దారి తప్పి, ప్రాణాపాయ స్థితి ఏర్పడింది. అటువంటి ప్రాణాంతక సంక్షోభంలో వారు అమ్మ జగదంబను ప్రార్థించడం ప్రారంభించి, దేవికి హారతి పాడారు. కొద్దిసేపటికే సముద్రపు తాండవం శాంతించి, ఆకాశం నిర్మలమైంది. కోలీ సోదరులు సముద్రంలో వేసిన వలను పైకి లాగగా, అందులో చేపలకు బదులుగా దేవి యొక్క మూడు అందమైన విగ్రహాలు లభించాయి. ఈ విగ్రహాలను చూసి అందరూ ఆశ్చర్యపోయారు. ఈ విగ్రహాలను తీసుకుని కోలీ సోదరులు తీరానికి చేరుకున్నారు మరియు వాటిని ఎక్కడైతే ప్రతిష్టించారో అదే నేటి మహాలక్ష్మి ఆలయం. బాలకృష్ణ బాపు ఆచార్య మరియు మోరో వినాయక్ షింగణేల ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ (౧౮౮౯) పుస్తకంలో ‘మహాలక్ష్మి ఆలయ ప్రతిష్టను ఇక్కడే స్థిరపడిన శామాచార్య అనే యజుర్వేదీ బ్రాహ్మణుడు చేశాడని’ పేర్కొనబడింది.
మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతి అనే ఈ మూడు దేవతలకు హిందూ ధర్మంలో గొప్ప ప్రాముఖ్యత ఉంది. మహాలక్ష్మి ఐశ్వర్యం, సౌందర్యం మరియు సమృద్ధికి దేవత. ఆమె విష్ణువు భార్య మరియు సౌభాగ్యానికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. మహాకాళి, మహాలక్ష్మి మరియు మహాసరస్వతి అనే ఈ ముగ్గురు దేవులు మానవ జీవితానికి మూలాధారం. ముంబై పశ్చిమ తీరంలో ఈ మూడు రూపాలు ఒకే గర్భాలయంలో కలిసి ఉండటం ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత. భారతీయ సంస్కృతిలో మరియు ఆధ్యాత్మికతలో మూడు అనే సంఖ్యకు అనన్యసామాన్యమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరులు అనే త్రిదేవులు మరియు సరస్వతి, లక్ష్మి, పార్వతి అనే త్రిదేవులు సృష్టి కార్యానికి ఆధారం. సత్వ, రజ మరియు తమ అనే మూడు గుణాలు, భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్ అనే మూడు కాలాలు మరియు వాత, పిత్త, కఫ అనే శరీరంలోని మూడు దోషాలుగా పరిగణించబడతాయి. మహాలక్ష్మి ఆలయంలో ఈ మూడు శక్తులు కలిసి ఉండటం ఒక అద్భుతమైన యోగంగా భావించబడుతుంది.
మాతా పార్వతి యొక్క రౌద్ర రూపాన్ని మహాకాళి లేదా కాళిక అని పిలుస్తారు. శుంభ-నిశుంభ రాక్షసుల బాధల నుండి విముక్తి పొందడానికి దేవతలు హిమాలయాలకు వెళ్లి ప్రార్థించినప్పుడు, పార్వతి శరీరం నుండి కౌశికి ఆవిర్భవించింది మరియు పార్వతి శరీరం కృష్ణవర్ణంలోకి మారింది. అది మహాకాళిగా గుర్తించబడింది. మహాకాళి రక్తబీజుడు అనే రాక్షసుడిని సంహరించింది. రక్తబీజుడికి తన రక్తపు ప్రతి చుక్క భూమిపై పడితే దాని నుండి కొత్త రాక్షసుడు పుడతాడనే వరం ఉండేది. మహాకాళి తన నాలుకతో అతని రక్తాన్ని పీల్చివేసి సంహరించింది. సంహారం తర్వాత కూడా దేవి కోపం తగ్గనప్పుడు, మహాదేవుడు ఆమె మార్గంలో అడ్డంగా పడుకోగా, ఆయన శరీరాన్ని తాకగానే దేవి శాంతించింది. మహాకాళికి దక్షిణ కాళి, భద్రకాళి, చండికాళి వంటి ఏడు రూపాలు ఉన్నాయని నమ్ముతారు. కోల్కతాలోని దక్షిణేశ్వర్ ఆలయం మహాకాళికి ప్రసిద్ధ స్థానం, అక్కడ రామకృష్ణ పరమహంస సాధన చేశారు. ఇది కాకుండా చిత్తోర్గఢ్, ఢిల్లీ, పావాగఢ్ మరియు అకోలలో కూడా కాళీమాత పురాతన ఆలయాలు ఉన్నాయి.
మహాలక్ష్మి ఉత్పత్తికి సంబంధించి సముద్ర మథన కథ ప్రసిద్ధమైనది. దుర్వాసుని శాపం వల్ల ఇంద్రుడు తన ఐశ్వర్యాన్ని కోల్పోయినప్పుడు, విష్ణువు సూచన మేరకు దేవతలు సముద్ర మథనం చేశారు. అందులో నుండి వచ్చిన పద్నాలుగు రత్నాలలో లక్ష్మి ఒకటి. దివ్య వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన ఈ లక్ష్మి కమలంపై ఆసీనురాలై ఆవిర్భవించి, విష్ణువును భర్తగా స్వీకరించింది. మహాలక్ష్మిని భార్గవి అని కూడా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఆమె భృగు మహర్షి కుమార్తెగా జన్మించింది. మహాలక్ష్మికి ఆద్యలక్ష్మి, విద్యాలక్ష్మి, భాగ్యలక్ష్మి, అమృతలక్ష్మి, కామలక్ష్మి, భోగలక్ష్మి, సత్యలక్ష్మి మరియు యోగలక్ష్మి అనే ఎనిమిది రూపాలు ఉన్నాయని నమ్ముతారు. గజాంతలక్ష్మి ఆమె వైభవశాలి రూపం, ఇందులో ఇరువైపులా ఏనుగులు దేవికి అభిషేకం చేస్తున్నట్లు చూపిస్తారు. కొల్హాపూర్, గోవా, ఝాన్సీ మరియు చెన్నైలలో మహాలక్ష్మికి ముఖ్యమైన ఆలయాలు ఉన్నాయి.
మహాసరస్వతి బుద్ధి, జ్ఞానం మరియు కళలకు అధిష్టాన దేవత. ఆమె బ్రహ్మదేవుని కుమార్తెగా పరిగణించబడుతుంది. వేదాలలో ఆమెను వాగీశ్వరి అని పేర్కొన్నారు. వైదిక వాఙ్మయంలో సరస్వతిని ప్రధానంగా నదీ దేవత లేదా విద్యా దేవతగా పేర్కొంటారు. సరస్వతీ నది కథ ఏమిటంటే, వడవానల అగ్నిని శాంతింపజేయడానికి బ్రహ్మదేవుడు ఆమెను ఈ అగ్నిని మోయమని ఆదేశించాడని చెబుతారు. సరస్వతి పాతాళ మార్గం ద్వారా ఈ అగ్నిని మోసుకెళ్లి, దారిలో ఋషుల ఆశ్రమాల దగ్గర నదీ రూపంలో ఆవిర్భవించింది. సరస్వతి జన్మ వృత్తాంతం పురాణాల ప్రకారం భిన్నంగా ఉంది. బ్రహ్మవైవర్త పురాణం ప్రకారం ఆమె విష్ణువు ముఖం నుండి ఆవిర్భవించగా, శివపురాణం ప్రకారం బ్రహ్మదేవుడు ఆమెకు జన్మనిచ్చాడు. సరస్వతి శుభ్రవస్త్రధారిణి, వీణావాదిని మరియు హంసారూఢ రూపంలో పూజించబడుతుంది. బుద్ధి మరియు కొత్త ఆవిష్కరణలు చేసే ప్రతిభ ఆమె కృప వల్లే లభిస్తాయని నమ్ముతారు.
ఈ ముగ్గురు దేవుళ్ల ఆలయం నగరంలోని రద్దీగా ఉండే ప్రాంతంలో సముద్ర తీరానికి ఆనుకుని ఉంది. ప్రధాన రహదారి నుండి ఆలయానికి వెళ్లే మార్గంలో వందలాది పూజా సామాగ్రి మరియు ప్రసాదాల విక్రయ దుకాణాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ఆలయం ముందు ఒక దీపమాల, దీపస్తంభం మరియు వెండి రేకుతో కప్పబడిన ఎత్తైన ధ్వజస్తంభం ఉన్నాయి. దర్శన మండపం, సభా మండపం మరియు అంతరాళం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. దర్శన మండపం మరియు సభా మండపంలో భక్తుల సౌకర్యార్థం దర్శన వరుసల ఏర్పాటు చేయబడింది. ఇక్కడి దర్శన మండపం మరియు సభా మండపం బహిరంగంగా ఉంటాయి. సభా మండపంలో గర్భాలయ దర్శనీయ గోడపై కుడివైపున ఉన్న దేవకోష్టకంలో విఠల్ రుక్మిణీల నల్లరాతి విగ్రహాలు మరియు ఎడమవైపున గణేశుని విగ్రహం ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో వెండి సింహాసనంపై మధ్యలో మహాలక్ష్మి ఆసీనురాలై ఉండగా, ఆమెకు కుడివైపున మహాకాళి మరియు ఎడమవైపున మహాసరస్వతి విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. ఈ ఆలయ శిఖరంపై మొత్తం తొమ్మిది కలశాలు ఉన్నాయి. ౨౯ ఏప్రిల్ ౨౦౦౨న శ్రీ కాంచీ కామకోటి పీఠం శంకరాచార్య జయేంద్ర సరస్వతి స్వామిగళ్ చేతుల మీదుగా ఈ కలశాల ప్రతిష్టాపన మరియు మహాకుంభాభిషేక విధి జరిగింది. ఆలయం వెనుక భాగంలో కొన్ని మెట్లు దిగి కిందకు వస్తే అక్కడ గణపతి మరియు మహాదేవుని ఆలయాలు ఉన్నాయి.
మహాలక్ష్మి మందిరంలోని దైనందిన విధివిధానాలు మరియు ఉత్సవాలు సంప్రదాయబద్ధంగా నిర్వహించబడతాయి. ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం అమ్మవారికి హారతి జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో భక్తులకు ప్రసాదంగా కుంకుమపువ్వు కలిపిన పాలు మరియు శీరా (రవ్వ కేసరి) పంపిణీ చేస్తారు. శుక్ల పంచమి నాడు దేవీ విగ్రహాలకు హింగుళ లేపనం చేస్తారు మరియు శుక్ల అష్టమి నాడు నవచండీ యాగం జరుగుతుంది. పౌర్ణమి నాడు గోధుమ పిండితో చేసిన ప్రమిదలతో ప్రత్యేక హారతి ఇస్తారు. సంవత్సరానికి రెండుసార్లు ఇక్కడ కిరణోత్సవ వేడుక జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో సూర్యకిరణాలు నేరుగా గర్భాలయంలోని విగ్రహాలపై పడతాయి. సూర్యకిరణాలు లోపలి వరకు ప్రసరించేలా ఆలయ నిర్మాణం జరిగింది. ఇది ఇక్కడి శిల్పకళకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం.
చైత్ర మరియు ఆశ్వయుజ మాసాల్లో నవరాత్రోత్సవాలు ఎంతో వైభవంగా జరుగుతాయి. గుడిపడవా నాడు ధ్వజారోహణతో నవరాత్రులు ప్రారంభమవుతాయి. ఈ కాలంలో ప్రతిరోజూ పల్లకీ సేవ మరియు చండీపాఠ పారాయణం జరుగుతాయి. నవరాత్రుల తొమ్మిది రోజులు మహాకాళి త్రిశూలాన్ని ఘటం వద్ద ఉంచి పూజిస్తారు. దసరా నాడు ఈ ఉత్సవం ముగుస్తుంది. వైశాఖ మాసంలో అక్షయ తృతీయ నాడు ఆంబోత్సవం (మామిడి పండ్ల ఉత్సవం) జరుపుకుంటారు. ఆ సమయంలో అమ్మవారికి మామిడి పండ్ల రాశులను నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ౧౭ జూన్ నాడు ధ్వజస్తంభ వార్షికోత్సవం ఉంటుంది. ఆషాఢ మరియు కార్తీక ఏకాదశి నాడు ఆలయంలోని విఠల్-రుక్మిణీలకు ప్రత్యేక పూజలు జరుగుతాయి. గణేశ చతుర్థి నాడు ఐదు రోజుల పాటు గణేశోత్సవం నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో ప్రతి సోమవారం మహాదేవ మందిరంలో రుద్రాభిషేకం జరుగుతుంది. త్రిపురారి పౌర్ణమి నాడు అమ్మవారికి ఛప్పన్ భోగ్ అంటే అన్నకూట నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తారు. ఈ పదార్థాలన్నీ ఆలయ వంటశాలలోనే తయారు చేసి, అనంతరం భక్తులకు పంపిణీ చేస్తారు. మకర సంక్రాంతి నాడు సత్యనారాయణ వ్రతం మరియు మాఘ మాసంలో గణేశ జయంతి జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి నాడు మహాదేవ మందిరంలో లఘురుద్ర పారాయణం నిర్వహిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మహాలక్ష్మి రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి రైలు మరియు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౦౨౨ ౨౩౫౧౩౮౩౧
മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം
ഭുലാഭായ് ദേശായി മാർഗ്, മഹാലക്ഷ്മി, മുംബൈ
മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം, ഭുലാഭായ് ദേശായി മാർഗ്, മഹാലക്ഷ്മി, മുംബൈ. മുംബൈ നഗരത്തിന്റെ ധനദേവതയായി മഹാലക്ഷ്മിയെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കടൽത്തീരത്ത് ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം ഈ നഗരത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ ഘടനയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. വിദേശ ആക്രമണങ്ങളുടെ കാലത്ത് വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് അപമാനമുണ്ടാകാതിരിക്കാൻ അവ കടലിൽ ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൭൫-ഓടെ മുംബൈയിലെ ഏഴ് ദ്വീപുകളെ നികത്തി യോജിപ്പിക്കുന്ന ജോലി നടക്കുമ്പോൾ, കരാറുകാരനായ രാംജി ശിവജി പ്രഭുവിന് ദേവി സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകുകയും തന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് കടലിൽ നിന്ന് മഹാലി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ മൂന്ന് ദേവിമാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഒരേ സ്ഥലത്ത് ഈ മൂന്ന് ആദിശക്തികളും ഒന്നിച്ചുണ്ട് എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രം മുംബൈയുടെ സമൃദ്ധിയുടെയും അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിന് ശേഷമാണ് മുംബൈ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചതെന്ന് ഭക്തർക്ക് അഗാധമായ വിശ്വാസമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം ഏകദേശം പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു. മാഹിം തലസ്ഥാനമായിരുന്ന രണ്ട് ബിംബ രാജാക്കന്മാർ മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. അവരിൽ ആദ്യത്തെയാളും മുംബൈയുടെ ആദിമ രാജാവുമാണ് പ്രതാപ് ബിംബൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം ആദ്യം കേൽവെ-മാഹിം ആയിരുന്നു. പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൧൩൮-ൽ അദ്ദേഹം അന്ന് ബരഡ്ബെറ്റ് എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ദ്വീപിലെത്തി. തന്റെ ആദ്യ തലസ്ഥാനത്തിന് അദ്ദേഹം ‘മാഹിം’ എന്ന് പേരിട്ടു. ഈ മുംബൈ-മാഹിമിന് അദ്ദേഹം തലസ്ഥാന പദവി നൽകി. വാൽക്കേശ്വർ മുതൽ വസായ് വരെയുള്ള പ്രദേശം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ രണ്ടാമത്തെ ബിംബ രാജാവാണ് ബിംബദേവ് യാദവ്. ദേവഗിരിയിലെ രാംദേവ്റാവു യാദവിന്റെ നാലാമത്തെ പുത്രനായ ബിംബദേവിനെ മുസ്ലീം ചരിത്രരേഖകളിൽ ഭീംദേവ് എന്ന് സംബോധന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൯൫-ൽ അദ്ദേഹം ഇവിടെ തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. ഇവിടുത്തെ പ്രഭാദേവി ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് നിർമ്മിച്ചത്. താനെ-മുംബൈയിലെ ഹിന്ദുക്കളുടെ അവസാന രാജാവാണ് നാഗർദേവ് അഥവാ നാഗർഷാ. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുബാറക് ഷാ ഒന്നാമനായിരുന്നു ഗുജറാത്തിലെ സുൽത്താൻ. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൧൮-ൽ അദ്ദേഹം മാഹിമും സാൽഷെറ്റും പിടിച്ചെടുത്തു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൧൮-ലെ ഈ ആക്രമണത്തിനിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യം ഇവിടുത്തെ മുംബാദേവി ക്ഷേത്രം തകർത്തു. ആ സമയത്ത് ‘ഈ അടിച്ചമർത്തൽ നയം കാരണമാണ് മഹാലക്ഷ്മിയും സഹോദരിമാരും തങ്ങളുടെ തീരത്ത് നിന്ന് താൽക്കാലികമായി മാറിത്താമസിച്ചത്’ എന്ന് മുംബൈ ഗസറ്റിയർ രചയിതാവായ എസ്. എം. എഡ്വേർഡ്സ് തന്റെ ‘ദ റൈസ് ഓഫ് ബോംബെ’ (൧൯൦൨) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ൧൩൨൧ മുതൽ ൧൩൨൪ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ താനെയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ജോർദാനസ്, ഒഡെറിക് എന്നീ ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതന്മാർ എഴുതിവെച്ചിരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ‘സാരസെൻസുകൾ (മുസ്ലീം ആക്രമണകാരികൾ) അടുത്തിടെ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്ത് മുഴുവൻ പ്രദേശത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്നു.
അവർ വിഗ്രഹാരാധന നടത്തുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും പല പള്ളികളും നശിപ്പിച്ച് അവയുടെ സ്വത്തുക്കൾ സ്വന്തം അധീനതയിലാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.’
പിന്നീട് ൧൩൪൭-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സർദാർ മാലിക് നിക്കയും നാഗർഷായും തമ്മിൽ ബൈക്കുളയിൽ വെച്ച് വലിയൊരു യുദ്ധം നടന്നു. അതിൽ നാഗർഷാ പരാജയപ്പെടുകയും മുംബൈയിൽ മുസ്ലീം ഭരണം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടോടെ എല്ലാം ശാന്തമായി വരുമ്പോഴേക്കും വീണ്ടും മുംബൈ ദ്വീപുകളിൽ ഒരു പ്രതിസന്ധി ഉടലെടുത്തു. അത് പോർച്ചുഗീസ് ആക്രമണകാരികളുടേതായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൩൪-ൽ വലിയ കൊളാബ, ചെറിയ കൊളാബ, മാസ്ഗാവ്, പരേൽ, വർളി, മാടുങ്ക, മാഹിം എന്നീ ഏഴ് ദ്വീപുകൾ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗുജറാത്തിലെ സുൽത്താൻ ബഹാദൂർ ഷായിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്തിരുന്നു. ‘ഗ്രേറ്റർ ബോംബെ ഗസറ്റിയർ’ രേഖകൾ പ്രകാരം, അന്യമതങ്ങളോട് തീവ്രമായ അസഹിഷ്ണുത പുലർത്തിയിരുന്ന പോർച്ചുഗീസ് ജെസ്യൂട്ടുകൾ ഈ കാലയളവിൽ ഇവിടുത്തെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളും തകർത്തു. പ്രഭാദേവി, വാൽക്കേശ്വർ എന്നിവയെപ്പോലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിനും അവരുടെ മതഭ്രാന്തിന്റെ ആഘാതം നേരിടേണ്ടി വന്നു.
ആ കാലത്ത് പ്രഭാദേവി ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പാഠാരെ പ്രഭു സമുദായത്തിലെ ആളുകൾ സുരക്ഷയ്ക്കായി കിണറ്റിൽ ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചിരുന്നു. അതുപോലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളും കടലിൽ ഒളിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സംഭവം ൧൫൭൦-ഓടെയോ അതിനുമുമ്പോ ആണ് നടന്നതെന്ന് ‘ഗ്രേറ്റർ ബോംബെ ഗസറ്റിയർ’ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഗസറ്റിയറിൽ ഇത് സംബന്ധിച്ച് പറയുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ‘ജെസ്യൂട്ടുകളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു ഏറ്റവും കൂടുതൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ (മതസ്ഥാപനങ്ങൾ), വടക്കൻ ദ്വീപുകൾ മുതൽ തെക്ക് ബൈക്കുള വരെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഭൂമിയും അവരുടെ പാട്ടത്തിലായിരുന്നു. അവർക്ക് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ വിവേകശൂന്യമായ പ്രവൃത്തികൾ ജനസംഖ്യയുടെയും വ്യാപാരത്തിന്റെയും വളർച്ചയെ തടയുക മാത്രമല്ല, പോർച്ചുഗീസുകാർക്ക് തന്നെ ഭീഷണിയായി മാറുകയും ചെയ്തു. അവർ നിരന്തരം ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും മുസ്ലീം പള്ളികളും നശിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ ജനങ്ങളിൽ അതൃപ്തി പടരുകയും അവർ അവിടെ നിന്ന് പലായനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഇത് ജനങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് പ്രതികാര നടപടികൾ ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന് ൧൫൭൦ ഡിസംബറിൽ താനെയിൽ നടന്ന സംഭവം. ആ വർഷം മലബാർ കടൽക്കൊള്ളക്കാർ നഗരം കൊള്ളയടിക്കുകയും കത്തീഡ്രലിലെ വലിയ മണി മോഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഈ കാലയളവിൽ വാൽക്കേശ്വറിലെ പഴയ ക്ഷേത്രം തകർക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മഹാലക്ഷ്മിയുടെയും സഹോദരിമാരുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആ കാലയളവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ആ ദേവിമാർ അജ്ഞാതവാസത്തിൽ കഴിയുകയുമായിരുന്നു.’
പിന്നീട് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് സാമൂഹിക സാഹചര്യം സാധാരണ നിലയിലായതുകണ്ട് ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ പുറത്തെടുത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ വീണ്ടും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇത് സംബന്ധിച്ചും ഒരു കഥ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. മുംബൈ ഗവർണർ ചാൾസ് ബൂണിന്റെ കാലത്ത്, ൧൭൨൦ ജൂണിൽ വർളിയിലെ വലിയ മലയിടുക്ക് (ദ ഗ്രേറ്റ് ബ്രീച്ച്) അണക്കെട്ട് കെട്ടി അടയ്ക്കുന്ന ജോലി ആരംഭിച്ചു. ഈ ജോലി ക്യാപ്റ്റൻ ഏലിയാസ് ബേറ്റ്സിനെ ഏൽപ്പിച്ചു. ബേറ്റ്സ് തന്റെ നിർമ്മാണ കരാർ രാംജി ശിവജി പ്രഭു എന്ന യുവാവിന് നൽകി. ഈ ജോലി ൧൭൨൧-ൽ പൂർത്തിയാകേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ കടൽത്തിരമാലകളുടെ ആഘാതം കാരണം അണക്കെട്ട് നിലനിന്നില്ല. ൧൭൨൪ വരെ ഇത് തുടർന്നു. ഒരു രാത്രി രാംജി ശിവജിക്ക് മഹാലക്ഷ്മി മാതാവ് സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകി. താൻ മഹാലി, മഹാസരസ്വതി എന്നിവരോടൊപ്പം കടലിൽ വിഗ്രഹരൂപത്തിൽ ഉണ്ടെന്നും, ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ പുറത്തെടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചാൽ അണക്കെട്ട് നിർമ്മാണം വിജയിക്കുമെന്നും ദേവി സൂചന നൽകി. പിറ്റേദിവസം രാംജി ശിവജി വർളിയിലെ കടലിടുക്കിൽ വല വീശി ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്കായി തിരച്ചിൽ നടത്തി. അപ്പോൾ അവിടെ മഹാലി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നിവരുടെ മൂന്ന് ശിലാവിഗ്രഹങ്ങൾ ലഭിച്ചു. നിലവിൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കുന്നിൽ ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ വെച്ചു. പിന്നീട് സർക്കാർ ആ കുന്നും സ്ഥലവും സമ്മാനമായി നൽകുകയും ആ കുന്നിൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ചെയ്തു. ‘മുംബൈച്ചെ വർണ്ണൻ’കാരനായ ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർക്ക് ഒരു പ്രാദേശിക സമ്പന്ന പ്രഭു കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ബഖറിൽ (ചരിത്രരേഖ) ഈ കഥ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ബഖറിൽ രാംജി ശിവജിയുടെ പേര് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥന്റെയും പേര് പരാമർശിക്കുന്നില്ല.
തുടർന്ന് ൧൭൭൧ മുതൽ ൧൭൮൪ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ മുംബൈ ഗവർണറായിരുന്ന വില്യം ഹോൺബി ഈ അണക്കെട്ടിന്റെ അറ്റകുറ്റപ്പണികളും ബലപ്പെടുത്തലും നടത്തി. ഈ അണക്കെട്ടിന് ‘ഹോൺബി വെല്ലാർഡ്’ എന്ന് പേര് നൽകപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, അത് ജനങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിൽ പതിഞ്ഞുപോവുകയും ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ‘ദ ഗസറ്റിയർ ഓഫ് ബോംബെ സിറ്റി ആൻഡ് ഐലൻഡ്’ പ്രകാരം, ഈ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം ൧൭൮൫-ഓടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാകാമെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘മുംബൈയിലെ ആദ്യ ജാഗൃത ശക്തിപീഠങ്ങൾ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഡോ. ഭാൽചന്ദ്ര ആക്ലേകർ ഈ കാലഘട്ടം ൧൭൬൧ മുതൽ ൧൭൭൧ വരെയാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, ൧൭൨൮-ൽ ഈ അണക്കെട്ടിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായിരുന്നു. ക്യാപ്റ്റൻ ഏലിയാസ് ബെറ്റ്സിന്റെ കാലത്ത് രാംജി ശിവജിയുടെ സഹായത്തോടെയാണ് അത് നിർമ്മിച്ചത്. ആ കാലഘട്ടം ൧൭൨൦ മുതൽ ൧൭൨൮ വരെയാണ്. അതിനാൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രവും ഇതേ കാലയളവിൽ തന്നെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാമെന്ന് ‘അജ്ഞാത മുംബൈ’ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവും മുംബൈ ചരിത്ര ഗവേഷകനുമായ നിതിൻ സാളുങ്കെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആവിർഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു കഥ ഇപ്രകാരമാണ്: മഴക്കാലത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള സമയം, കോളി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവർ മീൻപിടുത്തത്തിനായി കടലിൽ ദൂരേക്ക് പോയിരുന്നു. പെട്ടെന്നുണ്ടായ കാറ്റിലും മഴയിലും അവരുടെ വള്ളം വഴിതെറ്റിപ്പോവുകയും ജീവൻ അപകടത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെയൊരു മാരകമായ പ്രതിസന്ധിയിൽ അവർ മാതാവ് ജഗദംബയെ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ദേവിയുടെ ആരതി പാടുകയും ചെയ്തു. കുറച്ചു സമയത്തിനുള്ളിൽ കടലിന്റെ രൗദ്രഭാവം ശാന്തമാവുകയും ആകാശം തെളിയുകയും ചെയ്തു. കോളി സഹോദരങ്ങൾ കടലിൽ വിരിച്ചിരുന്ന വല വലിച്ചെടുത്തപ്പോൾ, അതിൽ മീനുകൾക്ക് പകരം ദേവിയുടെ മൂന്ന് മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ ലഭിച്ചു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ കണ്ട് എല്ലാവരും അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുമായി കോളി സഹോദരങ്ങൾ തീരത്തെത്തുകയും അവ പ്രതിഷ്ഠിച്ച സ്ഥലമാണ് ഇന്നത്തെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം. ബാലകൃഷ്ണ ബാപ്പു ആചാര്യയും മോറോ വിനായക് ഷിംഗനെയും ചേർന്നെഴുതിയ ‘മുംബൈച വൃത്താംത്’ (൧൮൮൯) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, ‘മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത് ഇവിടുത്തെ താമസക്കാരനായ ശാമാചാര്യ എന്ന യജുർവേദി ബ്രാഹ്മണനാണ്’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
മഹാകാളി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ മൂന്ന് ദേവതകൾക്കും ഹിന്ദുമതത്തിൽ വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. മഹാലക്ഷ്മി ഐശ്വര്യം, സൗന്ദര്യം, സമൃദ്ധി എന്നിവയുടെ ദേവതയാണ്. അവർ വിഷ്ണുവിന്റെ പത്നിയാണ്, സൗഭാഗ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മഹാകാളി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ മൂന്ന് ദേവിമാരും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. മുംബൈയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങളും ഒരേ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിലും ആത്മീയതയിലും മൂന്ന് എന്ന സംഖ്യയ്ക്ക് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നീ ത്രിമൂർത്തികളും സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി, പാർവ്വതി എന്നീ ത്രിദേവിമാരും സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. സത്ത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ, ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നീ മൂന്ന് കാലങ്ങൾ, വാതം, പിത്തം, കഫം എന്നീ ശരീരത്തിലെ മൂന്ന് ദോഷങ്ങൾ എന്നിവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ മൂന്ന് ശക്തികളും ഒന്നിച്ച് വസിക്കുന്നത് ഒരു അപൂർവ്വ യോഗമായി കരുതപ്പെടുന്നു.
മാതാ പാർവ്വതിയുടെ രൗദ്രരൂപത്തെ മഹാകാളി അല്ലെങ്കിൽ കാളിക എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശുഭൻ, നിശുഭൻ എന്നീ രാക്ഷസന്മാരുടെ ഉപദ്രവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ദേവന്മാർ ഹിമാലയത്തിൽ പോയി പ്രാർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, പാർവ്വതിയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് കൗശികി പ്രകടമാവുകയും പാർവ്വതിയുടെ ശരീരം കൃഷ്ണവർണ്ണമാവുകയും ചെയ്തു. അത് മഹാകാളി എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. മഹാകാളി രക്തബീജൻ എന്ന രാക്ഷസനെ വധിച്ചു. രക്തബീജന്, തന്റെ രക്തത്തിന്റെ ഓരോ തുള്ളി നിലത്തു വീഴുമ്പോഴും അതിൽ നിന്ന് പുതിയൊരു രാക്ഷസൻ ജനിക്കുമെന്ന വരം ഉണ്ടായിരുന്നു. മഹാകാളി തന്റെ നാവുകൊണ്ട് അവന്റെ എല്ലാ രക്തവും പാനം ചെയ്ത് അവനെ സംഹരിച്ചു. വധത്തിന് ശേഷവും ദേവിയുടെ കോപം ശമിച്ചില്ല, അപ്പോൾ മഹാദേവൻ അവളുടെ വഴിയിൽ കിടക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിച്ച ഉടൻ ദേവി ശാന്തയാവുകയും ചെയ്തു. മഹാകാളിയുടെ ദക്ഷിണകാളി, ഭദ്രകാളി, ചണ്ഡികാളി എന്നിങ്ങനെ ഏഴ് രൂപങ്ങൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൊൽക്കത്തയിലെ ദക്ഷിണേശ്വർ ക്ഷേത്രം മഹാകാളിയുടെ പ്രശസ്തമായ സ്ഥാനമാണ്, അവിടെയാണ് രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസൻ സാധന അനുഷ്ഠിച്ചത്. ഇതുകൂടാതെ ചിത്തോർഗഡ്, ഡൽഹി, പാവഗഡ്, അകോല എന്നിവിടങ്ങളിലും കാളിമാതാവിന്റെ പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
മഹാലക്ഷ്മിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് സമുദ്രമഥനത്തിന്റെ കഥ പ്രശസ്തമാണ്. ദുർവ്വാസാവ് മുനിയുടെ ശാപം മൂലം ഇന്ദ്രന് തന്റെ ഐശ്വര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ദേവന്മാർ സമുദ്രമഥനം നടത്തി. അതിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച പതിനാല് രത്നങ്ങളിൽ ഒന്ന് ലക്ഷ്മിയാണ്. ദിവ്യവസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ ഈ ലക്ഷ്മി താമരയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് പ്രകടമാവുകയും വിഷ്ണുവിനെ ഭർത്താവായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭൃഗു മഹർഷിയുടെ മകളായി ജനിച്ചതുകൊണ്ട് മഹാലക്ഷ്മിയെ ഭാർഗ്ഗവി എന്നും വിളിക്കുന്നു. മഹാലക്ഷ്മിക്ക് ആദ്യാക്ഷ്മി, വിദ്യാക്ഷ്മി, ഭാഗ്യലക്ഷ്മി, അമൃതലക്ഷ്മി, കാമലക്ഷ്മി, ഭോഗലക്ഷ്മി, സത്യലക്ഷ്മി, യോഗലക്ഷ്മി എന്നിങ്ങനെ എട്ട് രൂപങ്ങൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗജാലക്ഷ്മി എന്നത് അവളുടെ വൈഭവമുള്ള രൂപമാണ്, അതിൽ ഇരുവശത്തുനിന്നും ആനകൾ ദേവിക്ക് അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നതായി കാണിക്കുന്നു. കോലാപ്പൂർ, ഗോവ, ഝാൻസി, ചെന്നൈ എന്നിവിടങ്ങളിൽ മഹാലക്ഷ്മിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
മഹാസരസ്വതി ബുദ്ധി, ജ്ഞാനം, കല എന്നിവയുടെ അധിഷ്ഠാത്രിയായ ദേവതയാണ്. അവർ ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളിൽ അവരെ വാഗീശ്വരി എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. വൈദിക സാഹിത്യത്തിൽ സരസ്വതിയെ പ്രധാനമായും നദീദേവതയായോ വിദ്യാദേവതയായോ പരാമർശിക്കുന്നു. സരസ്വതി നദിയുടെ കഥ ഇപ്രകാരം പറയപ്പെടുന്നു: വഡവാഗ്നിയെ ശാന്തമാക്കാൻ ബ്രഹ്മാവ് അവളെ ഈ അഗ്നിയെ വഹിക്കാൻ ആജ്ഞാപിച്ചിരുന്നു. സരസ്വതി പാതാള മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ഈ അഗ്നിയെ വഹിക്കുകയും വഴിയിൽ ഋഷിമാരുടെ ആശ്രമങ്ങൾക്ക് സമീപം നദീരൂപത്തിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്തു. പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സരസ്വതിയുടെ ജനനകഥ വ്യത്യസ്തമാണ്. ബ്രഹ്മവൈവർത്ത പുരാണം അനുസരിച്ച് അവർ വിഷ്ണുവിന്റെ മുഖത്തുനിന്നും പ്രകടമായി, എന്നാൽ ശിവപുരാണം അനുസരിച്ച് ബ്രഹ്മാവാണ് അവൾക്ക് ജന്മം നൽകിയത്. സരസ്വതി ശുഭ്രവസ്ത്രധാരിയായും വീണാവാദിനിയായും ഹംസാരൂഢയായും പൂജിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയും പുതിയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള പ്രതിഭയും അവളുടെ കൃപയാൽ ലഭിക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ മൂന്ന് ദേവിമാരുടെയും ഈ ക്ഷേത്രം നഗരത്തിലെ തിരക്കേറിയ ഭാഗത്ത് കടൽത്തീരത്തോട് ചേർന്ന് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പ്രധാന പാതയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ നൂറുകണക്കിന് പൂജാസാമഗ്രികളും പ്രസാദവും വിൽക്കുന്ന കടകളുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ദീപമാല, ദീപസ്തംഭം, വെള്ളി തകിട് പൊതിഞ്ഞ ഉയരമുള്ള ധ്വജസ്തംഭം എന്നിവയുണ്ട്. ദർശനമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ദർശനമണ്ഡപത്തിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും ഭക്തരുടെ സൗകര്യത്തിനായി ദർശന ക്യൂ സംവിധാനം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ദർശനമണ്ഡപവും സഭാമണ്ഡപവും തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലെ വലതുവശത്തുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ വിഠൽ രുക്മിണിയുടെ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളും ഇടതുവശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെള്ളി സിംഹാസനത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി മഹാലക്ഷ്മി വിരാജിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവളുടെ വലതുവശത്ത് മഹാകാളിയുടെയും ഇടതുവശത്ത് മഹാസരസ്വതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരത്തിൽ ആകെ ഒമ്പത് കലശങ്ങളുണ്ട്. ൨൦൦൨ ഏപ്രിൽ ൨൯-ന് ശ്രീ കാഞ്ചി കാമകോടി പീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യർ ജയേന്ദ്ര സരസ്വതി സ്വാമികളുടെ കൈകളാൽ ഈ കലശങ്ങളുടെ പ്രതിഷ്ഠയും മഹാകുംഭാഭിഷേക ചടങ്ങും നടന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് കുറച്ച് പടികൾ ഇറങ്ങി താഴേക്ക് വന്നാൽ അവിടെ ഗണപതിയുടെയും മഹാദേവന്റെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിലെ നിത്യപൂജകളും ഉത്സവങ്ങളും പരമ്പരാഗതമായി നടത്തിവരുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ദേവിക്ക് ആരതി നടത്തുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഭക്തർക്ക് പ്രസാദമായി കേസരി ചേർത്ത പാലും ശീരയും നൽകുന്നു. ശുക്ല പഞ്ചമി നാളിൽ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ ഹിംഗുള ലേപനം നടത്താറുണ്ട്, ശുക്ല അഷ്ടമി നാളിൽ നവചണ്ഡി യാഗം നടക്കുന്നു. പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഗോതമ്പ് മാവുകൊണ്ടുള്ള ദീപങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രത്യേക ആരതി നടത്തുന്നു. വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ ഇവിടെ കിരണോത്സവം നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് സൂര്യരശ്മികൾ നേരിട്ട് ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ പതിക്കുന്നു. സൂര്യരശ്മികൾ ഉള്ളിലേക്ക് എത്തുന്ന രീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മിതി. ഇവിടുത്തെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണിത്.
ചൈത്ര, ആശ്വിന മാസങ്ങളിൽ നവരാത്രി ഉത്സവം വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ഗുഡിപഡ്വ നാളിൽ ധ്വജാരോഹണം നടത്തി നവരാത്രിക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ എല്ലാ ദിവസവും പല്ലക്ക് ഉത്സവവും ചണ്ഡീപാഠ പാരായണവും നടക്കുന്നു. നവരാത്രിയുടെ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ മഹാകാളിയുടെ തൃശൂലം ഘടത്തിന് സമീപം വെച്ച് പൂജിക്കുന്നു. ദസറ നാളിൽ ഈ ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു. വൈശാഖ മാസത്തിലെ അക്ഷയതൃതീയ നാളിൽ മാമ്പഴ മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് ദേവിക്ക് മാമ്പഴങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നു. ൧൭ ജൂൺ തീയതി ധ്വജസ്തംഭത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാദിനമാണ്. ആഷാഢി, കാർത്തികി ഏകാദശി നാളുകളിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഠൽ-രഖുമായിക്ക് പ്രത്യേക പൂജ നടത്തുന്നു. ഗണേഷ് ചതുർത്ഥി നാളിൽ അഞ്ച് ദിവസത്തെ ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ രുദ്രാഭിഷേകം നടക്കുന്നു. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ദേവിക്ക് അൻപത്തിയാറ് ഭോഗങ്ങൾ അഥവാ അന്നകൂടം നിവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിഭവങ്ങളെല്ലാം ക്ഷേത്രത്തിലെ പാചകപ്പുരയിൽ തന്നെ തയ്യാറാക്കി പിന്നീട് ഭക്തർക്ക് വിതരണം ചെയ്യുന്നു. മകരസംക്രാന്തി നാളിൽ സത്യനാരായണ പൂജയും മാഘ മാസത്തിൽ ഗണേശ ജയന്തിയും ആഘോഷിക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രി നാളിൽ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലഘുരുദ്രം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- മഹാലക്ഷ്മി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും റെയിൽ, എസ്.ടി സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ ൦൨൨ ൨൩൫൧൩൮൩൧
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಭುಲಾಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ ಮಾರ್ಗ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮುಂಬೈ
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಭುಲಾಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ ಮಾರ್ಗ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮುಂಬೈ. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಮುಂಬೈ ಮಹಾನಗರದ ಧನ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಈ ನಗರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ರಚನೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೫ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮುಂಬೈನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಹೂಳು ತುಂಬಿ ಜೋಡಿಸುವ ಕೆಲಸ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಗುತ್ತಿಗೆದಾರ ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಾಜಿ ಪ್ರಭು ಅವರಿಗೆ ದೇವಿ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ತಮ್ಮ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಳು. ತದನಂತರ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಮೂವರು ದೇವಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೊರೆತವು. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಮೂವರು ಆದಿಶಕ್ತಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿರುವುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮುಂಬೈನ ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರವೇ ಮುಂಬೈ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸವು ಸುಮಾರು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಹೀಮ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಇಬ್ಬರು ಬಿಂಬ ರಾಜರು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವರು ಮತ್ತು ಮುಂಬೈನ ಆದಿ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ. ಅವರ ರಾಜಧಾನಿ ಮೊದಲು ಕೇಳ್ವೆ-ಮಾಹೀಮ್ನಲ್ಲಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೩೮ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರಡ್ಬೆಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ‘ಮಾಹೀಮ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಮುಂಬೈ-ಮಾಹೀಮ್ಗೆ ಅವರು ರಾಜಧಾನಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ವಾಲ್ಕೇಶ್ವರದಿಂದ ವಸೈವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವು ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿನ ಎರಡನೇ ಬಿಂಬ ರಾಜ ಬಿಂಬದೇವ ಯಾದವ. ದೇವಗಿರಿಯ ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಯಾದವನ ನಾಲ್ಕನೇ ಮಗನಾದ ಬಿಂಬದೇವನನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ತವಾರೀಖುಗಳಲ್ಲಿ ಭೀಮದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇವರು ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೫ ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಭಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಠಾಣೆ-ಮುಂಬೈನ ಹಿಂದೂಗಳ ಕೊನೆಯ ರಾಜ ನಾಗರ ದೇವ ಅಲಿಯಾಸ್ ನಾಗರಶಾ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮುಬಾರಕ್ ಶಾ ಮೊದಲನೆಯವನು ಗುಜರಾತಿನ ಸುಲ್ತಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೧೮ ರಲ್ಲಿ ಮಾಹೀಮ್ ಮತ್ತು ಸಾಲ್ಶೆಟ್ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೧೮ ರ ಈ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸೈನ್ಯವು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಂಬಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಈ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ನೀತಿಯಿಂದಲೇ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಹೋದರಿಯರು ತಮ್ಮ ಕಿನಾರೆಯಿಂದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದರು,’ ಎಂದು ಮುಂಬೈ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನ ಲೇಖಕ ಎಸ್. ಎಂ. ಎಡ್ವರ್ಡ್ಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ದಿ ರೈಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ (೧೯೦೨) ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೧೩೨೧ ರಿಂದ ೧೩೨೪ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಠಾಣೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ ಜೋರ್ಡನಸ್ ಮತ್ತು ಓಡೆರಿಕ್ ಎಂಬ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಗುರುಗಳು ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: ‘ಸಾರಾಸೆನ್ಸ್ (ಅಂದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು) ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡು ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅವರು ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಚರ್ಚ್ಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿ ಅವುಗಳ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.’
ಮುಂದೆ ೧೩೪೭ ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸರದಾರ ಮಲಿಕ್ ನಿಕಾ ಮತ್ತು ನಾಗರಶಾ ನಡುವೆ ಬೈಕುಲ್ಲಾದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ನಾಗರಶಾ ಸೋತು ಮುಂಬೈ ಮೇಲೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಕಟವೊಂದು ಬಂದಿತು. ಅದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರದ್ದು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೩೪ ರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕುಲಾಬಾ, ಸಣ್ಣ ಕುಲಾಬಾ, ಮಾಝಗಾಂವ್, ಪರೇಲ್, ವರ್ಲಿ, ಮಾಟುಂಗಾ ಮತ್ತು ಮಾಹೀಮ್ ಎಂಬ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗುಜರಾತಿನ ಸುಲ್ತಾನ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಶಾ ಅವರಿಂದ ಗೆದ್ದುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ‘ಗ್ರೇಟರ್ ಬಾಂಬೆ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಹಿಷ್ಣುವಾಗಿದ್ದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಜೆಸ್ಯೂಟ್ಗಳು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಪ್ರಭಾದೇವಿ, ವಾಲ್ಕೇಶ್ವರದಂತೆಯೇ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೂ ಅವರ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯ ಬಿಸಿ ತಟ್ಟಿತು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಾಠಾರೆ ಪ್ರಭು ಸಮಾಜದ ಜನರು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿದ್ದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಘಟನೆಯು ೧೫೭೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ನಡೆದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ‘ಗ್ರೇಟರ್ ಬಾಂಬೆ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಿಂದ ಸುಳಿವುಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ‘ಜೆಸ್ಯೂಟ್ಗಳ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು (ಧರ್ಮಸ್ಥಳಗಳು) ಇದ್ದವು ಮತ್ತು ಉತ್ತರದ ದ್ವೀಪಗಳಿಂದ ದಕ್ಷಿಣದ ಬೈಕುಲ್ಲಾವರೆಗಿನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಭೂಮಿ ಅವರ ಬಳಿ ಗುತ್ತಿಗೆ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು. ಅವರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವರ ಅವಿವೇಕದ ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಕೇವಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಅದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಗೆ ಅಪಾಯದ ಮೂಲವಾಯಿತು. ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನ ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜನತೆ ನೊಂದರು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಲೇ ಪ್ರತೀಕಾರದ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆಯತೊಡಗಿದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೫೭೦ ರಲ್ಲಿ ಠಾಣೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆ. ಆ ವರ್ಷ ಮಲಬಾರ್ನ ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರು ನಗರವನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಿ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್ನ ದೊಡ್ಡ ಗಂಟೆಯನ್ನು ಕದ್ದೊಯ್ದರು.
ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಾಲ್ಕೇಶ್ವರದ ಹಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೆಡವಲಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಹೋದರಿಯರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾಯವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಆ ದೇವಿಯರು ಗುಪ್ತವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದರು.’
ಮುಂದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮೊದಲಿನಂತಾಗುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಮುಂಬೈನ ಗವರ್ನರ್ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬೂನ್ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜೂನ್ ೧೭೨೦ ರಲ್ಲಿ ವರ್ಲಿಯ ದೊಡ್ಡ ಕಣಿವೆಯನ್ನು (ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರೀಚ್) ಕಟ್ಟೆ ಕಟ್ಟಿ ಮುಚ್ಚುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ಎಲಿಯಾಸ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬೇಟ್ಸ್ ತನ್ನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಗುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಾಜಿ ಪ್ರಭು ಎಂಬ ಯುವಕನಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದನು. ಈ ಕೆಲಸವು ೧೭೨೧ ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಆ ಕಟ್ಟೆ ಉಳಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ೧೭೨೪ ರವರೆಗೆ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಾಜಿಗೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮಾತೆ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದಳು. ನಾನು ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರೆ ಕಟ್ಟೆ ಕಟ್ಟುವ ಕೆಲಸ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದಳು. ಮರುದಿನ ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಾಜಿ ವರ್ಲಿಯ ಕಡಲಲ್ಲಿ ಬಲೆ ಹಾಕಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಹುಡುಕಾಡಿದನು. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯ ಮೂರು ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೊರೆತವು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಎಲ್ಲಿದೆಯೋ ಆ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಆ ಬೆಟ್ಟ ಮತ್ತು ಜಾಗವನ್ನು ಬಹುಮಾನವಾಗಿ ಪಡೆದು ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ಕಾರ ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಪ್ರಭು ಗೃಹಸ್ಥರಿಂದ ಲಭ್ಯವಾದ ಬಖರಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬಖರಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಾಜಿ ಅವರ ಹೆಸರಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ.
ನಂತರ ೧೭೭೧ ರಿಂದ ೧೭೮೪ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಗವರ್ನರ್ ವಿಲಿಯಂ ಹಾರ್ನ್ಬಿ ಅವರು ಈ ಅಣೆಕಟ್ಟನ್ನು ದುರಸ್ತಿಗೊಳಿಸಿ ಭದ್ರಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಅಣೆಕಟ್ಟಿಗೆ ‘ಹಾರ್ನ್ಬಿ ವೆಲ್ಲಾರ್ಡ್’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದು ಜನರ ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚೊತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವು ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತು. ‘ದ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಸಿಟಿ ಅಂಡ್ ಐಲ್ಯಾಂಡ್’ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸುಮಾರು ೧೭೮೫ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಮುಂಬೈತೀಲ್ ಆದ್ಯ ಜಾಗೃತ ಶಕ್ತಿಪೀಠೇ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಭಾಲ್ಚಂದ್ರ ಆಕಲೇಕರ್ ಅವರು ಈ ಕಾಲವನ್ನು ೧೭೬೧ ರಿಂದ ೧೭೭೧ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ೧೭೨೮ರಲ್ಲಿ ಈ ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ಎಲಿಯಾಸ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ರಾಮ್ಜಿ ಶಿವಜಿ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲಾವಧಿ ೧೭೨೦ ರಿಂದ ೧೭೨೮ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವೂ ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ‘ಅಜ್ಞಾತ ಮುಂಬೈ’ ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಶೋಧಕರಾದ ನಿತಿನ್ ಸಾಳುಂಖೆ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಮಳೆಗಾಲಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರು ಮೀನುಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ದೂರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬಂದ ಚಂಡಮಾರುತ ಮತ್ತು ಮಳೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರ ದೋಣಿಯು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಪ್ರಾಣಾಪಾಯದ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಾಯಿ ಜಗದಾಂಬೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ದೇವಿಯ ಆರತಿಯನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ಆರ್ಭಟ ಶಾಂತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವು ನಿರ್ಮಲವಾಯಿತು. ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದ್ದ ಬಲೆಯನ್ನು ಮೇಲೆ ಎಳೆದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳ ಬದಲಾಗಿ ದೇವಿಯ ಮೂರು ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೊರೆತವು. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡು ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರು ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತೋ, ಅದೇ ಇಂದಿನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಬಾಲಕೃಷ್ಣ ಬಾಪು ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋರೋ ವಿನಾಯಕ ಶಿಂಗಣೆ ಅವರ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ (೧೮೮೯) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ‘ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಶಾಮಾಚಾರ್ಯ ಎಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಯಜುರ್ವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಈ ಮೂರೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ದೇವತೆ. ಆಕೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೌಭಾಗ್ಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಈ ಮೂರೂ ದೇವಿಯರು ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮುಂಬೈನ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರೂ ರೂಪಗಳು ಒಂದೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನನ್ಯವಾದ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ ಎಂಬ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಪಾರ್ವತಿ ಎಂಬ ತ್ರಿದೇವಿಯರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸತ್ವ, ರಜ ಮತ್ತು ತಮ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳು, ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ಎಂಬ ಮೂರು ಕಾಲಗಳು ಹಾಗೂ ವಾತ, ಪಿತ್ತ, ಕಫ ಎಂಬ ಶರೀರದ ಮೂರು ದೋಷಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರೂ ಶಕ್ತಿಗಳ ಒಟ್ಟಾರೆ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿರುವುದು ಒಂದು ವಿಲಕ್ಷಣ ಯೋಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ರೌದ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಮಹಾಕಾಳಿ ಅಥವಾ ಕಾಲಿಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭ ರಾಕ್ಷಸರ ಕಾಟದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ದೇವತೆಗಳು ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ಪಾರ್ವತಿಯ ಶರೀರದಿಂದ ಕೌಶಿಕಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಶರೀರವು ಕೃಷ್ಣವರ್ಣದ್ದಾಯಿತು. ಆಕೆ ಮಹಾಕಾಳಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಮಹಾಕಾಳಿಯು ರಕ್ತಬೀಜ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ರಕ್ತಬೀಜನಿಗೆ ಅವನ ರಕ್ತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹನಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಾಗಲೂ ಅದರಿಂದ ಹೊಸ ರಾಕ್ಷಸ ಹುಟ್ಟುವ ವರವಿತ್ತು. ಮಹಾಕಾಳಿಯು ತನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ತವನ್ನು ಹೀರಿ ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಸಂಹಾರದ ನಂತರವೂ ದೇವಿಯ ಕೋಪವು ಶಾಂತವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಮಹಾದೇವನು ಅವಳ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶರೀರವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ದೇವಿ ಶಾಂತಳಾದಳು. ಮಹಾಕಾಳಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಳಿ, ಭದ್ರಕಾಳಿ, ಚಂಡಿಕಾಳಿ ಹೀಗೆ ಏಳು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮಹಾಕಾಳಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಾಣವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ತೋಡಗಢ, ದೆಹಲಿ, ಪಾವಗಢ ಮತ್ತು ಅಕೋಲಾದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಳಿಮಾತೆಯ ಹಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ.
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ಕಥೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ದುರ್ವಾಸರ ಶಾಪದಿಂದ ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಲಹೆಯಂತೆ ದೇವತೆಗಳು ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ ಮಾಡಿದರು. ಅದರಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ರತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೂ ಒಬ್ಬಳು. ದಿವ್ಯ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾದ ಈ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಭಾರ್ಗವಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ ಭೃಗು ಋಷಿಗಳ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದಳು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಆದ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವಿದ್ಯಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಭಾಗ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಅಮೃತಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಕಾಮಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಭೋಗಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸತ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಯೋಗಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂಬ ಎಂಟು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಜಾಂತಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂಬುದು ಅವಳ ವೈಭವಶಾಲಿ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಿಂದ ಆನೆಗಳು ದೇವಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ, ಗೋವಾ, ಝಾನ್ಸಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನೈನಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ.
ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯು ಬುದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕಲೆಯ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಪುತ್ರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ವಾಗೀಶ್ವರಿ ಎಂದು ಬರುತ್ತದೆ. ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನದಿ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯಾ ದೇವತೆ ಎಂದು ಬರುತ್ತದೆ. ಸರಸ್ವತಿ ನದಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ವಡವಾನಲ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಆಕೆಗೆ ಈ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದನು. ಸರಸ್ವತಿಯು ಪಾತಾಳ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಈ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋದಳು ಮತ್ತು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಋಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿ ನದಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ಸರಸ್ವತಿಯ ಜನ್ಮಕಥೆಯು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೈವರ್ತ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಆಕೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಖದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದರೆ, ಶಿವಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಆಕೆಯನ್ನು ಜನ್ಮ ನೀಡಿದನು. ಸರಸ್ವತಿಯು ಶುಭ್ರವಸ್ತ್ರಧಾರಿಣಿ, ವೀಣಾವಾದಿನಿ ಮತ್ತು ಹಂಸವಾಹಿನಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಭೆಯು ಆಕೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಮೂರೂ ದೇವಿಯರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಗರದ ಗಿಜಿಗುಡುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗಿನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದ ಮಾರಾಟದ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ದೀಪಮಾಲೆ, ದೀಪಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಿದ ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ದರ್ಶನದ ಸಾಲನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪಗಳು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದವಾಗಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಬಲಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಎಡಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಕೆಯ ಬಲಕ್ಕೆ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಒಟ್ಟು ಒಂಬತ್ತು ಕಳಶಗಳಿವೆ. ೨೯ ಏಪ್ರಿಲ್ ೨೦೦೨ ರಂದು ಶ್ರೀ ಕಾಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಜಯೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಕಳಶಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಕುಂಭಾಭಿಷೇಕ ವಿಧಿ ನೆರವೇರಿತ್ತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಹೋದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವನ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ.
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೈನಂದಿನ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಕೇಸರಿ ಹಾಲು ಮತ್ತು ಶೀರಾವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿಯಂದು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂಗೂಳ ಲೇಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುಕ್ಲ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ನವಚಂಡಿ ಯಾಗ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಗೋಧಿ ಹಿಟ್ಟಿನ ದೀಪಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷ ಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಿರಣೋತ್ಸವ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಒಳಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸಡಗರದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಡಿಪಾಡ್ಯದಂದು ಧ್ವಜಾರೋಹಣ ನೆರವೇರುವುದರೊಂದಿಗೆ ನವರಾತ್ರಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಂಡೀಪಾಠವನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಹಾಕಾಳಿಯ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಘಟದ ಬಳಿ ಇರಿಸಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾದಂದು ಈ ಉತ್ಸವವು ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದಂದು ಆಮ್ರ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣಿನ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೭ ಜೂನ್ ರಂದು ಧ್ವಜಸ್ತಂಭದ ವರ್ಧಂತ್ಯುತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಆಷಾಢಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಐದು ದಿನಗಳ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಿಗೆ ಐವತ್ತಾರು ಭೋಗ ಅಂದರೆ ಅನ್ನಕೂಟದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾಕಶಾಲೆಯಲ್ಲೇ ತಯಾರಿಸಿ ನಂತರ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯಂದು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಮಹಾದೇವನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಲಘುರುದ್ರವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ರೈಲು ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೦೨೨ ೨೩೫೧೩೮೩೧
মহালাক্ষ্মী মন্দির
ভুলাভাই দেশাই মার্গ, মহালাক্ষ্মী, মুম্বাই
মহালাক্ষ্মী মন্দির, ভুলাভাই দেশাই মার্গ, মহালাক্ষ্মী, মুম্বাই। মহালাক্ষ্মীকে মুম্বাই মহানগরীর ধনদেবী বলে মানা হয়। এখানে সমুদ্রতীরে একটি ছোট পাহাড়ের ওপর অবস্থিত মহালাক্ষ্মী মন্দির এই শহরের ঐতিহাসিক ও ভৌগোলিক গঠনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। বিদেশি আক্রমণের সময় মূর্তিদের অবমাননা এড়াতে সেগুলোকে সমুদ্রে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল। পরবর্তীতে খ্রিষ্টাব্দ ১৭৭৫ সালের দিকে মুম্বাইয়ের সাতটি দ্বীপ ভরাট করে যুক্ত করার কাজ চলার সময় ঠিকাদার রামজি শিবজি প্রভুকে দেবী স্বপ্নে দর্শন দিয়ে নিজের মূর্তিগুলো বাইরে বের করার আদেশ দেন। এরপর সমুদ্র থেকে মহাকালী, মহালাক্ষ্মী এবং মহাসরস্বতী—এই তিন দেবীর মূর্তি পাওয়া যায়। এই মূর্তিগুলো এখানে প্রতিষ্ঠা করা হয়। একই স্থানে এই তিন আদিশক্তির উপস্থিতি এই মন্দিরের বিশেষ বৈশিষ্ট্য।
এই মন্দিরকে মুম্বাইয়ের সমৃদ্ধি ও অটল শ্রদ্ধার প্রতীক মনে করা হয়। মন্দিরের প্রতিষ্ঠার পরেই মুম্বাইয়ের শ্রীবৃদ্ধি হয়েছে, এমনটাই ভক্তদের গভীর বিশ্বাস।
এই মন্দিরের ইতিহাস মোটামুটি চতুর্দশ শতাব্দী থেকে শুরু হয়। মাহিমে রাজধানী থাকা দুজন বিম্ব রাজা মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে রাজত্ব করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে প্রথম ও মুম্বাইয়ের আদি রাজা হলেন প্রতাপ বিম্ব। তাঁর রাজধানী প্রথমে কেলভে-মাহিম এলাকায় ছিল। পরবর্তীতে খ্রিষ্টাব্দ ১১৩৮ সালে তিনি সেই সময় বরডবেট নামে পরিচিত দ্বীপে আসেন। তিনি তাঁর প্রথম রাজধানীর নাম দেন ‘মাহিম’। এই মুম্বাই-মাহিমকে তিনি রাজধানীর মর্যাদা দিয়েছিলেন। ওয়ালকেশ্বর থেকে বসাই পর্যন্ত অঞ্চল তাঁর রাজ্যের অংশ ছিল। এখানকার দ্বিতীয় বিম্ব রাজা হলেন বিম্বদেব যাদব। দেবগিরির রামদেবরাও যাদবের চতুর্থ পুত্র বিম্বদেবকে মুসলিম তওয়ারিখগুলোতে ভীমদেব বলে সম্বোধন করা হয়েছে। তিনি এখানে খ্রিষ্টাব্দ ১২৯৫ সালে তাঁর রাজধানী স্থাপন করেন। এখানকার প্রভাদেবী মন্দির তাঁর শাসনকালেই নির্মিত হয়েছিল। ঠানে-মুম্বাইয়ের হিন্দুদের শেষ রাজা ছিলেন নাগরদেব ওরফে নাগরশা। চতুর্দশ শতাব্দীতে মুবারক শাহ প্রথম গুজরাটের সুলতান ছিলেন। তিনি খ্রিষ্টাব্দ ১৩১৮ সালে মাহিম ও সালশেত অঞ্চল দখল করেন। খ্রিষ্টাব্দ ১৩১৮ সালের এই আক্রমণের সময় তাঁর বাহিনী এখানকার মুম্বা দেবী মন্দির ধ্বংস করে। সেই সময় ‘এই দমনমূলক নীতির কারণেই মহালাক্ষ্মী ও তাঁর ভগিনীরা উপকূল থেকে সাময়িকভাবে প্রস্থান করেছিলেন,’ এমনটাই মুম্বাই গেজেটিয়ারের লেখক এস. এম. এডওয়ার্ডস তাঁর ‘দ্য রাইজ অফ বম্বে’ (১৯০২) বইতে উল্লেখ করেছেন। ১৩২১ থেকে ১৩২৪ সালের মধ্যে ঠানেতে বসবাসকারী জর্ডনাস ও ওডেরিক নামক খ্রিষ্টান ধর্মগুরুরা লিখে রেখেছিলেন যে, ‘সারাসেনরা (অর্থাৎ মুসলিম আক্রমণকারীরা) সম্প্রতি ক্ষমতা দখল করে পুরো অঞ্চলের ওপর নিয়ন্ত্রণ কায়েম করেছে।
তারা মূর্তিপূজক অসংখ্য মন্দির ধ্বংস করেছে, সেইসাথে অনেক গির্জা নষ্ট করে তাদের সম্পত্তি নিজেদের দখলে নিয়েছে।’
পরবর্তীতে ১৩৪৭ সালে তাঁর সর্দার মালিক নিকা এবং নাগরশার মধ্যে ভাইখলাতে বড় যুদ্ধ হয়। তাতে নাগরশা পরাজিত হন এবং মুম্বাইয়ে মুসলিম শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। ষোড়শ শতাব্দী পর্যন্ত সবকিছু যখন স্থিতিশীল হচ্ছিল, তখনই মুম্বাই দ্বীপপুঞ্জে আরও একটি সংকট নেমে আসে। সেটি ছিল পর্তুগিজ আক্রমণকারীদের। খ্রিষ্টাব্দ ১৫৩৪ সালে বড় কোলাবা, ছোট কোলাবা, মাজগাঁও, পারেল, ওরলি, মাটুঙ্গা এবং মাহিম—এই সাতটি দ্বীপ পর্তুগিজরা গুজরাটের সুলতান বাহাদুর শাহের কাছ থেকে জিতে নিয়েছিল। ‘গ্রেটার বম্বে গেজেটিয়ার’-এর নথি অনুযায়ী, পরধর্মের প্রতি অত্যন্ত অসহিষ্ণু পর্তুগিজ জেসুইটরা এই সময়ে এখানকার অনেক মন্দির ধ্বংস করেছিল। প্রভাদেবী, ওয়ালকেশ্বরের মতোই মহালাক্ষ্মী মন্দিরও তাদের ধর্মান্ধতার শিকার হয়েছিল।
সেই সময়ে প্রভাদেবীর মন্দিরের মূর্তিগুলো পাঠারে প্রভু সমাজের মানুষ নিরাপত্তার জন্য কুয়োতে লুকিয়ে রেখেছিল। একইভাবে মহালাক্ষ্মী মন্দিরের মূর্তিও সমুদ্রে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল বলে বলা হয়। এই ঘটনা ১৫৭০ সালের দিকে বা তার আগেই ঘটেছিল বলে ‘গ্রেটার বম্বে গেজেটিয়ার’ থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায়। এ বিষয়ে গেজেটিয়ারে বলা হয়েছে যে, ‘জেসুইটদের মালিকানাধীন সর্বাধিক মন্দির (ধর্মস্থল) ছিল এবং উত্তরের দ্বীপগুলো থেকে একেবারে দক্ষিণে ভাইখলা পর্যন্ত বেশিরভাগ জমি তাদের কাছে ইজারা দেওয়া ছিল। তাদের ব্যাপক প্রভাব ছিল, কিন্তু তাদের অবিবেচনাপ্রসূত কাজের ফলে কেবল জনসংখ্যা ও বাণিজ্যের বৃদ্ধিই থমকে যায়নি, বরং তা পর্তুগিজদের জন্য বিপদের উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছিল। তারা ক্রমাগত হিন্দু মন্দির ও মুসলিম মসজিদ ধ্বংস করেছিল। এর ফলে মানুষের মধ্যে অসন্তোষ ছড়িয়ে পড়ে এবং তারা সেখান থেকে পালাতে শুরু করে। এতে জনতা ক্ষুব্ধ হয় এবং তার থেকেই প্রতিশোধের ঘটনা ঘটতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, ডিসেম্বর ১৫৭০ সালে ঠানেতে ঘটা ঘটনা। সেই বছর মালাবারের জলদস্যুরা শহরটি লুট করে এবং ক্যাথেড্রালের বড় ঘণ্টাটি চুরি করে নিয়ে যায়।
এই সময়ে ওয়ালকেশ্বরের পুরনো মন্দির ভেঙে ফেলা হয়েছিল। মহালাক্ষ্মী ও তাঁর ভগিনীদের মন্দির সেই সময়ের জন্য অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল এবং সেই দেবীরা অজ্ঞাতবাসে ছিলেন।’
পরবর্তীতে ব্রিটিশ আমলে সামাজিক পরিস্থিতি স্বাভাবিক হতে দেখে এই মূর্তিগুলো উদ্ধার করে মন্দিরে পুনরায় প্রতিষ্ঠা করা হয়। এ বিষয়েও একটি কাহিনী প্রচলিত আছে। সেটি হলো, মুম্বাইয়ের গভর্নর চার্লস বুন-এর আমলে, জুন ১৭২০ সালে ওরলির বড় বাঁধ (দ্য গ্রেট ব্রিচ) নির্মাণের কাজ শুরু হয়েছিল। এই কাজের দায়িত্ব ক্যাপ্টেন এলিয়াস বেটস-এর ওপর ন্যস্ত ছিল। বেটস তাঁর নির্মাণের ঠিকাদারি রামজি শিবজি প্রভু নামক এক তরুণকে দিয়েছিলেন। এই কাজ ১৭২১ সালে শেষ হওয়ার কথা ছিল। কিন্তু সমুদ্রের ঢেউয়ের আঘাতে সেই বাঁধ টিকছিল না। ১৭২৪ সাল পর্যন্ত এমনটাই চলছিল। এক রাতে রামজি শিবজিকে মহালাক্ষ্মী মাতা স্বপ্নে দর্শন দেন। তিনি জানান যে, তিনি মহাকালী ও মহাসরস্বতীর সাথে সমুদ্রের নিচে মূর্তি রূপে আছেন। এই মূর্তিগুলো উদ্ধার করে প্রতিষ্ঠা করলে বাঁধ নির্মাণের কাজ সফল হবে, এমন ইঙ্গিত তিনি দেন। পরের দিন রামজি শিবজি ওরলির খাঁড়িতে জাল ফেলে এই মূর্তিগুলোর সন্ধান করেন। তখন সেখানে মহাকালী, মহালাক্ষ্মী ও মহাসরস্বতীর তিনটি প্রস্তরমূর্তি পাওয়া যায়। বর্তমানে মহালাক্ষ্মী মন্দির যেখানে আছে, সেই পাহাড়ের ওপর এই মূর্তিগুলো রাখা হয়। পরে সরকারের কাছ থেকে সেই পাহাড় ও জায়গা পুরস্কার হিসেবে নিয়ে এই পাহাড়ের ওপর মহালাক্ষ্মী মন্দির নির্মাণ করা হয়। ‘মুম্বাইচে বর্ণন’-এর লেখক গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকরকে এক স্থানীয় ধনী প্রভু গৃহস্থের কাছ থেকে প্রাপ্ত বখরি (ইতিহাস সংবলিত পুঁথি)-তে এই কাহিনী দেওয়া হয়েছে। এই বখরি-তে রামজি শিবজির নাম থাকলেও কোনো ইংরেজ কর্মকর্তার উল্লেখ নেই।
পরবর্তীকালে ১৭৭১ থেকে ১৭৮৪ সালের মধ্যে মুম্বাইয়ের গভর্নর উইলিয়াম হর্নবি এই বাঁধটির সংস্কার ও মজবুতকরণের কাজ করেন। এই বাঁধটির নাম দেওয়া হয় ‘হর্নবি ভেলার্ড’। ফলস্বরূপ, এটি লোকস্মৃতিতে গেঁথে যায় এবং মন্দিরের কিংবদন্তি তার সময়ের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। ‘দ্য গ্যাজেটিয়ার অফ বম্বে সিটি অ্যান্ড আইল্যান্ড’ অনুযায়ী, এই মন্দিরটি আনুমানিক ১৭৮৫ সালের দিকে নির্মিত হয়েছিল বলে অনুমান করা হয়। ‘মুম্বাইতীল আদ্য জাগ্রত শক্তিপীঠ’ গ্রন্থে ডঃ ভালচন্দ্র আকলেকর এই সময়কাল ১৭৬১ থেকে ১৭৭১ বলে উল্লেখ করেছেন। বস্তুত, ১৭২৮ সালে এই বাঁধ নির্মাণের কাজ সম্পন্ন হয়েছিল। এটি ক্যাপ্টেন এলিয়াস বেটসের আমলে রামজি শিবজির সহায়তায় নির্মিত হয়েছিল। সেই সময়কাল ১৭২০ থেকে ১৭২৮। তাই মহালক্ষ্মী মন্দিরও এই সময়ের মধ্যেই নির্মিত হয়ে থাকতে পারে বলে ‘অজ্ঞাত মুম্বাই’ গ্রন্থের লেখক ও মুম্বাইয়ের ইতিহাসের গবেষক নীতিন সালুঙ্খে মত প্রকাশ করেছেন।
মহালক্ষ্মী মন্দিরের আবির্ভাবের সঙ্গে সম্পর্কিত অন্য একটি কাহিনী হলো, বর্ষাকালের আগের এক সময়ে কোলি সম্প্রদায়ের মানুষ মাছ ধরার জন্য সমুদ্রে অনেক দূরে গিয়েছিলেন। হঠাৎ আসা ঝড় ও বৃষ্টির কারণে তাদের নৌকা পথ হারিয়ে ফেলে এবং জীবনের ঝুঁকি তৈরি হয়। এমন প্রাণঘাতী সংকটে তারা মা জগদম্বার শরণাপন্ন হন এবং দেবীর আরতি গাইতে শুরু করেন। কিছুক্ষণের মধ্যেই সমুদ্রের তাণ্ডব শান্ত হয় এবং আকাশ পরিষ্কার হয়ে যায়। কোলি ভাইয়েরা সমুদ্রে ফেলা জাল টেনে তুললে তাতে মাছের পরিবর্তে দেবীর তিনটি সুন্দর মূর্তি পাওয়া যায়। এই মূর্তিগুলো দেখে সবাই বিস্মিত হয়ে যান। এই মূর্তিগুলো নিয়ে কোলি ভাইয়েরা তীরে ফিরে আসেন এবং যেখানে তাদের প্রতিষ্ঠা করা হয়, সেটিই আজকের মহালক্ষ্মী মন্দির। বালকৃষ্ণ বাপু আচার্য ও মোরো বিনায়ক শিংণের ‘মুম্বাইচা বৃত্তান্ত’ (১৮৮৯) গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, ‘মহালক্ষ্মীর মন্দিরের প্রতিষ্ঠা এখানকার স্থায়ী যজুর্বেদী ব্রাহ্মণ শ্যামাচার্য করেছেন।’
মহাকালী, মহালক্ষ্মী ও মহাসরস্বতী—এই তিন দেবীর হিন্দু ধর্মে বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। মহালক্ষ্মী হলেন ঐশ্বর্য, সৌন্দর্য ও সমৃদ্ধির দেবী। তিনি বিষ্ণুর পত্নী এবং সৌভাগ্যের প্রতীক হিসেবে মান্য। মহাকালী, মহালক্ষ্মী ও মহাসরস্বতী—এই তিন দেবী মানুষের জীবনের মূল আধার। মুম্বাইয়ের পশ্চিম উপকূলে এই তিন রূপ একই গর্ভগৃহে একত্রে বিরাজমান, এটাই এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য। ভারতীয় সংস্কৃতি ও আধ্যাত্মিকতায় তিন সংখ্যাটির অনন্য গুরুত্ব রয়েছে। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ—এই ত্রিদেব এবং সরস্বতী, লক্ষ্মী, পার্বতী—এই ত্রিদেবী সৃষ্টির কার্যের আধার। সত্ত্ব, রজ ও তম—এই তিন গুণ, ভূত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ—এই তিন কাল এবং বাত, পিত্ত, কফ—এই তিনটি দোষ শরীরের আধার বলে মানা হয়। মহালক্ষ্মী মন্দিরে এই তিন শক্তির একত্রে অবস্থান একটি অলৌকিক যোগ বলে গণ্য করা হয়।
মাতা পার্বতীর রুদ্র রূপকে মহাকালী বা কালিকা বলা হয়। শুম্ভ-নিশুম্ভ রাক্ষসের অত্যাচার থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য দেবতারা হিমালয়ে গিয়ে প্রার্থনা করলে পার্বতীর শরীর থেকে কৌশিকী প্রকট হন এবং পার্বতীর শরীর কৃষ্ণবর্ণ ধারণ করে। তিনি মহাকালী নামে পরিচিত হন। মহাকালী রক্তবীজ নামক রাক্ষসকে বধ করেন। রক্তবীজের বর ছিল যে, তার রক্তের প্রতিটি ফোঁটা মাটিতে পড়লে তা থেকে নতুন রাক্ষস জন্ম নেবে। মহাকালী তার জিহ্বা দিয়ে তার সমস্ত রক্ত পান করে তাকে সংহার করেন। বধের পরেও দেবীর রাগ শান্ত না হলে মহাদেব তার পথের মাঝে শুয়ে পড়েন এবং তার শরীর স্পর্শ করতেই দেবী শান্ত হন। মহাকালীর দক্ষিণা কালী, ভদ্রকালী, চণ্ডিকালী—এমন সাতটি রূপ মানা হয়। কলকাতার দক্ষিণেশ্বর মন্দির মহাকালীর বিখ্যাত স্থান, যেখানে রামকৃষ্ণ পরমহংস সাধনা করেছিলেন। এছাড়া চিত্তোরগড়, দিল্লি, পাভাগড় ও আকোলাতেও কালিমাতার প্রাচীন মন্দির রয়েছে।
মহালক্ষ্মীর উৎপত্তির বিষয়ে সমুদ্রমন্থনের কাহিনী বিখ্যাত। দুর্বাসার অভিশাপে ইন্দ্র তার ঐশ্বর্য হারালে বিষ্ণুর পরামর্শে দেবতারা সমুদ্রমন্থন করেন। সেখান থেকে পাওয়া চৌদ্দটি রত্নের মধ্যে অন্যতম হলেন লক্ষ্মী। দিব্য বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিতা এই লক্ষ্মী পদ্মের ওপর বিরাজমান হয়ে প্রকট হন এবং তিনি বিষ্ণুকে পতি হিসেবে গ্রহণ করেন। মহালক্ষ্মীকে ভার্গবীও বলা হয়, কারণ তার জন্ম ভৃগু ঋষির ঔরসে হয়েছিল। মহালক্ষ্মীর আদ্যলক্ষ্মী, বিদ্যলক্ষ্মী, ভাগ্যলক্ষ্মী, অমৃতলক্ষ্মী, কামলক্ষ্মী, ভোগলক্ষ্মী, সত্যলক্ষ্মী ও যোগলক্ষ্মী—এই আটটি রূপ মানা হয়। গজান্তলক্ষ্মী তার বৈভবশালী রূপ, যেখানে দুই দিক থেকে হাতি দেবীর ওপর অভিষেক করছে এমন দেখানো হয়। কোলাপুর, গোয়া, ঝাঁসি ও চেন্নাইয়ে মহালক্ষ্মীর গুরুত্বপূর্ণ মন্দির রয়েছে।
মহাসরস্বতী বুদ্ধি, জ্ঞান ও শিল্পের অধিষ্ঠাত্রী দেবী। তিনি ব্রহ্মদেবের কন্যা হিসেবে মান্য। বেদে তার উল্লেখ বাগিশ্বরী হিসেবে পাওয়া যায়। বৈদিক সাহিত্যে সরস্বতীর উল্লেখ মূলত নদী দেবী বা বিদ্যা দেবী হিসেবে পাওয়া যায়। সরস্বতী নদীর কাহিনী এই যে, বডবানল অগ্নিকে শান্ত করার জন্য ব্রহ্মদেব তাকে এই অগ্নি বহন করার আদেশ দিয়েছিলেন। সরস্বতী পাতাল পথ দিয়ে এই অগ্নি বহন করেন এবং পথে তিনি ঋষিদের আশ্রমের কাছে নদী রূপে প্রকট হন। পুরাণের বর্ণনা অনুযায়ী সরস্বতীর জন্মকাহিনী ভিন্ন ভিন্ন। ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ অনুযায়ী তিনি বিষ্ণুর মুখ থেকে প্রকট হন, আবার শিবপুরাণ অনুযায়ী ব্রহ্মদেব তাকে জন্ম দেন। সরস্বতী শুভ্রবস্ত্রা, বীণাবাদিনী ও হংসারূঢ় রূপে পূজিতা হন। বুদ্ধি ও নতুন কিছু উদ্ভাবনের প্রতিভা তার কৃপাতেই প্রাপ্ত হয় বলে মানা হয়।
এই তিন দেবীর মন্দিরটি শহরের জনবহুল এলাকায় সমুদ্রতীরের কাছে অবস্থিত। প্রধান রাস্তা থেকে মন্দির পর্যন্ত পথে শত শত পূজা সামগ্রী ও প্রসাদ বিক্রির দোকান রয়েছে। প্রধান মন্দিরের সামনে একটি দীপমাল, দীপস্তম্ভ এবং রূপার পাত দিয়ে মোড়ানো উঁচু ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে। দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও অন্তরাল নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। দর্শনমণ্ডপ ও সভামণ্ডপে ভক্তদের সুবিধার জন্য দর্শন সারির ব্যবস্থা করা হয়েছে। এখানকার দর্শনমণ্ডপ ও সভামণ্ডপ খোলা প্রকৃতির। সভামণ্ডপে গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে ডানদিকের কুলুঙ্গিতে বিঠল রুক্মিণীর কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে এবং বাঁদিকের কুলুঙ্গিতে গণেশের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে রূপার সিংহাসনে মধ্যভাগে মহালক্ষ্মী বিরাজমান, এছাড়া তার ডানদিকে মহাকালী ও বাঁদিকে মহাসরস্বতীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এই মন্দিরের শিখরে মোট নয়টি কলস রয়েছে। ২৯ এপ্রিল ২০০২ সালে শ্রী কাঞ্চি কামকোটি পীঠের শঙ্করাচার্য জয়েন্দ্র সরস্বতী স্বামিগলের হাতে এই কলসগুলোর প্রতিষ্ঠা ও মহাকুম্ভাভিষেক বিধি সম্পন্ন হয়েছিল। মন্দিরের পিছনের দিকে কিছু সিঁড়ি দিয়ে নিচে নামলে সেখানে গণপতি ও মহাদেবের মন্দির রয়েছে।
মহালক্ষ্মী মন্দিরের দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠান ও উৎসব ঐতিহ্য মেনে সম্পন্ন করা হয়। প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় দেবীর আরতি হয়। এই সময়ে ভক্তদের প্রসাদ হিসেবে কেশরযুক্ত দুধ ও সুজির হালুয়া দেওয়া হয়। শুক্ল পঞ্চমী তিথিতে দেবীর মূর্তিতে হিঙ্গুল লেপন করা হয় এবং শুক্ল অষ্টমীতে নবচণ্ডী যাগ অনুষ্ঠিত হয়। পূর্ণিমা তিথিতে আটার প্রদীপ জ্বালিয়ে বিশেষ আরতি করা হয়। বছরে দুবার এখানে কিরণোৎসব অনুষ্ঠান হয়। সেই সময়ে সূর্যের রশ্মি সরাসরি গর্ভগৃহের মূর্তির ওপর এসে পড়ে। মন্দিরের নির্মাণশৈলী এমনভাবে করা হয়েছে যে সূর্যের আলো ভেতরে পৌঁছাতে পারে। এটি এখানকার স্থাপত্যকলার এক উৎকৃষ্ট উদাহরণ।
চৈত্র ও আশ্বিন মাসে নবরাত্রোৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয়। গুড়ি পাড়ওয়ার দিন ধ্বজারোহণের মাধ্যমে নবরাত্রির সূচনা হয়। এই সময়ে প্রতিদিন পালকি শোভাযাত্রা হয় এবং চণ্ডীপাঠ করা হয়। নবরাত্রির নয় দিন মহাকালীর ত্রিশূল ঘটের কাছে রেখে তার পূজা করা হয়। দশেরার দিন এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে। বৈশাখ মাসে অক্ষয় তৃতীয়ায় আম উৎসব পালিত হয়। সেই সময়ে দেবীকে আমের স্তূপ অর্পণ করা হয়। ১৭ জুন ধ্বজস্তম্ভের প্রতিষ্ঠা দিবস পালিত হয়। আষাঢ়ী ও কার্তিকী একাদশীতে মন্দিরের বিঠল-রখুমাইয়ের বিশেষ পূজা হয়। গণেশ চতুর্থীতে পাঁচ দিনের গণেশোৎসব পালিত হয়। শ্রাবণ মাসে প্রতি সোমবার মহাদেব মন্দিরে রুদ্রাভিষেক হয়। ত্রিপুরা পূর্ণিমায় দেবীকে ছাপ্পান্ন ভোগ অর্থাৎ অন্নকূটের নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। এই সমস্ত খাদ্যদ্রব্য মন্দিরের রান্নাঘরেই তৈরি করা হয় এবং পরে ভক্তদের মধ্যে বিতরণ করা হয়। মকর সংক্রান্তিতে সত্যনারায়ণের পূজা হয় এবং মাঘ মাসে গণেশ জয়ন্তী পালিত হয়। মহাশিবরাত্রিতে মহাদেবের মন্দিরে লঘুরুদ্রের আয়োজন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মহালক্ষ্মী রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে রেল ও এসটি (ST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ০২২ ২৩৫১৩৮৩১
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ
ਭੁਲਾਭਾਈ ਦੇਸਾਈ ਮਾਰਗ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮੁੰਬਈ
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ, ਭੁਲਾਭਾਈ ਦੇਸਾਈ ਮਾਰਗ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮੁੰਬਈ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਮਹਾਨਗਰੀ ਦੀ ਧਨਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਮੁੰਦਰ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ। ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਈ.ਸ. ੧੭੭੫ ਦੇ ਕਰੀਬ ਜਦੋਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਭਰਾਈ ਕਰਕੇ ਜੋੜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਠੇਕੇਦਾਰ ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਂਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਸਰਸਵਤੀ, ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇੱਕੋ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੋਈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਗਭਗ ਚੌਦਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਹਿਮ ਵਿਖੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਾਲੇ ਦੋ ਬਿੰਬ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਆਦਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਲਵੇ-ਮਾਹਿਮ ਵਿਖੇ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈ.ਸ. ੧੧੩੮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਰਡਬੇਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨੂੰ ‘ਮਾਹਿਮ’ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਮੁੰਬਈ-ਮਾਹਿਮ ਨੂੰ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ। ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਵਸਈ ਤੱਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਬਿੰਬਦੇਵ ਯਾਦਵ ਸੀ। ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਰਾਮਦੇਵਰਾਵ ਯਾਦਵ ਦਾ ਚੌਥਾ ਪੁੱਤਰ ਬਿੰਬਦੇਵ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੁਸਲਿਮ ਤਵਾਰੀਖਾਂ ਵਿੱਚ ਭੀਮਦੇਵ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਈ.ਸ. ੧੨੯੫ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਠਾਣੇ-ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਆਖਰੀ ਰਾਜਾ ਨਾਗਰਦੇਵ ਉਰਫ ਨਾਗਰਸ਼ਾ ਸੀ। ਚੌਦਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੁਬਾਰਕ ਸ਼ਾਹ ਪਹਿਲਾ ਗੁਜਰਾਤ ਦਾ ਸੁਲਤਾਨ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਈ.ਸ. ੧੩੧੮ ਵਿੱਚ ਮਾਹਿਮ ਅਤੇ ਸਾਲਸ਼ੇਤ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੧੮ ਦੇ ਇਸ ਹਮਲੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਫੌਜ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੰਬਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਇਸ ਦਮਨਕਾਰੀ ਨੀਤੀ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਥਾਨ ਕੀਤਾ,’ ਅਜਿਹਾ ਮੁੰਬਈ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਦੇ ਲੇਖਕ ਐਸ. ਐਮ. ਐਡਵਰਡਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਦ ਰਾਈਜ਼ ਆਫ ਬੰਬੇ’ (੧੯੦੨) ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ੧੩੨੧ ਤੋਂ ੧੩੨੪ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਠਾਣੇ ਵਿਖੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮਗੁਰੂਆਂ ਜੌਰਡਨਸ ਅਤੇ ਓਡੇਰਿਕ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਰਾਸੇਨਸ (ਮੁਸਲਿਮ ਹਮਲਾਵਰਾਂ) ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਹਥਿਆ ਕੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਮੰਦਰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਈ ਹੈ।’
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ੧੩੪੭ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਰਦਾਰ ਮਲਿਕ ਨਿਕਾ ਅਤੇ ਨਾਗਰਸ਼ਾ ਵਿਚਕਾਰ ਭਾਇਖਲਾ ਵਿਖੇ ਵੱਡੀ ਜੰਗ ਹੋਈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਸ਼ਾ ਦੀ ਹਾਰ ਹੋਈ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ‘ਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸੱਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸਥਿਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸੰਕਟ ਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਸੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦਾ। ਈ.ਸ. ੧੫੩੪ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਕੁਲਾਬਾ, ਛੋਟਾ ਕੁਲਾਬਾ, ਮਾਝਗਾਓਂ, ਪਰੇਲ, ਵਰਲੀ, ਮਾਟੁੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾਹਿਮ ਵਰਗੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਤੋਂ ਜਿੱਤ ਲਏ ਸਨ। ‘ਗ੍ਰੇਟਰ ਬੰਬੇ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਜੇਸੁਇਟਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਕਈ ਮੰਦਰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਾਂਗ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੱਟੜਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪਾਠਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਘਟਨਾ ੧੫੭੦ ਦੇ ਕਰੀਬ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ‘ਗ੍ਰੇਟਰ ਬੰਬੇ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਜੇਸੁਇਟਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਦਰ (ਧਰਮਸਥਾਨ) ਸਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਟਾਪੂਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਭਾਇਖਲਾ ਤੱਕ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜ਼ਮੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਿਰਾਏ ‘ਤੇ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਣਸੋਚੇ ਕੰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦਾ ਵਾਧਾ ਰੁਕਿਆ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਲਈ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਮਸਜਿਦਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਫੈਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੋਂ ਭੱਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਜਨਤਾ ਦੁਖੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਬਦਲੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਨ ਲੱਗੀਆਂ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦਸੰਬਰ ੧੫੭੦ ਵਿੱਚ ਠਾਣੇ ਵਿਖੇ ਵਾਪਰੀ ਘਟਨਾ। ਉਸ ਸਾਲ ਮਾਲਾਬਾਰ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਲੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਕੈਥੇਡ੍ਰਲ ਦੀ ਵੱਡੀ ਘੰਟੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਈ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਵੀਆਂ ਗੁਪਤਵਾਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।’
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਆਮ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਦੇਖ ਕੇ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਚਾਰਲਸ ਬੂਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜੂਨ ੧੭੨੦ ਵਿੱਚ ਵਰਲੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਖਿੰਡ (ਦ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰੀਚ) ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾ ਕੇ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕੰਮ ਕੈਪਟਨ ਇਲਿਆਸ ਬੇਟਸ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬੇਟਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਠੇਕਾ ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਮ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਕੰਮ ੧੭੨੧ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਮਾਰ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ। ੧੭੨੪ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ। ਇੱਕ ਰਾਤ ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਨੂੰ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ‘ਅਸੀਂ ਮਹਾਂਕਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਸਰਸਵਤੀ ਸਮੇਤ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਬੰਨ੍ਹ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ,’ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕੇਤ ਉਸਨੇ ਦਿੱਤਾ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਨੇ ਵਰਲੀ ਦੀ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਜਾਲ ਸੁੱਟ ਕੇ ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਉਦੋਂ ਉੱਥੇ ਮਹਾਂਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂਸਰਸਵਤੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਉਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਉਹ ਪਹਾੜੀ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ‘ਮੁੰਬਈ ਚੇ ਵਰਣਨ’ਕਾਰ ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਅਮੀਰ ਪ੍ਰਭੂ ਗ੍ਰਹਿਸਥੀ ਤੋਂ ਉਪਲਬਧ ਹੋਈ ਬਖਰ (ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼) ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਬਖਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਦਾ ਨਾਮ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਅਧਿਕਾਰੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੭੭੧ ਤੋਂ ੧੭੮੪ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਵਿਲੀਅਮ ਹੌਰਨਬੀ ਨੇ ਇਸ ਬੰਨ੍ਹ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਬੰਦਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਬੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ‘ਹੌਰਨਬੀ ਵੇਲਾਰਡ’ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕਥਾ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ‘ਦਿ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ ਸਿਟੀ ਐਂਡ ਆਈਲੈਂਡ’ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ੧੭੮੫ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ‘ਮੁੰਬਈਤੀਲ ਆਦਯ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠੇ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਡਾ. ਭਾਲਚੰਦਰ ਆਕਲੇਕਰ ਨੇ ਇਹ ਸਮਾਂ ੧੭੬੧ ਤੋਂ ੧੭੭੧ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬੰਨ੍ਹ ੧੭੨੮ ਵਿੱਚ ਬਣ ਕੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕੈਪਟਨ ਏਲੀਅਸ ਬੇਟਸ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਰਾਮਜੀ ਸ਼ਿਵਜੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸਮਾਂ ੧੭੨੦ ਤੋਂ ੧੭੨੮ ਤੱਕ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ‘ਅਗਿਆਤ ਮੁੰਬਈ’ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਨਿਤਿਨ ਸਾਲੁੰਖੇ ਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਲਈ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਤੱਕ ਗਏ ਸਨ। ਅਚਾਨਕ ਆਏ ਤੂਫ਼ਾਨ ਅਤੇ ਮੀਂਹ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਭਟਕ ਗਈ ਅਤੇ ਜਾਨ ਦਾ ਖਤਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੇ ਜਾਨਲੇਵਾ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਂ ਜਗਦੰਬਾ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਗਾਈ। ਕੁਝ ਹੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਤਾਂਡਵ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਲ ਉੱਪਰ ਖਿੱਚਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੱਛੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਖ ਕੇ ਸਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕ ਕਿਨਾਰੇ ‘ਤੇ ਆਏ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਪੂ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰੋ ਵਿਨਾਇਕ ਸ਼ਿੰਗਣੇ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਮੁੰਬਈਚਾ ਵ੍ਰਿਤਾਂਤ’ (੧੮੮੯) ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸ਼ਾਮਾਚਾਰੀਆ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਥੇ ਵਸੇ ਯਜੁਰਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੈ।’
ਮਹਾਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ, ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਐਸ਼ਵਰਿਆ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਕਾਲੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਦੇਵੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੂਲ ਆਧਾਰ ਹਨ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਤੱਟ ‘ਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਰੂਪ ਇੱਕੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਮਹੇਸ਼ ਇਹ ਤ੍ਰਿਦੇਵ ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਪਾਰਵਤੀ ਇਹ ਤ੍ਰਿਦੇਵੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ। ਸੱਤਵ, ਰਜ ਅਤੇ ਤਮ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣ, ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਾਲ ਅਤੇ ਵਾਤ, ਪਿੱਤ, ਕਫ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਦੋਸ਼ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਸੰਜੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਰੌਦਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮਹਾਕਾਲੀ ਜਾਂ ਕਾਲਿਕਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਸ਼ਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਸ਼ਿਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਕਾਲਾ ਪੈ ਗਿਆ। ਉਹ ਮਹਾਕਾਲੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਨੇ ਰਕਤਬੀਜ ਨਾਮ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਰਕਤਬੀਜ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵਰਦਾਨ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਖੂਨ ਦੀ ਹਰ ਬੂੰਦ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਾਖਸ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਖੂਨ ਪੀ ਕੇ ਉਸਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕੀਤਾ। ਵਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਮਹਾਦੇਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਲੇਟ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਦੇ ਦਕਸ਼ਿਣਾ ਕਾਲੀ, ਭੱਦਰਕਾਲੀ, ਚੰਡਿਕਾਲੀ ਵਰਗੇ ਸੱਤ ਰੂਪ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਲਕਾਤਾ ਦਾ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਮਹਾਕਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਨੇ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਚਿਤੌੜਗੜ੍ਹ, ਦਿੱਲੀ, ਪਾਵਾਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਅਕੋਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਹਨ।
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਦੁਰਵਾਸਾ ਦੇ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਇੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਐਸ਼ਵਰਿਆ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲੇ ਚੌਦਾਂ ਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਕਸ਼ਮੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਇਹ ਲਕਸ਼ਮੀ ਕਮਲ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਭਾਰਗਵੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਭ੍ਰਿਗੂ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਆਦਯਲਕਸ਼ਮੀ, ਵਿਦਿਆਲਕਸ਼ਮੀ, ਭਾਗਯਲਕਸ਼ਮੀ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਲਕਸ਼ਮੀ, ਕਾਮਲਕਸ਼ਮੀ, ਭੋਗਲਕਸ਼ਮੀ, ਸਤਯਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਯੋਗਲਕਸ਼ਮੀ ਇਹ ਅੱਠ ਰੂਪ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗਜਾਂਤਲਕਸ਼ਮੀ ਉਸਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਹਾਥੀ ਦੇਵੀ ‘ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ, ਗੋਆ, ਝਾਂਸੀ ਅਤੇ ਚੇਨਈ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰ ਹਨ।
ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਬੁੱਧੀ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੀ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੀ ਧੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਾਗੀਸ਼ਵਰੀ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਦਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਸਰਸਵਤੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਦੀ ਦੇਵੀ ਜਾਂ ਵਿਦਿਆ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਰਸਵਤੀ ਨਦੀ ਦੀ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਡਵਾਨਲ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਅਗਨੀ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਸਰਸਵਤੀ ਨੇ ਪਾਤਾਲ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਅਗਨੀ ਪਹੁੰਚਾਈ ਅਤੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮਾਂ ਨੇੜੇ ਨਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਸਰਸਵਤੀ ਦੀ ਜਨਮ ਕਥਾ ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਵੈਵਰਤ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਸਰਸਵਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਭ੍ਰਵਸਤਰਾ, ਵੀਣਾਵਾਦਿਨੀ ਅਤੇ ਹੰਸਾਰੂਢ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਸੈਂਕੜੇ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦੀਪਮਾਲਾ, ਦੀਪਸਤੰਭ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਉੱਚਾ ਝੰਡਾ ਸਤੰਭ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲ ਰੁਕਮਣੀ ਦੀਆਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਹਾਕਾਲੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕੁੱਲ ਨੌਂ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ੨੯ ਅਪ੍ਰੈਲ ੨੦੦੨ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਂਚੀ ਕਾਮਕੋਟੀ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜਯੇਂਦਰ ਸਰਸਵਤੀ ਸਵਾਮੀਗਲ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਹਨਾਂ ਕਲਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਮਹਾਕੁੰਭਾਭਿਸ਼ੇਕ ਵਿਧੀ ਸੰਪੰਨ ਹੋਈ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ।
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਭਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਕੇਸਰ ਵਾਲਾ ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਹਲਵਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿੰਗੂਲ ਦਾ ਲੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਲ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਣਕ ਦੇ ਆਟੇ ਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਇੱਥੇ ਕਿਰਨੋਤਸਵ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਅੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਆਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਨੂੰ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਨਾਲ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਡੀ ਪਾਠ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਕਾਲੀ ਦਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਘੜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਸਹਿਰੇ ਨੂੰ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਨੂੰ ਅੰਬ ਮਹੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅੰਬਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਸ਼ੀਆਂ ਭੇਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ੧੭ ਜੂਨ ਨੂੰ ਝੰਡੇ ਦੇ ਖੰਭੇ ਦਾ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਸ਼ਾਢੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਛੱਪਨ ਭੋਗ ਅਰਥਾਤ ਅੰਨਕੂਟ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਰਸੋਈ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਲਘੁਰੁਦਰ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਰੇਲ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੦੨੨ ੨੩੫੧੩੮੩੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
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বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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