महाकाली मंदिर
काळबादेवी रोड, पायधुणी, मुंबई
काळबादेवी हे महाकाली अर्थात कालिकामातेचे रूप. याच देवीच्या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या मार्गावर पायधुणी येथे महाकालीचे अडीचशे वर्षांहून अधिक जुने असलेले मंदिर स्थित आहे. महाकाली ही त्वष्टा कासार ज्ञातीची कुलदेवता मानली जाते. दुराचाऱ्यांचा वध करणारी ही देवी त्वष्टा कासार समाजात रक्षणकर्ती देवता म्हणून पूजली जाते. या समाजातील प्रतिष्ठित नागरिकांनी एकत्र येऊन येथे या मंदिराची स्थापना केली. हे मंदिर मुंबईतील या समाजातील असंख्य कुटुंबांचे श्रद्धास्थान आहे. वैशाख पौर्णिमेला देवीची यात्रा असते. या सोहळ्यात हजारो नागरिक सहभागी होतात.
‘देवी माहात्म्या’तील आख्यायिकेनुसार, मूळ प्रकृती आदिमाया भगवती महालक्ष्मीने तमोगुण आणि सत्त्वगुणांपासून महाकाली आणि महासरस्वती ही दोन रूपे निर्माण केली आणि त्यांना आपापल्या गुणांनी योग्य अशी स्त्री-पुरुषांची एकेक जोडी उत्पन्न करण्यास सांगितले. त्यातून पुढे विश्वाची व सृष्टीची निर्मिती झाली. अशा प्रकारे महाकाली ही जशी संहारिणी आहे, तशीच ती विश्वजननी व पोषिणीही आहे, असे मानले जाते. या देवीची सर्वात प्रसिद्ध आख्यायिका रक्तबीज नावाच्या राक्षसाशी संबंधित आहे. ‘दुर्गा सप्तशती’च्या आठव्या अध्यायानुसार, रक्तबीज हा एक शक्तिशाली राक्षस होता. त्याला शंकराकडून असे वरदान प्राप्त झाले होते की त्याच्या रक्ताचा थेंब जमिनीवर पडला तर त्यातून त्याच्यासारखाच दुसरा रक्तबीज राक्षस निर्माण होईल. त्यामुळे तो अजेय बनला होता. त्याच्या दुराचारापासून देवगणांची सुटका करण्यासाठी देवी दुर्गेने महाकाली अवतार धारण केला. रक्तबीजाशी लढताना त्याच्या रक्ताचा थेंब जमिनीवर पडू नये म्हणून कालीने विशाल रूप धारण केले.
तीच महाकाली होय. तिने रक्तबीजाचे रक्त जमिनीवर पडण्यापूर्वीच प्राशन केले. अशा प्रकारे तिने या महाभयंकर असुराचा नायनाट केला.
त्वष्टा कासार समाज हा स्वतःस त्वष्टा ऋषींचा वंशज मानतो. त्वष्टा ही वैदिक देवतासमुहातील एका देवतेचेही नाव आहे. मराठी विश्वकोशातील नोंदीनुसार, ‘हा देवांचा कारागीर होता. याने इंद्राचे वज्र तयार केले, ब्रह्मणस्पतीसाठी लोखंडाची कुऱ्हाड तयार केली, तर सोमपान करण्यासाठी ‘चमस’ नावाची पात्रे तयार केली. यानेच धृतराष्ट्राकरिता इंद्रप्रस्थ (महाभारत, आदिपर्व, २२७·५९), कृष्णाकरिता द्वारका (भागवत १०·५०) व इंद्राकरिता लंका (रामायण, उत्तरकांड, ५) निर्माण केली. सेतू बांधणारा नळ हा याचाच मुलगा होय. यालाच प्रजापती आणि विश्वकर्मा अशीही नावे पडली आहेत. कारण हस्तकौशल्याने जे करावयाचे त्याचा अधिकार यासच होता, असा उल्लेख ब्रह्मांडपुराणात (३·१·८६) आहे.’ ब्रह्मवैवर्त पुराणात विश्वकर्म्याची अशी आख्यायिका सांगण्यात आली आहे की विश्वकर्म्याचा धृताची नावाच्या अप्सरेशी संबंध आला. त्यामुळे ब्रह्मदेवाने त्या अप्सरेला शाप दिला. त्याच्या परिणामी तिने गोपाच्या घरी जन्म घेतला, तर विश्वकर्म्याला ब्राह्मणाचा जन्म प्राप्त झाला. या जन्मामध्ये या दोघांची प्रयागक्षेत्री भेट झाली आणि त्यांच्यापासून माळी, कासार, शिंपल्याचे काम करणारे, तसेच सोनार, पाथरवट वगैरे लोक निर्माण झाले. असे सांगण्यात येते की त्वष्टा कासार समाजातील कारागीर प्राचीन काळी जेव्हा धातूकाम करायचे, तेव्हा उष्णतेपासून रक्षण करण्यासाठी आणि यश मिळवण्यासाठी ते महाकालीची आराधना करीत. महाकाली ही केवळ संहाराचे प्रतीक नाही, तर ती ‘मोक्ष’ देणारीही देवता आहे. ती भक्तांच्या मनातील अहंकार, अज्ञान आणि वाईट विचारांचा नाश करते. तिची उपासना केल्याने शत्रूवर विजय मिळतो आणि भीतीपासून मुक्ती मिळते, असे मानले जाते.
पूर्वी पायधुणी हे मुंबईतील एक सामान्य खेडे होते. या विषयी गोविंद नारायण माडगांवकर त्यांच्या ‘मुंबईचें वर्णन’ या १८६३ साली प्रकाशित झालेल्या पुस्तकात लिहिले आहे की ‘ह्मातारपाखाडी, उमरखाडी, माजगांव, माहीम, हीं अलाहिदा बेटें असून मधून लहान खाऱ्या पाण्याच्या खाड्या होत्या. जिला आम्ही पायधुणी म्हणत असतों तेथून ही सलग खाऱ्या पाण्याची खाडी होती आणि भरती आली म्हणजे भेंडी बाजारापासून चिंचबंदर पर्यंत पाणी भरून जाई. ह्या जाग्यास पायधुणी असें नांव पडण्याचें कारण असें सांगतात कीं, पूर्वी माहीम, वरळी, व माटुंगें एथून लोक येऊन ह्या खाडींत पाय धुऊन मुंबईस येत, म्हणून तीस पायधुणी असें नाव पडलें.’ बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) या पुस्तकानुसार, साधारणतः १७९० च्या दशकापर्यंत पायधुणीपर्यंत भरतीचे पाणी येत असे. त्या कालखंडात, सन १७६२ मध्ये येथे या मंदिराची स्थापना करण्यात आली. मंदिराच्या स्थापनेनंतर सुमारे दशकभरात पायधुणीच्या विकासास प्रारंभ झाला.
कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी मध्य आणि दक्षिण मुंबईतील देवळांची टिपणे असलेले ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ हे पुस्तक १८९५ साली प्रसिद्ध केले. या पुस्तकातही या मंदिराची नोंद आहे.
येथील वर्दळीच्या रस्त्यावर दुकानांच्या गर्दीमध्ये या मंदिराचे छोटेसे प्रवेशद्वार आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. येथील सभामंडप १९११ साली बांधण्यात आला. सभामंडपात, गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दोन मोठी देवकोष्ठके आहेत. यातील डाव्या देवकोष्ठकात गणेशाची, तर उजव्या देवकोष्ठकात कालभैरवाची मूर्ती विराजमान आहे. येथील द्वारचौकटीला नक्षीकाम केलेल्या चांदीच्या पत्र्याचे आवरण आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंब स्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती विराजमान आहे, तर उत्तरांग भागामध्ये शेषशायी लक्ष्मी-नारायणाची मोठी प्रतिमा आहे. गर्भगृहात चांदीच्या भव्य देव्हाऱ्यामध्ये महाकालीची काळ्या पाषणातील मूर्ती विराजमान आहे. ही मूर्ती चतुर्भुज आहे. देवीच्या वरच्या उजव्या हातामध्ये त्रिशूळ आणि डाव्या हातात तलवार आहे. खालच्या डाव्या हातात डमरू, तर उजव्या हातामध्ये पात्र आहे. वस्त्र, अलंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीच्या मस्तकी मकरकुंडले असलेला सोनेरी मुकुट आहे.
येथे देवीच्या पायानजीक व्याघ्रमूर्ती आहे. महाकाली, गणेश व कालभैरव या तिन्ही मूर्तींची पुनर्प्रतिष्ठापना ९ जून २०११ रोजी करण्यात आली. या मूर्ती त्वष्टा कासार समाजातील शिल्पकार राजीव ह. तालीम यांनी घडवल्या आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहावर चारही बाजूंनी वर निमुळते होत गेलेले उरूशृंग प्रकारचे शिखर आहे. त्यावर चारही बाजूंनी देवकोष्ठके आहेत. वर आमलक आणि सुवर्ण कलश आहे. शिखरावर धर्मध्वज फडकत आहे. १८५७ चे बंड सुरू असतानाच्या काळात या मंदिरावरील कलशाची स्थापना करण्यात आली, तर त्यानंतर शंभर वर्षांनी, म्हणजे १९५७ साली या कलशास सोन्याचा मुलामा देण्यात आला.
या मंदिरात भाविक रोज सकाळी ७ ते दुपारी १२ आणि दुपारी ३ ते रात्री ९ या कालावधीत देवीचे दर्शन घेऊ शकतात. मंगळवार आणि शुक्रवार या दोन दिवशी या मंदिरात भाविकांची मोठी वर्दळ असते. येथे गुढीपाडवा, रामनवमी, हनुमान जयंती, आषाढ कृ. १४ व फाल्गुन अमावस्येस महापूजा (दांडी पूजन), कोजागरी पौर्णिमा, त्रिपुरारी पौर्णिमा, वसंत पंचमी, होळी, विजयादशमी हे सण व उत्सव उत्साहाने साजरे केले जातात. मंदिरात नवरात्रीचा उत्सवही मोठ्या धुमधडाक्यात व भक्तिमय वातावरणात साजरा केला जातो. या काळात अश्विन शुद्ध षष्ठीस मातेचा गोंधळ व नवमीस होमहवन केले जाते. वैशाख पौर्णिमा हा महाकाली माता मंदिराचा स्थापना दिन. या दिवशी येथे देवीची मोठी यात्रा भरते. तीन दिवस चालणाऱ्या या यात्रोत्सवास वैशाख शुद्ध १४ रोजी सायंकाळी दीपप्रज्वलन करून प्रारंभ होतो. वैशाख पौर्णिमेस सकाळी मातेस अभिषेक घातला जातो. वैशाख कृष्ण प्रतिपदेस सायंकाळी मातेची मंदिर प्रदक्षिणा व पालखी सोहळा असतो. या सोहळ्यात सर्वच समाजातील लोक मोठ्या संख्येने भाग घेतात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- संपर्क: विकास वडके, अध्यक्ष, मो. ९८६९९२७७९६
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Mahakali Temple
Kalbadevi Road, Pydhonie, Mumbai
Kalbadevi is a form of Mahakali, also known as Goddess Kalika. Situated on the very street named after the Goddess in Pydhonie is the Mahakali Temple, which is more than two hundred and fifty years old. Mahakali is considered the family deity (Kuladevata) of the Twashta Kasar community. This Goddess, who slays the wicked, is worshipped as a protective deity in the Twashta Kasar community. Eminent citizens of this community came together to establish this temple here. This temple is a revered spiritual sanctuary for countless families of this community in Mumbai. The annual festival (Yatra) of the Goddess takes place on Vaishakh Purnima. Thousands of citizens participate in this celebration.
According to the legend in the ‘Devi Mahatmyam’, the primal nature, Adimaya Bhagavati Mahalaxmi, created two forms, Mahakali and Mahasaraswati, from Tamo guna and Sattva guna, and instructed them to produce one pair of male and female each, suitable for their respective qualities. From that, the universe and creation subsequently came into being. Thus, it is believed that just as Mahakali is the destroyer, she is also the Mother of the Universe and the nourisher. The most famous legend associated with this Goddess is related to the demon named Raktabija. According to the eighth chapter of the ‘Durga Saptashati’, Raktabija was a powerful demon. He had received a boon from Lord Shiva that if a drop of his blood fell on the ground, another demon exactly like him would be created from it. Because of this, he had become invincible. To rescue the gathering of deities from his misdeeds, Goddess Durga assumed the form of Mahakali. While fighting Raktabija, so that not a single drop of his blood would fall on the ground, Kali assumed a colossal form
and that is Mahakali. She consumed Raktabija’s blood even before it could touch the ground. In this manner, she annihilated this fearsome Asura.
The Twashta Kasar community considers itself to be the descendants of Twashta Rishi. Twashta is also the name of a deity in the Vedic group of deities. According to an entry in the Marathi Vishwakosh (Marathi World Encyclopaedia), ‘He was the artisan of the gods. He fashioned Indra’s Vajra, an iron axe for Brihaspati, and vessels called “Chamas” for drinking Soma. It was he who built Indraprastha for Dhritarashtra (Mahabharata, Adiparva, 2२७·५९), Dwarka for Krishna (Bhagavata 10·50), and Lanka for Indra (Ramayana, Uttarakanda, 5). Nala, who built the bridge (Rama Setu), is his very son. He has also been given names such as Prajapati and Vishwakarma. For whatever had to be done through craftsmanship, he alone had the authority, thus it is mentioned in the Brahmanda Purana (3·1·86).’ In the Brahma Vaivarta Purana, a legend of Vishwakarma is recounted wherein Vishwakarma had a liaison with an Apsara named Dhritachi. Consequently, Lord Brahma cursed that Apsara. As a result, she was born in the house of a cowherd, while Vishwakarma attained birth as a Brahmin. In this birth, these two met at the holy pilgrimage site of Prayag, and from them originated people such as gardeners (Mali), coppersmiths/brassworkers (Kasar), shell-workers, goldsmiths, stone-cutters, etc. It is said that in ancient times, whenever artisans of the Twashta Kasar community performed metalwork, they worshipped Mahakali to protect themselves from the heat and to achieve success. Mahakali is not merely a symbol of destruction; she is also the deity who bestows ‘Moksha’ (liberation). She destroys ego, ignorance, and evil thoughts from the minds of her devotees. It is believed that worshipping her brings victory over enemies and freedom from fear.
Formerly, Pydhonie was an ordinary hamlet in Mumbai. Regarding this, Govind Narayan Madgaonkar wrote in his book ‘Mumbai-che Varnan’, published in z1863z: ‘Matarpakhadi, Umarkhadi, Mazgaon, and Mahim were separate islands with small saltwater creeks in between. The place which we call Pydhonie was a continuous saltwater creek, and when the tide came in, water would flood from Bhendi Bazaar up to Chinchbunder. The reason this place came to be called Pydhonie is said to be that people formerly came from Mahim, Worli, and Matunga, washed their feet in this creek, and then entered Mumbai, which is why it came to be named Pydhonie.’ According to the book ‘Mumbai-cha Vrittanta’ (z1889z) by Balkrishna Bapu Acharya and Moro Vinayak Shingane, the tidal water reached up to Pydhonie until roughly the z1790zs. In that era, in the year z1762z, this temple was established here. Within about a decade of the temple’s establishment, the development of Pydhonie began.
Krishnarao Raghunathji Navalkar alias K. Raghunathji published the book ‘The Hindu Temples of Bombay’ in z1895z, which contains notes on temples in central and southern Mumbai. This temple is also recorded in this book.
Amidst the hustle and bustle of the busy street and the crowd of shops lies the small entrance of this temple. The architecture of this temple consists of a assembly hall (Sabhamandapa) and a sanctum sanctorum (Garbhagriha). The assembly hall here was built in z1911z. In the assembly hall, on both sides of the entrance to the sanctum sanctorum, there are two large niches. In the left niche is seated the idol of Ganesha, while in the right niche is seated the idol of Kala Bhairava. The door frame here is covered with embossed silver plating. At the lintel centre (Lalatbimba) of the door frame, a carved idol of Ganesha is seated, while in the upper lintel part (Uttaranga) is a large image of Sheshashayi Lakshmi-Narayana. In the sanctum sanctorum, an idol of Mahakali carved in black stone is seated within a magnificent silver shrine. This idol has four arms (Chaturbhuja). In the upper right hand of the Goddess is a Trishula and in the left hand a sword. In the lower left hand is a Damaru, and in the right hand is a vessel (Patra). Adorned with garments, ornaments, and flower garlands, the head of this idol wears a golden crown featuring Makara earrings.
Near the feet of the Goddess here is the idol of a tiger (Vyaghramurti). The re-consecration of all three idols—Mahakali, Ganesha, and Kala Bhairava—took place on z9z June z2011z. These idols were crafted by Rajiv H. Talim, a sculptor from the Twashta Kasar community. Over the sanctum sanctorum of the temple rises an Urushringa-type spire, tapering upwards on all four sides. It features niches on all four sides. Atop are the Amalaka and a golden Kalasha. The sacred flag (Dharmadhwaja) is fluttering on the spire. The installation of the Kalasha on this temple took place during the period when the Revolt of z1857z was underway, while a hundred years after that, in the year z1957z, this Kalasha was gilded with gold.
In this temple, devotees can have the divine darshan of the Goddess daily from morning 7 to afternoon 12 and from afternoon 3 to night 9. There is a heavy rush of devotees at this temple on the two days of Tuesday and Friday. Here, festivals and celebrations such as Gudi Padwa, Rama Navami, Hanuman Jayanti, Ashadh Krishna 14 and Falgun Amavasya for Mahapooja (Dandi Pujan), Kojagiri Purnima, Tripurari Purnima, Vasant Panchami, Holi, and Vijayadashami are celebrated with great enthusiasm. The Navaratri festival is also celebrated in the temple with great pomp and in a devotional atmosphere. During this period, on Ashwin Shukla Shashthi, the Gondhal of the Mother Goddess is performed, and on Navami, Homa-Havan is conducted. Vaishakh Purnima is the foundation day of the Mahakali Mata Temple. On this day, a grand fair (yatra) of the Goddess is held here. This three-day long festival commences with the lighting of lamps on the evening of Vaishakh Shukla 14. On Vaishakh Purnima morning, the holy abhishekam is offered to the Mother Goddess. On Vaishakh Krishna Pratipada evening, there is the temple circumambulation (pradakshina) of the Mother Goddess and the Palkhi procession. People from all communities participate in large numbers in this procession.
Useful Information
- 3 km away from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus railway station
- 3 km away from Mumbai Central railway station and ST bus stand
- BEST bus services available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to the temple
- Contact: Vikas Vadke, President, Mob. 9869927796
- Many options for accommodation and breakfast in the surrounding area
महाकाली मंदिर
काळबादेवी रोड, पायधुणी, मुंबई
काळबादेवी यह महाकाली अर्थात कालिकामाता का ही एक रूप है। इसी देवी के नाम से पहचाने जाने वाले मार्ग पर पायधुणी में महाकाली का ढाई सौ वर्षों से भी अधिक पुराना मंदिर स्थित है। महाकाली को त्वष्टा कासार जाति की कुलदेवता माना जाता है। दुराचारियों का वध करने वाली यह देवी त्वष्टा कासार समाज में रक्षणकर्ती देवता के रूप में पूजी जाती है। इस समाज के प्रतिष्ठित नागरिकों ने एकत्र आकर यहाँ इस मंदिर की स्थापना की। यह मंदिर मुंबई में इस समाज के असंख्य परिवारों का श्रद्धास्थान है। वैशाख पूर्णिमा को देवी की यात्रा होती है। इस उत्सव में हज़ारों नागरिक सहभागी होते हैं।
‘देवी माहात्म्य’ की आख्यायिका के अनुसार, मूल प्रकृति आदिमाया भगवती महालक्ष्मी ने तमोगुण और सत्त्वगुण से महाकाली और महासरस्वती ये दो रूप उत्पन्न किए और उन्हें अपने-अपने गुणों के अनुसार योग्य स्त्री-पुरुषों की एक-एक जोड़ी उत्पन्न करने को कहा। उसी से आगे चलकर विश्व और सृष्टि की निर्मिति हुई। इस प्रकार महाकाली जैसी संहारिणी हैं, वैसी ही वह विश्वजननी और पोषिणी भी हैं, ऐसा माना जाता है। इस देवी की सबसे प्रसिद्ध आख्यायिका रक्तबीज नामक राक्षस से संबंधित है। ‘दुर्गा सप्तशती’ के आठवें अध्याय के अनुसार, रक्तबीज एक शक्तिशाली राक्षस था। उसे शंकरा से ऐसा वरदान प्राप्त हुआ था कि उसके रक्त की एक भी बूँद यदि धरती पर गिरी, तो उससे उसी के जैसा दूसरा रक्तबीज राक्षस उत्पन्न हो जाएगा। इस कारण वह अजेय बन गया था। उसके दुराचारों से देवगणों की मुक्ति के लिए देवी दुर्गा ने महाकाली अवतार धारण किया। रक्तबीज से युद्ध करते समय उसके रक्त की बूँद धरती पर न गिरे, इसलिए काली ने विशाल रूप धारण किया।
वही महाकाली हैं। उन्होंने रक्तबीज का रक्त धरती पर गिरने से पूर्व ही उसका पान कर लिया। इस प्रकार उन्होंने इस महाभयंकर असुर का संहार किया।
त्वष्टा कासार समाज स्वयं को त्वष्टा ऋषि का वंशज मानता है। त्वष्टा यह वैदिक देवता-समूह की एक देवता का नाम भी है। मराठी विश्वकोश की नोंदों के अनुसार, ‘यह देवताओं का कारीगर था। इसने इंद्र का वज्र तैयार किया, ब्रह्मणस्पत के लिए लोहे की कुल्हाड़ी बनाई, तो सोमपान करने के लिए ‘चमस’ नामक पात्र तैयार किए। इसी ने धृतराष्ट्र के लिए इंद्रप्रस्थ (महाभारत, आदिपर्व, २२७·५९), कृष्ण के लिए द्वारका (भागवत १०·५०) और इंद्र के लिए लंका (रामायण, उत्तरकांड, ५) का निर्माण किया। सेतु बाँधने वाला नल इसी का पुत्र है। इसे प्रजापती और विश्वकर्मा नाम भी प्राप्त हुए हैं। क्योंकि हस्तकौशल से जो कुछ भी निर्माण करना हो, उसका अधिकार इसी को था, ऐसा उल्लेख ब्रह्मांडपुराण (३·१·८६) में मिलता है।’ ब्रह्मवैवर्त पुराण में विश्वकर्मा की यह आख्यायिका बताई गई है कि विश्वकर्मा का संबंध धृताची नामक अप्सरा से हुआ। जिसके परिणामस्वरूप ब्रह्मदेव ने उस अप्सरा को शाप दिया। उसके फलस्वरूप उसने एक गोपा के घर जन्म लिया, तो विश्वकर्मा को ब्राह्मण का जन्म प्राप्त हुआ। इस जन्म में इन दोनों की प्रयागक्षेत्र में भेंट हुई और उनसे माळी, कासार, सीप का काम करने वाले, तथा सोनार, पाथरवट आदि लोग उत्पन्न हुए। ऐसा बताया जाता है कि त्वष्टा कासार समाज के कारीगर प्राचीन काल में जब धातु का काम करते थे, तब उष्णता से अपनी रक्षा करने के लिए और यश प्राप्त करने के वास्ते महाकाली की आराधना करते थे। महाकाली केवल संहार का प्रतीक नहीं हैं, बल्कि वह ‘मोक्ष’ प्रदान करने वाली देवता भी हैं। वह भक्तों के मन के अहंकार, अज्ञान और बुरे विचारों का नाश करती हैं। उनकी उपासना करने से शत्रुओं पर विजय प्राप्त होती है और भय से मुक्ति मिलती है, ऐसा माना जाता है।
प्राचीन काल में पायधुणी मुंबई की एक सामान्य बस्ती थी। इस विषय में गोविंद नारायण माडगाँवकर ने अपने ‘मुंबईचें वर्णन’ नामक सन १८६३ में प्रकाशित पुस्तक में लिखा है कि ‘ह्मातारपाखाडी, उमरखाडी, माजगाँव, माहीम, ये अलग-अलग द्वीप थे और बीच-बीच में छोटी खारे पानी की खाड़ियाँ थीं। जिसे हम पायधुणी कहते थे, वहाँ से यह निरंतर खारे पानी की खाड़ी थी और जब ज्वार आता था, तब भेंडी बाज़ार से लेकर चिंचबंदर तक पानी भर जाता था। इस स्थान का नाम पायधुणी पड़ने का कारण यह बताया जाता है कि प्राचीन काल में माहीम, वरळी और माटुंगें से लोग आकर इस खाड़ी में अपने पैर धोकर मुंबई में प्रवेश करते थे, इसलिए इसका नाम पायधुणी पड़ा।’ बालकृष्ण बापू आचार्य और मोरो विनायक शिंगणे की पुस्तक ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) के अनुसार, लगभग १७९० के दशक तक पायधुणी तक ज्वार का पानी आता था। उस कालखंड में, सन १७६२ में यहाँ इस मंदिर की स्थापना की गई। मंदिर की स्थापना के लगभग एक दशक पश्चात पायधुणी का विकास आरंभ हुआ।
कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी ने मध्य और दक्षिण मुंबई के मंदिरों की टिप्पणियों वाला ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ़ बॉम्बे’ यह ग्रंथ १८९५ में प्रकाशित किया। इस पुस्तक में भी इस मंदिर का उल्लेख मिलता है।
यहाँ के व्यस्त मार्ग पर दुकानों की भीड़ के बीच इस मंदिर का छोटा-सा प्रवेशद्वार स्थित है। सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। यहाँ का सभामंडप सन १९११ में निर्मित किया गया था। सभामंडप में, गर्भगृह के प्रवेशद्वार के दोनों ओर दो बड़े देवकोष्ठ बने हैं। इनमें से बाएँ देवकोष्ठ में गणेश की, तथा दाएँ देवकोष्ठ में कालभैरव की मूर्ति विराजमान है। यहाँ की द्वारचौखट पर नक्काशीदार चाँदी के पत्रे का आवरण चढ़ा हुआ है। द्वारचौखट के ललाटबिंब स्थान पर गणेश की उत्कीर्ण मूर्ति विराजमान है, जबकि उत्तरांग भाग में शेषशायी लक्ष्मी-नारायण की बड़ी प्रतिमा स्थापित है। गर्भगृह में चाँदी के भव्य सिंहासन पर महाकाली की काले पाषाण की मूर्ति विराजमान है। यह मूर्ति चतुर्भुज है। देवी के ऊपरी दाहिने हाथ में त्रिशूल और बाएं हाथ में तलवार है। निचले बाएं हाथ में डमरू, तथा दाहिने हाथ में पात्र सुशोभित है। वस्त्र, आभूषणों और पुष्पमालाओं से श्रृंगारित इस मूर्ति के मस्तक पर मकरकुंडलों से युक्त सुनहरी मुकुट सुशोभित है।
यहाँ देवी के चरणों के समीप व्याघ्रमूर्ति विद्यमान है। महाकाली, गणेश और कालभैरव—इन तीनों मूर्तियों की पुनर्प्रतिष्ठापना ९ जून २०११ को संपन्न हुई। ये मूर्तियाँ त्वष्टा कासार समाज के शिल्पकार राजीव ह. तालीम द्वारा गढ़ी गई हैं। मंदिर के गर्भगृह के चारों ओर ऊपर की ओर संकरा होता हुआ उरूशृंग प्रकार का शिखर है। उस पर चारों दिशाओं में देवकोष्ठ बने हैं। शिखर के शीर्ष पर आमलक और स्वर्ण कलश सुशोभित है। शिखर पर धर्मध्वज फहरा रहा है। १८५७ के स्वतंत्रता संग्राम के कालखंड में इस मंदिर के कलश की स्थापना की गई थी, और उसके सौ वर्ष पश्चात, अर्थात सन १९५७ में इस कलश को स्वर्ण का मुलेमा (सुवर्ण लेप) चढ़ाया गया।
इस मंदिर में भक्त प्रतिदिन सुबह ७ से दोपहर १२ और दोपहर ३ से रात्रि ९ बजे की अवधि में देवी के दर्शन कर सकते हैं। मंगलवार और शुक्रवार इन दो दिनों में इस मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ होती है। यहाँ गुढी पाडवा, रामनवमी, हनुमान जयंती, आषाढ कृष्ण १४ व फाल्गुन अमावस्या को महापूजा (दांडी पूजन), कोजागरी पूर्णिमा, त्रिपुरारी पूर्णिमा, वसंत पंचमी, होली, विजयादशमी ये त्यौहार व उत्सव हर्षोल्लास के साथ मनाए जाते हैं। मंदिर में नवरात्रि का उत्सव भी बड़े धूमधाम और भक्तिमय वातावरण में मनाया जाता है। इस अवधि में आश्विन शुक्ल षष्ठी को माता का गोंधल और नवमी को होमहवन किया जाता है। वैशाख पूर्णिमा महाकाली माता मंदिर का स्थापना दिवस है। इस दिन यहाँ देवी की बड़ी यात्रा (मेला) भरती है। तीन दिनों तक चलने वाले इस यात्रोत्सव का प्रारंभ वैशाख शुक्ल १४ को संध्याकाल में दीप प्रज्वलन करके होता है। वैशाख पूर्णिमा को सुबह माता को अभिषेक किया जाता है। वैशाख कृष्ण प्रतिपदा को संध्याकाल में माता की मंदिर प्रदक्षिणा और पालखी सोहळा (पालकी उत्सव) होता है। इस उत्सव में सभी समाजों के लोग बड़ी संख्या में भाग लेते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- संपर्क: विकास वडके, अध्यक्ष, मो. ९८६९९२७७९६
- परिसर में निवास व अल्पाहार के लिए अनेक विकल्प
મહાકાળી મંદિર
કાળબાदेवी રોડ, પાયધુણી, મુંબઈ
કાળબાदेवी એટલે કે મહાકાળી અથવા કાલિકામાતાનું રૂપ. આ જ દેવીના નામે ઓળખાતા માર્ગ પર પાયધુણી ખાતે મહાકાળીનું અઢીસો વર્ષ કરતાંય વધુ જૂનું મંદિર આવેલું છે. મહાકાળી એ ત્વષ્ટા કસાર જ્ઞાતિની કુલદેવતા માનવામાં આવે છે. દુરાચારીઓનો વધ કરનારી આ દેવી ત્વષ્ટા કસાર સમાજમાં રક્ષણકર્તા દેવતા તરીકે પૂજાય છે. આ સમાજના પ્રતિષ્ઠિત નાગરિકોએ ભેગા મળીને અહીં આ મંદિરની સ્થાપના કરી. આ મંદિર મુંબઈના આ સમાજના અસંખ્ય પરિવારોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. વૈશાખ પૌર્ણિમાના દિવસે દેવીની યાત્રા હોય છે. આ ઉત્સવમાં હજારો નાગરિકો ભાગ લે છે.
‘દેવી માહાત્મ્ય’ની આഖ્યાયિકા મુજબ, મૂળ પ્રકૃતિ આદિમાયા ભગવતી મહાલક્ષ્મીએ તમોગુણ અને સત્ત્વગુણમાંથી મહાકાળી અને મહાસરસ્વતી એ બે રૂપો ઉત્પન્ન કર્યાં અને તેમને પોતપોતાના ગુણોને અનુરૂપ એવી સ્ત્રી-પુરુષોની એક-એક જોડી ઉત્પન્ન કરવાનું જણાવ્યું. તેમાંથી આગળ જઈને વિશ્વ અને સૃષ્ટિનું નિર્માણ થયું. આ પ્રકારે મહાકાળી એ જેવી સંહારિણી છે, તેવી જ તે વિશ્વજનની અને પોષિણી પણ છે, એમ માનવામાં આવે છે. આ દેવીની સૌથી પ્રસિદ્ધ આખ્યાયિકા રક્તબીજ નામના રાક્ષસ સાથે સંબંધિત છે. ‘દુર્ગા સપ્તશતી’ના આઠમા અધ્યાય મુજબ, રક્તબીજ એક શક્તિશાળી રાક્ષસ હતો. તેને શંકર ભગવાન તરફથી એવું વરદાન પ્રાપ્ત થયું હતું કે તેના લોહીનું એક પણ ટીપું જમીન પર પડશે તો તેમાંથી તેના જેવો જ બીજો રક્તબીજ રાક્ષસ ઉત્પન્ન થશે. જેના કારણે તે અજેય બની ગયો હતો. તેના દુરાચારથી દેવગણોની મુક્તિ માટે દેવી દુર્ગાએ મહાકાળી અવતાર ધારણ કર્યો. રક્તબીજ સાથે લડતી વખતે તેના લોહીનું ટીપું જમીન પર ન પડે તે માટે કાળીએ વિશાળ સ્વરૂપ ધારણ કર્યું.
તે જ મહાકાળી છે. તેણે રક્તબીજના લોહીને જમીન પર પડતા પહેલા જ પી લીધું. આ પ્રકારે તેણે આ મહાભયંકર અસુરનો નાશ કર્યો.
ત્વષ્ટા કસાર સમાજ પોતાની જાતને ત્વષ્ટા ঋષિના વંશજ માને છે. ત્વષ્ટા એ વૈદિક દેવતા સમૂહની એક દેવતાનું નામ પણ છે. મરાઠી વિશ્વકોશની નોંધ મુજબ, ‘આ દેવોના કારીગર હતા. તેમણે ઇન્દ્રનું વજ્ર તૈયાર કર્યું, બ્રહ્માસ્પતિ માટે લોખંડની কুहाड તૈયાર કરી, તો સોમપાન કરવા માટે ‘ચમસ’ નામના પાત્રો તૈયાર કર્યા. તેમણે જ ધૃતરાષ્ટ્ર માટે ઇન્દ્રપ્રસ્થ (મહાભારત, આદિપર્વ, ૨૨૭·૫૯), કૃષ્ણ માટે દ્વારકા (ભાગવત ૧૦·૫૦) અને ઇન્દ્ર માટે લંકા (રામાयण, ઉત્તરકાંડ, ૫)નું નિર્માણ કર્યું. સેતુ બાંધનાર નળ આના જ પુત્ર હતા. આમને પ્રજાપતિ અને વિશ્વકર્મા એવાં નામો પણ મળ્યાં છે. કારણ કે હાથની કુશળતાથી જે કરવાનું હોય તેનો અધિકાર આમને જ હતો, એવો ઉલ્લેખ બ્રહ્માણ્ડપુરાણમાં (૩·૧·૮૬) છે.’ ব্রহ্মवैवर्त પુરાણમાં વિશ્વકર્માની એવી આખ્યાયિકા જણાવવામાં આવી છે કે વિશ્વકર્માનો ઘૃતાચી નામની અપ્સરા સાથે સંબંધ આવ્યો. જેના કારણે બ્રહ્માજીએ તે અપ્સરાને શાપ આપ્યો. તેના પરિણામરૂપે તેણે ગોપના ઘરે જન્મ લીધો, જ્યારે વિશ્વકર્માને બ્રાહ્મણનો જન્મ પ્રાપ્ત થયો. આ જન્મમાં આ બંનેની પ્રયાગક્ષેત્રે ભેટ થઈ અને તેમનાથી માળી, કસાર, છીપનું કામ કરનારા, તેમજ સોનાર, પાથરવટ વગેરે લોકો ઉત્પન્ન થયા. એવું કહેવામાં આવે છે કે ત્વષ્ટા કસાર સમાજના કારીગરો પ્રાચીન કાળમાં જ્યારે ધાતુકામ કરતા, ત્યારે ગરમીથી રક્ષણ મેળવવા અને સફળતા મેળવવા માટે તેઓ મહાકાળીની આરાધના કરતા. મહાકાળી એ કેવળ સંહારનું પ્રતીક નથી, પરંતુ તે ‘મોક્ષ’ આપનારી દેવતા પણ છે. તે ભક્તોના મનમાં રહેલા અહંકાર, અજ્ઞાન અને ખરાબ વિચારોનો નાશ કરે છે. તેની ઉપાસના કરવાથી શત્રુ પર વિજય મળે છે અને ભયથી મુક્તિ મળે છે, એમ માનવામાં આવે છે.
અગાઉ પાયધુણી એ મુંબઈનું એક સામાન્ય ગામડું હતું. આ વિષે ગોવિંદ નારાयण माडगांवकरे તેમના ‘मुंबईचें वर्णन’ નામના ૧૮૬૩ સાલમાં પ્રકાશિત થયેલા પુસ્તકમાં લખ્યું છે કે ‘ह्मातारपाखाडी, उमरखाडी, माजगांव, माहीम, हीं अलाहिदा बेटें असून मधून लहान खाऱ्या पाण्याच्या खाड्या होत्या. जिला आम्ही पायधुणी म्हणत असतों तेथून ही सलग खाऱ्या पाण्याची खाडी होती आणि भरती आली म्हणजे भेंडी बाजारापासून चिंचबंदर पर्यंत पाणी भरून जाई. ह्या जाग्यास पायधुणी असें नांव पडण्याचं कारण असें सांगतात कीं, पूर्वी माहीम, वरळी, व माटुंगें एथून लोक येऊन ह्या खाडींत पाय धुऊन मुंबईस येत, म्हणून तीस पायधुणी असें नाव पडलं.’ बालकृष्ण बापू આચાર્ય અને મોરો વિનાયક શિંગણેના ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (૧૮૮૯) પુસ્તક મુજબ, સામાન્ય રીતે ૧૭૯૦ના दशक સુધી પાયધુણી સુધી ભરતીનું પાણી આવતું હતું. તે સમયગાળા દરમિયાન, સન ૧૭૬૨માં અહીં આ મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી. મંદિરની સ્થાપના પછી લગભગ એક દાયકામાં પાયધુણીના વિકાસની શરૂઆત થઈ.
કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીએ મધ્ય અને દક્ષિણ મુંબઈના દેવાલયોની નોંધો ધરાવતું ‘ધ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ નામનું પુસ્તક ૧૮૯૫ સાલમાં પ્રસિદ્ધ કર્યું. આ પુસ્તકમાં પણ આ મંદિરની નોંધ છે.
અહીંના ગହકીવાળા રસ્તા પર દુકાનોની ભીડમાં આ મંદિરનું નાનું પ્રવેશદ્વાર છે. सभामंडप અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. અહીંનો सभामंडप ૧૯૧૧ સાલમાં બાંધવામાં આવ્યો હતો. सभामंडપમાં, ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે મોટા દેવકોષ્ઠો છે. આમાંથી ડાબા દેવકોષ્ઠમાં ગણેશજીની, તો જમણા દેવકોષ્ઠમાં কালભૈરવની મૂર્તિ વિરાજમાન છે. અહીંની દ્વારચોકટ પર નકશીકામ કરેલા ચાંદીના પતરાનું આવરણ છે. દ્વારચોકટના લલાટબિંબ સ્થાન પર ગણેશજીની કોતરણીવાળી મૂર્તિ વિરાજમાન છે, તો उत्तराંગ ભાગમાં शेषशायी લક્ષ્મી-નારાયણની મોટી પ્રતિમા છે. ગર્ભગૃહમાં ચાંદીના ભવ્ય દેહરામાં મહાકાળીની કાળા પાષાણની મૂર્તિ વિરાજમાન છે. આ મૂર્તિ ચતુર્ભુજ છે. દેવીના ઉપરના જમણા હાથમાં ત્રિશૂળ અને ડાબા હાથમાં તલવાર છે. નીચેના ડાબા હાથમાં ડમરુ, તો જમણા હાથમાં પાત્ર છે. વસ્ત્ર, અલંકારો અને પુષ્પમાળાઓથી શ્રૃંગારાયેલી આ મૂર્તિના મસ્તકે મકરકુંડળ ધરાવતો સોનેરી મુકુટ છે.
અહીં દેવીના ચરણોની નજીક વાઘની મૂર્તિ છે. મહાકાળી, ગણેશ અને कालભૈરव ત્રણેય મૂર્તિઓની પુનઃપ્રતિષ્ઠા ૯ જૂન ૨૦૧૧ના રોજ કરવામાં આવી. આ મૂર્તિઓ ત્વષ્ટા કસાર સમાજના શિલ્પકાર રાજીવ હ. તાલીમે ઘડી છે. મંદિરના ગર્ભગૃહ પર ચારેય બાજુએ ઉપર તરફ સાંકડી થતી જતી ઉरूशृંગ પ્રકારની શિખર છે. તેના પર ચારેય બાજુએ દેવકોષ્ઠો છે. ઉપર আমलक અને સુવર્ણ કળશ છે. શિખર પર ધર્મધ્વજ ફરકી રહ્યો છે. ૧૮૫૭નો વિપ્લવ શરૂ હતો તે સમયગાળા દરમિયાન આ મંદિર પરના કળશની स्थापना કરવામાં આવી, જ્યારે તેનાથી સો વર્ષ પછી, એટલે કે ૧૯૫૭ સાલમાં આ કળશને સોનાનો ઢોળ ચઢાવવામાં આવ્યો.
આ મંદિરમાં ભક્તો રોજ સવારે ૭ થી બપોરે ૧૨ અને બપોરે ૩ થી રાત્રિના ૯ દરમિયાન દેવીના દર્શન કરી શકે છે. મંગળવાર અને શુક્રવાર એ બે દિવસોમાં આ મંદિરમાં ભક્તોની મોટી ભીડ રહે છે. અહીં ગુઢીપાડવા, રાমনવમી, હનુમાન જયંતિ, આષાઢ કૃ. ૧૪ અને ફાલ્ગુન અમાવસ્યાએ મહાપૂજા (ડાંડી પૂજન), કોજાગરી પૌર્ણિમા, ત્રિપુરારી પૌર્ણિમા, વસંત પંચમી, હોળી, વિજયાદશમી આ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં નવરાત્રીનો ઉત્સવ પણ ખૂબ જ ધામધૂમથી અને ભક્તિમય વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન આશ્વિન શુદ્ધ છઠ્ઠના દિવસે માતાનો ગોંધળ અને નોમના દિવસે હોમહવન કરવામાં આવે છે. વૈશાખ પૌર્ણિમા એ મહાકાળી માતા મંદિરનો સ્થાપના દિન છે. આ દિવસે અહીં દેવીની મોટી જાત્રા ભરાય છે. ત્રણ દિવસ ચાલનારા આ જાત્રोत्सवની વૈશાખ શુદ્ધ ૧૪ ના રોજ સાંજે દીપપ્રજ્વલન કરીને શરૂઆત થાય છે. વૈશાખ પૌર્ણિમાના દિવસે સવારે માતાને અભિષેક ચઢાવવામાં આવે છે. વૈશાખ કૃષ્ણ પ્રતિપદાના દિવસે સાંજે માતાની મંદિર પ્રદક્ષિણા અને પાલખી સોહળો હોય છે. આ સોહળામાં તમામ સમાજના લોકો મોટી સંખ્યામાં ભાગ લે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલ્વે સ્ટેશન અને એસ.ટી. સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક વિસ્તારોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- સંપર્ક: વિકાસ વડકે, અધ્યક્ષ, મો. ૯૮૬૯૯૨૭૭૯૬
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
மகாகாளி கோயில்
காளாதேவி சாலை, பாய்துணி, மும்பை
காளாதேவி என்பது மகாகாளி அதாவது காளிகா மாதாவின் உருவமாகும். இத்தேவியின் பெயரால் அழைக்கப்படும் பாதையில் பாய்துணியில் மகாகாளியின் இரண்டரைநூற்றாண்டுகளுக்கு மேல் பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. மகாகாளி என்பவர் த்வஷ்டா கசார் சமூகத்தின் குலதெய்வமாகக் கருதப்படுகிறார். தீய செயல்களை அழிக்கும் இத்தேவி, த்வஷ்டா கசார் சமூகத்தில் காக்கும் தெய்வமாக வழிபடப்படுகிறாள். இச்சமூகத்தின் புகழ்பெற்ற குடிமக்கள் ஒன்றிணைந்து இங்கு இக்கோயிலை நிறுவினர். இக்கோயில் மும்பையிலுள்ள இச்சமூகத்தின் எண்ணற்ற குடும்பங்களின் வழிபாட்டுத் தலமாகும். வைகை (வைகாசி) பௌர்ணமியன்று தேவியின் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்நிகழ்ச்சியில் ஆயிரக்கணக்கான குடிமக்கள் கலந்துகொள்கிறார்கள்.
‘தேவி மகாத்மிய’த்தின் ஐதீகத்தின்படி, மூலப் பிரகிருதியான ஆதிமாயை பகவதி மகாலட்சுமியால் தமைகுணம் மற்றும் சத்துவ குணங்களிலிருந்து மகாகாளி மற்றும் மகாலட்சுமி (மகாகாளி மற்றும் மகாலசரசுவதி) ஆகிய இரு வடிவங்கள் உருவாக்கப்பட்டு, அவைகளுக்கு அந்தந்த குணங்களுக்கு ஏற்ப பொருத்தமான ஒரு ஆண்பெண் ஜோடியை உருவாக்கும்படி கூறப்பட்டது. அதிலிருந்து பின்னர் பிரபஞ்சமும் சிருஷ்டியும் படைக்கப்பட்டன. இவ்வகையில் மகாகாளி எப்படிப்பட்ட சங்காரி (அழிப்பவள்)யோ, அதேபோல் அவள் உலக அன்னையாகவும் போஷிப்பவளாகவும் இருக்கிறாள் என்று நம்பப்படுகிறது. இத்தேவியின் மிகவும் பிரபலமான ஐதீகம் இரக்தபீஜன் என்ற அரக்கனுடன் தொடர்புடையது. ‘துர்கா சப்தசதி’யின் எட்டாவது அத்தியாயத்தின்படி, இரக்தபீஜன் ஒரு சக்திவாய்ந்த அரக்கனாவான். அவனுக்கு சிவபெருமிடமிருந்து, அவனது இரத்தத்துளி நிலத்தில் விழுந்தால் அதிலிருந்து அவனைப் போன்றே மற்றொரு இரக்தபீஜ அரக்கன் தோன்றுவான் என்ற வரம் கிடைத்திருந்தது. அதனால் அவன் வெல்ல முடியாதவனாக மாறினான். அவனது தீய செயல்களிலிருந்து தேவர்களை விடுவிக்க தேவி துர்கா மகாகாளி அவதாரம் எடுத்தாள். இரக்தபீஜனுடன் போரிடும்போது அவனது இரத்தத்துளி நிலத்தில் விழாமல் இருக்க காளி விஸ்வரூபம் எடுத்தாள்.
அவளே மகாகாளி ஆவாள். அவள் இரக்தபீஜனின் இரத்தம் நிலத்தில் விழுவதற்கு முன்பே குடித்துவிட்டாள். இவ்வகையில் அவள் இந்த மகா பயங்கரமான அசுரனை வதம் செய்தாள்.
த்வஷ்டா கசார் சமூகம் தன்னை த்வஷ்டா ரிஷியின் வம்சாவளியாகக் கருதுகிறது. த்வஷ்டா என்பது வேத கால தேவர்களின் குழுவிலுள்ள ஒரு தேவனின் பெயருமாகும். மராட்டிய விசுவகோசத்தின் (மராட்டிய கலைக்களஞ்சியத்தின்) பதிவுகளின்படி, ‘இவர் தேவர்களின் கைவினைஞராவார். இவர் இந்திரனின் வஜ்ராயுதத்தை உருவாக்கினார், பிரகஸ்பதிக்காக இரும்புக்கோடாரியை உருவாக்கினார், மேலும் சோமபானம் குடிப்பதற்காக ‘சமசம்’ எனப்படும் பாத்திரங்களை உருவாக்கினார். இவர்தான் திருதராட்டிரனுக்காக இந்திரப்பிரஸ்தத்தையும் (மகாபாரதம், ஆதிபர்வம், z२७·५९), கிருஷ்ணருக்காக துவாரகையையும் (பாகவதம் z०·५०) மற்றும் இந்திரனுக்காக இலங்கையையும் (ராமாயணம், உத்தரகாண்டம், z) உருவாக்கினார். சேது அணை கட்டிய நளன் இவருடைய மகனே ஆவாள். இவரே பிரஜாபதி மற்றும் விஸ்வகர்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஏனெனில் கைவினைத்திறனால் எதைச் செய்ய வேண்டுமோ அதற்கு இவரே உரியவராவார் என்று பிரம்மாண்ட புராணத்தில் (z·z·८६) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.’ விசுவாவின் (விசுவகர்மாவின்) அத்தகைய ஐதீகம் பிரம்மவைவர்த்த புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது, அதாவது விசுவகர்மா திருதாதி (துருதாதி) என்ற அப்ஸரஸுடன் (அப்சரசுடன்) தொடர்பு கொண்டிருந்தார். அதனால் பிரம்மதேவன் அந்த அப்சரசை சபித்தார். அதன் விளைவாக அவள் கோபர்களின் வீட்டில் பிறந்தாள், அதே சமயம் விசுவகர்மாவுக்கு பிராமணப் பிறவி கிடைத்தது. இந்தப் பிறவியில் இவ்விருவரும் பிரயாகை க்ஷேத்திரத்தில் சந்தித்தனர் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து மாளி, கசார், சிப்பி வேலை செய்பவர்கள், அத்துடன் தச்சு வேலை செய்பவர்கள், கல்லுடைப்பவர்கள் போன்ற மக்கள் தோன்றினார்கள். த்வஷ்டா கசார் சமூகத்தின் கைவினைஞர்கள் பழங்காலத்தில் உலோகம் வேலை செய்யும்போது, வெப்பத்திலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும் வெற்றி பெறவும் மகாகாளியை வழிபட்டு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மகாகாளி என்பது அழிவின் சின்னம் மட்டும் அல்ல, அவள் ‘மோட்சம்’ அருளும் தெய்வமும் ஆவாள். அவள் பக்தர்களின் மனத்திலுள்ள அகந்தை, அறியாமை மற்றும் தீய எண்ணங்களை அழிக்கிறாள். அவளை வழிபடுவதால் எதிரிகள் மீது வெற்றி கிடைக்கும் மற்றும் பயத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
பவ்துணி (பாய்துணி) என்பது முற்காலத்தில் மும்பையிலிருந்த ஒரு சாதாரண கிராமமாகும். இதைப் பற்றி கோவிந்த் நாராயண் மாட்கோண்கர் தனது ‘மும்பையின் வர்ணனை’ என்ற z८६३ ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட புத்தகத்தில் எழுதியுள்ளார், ‘மதாரபாடா, உமர்வாடா, மஸ்கான், மாஹிம் என்பவை தனித்தனித் தீவுகளாக இருந்து இடையில் சிறிய உப்புநீர்க் கால்வாய்கள் இருந்தன. நாங்கள் பாய்துணி என்று அழைத்த இடத்திலிருந்து இது தொடர்ச்சியான உப்புநீர்க் கால்வாயாக இருந்தது மற்றும் ஓதங்கள் வரும்போது (பெருவெள்ளம் வரும்போது) பிண்டி பஜாரிலிருந்து சிஞ்ச்பந்தர் வரை தண்ணீர் நிரம்பிச் செல்லும். இந்த இடத்திற்கு பாய்துணி என்று பெயர் வந்ததற்குக் காரணம் என்னவென்றால், முன்பு மாஹிம், வோர்லி மற்றும் மாட்டுங்காவிலிருந்து மக்கள் வந்து இந்தக் கால்வாயில் கால்களைக் கழுவிக்கொண்டு மும்பைக்கு வருவார்கள், அதனால்தான் இதற்கு பாய்துணி என்று பெயர் வந்தது.’ பாலகிருஷ்ண பாபு ஆச்சார்யா மற்றும் மோரோ விநாயக் ஷிங்கே ஆகியோரின் ‘மும்பையின் சுருக்கம்’ (z८८९) என்ற புத்தகத்தின்படி, தோராயமாக z७९० ஆம் दशक (பத்தாண்டு) வரை பாய்துணி வரை ஓதத்தின் நீர் வந்து கொண்டிருந்தது. அந்தக் காலத்தில், z७६२ ஆம் ஆண்டு இங்கு இக்கோயில் நிறுவப்பட்டது. கோயிலை நிறுவிய சுமார் பத்தாண்டுக்குள் பாய்துணியின் வளர்ச்சி தொடங்கியது.
கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நவால்கர் என்ற கே. ரகுநாத்ஜி மத்திய மற்றும் தெற்கு மும்பையிலுள்ள கோயில்களின் குறிப்புகளைக் கொண்ட ‘தி இந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்தை z८९५ ஆம் ஆண்டில் வெளியிட்டார். இப்புத்தகத்திலும் இக்கோயில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
இங்கிருக்கும் இரைச்சலான சாலையில் கடைகளின் கூட்டத்திற்கு மத்தியில் இக்கோயிலின் சிறிய நுழைவாயில் அமைந்துள்ளது. சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை போன்ற கட்டமைப்பு இக்கோயிலில் உள்ளது. இங்கிருக்கும் சபாமண்டபம் z९zz ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது. சபாமண்டபத்தில், கருவறையின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு பெரிய தேவக்கோட்டங்கள் உள்ளன. இதில் இடதுபுறக் தேவக்கோட்டத்தில் விநாயகரின், வலதுபுறக் தேவக்கோட்டத்தில் காலபைரவரின் சிலைகள் அமர்ந்துள்ளன. இங்கிருக்கும் வாசற்கதவு செதுக்கப்பட்ட வெள்ளித் தகட்டின் மேலறையைக் கொண்டுள்ளது. வாசற்கதவின் முகப்புப் பகுதியில் விநாயகரின் செதுக்கப்பட்ட சிலை அமைந்துள்ளது, அதே சமயம் உத்திராங்கம் பகுதியில் ஆதிசேஷன் மேல் துயிலும் லட்சுமி-நாராயணரின் பெரிய பிரதிமை உள்ளது. கருவறையில் பிரம்மாண்டமான வெள்ளித் தாழாரத்தில் மகாகாளியின் கருங்கற் சிலை அமர்ந்துள்ளது. இச்சிலை சதுர்புஜமாகும். தேவியின் மேல் வலது கையில் சூலமும் இடது கையில் கத்தியும் உள்ளது. கீழது இடது கையில் உடுக்கையும் வலது கையில் பாத்திரமும் உள்ளது. ஆடைகள், ஆபரணங்கள் மற்றும் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இச்சிலையின் தலையில் மகர குண்டலங்கள் கொண்ட தங்க மகுடம் உள்ளது.
இங்கு தேவியின் பாதத்திற்கு அருகில் புலிச் சிலை உள்ளது. மகாகாளி, விநாயகர் மற்றும் காலபைரவர் ஆகிய மூன்று சிலைகளின் மறுபிரதிஷ்டை z জুন z०zz (೯ ஜூன் z०zz) அன்று செய்யப்பட்டது. இச்சிலைகள் த்வஷ்டா கசார் சமூகத்தைச் சேர்ந்த சிற்பி ராஜீவ் எச். தாலிம் என்பவரால் வடிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் கருவறையின் மீது நான்கு பக்கங்களிலும் மேல்தோறும் சுருங்கிய உருசிருங்க வகைக் கோபுரம் உள்ளது. அதன் மீது நான்கு பக்கங்களிலும் தேவக்கோட்டங்கள் உள்ளன. மேலே கலசமும் தங்கக் குடமும் உள்ளது. கோபுரத்தில் தர்மக்கொடி பறந்து கொண்டிருக்கிறது. z८५७ கிளர்ச்சி நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்த காலத்தில் இக்கோயிலின் மீது கலசம் நிறுவப்பட்டது, அதன்பிறகு நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதாவது z९५७ ஆம் ஆண்டில் இக்கலசத்திற்குத் தங்க முலாம் பூசப்பட்டது.
இந்தக் கோவிலில் பக்தர்கள் தினமும் காலை ௰ முதல் மதியம் ௰௨ மணி வரை மற்றும் மதியம் ௰௩ முதல் இரவு ௯ மணி வரை அம்மனைத் தரிசனம் செய்யலாம். செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளி ஆகிய இரண்டு நாட்களில் இக்கோவிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். இங்கே குடிப்பாடவா, ராமனவமி, ஹனுமன் ஜெயந்தி, ஆஷாத் கிருஷ்ண சதுர்த்தசி மற்றும் பால்குண அமாவாசை ஆகிய நாட்களில் மகாபூஜை (தண்டி பூஜை), கொஜாகிரி பௌர்ணமி, திரிபுராரி பௌர்ணமி, வசந்த பஞ்சமி, ஹோலி, விஜயதசமி ஆகிய பண்டிகைகளும் விழாக்களும் விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. கோவிலில் நவராத்திரி விழாவும் கோலாகலமாகவும் பக்திப் பெருக்குடனும் கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலத்தில் அஸ்வின் சுக்ல சஷ்டியன்று அம்மனின் கொந்தளம் (கோந்தள்) மற்றும் நவமியன்று ஹோம ஹவன் ஆகியவை நடத்தப்படுகின்றன. வைகை (வைசாக்) பௌர்ணமி மகாகாளி அம்மன் கோவிலின் ஸ்தாபனத் தினம் (நிறுவப்பட்ட நாள்) ஆகும். இந்நாளில் இங்கு அம்மனின் பெரிய திருவிழா (யாத்திரை) நடைபெறுகிறது. மூன்று நாட்கள் நடைபெறும் இத்திருவிழா வைகைக் (வைசாக்) மாத சுக்ல சதுர்த்தசியன்று மாலையில் தீபம் ஏற்றித் தொடங்கப்படுகிறது. வைகை (வைசாக்) பௌர்ணமியன்று காலையில் அம்மனுக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. வைகை (வைசாக்) கிருஷ்ண பிரதமையன்று மாலையில் அம்மனின் கோவில் பிரகார வலம் வருதலும் பல்லக்குத் திருவிழாவும் நடைபெறுகிறது. இத்திருவிழாவில் அனைத்துச் சமுதாய மக்களும் பெருமளவில் கலந்து கொள்கின்றனர்.
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- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- தொடர்பு: விகாஸ் வடகே, தலைவர், பேசி. ௯௮௬௯௯௨௭௭௯௬
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మహాకాళి ఆలయం
కాళబాదేవి రోడ్, పায়ధుణి, ముంబై
కాళబాదేవి అనగా మహాకాళి లేదా కాలికామాతయొక్క రూపం. ఈ దేవి పేరుతో పిలువబడే మార్గంలో పాయధుణిలో మహాకాళియొక్క రెండున్నర వందల సంవత్సరాలకంటే अधिक పురాతనమైన ఆలయం ఉంది. మహాకాళిని త్వష్ట కాసార కులస్తుల కులదేవతగా భావిస్తారు. దురాచారులను సంహరించే ఈ దేవి త్వష్ట కాసార సమాజంలో రక్షణకర్త దేవతగా పూజింపబడుతుంది. ఈ సమాజంలోని ప్రతిష్టాత్మక పౌరులందరూ కలిసి ఇక్కడ ఈ ఆలయాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ ఆలయం ముంబైలోని ఈ సమాజంలోని అసంఖ్యాక కుటుంబాల శ్రద్ధా స్థానం. వైశాఖ పౌర్ణమి రోజున దేవి యొక్క యాత్ర జరుగుతుంది. ఈ ఉత్సవంలో వేలాది మంది పౌరులు పాల్గొంటారు.
‘దేవి మాహాత్మ్య’లోని ఆఖ్యానం ప్రకారం, మూల ప్రകൃతి ఆదిమాయ భగవతి మహాలక్ష్మి తమోగుణం మరియు సత్త్వగుణాల నుండి మహాకాళి మరియు మహాసరస్వతి అనే రెండు రూపాలను సృష్టించి, వాటిని తమ తమ గుణాలకు తగినట్లుగా ఒక స్త్రీ-పురుషుల జంటను ఉత్పత్తి చేయమని చెప్పింది. దాని ద్వారా ముందుకు విశ్వం మరియు సృష్టి యొక్క నిర్మాణం జరిగింది. ఈ విధంగా మహాకాళి ఏ విధంగా అయితే సంహారిణియో, అదే విధంగా ఆమె విశ్వజనిని మరియు పోషిణి కూడా అని నమ్ముతారు. ఈ దేవి యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ ఆఖ్యానం రక్తబీజుడనే రాక్షసుడితో సంబంధం కలిగి ఉంది. ‘దుర్గా సప్తశతి’ యొక్క ఎనిమిదవ అధ్యాయం ప్రకారం, రక్తబీజుడు ఒక శక్తివంతమైన రాక్షసుడు. అతనికి శంకరుని నుండి ఒక వరం ప్రాప్తించింది, అదేమిటంటే అతని రక్తపు బొట్టు నేలమీద పడితే దాని నుండి అతనిలాంటి మరో రక్తబీజుడు రాక్షసుడు ఉద్భవిస్తాడు. అందువల్ల అతను అజేయుడయ్యాడు. అతని దురాచారాల నుండి దేవగణాలను విముక్తం చేయడానికి దేవి దుర్గ మహాకాళి అవతారాన్ని ధరించింది. రక్తబీజునితో పోరాడుతున్నప్పుడు అతని రక్తపు బొట్టు నేలమీద పడకుండా ఉండటానికి కాళి విశాల రూపాన్ని ధరించింది.
ఆమే మహాకాళి. ఆమె రక్తబీజుని రక్తం నేలమీద పడకముందే పీల్చేసింది. ఈ విధంగా ఆమె ఈ మహాభయంకరమైన అసురుని అంతం చేసింది.
త్వష్ట కాసార సమాజం తమను తాము త్వష్ట ఋషుల వంశస్థులుగా భావిస్తుంది. త్వష్ట అనేది వైదిక దేవతా సమూహంలోని ఒక దేవత పేరు కూడా. మరాఠీ విశ్వకోశంలోని నమోదు ప్రకారం, ‘ఇతను దేవతల శిల్పి. ఇతను ఇంద్రుని వజ్రాన్ని తయారు చేశాడు, బ్రహ్మణస్పతి కోసం ఇనుప గొడ్డలిని తయారు చేశాడు, అలాగే సోమపానం చేయడానికి ‘చమస’ అనే పాత్రలను తయారు చేశాడు. ఇతనే ధృతరాష్ట్రుని కొరకు ఇంద్రప్రస్థం (మహాభారతం, ఆదిపర్వం, २२७·५९), కృష్ణుని కొరకు ద్వారక (భాగవతం १०·५०) మరియు ఇంద్రుని కొరకు లంక (రామాయణం, ఉత్తరకాండ, ५) నిర్మించాడు. సేతువును బంధించిన నళుడు ఇతని కుమారుడే. ఇతడినే ప్రజాపతి మరియు విశ్వకర్మ అనే పేర్లు కూడా వచ్చాయి. ఎందుకంటే హస్తకళలతో ఏది చేయాలో దానికి ఇతడే అధికారి, అని బ్రహ్మాండపురాణంలో (३·१·८६) ఉల్లేఖించబడింది.’ ब्रह्मवैवर्त పురాణంలో విశ్వకర్మ యొక్క ఆఖ్యానం ఈ విధంగా చెప్పబడింది, విశ్వకర్మకు ధృత్రాచి అనే అప్సరసతో సంబంధం ఏర్పడింది. అందువల్ల బ్రహ్మదేవుడు ఆ అప్సరసను శపించాడు. దాని ఫలితంగా ఆమె గోపగృహంలో జన్మించింది, అయితే విశ్వకర్మకు బ్రాహ్మణ జన్మ ప్రాప్తించింది. ఈ జన్మలో వీరిద్దరూ ప్రయాగక్షేత్రంలో కలుసుకున్నారు మరియు వారి నుండి మాలి, కాసార, చిప్పల పని చేసేవారు, అలాగే సోనార్, పాథర్వట్ మొదలైన ప్రజలు ఉద్భవించారు. త్వష్ట కాసార సమాజంలోని శిల్పులు ప్రాచీన కాలంలో ఎ્યારે లోహపని చేసేవారో, అప్పుడు వేడి నుండి రక్షణ పొందడానికి మరియు విజయం సాధించడానికి మహాకాళిని ఆరాధించేవారని చెప్పబడుతుంది. మహాకాళి కేవలం సంహారానికి ప్రతీక కాదు, ఆమె ‘మోక్షం’ ప్రసాదించే దేవత కూడా. ఆమె భక్తుల మనసులోని అహంకారం, అజ్ఞానం మరియు చెడు ఆలోచనలను నాశనం చేస్తుంది. ఆమెను ఉపాసించడం వల్ల శత్రువుపై విజయం లభిస్తుంది మరియు భయం నుండి విముక్తి లభిస్తుందని నమ్ముతారు.
పూర్వం పాయధుణి ముంబైలోని ఒక సాధారణ పల్లెటూరు. దీని గురించి గోవింద్ నారాయణ మాడగాంకర్ వారి ‘ముంబైచెం వర్ణన’ అనే १८६३ సంవత్సరంలో ప్రచురితమైన పుస్తకంలో రాశారు, ‘మ్రాతారపాఖాడి, ఉమర్ఖాడి, మాజ్గావ్, మాహీమ్, ఇవి వేర్వేరు దీవులవై ఉండి మధ్యలో చిన్న ఉప్పునీటి కాలువలు ఉండేవి. దేనినైతే మేము పాయధుణి అని పిలుస్తుంటామో, అక్కడి నుండి ఈ వరుస ఉప్పునీటి కాలువ ఉండేది మరియు అల వచ్చినప్పుడు భేండీ బజార్ నుండి చించ్బందర్ వరకు నీరు నిండిపోయేది. ఈ ప్రదేశానికి పాయధుణి అనే పేరు రావడానికి కారణం ఏమని చెబుతారంటే, పూర్వం మాహీమ్, వర్లీ మరియు మాటుంగే ఇక్కడి నుండి ప్రజలు వచ్చి ఈ కాలువలో కాళ్లు కడుక్కొని ముంబైకి వచ్చేవారు, అందువల్ల దానికి పాయధుణి అనే పేరు వచ్చింది.’ బాలకృష్ణ బాపూ ఆచార్య మరియు మోరో వినాయక్ శింగణే వారి ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ (१८८९) అనే పుస్తకం ప్రకారం, సాధారణంగా १७९० ల దశాబ్దం వరకు పాయధుణి వరకు ఉప్పునీటి అల వచ్చేది. ఆ కాలఖండంలో, క్రీ.శ. १७६२ లో ఇక్కడ ఈ ఆలయం ప్రతిష్టించబడింది. ఆలయ ప్రతిష్ట తర్వాత సుమారు దశాబ్ద కాలంలో పాయధుణి అభివృద్ధి ప్రారంభమైంది.
కృష్ణరావు రఘునాథ్జీ నవల్కర్ అనగా కే. రఘునాథ్జీ మధ్య మరియు దక్షిణ ముంబైలోని దేవాలయాల ట్రిప్పణాలతో కూడిన ‘ది హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకాన్ని १८९५ సంవత్సరంలో ప్రచురించారు. ఈ పుస్తకంలో కూడా ఈ ఆలయ నమోదు ఉంది.
ఇక్కడి రద్దీ రోడ్డుపై దుకాణాల గుంపు మధ్య ఈ ఆలయం యొక్క చిన్న ప్రవేశద్వారం ఉంది. సభామండపం మరియు గర్భగుడి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఇక్కడి సభామండపం १९११ లో నిర్మించబడింది. సభామండపంలో, గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా రెండు పెద్ద దేవకోష్టాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఎడమ దేవకోష్టంలో గణేశుడి, కుడి దేవకోష్టంలో కాలభైరవుడి మూర్తి కొలువై ఉన్నాయి. ఇక్కడి ద్వారచౌకట్టుకు నగిషీలు చెక్కిన వెండి రేకు ఆవరణ ఉంది. ద్వారచౌకట్టు లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుడి చెక్కిన మూర్తి కొలువై ఉంది, అయితే ఉత్తరాంగ భాగంలో శేషశాయి లక్ష్మీ-నారాయణుడి పెద్ద ప్రతిమ ఉంది. గర్భగుడిలో వెండి భవ్య దేవారాలో మహాకాళి నల్లని రాతి మూర్తి కొలువై ఉంది. ఈ మూర్తి చతుర్భుజ. దేవి పై కుడి చేతిలో త్రిశూలం మరియు ఎడమ చేతిలో కత్తి ఉంది. కింది ఎడమ చేతిలో డమరుకం, కుడి చేతిలో పాత్ర ఉంది. వస్త్రాలు, అలంకారాలు మరియు పూలమాలలతో శృంగారించబడిన ఈ మూర్తి తలపై మకర కుండలాలు కలిగిన బంగారు కిరీటం ఉంది.
ఇక్కడ దేవి పాదాల చెంత వ్యాఘ్ర మూర్తి ఉంది. మహాకాళి, గణేశ మరియు కాలభైరవ ఈ మూడు మూర్తుల పునఃప్రతిష్ట ९ జూన్ २०११ న నిర్వహించబడింది. ఈ మూర్తులు త్వష్ట కాసార సమాజానికి చెందిన శిల్పి రాజీవ్ హ. తాలీమ్ చేత మలచబడ్డాయి. ఆలయ గర్భగుడిపై నాలుగు వైపులా పైకి ఇరుకుగా మారుతున్న ఉరుశృంగ రకం శిఖరం ఉంది. దానిపై నాలుగు వైపులా దేవకోష్టాలు ఉన్నాయి. పైన ఆమలకం మరియు సువర్ణ కలశం ఉంది. శిఖరంపై ధర్మధ్వజం ఎగురుతోంది. १८५७ తిరుగుబాటు ప్రారంభమవుతున్న సమయంలో ఈ ఆలయంపై కలశ ప్రతిష్ట చేయబడింది, ఆ తర్వాత వంద సంవత్సరాలకి, అనగా १९५७ లో ఈ కలశానికి బంగారు పూత పూయబడింది.
ఈ ఆలయంలో భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ௭ నుండి మధ్యాహ్నం ௧௨ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ௩ నుండి రాత్రి ௯ వరకు అమ్మవారి దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మంగళవారం మరియు శుక్రవారం అనే ఈ రెండు రోజులలో ఈ ఆలయంలో భక్తుల రద్దడి ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఇక్కడ గుఢిపాడువ, రామনবమి, హనుమాన్ జయంతి, ఆషాఢ కృష్ణ ௧౪ మరియు ఫాల్గుణ అమావాస్య రోజున మహాపూజ (దాండి పూజ), కోజాగరి పౌర్ణమి, త్రిపురారి పౌర్ణమి, వసంత పంచమి, హోళి, విజయదశమి ఈ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు వైభవంగా జరుపుతారు. ఆలయంలో నవరాత్రి ఉత్సవం కూడా అత్యంత వైభవంగా మరియు భక్తిభావంతో కూడిన వాతావరణంలో జరుపుతారు. ఈ సమయంలో ఆశ్వయుజ శుద్ధ షష్ఠి నాడు అమ్మవారి గొంధళం మరియు నవమి నాడు హోమహవనం నిర్వహిస్తారు. వైశాఖ పౌర్ణమి మహాకాళి మాత ఆలయ స్థాపన దినోత్సవం. ఈ రోజున ఇక్కడ అమ్మవారి పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. మూడు రోజుల పాటు జరిగే ఈ జాతరోత్సవం వైశాఖ శుద్ధ ௧౪ నాడు సాయంత్రం దీపప్రజ్వలనతో ప్రారంభమవుతుంది. వైశాఖ పౌర్ణమి నాడు ఉదయం అమ్మవారికి అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. వైశాఖ కృష్ణ పాడ్యమి నాడు సాయంత్రం అమ్మవారి ఆలయ ప్రదక్షిణ మరియు పాలఖీ (పల్లకీ) వేడుక ఉంటుంది. ఈ వేడుకలో అన్ని వర్గాల ప్రజలు పెద్ద సంఖ్యలో పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ௩ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి ௩ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్ సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- సంప్రదించండి: వికాస్ వడ్కే, అధ్యక్షుడు, మొ. ௯௮௬௯௯௨௭௭௯௬
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ప్రత్యామ్నాయాలు ఉన్నాయి
महाकाली मंदिर
कालबादेवी रोड, पायधुणी, मुंबई
कालबादेवी हे महाकाली अर्थात कालिकामातेचे रूप. याच देवीच्या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या मार्गावर पायधुणी येथे महाकालीचे अडीचशे वर्षांहून अधिक जुने असलेले मंदिर स्थित आहे. महाकाली ही त्वष्टा कासार ज्ञातीची कुलदेवता मानली जाते. दुराचाऱ्यांचा वध करणारी ही देवी त्वष्टा कासार समाजात रक्षणकर्ती देवता म्हणून पूजली जाती. या समाजातील प्रतिष्ठित नागरिकांनी एकत्र येऊन येथे या मंदिराची स्थापना केली. हे मंदिर मुंबईतील या समाजातील असंख्य कुटुंबांचे श्रद्धास्थान आहे. वैशाख पौर्णिमेला देवीची यात्रा असते. या सोहळ्यात हजारो नागरिक सहभागी होतात.
‘देवी माहात्म्या’तील आख्यायिकेनुसार, मूळ प्रकृती आदिमाया भगवती महालक्ष्मीने तमोगुण आणि सत्त्वगुणांपासून महाकाली आणि महासरस्वती ही दोन रूपे निर्माण केली आणि त्यांना आपापल्या गुणांनी योग्य अशी स्त्री-पुरुषांची एकेक जोडी उत्पन्न करण्यास सांगितले. त्यातून पुढे विश्वाची व सृष्टीची निर्मिती झाली. अशा प्रकारे महाकाली ही जशी संहारिणी आहे, तशीच ती विश्वजननी व पोषिणीही आहे, असे मानले जाते. या देवीची सर्वात प्रसिद्ध आख्यायिका रक्तबीज नावाच्या राक्षसाशी संबंधित आहे. ‘दुर्गा सप्तशती’च्या आठव्या अध्यायानुसार, रक्तबीज हा एक शक्तिशाली राक्षस होता. त्याला शंकराकडून असे वरदान प्राप्त झाले होते की त्याच्या रक्ताचा थेंब जमिनीवर पडला तर त्यातून त्याच्यासारखाच दुसरा रक्तबीज राक्षस निर्माण होईल. त्यामुळे तो अजेय बनला होता. त्याच्या दुराचारापासून देवगणांची सुटका करण्यासाठी देवी दुर्गेने महाकाली अवतार धारण केला. रक्तबीजाशी लढताना त्याच्या रक्ताचा थेंब जमिनीवर पडू नये म्हणून कालीने विशाल रूप धारण केले.
तीच महाकाली होय. तिने रक्तबीजाचे रक्त जमिनीवर पडण्यापूर्वीच प्राशन केले. अशा प्रकारे तिने या महाभयंकर असुराचा नायनाट केला.
त्वष्टा कासार समाज हा स्वतःस त्वष्टा ऋषींचा वंशज मानतो. त्वष्टा ही वैदिक देवतासमुहातील एका देवतेचेही नाव आहे. मराठी विश्वकोशातील नोंदीनुसार, ‘हा देवांचा कारागीर होता. याने इंद्राचे वज्र तयार केले, ब्रह्मणस्पतीसाठी लोखंडी कुऱ्हाड तयार केली, तर सोमपान करण्यासाठी ‘चमस’ नावाची पात्रे तयार केली. यानेच धृतराष्ट्राकरिता इंद्रप्रस्थ (महाभारत, आदिपर्व, २२७·५९), कृष्णाकरिता द्वारका (भागवत १०·५०) व इंद्राकरिता लंका (रामायण, उत्तरकांड, ५) निर्माण केली. सेतू बांधणारा नळ हा याचाच मुलगा होय. यालाच प्रजापती आणि विश्वकर्मा अशीही नावे पडली आहेत. कारण हस्तकौशल्याने जे करावयाचे त्याचा अधिकार यासच होता, असा उल्लेख ब्रह्मांडपुराणात (३·१·८६) आहे.’ ब्रह्मवैवर्त पुराणात विश्वकर्म्याची अशी आख्यायिका सांगण्यात आली आहे की विश्वकर्म्याचा धृताची नावाच्या अप्सरेशी संबंध आला. त्यामुळे ब्रह्मदेवाने त्या अप्सरेला शाप दिला. त्याच्या परिणामी तिने गोपाच्या घरी जन्म घेतला, तर विश्वकर्म्याला ब्राह्मणाचा जन्म प्राप्त झाला. या जन्मामध्ये या दोघांची प्रयागक्षेत्री भेट झाली आणि त्यांच्यापासून माळी, कासार, शिंपल्याचे काम करणारे, तसेच सोनार, पाथरवट वगैरे लोक निर्माण झाले. असे सांगण्यात येते की त्वष्टा कासार समाजातील कारागीर प्राचीन काळी जेव्हा धातूकाम करायचे, तेव्हा उष्णतेपासून रक्षण करण्यासाठी आणि यश मिळवण्यासाठी ते महाकालीची आराधना करीत. महाकाली ही केवळ संहाराचे प्रतीक नाही, तर ती ‘मोक्ष’ देणारीही देवता आहे. ती भक्तांच्या मनातील अहंकार, अज्ञान आणि वाईट विचारांचा नाश करते. तिची उपासना केल्याने शत्रूवर विजय मिळतो आणि भीतीपासून मुक्ती मिळते, असे मानले जाते.
पूर्वी पायधुणी हे मुंबईतील एक सामान्य खेडे होते. या विषयी गोविंद नारायण माडगांवकर त्यांच्या ‘मुंबईचें वर्णन’ या १८६३ साली प्रकाशित झालेल्या पुस्तकात लिहिले आहे की ‘ह्मातारपाखाडी, उमरखाडी, माजगांव, माहीम, हीं अलाहिदा बेटें असून मधून लहान खाऱ्या पाण्याच्या खाड्या होत्या. जिला आम्ही पायधुणी म्हणत असतों तेथून ही सलग खाऱ्या पाण्याची खाडी होती आणि भरती आली म्हणजे भेंडी बाजारापासून चिंचबंदर पर्यंत पाणी भरून जाई. ह्या जाग्यास पायधुणी असें नांव पडण्याचें कारण असें सांगतात कीं, पूर्वी माहीम, वरळी, व माटुंगें एथून लोक येऊन ह्या खाडींत पाय धुऊन मुंबईस येत, म्हणून तीस पायधुणी असें नाव पडलें.’ बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांच्या ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) या पुस्तकानुसार, साधारणतः १७९० च्या दशकापर्यंत पायधुणीपर्यंत भरतीचे पाणी येत असे. त्या कालखंडात, सन १७६२ मध्ये येथे या मंदिराची स्थापना करण्यात आली. मंदिराच्या स्थापनेनंतर सुमारे दशकभरात पायधुणीच्या विकासास प्रारंभ झाला.
कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी मध्य आणि दक्षिण मुंबईतील देवळांची टिपणे असलेले ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ हे पुस्तक १८९५ साली प्रसिद्ध केले. या पुस्तकातही या मंदिराची नोंद आहे.
येथील वर्दळीच्या रस्त्यावर दुकानांच्या गर्दीमध्ये या मंदिराचे छोटेसे प्रवेशद्वार आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. येथील सभामंडप १९११ साली बांधण्यात आला. सभामंडपात, गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दोन मोठी देवकोष्ठके आहेत. यातील डाव्या देवकोष्ठकात गणेशाची, तर उजव्या देवकोष्ठकात कालभैरवाची मूर्ती विराजमान आहे. येथील द्वारचौकटीला नक्षीकाम केलेल्या चांदीच्या पत्र्याचे आवरण आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंब स्थानी गणेशाची कोरीव मूर्ती विराजमान आहे, तर उत्तरांग भागामध्ये शेषशायी लक्ष्मी-नारायणाची मोठी प्रतिमा आहे. गर्भगृहात चांदीच्या भव्य देव्हाऱ्यामध्ये महाकालीची काळ्या पाषणातील मूर्ती विराजमान आहे. ही मूर्ती चतुर्भुज आहे. देवीच्या वरच्या उजव्या हातामध्ये त्रिशूळ आणि डाव्या हातात तलवार आहे. खालच्या डाव्या हातात डमरू, तर उजव्या हातामध्ये पात्र आहे. वस्त्र, अलंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीच्या मस्तकी मकरकुंडले असलेला सोनेरी मुकुट आहे.
येथे देवीच्या पायानजीक व्याघ्रमूर्ती आहे. महाकाली, गणेश व कालभैरव या तिन्ही मूर्तींची पुनर्प्रतिष्ठापना ९ जून २०११ रोजी करण्यात आली. या मूर्ती त्वष्टा कासार समाजातील शिल्पकार राजीव ह. तालीम यांनी घडवल्या आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहावर चारही बाजूंनी वर निमुळते होत गेलेले उरूशृंग प्रकारचे शिखर आहे. त्यावर चारही बाजूंनी देवकोष्ठके आहेत. वर आमलक आणि सुवर्ण कलश आहे. शिखरावर धर्मध्वज फडकत आहे. १८५७ चे बंड सुरू असतानाच्या काळात या मंदिरावरील कलशाची स्थापना करण्यात आली, तर त्यानंतर शंभर वर्षांनी, म्हणजे १९५७ साली या कलशास सोन्याचा मुलामा देण्यात आला.
ఈ મંદિരിൽ ഭക്തർക്ക് പ്രതിദിനം രാവിലെ ൭ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൩ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ദേവിയുടെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ചൊവ്വാഴ്ചയും വെള്ളിയാഴ്ചയും എന്നീ രണ്ട് ദിവസങ്ങളിൽ ഈ મંદിരിൽ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ഗുഢിപാണ്ഡവ, രാമനവമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ആഷാഢ കൃഷ്ണ ൪൪, ഫാൽഗുന അമാവാസി എന്നിവയ്ക്ക് മഹാപൂജ (ദാണ്ടി പൂജ), കൊജാഗരി പൗർണ്ണമി, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി, വസന്ത പഞ്ചമി, ഹോളി, വിജയദശമി എന്നീ തിരുനാളുകളും ഉത്സവങ്ങളും അതിവിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. મંદിരിൽ നവരാത്രി ഉത്സവവും വലിയ ആഘോഷത്തോടും ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ അശ്വിന ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി നാളിൽ മാതാവിന്റെ ഗോന്ധളും നവമി നാളിൽ ഹോമഹവനവും നടത്തപ്പെടുന്നു. വൈശാഖ പൗർണ്ണമി എന്നത് മഹാകാളി മാതാ મંદിറിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ ദിനമാണ്. ഈ ദിവസം ഇവിടെ ദേവിയുടെ വലിയൊരു യാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ യാത്രയോത്സവത്തിന് വൈശാഖ ശുദ്ധ ൧൪ തീയതി വൈകുന്നേരം ദീപപ്രകാശത്തോടെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. വൈശാഖ പൗർണ്ണമി നാളിൽ രാവിലെ മാതാവിന് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. വൈശാഖ കൃഷ്ണ പ്രതിപദ് നാളിൽ വൈകുന്നേരം മാതാവിന്റെ ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണവും പല്ലക്കുത്സവവും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതാണ്. ഈ ഉത്സവത്തിൽ എല്ലാ സമുദായങ്ങളിൽപ്പെട്ട ജനങ്ങളും വലിയ തോതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
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ಮಹಾಕಾಳಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಾಳಾಾದೇವಿ ರಸ್ತೆ, ಪಾಯಧುಣಿ, ಮುಂಬೈ
ಕಾಳಾಾದೇವಿ ಎಂದರೆ ಮಹಾಕಾಳಿ ಅಂದರೆ ಕಾಳಿಕಾ ಮಾತೆಯ ರೂಪ. ಇದೇ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಯಧುಣಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿಯ ಎರಡೂವರೆ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಳೆಯದಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಹಾಕಾಳಿಯನ್ನು ತ್ವಷ್ಟಾ ಕಾಸಾರ ಜನಾಂಗದ ಕುಲದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದುರಾಚಾರಿಗಳನ್ನು ವಧಿಸುವ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ತ್ವಷ್ಟಾ ಕಾಸಾರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ನಾಗರಿಕರು ಒಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮುಂಬೈನ ಈ ಸಮುದಾಯದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕುಟುಂಬಗಳ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಮಿಯಂದು ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ನಾಗರಿಕರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
‘ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯೆ’ಯ ಆಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಆದಿಮಾಯಾ ಭಗವತಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ತಮೋಗುಣ ಮತ್ತು ಸತ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತಹ ಹೆಣ್ಣು-ಗಂಡಿನ ಒಂದೊಂದು ಜೋಡಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದಳು. ಅದರಿಂದ ಮುಂದೆ ವಿಶ್ವದ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಹಾಕಾಳಿಯು ಹೇಗೆ ಸಂಹಾರಿಣಿಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವಳು ವಿಶ್ವಜನನಿಯೂ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಣಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಖ್ಯಾನವು ರಕ್ತಬೀಜವೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ‘ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ’ಯ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ರಕ್ತಬೀಜನು ಒಬ್ಬ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ರಕ್ತದ ಹನಿಯು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದರೆ ಅದರಿಂದ ಅವನಂತೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರಕ್ತಬೀಜ ರಾಕ್ಷಸನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವನೆಂಬ ವರವು ಅವನಿಗೆ ಶಂಕರನಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಅಜೇಯನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ದುರಾಚಾರದಿಂದ ದೇವಗಣಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ದೇವಿ ದುರ್ಗೆಯು ಮಹಾಕಾಳಿ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ರಕ್ತಬೀಜನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವಾಗ ಅವನ ರಕ್ತದ ಹನಿಯು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಳದಂತೆ ಕಾಳಿಯು ವಿಶಾಲವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು.
ಅದೇ ಮಹಾಕಾಳಿ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ರಕ್ತಬೀಜನ ರಕ್ತವು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವ ಮುನ್ನವೇ ಪಾನ ಮಾಡಿದಳು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವಳು ಈ ಮಹಾಭಯಂಕರ ಅಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು.
ತ್ವಷ್ಟಾ ಕಾಸಾರ ಸಮುದಾಯವು ತನ್ನನ್ನು ತ್ವಷ್ಟಾ ಋಷಿಗಳ ವಂಶಸ್ಥರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ತ್ವಷ್ಟಾ ಎಂಬುದು ವೈದಿಕ ದೇವತಾಸಮೂಹದಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರೂ ಆಗಿದೆ. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಇವನು ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಿ/ಕಾರ್ಯಕರ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ಇವನು ಇಂದ್ರನ वज್ರವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದನು, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಪತಿಗಾಗಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗೊడ్డಲಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದನು, ಹಾಗೂ ಸೋಮಪಾನ ಮಾಡಲು ‘ಚಮಸ’ವೆಂಬ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದನು. ಇವನೇ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗಾಗಿ ಇಂದ್ರಪ್ರಸ್ಥ (ಮಹಾಭಾರತ, ಆದಿಪರ್ವ, ೨೨೭·೫೯), ಕೃಷ್ಣನಿಗಾಗಿ ದ್ವಾರಕಾ (ಭಾಗವತ ೧೦·೫೦) ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಲಂಕಾ (ರಾಮಾಯಣ, ಉತ್ತರಕಾಂಡ, ೫) ಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ನಳನು ಇವನ ಮಗನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಇವನಿಗೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳೂ ಬಂದಿವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಕೈಯ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಏನೇನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದರ ಅಧಿಕಾರ ಇವನಿಗೇ ಇತ್ತು, ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ (೩·೧·೮೬) ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.’ ಬ್ರಹ್ಮವೈವರ್ತ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ಇಂತಹ ಆಖ್ಯಾನವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಿಗೆ ಧೃತಾಚಿ ಎಂಬ ಅಪ್ಸರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಆ ಅಪ್ಸರೆಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದನು. ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವಳು ಗೋಪನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದಳು, ಹಾಗೂ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಜನ್ಮ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಪ್ರಯಾಗ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಂದ ಮಾಳಿ, ಕಾಸಾರ, ಚಿಪ್ಪಿಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು, ಹಾಗೂ ಸೋನಾರ, ಪಾಥರವಟ ಮುಂತಾದ ಜನರು ನಿರ್ಮಾಣವಾದರು. ತ್ವಷ್ಟಾ ಕಾಸಾರ ಸಮುದಾಯದ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ ಲೋಹದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೋ, ಆಗ ಉಷ್ಣತೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಹಾಕಾಳಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಕಾಳಿಯು ಕೇವಲ ಸಂಹಾರದ ಪ್ರತೀಕವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವಳು ‘ಮೋಕ್ಷ’ವನ್ನು ನೀಡುವ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಭಕ್ತರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಹಂಕಾರ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಯೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳನ್ನು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಶತ್ುವಿನ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಿಂದೆ ಪಾಯಧುನಿಯು ಮುಂಬೈನ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕುರಿತು ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡಗಾಂವ್ಕರ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ’ ಎಂಬ ೧೮೬೩ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ – ‘ಮ್ಯಾತಾರಪಾಖಾಡಿ, ಉಮರಖಾಡಿ, ಮಾಜಗಾಂವ, ಮಾಹಿಮ್, ಇವು ಅಲಾಹಿದಾ ದ್ವೀಪಗಳಾಗಿದ್ದು ಮಧ್ಯೆ ಸಣ್ಣ ಉಪ್ಪು ನೀರಿನ ತೊರೆಗಳಿದ್ದವು. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನು ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವೋ ಅಲ್ಲಿಂದ ಈ ಸತತ ಉಪ್ಪು ನೀರಿನ ತೊರೆಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಭರತಿ ಬಂದರೆ ಭೆಂಡಿ ಬಜಾರದಿಂದ ಚಿಂಚಬಂದರದವರೆಗೆ ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬರಲು ಕಾರಣವೇನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಮಾಹಿಮ್, ವರ್ಳಿ, ಹಾಗೂ ಮಾಟುಂಗಾದಿಂದ ಜನರು ಬಂದು ಈ ತೊರೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಂಡು ಮುಂಬೈಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.’ ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ಬಾಪು ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋರೋ ವಿನಾಯಕ ಶಿಂಗಣೆ ಅವರ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ (೧೮೮೯) ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ೧೭೯೦ ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಪಾಯಧುಣಿಯವರೆಗೆ ಭರತಿಯ ನೀರು ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲಖಂಡದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೬೨ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಸುಮಾರು ದಶಕದೊಳಗೆ ಪಾಯಧುಣಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಆರಂಭವಾಯಿತು.
ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜೀ ನವಲಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜೀ ಅವರು ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಮುಂಬೈನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ‘ದ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ೧೮೯೫ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ದಾಖಲೆಯಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಜನಜಂಗುಳಿಯ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಗಡಿಗಳ ಗದ್ದಲದ ನಡುವೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ೧೯೧೧ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ, ಹಾಗೂ ಬಲಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಟ್ಟೆಯ ಆವರಣವಿದೆ. ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೂ ಉತ್ತರಾಂಗ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೇಷಶಾಯಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭವ್ಯ ದೇವ್ಹಾರಾದಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಿಯಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಡಮರು, ಹಾಗೂ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ. ಬಟ್ಟೆ, ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಮಕರ ಕುಂಡಲವಿರುವ Sಬಂಗಾರದ ಮುಕುಟವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಕಾಲಿನ ಬಳಿ ವ್ಯಾಘ್ರಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಹಾಕಾಳಿ, ಗಣೇಶ ಹಾಗೂ ಕಾಲಭೈರವ ಈ ಮೂರೂ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪುನರ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯು ೯ ಜೂನ್ ೨೦೧೧ ರಂದು ನೆರವೇರಿತು. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ವಷ್ಟಾ ಕಾಸಾರ ಸಮುದಾಯದ ಶಿಲ್ಪಿ ರಾಜೀವ ಹ. ತಾಲೀಮ್ ಅವರು ಕೆತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಇಕ್ಕಟ್ಟಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುವ ಉರುಶ್ರುಂಗ ಪ್ರಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಸುವರ್ಣ ಕಲಶವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮಧ್ವಜವು ಹಾರಾಡುತ್ತಿದೆ. ೧೮೫೭ ರ ದಂಗೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲಿನ ಕಲಶದ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಹಾಗೂ ಅದರ ನಂತರ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅಂದರೆ ೧೯೫೭ ರಲ್ಲಿ ಈ ಕಲಶಕ್ಕೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಈ মন্দಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೩ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ಈ ಎರಡು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ মন্দಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಭಾರೀ ಜನದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುಢಿಪಡ್ವಾ, ರಾಮನವಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಆषाಢ ಕೃ. ೧೪ ಹಾಗೂ ಫಾಲ್ಗುಣ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಮಹಾಪೂಜೆ (ದಾಂಡೀ ಪೂಜೆ), ಕೊಜಾಗರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ವಸಂತ ಪಂಚಮಿ, ಹೋಳಿ, ವಿಜಯದಶಮಿ ಈ ಹಬ್ಬ ಹಾಗೂ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. মন্দிரದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಸಹ ಅತ್ಯಂತ ವೈಭವದಿಂದ ಹಾಗೂ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ಣ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಿನ್ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಮಾತೆಯ ಗೊಂಡಳ ಹಾಗೂ ನಮಿಯಂದು ಹೋಮಹವನ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯು ಮಹಾಕಾಳಿ ಮಾತಾ মন্দிரದ ಸ್ಥಾಪನಾ ದಿನ. ಈ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಭಾರಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವವು ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ೧೪ ರಂದು ಸಂಜೆ ದೀಪ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಾತೆಗೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರತಿಪದೆಯಂದು ಸಂಜೆ ಮಾತೆಯ মন্দಿರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣತೆ ಹಾಗೂ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳ ಜನರು ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಹಾಗೂ ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು মন্দிரದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸಂಪರ್ಕ: ವಿಕಾಸ ವಡಕೆ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೮೬೯೯೨೭೭೯೬
- परिसरದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಹಾಗೂ ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
মহাকালী মন্দির
কাল্লাদেবী রোড, পায়ধুনি, মুম্বই
কাল্লাদেবী হলেন মহাকালী অর্থাৎ কালিকা মাতার রূপ। এই দেবীর নামানুসারে পরিচিত রাস্তায় পায়ধুনিতে মহাকালীজির আড়াইশো বছরেরও বেশি পুরনো মন্দির অবস্থিত। মহাকালীকে ত্বষ্টা কাসার জাতির কুলদেবী বলে মনে করা হয়। দুরাচারীদের বধকারী এই দেবী ত্বষ্টা কাসার সমাজে রক্ষাকর্ত্রী দেবী হিসেবে পূজিত হন। এই সমাজের বিশিষ্ট নাগরিকরা একত্রিত হয়ে এখানে এই মন্দির স্থাপন করেন। এই মন্দির মুম্বইয়ের এই সমাজের অসংখ্য পরিবারের আস্থার কেন্দ্র। বৈশাখ পূর্ণিমায় দেবীর যাত্রা বা উৎসব হয়। এই উৎসবে হাজার হাজার নাগরিক অংশগ্রহণ করেন।
‘দেবী মাহাত্ম্য’-এর আখ্যান অনুযায়ী, মূল প্রকৃতি আদিমায়া ভগবতী মহালক্ষ্মী তমোমগুণ ও সত্ত্বগুণ থেকে মহাকালী ও মহাক সরস্বতী এই দুটি রূপ সৃষ্টি করেন এবং তাঁদের নিজ নিজ গুণ অনুযায়ী উপযুক্ত এক জোড়া করে নর-নারী উৎপন্ন করতে বলেন। এর মাধ্যমেই পরবর্তীতে বিশ্ব ও সৃষ্টির উৎপত্তি হয়। এইভাবেই মহাকালী যেমন সংহারিণী, তেমনই তিনি বিশ্বজননী ও লালনপালনকারিণীরূপেও পূজিতা হন, এমনটাই বিশ্বাস করা হয়। এই দেবীর সবচেয়ে বিখ্যাত আখ্যান রক্তবীজ নামক রাক্ষসের সঙ্গে সম্পর্কিত। ‘দুর্গা সপ্তশতী’-র অষ্টম অধ্যায় অনুসারে, রক্তবীজ এক শক্তিশালী রাক্ষস ছিল। সে শিবের কাছ থেকে এই বর লাভ করেছিল যে তার রক্তের এক ফোঁটাও যদি মাটিতে পড়ে, তবে তা থেকে তার মতোই অন্য এক রক্তবীজ রাক্ষস জন্ম নেবে। এর ফলে সে অজেয় হয়ে উঠেছিল। তার দুরাচার থেকে দেবগণকে মুক্ত করতে দেবী দুর্গা মহাকালী অবতার ধারণ করেন। রক্তবীজের সঙ্গে লড়াই করার সময় তার রক্তের ফোঁটা যাতে মাটিতে না পড়ে, তাই কালী বিশাল রূপ ধারণ করেন।
তিনিই মহাকালী। তিনি রক্তবীজের রক্ত মাটিতে পড়ার আগেই তা পান করে নেন। এইভাবে তিনি এই মহাভয়ংকর অসুরের বিনাশ করেন।
ত্বষ্টা কাসার সমাজ নিজেদের ত্বষ্টা ঋষির বংশধর বলে মনে করে। ত্বষ্টা বৈদিক দেবতা সমূহের অন্তর্গত এক দেবতার নামও বটে। মারাঠি বিশ্বকোষের নথি অনুযায়ী, ‘ইনি দেবতাদের কারিগর ছিলেন। ইনি ইন্দ্রের বজ্র তৈরি করেছিলেন, ব্রহ্মণস্পতির জন্য লোহার কুঠার তৈরি করেছিলেন, আর সোমপান করার জন্য ‘চমস’ নামক পাত্র তৈরি করেছিলেন। ইনিই ধৃতরাষ্ট্রের জন্য ইন্দ্রপ্রস্থ (মহাদেব, আদিপর্ব, ২২৭·৫৯), কৃষ্ণের জন্য দ্বারকা (ভাগবত ১০·৫০) এবং ইন্দ্রের জন্য লঙ্কা (রামায়ণ, উত্তরকাণ্ড, ৫) নির্মাণ করেছিলেন। সেতু বাঁধনকারী নল এঁরই পুত্র ছিলেন। এনাকেই প্রজাপতি এবং বিশ্বকর্মা নামেও অভিহিত করা হয়েছে। কারণ হস্তশিল্পের মাধ্যমে যা করার তার অধিকার একমাত্র এঁরই ছিল, এমন উল্লেখ ব্রহ্মাণ্ডপুরাণে (৩·১·৮৬) আছে।’ ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণে বিশ্বকর্মার এই আখ্যান বলা হয়েছে যে বিশ্বকর্মার ঘৃতাচী নামক অপ্সরার সঙ্গে সম্পর্ক তৈরি হয়েছিল। এর ফলে ব্রহ্মা সেই অপ্সরাকে অভিশাপ দেন। এর পরিণামস্বরূপ তিনি গোপের গৃহে জন্ম নেন, আর বিশ্বকর্মা ব্রাহ্মণের জন্ম লাভ করেন। এই জন্মে এই দুজনের প্রয়াগ ক্ষেত্রে সাক্ষাৎ হয় এবং তাঁদের থেকে মালি, কাসার, শামুকের কাজ করার লোক, এবং সোনাকর, পাথর খোদাইকারী ইত্যাদি লোক তৈরি হন। এমন বলা হয় যে ত্বষ্টা কাসার সমাজের কারিগররা প্রাচীনকালে যখন ধাতুশিল্পের কাজ করতেন, তখন প্রচণ্ড উত্তাপ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য এবং সাফল্য অর্জনের জন্য তাঁরা মহাকালীজির আরাধনা করতেন। মহাকালী কেবল সংহারের প্রতীক নন, তিনি ‘মোক্ষ’ প্রদানকারী দেবীও বটে। তিনি ভক্তদের মনের অহংকার, অজ্ঞান এবং মন্দ চিন্তার বিনাশ করেন। তাঁর উপাসনা করলে শত্রুর ওপর জয় লাভ করা যায় এবং ভয় থেকে মুক্তি পাওয়া যায়, এমনটাই বিশ্বাস করা হয়।
একসময়ে পায়ধুনি মুম্বইয়ের একটি সাধারণ গ্রাম ছিল। এই বিষয়ে গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর তাঁর ১৮৬৩ সালে প্রকাশিত ‘মুম্বইচে বর্ণন’ বইটিতে লিখেছেন যে ‘ভাতারপাখাড়ি, উমরখাড়ি, মাজগাঁও, মাহিম, এগুলি আলাদা দ্বীপ হয়েও মাঝে মাঝে ছোট নোনা জলের খাঁড়ি ছিল। যে স্থানকে আমরা পায়ধুনি বলে থাকি, সেখান থেকে এই অবিচ্ছিন্ন নোনা জলের খাঁড়ি ছিল এবং জোয়ার এলে ভেন্ডি বাজার থেকে চিঞ্চবন্দর পর্যন্ত জল ভরে যেত। এই জায়গার নাম পায়ধুনি পড়ার কারণ হিসেবে বলা হয় যে, অতীতে মাহিম, ওরলি ও মাটুঙ্গা এখান থেকে লোকজন এসে এই খাঁড়িতে পা ধুয়ে মুম্বইয়ে প্রবেশ করত, তাই এর নাম পায়ধুনি পড়েছিল।’ বালকৃষ্ণ বাপু আচার্য এবং মোরো বিনায়ক শিংণের ‘মুম্বইচা বৃত্তান্ত’ (১৮৮৯) বই অনুসারে, সাধারণ ১৭৯০-এর দশক পর্যন্ত পায়ধুনি পর্যন্ত জোয়ারের জল আসত। সেই কালখণ্ডে, ১৭৬২ খ্রিস্টাব্দে এখানে এই মন্দির স্থাপিত হয়। মন্দির প্রতিষ্ঠার প্রায় এক দশক পর পায়ধুনি অঞ্চলে উন্নয়ন শুরু হয়।
কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নওয়ালকর ওরফে কে. রঘুনাথজি মধ্য ও দক্ষিণ মুম্বইয়ের মন্দিরগুলির টীকা সংবলিত ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বম্বে’ বইটি ১৮৯৫ সালে প্রকাশ করেন। এই বইটিতেও এই মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে।
এখানকার ব্যস্ত রাস্তার ওপর দোকানের ভিড়ের মাঝে এই মন্দিরের ছোট প্রবেশদ্বার রয়েছে। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠনশৈলী। এখানকার সভামণ্ডপ ১৯১১ সালে নির্মিত হয়েছিল। সভামণ্ডপে, গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে দুটি বড় দেবকৌষ্ঠক রয়েছে। এর বাঁ দিকের দেবকৌষ্ঠকে গণেশের এবং ডান দিকের দেবকৌষ্ঠকে কালভৈরব মূর্তি বিরাজমান। এখানকার দ্বারচৌকাটি নকশা করা রূপোর পাত দিয়ে ঢাকা। দ্বারচৌকাটির ললাটবিম্ব স্থানে গণেশের খোদাই করা মূর্তি বিরাজমান, আর উত্তরাঙ্গ অংশে শেষশায়ী লক্ষ্মী-নারায়ণের বড় প্রতিমা রয়েছে। গর্ভগৃহে রূপোর এক বিশাল দেবরায় মহাকালীজির কালো পাথরের মূর্তি বিরাজমান। এই মূর্তি চতুর্ভুজ। দেবীর ওপরের ডান হাতে ত্রিশূল এবং বাঁ হাতে তলোয়ার রয়েছে। নিচের বাঁ হাতে ডমরু এবং ডান হাতে পাত্র রয়েছে। বস্ত্র, অলংকার এবং পুষ্পমালায় সুসজ্জিত এই মূর্তির মাথায় মকরকুণ্ডল খচিত সোনালি মুকুট রয়েছে।
এখানে দেবীর পায়ের কাছে ব্যাঘ্র মূর্তি রয়েছে। মহাকালী, গণেশ ও কালভৈরব— এই তিনটি মূর্তির পুনর্প্রতিষ্ঠা ৯ জুন ২০১১ সালে সম্পন্ন হয়। এই মূর্তিগুলি ত্বষ্টা কাসার সমাজের ভাস্কর রাজীব হ. তালিম তৈরি করেছেন। মন্দিরের গর্ভগৃহের চারপাশ জুড়ে ওপরে ক্রমশ সরু হতে থাকা উরুশৃঙ্গ গোত্রের শিখর রয়েছে। তার ওপর চারপাশেই দেবকৌষ্ঠক রয়েছে। ওপরে আমলক ও স্বর্ণ কলশ রয়েছে। শিখরে ধর্মধ্বজ উড়ছে। ১৮৫৭-র বিদ্রোহ শুরুর সময় এই মন্দিরের কলশ প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং তার একশো বছর পর, অর্থাৎ ১৯৫৭ সালে এই কলশে সোনার প্রলেপ দেওয়া হয়।
এই মন্দিরে ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৭ থেকে দুপুর ১২ এবং দুপুর ৩ থেকে রাত ৯ এই সময়ে দেবীর দর্শন লাভ করতে পারেন। মঙ্গলবার এবং শুক্রবার এই দুই দিনে এই মন্দিরে ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে। এখানে গুড়ি পাড়বা, রামনবমী, হনুমান জয়ন্তী, আষাঢ় কৃ. ১৪ ও ফাল্গুন অমাবস্যায় মহাপূজা (দাঁড়ি পুজন), কোজাগরী পূর্ণিমা, ত্রিপুরারী পূর্ণিমা, বসন্ত পঞ্চমী, হোলি, বিজয়াদশমী এই সমস্ত পর্ব ও উৎসব উৎসাহের সাথে উদযাপিত হয়। মন্দিরে নবরাত্রির উৎসবও অত্যন্ত জাঁকজমকপূর্ণ ও ভক্তিময় পরিবেশে উদযাপিত হয়। এই সময়ে আশ্বিন শুক্ল ষষ্ঠীতে মাতার গোধল ও নবমীতে হোমহবন করা হয়। বৈশাখ পূর্ণিমা হল মহাকালী মাতা মন্দিরের প্রতিষ্ঠা দিবস। এই দিনে এখানে দেবীর এক বিশাল মেলা বসে। তিন দিন ধরে চলা এই উৎসবের সূচনা হয় বৈশাখ শুক্ল ১৪ তারিখে সন্ধ্যায় প্রদীপ প্রজ্বলনের মাধ্যমে। বৈশাখ পূর্ণিমায় সকালে মাতাকে অভিষেক করা হয়। বৈশাখ কৃষ্ণ প্রতিপদে সন্ধ্যায় মাতার মন্দির প্রদক্ষিণ ও পালকি উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। এই উৎসবে সমস্ত সমাজের মানুষ বিপুল সংখ্যায় অংশগ্রহণ করেন।
দরকারী তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- যোগাযোগ: বিকাশ ভডকে, সভাপতি, মো. ৯৮৬৯৯২৭৭৯৬
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার জন্য একাধিক বিকল্প
ਮਹਾਕਾਲੀ ਮੰਦਰ
ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਰੋਡ, ਪਾਇਧੁਣੀ, ਮੁੰਬਈ
ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਇਹ ਮਹਾਕਾਲੀ ਯਾਨੀ ਕਾਲਿਕਾਮਾਤਾ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਸੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਪਾਇਧੁਣੀ ਵਿਖੇ ਮਹਾਕਾਲੀ ਦਾ ڈھਾਈ ਸੌ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਨੂੰ ਤਵਸ਼ਟਾ ਕਾਸਾਰ ਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਰਾਚਾਰੀਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਤਵਸ਼ਟਾ ਕਾਸਾਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇੱਥੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ-ਸਥਾਨ ਹੈ। ਵੈਸਖ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
‘ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਯ’ ਦੀ ਆਖਿਆਨੁਸਾਰ, ਮੂਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਦਿਮਾਇਆ ਭਗਵਤੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਨੇ ਤਮੋਗੁਣ ਅਤੇ ਸਤੋਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮਹਾਕਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਇਹ ਦੋ ਰੂਪ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਚિત ਅਜਿਹੀ ਇਸਤਰੀ-ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਕਾਲੀ ਜਿਵੇਂ ਸੰਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ-ਜਨਣੀ ਅਤੇ ਪਾਲਣਹਾਰੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾ ਰਕਤਬੀਜ ਨਾਮਕ ਰਾੱਖਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ‘ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ’ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਕਤਬੀਜ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਾੱਖਸ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਹੂ ਦਾ ਜੇ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਵੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਤੋਂ ਉਸਦੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਦੂਜਾ ਰਕਤਬੀਜ ਰਾੱਖਸ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਅਜੇ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਦੁਰਾਚਾਰ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਨੇ ਮਹਾਕਾਲੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਰਕਤਬੀਜ ਨਾਲ ਲੜਦਿਆਂ ਉਸਦੇ ਲਹੂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਬੂੰਦ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਾ ਡਿੱਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਾਲੀ ਨੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ।
ਉਹ ਹੀ ਮਹਾਕਾਲੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਰਕਤਬੀਜ ਦਾ ਲਹੂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੀ ਲਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਮਹਾ-ਭਿਆਨਕ ਅਸੁਰ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਤਵਸ਼ਟਾ ਕਾਸਾਰ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਵਸ਼ਟਾ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਤਵਸ਼ਟਾ ਇਹ ਵੈਦਿਕ ਦੇਵਤਾ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਹੈ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰੀਗਰ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਇੰਦਰ ਦਾ ਵਜ੍ਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਬ੍ਰਹਮਸਪਤੀ ਲਈ ਲੋਹੇ ਦੀ ਕੁਹਾੜੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ, ਜਦਕਿ ਸੋਮਪਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ‘ਚਮਸ’ ਨਾਮਕ ਪਾਤਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ। ਇਸਨੇ ਹੀ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਲਈ ਇੰਦਰਪ੍ਰਸਥ (ਮਹਾਭਾਰਤ, ਆਦਿਪਰਵ, २२७·५९), ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਲਈ ਦੁਆਰਕਾ (ਭਾਗਵਤ १०·५०) ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਲਈ ਲੰਕਾ (ਰਾਮਾਇਣ, ਉੱਤਰਕਾਂਡ, ५) ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਸੇਤੂ ਬੰਧਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਲ ਇਸਦਾ ਹੀ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਵੀ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸੇ ਦਾ ਹੀ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਉੱਲੇਖ ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਪੁਰਾਣ (३·१·८६) ਵਿੱਚ ਹੈ।’ ਬ੍ਰਹਮਵੈਵਰਤ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਦੀ ਇਹ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਦਾ ਧ੍ਰਿਤਚੀ ਨਾਮਕ ਅਪਸਰਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਿਆ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੇ ਉਸ ਅਪਸਰਾ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਨੇ ਗੋਪ ਦੇ ਘਰ ਜਨਮ ਲਿਆ, ਜਦਕਿ ਵਿਸ਼ਵਕਰਮਾ ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਜਨਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਯਾਗ ਖੇਤਰ ਵਿਖੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਾਲੀ, ਕਾਸਾਰ, ਸਿੱਪੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਨਿਆਰ, ਪੱਥਰ ਕੱਟਣ ਵਾਲੇ ਆਦਿ ਲੋਕ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਵਸ਼ਟਾ ਕਾਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਰੀਗਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਧਾਤੂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਤਦ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਸਫ਼ਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਮਹਾਕਾਲੀ ਦੀ ਆਰਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮਹਾਕਾਲੀ ਕੇਵਲ ਸੰਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ‘ਮੋਖ਼’ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ, ਅਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ शत्रੂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਧੁਣੀ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਂਵਕਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ ਇਸ १८६३ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਹ਼ਮਾਤਾਰਪਾਖਾਡੀ, ਉਮਰਖਾਡੀ, ਮਾਜਗਾਂਵ, ਮਾਹੀਮ, ਇਹ ਅਲੱਗ ਟਾਪੂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਛੋਟੇ ਖਾਰੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਖਾੜੀਆਂ ਸਨ। ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਾਇਧੁਣੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੁੰਦੇ ਸਾਂ, ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਖਾਰੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਖਾੜੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜਵਾਰ ਆਉਂਦੀ ਤਾਂ ਭੇਂਡੀ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਿੰਚਬੰਦਰ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਭਰ ਕੇ ਚਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਪਾਇਧੁਣੀ ਨਾਮ ਪੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਹੀਮ, ਵਰਲੀ, ਅਤੇ ਮਾਟੂੰਗੇ ਇੱਥੋਂ ਲੋਕ ਆ ਕੇ ਇਸ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਪੈਰ ਧੋ ਕੇ ਮੁੰਬਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਪਾਇਧੁਣੀ ਪੈ ਗਿਆ।’ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਪੂ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰੋ ਵਿਨਾਇਕ ਸ਼ਿੰਗਣੇ ਦੀ ‘ਮੁੰਬਈਚਾ ਵೃੱਤਾਂਤ’ (१८८९) ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਕਰੀਬਨ १७९० ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ ਪਾਇਧੁਣੀ ਤੱਕ ਜਵਾਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ, ਸੰਨ १७६२ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾਇਧੁਣੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਵ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨੇ ਮੱਧ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਾਲੀ ‘ਦਿ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਸ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਇਹ ਪੁਸਤਕ १८९५ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਭਾਮੰਡਪ १९११ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਡੇ ਦੇਵਕੋਠੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਖੱਬੇ ਦੇਵਕੋਠੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਦੇਵਕੋਠੇ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੁਗਾਠ ਨੂੰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰ ਦਾ ਆਵਰਣ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੁਗਾਠ ਦੇ ਲਲਾਟ ਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਤਰਾ
ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮਹਾਕਾਲੀ, ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਮੁਨ੍ਹ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ 9 ਜੂਨ २०११ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤਵਸ਼ਟਾ ਕਾਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਰਾਜੀਵ ਹ. ਤਾਲੀਮ ਨੇ ਘੜੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਦੇਵਕੋਠੇ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਧਰਮਧੁਜਾ ਲਹਿਰਾ ਰਹੀ ਹੈ। १८५७ ਦਾ ਵਿਦਰੋਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸੌ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਯਾਨੀ १९५७ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਲਸ਼ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ।
ਇਸ ਮੰਿਰਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੩ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ, ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਹੁਨੁਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਆਸ਼ਾੜ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ੧੪ ਅਤੇ ਫੱਗਣ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਮਹਾਪੂਜਾ (ਡਾਂਡੀ ਪੂਜਨ), ਕੋਜਾਗਰੀ ਪੁੰਨਿਆ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੁੰਨਿਆ, ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ, ਹੋਲੀ, ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੇ ਦਾ ਉਤਸਵ ਵੀ ਬਹੁਤ ਧੂਮਧਾਮ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਭਰੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮେਂ ਦੌਰਾਨ ਅਸ਼ਵਿਨ ਸ਼ੁਕਲ ਛੱਠ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਦਾ ਗੋਂਧਲ ਅਤੇ ਨੌਮੀ ਨੂੰ ਹਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਪੁੰਨਿਆ ਮਹਾਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੇਲੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ੧੪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੀਪ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਪੁੰਨਿਆ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੰਦਰ ਪਰਿਕਰਮਾ ਅਤੇ ਪਾਲਕੀ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮਿਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਵਿਕਾਸ ਵੜਕੇ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੮੬੯੯੨੭੭੯੬
- ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखें -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखें -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखें
