मच्छिंद्रनाथ तपोभूमी
देवाचा डोंगर, आंबडपाल, ता. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग

महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक इतिहासात नाथ संप्रदायास अनन्यसाधारण स्थान आहे. महाराष्ट्रात भागवत धर्माचा ‘अमृताचा वेलु’ लावणारे संत ज्ञानेश्वर हे स्वतः नाथ संप्रदायाचे दीक्षित होते. मत्स्येंद्रनाथ ऊर्फ मच्छिंद्रनाथ हे या संप्रदायाचे आदिसिद्ध मानले जातात. याच मच्छिंद्रनाथ यांच्या पदस्पर्शाने पावन झालेले कुडाळ तालुक्यातील स्थान म्हणजे देवाचा डोंगर. मुंबईहून गोव्याकडे जाताना कुडाळच्या अलीकडे महामार्गावर पावशीनजीक देवाचा डोंगर आहे. या ठिकाणी महाकालिकादेवी आणि शंकराचेही स्थान आहे. मस्त्येंद्रनाथ यांची तपोभूमी म्हणूनही हे स्थान ओळखले जाते.
धार्मिक इतिहासानुसार, आंध्र प्रदेशातील श्रीशैल–कर्दलीबन ही नाथ संप्रदायाची उदयभूमी आहे. आंध्र प्रदेश, कर्नाटक आणि महाराष्ट्र ही या संप्रदायाची प्रथम लीलास्थली आहे. हा संप्रदाय नाथ संप्रदाय, सिद्ध पंथ, अवधूत मत, कानफाटा संप्रदाय, गुरुमार्ग आदी नावांनी उल्लेखिला जातो. या संप्रदायाचे पहिले ऐतिहासिक पुरुष मत्स्येंद्रनाथ हे होत. त्यांच्या मूलस्थानाविषयी विविध मते आहेत. त्यांचा काळ दहाव्या शतकाचा उत्तरार्ध असल्याचे मत थोर इतिहास संशोधक रा. चिं. ढेरे यांनी मांडले आहे.
मत्स्येंद्रनाथ यांच्या नावावर कौलज्ञाननिर्णय, श्रीकामाख्यागुह्यसिद्धी, अकुलागमतंत्र, कुलार्णवतंत्र, कौलोपनिषद्, कौलावलिनिर्णय आदी प्रसिद्ध ग्रंथ आहेत. संत ज्ञानेश्वरांनी ज्ञानेश्वरीमध्ये ‘योगाब्दिनीसरोवर’ आणि ‘विषयविध्वंसैकवीर’ या विशेषणांनी गौरव केलेले गोरखनाथ (काळ इ.स. १०५० ते ११५०) हे मत्स्येंद्रनाथांचे शिष्य होते. अशा या आदिसिद्धाने देवाचा डोंगर येथे तीन दिवस वास्तव्य केले होते, असा उल्लेख ‘नवनाथ भक्तिसार’ या ग्रंथात आहे.
‘नवनाथ भक्तिसार’ या ग्रंथाची रचना धुंडिसुत मालु नरहरी यांनी केली आहे. ग्रंथातील उल्लेखानुसार सन १८१९ मध्ये ज्येष्ठ शुद्ध पौर्णिमेस हा ग्रंथ लिहून पूर्ण झाला. यात ४० अध्याय व ७६०० ओव्या आहेत. मत्स्येंद्रनाथ, गोरक्षनाथ, जालंधरनाथ, कानिफनाथ, चर्पटीनाथ, गहिनीनाथ, गोपीचंदनाथ, अडबंगनाथ व भर्तरीनाथ या नवनाथांचे महिमान या ग्रंथात वर्णिले आहेत. त्यातील सहाव्या अध्यायात कुडाळ प्रांतातील आडूळ या गावाचा उल्लेख आलेला आहे. हे गाव आज आंबडपाल म्हणून ओळखले जाते. हे गाव शंकराचार्यांना इनाम म्हणून देण्यात आले होते. त्यावेळी त्यांनी आडूळचे नामांतर आंबडपाल असे केले होते. नवनाथ भक्तिसारमध्ये असे म्हटले आहे की ‘यापरी बारामल्हार करूनि तीर्थ। कुमार दैवत करूनि कोकणस्थानांत। कुडाळ प्रांत आडूळ गांवांत। येऊनियां राहिला।। तों ग्रामाबाहेर दुर्गालयीं। महाकाळिका दैवत आहे। तयाचे दर्शना लवलाहें। मच्छिंद्रनाथ पैं गेला।।’ (अध्याय ६, ओवी ४,५). अर्थात – बारामल्हार या स्थानी पिशाच्चांशी युद्ध केल्यानंतर मत्स्येंद्रनाथ कोकण प्रांतात कुमार दैवताच्या म्हणजे शंकराचे पुत्र कार्तिकेय यांच्या दर्शनासाठी आले. येथील आडूळ गावात ते येऊन राहिले. त्या गावाबाहेर एका डोंगरावर कालिकादेवीचे स्थान होते. तेथे ते दर्शनासाठी गेले. कालिकादेवी हे शंकराच्या हातातील कालिका अस्त्राचेच रूप. या अस्त्राने शंकराने अनेक दैत्यांचा वध केला होता. त्यामुळे प्रसन्न होऊन शंकराने या अस्त्रास वर मागण्यास सांगितले.
त्यावर या अस्त्राने म्हणजेच देवीने वर मागितला की मला आता काही काळ विश्रांती द्यावी व अशी जागा द्यावी की जेथे कोणी मला जागे करू नये. तेव्हा शंकराने तिला अडूळ गावाबाहेरील एका स्थानी स्थापन केले. याच कालिकादेवीला प्रसन्न करून घेण्यासाठी मत्स्येंद्रनाथ येथे आले होते. त्यावेळी ‘देवीप्रती करूनि नमन । म्हणे माय वो आश्चर्यपण। म्यां मंत्रकाव्या केलें निपुण। त्याजला साह्य होई तूं।।’ (अध्याय ६, ओवी १३) अशी प्रार्थना त्यांनी केली. मात्र आपल्या विश्रांतीत व्यत्यय आल्याने देवी कोपिष्ट झाली व म्हणाली, ‘अरे मी आपला भोग सारून। निवांत बैसलें सेवीत स्थान। तैं तूं मातें वरा गोंवून। शिणवूं पाहसी दुगत्मया।।’ (अध्याय ६, ओवी २३) त्या वेळी देवीने मत्स्येंद्रनाथांप्रती ‘क्षीणचिलट, दुरात्मा, मूर्ख’ असे शब्द वापरले. त्यावरून मत्स्येंद्रनाथ यांनी देवीचा अभिमान उतरवण्यासाठी वाक्ताडन केले. त्यावरून त्यांचे प्रचंड युद्ध झाले. त्यांनी एकमेकांवर अनेक अस्त्रांचा प्रयोग केला. अखेरीस मत्स्येंद्रनाथ यांनी फेकलेल्या गुप्त मंत्रास्त्राने तेथील वात कुंठित झाला आणि देवी निश्चेष्ट पडली. त्यावेळी तेथे महादेव प्रकट झाले. त्यांनी कालिकादेवीस शुद्धीवर आणण्यास मत्स्येंद्रनाथांना सांगितले. तेव्हा आपल्या शाबरी (सावरी) कवित्वास वर द्यावे, अशी प्रार्थना मत्स्येंद्रनाथांनी केली.
शंकराने तसा वर दिल्यानंतर मत्स्येंद्रनाथांनी ‘वातास्त्रमंत्रआकर्षण’ मंत्र जपला व देवी शुद्धीवर आली. या नंतर देवीने त्या स्थानी त्यांना तीन दिवस, तीन रात्री ठेऊन घेतले. याबाबत ग्रंथात असे म्हटले आहे की ‘मच्छिंद्र आणि उमानाथ। देवीनें ठेवूनि तीन रात्र। मग स्नेहसंपन्न बोल बोलत। मच्छिंद्रनाथा ओडविलें।।’ (अध्याय ६, ओवी ४३). त्यानंतर मच्छिंद्रनाथ तेथून समुद्रतीरी हरेश्वर दैवताच्या दर्शनास गेले.
या कथेच्या लोकमानसातील स्मृती ‘देवाचा डोंगर’ या नावाने जपल्या गेल्या आहेत. मात्र त्यास तसे का म्हणतात यांबाबत लोकांस विस्मृती झाली होती. याबाबत अशी आख्यायिका आहे की या डोंगरावर १९७९ मध्ये कुडाळ शहराला पाणीपुरवठा करण्याकरीता एक भव्य जलकुंभ बांधण्याचा निर्णय घेण्यात आला होता. त्यानुसार एका कंत्राटदाराला त्याचे काम देण्यात आले. या डोंगरावर ग्रामपंचायतीने दिलेल्या जागेवर त्याच्या कामगारांनी पायासाठी खोदकाम सुरू केले. त्यावेळी त्यांना ‘यहां से देढसो फीट दूर जाओ’ असे आवाज येऊ लागले. येथे साप दिसू लागले. एवढेच नव्हे, तर त्यांनी खोदलेले खड्डे रात्रीतून भरून येऊ लागले. कामातील हा व्यत्यय आणि अडचणी कशामुळे येत आहेत हे कोणास समजेना. हे कोणा समाजकंटकांचे कृत्य असावे, असे समजून कंत्राटदाराने तेथे रात्री पहाऱ्यासाठी आपली माणसे ठेवली, पण तरीही सकाळी ते पाहायचे तर ते खड्डे भरून आलेले असत. अखेर त्या कंत्राटदाराने सखोल चौकशी केल्यावर त्याला समजले की हा देवाचा डोंगर असून येथे नाथांचे स्थान आहे. तेव्हा ग्रामस्थांच्या सांगण्यावरून त्या पाण्याच्या टाकीची जागा अन्यत्र हलवण्यात आली. त्याच सुमारास गगनगिरी महाराजांचे भक्त अनंत महेश्वर सावंत यांना महाराजांनी आदेश दिला की या देवाच्या डोंगरावर नवनाथांचे स्थान आहे. त्याचा शोध घे आणि तेथे सेवा सुरू कर. त्यांनी त्यानुसार या स्थानाचा शोध घेतला आणि १९८० मध्ये येथे मंदिर बांधले.
या मंदिराचा अलीकडेच जीर्णोद्धार करण्यात आला आहे. कौलारू रचनेचे हे मंदिर जमिनीपासून काहीसे उंच आहे. सुमारे २० पायऱ्या चढून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. हे मंदिर डोंगरावरील एका सपाट जमिनीवर आहे. मंदिराच्या प्रांगणात, मंदिरासमोरील जागेत, भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याची शेड उभारण्यात आली आहे. प्रांगणात तुळशी वृंदावन व हवनकुंड आहे. या प्रांगणात काहीशा उंचीवर मच्छिंद्रनाथांचे मंदिर आहे. सभामंडप व त्यासमोरील बाजूस प्रदक्षिणामार्ग सोडून गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या मध्यभागी एका लहानशा चौथऱ्यावर कासवाची मूर्ती आहे. गर्भगृहात एका उंच वज्रपीठावर मध्यभागी मच्छिंद्रनाथ त्यांच्या उजव्या बाजूला महादेव व डाव्या बाजूला कालिकादेवी यांच्या तसबिरी आहेत. त्या तसबिरींसमोर त्यांच्या पादुका आहेत. या मत्स्येंद्रनाथ किंवा मच्छिंद्रनाथ तपोभूमी मंदिरात महाशिवरात्र, धर्मनाथ बीज, दत्त जयंती तसेच गुरुपौर्णिमा उत्सव जल्लोषात साजरा केला जातो. महाशिवरात्रीस येथे ११ दिवसांचा कार्यक्रम असतो. नऊ दिवस नवनाथ पोथीचे पारायण केले जाते. त्यानंतर महाशिवरात्रीला शिवलिलामृताचे सामुदायिक पारायण केले जाते व दुसऱ्या दिवशी भंडारा असतो. या काळात येथे भजन–कीर्तनही होते. या ठिकाणी गुरुपौर्णिमेलाही एक दिवसाचा भंडारा असतो. या मंदिरात रोज सकाळी ६ ते ८ या वेळेत पूजाविधी केला जातो. दुपारी १२.३० ते १ या वेळेत आरती व नैवेद्य अर्पण कार्यक्रम असतो. त्यानंतर सायंकाळी ७ ते ८ हरिपाठ व नंतर आरती केली जाते. येथे दर गुरुवारी अन्नदान केले जाते. या मंदिरात नवनाथ याग, दत्त याग, महाकाली याग व विष्णू याग होम हवन केले जातात. याशिवाय कालसर्प, ग्रहशांती, नक्षत्र जनन शांती यांसारखे विधी केले जातात.
उपयुक्त माहिती
- कुडाळपासून ५ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे, रत्नागिरी व सिंधुदुर्गमधील अनेक शहरांतून कुडाळसाठी एसटी सेवा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : प्रभाकर सावंत, मो. ८१०८४८५१७५, ९८३३२१८७२१
Machchhindranath Tapobhumi
Devacha Dongar, Ambadpal, Taluka: Kudal, District: Sindhudurg

The Nath Sampradaya holds a unique and revered place in the cultural history of Maharashtra. Sant Dhyaneshwar, who planted the ‘nectar vine’ of Bhagavata Dharma in Maharashtra, was himself a disciple initiated into the Nath Sampradaya. Matsyendranath, also known as Machchhindranath, is regarded as the primordial Siddha (Adisiddha) of this tradition. The sacred site in Kudal taluka sanctified by the holy touch of Machchhindranath’s feet is known as Devacha Dongar. While traveling from Mumbai towards Goa, just before reaching Kudal on the highway near Pavshi, lies Devacha Dongar. This sacred location also houses the shrines of Mahakalika Devi and Lord Shiva. This site is revered as the Tapobhumi (place of penance) of Matsyendranath.
According to religious history, Srisailam-Kardalivan in Andhra Pradesh is the cradle of the Nath Sampradaya. Andhra Pradesh, Karnataka, and Maharashtra serve as the primary foundational landscapes of this tradition. This sect is referred to by various names such as the Nath Sampradaya, Siddha Pantha, Avadhuta Mata, Kanphata Sampradaya, and Gurumarga, among others. Matsyendranath is the first historical figure of this tradition. Eminent historian research scholar R. Chin. Dhere has stated that his era dates back to the latter half of the tenth century, though there are various opinions regarding his place of origin.
Renowned texts such as *Kaulajnananirnaya*, *Shrikamakhyaguhyasiddhi*, *Akulagamatantra*, *Kularnavatantra*, *Kaulopanishad*, and *Kaulavalinirnaya* are attributed to Matsyendranath. Gorakhnath (circa 1050 to 1150 CE), whom Sant Dhyaneshwar praised in the *Dnyaneshwari* with epithets like ‘Yogabdanisarovara’ and ‘Vishayadhvansaekveera’, was a disciple of Matsyendranath. The text *Navnath Bhaktisara* mentions that this Adisiddha resided at Devacha Dongar for three days.
The text *Navnath Bhaktisara* was composed by Dhundisuta Malu Narhari. According to references within the text, its writing was completed on Jyeshtha Shukla Purnima in the year 1819. It contains forty chapters and seventy-six hundred ovis (verses). The text describes the glories of the nine Naths (Navnaths): Matsyendranath, Gorakshanath, Jalandharnath, Kanifnath, Charpatinath, Gahininath, Gopichandnath, Adabangnath, and Bhartarinath. The sixth chapter of this text mentions the village of Adul in the Kudal region. This village is known today as Ambadpal. This village was granted as an inam (gift) to Adi Sankaracharya. At that time, he renamed Adul to Ambadpal. The *Navnath Bhaktisara* states: ‘Yapari baramalhar karuni tirtha. Kumar daivat karuni kokansthanant. Kudal praant adul gaanvant. Yeuniyan rahila.. To gramabaahere durgalayi. Mahakalika daivat aahe. Tayache darshana lavalahe. Machchhindranath pain gela..’ (Chapter 6, Ovi 4, 5). Meaning – After fighting demons at the sacred place of Baramalhar, Matsyendranath came to the Konkan region to have darshan of Kumar Daivat (Lord Kartikeya, the son of Lord Shiva). He came and stayed in the village of Adul. Outside that village, upon a hill, was the shrine of Kalika Devi. He went there for her darshan. Kalika Devi is an embodiment of the Kalika weapon held in Lord Shiva’s hand. With this weapon, Lord Shiva had slain many demons. Pleased, Lord Shiva asked this weapon to seek a boon.
Thereupon, that weapon, namely the Goddess, asked for the boon that she be granted some rest for a time and given a place where no one would disturb or awaken her. Then Lord Shiva established her at a site outside Adul village. Matsyendranath came here precisely to propitiate this Kalika Devi. At that time, offering his obeisance to the Goddess, he prayed: ‘Deviprati karuni namana. Mhane maya vo ashcaryapana. Myan mantrakavya kele nipuna. Tyajala sahay hoi tu..’ (Chapter 6, Ovi 13). However, finding her repose interrupted, the enraged Goddess said, ‘Are mi apala bhog saruna. Nivanta baisale sevita sthana. Tai tu mate vara gonvuna. Sinvau pahasi dugatmaya..’ (Chapter 6, Ovi 23). At that time, the Goddess used harsh words towards Matsyendranath, calling him a ‘withered gnat, wicked soul, and fool’. Consequently, to humble the Goddess’s ego, Matsyendranath reprimened her verbally. This led to a fierce battle between them. They hurled numerous celestial weapons at one another. Ultimately, the secret mantra-weapon hurled by Matsyendranath restrained the wind element there, rendering the Goddess motionless. At that moment, Mahadev (Lord Shiva) manifested. He asked Matsyendranath to restore Kalika Devi to consciousness. Thereupon, Matsyendranath prayed that his Shabari (Savari) poetry be granted a boon.
After Lord Shiva granted that boon, Matsyendranath chanted the ‘Vatastramantra-akarshana’ mantra, and the Goddess regained consciousness. Following this, the Goddess kept them at that site for three days and three nights. Regarding this, the text states: ‘Machchhindra ani Umanatha. Devine thevuni tina ratra. Mag snehasampanna bol bolata. Machchhindranath odavila..’ (Chapter 6, Ovi 43). Thereafter, Machchhindranath proceeded from there to the seashore for the darshan of Lord Hareshwar.
Memories of this legend have been preserved in the public consciousness through the name ‘Devacha Dongar’ (Hill of the Divine). However, people had forgotten the reason behind this name. According to legend, in 1979, it was decided to construct a grand water reservoir on this hill to supply water to the city of Kudal. Accordingly, the work was entrusted to a contractor. His workers began excavation for the foundation on land allocated by the gram panchayat on this hill. At that time, they began hearing voices saying, ‘Go one hundred and fifty feet away from here.’ Snakes began to appear. Moreover, the pits they dug would mysteriously fill up overnight. No one could understand what was causing these interruptions and difficulties in the work. Believing this to be the mischief of anti-social elements, the contractor stationed his men there for night watch, yet in the morning, the pits would be found filled up once again. Finally, after a thorough inquiry, the contractor learned that this was Devacha Dongar and that the Naths had their sacred site here. Consequently, upon the villagers’ advice, the site for the water tank was shifted elsewhere. Around the same time, Gagangiri Maharaj instructed his devotee, Anant Maheshwar Sawant, saying that the sacred site of the Navnaths exists on this Devacha Dongar, instructing him to trace it and commence service there. Accordingly, he located this sacred site and built a temple here in 1980.
This temple has been recently renovated. This temple with a tiled roof architecture is situated at a slight elevation from the ground. One enters the temple courtyard by climbing about ۲۰ steps. This temple is located on a flat piece of land on a hill. A tin shed has been erected in the temple courtyard in the space in front of the temple for the convenience of devotees. There is a Tulsi Vrindavan and a Havan Kund in the courtyard. At a slight elevation within this courtyard is the temple of Machhindranath. The architecture of the temple consists of a Sabha Mandap and, leaving aside the circumambulation path (Pradakshina Marg) in front of it, the Garbhagriha (sanctum sanctorum). In the middle of the Sabha Mandap, on a small elevated platform, there is an idol of a tortoise. In the Garbhagriha, on a tall Vajrapitha in the center, are the portraits of Machhindranath, with Mahadev on his right side and Kalika Devi on his left side. In front of those portraits are their Padukas (footprints). Festivals like Maha Shivaratri, Dharmanath Beej, Datta Jayanti, and Guru Purnima are celebrated with great enthusiasm at this Tapobhumi temple of Matsyendranath or Machhindranath. On Maha Shivaratri, there is an ১১-day program here. For nine days, the recitation (Parayan) of the Navnath Pothi is performed. Following that, on Maha Shivaratri, a community recitation of Shivlilamrit is held, and on the next day, there is a Bhandara (community feast). During this period, bhajans and kirtans also take place here. A one-day Bhandara is also held here on Guru Purnima. Daily worship rituals are performed in this temple from morning ৬:০০ AM to ۸:০০ AM. The Aarti and Naivedya offering ceremony takes place from ۱۲:۳० PM to ۱:۰۰ PM. Thereafter, Haripath is held from ۷:۰۰ PM to ۸:۰۰ PM, followed by Aarti. Annadaan (feeding the needy) is performed here every Thursday. Homas and Havans such as Navnath Yag, Datta Yag, Mahakali Yag, and Vishnu Yag are performed in this temple. Apart from these, rituals like Kalsarp Shanti, Grahashanti, and Nakshatra Janan Shanti are also performed.
Useful Information
- ۵ km away from Kudal
- ST bus services to Kudal from many cities in Mumbai, Thane, Ratnagiri, and Sindhudurg
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are not available in the surrounding area
- Contact: Prabhakar Sawant, Mob. ۸۱۰۸۴۸۵۱۷۵, ۹۸۳۳۲۱۸۷۲۱
मच्छिंद्रनाथ तपोभूमी
देवाचा डोंगर, आंबडपाल, ता. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग

महाराष्ट्र के सांस्कृतिक इतिहास में नाथ संप्रदाय का अनन्यसाधारण स्थान है। महाराष्ट्र में भागवत धर्म का ‘अमृताचा वेलु’ (अमृत की बेल) लगाने वाले संत ज्ञानेश्वर स्वयं नाथ संप्रदाय के दीक्षित थे। मत्स्येंद्रनाथ उर्फ मच्छिंद्रनाथ इस संप्रदाय के आदिसिद्ध माने जाते हैं। इसी मच्छिंद्रनाथ के पदस्पर्श से पावन हुआ कुडाळ तालुका का स्थान यानी देवाचा डोंगर। मुंबई से गोवा की ओर जाते समय कुडाळ के पास महामार्ग पर पावशी के निकट देवाचा डोंगर है। इस स्थान पर महाकालिका देवी और शंकर का भी स्थान है। मत्स्येंद्रनाथ की तपोभूमी के रूप में भी यह स्थान पहचाना जाता है।
धार्मिक इतिहास के अनुसार, आंध्र प्रदेश का श्रीशैल-कर्दलीबन नाथ संप्रदाय की उदयभूमि है। आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और महाराष्ट्र इस संप्रदाय की प्रथम लीलास्थली हैं। इस संप्रदाय का उल्लेख नाथ संप्रदाय, सिद्ध पंथ, अवधूत मत, कानफाटा संप्रदाय, गुरुमार्ग आदि नामों से किया जाता है। इस संप्रदाय के पहले ऐतिहासिक पुरुष मत्स्येंद्रनाथ हैं। उनके मूल स्थान के विषय में विभिन्न मत हैं। उनका काल दसवीं शताब्दी का उत्तरार्ध है, ऐसा मत महान इतिहास संशोधक रा. चिं. ढेरे ने प्रतिपादित किया है।
मत्स्येंद्रनाथ के नाम पर कौलज्ञाननिर्णय, श्रीकामाख्यागुह्यसिद्धी, अकुलागमतंत्र, कुलार्णवतंत्र, कौलोपनिषद्, कौलावलिनिर्णय आदि प्रसिद्ध ग्रंथ हैं। संत ज्ञानेश्वरी में ‘योगाब्दिनीसरोवर’ और ‘विषयविध्वंसैकवीर’ इन विशेषणों से महिमा मंडित गोरखनाथ (काल ईस्वी सन् १०५० से ११५०) मत्स्येंद्रनाथ के शिष्य थे। ऐसे इन आदिसिद्ध ने देवाचा डोंगर यहाँ तीन दिन निवास किया था, ऐसा उल्लेख ‘नवनाथ भक्तिसार’ ग्रंथ में है।
‘नवनाथ भक्तिसार’ ग्रंथ की रचना धुंडिसुत मालु नरहरी ने की है। ग्रंथ के उल्लेख के अनुसार सन १८१९ में ज्येष्ठ शुद्ध पूर्णिमा को यह ग्रंथ लिखकर पूर्ण हुआ। इसमें ४० अध्याय और ७६०० ओवियाँ हैं। मत्स्येंद्रनाथ, गोरक्षनाथ, जालंधरनाथ, कानिफनाथ, चर्पटीनाथ, गहिनीनाथ, गोपीचंदनाथ, अडबंगनाथ और भर्तरीनाथ इन नवनाथों का महिमामगान इस ग्रंथ में वर्णित है। उसके छठे अध्याय में कुडाळ प्रांत के आडूळ गाँव का उल्लेख आया है। यहगाँव आज आंबडपाल के नाम से जाना जाता है। यहगाँव शंकराचार्यों को इनाम के रूप में दिया गया था। उस समय उन्होंने आडूळ का नाम बदलकर आंबडपाल कर दिया था। नवनाथ भक्तिसार में ऐसा कहा गया है कि ‘यापरी बारामल्हार करूनि तीर्थ। कुमार दैवत करूनि कोकणस्थानांत। कुडाळ प्रांत आडूळ गांवांत। येऊनियां राहिला।। तों ग्रामाबाहेर दुर्गालयीं। महाकाळिका दैवत आहे। तयाचे दर्शना लवलाहें। मच्छिंद्रनाथ पैं गेला।।’ (अध्याय ६, ओवी ४,५)। अर्थात – बारामल्हार इस स्थान पर पिशाचों के साथ युद्ध करने के बाद मत्स्येंद्रनाथ कोकण प्रांत में कुमार देवता यानी शंकर के पुत्र कार्तिकेय के दर्शन के लिए आए। यहाँ के आडूळ गाँव में वे आकर रहे। उस गाँव के बाहर एक डोंगर पर कालिका देवी का स्थान था। वहाँ वे दर्शन के लिए गए। कालिका देवी शंकर के हाथ में स्थित कालिका अस्त्र का ही रूप हैं। इस अस्त्र से शंकर ने अनेक दैत्यों का वध किया था। जिससे प्रसन्न होकर शंकर ने इस अस्त्र को वर माँगने के लिए कहा।
इस पर इस अस्त्र यानी देवी ने वर माँगा कि मुझे अब कुछ काल विश्राम दिया जाए और ऐसा स्थान दिया जाए जहाँ कोई मुझे जगाए नहीं। तब शंकर ने उसे आडूळ गाँव के बाहर एक स्थान पर स्थापित कर दिया। इसी कालिका देवी को प्रसन्न करने के लिए मत्स्येंद्रनाथ यहाँ आए थे। उस समय ‘देवीप्रती करूनि नमन । म्हणे माय वो आश्चर्यपण। म्यां मंत्रकाव्या केलें निपुण। त्याजला साह्य होई तूं।।’ (अध्याय ६, ओवी १३) ऐसी प्रार्थना उन्होंने की। किंतु अपने विश्राम में व्यवधान आने से देवी कुपित हो गईं और बोलीं, ‘अरे मी आपला भोग सारून। निवांत बैसलें सेवीत स्थान। तैं तूं मातें वरा गोंवून। शिणवूं पाहसी दुगत्मया।।’ (अध्याय ६, ओवी २३) उस समय देवी ने मत्स्येंद्रनाथ के प्रति ‘क्षीणचिलट, दुरात्मा, मूर्ख’ ऐसे शब्दों का प्रयोग किया। इस पर मत्स्येंद्रनाथ ने देवी का अभिमान उतारने के लिए वाक्ताड़न किया। जिससे उनके बीच प्रचंड युद्ध हुआ। उन्होंने एक-दूसरे पर अनेक अस्त्रों का प्रयोग किया। अंततः मत्स्येंद्रनाथ द्वारा फेंके गए गुप्त मंत्रास्त्र से वहाँ का वात कुंठित हो गया और देवी निश्चेष्ट पड़ गईं। उस समय वहाँ महादेव प्रकट हुए। उन्होंने कालिका देवी को होश में लाने के लिए मत्स्येंद्रनाथ से कहा। तब अपने शाबरी (सावरी) कवित्व को वर प्रदान करें, ऐसी प्रार्थना मत्स्येंद्रनाथ ने की।
शंकर द्वारा वैसा वर दिए जाने के बाद मत्स्येंद्रनाथ ने ‘वातास्त्रमंत्रआकर्षण’ मंत्र का जप किया और देवी होश में आ गईं। इसके बाद देवी ने उस स्थान पर उन्हें तीन दिन, तीन रात रोक कर रखा। इस संबंध में ग्रंथ में ऐसा कहा गया है कि ‘मच्छिंद्र आणि उमानाथ। देवीनें ठेवूनि तीन रात्र। मग स्नेहसंपन्न बोल बोलत। मच्छिंद्रनाथा ओडविलें।।’ (अध्याय ६, ओवी ४३)। उसके पश्चात मच्छिंद्रनाथ वहाँ से समुद्र तट पर हरेश्वर देवता के दर्शन के लिए गए।
इस कथा की लोकमानस की स्मृतियाँ ‘देवाचा डोंगर’ नाम से संजोई गई हैं। किंतु उसे ऐसा क्यों कहते हैं, इस बारे में लोग भूल चुके थे। इस संबंध में ऐसी आख्यायिका है कि इस डोंगर पर १९७९ में कुडाळ शहर को पानी की आपूर्ति करने के लिए एक भव्य जलकुंभ बनाने का निर्णय लिया गया था। जिसके अनुसार एक ठेकेदार को उसका काम सौंपा गया था। इस डोंगर पर ग्राम पंचायत द्वारा दी गई जगह पर उसके मजदूरों ने नींव के लिए खुदाई शुरू की। उस समय उन्हें ‘यहां से देढसो फीट दूर जाओ’ ऐसी आवाजें सुनाई देने लगीं। यहाँ साँप दिखाई देने लगे। यही नहीं, उनके खोदे गए गड्ढे राતોरात भर जाने लगे। काम में यह व्यवधान और बाधाएँ किस कारण आ रही हैं, यह किसी की समझ में नहीं आ रहा था। यह किसी समाजकंटक का कृत्य होना चाहिए, ऐसा समझकर ठेकेदार ने वहाँ रात में पहरे के लिए अपने आदमियों को रखा, किंतु फिर भी सुबह देखने पर वे गड्ढे भरे हुए मिलते थे। अंततः उस ठेकेदार ने गहरी छानबीन करने के बाद जाना कि यह देवाचा डोंगर है और यहाँ नाथों का स्थान है। तब ग्रामीणों के कहने पर उस पानी की टंकी की जगह अन्यत्र स्थानांतरित कर दी गई। उसी समय गगनगिरी महाराज के भक्त अनंत महेश्वर सावंत को महाराज ने आदेश दिया कि इस देवाचा डोंगर पर नवनाथों का स्थान है। उसकी खोज करो और वहाँ सेवा शुरू करो। उन्होंने तदनुसार इस स्थान की खोज की और १९८० में यहाँ मंदिर का निर्माण किया।
इस मंदिर का हाल ही में जीर्णोद्धार किया गया है। कौले-नमुनेदार (कौलारू) वास्तुकला वाला यह मंदिर ज़मीन से कुछ ऊँचाई पर स्थित है। लगभग २० सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया जाता है। यह मंदिर एक पहाड़ी के समतल भूभाग पर बना हुआ है। मंदिर के प्रांगण में, मंदिर के सामने के हिस्से में, श्रद्धालुओं की सुविधा के लिए टीन की शेड (पत्र्याची शेड) बनाई गई है। प्रांगण में तुलसी वृंदावन और हवन कुंड विद्यमान हैं। इसी प्रांगण में कुछ ऊँचाई पर मच्छिंद्रनाथ जी का मंदिर है। मंदिर की रचना इस प्रकार है कि पहले सभामंडप और उसके ठीक सामने प्रदक्षिणा मार्ग को छोड़कर गर्भगृह आता है। सभामंडपा के बीचों-बीच एक छोटे से चबूतरे पर कछुए की मूर्ति स्थापित है। गर्भगृह में एक ऊँचे वज्रपीठ पर बीच में मच्छिंद्रनाथ जी, उनके दाईं ओर महादेव और बाईं ओर कालिका देवी के चित्र (तस्वीरें) सुशोभित हैं। उन चित्रों के ठीक सामने उनकी चरणपादुकाएं रखी हुई हैं। इस मत्स्येंद्रनाथ अथवा मच्छिंद्रनाथ तपोभूमि मंदिर में महाशिवरात्रि, धर्मनाथ बीज, दत्त जयंती और गुरुपूर्णिमा उत्सव बड़े हर्षोल्लास के साथ मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि के अवसर पर यहाँ ११ दिनों का कार्यक्रम आयोजित किया जाता है। नौ दिनों तक नवनाथ पोथी का पारायण किया जाता है। इसके पश्चात महाशिवरात्रि के दिन शिवलीलामृत का सामूहिक पारायण होता है और अगले दिन भंडारे का आयोजन किया जाता है। इस अवधि के दौरान यहाँ भजन-कीर्तन का भी आयोजन होता है। इस पवित्र स्थान पर गुरुपूर्णिमा के पावन अवसर पर भी एक दिवसीय भंडारा होता है। इस मंदिर में प्रतिदिन प्रातः ६ से ८ बजे के बीच पूजा-विधान संपन्न किया जाता है। दोपहर १२:३० से १ बजे के बीच आरती और नैवेद्य अर्पण का कार्यक्रम होता है। इसके उपरांत संध्याकाल में ७ से ८ बजे हरिपाठ और तत्पश्चात आरती की जाती है। यहाँ प्रत्येक गुरुवार को अन्नदान किया जाता है। इस मंदिर में नवनाथ याग, दत्त याग, महाकाली याग और विष्णु याग जैसे होम-हवन किए जाते हैं। इसके अतिरिक्त कालसर्प, ग्रहशांती, नक्षत्र जनन शांती जैसे धार्मिक अनुष्ठान भी संपन्न किए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- कुडाळ से ५ किमी की दूरी पर
- मुंबई, ठाणे, रत्नागिरी और सिंधुदुर्ग के कई शहरों से कुडाळ के लिए एसटी बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध नहीं है
- संपर्क : प्रभाकर सावंत, मो. ८१०८४८५१७५, ९८३३२१८७२१
મच्छिंद्रनाथ તपोभूमी
देवाचा डोंगर, आंबडपाल, તા. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग

મહારાષ્ટ્રના સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસમાં નાથ સંપ્રદાયનું અનન્ય અને મહત્ત્વપૂર્ણ સ્થાન છે. મહારાષ્ટ્રમાં ભાગવત ધર્મનો ‘અમૃતાનો વેલુ’ રોપનાર સંત જ્ઞાનેશ્વર પોતે નાથ સંપ્રદાયના દીક્ષિત હતા. મત્સ્યેન્દ્રનાથ અર્થાત્ मच्छिंद्रनाथ આ સંપ્રદાયના આદિસિદ્ધ માનવામાં આવે છે. આ જ मच्छिंद्रनाथના પદસ્પર્શથી પાવન થયેલું કુડાळ તાલુકાનું સ્થાન એટલે ‘દેવાચા ડુંગર’ (દેવોનો ડુંગર). મુંબઈથી ગોવા તરફ જતી વખતે કુડાळની નજીક હાઇવે પર પાવશી પાસે દેવાચા ડુંગર આવેલો છે. આ જગ્યાએ મહાકાલિકાદેવી અને શંકરનું પણ સ્થાન છે. મત્સ્યેન્દ્રનાથની તપોભૂમિ તરીકે પણ આ સ્થાન ઓળખાય છે.
ધાર્મિક ઇતિહાસ અનુસાર, આંધ્ર પ્રદેશનું શ્રીશૈલ-કર્દલીવન એ નાથ સંપ્રદાયની ઉદયભૂમિ છે. આંધ્ર પ્રદેશ, કર્ણાટક અને મહારાષ્ટ્ર એ આ સંપ્રદાયની પ્રથમ લીલાસ્થળી છે. આ સંપ્રદાય નાથ સંપ્રદાય, સિદ્ધ પંથ, અવધૂત મત, કાનફાટા સંપ્રદાય, ગુરુમાર્ગ વગેરે નામોથી ઓળખાય છે. આ સંપ્રદાયના પ્રથમ ऐतिहासिक પુરુષ મત્સ્યેન્દ્રનાથ છે. તેમના મૂળસ્થાન વિશે વિવિધ મતો છે. મહાન ઇતિહાસ સંશોધક રા. ચિં. ઢેરેના મત મુજબ તેમનો સમય દસમા શૈકાનો ઉત્તરાર્ધ છે.
મત્સ્યેન્દ્રનાથના નામે કૌલજ્ઞાનનિર્ણય, શ્રીકામાખ્યાગુહ્યસિદ્ધિ, અકુલાગમતંત્ર, કુલર્ણવતંત્ર, કૌલોપનિષદ્, કૌલાવલિનિર્ણય વગેરે પ્રસિદ્ધ ગ્રંથો છે. સંત જ્ઞાનેશ્વરે ‘જ્ઞાનેશ્વરી’માં ‘યોગાબ્दिनीસरोवर’ અને ‘વિષયવિધ્વંસૈકવીર’ એવા વિશેષણોથી ગૌરવ કરેલા ગોરખનાથ (સમય ઈ.સ. १०५० થી ११५०) એ મત્સ્યેન્દ્રનાથના શિષ્ય હતા. આવા આ આદિસિદ્ધે ‘દેવાચા ડુંગર’ ખાતે ત્રણ દિવસ નિવાસ કર્યો હતો, તેનો ઉલ્લેખ ‘નવનાથ ભક્તિસાર’ ગ્રંથમાં છે.
‘નવનાથ ભક્તિસાર’ ગ્રંથની રચના ધુંડિસુત માલુ નરહરિએ કરી છે. ગ્રંથના ઉલ્લેખ અનુસાર સન १८१९ માં જ્યેષ્ઠ સુદ પૂનમના રોજ આ ગ્રંથ લખાઈને પૂર્ણ થયો હતો. જેમાં ४० અધ્યાય અને ७६०० ઓવીઓ છે. મત્સ્યેન્દ્રનાથ, ગોરક્ષનાથ, જાલંધરનાથ, કાનિફનાથ, ચર્પટીનાથ, ગહીનીનાથ, ગોપીચંદનાથ, અડબંગનાથ અને ભર્તરીનાથ એ નવનાથોની મહિમા આ ગ્રંથમાં વર્ણવવામાં આવી છે. તેમાં છઠ્ઠા અધ્યાયમાં કુડાळ પ્રાંતના આડૂળ ગામનો ઉલ્લેખ આવેલો છે. આ ગામ આજે आंबडपाल તરીકે ઓળખાય છે. આ ગામ શંકરાચાર્યોને ઇનામમાં આપવામાં આવ્યું હતું. તે સમયે તેમણે આડૂળનું નામ બદલીને आंबडपाल કર્યું હતું. નવનાથ ભક્તિસારમાં એવું કહ્યું છે કે ‘यापरी बारामल्हार करूनि तीर्थ। कुमार दैवत करूनि कोकणस्थानांत। कुडाळ प्रांत आडूळ गांवांत। येऊनियां राहिला।। तों ग्रामाबाहेर दुर्गालयीं। महाकाळिका दैवत आहे। तयाचे दर्शना लवलाहें। मच्छिंद्रनाथ पैं गेला।।’ (અધ્યાય ६, ઓવી ४,५). અર્થાત્ – बारामल्हार આ સ્થળે પિશાચો સાથે યુદ્ધ કર્યા પછી મત્સ્યેન્દ્રનાથ કોંકણ પ્રાંતમાં કુમાર દૈવત અર્થાત્ શંકરના પુત્ર કાર્તિકેયના દર્શનાર્થે આવ્યા. અહીંના આડૂળ ગામમાં તેઓ આવીને રહ્યા. તે ગામની બહાર એક ડુંગર પર કાલિકાદેવીનું સ્થાન હતું. ત્યાં તેઓ દર્શન માટે ગયા. કાલિકાદેવી એ શંકરના હાથમાં રહેલા કાલિકા અસ્ત્રનું જ સ્વરૂપ છે. આ અસ્ત્રથી શંકરે અનેક દૈત્યોનો વધ કર્યો હતો. તેથી પ્રસન્ન થઈને શંકરે આ અસ્ત્રને વરદાન માંગવાનું કહ્યું.
તેના પર આ અસ્ત્રે અર્થાત્ દેવીએ વરદાન માંગ્યું કે મને હવે થોડો સમય વિશ્રાંતિ આપો અને એવી જગ્યા આપો કે જ્યાં કોઈ મને જગાડે નહીં. ત્યારે શંકરે તેને આડૂળ ગામની બહાર એક સ્થાન પર સ્થાપિત કરી. આ જ કાલિકાદેવીને પ્રસન્ન કરવા માટે મત્સ્યેન્દ્રનાથ અહીં આવ્યા હતા. તે સમયે ‘देवीप्रती करूनि नमन । म्हणे माय वो आश्चर्यपण। म्यां मंत्रकाव्या केलें निपुण। त्याजला साह्य होई तूं।।’ (અધ્યાય ६, ઓવી १३) એવી પ્રાર્થના તેમણે કરી. જોકે પોતાની વિશ્રાંતિમાં વિઘ્ન આવવાથી દેવી કોપાયમાન થઈ અને બોલી, ‘अरे माइ आपला भोग सारून। निवांत बैसलें सेवीत स्थान। तैं तूं मातें वरा गोंवून। शिणवूं पाहसी दुगत्मया।।’ (અધ્યાય ६, ઓવી २३) તે સમયે દેવીએ મત્સ્યેન્દ્રનાથ વિશે ‘ક્ષીણચિલટ, દુરાત્મા, મૂર્ખ’ જેવા શબ્દો વાપર્યા. તે પરથી મત્સ્યેન્દ્રનાથે દેવીનો અભિમાન ઉતારવા માટે વાક્તાડન કર્યું. તેથી તેમની વચ્ચે ભયંકર યુદ્ધ થયું. તેમણે એકબીજા પર અનેક અસ્ત્રોનો પ્રયોગ કર્યો. આખરે મત્સ્યેન્દ્રનાથે ફેંકેલા ગુપ્ત મંત્રાસ્ત્રથી ત્યાંની વાયુરોધક શક્તિ અટકી ગઈ અને દેવી નિશ્ચેષ્ટ થઈ ગઈ. તે સમયે ત્યાં મહાદેવ પ્રગટ થયા. તેમણે કાલિકાદેવીને હોશમાં લાવવા માટે મત્સ્યેન્દ્રનાથને કહ્યું. ત્યારે પોતાની શાબરી (સાવરી) કવિત્વને વરદાન આપવું, એવી પ્રાર્થના મત્સ્યેન્દ્રનાથે કરી.
શંકરે તેવું વરદાન આપ્યા પછી મત્સ્યેન્દ્રનાથે ‘વાતાસ્ત્રમંત્રાકર્ષણ’ મંત્રનો જાપ કર્યો અને દેવી હોશમાં આવી. આ પછી દેવીએ તે સ્થાન પર તેમને ત્રણ દિવસ, ત્રણ રાત્રી રોકી રાખ્યા. આ અંગે ગ્રંથમાં એવું કહ્યું છે કે ‘मच्छिंद्र आणि उमानाथ। देवीनें ठेवूनि तीन रात्र। मग स्नेहसंपन्न बोल बोलत। मच्छिंद्रनाथा ओडविलें।।’ (અધ્યાય ६, ઓવી ४३). ત્યારબાદ मच्छिंद्रनाथ ત્યાંથી સમુદ્રકિનારે હરેશ્વર દૈવતના દર્શનાર્થે ગયા.
આ કથાની લોકમાનસની સ્મૃતિઓ ‘દેવાચા ડુંગર’ નામે જળવાઈ રહી છે. જોકે તેને તેમ કેમ કહેવામાં આવે છે તે વિશે લોકો વિસરાઈ ગયા હતા. આ અંગે એવી દંતકથા છે कि આ ડુંગર પર १९७९ માં કુડાळ શહેરને પાણી પુરવઠો પૂરો પાડવા માટે એક ભવ્ય પાણીની ટાંકી (જલકુંભ) બાંધવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો. તે અનુસાર એક ઠેકેદાર (કન્ટ્રાક્ટર) ને તેનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હતું. આ ડુંગર પર ગ્રામ પંચાયતે આપેલી જગ્યા પર તેના કામદારોએ પાયા માટે ખોદકામ શરૂ કર્યું. તે સમયે તેમને ‘यहां से देढसो फीट दूर जाओ’ એવા અવાજો સંભળાવા લાગ્યા. અહીં સાપ દેખાવા લાગ્યા. એટલું જ નહીં, પરંતુ તેમણે ખોડેલા ખાડા રાતોરાત ભરાઈ જવા લાગ્યા. કામમાં આવતા આ વિઘ્નો અને અડચણો શાના કારણે આવી રહી છે તે કોઈને સમજાતું નહોતું. આ કોઈ સમાજકંટોકોનું કૃત્ય હોવું જોઈએ, એમ સમજીને ઠેકેદારે ત્યાં રાત્રે ચોકીદારી માટે પોતાના માણસો રાખ્યા, પણ તેમ છતાં સવારે જઈને જોઈએ તો તે ખાડા ભરાયેલા હોતા. આખરે તે ઠેકેદારે ઊંડી તપાસ કર્યા બાદ તેને સમજાયું कि આ દેવોનો ડુંગર છે અને અહીં નાથોનું સ્થાન છે. ત્યારે ગ્રામજનોના કહેવાથી તે પાણીની ટાંકીની જગ્યા અન્યત્ર ખસેડવામાં આવી. તે જ અરસામાં ગગનગીરી મહારાજના ભક્ત અનંત મહેશ્વર સાવંતને મહારાજે આદેશ આપ્યો कि આ દેવાચા ડુંગર પર નવનાથોનું સ્થાન છે. તેની શોધ કર અને ત્યાં સેવા શરૂ કર. તેમણે તે અનુસાર આ સ્થાનની શોધ કરી અને १९८० માં અહીં મંદિરનું નિર્માણ કર્યું.
આ મંદિરનો તાજેતરમાં જીर्णोद्धार કરવામાં આવ્યો છે. નળિયાવાળી રચનાનું આ મંદિર જમીનથી થોડું ઊંચું છે. આશરે ૨૦ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ મંદિર ડુંગર પરની એક સપાટ જમીન પર છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં, મંદિરની સામેની જગ્યામાં, ભક્તોની સગવડ માટે પતરાનો શેડ બનાવવામાં આવ્યો છે. પ્રાંગણમાં તુલસી વૃંદાવન અને હવનકુંડ છે. આ પ્રાંગણમાં થોડી ઊંચાઈ પર મચ્છીન્દ્રનાથનું મંદિર છે. सभामंडप व त्यासमोरील बाजूस प्रदक्षिणामार्ग सोडून गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या मध्यभागी एका लहानशा चौथऱ्यावर कासवाची मूर्ती आहे. ગર્ભગૃહમાં એક ઊંચા वज्रપીఠ पर વચ્ચે મચ્છીન્દ્રનાથ, તેમની જમણી બાજુ મહાદેવ અને ડાબી બાજુ કાલિકાદેવીની તસવીરો છે. તે તસવીરોની સામે તેમની પાદુકાઓ છે. આ મત્સ્યેન્દ્રનાથ અથવા મચ્છીન્દ્રનાથ તપોભૂમિ મંદિરમાં મહાશિવરાત્રિ, ધર્મનાથ બીજ, દત્ત જયંતી તેમજ ગુરુપૂર્ણિમા ઉત્સવ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિ નિમિત્તે અહીં ૧૧ દિવસનો કાર્યક્રમ હોય છે. નવ દિવસ નવનાથ પોથીનું પરાયણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ મહાશિવરાત્રિના દિવસે શિવલીલામૃતનું સામૂહિક પરાયણ કરવામાં આવે છે અને બીજા દિવસે ભંડારો હોય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં ભજન-કીર્તન પણ થાય છે. આ જગ્યાએ ગુરુપૂર્ણિમાના દિવસે પણ એક દિવસનો ભંડારો હોય છે. આ મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૬ થી ૮ ના સમયમાં પૂજા-વિધિ કરવામાં આવે છે. બપોરે ૧૨.૩૦ થી ૧ ના સમયમાં આરતી અને નૈવેદ્ય અર્પણનો કાર્યક્રમ હોય છે. ત્યારબાદ સાંજે ૭ થી ૮ હરિપાઠ અને પછી આરતી કરવામાં આવે છે. અહીં દર ગુરુવારે અન્નદાન કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં નવનાથ યાગ, દત્ત યાગ, મહાકાલી યાગ અને વિષ્ણુ યાગ હોમ-હવન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત કાલસર્પ, ગ્રહશાંતિ, નક્ષત્ર જનન શાંતિ જેવા વિધિઓ કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કુડાળથી ૫ કિમી અંતરે
- મુંબઈ, ठाणे, रत्नागिरी व सिंधुदुर्गमधील अनेक शहरांतून कुडाळसाठी एसटी सेवा
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : પ્રભાકર સાવંત, મો. ૮૧૦૮૪૮૫૧૭૫, ૯૮૩૩૨૧૮૭૨૧
மच्छिंद्रनाथ தपोभूमी
தேவாச்சா டோங்கர், ஆம்படபால், தாலுகா: குடாள், மாவட்டம்: சிந்துதுர்க்

மகாராஷ்டிராவின் கலாச்சார வரலாற்றில் நாத சம்பிரதாயத்திற்கு இணையற்ற தனி இடம் உண்டு. மகாராஷ்டிரத்தில் பாகவத தர்மத்தின் ‘அமிர்தத்தின் கொடியை’ப் படரவிட்ட சந்த் ஞானேஸ்வரர், தாமே நாத சம்பிரதாயத்தில் தீட்சை பெற்றவர் ஆவார். மத்ஸ்யேந்திரநாத் என்றழைக்கப்படும் மச்சிந்திரநாத் இந்த சம்பிரதாயத்தின் ஆதிசித்தராகக் கருதப்படுகிறார். மச்சிந்திரநாத்தின் பாதஸ்பரிசத்தால் புனிதமடைந்த குடாள் தாலுகாவில் உள்ள இடமே தேவாச்சா டோங்கர் ஆகும். மும்பையிலிருந்து கோவாவை நோக்கிச் செல்லும்போது குடாளுக்கு அருகில் உள்ள நெடுஞ்சாலையில் பாவஷிக்கு அருகில் தேவாச்சா டோங்கர் அமைந்துள்ளது. இங்கு மகாகாளிகா தேவி மற்றும் சிவபெருமானின் திருத்தலமும் உள்ளது. மத்ஸ்யேந்திரநாத்தின் தपोभूमी (தவபூமி) என்றும் இந்த இடம் அறியப்படுகிறது.
மத வரலாற்றின்படி, ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஸ்ரீசைலம் – கர்தலிவனம் ஆகியவை நாத சம்பிரதாயத்தின் உதய பூமியாகும். ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகம் மற்றும் மகாராஷ்டிரம் ஆகியவை இந்த சம்பிரதாயத்தின் முதல் லீலாஸ்தலங்களாகும். இந்தச் சம்பிரதாயம் நாத சம்பிரதாயம், சித்த பந்த், அவதூத மத, கானபாடா சம்பிரதாயம், குருமார்க்கம் உள்ளிட்ட பல்வேறு பெயர்களால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்தச் சம்பிரதாயத்தின் முதல் வரலாற்றுப் புருஷர் மத்ஸ்யேந்திரநாத் ஆவார். அவரது மூலஸ்தானம் குறித்து பல்வேறு கருத்துகள் உள்ளன. இவரது காலம் பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியாகும் என்ற கருத்தை மூத்த வரலாற்று ஆராய்ச்சியாளர் ரா. சிம். ꠶தேரே முன்வைத்துள்ளார்.
மத்ஸ்யேந்திரநாட்டின் பெயரில் கௌலஞானநிர்ணய, ஸ்ரீகாமாக்யாகுஹ்யசித்தி, அகுலாகமதந்திர, குலார்ணவதந்திர, கௌலோபனிஷத், கௌலாவலினிர்ணய உள்ளிட்ட புகழ்பெற்ற நூல்கள் உள்ளன. சந்த் ஞானேஸ்வரர் தனது ஞானேஸ்வரியில் ‘யோகாப்தினிசரோவர்’ மற்றும் ‘விஷயவித்வம்சைகவீர்’ என்ற அடைமொழிகளால் போற்றிய கோரக்கநாத் (காலம் கி.பி. ꠱꠰꠵꠰ முதல் ꠱꠱꠵꠰ வரை) மத்ஸ்யேந்திரநாத்தின் சீடராவார். அத்தகைய ஆதிசித்தர் தேவாச்சா டோங்கர் என்ற இடத்தில் மூன்று நாட்கள் தங்கியிருந்தார் என்ற குறிப்பு ‘நவநாத பக்திசார’ என்ற நூலில் காணப்படுகிறது.
‘நவநாத பக்திசார’ நூலை ধুண்டிசுத் மாலு நரகரி இயற்றியுள்ளார். நூலில் உள்ள குறிப்பின்படி கி.பி. ꠱꠸꠱꠹ இல் ஜ்யேஷ்ட சுத்த பௌர்ணமியன்று இந்த நூல் எழுதி முடிக்கப்பட்டது. இதில் ꠴꠰ அத்தியாயங்களும் ꠷꠶꠰꠰ ஓவிகளும் உள்ளன. மத்ஸ்யேந்திரநாத், கோரக்கநாத், ஜாலந்தரநாத், கானிபநாத், சர்பட்டிநாத், கஹினிநாத், கோபிசந்தநாத், அட்பங்கநாத் மற்றும் பர்தரிநாத் ஆகிய நவநாதர்களின் மகிமைகள் இந்நூலில் வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளன. அதில் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் குடாள் பிராந்தியத்தில் உள்ள ஆடுள் கிராமத்தின் குறிப்பு வந்துள்ளது. இக்கிராமம் இன்று ஆம்படபால் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இக்கிராமம் சங்கராச்சாரியாருக்கு இனாம் (மானியம்) வழங்கப்பட்டிருந்தது. அப்போது அவர் ஆடுளின் பெயரை ஆம்படபால் என மாற்றினார். நவநாத பக்திசாரத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: ‘யாபரி பாரமல்பார் கருநி தீர்த்। குமார் தைவத கருநி கொங்கணஸ்தானாந்த்। குடாள் பிராந்த் ஆடுள் காவாந்த்। ஏவூனிரஹிலா।। தொ கிராமபாஹேர் துர்காலயீம்। மகாகாளிகா தைவத ஆஹே। தயாசே தர்சனா லவலாஹேம்। மச்சிந்திரநாத் பைம் கேலா।।’ (அத்தியாயம் ꠶, ஓவி ꠴,꠵). அதாவது – பாரமல்பார் என்னும் இடத்தில் பேய்களுடன் போரிட்ட பிறகு மத்ஸ்யேந்திரநாத் கொங்கண பிராந்தியத்திற்கு குமார் தெய்வமான சிவனின் குமாரன் கார்த்திகேயனின் தரிசனத்திற்காக வந்தார். இங்குள்ள ஆடுள் கிராமத்திற்கு வந்து தங்கினார். அக்கிராமத்திற்கு வெளியே ஒரு மலையில் காளிகா தேவியின் திருத்தலம் இருந்தது. அங்கு அவர் தரிசனத்திற்காகச் சென்றார். காளிகா தேவி என்பது சிவனின் கையில் உள்ள காளிகா ஆயுதத்தின் வடிவமே ஆகும். இந்த ஆயுதத்தால் சிவன் பல அசுரர்களை வதம் செய்திருந்தார். அதனால் மகிழ்ச்சியடைந்த சிவன் இந்த ஆயுதத்திற்கு வரம் கேட்கச் சொன்னார்.
அதற்கு அந்த ஆயுதம் அதாவது தேவி, எனக்கு இப்போது சிறிது காலம் ஓய்வு தர வேண்டும், மேலும் என்னை யாரும் தொந்தரவு செய்யாதவாறு எழுப்ப முடியாத ஒரு இடத்தை வழங்க வேண்டும் என்று வரம் கேட்டாள். அப்போது சிவன் அவளை ஆடுள் கிராமத்திற்கு வெளியேயுள்ள ஒரு இடத்தில் அமர்த்தினார். இதே காளிகா தேவியை திருப்திப்படுத்துவதற்காக மத்ஸ்யேந்திரநாத் இங்கு வந்தார். அப்போது ‘தேவிபிரதீ கருநி நமன்। ம்கணே மாய வோ ஆச்சரியபண்। ம்யா மந்த்ரகாவ்ய கேலே நிபுண்। த்யாஜலா சாய் ஹோய் தூம்।।’ (அத்தியாயம் ꠶, ஓவி ꠱꠳) என்று அவர் பிரார்த்தனை செய்தார். இருப்பினும் தனது ஓய்வில் குறுக்கீடு ஏற்பட்டதால் தேவி கோபமடைந்து, ‘அரே மீ ஆபலா போக் ஸாரூன்। நிவாந்த் பைஸலே சேவீத் ஸ்தான்। தைம் தூ மாதே வரா கோம்வூன்। ஷிணவூம் பாஹஸீ துர்கத்மயா।।’ (அத்தியாயம் ꠶, ஓவி ꠲꠳) என்று கூறினாள். அப்போது தேவி மச்சிந்திரநாத்தை நோக்கி ‘அற்பமான பூச்சி, துன்மார்க்கன், முட்டாள்’ போன்ற வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினாள். அதனால் மச்சிந்திரநாத் தேவியின் கர்வத்தை அடக்க வா,க்த்,தாடன் (சொற்களால் கண்டித்தல்) செய்தார். அதனால் அவர்களுக்கு இடையே கடுமையான போர் மூண்டது. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பல ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தினர். இறுதியில் மச்சிந்திரநாத் வீசிய ரகசிய மந்திராஸ்திரத்தினால் அங்கிருந்த காற்று தடைபட்டு தேவி உணர்வற்றுக் கீழே விழுந்தார். அப்போது அங்கு மகாதேவன் வெளிப்பட்டார். அவர் காளிகா தேவியை மூர்ச்சை தெளிவித்து எழுப்புமாறு மச்சிந்திரநாத்திடம் கூறினார். அப்போது தனது சாபரி (சாவரி) கவித்துவத்திற்கு வரம் அளிக்க வேண்டும் என்று மச்சிந்திரநாத் பிரார்த்தனை செய்தார்.
சிவன் அப்படி வரம் அளித்த பிறகு மச்சிந்திரநாத் ‘வாதஸ்திரமந்திராகர்ஷண’ மந்திரத்தை ஜபித்தார், தேவியும் விழிப்புணர்வு பெற்றார். இதன் பின்னர் தேவி அவரை அந்த இடத்தில் மூன்று நாட்கள், மூன்று இரவுகள் தங்கச் செய்தார். இது தொடர்பாக நூலில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: ‘மச்சிந்திர அனி உமாநாத்। தேவினே தேவூனி தரீன் ராத்ர। மக் சினேசம்பன்ன போல் போலத்। மச்சிந்திரநாத்தா ஓடவிலே।।’ (அத்தியாயம் ꠶, ஓவி ꠴꠳). அதன் பிறகு மச்சிந்திரநாத் அங்கிருந்து கடற்கரைக்குச் சென்று ஹரேஸ்வர தெய்வத்தைத் தரிசித்தார்.
இந்தக் கதையின் மக்கள் மனத்திலுள்ள நினைவுகள் ‘தேவாச்சா டோங்கர்’ என்ற பெயரால் பேணிப் பாதுகாக்கப்பட்டு வந்துள்ளன. இருப்பினும் அதனை ஏன் அப்படி அழைக்கிறார்கள் என்பது குறித்து மக்களிடையே மறதி ஏற்பட்டு இருந்தது. இது தொடர்பாக ஒரு ஐதீகம் உள்ளது: அதாவது இந்த மலையில் ꠱꠹꠷꠹ இல் குடாள் நகருக்கு குடிநீர் விநியோகம் செய்வதற்காக ஒரு பிரமாண்டமான நீர்த்தேக்கத்தைக் கட்டுவது என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. அதன்படி ஒரு ஒப்பந்ததாரருக்கு அதற்கான பணி வழங்கப்பட்டது. இந்த மலையில் கிராம பஞ்சாயத்து வழங்கிய இடத்தில் அவரது தொழிலாளர்கள் அடித்தளத்திற்காகக் குழிகளைத் தோண்டத் தொடங்கினர். அப்போது அவர்களுக்கு ‘யஹான் சே தேடசோ ஃபீட் தூர ஜாவோ’ என்ற குரல்கள் கேட்கத் தொடங்கின. இங்கு பாம்புகள் தென்படத் தொடங்கின. அதுமட்டுமின்றி அவர்கள் தோண்டிய குழிகள் இரவுக்குள் நிரம்பிக் கொள்ளத் தொடங்கின. பணியில் ஏற்பட்ட இந்தத் தடைகளும் சிக்கல்களும் எதனால் ஏற்படுகின்றன என்பது யாருக்கும் புரியவில்லை. இது சமூக விரோதிகளின் செயலாக இருக்கலாம் என்று கருதி, ஒப்பந்ததாரர் அங்கு இரவில் காவலுக்கு ஆட்களை நிறுத்தினான், ஆனாலும் காலையில் சென்று பார்த்தால் குழிகள் நிரம்பியிருந்தன. இறுதியில் அந்த ஒப்பந்ததாரர் தீவிர விசாரணை நடத்தியபோது இது தேவாச்சா டோங்கர் என்றும் இங்கு நாதர்களின் திருத்தலம் உள்ளது என்றும் அவனுக்குத் தெரியவந்தது. அப்போது கிராம மக்களின் அறிவுறுத்தலின்பேரில் அந்த நீர்த்தேக்கத்தின் இடம் வேறு இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. அதே காலகட்டத்தில் ககன்கிரி மகாராஜாவின் பக்தரான ஆனந்த் மகேஷ்வர் சாவந்திற்கு, இந்த தேவாச்சா டோங்கரில் நவநாதர்களின் திருத்தலம் உள்ளது, அதனைத் தேடிக் கண்டுபிடித்து அங்கு சேவையைத் தொடங்குங்கள் என்று மகாராஜா உத்தரவிட்டார். அதற்கேற்ப அவர் இந்தத் தலத்தைக் கண்டுபிடித்து ꠱꠹꠷꠰ இல் இங்கு கோவில் கட்டினார்.
இந்தக் கோவில் சமீபத்தில் திருப்பணி செய்யப்பட்டுள்ளது. ஓட்டுக்கூரை அமைப்பைக் கொண்டுள்ள இக்கோவில் தரையிலிருந்து சற்று உயரமாக அமைந்துள்ளது. ஏறக்குறைய ௨௦ படிகள் ஏறி கோவிலின் திருமுற்றத்தை அடையலாம். இக்கோவில் மலையின் மீதுள்ள ஒரு சமவெளியில் அமைந்துள்ளது. கோவில் வளாகத்தில், கோவிலுக்கு முன்னール உள்ள பகுதியில், பக்தர்களின் வசதிக்காக தகரக் கொட்டகை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. திருமுற்றத்தில் துளசி மாடமும் யாக குண்டமும் உள்ளன. இந்த வளாகத்தில் சற்று உயரத்தில் மச்சந்திரநாத் கோவில் அமைந்துள்ளது. சபாமண்டபமும் அதற்கு எதிரே பிரகாரப் பாதையை விடுத்து கருவளையும் என்றவாறு கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் நடுவில் ஒரு சிறிய மேடையில் ஆமையின் திருவுருவம் உள்ளது. கருவறையில் ஒரு உயர்ந்த வஜ்ரபீடத்தில் நடுவில் மச்சந்திரநாத், அவரின் வலது பக்கத்தில் மகாதேவ் மற்றும் இடது பக்கத்தில் காளிகா தேவி ஆகியோரின் திருவுருவப் படிகளுடன் உள்ளன. அப்படிகளின் எதிரில் அவர்களின் பாதுகைகள் உள்ளன. இந்த மத்ஸ்யேந்திரநாத் அல்லது மச்சந்திரநாத் தபோபூமி கோவிலில் மகா சிவராத்திரி, தர்மநாத் பீஜ், தத்த ஜெயந்தி மற்றும் குருபூர்ணிமை திருவிழாக்கள் வெகுவிமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. மகா சிவராத்திரியன்று இங்கு பதினோரு நாட்களுக்கு நிகழ்ச்சி நடைபெறும். ஒன்பது நாட்களுக்கு நவ்நாத் போதி பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. அதன்பிறகு மகா சிவராத்திரியன்று சிவலீலாமிர்தத்தின் கூட்டுப் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது மற்றும் மறுநாள் பண்டாரா (அன்னதானம்) நடைபெறுகிறது. இக்காலக்கட்டத்தில் இங்கு பஜனை-கீர்த்தனைகளும் நடைபெறும். திருத்தலத்தில் குருபூர்ணிமையன்றும் ஒரு நாள் பண்டாரா நடைபெறுகிறது. இக்கோவிலில் தினமும் காலை ௬ முதல் ௮ மணி வரை பூஜா விதிகளும், பகல் ௧௨.௩௦ முதல் ௧ மணி வரை தீபாராதனை மற்றும் நைவேத்தியம் சமர்ப்பிக்கும் நிகழ்ச்சியும் நடைபெறும். அதன்பிறகு மாலை ௭ முதல் ௮ மணி வரை ஹரிபாடம் மற்றும் அதனைத் தொடர்ந்து தீபாராதனை நடைபெறும். இங்கு ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. இக்கோவிலில் நவ்நாத் யாகம், தத்த யாகம், மகாகாளி யாகம் மற்றும் விஷ்ணு யாகம் ஆகிய ஹோமங்களும் யாகங்களும் நடத்தப்படுகின்றன. இது தவிர காளசர்ப்பம், கிரகசாந்தி, நட்சத்ர ஜனன சாந்தி போன்ற விதிகளும் செய்யப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்
- கூடாளிலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை, தானே, ரத்தினகிரி மற்றும் சிந்துதுர்க்கைச் சேர்ந்த பல நகரங்களிலிருந்து கூடாலுக்கு பேருந்து (ST) சேவை
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி இல்லை
- தொடர்பு : பிரபாகர் சாவந்த், மோ. ௮௧௦௮௪௮௫௧௭௫, ௯௮௩௩௨௧௮௭௨௧
మच्छिంద్రనాథ తपोभूमी
దేవాచా డోంగర్, ఆంబడపాల్, తా. కుడాళ్, జి. సింధುದುರ್ಗ

మహారాష్ట్ర సాంస్కృతిక చరిత్రలో నాథ సంప్రదాయానికి అత్యంత విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. మహారాష్ట్రలో భాగవత ధర్మమనే ‘అమృతపు వెల్లువను’ చాటిన సંત ज्ञानेश्वर (జ్ఞానేశ్వరులు) స్వయంగా నాథ సంప్రదాయంలో దీక్ష పొందినవారే. మత్స్యేంద్రనాథ్ అనగా मच्छिंद्रनाथ (మచ్చింద్రనాథ్) ఈ సంప్రదాయానికి ఆది సిద్ధుడిగా పరిగణించబడతారు. ఈ మచ్చింద్రనాథ్ వారి పాదస్పర్శతో పవిత్రమైన కుడాళ్ తాలూకాలోని స్థలమే దేవాచా డోంగర్. ముంబై నుండి గోవాకు వెళ్లే మార్గంలో కుడాళ్కు కొద్దిగా ముందుగా హైవేపై పావషి సమీపంలో దేవాచా డోంగర్ ఉంది. ఈ ప్రదేశంలో మహాకాళికాదేవి మరియు శివుని ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. మత్స్యేంద్రనాథ్ తపోభూమిగా కూడా ఈ స్థలం సుపరిచితం.
ధార్మిక చరిత్ర ప్రకారం, ఆంధ్రప్రదేశ్లోని శ్రీశైల-కర్దలీవనం నాథ సంప్రదాయానికి ఉదయభూమి. ఆంధ్రప్రదేశ్, కర్ణాటక మరియు మహారాష్ట్ర ఈ సంప్రదాయానికి మొదటి లీలాస్థలాలు. ఈ సంప్రదాయాన్ని నాథ సంప్రదాయం, సిద్ధ పంథా, అవధూత మతం, కాన్ఫాటా సంప్రదాయం, గురుమార్గం తదితర పేర్లతో పిలుస్తారు. ఈ సంప్రదాయానికి మొదటి చారిత్రక పురుషుడు మత్స్యేంద్రనాథ్. వారి మూలస్థానం గురించి వివిధ అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. వారి కాలం పదవ శతాబ్దపు ఉత్తరార్థం అని ప్రముఖ చరిత్ర పరిశోధకులు రా. చిం. ఢేరే అభిప్రాయపడ్డారు.
మత్స్యేంద్రనాథ్ పేరు మీద కౌలజ్ఞాననిర్ణయ, శ్రీకామాక్ష్యాగుహ్యసిద్ధి, అకులాగమతంత్ర, కులార్ణవతంత్ర, కౌలోపనిషత్, కౌలావలినిర్ణయ తదితర ప్రసిద్ధ గ్రంథాలు ఉన్నాయి. సంతి జ్ఞానేశ్వరులు జ్ఞానేశ్వరిలో ‘యోగాబ్దినీసరోవర్’ మరియు ‘విషయవిధ్వంసైకవీర్’ అనే విశేషణాలతో కీర్తించిన గోరఖ్నాథ్ (కాలం క్రీ.శ. १०५० నుండి ११५०) మత్స్యేంద్రనాథ్ శిష్యులే. అటువంటి ఈ ఆదిసిద్ధుడు దేవాచా డోంగర్ వద్ద మూడు రోజులు నివసించారని ‘నవనాథ భక్తిసార’ గ్రంథంలో పేర్కొనబడింది.
‘నవనాథ భక్తిసార’ గ్రంథాన్ని ధుండిసుత్ మాలు నరహరి రచించారు. గ్రంథంలోని ఉల్లేఖనం ప్రకారం సన్ १८१९ లో జ్యేష్ఠ శుద్ధ పౌర్ణమి రోజున ఈ గ్రంథ రచన పూర్తయింది. ఇందులో ४० అధ్యాయాలు మరియు ७६०० ఓవులు (పద్యాలు) ఉన్నాయి. మత్స్యేంద్రనాథ్, గోరక్షనాథ్, జాలంధర్నాథ్, కాన్ఫినాథ్, చర్పటీనాథ్, గహినీనాథ్, గోపీచంద్నాథ్, అడబంగ్నాథ్ మరియు భర్తరీనాథ్ అనే నవనాథుల మహిమలు ఈ గ్రంథంలో వర్ణించబడ్డాయి. అందులోని ఆరవ అధ్యాయంలో కుడాళ్ ప్రాంతంలోని ఆడుళ్ గ్రామం గురించి ప్రస్తావించబడింది. ఈ గ్రామమే నేడు ఆంబడపాల్గా పిలువబడుతోంది. ఈ గ్రామం శంకరాచార్యులకు ఇనామ్గా ఇవ్వబడింది. ఆ సమయంలో ఆయన ఆడుళ్ పేరును ఆంబడపాల్గా మార్చారు. నవనాథ భక్తిసారలో ఈ విధంగా చెప్పబడింది: ‘యాపరి बारामल्हार करूनि तीर्थ। कुमार दैवत करूनि कोकणस्थानांत। कुडाळ प्रांत आडूळ गांवांत। येऊनियां राहिला।। तों ग्रामाबाहेर दुर्गालयीं। महाकाळिका दैवत आहे। तयाचे दर्शना लवलाहें। मच्छिंद्रनाथ पैं गेला।।’ (అధ్యాయం ६, ఓవి ४,५). అనగా – బారమల్లార అను స్థానంలో పిశాచములతో యుద్ధము చేసిన తరువాత మత్స్యేంద్రనాథ్ కొంకణ్ ప్రాంతానికి కుమార దైవతమైన అనగా శివుని కుమారుడైన కార్తికేయుని దర్శనార్థం వచ్చారు. ఇక్కడి ఆడుళ్ గ్రామానికి వచ్చి నివసించారు. ఆ గ్రామ వెలుపల ఒక కొండపై కాళికాదేవి స్థానం ఉండేది. అక్కడ వారు దర్శనానికి వెళ్లారు. కాళికాదేవి అంటే శివుని చేతిలోని కాళికా అస్త్రం యొక్క రూపమే. ఈ అస్త్రంతో శివుడు అనేక దైత్యులను వధించాడు. దానితో ప్రసన్నుడైన శివుడు ఈ అస్త్రానికి వరం కోరుకోమన్నాడు.
దానికి ఆ అస్త్రం అనగా దేవి ఇలా వరం కోరింది: నాకు ఇప్పుడు కొంతకాలం విశ్రాంతి ఇవ్వండి మరియు ఎవరూ నన్ను మేల్కొలపని ప్రదేశాన్ని ఇవ్వండి అని కోరింది. అప్పుడు శివుడు ఆమెను ఆడుళ్ గ్రామం వెలుపల ఒక ప్రదేశంలో ప్రతిష్ఠించాడు. ఇదే కాళికాదేవిని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి మత్స్యేంద్రనాథ్ ఇక్కడకు వచ్చారు. ఆ సమయంలో ‘देवीप्रती करूनि नमन । म्हणे माय वो आश्चर्यपण। म्यां मंत्रकाव्या केलें निपुण। त्याजला साह्य होई तूं।।’ (అధ్యాయం ६, ఓవి १३) అని వారు ప్రార్థించారు. అయితే తన విశ్రాంతికి భంగం కలగడంతో దేవి కోపగించుకుని, ‘अरे मी आपला भोग सारून। निवांत बैसलें सेवीत स्थान। तैं तूं मातें वरा गोंवून। शिणवूं पाहसी दुगत्मया。।’ (అధ్యాయం ६, ఓవి ২৩) అంది. ఆ సమయంలో దేవి మత్స్యేంద్రనాథ్ ఉద్దేశించి ‘క్షీణచిలట, దురాత్మ, మూర్ఖ’ అనే పదాలను ఉపయోగించింది. దానితో మత్స్యేంద్రనాథ్ దేవి గర్వాన్ని అణచడానికి వాక్తాడనం చేశారు. దాంతో వారి మధ్య భీకర యుద్ధం జరిగింది. వారు ఒకరిపై ఒకరు అనేక అస్త్రాలను ప్రయోగించారు. చివరికి మత్స్యేంద్రనాథ్ ప్రయోగించిన గుప్త మంత్రాస్త్రంతో అక్కడి వాతావరణం నిశ్చలమై దేవి స్పృహ కోల్పోయి పడిపోయింది. ఆ సమయంలో అక్కడ మహాదేవ్ ప్రత్యక్షమయ్యారు. కాళికాదేవికి స్పృహ తెప్పించాల్సిందిగా ఆయన మత్స్యేంద్రనాథ్ను కోరారు. అప్పుడు తన శాబరి (సావరి) కవితత్వానికి వరం ఇవ్వాలని మత్స్యేంద్రనాథ్ ప్రార్థించారు.
శివుడు ఆ వరం ప్రసాదించిన తరువాత మత్స్యేంద్రనాథ్ ‘వాతాస్త్రమంత్రాకర్షణ’ మంత్రాన్ని జపించగా దేవికి స్పృహ వచ్చింది. ఆ తరువాత దేవి ఆ స్థానంలో వారికి మూడు రోజులు, మూడు రాత్రులు ఆతిథ్యం ఇచ్చింది. దీని గురించి గ్రంథంలో ఇలా చెప్పబడింది: ‘मच्छिंद्र आणि उमानाथ। देवीनें ठेवूनि तीन रात्र। मग स्नेहसंपन्न बोल बोलत। मच्छिंद्रनाथा ओडविलें।।’ (అధ్యాయం ६, ఓవి ४३). ఆ తరువాత మచ్చింద్రనాథ్ అక్కడి నుండి సముద్రతీరంలో ఉన్న హరేశ్వర దైవత దర్శనానికి వెళ్లారు.
ఈ కథకు సంబంధించిన లోకమానస స్మృతులు ‘దేవాచా డోంగర్’ (దేవుని కొండ) అనే పేరుతో పదిలపరచబడ్డాయి. అయితే దీనిని అలా ఎందుకు అంటారనే విషయం ప్రజలకు మరుగైపోయింది. దీనికి సంబంధించి ఇటువంటి ఐతిహ్యం ప్రచారంలో ఉంది: १९७९ లో కుడాళ్ నగరానికి నీటిసరఫరా నిమిత్తం ఈ కొండపై ఒక భవ్యమైన జలాశయాన్ని (వాటర్ ట్యాంక్) నిర్మించాలని నిర్ణయించారు. దాని ప్రకారం ఒక కాంట్రాక్టర్కు ఆ పని అప్పగించారు. ఈ కొండపై గ్రామపంచాయతీ కేటాయించిన స్థలంలో అతని కార్మికులు పునాది కోసం తవ్వకాలు ప్రారంభించారు. ఆ సమయంలో వారికి ‘यहां से देढसो फीट दूर जाओ’ (ఇక్కడి నుండి ఒకటిన్నర వందల అడుగుల దూరం వెళ్ళండి) అని శబ్దాలు వినిపించసాగాయి. అక్కడ పాములు కనిపించసాగావి. అంతేకాదు, వారు తవ్విన గుంటలు రాత్రికి రాత్రే పూడిపోతుండేవి. పనిలో ఈ అడ్డంకులు మరియు ఇబ్బందులు ఎందుకు వస్తున్నాయో ఎవరికీ అర్థం కాలేదు. ఇది ఎవరియో సంఘవిద్రోహుల పనై ఉంటుందని భావించి కాంట్రాక్టర్ రాత్రి కావలి కోసం తన మనుషులను అక్కడ కాపలా ఉంచాడు, అయినప్పటికీ ఉదయం వెళ్లి చూసేసరికి ఆ గుంటలు పూడిపోయి ఉండేవి. చివరికి ఆ కాంట్రాక్టర్ లోతుగా విచారణ జరిపినాక ఇది దేవాచా డోంగర్ అని, ఇక్కడ నాథుల స్థానం ఉందని తెలుసుకున్నాడు. అప్పుడు గ్రామస్థుల సూచన మేరకు ఆ నీటి ట్యాంకు స్థలాన్ని వేరే చోటుට మార్చారు. అదే సమయంలో గగనగిరి మహారాజ్ భక్తుడైన అనంత మహేశ్వర్ సావంత్కు మహారాజ్ ఈ దేవాచా డోంగర్పై నవనాథుల స్థానం ఉందని ఆదేశించారు. దానిని వెతికి అక్కడ సేవను ప్రారంభించమన్నారు. ఆయన ఆ విధంగా ఈ స్థలాన్ని వెతికి १९८० లో ఇక్కడ ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
ఈ ఆలయానికి ఇటీవలే జీర్ణోద్ధారం చేయబడింది. కెంపు పెంకుల (కౌలారు) నిర్మాణ శైలిలో ఉన్న ఈ ఆలయం నేలమట్టం నుండి కొంత ఎత్తులో ఉంది. సుమారు ౨౦ మెట్లుెక్కి ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ ఆలయం కొండపై ఉన్న ఒక చదునైన ప్రదేశంలో ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో, ఆలయం ఎదురుగా ఉన్న స్థలంలో, భక్తుల సౌకర్యార్థం రేకుల షెడ్డును ఏర్పాటు చేశారు. ప్రాంగણમાં తులసి కోట మరియు హోమగుండం ఉన్నాయి. ఈ ప్రాంగణంలో కొంత ఎత్తులో మచ్చింద్రనాథుల ఆలయం ఉంది. సభామండపం మరియు దానికి ఎదురుగా ప్రదర్శనామార్గాన్ని (ప్రదక్షిణ మార్గం) వదిలి గర్భగుడి అనే విధంగా ఆలయ నిర్మాణం ఉంది. సభామండపం మధ్యభాగంలో ఒక చిన్న వేదికపై కూర్మ (తాబేలు) విగ్రహం ఉంది. గర్భగుడిలో ఒక ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై మధ్యలో మచ్చింద్రనాథ్, వారి కుడివైపు మహాదేవ్ మరియు ఎడమవైపు కాలికాదేవి చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. ఆ చిత్రపటాల ముందు వారి పాదుకలు ఉన్నాయి. ఈ మత్ಸ್ಯೇంద్రనాథ్ లేదా మచ్చింద్రనాథ్ తపోభూమి ఆలయంలో మహాశివరాత్రి, ధర్మనాథ్ బీజ్, దత్త జయంతి అలాగే గురుపూర్ణిమ ఉత్సవాలు అత్యంత వైభవంగా జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి నాడు ఇక్కడ ౧౧ రోజుల పాటు కార్యక్రమం జరుగుతుంది. తొమ్మిది రోజుల పాటు నవనాథ పోథీ పారాయణం నిర్వహిస్తారు. ఆ తర్వాత మహాశివరాత్రి రోజున శివలీలామృత సమూహ పారాయణం జరుగుతుంది మరియు మరుసటి రోజు భండారా (సంతర్పణ) ఉంటుంది. ఈ కాలంలో ఇక్కడ భజన-కీర్తనలు కూడా జరుగుతాయి. ఈ ప్రదేశంలో గురుపూర్ణిమ నాడు కూడా ఒకరోజు భండారా ఉంటుంది. ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి ౮ గంటల సమయాలలో పూజావిధి నిర్వహించబడుతుంది. మధ్యాహ్నం ౧౨.౩౦ నుండి ౧ గంటల సమయంలో आरती (హారతి) మరియు నైవేద్య సమర్పణ కార్యక్రమం ఉంటుంది. ఆ తర్వాత సాయంత్రం ౭ నుండి ౮ గంటల వరకు హరిపాఠ్ మరియు తరువాత హారతి ఇస్తారు. ఇక్కడ ప్రతి గురువారం అన్నదానం చేయబడుతుంది. ఈ ఆలయంలో నవనాథ యాగం, దత్త యాగం, మహాకాళి యాగం మరియు విष्णు యాగం హోమ హవనాలు నిర్వహించబడతాయి. ఇవి కాకుండా కాలసర్ప, గ్రహశాంతి, నక్షత్ర జనన శాంతి వంటి విధులు (పూజలు) నిర్వహించబడతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కుడాళ్ నుండి ౫ కి.మీ. దూరంలో
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മच्छिंद्रनाथ తपोभूमी
देवाचा डोंगर, आंबडपाल, ता. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग

മഹാരാഷ്ട്രയുടെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിൽ നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന് സമാനതകളില്ലാത്ത സ്ഥാനമുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ഭാഗവത ധർമ്മത്തിന്റെ ‘അമൃതച വെലു’ (അമൃതത്തിൻ്റെ കൊടി) നട്ട സന്തോഷ് ज्ञानेश्वर (സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ) തറവാട്ടിൽ തന്നെ നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് അഥവാ मच्छिंद्रनाथ (മച്ഛിന്ദ്രനാഥ്) ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദിസിദ്ധനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മച്ഛിന്ദ്രനാഥിന്റെ തിരുച്ചരണങ്ങളുടെ സ്പർശത്താൽ പവിത്രമായ കുടാൽ താലൂക്കിലെ ഒരു പുണ്യസ്ഥലമാണ് ‘ദേവാച ഡോഗർ’. മുംബൈയിൽ നിന്ന് ഗോവയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ കുടാലിന് സമീപം പാവശിനടുത്താണ് ദേവാച ഡോഗർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ സ്ഥലത്ത് മഹാകാളികാദേവിയുടെയും ഭഗവാൻ ശിവന്റെയും സാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെ തपोभूमी (തപോഭൂമി) എന്നും ഈ സ്ഥലം അറിയപ്പെടുന്നു.
മതപരമായ ചരിത്രപ്രകാരം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലം-കർദലീവനമാണ് നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവഭൂമി. ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, കർണാടക, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവയാണ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദ്യ ലീലാവേദികൾ. ഈ സമ്പ്രദായം നാഥ സമ്പ്രദായം, സിദ്ധ പന്ഥ്, അവധൂത മതം, കാനഫാടാ സമ്പ്രദായം, ഗുരുമാർഗ് തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ചരിത്രപുരുഷൻ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് ആണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂലസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് വിവിധ അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നത് എന്ന് പ്രശസ്ത ചരിത്ര ഗവേഷകനായ രാ. ചിം. ഢേരെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെ പേരിൽ കൗലജ്ഞാനനിർണ്ണയം, ശ്രീകാമാഖ്യാഗുഹ്യസിദ്ധി, അകുലാഗമതന്ത്രം, куларणवतन्त्रം, കൗലോപനിഷത്ത്, കൗലാവലിനിർണ്ണയം തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്. സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ തന്റെ ജ്ഞാനേശ്വരിയിൽ ‘യോഗാബ്ദിനീസരോവര’ (യോഗ സമുദ്രത്തിലെ തടാകം), ‘വിഷയവിധ്വംസൈകവീര’ (വിഷയങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിലെ ഏക വീരൻ) എന്നീ വിശേഷണങ്ങളാൽ പ്രകീർത്തിച്ച ഗോരേഖനാഥ് (കാലഘട്ടം ക്രി.വ. १०५० മുതൽ ११५० വരെ) മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഈ ആദിസിദ്ധൻ ദേവാച ഡോഗറിൽ മൂന്ന് ദിവസം തങ്ങിയിരുന്നു എന്ന് ‘നവനാഥ് ഭക്തിസാര’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു.
‘നവനാഥ് ഭക്തിസാര’ എന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത് ധുണ്ടിസുത് മാളു നരഹരിയാണ്. ഗ്രന്ഥത്തിലെ പരാമർശപ്രകാരം ക്രി.വ. १८१९ ജ്യേഷ്ഠ ശുദ്ധ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രചന പൂർത്തിയായി. ഇതിൽ ൪൦ അധ്യായങ്ങളും ൭൬൦൦ ഓവികളും (കവിതകൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ്, ഗോരക്ഷനാഥ്, ജാലന്ധർനാഥ്, കാനിഫനാഥ്, ചർപട്ടിനാഥ്, ഗഹിനീനാഥ്, ഗോപീചന്ദ്നാഥ്, അടബംഗനാഥ്, ഭർത്തരീനാഥ് എന്നീ നവനാഥന്മാരുടെ മഹിമ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിലെ ആറാമത്തെ അധ്യായത്തിൽ കുടാൽ പ്രദേശത്തെ ആഡൂൾ എന്ന ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശമുണ്ട്. ഈ ഗ്രാമം ഇന്ന് ‘ആംബഡ്പാൽ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രാമം ശങ്കരാചാര്യർക്ക് ഇനാം (ദാനമായി) നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു. ആ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ആഡൂളിന്റെ പേര് ആംബഡ്പാൽ എന്ന് മാറ്റി. നവനാഥ് ഭക്തിസാരത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ‘യാപരി बारामल्हार करूनि तीर्थ। कुमार दैवत करूनि कोकणस्थानांत। कुडाळ प्रांत आडूळ गांवांत। येऊनियां राहिला।। तों ग्रामाबाहेर दुर्गालयीं। महाकाळिका दैवत आहे। तयाचे दर्शना लवलाहें। मच्छिंद्रनाथ पैं गेला।।’ (അധ്യായം ൬, ഓവി ൪, ൫). അതായത് – بارामल्हार (ബാരാമൽഹാർ) എന്ന സ്ഥലത്ത് പിശാചുക്കളുമായി യുദ്ധം ചെയ്ത ശേഷം മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് കൊങ്കൺ പ്രദേശത്ത് കുമാര ദൈവത്തിന്റെ അതായത് ശിവന്റെ പുത്രനായ കാർത്തികേയന്റെ ദർശനത്തിനായി എത്തി. അവിടുത്തെ ആഡൂൾ ഗ്രാമത്തിൽ വന്ന് അദ്ദേഹം താമസിച്ചു. ആ ഗ്രാമത്തിന് പുറത്ത് ഒരു മലയിൽ കാളികാദേവിയുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം ദർശനത്തിനായി പോയി. കാളികാദേവി എന്നത് ശിവന്റെ കയ്യിലെ കാളികാ അസ്ത്രത്തിന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്. ഈ അസ്ത്രത്താൽ ശിവൻ നിരവധി അസുരന്മാരെ വധിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ പ്രസാധിച്ച ശിവൻ ഈ അസ്ത്രത്തോട് വരം ആവശ്യപ്പെടാൻ പറഞ്ഞു.
അപ്പോൾ ഈ അസ്ത്രം അതായത് ദേവി വരം ചോദിച്ചു, എനിക്ക് കുറച്ചുകാലം വിശ്രമം നൽകണം, ആരെയും എനിക്ക് ശല്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു സ്ഥലം നൽകണം എന്ന്. അങ്ങനെ ശിവൻ അവളെ ആഡൂൾ ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു സ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ കാളികാദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിക്കാനാണ് മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് ഇവിടെയെത്തിയത്. അപ്പോൾ ‘देवीप्रती करूनि नमन । म्हणे माय वो आश्चर्यपण। म्यां मंत्रकाव्या केलें निपुण। त्याजला साह्य होई तूं।।’ (അധ്യായം ൬, ഓവി १३) എന്ന് അദ്ദേഹം പ്രാർത്ഥിച്ചു. എന്നാൽ തന്റെ വിശ്രമത്തിന് ഭംഗം വന്നതുകൊണ്ട് ദേവി കോപിഷ്ടയായി പറഞ്ഞു, ‘अरे मी आपला भोग सारून। निवांत बैसलें सेवीत स्थान। तैं तूं मातें वरा गोंवून। शिणवूं पाहसी दुगत्मया।।’ (അധ്യായം ൬, ഓവി २३). ആ സമയത്ത് ദേവി മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിനെക്കുറിച്ച് ‘ക്ഷീണച്ചിലട്ട്, ദുരാത്മാവ്, മൂർഖൻ’ തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചു. അതുകണ്ട് മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് ദേവിയുടെ അഹങ്കാരം ശമിപ്പിക്കാനായി വാക്-താഡനം (വാക്കുകൾകൊണ്ട് ശകാരിക്കൽ) നടത്തി. തുടർന്ന് അവർ തമ്മിൽ വലിയൊരു യുദ്ധം നടന്നു. അവർ പരസ്പരം പല അസ്ത്രങ്ങളും പ്രയോഗിച്ചു. ഒടുവിൽ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് എറിഞ്ഞ ഗുപ്ത മന്ത്രാസ്ത്രത്താൽ അവിടുത്തെ വായു സ്തംഭിക്കുകയും ദേവി നിശ്ചേഷ്ടയായി വീഴുകയും ചെയ്തു. ആ സമയത്ത് അവിടെ മഹാദേവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കാളികാദേവിയെ ബോധം കെടുത്തി വീണ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണർത്താൻ അദ്ദേഹം മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിനോട് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ തന്റെ ശാബരി കവിത്വത്തിന് വരം നൽകണമെന്ന് മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് പ്രാർത്ഥിച്ചു.
ശിവൻ അത്തരം വരം നൽകിയ ശേഷം മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് ‘വാതാസ്ത്രമന്ത്രാ ആകർഷണ’ മന്ത്രം ജപിക്കുകയും ദേവി ബോധം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനുശേഷം ദേവി അവരെ ആ സ്ഥലത്ത് മൂന്ന് ദിവസവും മൂന്ന് രാത്രിയും താമസിപ്പിച്ചു. ഇതുസംബന്ധിച്ച് ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നു: ‘मच्छिंद्र आणि उमानाथ। देवीनें ठेवूनि तीन रात्र। मग स्नेहसंपन्न बोल बोलत। मच्छिंद्रनाथा ओडविलें।।’ (അധ്യായം ൬, ഓവി ൪൩). അതിനുശേഷം മച്ഛിന്ദ്രനാഥ് അവിടുന്ന് സമുദ്രതീരത്ത് ഹരേശ്വര ദൈവത്തിന്റെ ദർശനത്തിനായി പോയി.
ഈ കഥയുടെ ജനമനസ്സുകളിലെ സ്മരണകൾ ‘ദേവാച ഡോഗർ’ എന്ന പേരിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ അങ്ങനെ വിളിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജനങ്ങൾക്ക് മറവി സംഭവിച്ചിരുന്നു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്: ഈ മലയിൽ १९൭൯-ൽ കുടാൽ നഗരത്തിന് കുടിവെള്ള വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനായി ഒരു വലിയ ജലസംഭരണി നിർമ്മിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ഒരു കരാറുകാരന് അതിന്റെ പണി നൽകപ്പെട്ടു. ഈ മലയിൽ ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത് നൽകിയ സ്ഥലത്ത് അവന്റെ തൊഴിലാളികൾ അടിത്തറയ്ക്കായി കുഴിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. ആ സമയത്ത് അവർക്ക് ‘यहां से देढसो फीट दूर जाओ’ (ഇവിടെ നിന്ന് ഒന്നരനൂറു അടി ദൂരത്തിലേക്ക് പോകൂ) എന്ന് ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാൻ തുടങ്ങി. അവിടെ പാമ്പുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അതുമാത്രമല്ല, അവർ എടുത്ത കുഴികൾ രാത്രികൊണ്ട് നികന്നുവരാൻ തുടങ്ങി. ജോലിയുടെ ഈ തടസ്സങ്ങളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ആർക്കും മനസ്സിലായില്ല. ഇത് ഏതെങ്കിലും സാമൂഹികവിരുദ്ധരുടെ പ്രവൃത്തിയായിരിക്കുമെന്ന് കരുതി കരാറുകാരൻ രാത്രി കാവലിനായി തന്റെ ആളുകളെ നിർത്തി, എന്നാൽ പോലും രാവിലെ വന്നു നോക്കുമ്പോൾ ആ കുഴികൾ നികന്നുകിടക്കുന്നതായി കാണപ്പെട്ടു. ഒടുവിൽ ആ കരാറുകാരൻ ആഴത്തിൽ അന്വേഷിച്ചപ്പോഴാണ് ഇത് ദേവാച ഡോഗർ ആണെന്നും ഇവിടെ നാഥന്മാരുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ടെന്നും അയാൾക്ക് മനസ്സിലായത്. അപ്പോൾ ഗ്രാമവാസികളുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ആ ജലസംഭരണിയുടെ സ്ഥലം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ഗഗനഗിരി മഹാരാജിന്റെ ഭക്തനായ അനന്ത് മഹേശ്വർ സാവന്തിനോട് മഹാരാജ് ഉത്തരവിട്ടു, ഈ ദേവാച ഡോഗറിൽ നവനാഥന്മാരുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. അത് അന്വേഷിച്ച് കണ്ടെത്തൂ അവിടെ സേവനം ആരംഭിക്കൂ എന്ന്. അദ്ദേഹം അതനുസരിച്ച് ഈ സ്ഥലം കണ്ടെത്തി, १९൮൦-ൽ ഇവിടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജി esfuerzo… അഥവാ ജിर्णോദ്ധാരം അടുത്തിടെയാണ് നടത്തിയത്. ഓടുമേഞ്ഞ ഘടനയോടുകൂടിയ ഈ ക്ഷേത്രം നിലത്തുനിന്നും അല്പം ഉയർന്നതാണ്. ഏകദേശം ൨൦ പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രാങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ ക്ഷേത്രം മലമുകളിലെ ഒരു സമതലത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ക്ഷേത്രാങ്കണത്തിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ഷീറ്റ് പാകിയ പന്തൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്കണത്തിൽ തുളസീവൃന്ദാവനവും ഹോമകുണ്ഡവുമുണ്ട്. ഈ അങ്കണത്തിൽ അല്പം ഉയർന്ന ഭാഗത്തായി മച്ഛേന്ദ്രനാഥ് ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും അതിനുമുന്നിലായി പ്രദക്ഷിണ വഴി ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങിയതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു ചെറിയ തറയിൽ ആമയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ഒരു ഉയർന്ന വജ്രപീഠത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി മച്ഛേന്ദ്രനാഥിന്റെയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി മഹാദേവന്റെയും ഇടതുവശത്തായി കാളികാദേവിയുടെയും ചിത്രങ്ങളാണുള്ളത്. ആ ചിത്രങ്ങൾക്ക് മുന്നിലായി അവരുടെ പാദുകങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് അഥവാ മച്ഛേന്ദ്രനാഥ് തപോഭൂമി ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാശിവരാത്രി, ധർമ്മനാഥ് ബീജ്, ദത്ത ജയന്തി അതുപോലെ ഗുരുപൂർണ്ണിമ ഉത്സവം എന്നിവ അതിവിശേഷമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് ഇവിടെ ൧൧ ദിവസത്തെ പരിപാടികൾ ഉണ്ടായിരിക്കും. ഒമ്പത് ദിവസം നവനാഥ് പൊഥി പാരായണം നടത്തപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം മഹാശിവരാത്രിനാളിൽ ശിവലീലാമൃതത്തിന്റെ സാമൂഹിത പാരായണവും അടുത്ത ദിവസം ഭണ്ഡാരയും നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ ഭജനയും കീർത്തനവും ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇവിടെ ഗുരുപൂർണ്ണിമയ്ക്കും ഒരു ദിവസത്തെ ഭണ്ഡാരയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ ൮ വരെ പൂജാവിധികൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨:൩൦ മുതൽ ൧ വരെ ആരതിയും നൈവേദ്യ സമർപ്പണ ചടങ്ങുമാണ്. തുടർന്ന് വൈകുന്നേരം ൭ മുതൽ ൮ വരെ ഹരിപാഠവും പിന്നീട് ആരതിയും നടത്തപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചയും അന്നദാനം നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നവനാഥ് യാഗ, ദത്ത യാഗ, മഹാകാളി യാഗ, വിഷ്ണു യാഗ ഹോമങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഇതുകൂടാതെ കാളസർപ്പ, ഗ്രഹശാന്തി, നക്ഷത്ര ജനന ശാന്തി തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകളും നടത്തപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കുഡാളിൽ നിന്നും ൫ കി.മീ ദൂരത്തിൽ
- മുംബൈ, ഥാാനെ, രത്നഗിരി, സിന്ധുദുർഗ് എന്നിവടങ്ങളിലെ നിരവധി നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കുഡാളിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി / എ.എസ്.ടി സേവനം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്തുവരെ എത്തുവാൻ സാധിക്കും
- പരിസരത്ത് താമസത്തിന്റെയും ഭക്ഷണത്തിന്റെയും സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടുക : പ്രഭാകർ സാവന്ത്, മൊ. ൮൧൦൮൪൮൫൧൭൫, ൯൮൩൩൨൧൮൭൨൧
ಮच्छिंद्रनाथ ತपोभूमी
देवाचा डोंगर, आंबडपाल, ತಾ. ಕುडाळ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅನನ್ಯಸಾಧಾರಣ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗवत ಧರ್ಮದ ‘ಅಮೃತದ ವೆಲು’ (ಅಮೃತದ ಬಳ್ಳಿ) ಹಚ್ಚಿದ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರು ಸ್ವತಃ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥ್ ಅಲಿಯಾಸ್ मच्छिंद्रनाथ (ಮच्छिंद्रನಾಥರು) ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆದಿಸಿಕ್ತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇದೇ ಮಚ್ಛಿಂದ್ರನಾಥರ ಪದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಕುಡಾಳ ತಾಲೂಕಿನ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್. ಮುಂಬೈನಿಂದ ಗೋವಾ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಕುಡಾಳದ ಹತ್ತಿರ ಮಹಾಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪಾವಶೀ ಹತ್ತಿರ ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್ ಇದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿಕಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಸ್ಥಾನವೂ ಇದೆ. ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರ ತपोभूमी (ತಪೋಭೂಮಿ) ಎಂದೂ ಈ ಸ್ಥಳವು ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲ-ಕರ್ದಲೀಬನವು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉದಯಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರವು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಥಮ ಲೀಲಾಸ್ಥಲಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಸಿದ್ಧ ಪಂಥ, ಅವಧೂತ ಮತ, ಕಾನಫಾಟ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಗುರುಮಾರ್ಗ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೊದಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರುಷ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಮೂಲಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತು ವಿವಿಧ ಮತಗಳಿವೆ. ಅವರ ಕಾಲವು ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಹಾನ್ ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕರಾದ ರಾ. ಚಿಂ. ಢೇರೆ ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕೌಲಜ್ಞಾನನಿರ್ಣಯ, ಶ್ರೀಕಾಮಾಖ್ಯಾಗುಹ್ಯಸಿದ್ಧಿ, ಅಕುಲಾಗಮತಂತ್ರ, ಕುಲಾರ್ಣವತಂತ್ರ, ಕೌಲೋಪನಿಷತ್, ಕೌಲಾವಲಿನಿರ್ಣಯ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳಿವೆ. ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿಯಲ್ಲಿ ‘ಯೋಗಾಬ್ದಿನಿಸರೋವರ’ ಮತ್ತು ‘ವಿಷಯವಿಧ್ವಂಸೈಕವೀರ’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗೋರಖ್ನಾಥ (ಕಾಲ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೫೦ ರಿಂದ ೧೧೫೦) ಅವರು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂತಹ ಈ ಆದಿಸಿಕ್ತರು ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್ನಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ‘ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿಸಾರ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿದೆ.
‘ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿಸಾರ’ ಈ ಗ್ರಂಥದ ರಚನೆಯನ್ನು ಧುಂಡಿಸುತ ಮಾಲು ನರಹರಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಗ್ರಂಥದ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಕಾರ ಸನ್ ೧೮೧೯ರಲ್ಲಿ ಜೇಷ್ಠ ಶುದ್ಧ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಈ ಗ್ರಂಥವು ಬರೆದು ಮುಗಿಯಿತು. ಇದರಲ್ಲಿ ೪೦ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಮತ್ತು ೭೬೦೦ ಓವಿಗಳಿವೆ. ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥ, गोरक्षनाथ (gorakṣanātha), ಜಾಲಂಧರನಾಥ, ಕಾನಿಫನಾಥ, ಚರ್ಪಟೀನಾಥ, ಗಹಿನೀನಾಥ, ಗೋಪೀಚಂದನಾಥ, ಅಡಬಂಗನಾಥ ಹಾಗೂ ಭರ್ತರೀನಾಥ ಎಂಬ ನವನಾಥರ ಮಹಿಮೆಯು ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕುಡಾಳ ಪ್ರಾಂತದ ಆಡೂಳು ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದ ಉಲ್ಲೇಖ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಇಂದು आंबडपाल (ಆಂಬಡಪಾಲ್) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಇನಾಂ ಆಗಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಡೂಳದ ಹೆಸರನ್ನು ಆಂಬಡಪಾಲ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ನವನಾಥ ಭಕ್ತಿಸಾರದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ – ‘ಯಾಪರೀ ಬಾರಾಮಲ್ಹಾರ ಕರುನಿ ತೀರ್ಥ। ಕುಮಾರ ದೈವತ ಕರುನಿ ಕೊಂಕಣಸ್ಥಾನಾಂತ। ಕುಡಾಳ ಪ್ರಾಂತ ಆಡೂಳ ಗಾಂವಾಂತ। ಯೆಊನಿಯಾ ರಹೀಲಾ।। ತಾಂ ಗ್ರಾಮಾಬಾಹೇರ ದುರ್ಗಾಲಯೀಂ। ಮಹಾಕಾಳಿಕಾ ದೈವತ ಆಹೇ। ತಾಯಾಚೇ ದರ್ಶನಾ ಲವಲಾಹೇಂ। मच्छिंद्रनाथ (ಮಚ್ಚಿಂದ್ರನಾಥ) ಪೈಂ ಗೆಲಾ।।’ (ಅಧ್ಯಾಯ ೬, ಓವಿ ೪,೫). ಅಂದರೆ – ಬಾರಾಮಲ್ಹಾರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪಿಶಾಚಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಕೊಂಕಣ ಪ್ರಾಂತಕ್ಕೆ ಕುಮಾರ ದೈವತ ಅಂದರೆ ಶಂಕರನ ಪುತ್ರ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಆಡೂಳು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದರು. ಆ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗೆ ಒಂದು ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಕಾದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಅವರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋದರು. ಕಾಳಿಕಾದೇವಿ ಎಂದರೆ ಶಂಕರನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾಳಿಕಾ ಅಸ್ತ್ರದ ರೂಪವೇ. ಈ ಅಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶಂಕರನು ಅನೇಕ ದೈತ್ಯರನ್ನು ವಧಿಸಿದ್ದನು. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಶಂಕರನು ಈ ಅಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವರವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಹೇಳಿದನು.
ಅದಕ್ಕೆ ಈ ಅಸ್ತ್ರವು ಅಂದರೆ ದೇವಿಯು ವರವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು ಎಂದರೆ ನನಗೆ ಈಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸದಂತಹ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಆಗ ಶಂಕರನು ಆಕೆಯನ್ನು ಆಡೂಳು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗಿನ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಇದೇ ಕಾಳಿಕಾದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ದೇವಿಪ್ರತೀ ಕರುನಿ ನಮನ । ಮ್ಹಣೇ ಮಾಯ ವೋ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಣ। ಮ್ಯಾಂ ಮಂತ್ರಕಾವ್ಯಾ ಕೆಲೇ ನಿಪುಣ। ತ್ಯಾಲಾ ಸಾಹ್ಯ ಹೋಯಿ ತूं।।’ (ಅಧ್ಯಾಯ ೬, ಓವಿ ೧೩) ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಆದರೆ ತಮ್ಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ವ್ಯತ್ಯಯಂಟಿದ್ದರಿಂದ ದೇವಿಯು ಕೋಪಗೊಂಡು ಹೇಳಿದಳು, ‘ಅರೇ ಮೀ ಆಪಲಾ ಭೋಗ ಸಾರೂನ। ನಿವಾಂತ ಬೈಸಲೇ ಸೇವೀತ ಸ್ಥಾನ। ತೈಂ ತೂ ಮಾತೇ ವರಾ ಗಾಂವೂನ। ಶಿಣವೂ ಪಹಾಸೀ ದುಗತ್ಮಯಾ।।’ (ಅಧ್ಯಾಯ ೬, ಓವಿ ೨೩) ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರ ಕುರಿತು ‘ಕ್ಷೀಣಚಿಲಟ, ದುರಾತ್ಮ, ಮೂರ್ಖ’ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಅದರಿಂದ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ದೇವಿಯ ಅಭಿಮಾನವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ವಾಕ್ತಾಡನ ಮಾಡಿದರು. ಅದರಿಂದ ಅವರ ನಡುವೆ ಪ್ರಚಂಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಎಸೆದ ಗುಪ್ತ ಮಂತ್ರಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ವಾತವು ಕುಂಠಿತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಳಾಗಿ ಬಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನು ಪ್ರಕಟನಾದನು. ಅವರು ಕಾಳಿಕಾದೇವಿಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಕ್ಕೆ ತರುವಂತೆ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ತಮ್ಮ ಶಾಬರಿ (ಸಾವರಿ) ಕವಿತೆಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು.
ಶಂಕರನು ಹಾಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ‘ವಾತಾಸ್ತ್ರಮಂತ್ರಆಕರ್ಷಣ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ಎಚ್ಚೆತ್ತುಕೊಂಡಳು. ಇದರ ನಂತರ ದೇವಿಯು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಮೂರು ದಿನ, ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳ ಕಾಲ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಈ ಕುರಿತು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ – ‘मच्छिंद्र (ಮಚ್ಚಿಂದ್ರ) ಆಣಿ ಉಮಾನಾಥ। ದೇವಿನೇ ಠೇವೂನಿ ತೀನ ರಾತ್ರ। ಮಾಗ ಸ್ನೇಹಸಂಪನ್ನ ಬೋಲ ಬೋಲತ। मच्छिंद्रनाथा (ಮಚ್ಚಿಂದ್ರನಾಥಾ) ಓಡವಿಲೇ।।’ (ಅಧ್ಯಾಯ ೬, ಓವಿ ೪೩). ನಂತರ ಮಚ್ಚಿಂದ್ರನಾಥರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಸಮುದ್ರ ತೀರಕ್ಕೆ ಹರೇಶ್ವರ ದೈವತದ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋದರು.
ಈ ಕಥೆಯ ಲೋಕಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಮೃತಿಗಳು ‘ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆೇಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜನರಿಗೆ ಮರೆತುಹೋಗಿತ್ತು. ಈ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ ಎಂದರೆ ಈ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ೧೯೭೯ರಲ್ಲಿ ಕುಡಾಳ ನಗರಕ್ಕೆ ನೀರು ಸರಬರಾಜು ಮಾಡಲು ಒಂದು ಭವ್ಯ ಜಲಕುಂಭವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರಂತೆ ಒಬ್ಬ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರನಿಗೆ ಅದರ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತ್ ನೀಡಿದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೆಲಸಗಾರರು ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಗೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ‘यहाँ से देढसो फीट दूर जाओ’ (ಇಲ್ಲಿಂದ ಒಂದೂವರೆ ನೂರು ಅಡಿ ದೂರ ಹೋಗಿ) ಎಂಬ ಧ್ವನಿಗಳು ಕೇಳಿಸತೊಡಗಿದವು. ಇಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರು ಅಗೆದ ಗುಂಡಿಗಳು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು. ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯತ್ಯಯ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳು ಯಾವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದು ಯಾರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಯಾರೋ ಸಮಾಜಕಂಟಕರ ಕೃತಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರನು ಅಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಕಾವಲಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು, ಆದರೂ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬಂದು ನೋಡಿದರೆ ಆ ಗುಂಡಿಗಳು ಮುಚ್ಚಿರುತ್ತಿದ್ದವು. ಕೊನೆಗೆ ಆ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರನು ಆಳವಾದ ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಸಿದಾಗ ಇದು ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್ ಆಗಿದ್ದು ಇಲ್ಲಿ ನಾಥರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದುಬಂದಿತು. ಆಗ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಮಾತಿನಂತೆ ಆ ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿಯ ಜಾಗವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಗನಗಿರಿ ಮಹಾರಾಜರ ಭಕ್ತರಾದ ಅನಂತ್ ಮಹೇಶ್ವರ್ ಸಾವಂತ್ ಅವರಿಗೆ ಮಹಾರಾಜರು ಆದೇಶಿಸಿದರು ಎಂದರೆ ಈ ದೇವಾಚಾ ಡೊಂಗರ್ನಲ್ಲಿ ನವನಾಥರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅದರ ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಸಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಅವರು ಅದರಂತೆ ಈ ಸ್ಥಳದ ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ೧೯೮೦ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಈ মন্দಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಡುಪಂಚಿನ (ಕೌಲಾರು) ರಚನೆಯುಳ್ಳ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಸುಮಾರು ೨೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲಿನ ಒಂದು ಸಮತಟ್ಟಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂಭಾಗದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ತಗಡಿನ ಶೆಡ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನ ಹಾಗೂ ಹೋಮಕುಂಡವಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಮಚ್ಛೇಂದ್ರನಾಥರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಹಾಗೂ ಅದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬಂತೆ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರೆಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಚ್ಛೇಂದ್ರನಾಥರು, ಅವರ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವ ಹಾಗೂ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಕಾದೇವಿಯವರ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಆ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದದುಕೆಗಳಿವೆ. ಈ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥ ಅಥವಾ ಮಚ್ಛೇಂದ್ರನಾಥ ತಪೋಭೂಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಧರ್ಮನಾಥ ಬೀಜ, ದತ್ತ ಜಯಂತಿ ಹಾಗೂ ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ೧೧ ದಿನಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಿರುತ್ತದೆ. ಒಂಭತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನವನಾಥ ಪೋಥಿಯ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಶಿವಲೀಲಾಮೃತದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಮರುದಿನ ಭಂಡಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆಗಳೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದೂ ಸಹ ಒಂದು ದಿನದ ಭಂಡಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೮ ರವರೆಗೆ ಪೂಜಾವಿಧಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೩೦ ರಿಂದ ೧ ರವರೆಗೆ ಆರತಿ ಹಾಗೂ ನೈವೇದ್ಯ ಸಮರ್ಪಣೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸಂಜೆ ೭ ರಿಂದ ೮ ರವರೆಗೆ ಹರಿಪಾಠ ಹಾಗೂ ತರುವಾಯ ಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ಅನ್ನದಾನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನವನಾಥ ಯಾಗ, ದತ್ತ ಯಾಗ, ಮಹಾಕಾಳಿ ಯಾಗ ಹಾಗೂ ವಿಷ್ಣು ಯಾಗ ಹೋಮ ಹವನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಕಾಳಸರ್ಪ, ಗ್ರಹಶಾಂತಿ, ನಕ್ಷತ್ರ ಜನನ ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕುಡಾಲದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ, ಥಾಣೆ, ರತ್ನಗಿರಿ ಹಾಗೂ ಸಿಂಧುದುರ್ಗದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಕುಡಾಲಗೆ ಎಸ್ಟಿ (ಸಾರಿಗೆ) ಸೇವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ವಲಯದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಹಾಗೂ ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಪ್ರಭಾಕರ ಸಾವಂತ, ಮೊ. ೮೧೦೮೪೮೫೧೭೫, ೯೮೩೩೨೧೮೭೨೧
মच्छिंद्रनाथ তपोभूमी
দেবাচা ডোঙর, আম্বডপাল, তা. কুড়াল, জি. সিন্ধুদুর্গ

মহারাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক ইতিহাসে নাথ সম্প্রদায়ের একটি অনন্যসাধারণ স্থান রয়েছে। মহারাষ্ট্রে ভাগবত ধর্মের ‘অমৃতচা বেলু’ (অমৃতের লতা) রোপণকারী সন্ত জ্ঞানেশ্বর স্বয়ং নাথ সম্প্রদায়ের দীক্ষিত ছিলেন। মৎস্যেন্দ্রনাথ ওরফে मच्छिंद्रनाथ এই সম্প্রদায়ের আদিসিদ্ধ বলে গণ্য হন। এই মৎস্যেন্দ্রনাথের পদস্পর্শে পবিত্র হওয়া কুড়াল তালুকার একটি স্থান হলো দেবাচা ডোঙর। মুম্বই থেকে গোয়ার দিকে যাওয়ার সময় কুড়ালের আগে মহাসড়কের ওপর পাভশীর নিকটে দেবাচা ডোঙর অবস্থিত। এই স্থানে মহাকালিকাদেবী ও শিবের পবিত্র স্থানও রয়েছে। মৎস্যেন্দ্রনাথের তপোভূমি হিসেবেও এই স্থানটি পরিচিত।
ধর্মীয় ইতিহাস অনুযায়ী, অন্ধ্রপ্রদেশের শ্রীশৈল-করদলী বন হলো নাথ সম্প্রদায়ের উদয়ভূমি। অন্ধ্রপ্রদেশ, কর্ণাটক এবং মহারাষ্ট্র হলো এই সম্প্রদায়ের প্রথম লীলাস্থলী। এই সম্প্রদায়টি নাথ সম্প্রদায়, সিদ্ধ পন্থ, অবধূত মত, কানফাটা সম্প্রদায়, গুরুমার্গ ইত্যাদি নামেও পরিচিত। এই সম্প্রদায়ের প্রথম ঐতিহাসিক পুরুষ হলেন মৎস্যেন্দ্রনাথ। তাঁর আদি স্থান সম্পর্কে বিভিন্ন মত রয়েছে। মহান ঐতিহাসিক গবেষক রা. চিং. ঢেরে তাঁর মত প্রকাশ করেছেন যে, তাঁর কাল হলো দশম শতাব্দীর উত্তরার্ধ।
মৎস্যেন্দ্রনাথের নামে ‘কৌলজ্ঞাননির্ণয়’, ‘শ্রীকামাখ্যাগুহ্যসিদ্ধী’, ‘অকুলাগমতন্ত্র’, ‘কুলার্ণবতন্ত্র’, ‘কৌলোপনিষদ্’, ‘কৌলাবলिनिর্ণয়’ ইত্যাদি বিখ্যাত গ্রন্থ রয়েছে। সন্ত জ্ঞানেশ্বর ‘জ্ঞানেশ্বরী’ গ্রন্থে ‘যোগাব্দীনিসरोवर’ ও ‘বিষয়বিধ্বংসৈকবীর’ এই বিশেষণে ভূষিত গোরক্ষনাথ (কাল খ্রিষ্টীয় ১০৫০ থেকে ১১৫০) ছিলেন মৎস্যেন্দ্রনাথের শিষ্য। এই আদিসিদ্ধ পুরুষ দেবাচা ডোঙরে তিন দিন অবস্থান করেছিলেন, এমন উল্লেখ ‘নবনাথ ভক্তিসার’ গ্রন্থে পাওয়া যায়।
‘নবনাথ ভক্তিসার’ গ্রন্থটি ধুন্ধিসুত মালু নরহরি রচনা করেছেন। গ্রন্থের উল্লেখ অনুযায়ী, ১৮১৯ সালের জ্যৈষ্ঠ শুদ্ধ পূর্ণিমায় এই গ্রন্থ রচনা সম্পূর্ণ হয়েছিল। এতে ৪০টি অধ্যায় এবং ৭৬০০টি ওভি (ছন্দোবদ্ধ পদ) রয়েছে। মৎস্যেন্দ্রনাথ, গোরক্ষনাথ, জালন্ধরনাথ, কানিফনাথ, চর্পটিনাথ, গহিনীনাথ, গোপীচাঁদনাথ, অড়বঙ্গনাথ ও ভরতরিনাথ—এই নবনাথের মহিমা এই গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। এর ষষ্ঠ অধ্যায়ে কুড়াল প্রদেশের আড়ুল গ্রামের উল্লেখ পাওয়া যায়। এই গ্রামটি আজ আম্বডপাল নামে পরিচিত। এই গ্রামটি শঙ্করাচার্যকে ইনাম (দান) হিসেবে দেওয়া হয়েছিল। সেই সময় তিনি আড়ুলের নাম পরিবর্তন করে আম্বডপাল রেখেছিলেন। ‘নবনাথ ভক্তিসার’-এ বলা হয়েছে যে— ‘যাপরি বারামল্লার করুনি তীর্থ। কুমার দৈবত করুনি কোঙ্কণস্থানাত্। কুড়াল প্রान्त আড়ুল গাঁওয়াত্। এসুনিয়া রহিলা।। তং গ্রামাবাহের দুর্গালায়ীং। মহাকালিকা দৈবত আহে। তয়াচে দর্শনা লবলাহেং। मच्छिंद्रनाथ পৈং গেলা।।’ (অধ্যায় ৬, ওভি ৪, ৫)। অর্থাৎ— বারামল্লার নামক স্থানে পিশাচদের সঙ্গে যুদ্ধ করার পর মৎস্যেন্দ্রনাথ কোঙ্কণ প্রদেশে কুমার দৈবত অর্থাৎ শিবের পুত্র কার্তিকেয়ের দর্শনের জন্য এসেছিলেন। এখানকার আড়ুল গ্রামে এসে তিনি অবস্থান করেন। সেই গ্রামের বাইরে একটি পাহাড়ে কালিকা দেবীর স্থান ছিল। সেখানে তিনি দর্শনের জন্য গিয়েছিলেন। কালিকা দেবী হলেন শিবের হাতের কালিকা অস্ত্রের রূপ। এই অস্ত্র দিয়ে শিব বহু দৈত্যকে বধ করেছিলেন। তাতে প্রসন্ন হয়ে শিব এই অস্ত্রকে বর চাইতে বলেন।
তখন এই অস্ত্র অর্থাৎ দেবী বর চাইলেন যে, আমাকে এখন কিছুকাল বিশ্রাম দেওয়া হোক এবং এমন একটি স্থান দেওয়া হোক যেখানে কেউ আমাকে জাগাতে না পারে। তখন শিব তাঁকে আড়ুল গ্রামের বাইরের একটি স্থানে প্রতিষ্ঠা করলেন। এই কালিকা দেবীকে প্রসন্ন করতেই মৎস্যেন্দ্রনাথ এখানে এসেছিলেন। সেই সময়— ‘দেবীপ্রতী করুনি নমন। মহণে মায় ভো আশ্চর্যপণ। ম্যাম মন্ত্রকাব্যা কেলেন নিপুণ। ত্যাজলা সাহ্য হোই তুং।।’ (অধ্যায় ৬, ওভি ১৩) এই প্রার্থনা তিনি করেছিলেন। কিন্তু তাঁর বিশ্রামে ব্যাঘাত ঘটায় দেবী কোপান্বিত হয়ে বললেন, ‘অরে মী আপলা ভোগ সারুন। নিবাত বৈসলেন সেবীত স্থান। তৈং তুং মাতেন বরা গোংवून। শিণवू पाहসি দুগত্ময়া।।’ (অধ্যায় ৬, ওভি ২৩) সেই সময় দেবী মৎস্যেন্দ্রনাথের প্রতি ‘ক্ষীণচিলেট, দুরাত্মা, মূর্খ’ এই ধরনের শব্দ ব্যবহার করেছিলেন। সেই কারণে মৎস্যেন্দ্রনাথ দেবীর অহংকার চূর্ণ করার জন্য বাক্-তাড়না করেন। যার ফলে তাঁদের মধ্যে প্রচণ্ড যুদ্ধ হয়। তাঁরা একে অপরের ওপর নানা অস্ত্র প্রয়োগ করেন। অবশেষে মৎস্যেন্দ্রনাথের নিক্ষিপ্ত গুপ্ত মন্ত্রাস্ত্রের প্রভাবে সেখানকার বাতাস অবরুদ্ধ হয়ে পড়ে এবং দেবী সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়েছিলেন। সেই সময় সেখানে মহাদেব প্রকাশিত হন। তিনি কালিকা দেবীকে চেতনায় ফিরিয়ে আনার জন্য মৎস্যেন্দ্রনাথকে বলেন। তখন মৎস্যেন্দ্রনাথ প্রার্থনা করেন যেন তাঁর শবরী (সাওরী) কবিত্বকে বর দেওয়া হয়।
শিব সেই বর দেওয়ার পর মৎস্যেন্দ্রনাথ ‘বাতাস্ত্রমন্ত্রাকর্ষণ’ মন্ত্র জপ করেন এবং দেবী চেতনায় ফিরে আসেন। এরপর দেবী তাঁকে সেই স্থানে তিন দিন ও তিন রাত্রি রেখে দেন। এই বিষয়ে গ্রন্থে বলা হয়েছে যে— ‘মच्छिंद्र आণি উমানাথ। দেবীনেন ঠেভুনি তিন রাত্র। মগ স্নেহসম্পন্ন বোল বোলত। मच्छिंद्रनाथा ওড়ভিলা।।’ (অধ্যায় ৬, ওভি ৪৩)। এরপর মৎস্যেন্দ্রনাথ সেখান থেকে সমুদ্রতীরে হরেশ্বর দেবতার দর্শনে যান।
এই কাহিনীর লোকমানসের স্মৃতি ‘দেবাচা ডোঙর’ নামে সংরক্ষিত হয়ে রয়েছে। কিন্তু একে কেন এমন বলা হয়, সে বিষয়ে মানুষ ভুলে গিয়েছিল। এ বিষয়ে জনশ্রুতি রয়েছে যে, এই পাহাড়ে ১৯৭৯ সালে কুড়াল শহরের জল সরবরাহের জন্য একটি বিশাল জলাধার নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। সেই অনুযায়ী এক ঠিকাদারকে তার কাজ দেওয়া হয়। এই পাহাড়ের ওপর গ্রাম পঞ্চায়েতের দেওয়া জায়গায় তাঁর শ্রমিকরা ভিত্তির জন্য খননকাজ শুরু করেন। সেই সময় তাঁরা ‘ইহা সে দেঢসো ফিট দূর যাও’ এমন আওয়াজ শুনতে পান। সেখানে সাপ দেখা দিতে শুরু করে। শুধু তাই নয়, তাঁরা যে গর্তগুলো খুঁড়তেন, তা রাতের মধ্যে মাটি দিয়ে ভরে যেত। কাজের এই বাধা ও অসুবিধা কী কারণে ঘটছে, তা কেউ বুঝতে পারছিল না। এটি কোনো সমাজবিরোধীদের কাজ হতে পারে মনে করে ঠিকাদার সেখানে রাতে পাহারা দেওয়ার জন্য নিজের লোক রাখলেও সকালে দেখা যেত যে সেই গর্তগুলো ভরাট হয়ে রয়েছে। অবশেষে সেই ঠিকাদার বিস্তারিত খোঁজখবর নিয়ে জানতে পারেন যে এটি দেবাচা ডোঙর এবং এখানে নাথদের পবিত্র স্থান রয়েছে। তখন গ্রামবাসীর কথামতো সেই জলের ট্যাঙ্কের স্থান অন্যত্রে সরিয়ে নেওয়া হয়। সেই সময়েই গগনগিরি মহারাজের ভক্ত অনন্ত মহেশ্বর সাওয়ান্তকে মহারাজ আদেশ দেন যে এই দেবাচা ডোঙরের ওপর নবনাথের স্থান রয়েছে। তার সন্ধান করো এবং সেখানে সেবা শুরু করো। তিনি সেই অনুযায়ী এই স্থানের সন্ধান করেন এবং ১৯৮০ সালে এখানে মন্দির নির্মাণ করেন।
এই মন্দিরটির সম্প্রতি জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। কেলের মতো ছাদযুক্ত এই মন্দিরটি মাটি থেকে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত। প্রায় ২০টি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। এই মন্দিরটি পাহাড়ের ওপর একটি সমতল ভূমিতে অবস্থিত। মন্দিরের প্রাঙ্গণে, মন্দিরের সামনের জায়গায়, ভক্তদের সুবিধার জন্য টিনের শেড তৈরি করা হয়েছে। প্রাঙ্গণে তুলসী মঞ্চ ও যজ্ঞকুণ্ড রয়েছে। এই প্রাঙ্গণে কিছুটা উঁচুতে মচ্ছীন্দ্রনাথের মন্দির রয়েছে। সভামণ্ডপ ও তার সামনের দিকে প্রদক্ষিণ পথ বাদ দিয়ে গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের বিন্যাস। সভামণ্ডপের মাঝখানে একটি ছোট বেদীর ওপর কচ্ছপের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে একটি উঁচু বজ্রপীঠের ওপর মাঝখানে মচ্ছীন্দ্রনাথ, তাঁর ডান পাশে মহাদেব ও বাঁ পাশে কালিকা দেবীর ছবি রয়েছে। সেই ছবিগুলোর সামনে তাঁদের পাদুকা রয়েছে। এই মৎস্যেন্দ্রনাথ বা মচ্ছীন্দ্রনাথ তপোভূমি মন্দিরে মহাশিরাত্রি, ধর্মনাথ বীজ, দত্ত জয়ন্তী এবং গুরুপূর্ণিমা উৎসব অত্যন্ত জাঁকজমকপূর্ণভাবে উদ্যাপন করা হয়। মহাশিবরাত্রিতে এখানে ১১ দিনের অনুষ্ঠান থাকে। ৯ দিন ধরে নবনাথ পুথির পারায়ণ করা হয়। এরপর মহাশিবরাত্রিতে শিবলীলামৃতের যৌথ পারায়ণ করা হয় এবং পরের দিন ভাণ্ডারা থাকে। এই সময়ে এখানে ভজন-কীর্তনও অনুষ্ঠিত হয়। এই স্থানে গুরুপূর্ণিমার দিনেও এক দিনের ভাণ্ডারা থাকে। এই মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে ৮টা পর্যন্ত পুজোবিধি সম্পন্ন হয়। দুপুর ১২:৩০ থেকে ১টা পর্যন্ত আরতি ও নৈবেদ্য অর্পণের অনুষ্ঠান থাকে। এরপর সন্ধ্যা ৭টা থেকে ৮টা হরিপাঠ এবং তারপরে আরতি করা হয়। এখানে প্রতি বৃহস্পতিবার অন্নদান করা হয়। এই মন্দিরে নবনাথ যাগ, দত্ত যাগ, মহাকালী যাগ এবং বিষ্ণু যাগ হোম-যজ্ঞ করা হয়। এ ছাড়া কালসর্প, গ্রহশান্তি, নক্ষত্র জনন শান্তির মতো ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান করা হয়।
দরকারী তথ্য
- কুড়াল থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- মুম্বই, ঠাণে, রত্নগিরি ও সিন্ধুদুর্গের অনেক শহর থেকে কুড়ালের জন্য বাস (এসটি) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও জলখাবারের কোনো সুব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ : প্রভাকর সাওয়ান্ত, মোবা. ৮১০৮৪৮৫১৭৫, ৯৮৩৩২১৮৭২১
ਮच्छिंद्रनाथ ਤपोभूमी
ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ (ਦੇਵਾਂ ਦਾ ਪਹਾੜ), ਆਂਬਡਪਾਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੂਡਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ

ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਅਨਉਪਮ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗਵਤ ਧਰਮ ਦਾ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਵੇਲੂ’ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਖੁਦ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਦੀਖਿਅਤ ਸਨ। ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਉਰਫ਼ ਮच्छिंद्रनाथ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਆਦਿ-ਸਿੱਧ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਮच्छिंद्रनाथ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਛੋਹ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਇਆ ਕੂਡਾਲ ਤਾਲੁਕਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਯਾਨੀ ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ। ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ਗੋਆ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਕੂਡਾਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਂਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਪਾਵਸ਼ੀ ਨੇੜੇ ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਮਹਾਂਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ। ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਦੀ ਤपोभूमी ਵਜੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਥਾਨ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸ਼੍ਰੀਸ਼ੈਲ-ਕਰਦਲੀਬਨ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾ ਦੀ ਉਦੈਭੂਮੀ ਹੈ। ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦੀ ਪ੍ਰਥਮ ਲੀਲਾਸਥਲੀ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾ, ਸਿੱਧ ਪੰਥ, ਅਵਧੂਤ ਮਤ, ਕਾਨਫਾਟਾ ਸੰਪਰਦਾ, ਗੁਰੂਮਾਰਗ ਆਦਿ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੁਰਸ਼ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਲ ਦੱਸਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਉੱਤਰਾਰਧ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤ ਮਹਾਨ ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਜੀ ਰਾ. ਚਿੰ. ਢੇਰੇ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਦੇ ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕੌਲਗਿਆਨਨਿਰਣਯ, ਸ਼੍ਰੀਕਾਮਾਖ੍ਯਾਗੁਹ੍ਯਸਿੱਧੀ, ਅਕੁਲਾਗਮਤੰਤ੍ਰ, ਕੁਲਾਰ্ণਵਤੰਤ੍ਰ, ਕੌਲੋਪਨਿਸ਼ਦ, ਕੌਲਾਵਲਿਨਿਰਣਯ ਆਦਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ। ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਵਿੱਚ ‘ਯੋਗਾਬ੍ਦਿਨੀਸਰੋਵਰ’ ਅਤੇ ‘ਵਿਸ਼ਯਵਿਧ੍ਵੰਸੈਕਵੀਰ’ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਵਡਿਆਏ ਗਏ ਗੋਰਖਨਾਥ (ਕਾਲ ਈ. ਸ. १०५० ਤੋਂ ११५०) ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਦੇ ਚੇਲੇ ਸਨ। ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਆਦਿ-ਸਿੱਧ ਨੇ ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ ਵਿਖੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਨਿਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਨਵਨਾਥ ਭਗਤਿਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
‘ਨਵਨਾਥ ਭਗਤਿਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਰਚਨਾ ਧੂੰਡਿਸੁਤ ਮਾਲੂ ਨਰਹਰੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਵੇਰਵੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਨ १८१९ ਵਿੱਚ ਜੇਠ ਸੁਦੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖ ਕੇ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ४० ਅਧਿਆਇ ਅਤੇ ७६०० ਓਵੀਆਂ (ਸ਼ਲੋਕ/ਛੰਦ) ਹਨ। ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ, ਗੋਰਖਨਾਥ, ਜਾਲੰਧਰਨਾਥ, ਕਾਨਿਫਨਾਥ, ਚਰਪਟੀਨਾਥ, ਗਹਿਨੀਨਾਥ, ਗੋਪੀਚੰਦਨਾਥ, ਅਡਬੰਗਨਾਥ ਅਤੇ ਭਰਤਰੀਨਾਥ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕੂਡਾਲ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਆਡੂਲ ਪਿੰਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੰਡ ਅੱਜ ਆਂਬਡਪਾਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੰਡ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਡੂਲ ਦਾ ਨਾਂ ਬਦլ ਕੇ ਆਂਬਡਪਾਲ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਨਵਨਾਥ ਭਗਤਿਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਯਾਪਰਿ ਬਾਰਾਮਲ੍ਹਾਰ ਕਰੁਨਿ ਤੀਰਥ। ਕੁमार ਦੈਵਤ ਕਰੁਨਿ ਕੋਕਣਸ੍ਥਾਨਾਂਤ। ਕੂਡਾਲ ਪ੍ਰਾਂਤ ਆਡੂਲ ਗਾਂਵਾਂਤ। ਯੇਉਨਿਯਾਂ ਰਹਿਲਾ।। ਤੋਂ ਗ੍ਰਾਮਾਬਾਹੇਰ ਦੁਰਗਾਲਯੀਂ। ਮਹਾਂਕਾਲਿਕਾ ਦੈਵਤ ਆਹੇ। ਤਯਾਚੇ ਦਰਸ਼ਨਾ ਲਵਲਾਹੇਂ। ਮच्छिंद्रनाथ પૈਂ ਗੇਲਾ।।’ (ਅਧਿਆਇ ੬, ਓਵੀ ੪, ੫)। ਭਾਵ – ਬਾਰਾਮਲ੍ਹਾਰ ਸਥਾਨ ਵਿਖੇ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਕੋਕਣ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕੁਮਾਰ ਦੇਵਤ ਯਾਨੀ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਏ। ਇੱਥੇ ਆਡੂਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆ ਕੇ ਰਹੇ। ਉਸ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਗਏ। ਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਾਲਿਕਾ ਅਸਤਰ ਦਾ ਹੀ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਤਰ ਨਾਲ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਕਈ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਅਸਤਰ ਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।
ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਸ ਅਸਤਰ ਯਾਨੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਵਰ ਮੰਗਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਦਿਓ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿਓ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਜਗਾ ਨਾ ਸਕੇ। ਤਦ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਡੂਲ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਇੱਥੇ ਆਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਦੇਵੀਪ੍ਰਤੀ ਕਰੁਨਿ ਨਮਨ। म्हणे માય વો આਸ਼੍ਚਰ્યપણ। ਮ੍ਯਾਂ ਮੰਤ੍ਰਕਾਵ੍ਯ ਕੇਲੇਂ ਨਿਪੁਣ। ਤ੍ਯਾਜਲਾ ਸਾਹਯ ਹੋਈ ਤੂੰ।।’ (ਅਧਿਆਇ ੬, ਓਵੀ १३) ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪੈਣ ਕਾਰਨ ਦੇਵੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ ਅਤੇ ਬੋਲੀ, ‘ਅਰੇ ਮੀ ਆਪਲਾ ਭੋਗ ਸਾਰੁਨ। ਨਿਵਾਂਤ ਬੈਸਲੇਂ ਸੇਵੀਤ ਸ੍ਥਾਨ। ਤୈਂ ਤੂੰ ਮਾਤੇਂ ਵਰਾ ਗੋਂਵੂਨ। ਸ਼ਿਣਵੂੰ ਪਾਹਸੀ ਦੁਗਤ੍ਮਯਾ।।’ (ਅਧਿਆਇ ੬, ਓਵੀ २३) ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਪ੍ਰਤੀ ‘ਕਸ਼ੀਣਚਿਲਟ, ਦੁਰਆਤਮਾ, ਮੂਰਖ’ ਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਝਿੜਕਿਆ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕਈ ਅਸਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਆਖਿਰਕਾਰ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਵੱਲੋਂ ਸੁੱਟੇ ਗਏ ਗੁਪਤ ਮੰਤ੍ਰਾਸਤਰ ਨਾਲ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਹਵਾ ਰੁਕ ਗਈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਡਿੱਗ ਪਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉੱਥੇ ਮਹਾਦੇਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਨੂੰ ਕਿਹਾ। ਤਦ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਬਰੀ (ਸਾਵਰੀ) ਕਵਿੱਤ ਨੂੰ ਵਰ ਦੇਣ, ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਨੇ ਕੀਤੀ।
ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਅਜਿਹਾ ਵਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਨੇ ‘ਵਾਤਾਸ੍ਤ੍ਰਮੰਤ੍ਰਆਕਰਸ਼ਣ’ ਮੰਤ੍ਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਦਿਨ, ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਰੋਕ ਕੇ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘मच्छिंद्र ਆਣਿ ਉਮਾਨਾਥ। ਦੇਵੀਨੇ ਠੇਵੂਨਿ ਤੀਨ ਰਾਤ੍ਰ। ਮਗ ਸਨੇਹਸੰਪੰਨ ਬੋਲ ਬੋਲਤ। मच्छिंद्रਨਾਥਾ ਓਡਵਿਲੇਂ।।’ (ਅਧਿਆਇ ੬, ਓਵੀ ४३)। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮच्छिंद्रनाथ ਉੱਥੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਕੰਢੇ ਹਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਗਏ।
ਇਸ ਕਥਾ ਦੀ ਲੋਕ-ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਯਾਦ ‘ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ’ ਨਾਂ ਹੇਠ ਸੰਭਾਲੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ १९७९ ਵਿੱਚ ਕੂਡਾਲ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਣੀ ਦੀ ਟੈਂਕੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਠੇਕੇਦਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਗ੍ਰਾਮ ਪੰਚਾਇਤ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਾਮਿਆਂ ਨੇ ਨੀਂਹ ਲਈ ਪੁੱਟਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਯਹਾਂ ਸੇ ਦੇਢਸੋ ਫੀਟ ਦੂਰ ਜਾਓ’ (ਇੱਥੋਂ ਡੇਢ ਸੌ ਫੁੱਟ ਦੂਰ ਜਾਓ) ਜਿਹੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਆਉਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਇੱਥੇ ਸੱਪ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੇ। ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਪੁੱਟੇ ਗਏ ਟੋਏ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਭਰ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਆ ਰਿਹਾ ਇਹ ਵਿਘਨ ਅਤੇ ਅੜਚਣਾਂ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ-ਵਿਰੋਧੀ ਅਨਸਰਾਂ ਦੀ ਕਰਤੂਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਹ ਸਮਝ ਕੇ ਠੇਕੇਦਾਰ ਨੇ ਉੱਥੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਹਿਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਦਮੀ ਰੱਖੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਵੇਰੇ ਜਦੋਂ ਦੇਖਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਟੋਏ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਆਖਿਰਕਾਰ ਉਸ ਠੇਕੇਦਾਰ ਨੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵਾ ਦਾ ਡੋਂਗਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਨਾਥਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਤਦ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ ਉਸ ਪਾਣੀ ਦੀ ਟੈਂਕੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਸੇ ਦੌਰਾਨ ਗਗਨਗਿਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਭਗਤ ਅਨੰਤ ਮਾਹੇਸ਼ਵਰ ਸਾਵੰਤ ਨੂੰ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵਾ ਦੇ ਡੋਂਗਰ ਉੱਤੇ ਨਵਨਾਥਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸੇਵਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ १९८० ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਮੰਤਿਰ ਬਣਾਇਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜੀर्णੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੌਲਾਰੂ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ ੨੦ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਟੀਨ ਦੀ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਅਤੇ ਹਵਨਕੁੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਮੱਛਿੰਦਰਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਚੌਂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੱਛਿੰਦਰਨਾਥ ਜੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪাদুਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਮਤ្ស્યેਂਦਰਨਾਥ ਜਾਂ ਮੱਛਿੰਦਰਨਾਥ ਤਪੋਭੂਮੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤ੍ਰੀ, ਧਰਮਨਾਥ ਬੀਜ, ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ੧੧ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨੌਂ ਦਿਨ ਨਵਨਾਥ ਪੋਥੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਭੰਡਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦਾ ਭੰਡਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ੮ ਵਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ੧੨.੩੦ ਤੋਂ ੧ ਵਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਨૈਵੇਦ੍ਯ ਅਰਪਣ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ੭ ਤੋਂ ੮ ਹਰਿਪਾਠ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਵੀਰਵਾਰ ਨੂੰ ਅੰਨਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਨਾਥ ਯਾਗ, ਦੱਤ ਯਾਗ, ਮਹਾਕਾਲੀ ਯਾਗ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਯਾਗ ਹੋਂਮ ਹਵਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਲਸਰਪ, ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨਛੱਤਰ ਜਨਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਰਗੇ ਵਿਧੀ-ਵਿਹਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੁਡਾਲ ਤੋਂ ੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਅਤੇ ਸਿੰਧುದುਰਗ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕੁਡਾਲ ਲਈ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਸਾਵੰਤ, ਮੋ. ੮੧੦੮੪੮੫੧੭੫, ੯੮੩੩੨੧੮੭੨੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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