वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर
वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
पार्वती मातेचे रूप अशी मान्यता असलेल्या वज्रेश्वरी योगिनी देवीचे प्राचीन मंदिर ठाणे जिल्ह्यातील भिवंडी तालुक्यातील वज्रेश्वरी येथे आहे. मुंबई-ठाण्यापासून जवळच असलेले देवीचे हे स्थान राज्यातील महत्त्वाच्या जागृत देवस्थानांपैकी एक आहे. वसईचा किल्ला जिंकण्यापूर्वी देवीला केलेला नवस फेडण्यासाठी श्रीमंत चिमाजी अप्पा यांनी बांधलेले हे मंदिर प्राचीन व पारंपरिक वास्तुशिल्पाचा उत्तम नमुना आहे. नवसाला पावणारी देवी, अशी ख्याती असलेली ही देवी अनेक ज्ञातींची कुलस्वामिनी आहे. या मंदिर परिसरात नदीतीरावर असलेली गरम पाण्याची अनेक कुंडे ही येथील मुख्य आकर्षण आहे. या कुंडांमध्ये स्नान केल्यावर त्वचारोग बरे होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
योगिनी देवीच्या व्युत्पत्तीबाबत अनेक आख्यायिका आहेत. त्यानुसार प्राचीन काळी कालिकाला (कलिकुट/काली) नावाच्या दैत्याने वडवली (वज्रेश्वरी गावाचे जुने नाव) परिसरात ऋषींना त्रास देणे सुरू केले. त्याने देवांविरुद्धही युद्ध पुकारले. त्यामुळे व्यथित झालेल्या देवांनी तसेच ऋषींनी वसिष्ठ ऋषींच्या नेतृत्वाखाली देवीला प्रसन्न करण्यासाठी त्रिचंडी यज्ञ केला. या यज्ञादरम्यान आहुती न दिल्याने संतप्त झालेल्या इंद्राने आपले वज्र यज्ञात फेकले. त्यामुळे भयभीत झालेल्या देवांनी तसेच ऋषींनी देवीची प्रार्थना केली. त्यानंतर येथे प्रकट झालेल्या देवीने वज्र गिळले, तसेच दैत्यांचाही वध केला. त्यानंतर श्रीरामांनी देवीला या परिसरात वास्तव्य करण्याची विनंती केली. तेव्हापासून ही देवी येथे वज्रेश्वरी नावाने ओळखली जाते.
मंदाकिनी पर्वताच्या एका टेकडीवर असलेले देवीचे मंदिर पूर्वी वज्रेश्वरी गावापासून आठ किमी अंतरावर असलेल्या गुंज गावात होते. पोर्तुगीजांनी ते उद्ध्वस्त केल्याने मंदिर येथे हलवण्यात आले. प्राचीन काळी एका झाडाखाली देवीची दगडी मूर्ती होती. पेशवाईच्या काळात मुंबईतील धारावीपासून दमण-गोव्यापर्यंतची अनेक गावे पोर्तुगीजांच्या ताब्यात होती.
यावेळी पोर्तुगीजांकडून सतत प्रजेचा छळ होत असे. येथील नागरिकांचा प्रचंड धर्मछळ करण्यात येत असे. त्यामुळे या पोर्तुगीजांचा बिमोड करण्यासाठी श्रीमंत चिमाजी अप्पा यांनी वसईची मोहीम सुरू केली. या मोहिमेत तारापूर घेतल्यावर मराठ्यांनी ३ फेब्रुवारी १७७९ रोजी अशेरी किल्ला जिंकला. त्यानंतर सगळी फौज घेऊन चिमाजी अप्पा वज्रयोगिनीस गेले, अशी नोंद ‘साष्टीच्या बखरी’त आहे. या ठिकाणी काही दिवस त्यांनी मुक्काम केला होता. ‘वसईची मोहीम’ या यशवंत नरसिंह केळकर यांच्या इतिहासग्रंथात अशी नोंद आहे की ‘ या मोहिमेबाबत आप्पासाहेबांनी (चिमाजी अप्पा यांनी) वज्रेश्वरीच्या वज्रयोगिनीसही तुझें देऊळ बांधीन म्हणून नवस केला होता. त्याप्रमाणे पुढे ऑगस्टात त्या नवसापैकी काही भाग त्यांनी फेडला. आप्पासाहेबांच्या रोजकीर्दीत ६-८-१७३९ या तारखेस पुढील नोंद सापडते. ‘खर्च १२८३ रुपये २ आणे नवस श्रीवज्रजोगिणी मु. वडवली बाबत वसई वगैरे सोने नवसले होते त्यांपैकी त।। रामचंद्रगिरी गोसावी वजन गु।। सिऊबा नाई थोरात वजन तोले (तपशील.)’ देऊळ बांधण्याचा नवस आप्पासाहेबांकडून पुरा झाला नाही. कारण ते पुढे लवकरच वारले. तो त्यांचा नवस नानासाहेब पेशव्याने पुरा केला. त्यासंबंधी नानासाहेब पेशव्यांच्या रोजकीर्दीत नोंदी सापडतात.’ या वरून या मंदिराच्या नवसाचा काही भाग चिमाजी अप्पांनी फेडला तर बाकीचे मंदिर नानासाहेब पेशव्यांनी उभारले हे स्पष्ट होते. या मंदिराच्या सभामंडपाचा भाग बडोद्याचे श्रीमंत खंडेराव महाराज गायकवाड यांनी, तर मंदिराच्या पायऱ्या व दीपमाळ नाशिकचे प्रसिद्ध सावकार नानासाहेब चांदवडकर यांनी बांधली. या मंदिरास पेशव्यांनी वार्षिक ८९० रुपये एवढे अनुदान मंजूर केले होते.
तानसा नदीच्या काठाजवळ वसलेल्या वज्रेश्वरी या गावाचे मूळ नाव वडवली होते. वज्रेश्वरी देवीच्या मंदिरावरून गावाचे ‘वज्रेश्वरी’ असे पडले. हे मंदिर चारही बाजूंनी डोंगराने वेढले आहे. मंदिर परिसरात फुले-प्रसाद विक्रीची शेकडो दुकाने आहेत. समोरच मोठी सुमारे ६० फूट उंचीची दीपमाळ आहे. मंदिराच्या वास्तूची रचना किल्ल्याप्रमाणे आहे.
सभोवताली असलेली तटबंदी आणि बुरुजांमुळे मंदिराकडे जाताना एखाद्या किल्ल्याकडे जात असल्यासारखे भासते. मंदिरात जाण्यासाठी जमिनीपासून ५१ दगडी पायऱ्या चढाव्या लागतात. त्यापैकी काही पायऱ्या चढल्यावर एका पायरीवर कासवाची मूर्ती आहे. पायऱ्या चढून आल्यावर मंदिराची मोठी दगडी कमान लागते. हे मंदिराचे महाद्वार आहे. या महाद्वाराच्यावर नगारखाना व त्याच्या दोन्ही बाजूंना चौघड्यासाठी चौथरे आहेत. येथेच दिवाबत्तीसाठी दगडी कोनाडेही आहेत. मंदिराच्या प्रांगणात दगडी फरसबंदी आहे.
वज्रेश्वरी देवीच्या मुख्य मंदिराचा जोता सुमारे दीड फूट उंचीचा आहे. सभामंडप आणि दोन गर्भगृहे असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. खुल्या सभामंडपात एका चौथऱ्यावर सिंहाची मूर्ती आहे. सभामंडपात अनेक लाकडी स्तंभ आहेत. वरच्या भागात रेणुका-वज्रेश्वरी-कालिका मातेची प्रतिमा आहे. मुख्य गर्भगृहाच्या बाहेर असलेल्या उपगर्भगृहात गणेश तसेच मोरबा देवीची स्थाने आहेत. मुख्य गर्भगृहात एका उंच वज्रपीठावर सोनेरी मुलामा दिलेल्या मखरात देवी विराजमान आहे. मध्यभागी देवीची शेंदूरचर्चित तेजोमय मूर्ती आहे. या मुकुटधारी देवीच्या हातात खड्ग आणि गदा आहे. तिच्या डावीकडे रेणुकामाता तर उजवीकडे कालिकामाता आहे. मूर्तींमागील प्रभावळीवर आकर्षक कलाकुसर आहे. या तिन्ही देवींच्या मूर्ती प्रकृती, संस्कृती आणि विकृती यांची तीन रूपे मानली जातात. हे मंदिर पूर्वाभिमुख असल्यामुळे वर्षातील काही दिवस येथील सकाळच्या वेळी गर्भगृहातील देवीच्या मूर्तीवर सूर्यकिरणे पडतात. या मंदिराच्या गर्भगृहांवर दोन शिखरे आहेत. त्यातील लहान शिखर हे घुमटाकार आकाराचे व त्यावर तीन आमलक व त्यावर शिखर अशा रचनेचे आहे. दुसरे मुख्य शिखर हे मोठे असून त्यावर अनेक शिखरांच्या प्रतिकृती आहेत.
वज्रेश्वरी देवी ही अनेक दैवज्ञ ब्राह्मण (सोनार), पाचकळशी, सुतार आणि वाडवळ, सूर्यवंशी क्षत्रिय आदी ज्ञातींची कुलस्वामिनी आहे. नवसाला पावणारी देवी,
असा लौकिक असलेल्या या देवीच्या दर्शनासाठी वर्षभर भाविकांची गर्दी असते. चैत्र महिन्याच्या अमावस्येला देवीची यात्रा असते. त्या दिवशी रात्री दिव्यांची पूजा केली जाते. दुसऱ्या दिवशी, वैशाख महिन्याच्या पहिल्या दिवशी देवीची प्रतिमा असलेल्या पालखीची मिरवणूक काढली जाते. शेकडो भाविक या वेळी उपस्थित असतात. येथे होळी, हनुमान जयंती, दत्त जयंती, कोजागिरी पौर्णिमा, गोधडेबुवा जयंती आदी उत्सव होतात. श्रावण महिन्यात येथे शिवउपासना केली जाते. येथे नवरात्रोत्सव मोठ्या भक्तिभावात साजरा होतो. देवीला महाअभिषेक केल्यानंतर दीपप्रज्ज्वलन, काकड आरती होते. त्यानंतर घटस्थापना करण्यात येते. या उत्सवादरम्यान देवीचा गोंधळ, भजन, अखंड नामकीर्तन तसेच इतर धार्मिक कार्यक्रम होतात. विजयादशमीला होणारी पालखी शोभायात्रा हे येथील खास आकर्षण असते. उत्सवादरम्यान मंदिरावर आकर्षक रोषणाई करण्यात येते. मुंबई, ठाणे, रायगड, नाशिक या जिल्ह्यांतून तसेच गुजरात राज्यातूनही हजारो भाविक या उत्सवादरम्यान देवीच्या दर्शनासाठी येतात.
मंदिराच्या प्रांगणात डाव्या बाजूला असलेल्या एका मोठ्या वृक्षासमोर शिवपिंडी आणि नंदी आहे. त्यासमोर छोटी दीपमाळ आहे. दीपमाळेसमोरच कपिलेश्वर महादेवाचे मंदिर आहे.
या मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर नंदीची पांढरा रंग दिलेली दगडी मूर्ती आहे. नंदीसमोर मंदिराच्या प्रवेशद्वारानजीक डावीकडे गणेशाची शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. गर्भगृहात शिवपिंडी व मागे गणपती व पार्वतीमाता यांच्या मूर्ती आहेत. मंदिर परिसरात दत्त मंदिर तसेच हनुमान मंदिरही आहे. येथेही भाविक पूजा करतात. दत्त मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपाल आहेत. गर्भगृहात एका चौथऱ्यावरील देव्हाऱ्यात दत्तमूर्ती आहे. हनुमान मंदिराजवळ असलेल्या पायऱ्या चढून गेल्यावर गिरीगोसावी महंत चैतन्य गोधडे बाबा यांचे समाधी मंदिर आहे. समाधी मंदिरात गोधडे बाबांच्या समाधीच्या मागे चौथऱ्यावर रेणुका-वज्रेश्वरी-कालिकामाता यांच्या प्रतिमा आहेत. या समाधी मंदिराच्या परिसरातून खाली असलेली तानसा नदी व वज्रेश्वरी गावाचे विहंगम दृश्य दिसते.
या मंदिराच्या परिसरातील गणेशपुरी, अकलोली, दातीवली अशा पाच किलोमीटरच्या परिघातील गावांत गरम पाण्याची सुमारे २१ कुंडे आहेत. वज्रेश्वरी मंदिराजवळील कुंडांना अग्निकुंड, सूर्यकुंड, चंद्रकुंड, वायुकुंड, रामकुंड, लक्ष्मणकुंड व सीताकुंड अशी नावे दिलेली आहेत. या कुंडांमधील पाण्याचे तापमान ४३ ते ४९ अंश सेल्सिअसपर्यंत असते. पाणी उष्ण असल्याने त्यांना उन्हाळी असे म्हणतात. या गरम पाण्यामध्ये गंधक व अन्य खनिजे असतात. त्यातील औषधी गुणधर्मामुळे या कुंडांमध्ये स्नान केल्याने त्वचारोग बरे होतात, असे मानले जाते. गरम पाण्याचा झरा म्हणजे भूऔष्णिक (जिओथर्मल) जागा असते. भूगर्भातील लाव्हारसामुळे खडक तापतात. त्याच्या संपर्कात आलेले पाणी तापते. काही ठिकाणी ते भूगर्भातून वर येते. दख्खनचे पठार हे ज्वालामुखीच्या उद्रेकामुळे लाखो वर्षांपूर्वी तयार झाले. त्यामुळे या भागात काही ठिकाणी असे झरे आढळतात. सकाळी ५, ११.१५ व सायंकाळी ८.१५ वाजता मंदिरात देवीची आरती होते. दररोज सकाळी ५ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना वज्रेश्वरी योगिनी देवीचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- भिवंडीपासून २८ किमी, तर ठाणे शहरापासून ५४ किमी अंतरावर
- भिवंडी, ठाणे, कल्याण व पालघर येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने येथील वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Vajreshwari Yogini Temple
Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
The ancient temple of Vajreshwari Yogini Devi, believed to be a manifestation of Mother Parvati, is situated at Vajreshwari in the Bhiwandi taluka of Thane district. Located near Mumbai and Thane, this abode of the Goddess is one of the most significant and spiritually awakened pilgrimage sites in the state. Built by Shrimant Chimaji Appa to fulfill a vow taken before conquering the Vasai Fort, this temple is a magnificent example of ancient and traditional architecture. Renowned as a Goddess who grants the wishes of her devotees, she is the family deity (Kulswamini) of many communities. The natural hot water springs located on the riverbank within the temple premises are the main attraction here. Devotees believe that bathing in these springs cures skin ailments.
There are many legends regarding the origin of Yogini Devi. According to one, in ancient times, a demon named Kalikala (Kalikut/Kali) began harassing the sages in the Vadvali area (the old name of Vajreshwari village). He even waged war against the gods. Distressed by this, the gods and sages, led by Sage Vashistha, performed a Trichandi Yajna to appease the Goddess. During this Yajna, Lord Indra, angered by the lack of an offering, hurled his Vajra (thunderbolt) into the sacrificial fire. Terrified, the gods and sages prayed to the Goddess. She manifested there, swallowed the Vajra, and slew the demons. Subsequently, Lord Rama requested the Goddess to reside in this region. Since then, she has been known here as Vajreshwari.
Located on a hill of the Mandakini mountain range, the Goddess’s temple was previously situated in Gunj village, eight kilometers away from Vajreshwari. It was relocated here after the Portuguese destroyed the original structure. In ancient times, the stone idol of the Goddess was situated under a tree. During the Peshwa era, many villages from Dharavi in Mumbai to Daman and Goa were under Portuguese control.
During this period, the people were constantly oppressed by the Portuguese, and the local citizens faced severe religious persecution. To put an end to this, Shrimant Chimaji Appa launched the Vasai campaign. After capturing Tarapur in this campaign, the Marathas conquered the Asheri Fort on 3 February 1779. The ‘Sashtichi Bakhar’ records that Chimaji Appa then proceeded to Vajrayogini with his entire army. He stayed here for a few days. The historical book ‘Vasaichi Mohim’ by Yashwant Narsinh Kelkar records that ‘Regarding this campaign, Appasaheb (Chimaji Appa) had vowed to the Vajrayogini of Vajreshwari that he would build her a temple. Accordingly, he fulfilled a part of that vow later in August. The following entry is found in Appasaheb’s daily ledger dated 6-8-1739: ‘Expense 1283 Rupees 2 Annas for the vow to Shri Vajrajogini at Vadvali, regarding the gold vowed for Vasai etc., of which T. Ramchandragiri Gosavi weight G. Siuba Nai Thorat weight tolas (details).’ Appasaheb could not complete the vow of building the temple because he passed away shortly thereafter. That vow was fulfilled by Nanasaheb Peshwa. Records regarding this are found in Nanasaheb Peshwa’s daily ledgers.’ This clarifies that while Chimaji Appa fulfilled a part of the vow, the rest of the temple was constructed by Nanasaheb Peshwa. The assembly hall (Sabhamandap) of this temple was built by Shrimant Khanderao Maharaj Gaikwad of Baroda, while the steps and the lamp tower (Deepmal) were built by the famous moneylender Nanasaheb Chandwadkar of Nashik. The Peshwas had sanctioned an annual grant of 890 Rupees for this temple.
The original name of Vajreshwari village, situated on the banks of the Tansa River, was Vadvali. The village came to be called ‘Vajreshwari’ after the temple of Vajreshwari Devi. The temple is surrounded by hills on all four sides. There are hundreds of shops selling flowers and offerings in the temple premises. Directly in front stands a large lamp tower (Deepmal) approximately 60 feet tall. The architecture of the temple resembles a fort.
Due to the surrounding fortifications and bastions, one feels as if they are approaching a fort while heading toward the temple. To reach the temple, one must climb 51 stone steps from the ground. After climbing some of these steps, there is an idol of a tortoise on one of the steps. Upon reaching the top, one encounters a large stone arch, which is the main entrance (Mahadwar) of the temple. Above this entrance is the Nagarkhana, with platforms on both sides for the traditional drums (Chaughada). There are also stone niches here for lighting lamps. The temple courtyard is paved with stone.
The plinth of the main Vajreshwari Devi temple is about one and a half feet high. The temple consists of an assembly hall (Sabhamandap) and two sanctum sanctorums. In the open assembly hall, there is an idol of a lion on a pedestal. The assembly hall features many wooden pillars. In the upper section, there is an image of Renuka-Vajreshwari-Kalika Mata. In the sub-sanctum outside the main sanctum, there are shrines for Lord Ganesha and Morba Devi. In the main sanctum, the Goddess is seated on a high Vajra-throne within a golden-plated arch (Makhar). In the center is the radiant, vermilion-anointed idol of the Goddess. This crowned Goddess holds a sword and a mace in her hands. To her left is Renuka Mata, and to her right is Kalika Mata. The halo behind the idols features exquisite craftsmanship. These three idols are considered to be the three forms of Prakriti (Nature), Sanskriti (Culture), and Vikriti (Distortion). Since the temple faces east, for a few days of the year, the morning sun rays fall directly on the idol of the Goddess in the sanctum. There are two spires (Shikharas) above the sanctum sanctorums of this temple. The smaller spire is dome-shaped, topped with three Amalakas and a pinnacle. The second, main spire is larger and adorned with replicas of multiple smaller spires.
Vajreshwari Devi is the family deity (Kulswamini) of many communities, including Daivadnya Brahmins (Sonars), Panchkalshi, Sutar, Wadval, and Suryavanshi Kshatriyas. The Goddess who grants the wishes of her devotees,
Devotees flock to seek the blessings of this renowned Goddess throughout the year. The Goddess’s annual fair is held on the new moon day of the Chaitra month. On that night, a lamp worship ceremony is performed. The following day, on the first day of the Vaishakh month, a grand procession of the palanquin carrying the Goddess’s idol is taken out, attended by hundreds of devotees. Festivals such as Holi, Hanuman Jayanti, Dattatreya Jayanti, Kojagiri Purnima, and Godhadebuwa Jayanti are celebrated here. During the month of Shravan, Shiva worship is conducted. The Navratri festival is celebrated here with great devotion. After performing the Maha-abhishek to the Goddess, the lighting of lamps and the Kakad Aarti are performed, followed by the Ghatasthapana. During this festival, Gondhal, Bhajans, unbroken chanting of the holy name, and other religious programs are held. The palanquin procession on Vijayadashami is a special attraction here. During the festival, the temple is adorned with attractive lighting. Thousands of devotees from Mumbai, Thane, Raigad, and Nashik districts, as well as from the state of Gujarat, come to seek the Goddess’s blessings during this time.
In the temple courtyard, to the left, there is a Shiva Linga and Nandi in front of a large tree. In front of them stands a small lamp pillar. Directly before the lamp pillar is the Kapileshwar Mahadev temple.
Facing the entrance of this temple is a white-painted stone idol of Nandi. Near the temple entrance, to the left of Nandi, is a vermilion-anointed idol of Lord Ganesha. The sanctum sanctorum houses a Shiva Linga, with idols of Lord Ganesha and Mother Parvati behind it. The temple premises also include a Dattatreya temple and a Hanuman temple, where devotees offer prayers. The entrance of the Dattatreya temple is flanked by guardian deities on both sides. The idol of Lord Dattatreya is placed on a pedestal within the sanctum. Ascending the stairs near the Hanuman temple leads to the Samadhi temple of Giri Gosavi Mahant Chaitanya Godhade Baba. Behind the Samadhi of Godhade Baba in the temple, there are images of Renuka, Vajreshwari, and Kalika Mata on a pedestal. From the premises of this Samadhi temple, one can enjoy a panoramic view of the Tansa River below and the village of Vajreshwari.
Within a five-kilometer radius of the temple area, including Ganeshpur, Akroli, and Dativali, there are about 21 hot water springs. The springs near the Vajreshwari temple are named Agnikund, Suryakund, Chandrakund, Vayukund, Ramkund, Lakshmankund, and Sitakund. The water temperature in these springs ranges from 43 to 49 degrees Celsius. Because the water is hot, they are referred to as Unhali. This hot water contains sulfur and other minerals. It is believed that due to their medicinal properties, bathing in these springs cures skin diseases. A hot spring is a geothermal site. Rocks are heated by underground lava, and water coming into contact with them gets heated. In some places, it rises to the surface from underground. The Deccan Plateau was formed millions of years ago due to volcanic eruptions, which is why such springs are found in some parts of this region. The Goddess’s Aarti is performed in the temple at 5:00, 11:15, and 20:15. Devotees can have the Darshan of Vajreshwari Yogini Devi daily from 5:00 to 21:00.
Useful Information
- 28 km from Bhiwandi and 54 km from Thane city
- ST bus service available from Bhiwandi, Thane, Kalyan, and Palghar
- Private vehicles can reach the parking area here
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर
वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
पार्वती माता का स्वरूप मानी जाने वाली वज्रेश्वरी योगिनी देवी का प्राचीन मंदिर ठाणे जिले के भिवंडी तालुका के वज्रेश्वरी में स्थित है। मुंबई-ठाणे के निकट स्थित देवी का यह स्थान राज्य के महत्वपूर्ण जागृत देवस्थानों में से एक है। वसई का किला जीतने से पूर्व देवी से की गई मन्नत पूरी करने के लिए श्रीमंत चिमाजी अप्पा द्वारा निर्मित यह मंदिर प्राचीन और पारंपरिक वास्तुकला का उत्तम नमूना है। मन्नत पूरी करने वाली देवी के रूप में विख्यात यह देवी अनेक समुदायों की कुलस्वामिनी हैं। इस मंदिर परिसर में नदी के तट पर स्थित गर्म पानी के अनेक कुंड यहाँ का मुख्य आकर्षण हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि इन कुंडों में स्नान करने से चर्म रोग ठीक हो जाते हैं।
योगिनी देवी की उत्पत्ति के संबंध में अनेक किंवदंतियाँ हैं। इसके अनुसार, प्राचीन काल में कालिकाला (कलिकुट/काली) नामक दैत्य ने वडवली (वज्रेश्वरी गाँव का पुराना नाम) क्षेत्र में ऋषियों को परेशान करना शुरू कर दिया था। उसने देवताओं के विरुद्ध भी युद्ध छेड़ दिया था। इससे व्यथित होकर देवताओं और ऋषियों ने वसिष्ठ ऋषि के नेतृत्व में देवी को प्रसन्न करने के लिए त्रिचंडी यज्ञ किया। इस यज्ञ के दौरान आहुति न मिलने से क्रोधित इंद्र ने अपना वज्र यज्ञ में फेंक दिया। इससे भयभीत देवताओं और ऋषियों ने देवी की प्रार्थना की। तत्पश्चात यहाँ प्रकट हुई देवी ने वज्र निगल लिया और दैत्यों का वध भी किया। उसके बाद श्री राम ने देवी से इस क्षेत्र में निवास करने का अनुरोध किया। तब से यह देवी यहाँ वज्रेश्वरी के नाम से जानी जाती हैं।
मंदाकिनी पर्वत की एक पहाड़ी पर स्थित देवी का मंदिर पहले वज्रेश्वरी गाँव से ८ किमी दूर गुंज गाँव में था। पुर्तगालियों द्वारा उसे ध्वस्त किए जाने के कारण मंदिर को यहाँ स्थानांतरित कर दिया गया। प्राचीन काल में एक पेड़ के नीचे देवी की पत्थर की मूर्ति थी। पेशवाई काल में मुंबई के धारावी से लेकर दमन-गोवा तक के अनेक गाँव पुर्तगालियों के कब्जे में थे।
इस समय पुर्तगालियों द्वारा लगातार प्रजा का उत्पीड़न किया जाता था। यहाँ के नागरिकों का जबरदस्त धर्म परिवर्तन कराया जा रहा था। इसलिए इन पुर्तगालियों का दमन करने के लिए श्रीमंत चिमाजी अप्पा ने वसई अभियान शुरू किया। इस अभियान में तारापुर जीतने के बाद मराठों ने ३ फरवरी १७७९ को अशेरी किला जीता। उसके बाद पूरी फौज लेकर चिमाजी अप्पा वज्रयोगिनी गए, ऐसी नोंद ‘साष्टी की बखर’ में है। यहाँ उन्होंने कुछ दिन विश्राम किया था। यशवंत नरसिंह केलकर के इतिहास ग्रंथ ‘वसई की मुहिम’ में यह उल्लेख है कि ‘इस अभियान के संबंध में अप्पासाहेब (चिमाजी अप्पा) ने वज्रेश्वरी की वज्रयोगिनी से मन्नत मांगी थी कि मैं तुम्हारा मंदिर बनवाऊंगा। उसी के अनुसार आगे अगस्त में उन्होंने उस मन्नत का कुछ भाग पूरा किया। अप्पासाहेब की रोजनामचा में ६-८-१७३९ की तारीख पर निम्नलिखित प्रविष्टि मिलती है। ‘खर्च १२८३ रुपये २ आने मन्नत श्रीवज्रजोगिणी मु. वडवली बाबत वसई आदि सोना मन्नत माना था, उसमें से त।। रामचंद्रगिरी गोसावी वजन गु।। सिऊबा नाई थोरात वजन तोले (विवरण)।’ मंदिर बनाने की मन्नत अप्पासाहेब द्वारा पूरी नहीं हो सकी, क्योंकि वे शीघ्र ही चल बसे। उनकी वह मन्नत नानासाहेब पेशवा ने पूरी की। उस संबंध में नानासाहेब पेशवा की रोजनामचा में प्रविष्टियाँ मिलती हैं।’ इससे यह स्पष्ट होता है कि इस मंदिर की मन्नत का कुछ भाग चिमाजी अप्पा ने पूरा किया, जबकि शेष मंदिर नानासाहेब पेशवा ने बनवाया। इस मंदिर के सभामंडप का भाग बड़ौदा के श्रीमंत खंडेराव महाराज गायकवाड़ ने, तो मंदिर की सीढ़ियाँ और दीपमाल नासिक के प्रसिद्ध साहूकार नानासाहेब चांदवडकर ने बनवाई। इस मंदिर के लिए पेशवाओं ने वार्षिक ८९० रुपये का अनुदान स्वीकृत किया था।
तानसा नदी के तट के पास बसे वज्रेश्वरी गाँव का मूल नाम वडवली था। वज्रेश्वरी देवी के मंदिर के कारण गाँव का नाम ‘वज्रेश्वरी’ पड़ा। यह मंदिर चारों ओर से पहाड़ों से घिरा हुआ है। मंदिर परिसर में फूल-प्रसाद बेचने वाली सैकड़ों दुकानें हैं। सामने ही लगभग ६० फीट ऊँची बड़ी दीपमाल है। मंदिर की वास्तुकला किले के समान है।
चारों ओर की तटबंदी और बुर्जों के कारण मंदिर की ओर जाते समय किसी किले की ओर जाने जैसा आभास होता है। मंदिर में जाने के लिए जमीन से ५१ पत्थर की सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं। उनमें से कुछ सीढ़ियाँ चढ़ने पर एक सीढ़ी पर कछुए की मूर्ति है। सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद मंदिर का बड़ा पत्थर का तोरण द्वार आता है। यह मंदिर का महाद्वार है। इस महाद्वार के ऊपर नगारखाना और उसके दोनों ओर चौघड़िया के लिए चबूतरे हैं। यहीं पर दीपक जलाने के लिए पत्थर के आले भी हैं। मंदिर के प्रांगण में पत्थर का फर्श है।
वज्रेश्वरी देवी के मुख्य मंदिर का आधार लगभग डेढ़ फीट ऊँचा है। सभामंडप और दो गर्भगृह इस मंदिर का स्वरूप हैं। खुले सभामंडप में एक चबूतरे पर शेर की मूर्ति है। सभामंडप में अनेक लकड़ी के स्तंभ हैं। ऊपरी भाग में रेणुका-वज्रेश्वरी-कालिका माता की प्रतिमा है। मुख्य गर्भगृह के बाहर स्थित उप-गर्भगृह में गणेश और मोरबा देवी के स्थान हैं। मुख्य गर्भगृह में एक ऊँचे वज्रपीठ पर सुनहरे मुलम्मे वाले मखर में देवी विराजमान हैं। मध्य में देवी की सिंदूर चर्चित तेजोमय मूर्ति है। इस मुकुटधारी देवी के हाथों में खड्ग और गदा है। उनके बाईं ओर रेणुका माता और दाईं ओर कालिका माता हैं। मूर्तियों के पीछे के प्रभामंडल पर आकर्षक नक्काशी है। इन तीनों देवी की मूर्तियों को प्रकृति, संस्कृति और विकृति के तीन रूप माना जाता है। यह मंदिर पूर्वाभिमुख होने के कारण वर्ष के कुछ दिनों में यहाँ सुबह के समय गर्भगृह में देवी की मूर्ति पर सूर्य की किरणें पड़ती हैं। इस मंदिर के गर्भगृहों पर दो शिखर हैं। उनमें से छोटा शिखर गुंबदाकार है और उस पर तीन आमलक तथा उसके ऊपर शिखर जैसी रचना है। दूसरा मुख्य शिखर बड़ा है और उस पर अनेक शिखरों की प्रतिकृतियाँ हैं।
वज्रेश्वरी देवी अनेक दैवज्ञ ब्राह्मण (सोनार), पाचकळशी, सुतार और वाडवळ, सूर्यवंशी क्षत्रिय आदि समुदायों की कुलस्वामिनी हैं। मन्नत पूरी करने वाली देवी,
ऐसी ख्याति प्राप्त इस देवी के दर्शन के लिए वर्ष भर भक्तों की भीड़ रहती है। चैत्र मास की अमावस्या को देवी की यात्रा होती है। उस दिन रात्रि में दीपों की पूजा की जाती है। अगले दिन, वैशाख मास के प्रथम दिन देवी की प्रतिमा वाली पालखी की शोभायात्रा निकाली जाती है। इस समय सैकड़ों भक्त उपस्थित रहते हैं। यहाँ होली, हनुमान जयंती, दत्त जयंती, कोजागिरी पूर्णिमा, गोधडेबुवा जयंती आदि उत्सव मनाए जाते हैं। श्रावण मास में यहाँ शिव उपासना की जाती है। यहाँ नवरात्रोत्सव बड़े भक्तिभाव से मनाया जाता है। देवी का महाअभिषेक करने के पश्चात दीप प्रज्वलन और काकड़ आरती होती है। उसके बाद घटस्थापना की जाती है। इस उत्सव के दौरान देवी का गोंधल, भजन, अखंड नामकीर्तन तथा अन्य धार्मिक कार्यक्रम होते हैं। विजयादशमी को होने वाली पालखी शोभायात्रा यहाँ का विशेष आकर्षण होती है। उत्सव के दौरान मंदिर पर आकर्षक रोशनी की जाती है। मुंबई, ठाणे, रायगढ़, नाशिक जिलों से तथा गुजरात राज्य से भी हजारों भक्त इस उत्सव के दौरान देवी के दर्शन के लिए आते हैं।
मंदिर के प्रांगण में बाईं ओर स्थित एक बड़े वृक्ष के सामने शिवपिंडी और नंदी हैं। उनके सामने छोटी दीपमाल है। दीपमाल के सामने ही कपिलेश्वर महादेव का मंदिर है।
इस मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने नंदी की सफेद रंग की पत्थर की मूर्ति है। नंदी के सामने मंदिर के प्रवेश द्वार के निकट बाईं ओर गणेशजी की सिंदूर चर्चित मूर्ति है। गर्भगृह में शिवपिंडी और पीछे गणपति व पार्वती माता की मूर्तियाँ हैं। मंदिर परिसर में दत्त मंदिर तथा हनुमान मंदिर भी हैं। यहाँ भी भक्त पूजा करते हैं। दत्त मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों ओर द्वारपाल हैं। गर्भगृह में एक चबूतरे पर बने देवहारे में दत्त मूर्ति है। हनुमान मंदिर के पास स्थित सीढ़ियाँ चढ़ने पर गिरीगोसावी महंत चैतन्य गोधडे बाबा का समाधि मंदिर है। समाधि मंदिर में गोधडे बाबा की समाधि के पीछे चबूतरे पर रेणुका-वज्रेश्वरी-कालिका माता की प्रतिमाएँ हैं। इस समाधि मंदिर के परिसर से नीचे बहती तानसा नदी और वज्रेश्वरी गाँव का विहंगम दृश्य दिखाई देता है।
इस मंदिर के परिसर में गणेशपुरी, अकलोली, दातीवली जैसे पाँच किलोमीटर के दायरे में स्थित गाँवों में गर्म पानी के लगभग २१ कुंड हैं। वज्रेश्वरी मंदिर के पास के कुंडों को अग्निकुंड, सूर्यकुंड, चंद्रकुंड, वायुकुंड, रामकुंड, लक्ष्मणकुंड और सीताकुंड नाम दिए गए हैं। इन कुंडों के पानी का तापमान ४३ से ४९ अंश सेल्सियस तक रहता है। पानी उष्ण होने के कारण उन्हें उन्हाली कहा जाता है। इस गर्म पानी में गंधक और अन्य खनिज होते हैं। उनके औषधीय गुणों के कारण इन कुंडों में स्नान करने से चर्मरोग ठीक होते हैं, ऐसा माना जाता है। गर्म पानी का झरना भू-औष्णिक (जियोथर्मल) स्थान होता है। भूगर्भ के लावे के कारण चट्टानें गर्म होती हैं। उनके संपर्क में आने वाला पानी गर्म हो जाता है। कुछ स्थानों पर वह भूगर्भ से ऊपर आता है। दक्कन का पठार ज्वालामुखी के उद्गार के कारण लाखों वर्ष पूर्व बना था। इसलिए इस भाग में कुछ स्थानों पर ऐसे झरने पाए जाते हैं। प्रातः ५, ११.१५ और सायंकाल ८.१५ बजे मंदिर में देवी की आरती होती है। प्रतिदिन प्रातः ५ से रात्रि ९ बजे तक भक्त वज्रेश्वरी योगिनी देवी के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- भिवंडी से २८ किमी, तो ठाणे शहर से ५४ किमी की दूरी पर
- भिवंडी, ठाणे, कल्याण और पालघर से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन यहाँ के वाहनतल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
વજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર
વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
પાર્વતી માતાનું સ્વરૂપ માનવામાં આવતી વજ્રેશ્વરી યોગિની દેવીનું પ્રાચીન મંદિર ઠાણે જિલ્લાના ભિવંડી તાલુકાના વજ્રેશ્વરી ખાતે આવેલું છે. મુંબઈ-ઠાણેથી નજીક આવેલું દેવીનું આ સ્થાન રાજ્યના મહત્વના જાગૃત દેવસ્થાનો પૈકીનું એક છે. વસઈનો કિલ્લો જીતતા પહેલા દેવીને કરેલી માનતા પૂરી કરવા માટે શ્રીમંત ચીમાજી અપ્પાએ બંધાવેલું આ મંદિર પ્રાચીન અને પરંપરાગત વાસ્તુશિલ્પનો ઉત્તમ નમૂનો છે. માનતા પૂરી કરનારી દેવી તરીકે ખ્યાતિ પામેલી આ દેવી અનેક જ્ઞાતિઓની કુળસ્વામિની છે. આ મંદિર પરિસરમાં નદી કિનારે આવેલા ગરમ પાણીના અનેક કુંડ અહીંનું મુખ્ય આકર્ષણ છે. આ કુંડોમાં સ્નાન કરવાથી ચામડીના રોગો મટે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
યોગિની દેવીની ઉત્પત્તિ અંગે અનેક આખ્યાયિકાઓ છે. તે મુજબ પ્રાચીન કાળમાં કાલિકાલા (કલિકુટ/કાલી) નામના દૈત્યે વડવલી (વજ્રેશ્વરી ગામનું જૂનું નામ) વિસ્તારમાં ઋષિઓને ત્રાસ આપવાનું શરૂ કર્યું હતું. તેણે દેવો વિરુદ્ધ પણ યુદ્ધ જાહેર કર્યું હતું. તેથી વ્યથિત થયેલા દેવો તેમજ ઋષિઓએ વસિષ્ઠ ઋષિના નેતૃત્વ હેઠળ દેવીને પ્રસન્ન કરવા માટે ત્રિચંડી યજ્ઞ કર્યો. આ યજ્ઞ દરમિયાન આહુતિ ન મળવાથી સંતપ્ત થયેલા ઈન્દ્રે પોતાનું વજ્ર યજ્ઞમાં ફેંક્યું. તેથી ભયભીત થયેલા દેવો તેમજ ઋષિઓએ દેવીની પ્રાર્થના કરી. ત્યારબાદ અહીં પ્રગટ થયેલી દેવીએ વજ્ર ગળી લીધું, તેમજ દૈત્યોનો પણ વધ કર્યો. ત્યારબાદ શ્રીરામે દેવીને આ વિસ્તારમાં નિવાસ કરવાની વિનંતી કરી. ત્યારથી આ દેવી અહીં વજ્રેશ્વરી નામે ઓળખાય છે.
મંદાકિની પર્વતની એક ટેકરી પર આવેલું દેવીનું મંદિર પહેલા વજ્રેશ્વરી ગામથી ૮ કિમી દૂર આવેલા ગુંજ ગામમાં હતું. પોર્ટુગીઝોએ તેને તોડી પાડતા મંદિર અહીં ખસેડવામાં આવ્યું. પ્રાચીન કાળમાં એક ઝાડ નીચે દેવીની પથ્થરની મૂર્તિ હતી. પેશવાઈ કાળમાં મુંબઈના ધારાવીથી દમણ-ગોવા સુધીના અનેક ગામો પોર્ટુગીઝોના કબજામાં હતા.
આ સમયે પોર્ટુગીઝો દ્વારા સતત પ્રજાનો ત્રાસ આપવામાં આવતો હતો. અહીંના નાગરિકોનો પ્રચંડ ધર્મછળ કરવામાં આવતો હતો. તેથી આ પોર્ટુગીઝોનો નાશ કરવા માટે શ્રીમંત ચીમાજી અપ્પાએ વસઈની મોહિમ શરૂ કરી. આ મોહિમમાં તારાપુર જીત્યા બાદ મરાઠાઓએ ૩ ફેબ્રુઆરી ૧૭૭૯ના રોજ અશેરી કિલ્લો જીત્યો. ત્યારબાદ આખી ફોજ લઈને ચીમાજી અપ્પા વજ્રયોગિની ગયા, એવી નોંધ ‘સાષ્ટીની બખર’માં છે. આ જગ્યાએ કેટલાક દિવસો તેમણે મુકામ કર્યો હતો. ‘વસઈની મોહિમ’ આ યશવંત નરસિંહ કેળકરના ઈતિહાસ ગ્રંથમાં એવી નોંધ છે કે ‘આ મોહિમ અંગે આપ્પાસાહેબે (ચીમાજી અપ્પાએ) વજ્રેશ્વરીની વજ્રયોગિનીને પણ તારું મંદિર બંધાવીશ એવી માનતા રાખી હતી. તે મુજબ આગળ ઓગસ્ટમાં તે માનતાનો કેટલોક ભાગ તેમણે પૂરો કર્યો. આપ્પાસાહેબની રોજનીશીમાં ૬-૮-૧૭૩૯ આ તારીખે નીચે મુજબની નોંધ મળે છે. ‘ખર્ચ ૧૨૮૩ રૂપિયા ૨ આના માનતા શ્રીવજ્રજોગિણી મુ. વડવલી બાબત વસઈ વગેરે સોનું માન્યું હતું તેમાંથી ત।। રામચંદ્રગિરી ગોસાઈ વજન ગુ।। સિઉબા નાઈ થોરાત વજન તોલા (વિગત.)’ મંદિર બાંધવાની માનતા આપ્પાસાહેબ દ્વારા પૂરી ન થઈ શકી. કારણ કે તેઓ ત્યારબાદ જલ્દી જ અવસાન પામ્યા. તેમની તે માનતા નાનાસાહેબ પેશ્વાએ પૂરી કરી. તે અંગે નાનાસાહેબ પેશ્વાની રોજનીશીમાં નોંધો મળે છે.’ આ પરથી આ મંદિરની માનતાનો કેટલોક ભાગ ચીમાજી અપ્પાએ પૂરો કર્યો તો બાકીનું મંદિર નાનાસાહેબ પેશ્વાએ બનાવ્યું તે સ્પષ્ટ થાય છે. આ મંદિરના સભામંડપનો ભાગ વડોદરાના શ્રીમંત ખંડેરાવ મહારાજ ગાયકવાડે, તો મંદિરના પગથિયાં અને દીપમાળ નાશિકના પ્રસિદ્ધ સાહુકાર નાનાસાહેબ ચાંદવડકરે બંધાવ્યા. આ મંદિરને પેશ્વાઓએ વાર્ષિક ૮૯૦ રૂપિયા જેટલું અનુદાન મંજૂર કર્યું હતું.
તાનસા નદીના કિનારા નજીક વસેલા વજ્રેશ્વરી ગામનું મૂળ નામ વડવલી હતું. વજ્રેશ્વરી દેવીના મંદિર પરથી ગામનું નામ ‘વજ્રેશ્વરી’ પડ્યું. આ મંદિર ચારે બાજુથી ડુંગરોથી ઘેરાયેલું છે. મંદિર પરિસરમાં ફૂલ-પ્રસાદ વેચવાની સેંકડો દુકાનો છે. સામે જ મોટી આશરે ૬૦ ફૂટ ઊંચાઈની દીપમાળ છે. મંદિરના વાસ્તુની રચના કિલ્લા જેવી છે.
આસપાસ આવેલી તટબંધી અને બુરજોને કારણે મંદિર તરફ જતી વખતે કોઈ કિલ્લા તરફ જઈ રહ્યા હોય તેવો ભાસ થાય છે. મંદિરમાં જવા માટે જમીનથી ૫૧ પથ્થરના પગથિયાં ચઢવા પડે છે. તેમાંથી કેટલાક પગથિયાં ચઢ્યા બાદ એક પગથિયા પર કાચબાની મૂર્તિ છે. પગથિયાં ચઢીને આવ્યા બાદ મંદિરનો મોટો પથ્થરનો દરવાજો આવે છે. આ મંદિરનું મહાદ્વાર છે. આ મહાદ્વારની ઉપર નગારખાનું અને તેની બંને બાજુએ ચોઘડિયા માટેના ઓટલા છે. અહીં જ દીવાબત્તી માટે પથ્થરના ખાંચા પણ છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં પથ્થરની ફરસબંધી છે.
વજ્રેશ્વરી દેવીના મુખ્ય મંદિરનો પાયો આશરે દોઢ ફૂટ ઊંચાઈનો છે. સભામંડપ અને બે ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. ખુલ્લા સભામંડપમાં એક ઓટલા પર સિંહની મૂર્તિ છે. સભામંડપમાં અનેક લાકડાના સ્તંભ છે. ઉપરના ભાગમાં રેણુકા-વજ્રેશ્વરી-કાલિકા માતાની પ્રતિમા છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહની બહાર આવેલા ઉપગર્ભગૃહમાં ગણેશ તેમજ મોરબા દેવીના સ્થાન છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં એક ઊંચા વજ્રપીઠ પર સોનેરી વરખ ચડાવેલા મખમલમાં દેવી બિરાજમાન છે. મધ્યમાં દેવીની સિંદૂરથી ચર્ચિત તેજોમય મૂર્તિ છે. આ મુકુટધારી દેવીના હાથમાં ખડગ અને ગદા છે. તેમની ડાબી બાજુએ રેણુકામાતા તો જમણી બાજુએ કાલિકામાતા છે. મૂર્તિઓની પાછળની પ્રભાવળ પર આકર્ષક કોતરણી છે. આ ત્રણેય દેવીઓની મૂર્તિઓ પ્રકૃતિ, સંસ્કૃતિ અને વિકૃતિનાં ત્રણ સ્વરૂપો માનવામાં આવે છે. આ મંદિર પૂર્વાભિમુખ હોવાને કારણે વર્ષના કેટલાક દિવસોએ અહીં સવારના સમયે ગર્ભગૃહમાં રહેલી દેવીની મૂર્તિ પર સૂર્યકિરણો પડે છે. આ મંદિરના ગર્ભગૃહો પર બે શિખરો છે. તેમાંનું નાનું શિખર એ ગુંબજ આકારનું અને તેના પર ત્રણ આમલક તથા તેના પર શિખર એવી રચનાનું છે. બીજું મુખ્ય શિખર મોટું છે અને તેના પર અનેક શિખરોની પ્રતિકૃતિઓ છે.
વજ્રેશ્વરી દેવી એ અનેક દૈવજ્ઞ બ્રાહ્મણ (સોની), પાચકળશી, સુતાર અને વાડવળ, સૂર્યવંશી ક્ષત્રિય વગેરે જ્ઞાતિઓની કુળસ્વામિની છે. માનતા પૂરી કરનારી દેવી,
આવી લોકપ્રિયતા ધરાવતી આ દેવીના દર્શન માટે વર્ષભર ભક્તોની ભીડ રહે છે. ચૈત્ર મહિનાની અમાસના દિવસે દેવીની યાત્રા હોય છે. તે દિવસે રાત્રે દીવાઓની પૂજા કરવામાં આવે છે. બીજા દિવસે, વૈશાખ મહિનાના પ્રથમ દિવસે દેવીની પ્રતિમા ધરાવતી પાલખીની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. સેંકડો ભક્તો આ સમયે ઉપસ્થિત હોય છે. અહીં હોળી, હનુમાન જયંતિ, દત્ત જયંતિ, કોજાગિરી પૂર્ણિમા, ગોધડેબુવા જયંતિ વગેરે ઉત્સવો ઉજવાય છે. શ્રાવણ મહિનામાં અહીં શિવ ઉપાસના કરવામાં આવે છે. અહીં નવરાત્રિ ઉત્સવ ખૂબ જ ભક્તિભાવથી ઉજવાય છે. દેવીને મહાઅભિષેક કર્યા બાદ દીપ પ્રજ્વલન અને કાકડ આરતી થાય છે. ત્યારબાદ ઘટસ્થાપના કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ દરમિયાન દેવીનો ગુંધળ, ભજન, અખંડ નામકીર્તન તેમજ અન્ય ધાર્મિક કાર્યક્રમો થાય છે. વિજયાદશમીના દિવસે નીકળતી પાલખી શોભાયાત્રા અહીંનું ખાસ આકર્ષણ હોય છે. ઉત્સવ દરમિયાન મંદિર પર આકર્ષક રોશની કરવામાં આવે છે. મુંબઈ, ઠાણે, રાયગઢ, નાશિક જિલ્લાઓમાંથી તેમજ ગુજરાત રાજ્યમાંથી પણ હજારો ભક્તો આ ઉત્સવ દરમિયાન દેવીના દર્શન માટે આવે છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં ડાબી બાજુએ આવેલા એક મોટા વૃક્ષની સામે શિવપિંડી અને નંદી છે. તેની સામે નાની દીપમાળ છે. દીપમાળની સામે જ કપિલેશ્વર મહાદેવનું મંદિર છે.
આ મંદિરના પ્રવેશદ્વારની સામે નંદીની સફેદ રંગની પથ્થરની મૂર્તિ છે. નંદીની સામે મંદિરના પ્રવેશદ્વારની નજીક ડાબી બાજુએ ગણેશજીની સિંદૂર ચડાવેલી મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં શિવપિંડી અને પાછળ ગણપતિ તથા પાર્વતી માતાની મૂર્તિઓ છે. મંદિર પરિસરમાં દત્ત મંદિર તેમજ હનુમાન મંદિર પણ છે. અહીં પણ ભક્તો પૂજા કરે છે. દત્ત મંદિરના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળ છે. ગર્ભગૃહમાં એક ચોતરા પરના દેવહારામાં દત્ત મૂર્તિ છે. હનુમાન મંદિર પાસે આવેલા પગથિયાં ચઢીને ગયા પછી ગિરિગોસાઈ મહંત ચૈતન્ય ગોધડે બાબાનું સમાધિ મંદિર છે. સમાધિ મંદિરમાં ગોધડે બાબાની સમાધિની પાછળ ચોતરા પર રેણુકા-વજ્રેશ્વરી-કાલિકા માતાની પ્રતિમાઓ છે. આ સમાધિ મંદિરના પરિસરમાંથી નીચે વહેતી તાનસા નદી અને વજ્રેશ્વરી ગામનું વિહંગમ દ્રશ્ય દેખાય છે.
આ મંદિરના પરિસરમાં ગણેશપુરી, અકલોલી, દાતીવલી જેવા પાંચ કિલોમીટરના વિસ્તારમાં ગરમ પાણીના લગભગ ૨૧ કુંડ છે. વજ્રેશ્વરી મંદિર પાસેના કુંડોને અગ્નિકુંડ, સૂર્યકુંડ, ચંદ્રકુંડ, વાયુકુંડ, રામકુંડ, લક્ષ્મણકુંડ અને સીતાકુંડ એવા નામ આપવામાં આવ્યા છે. આ કુંડોમાં પાણીનું તાપમાન ૪૩ થી ૪૯ અંશ સેલ્સિયસ સુધી હોય છે. પાણી ગરમ હોવાથી તેમને ઉન્હાલી કહેવામાં આવે છે. આ ગરમ પાણીમાં ગંધક અને અન્ય ખનિજો હોય છે. તેના ઔષધીય ગુણોને કારણે આ કુંડોમાં સ્નાન કરવાથી ચામડીના રોગો મટે છે, તેમ માનવામાં આવે છે. ગરમ પાણીનો ઝરો એટલે ભૂ-ઉષ્મીય (જિયોથર્મલ) જગ્યા હોય છે. ભૂગર્ભમાં રહેલા લાવાને કારણે ખડકો ગરમ થાય છે. તેના સંપર્કમાં આવતું પાણી ગરમ થાય છે. કેટલીક જગ્યાએ તે ભૂગર્ભમાંથી ઉપર આવે છે. દખ્ખણનું ઉચ્ચપ્રદેશ લાખો વર્ષો પહેલા જ્વાળામુખીના વિસ્ફોટને કારણે બન્યું હતું. તેથી આ વિસ્તારમાં કેટલીક જગ્યાએ આવા ઝરા જોવા મળે છે. સવારે ૫, ૧૧.૧૫ અને સાંજે ૮.૧૫ વાગ્યે મંદિરમાં દેવીની આરતી થાય છે. દરરોજ સવારે ૫ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો વજ્રેશ્વરી યોગિની દેવીના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભિવંડીથી ૨૮ કિમી, તો ઠાણે શહેરથી ૫૪ કિમી અંતરે
- ભિવંડી, ઠાણે, કલ્યાણ અને પાલઘરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો અહીંના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
வஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில்
வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
பார்வதி மாதாவின் வடிவமாகக் கருதப்படும் வஜ்ரேஸ்வரி யோகினி தேவியின் பழமையான கோவில் தானே மாவட்டத்தில் உள்ள பிவண்டி தாலுகாவில் வஜ்ரேஸ்வரி என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ளது. மும்பை-தானே நகரங்களுக்கு அருகிலேயே அமைந்துள்ள தேவியின் இந்தத் தலம், மாநிலத்தின் மிக முக்கியமான জাগ্রத தேவஸ்தானங்களில் ஒன்றாகும். வசாய் கோட்டையைக் கைப்பற்றுவதற்கு முன்பு தேவியிடம் வேண்டிக்கொண்ட நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்றுவதற்காக, ஸ்ரீமந்த சிமாஜி அப்பா அவர்களால் கட்டப்பட்ட இந்த கோவில், பழமையான மற்றும் பாரம்பரிய கட்டிடக்கலைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். வேண்டியதை உடனே அருளும் தேவி என்று புகழ்பெற்ற இந்தத் தேவி, பல சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாகும். கோவில் வளாகத்தில் நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள பல வெந்நீர் ஊற்றுகள் இங்குள்ள முக்கிய ஈர்ப்பாகும். இந்த ஊற்றுகளில் நீராடினால் தோல் நோய்கள் குணமாகும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.
யோகினி தேவியின் தோற்றம் குறித்து பல புராணக் கதைகள் உள்ளன. அதன்படி, பழங்காலத்தில் காலிகால (கலிகுட்/காளி) என்ற அரக்கன் வடவலி (வஜ்ரேஸ்வரி கிராமத்தின் பழைய பெயர்) பகுதியில் முனிவர்களுக்குத் துன்பம் விளைவித்து வந்தான். அவன் தேவர்களுக்கு எதிராகவும் போரை அறிவித்தான். இதனால் துயருற்ற தேவர்களும் முனிவர்களும் வசிஷ்ட முனிவரின் தலைமையில் தேவியை மகிழ்விக்க திரிசண்டி யாகம் செய்தனர். இந்த யாகத்தின் போது ஆஹுதி அளிக்கப்படாததால் கோபமடைந்த இந்திரன், தனது வஜ்ராயுதத்தை யாகத்தில் எறிந்தான். இதனால் பயந்த தேவர்களும் முனிவர்களும் தேவியை வேண்டினர். அதன் பிறகு அங்கு தோன்றிய தேவி, வஜ்ராயுதத்தை விழுங்கியதுடன் அரக்கர்களையும் வதம் செய்தாள். பின்னர் ஸ்ரீராமர் தேவியை இப்பகுதியிலேயே தங்கியிருக்குமாறு வேண்டிக்கொண்டார். அன்றிலிருந்து இந்தத் தேவி இங்கு வஜ்ரேஸ்வரி என்று அழைக்கப்படுகிறாள்.
மந்தாகினி மலையின் ஒரு குன்றின் மீது அமைந்துள்ள தேவியின் கோவில், முன்பு வஜ்ரேஸ்வரி கிராமத்திலிருந்து எட்டு கி.மீ தொலைவில் உள்ள குஞ்ச் கிராமத்தில் இருந்தது. போர்த்துகீசியர்கள் அதை இடித்ததால் கோவில் இங்கு மாற்றப்பட்டது. பழங்காலத்தில் ஒரு மரத்தின் அடியில் தேவியின் கல் சிலை இருந்தது. பேஷ்வா காலத்தில் மும்பையின் தாராவி முதல் தமன்-கோவா வரை பல கிராமங்கள் போர்த்துகீசியர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தன.
அக்காலத்தில் போர்த்துகீசியர்களால் மக்கள் தொடர்ந்து துன்புறுத்தப்பட்டனர். இங்கிருந்த குடிமக்கள் கடுமையான மத ரீதியான ஒடுக்குமுறைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர். எனவே, இந்த போர்த்துகீசியர்களை ஒழிப்பதற்காக ஸ்ரீமந்த சிமாஜி அப்பா வசாய் போரைத் தொடங்கினார். இந்த போரில் தாராபூரைக் கைப்பற்றிய பிறகு, மராட்டியர்கள் ௩ பிப்ரவரி ௧௭௭௯ அன்று அஷேரி கோட்டையைக் கைப்பற்றினர். அதன் பிறகு தனது முழு படையுடன் சிமாஜி அப்பா வஜ்ரயோகினியை தரிசிக்கச் சென்றார் என்று ‘சாஷ்டி பக்ரி’யில் குறிப்பு உள்ளது. அவர் சில நாட்கள் இங்கு தங்கியிருந்தார். யஷ்வந்த் நரசிங் கேல்கர் எழுதிய ‘வசாய் மோஹிம்’ என்ற வரலாற்று நூலில், ‘இந்த போர் குறித்து அப்பாசாஹேப் (சிமாஜி அப்பா) வஜ்ரேஸ்வரியின் வஜ்ரயோகினியிடம், உனக்கு கோவில் கட்டுவேன் என்று நேர்த்திக்கடன் வைத்திருந்தார். அதன்படி, பின்னர் ஆகஸ்ட் மாதத்தில் அந்த நேர்த்திக்கடனின் ஒரு பகுதியை அவர் நிறைவேற்றினார். அப்பாசாஹேப்பின் தினசரி குறிப்பில் ௬-௮-௧௭௩௯ என்ற தேதியில் பின்வரும் குறிப்பு காணப்படுகிறது. ‘செலவு ௧௨௮௩ ரூபாய் ௨ அணா, நேர்த்திக்கடன் ஸ்ரீவஜ்ரயோகினி மு. வடவலி தொடர்பாக வசாய் போன்ற இடங்களுக்காக தங்கம் நேர்த்திக்கடன் வைக்கப்பட்டிருந்தது, அதில் த.. ராமச்சந்திரகிரி கோசவி எடை கு.. சியூபா நாயக் தோரத் எடை தோலே (விவரம்.)’ கோவில் கட்டும் நேர்த்திக்கடனை அப்பாசாஹேப்பால் முழுமையாக நிறைவேற்ற முடியவில்லை. ஏனெனில் அவர் விரைவில் காலமானார். அந்த நேர்த்திக்கடனை நானாசாகேப் பேஷ்வா நிறைவேற்றினார். அது தொடர்பான குறிப்புகள் நானாசாகேப் பேஷ்வாவின் தினசரி குறிப்புகளில் காணப்படுகின்றன.’ இதிலிருந்து, இந்த கோவிலின் நேர்த்திக்கடனில் ஒரு பகுதியை சிமாஜி அப்பா நிறைவேற்றினார், மீதமுள்ள கோவிலை நானாசாகேப் பேஷ்வா கட்டினார் என்பது தெளிவாகிறது. இந்த கோவிலின் சபா மண்டபத்தை பரோடாவின் ஸ்ரீமந்த கண்டேராவ் மகாராஜ் கெய்க்வாட் கட்டினார், அதேபோல் கோவிலின் படிக்கட்டுகள் மற்றும் தீபஸ்தம்பத்தை நாசிக்கின் புகழ்பெற்ற பணக்காரர் நானாசாகேப் சந்த்வாட்கர் கட்டினார். இந்த கோவிலுக்கு பேஷ்வாக்கள் ஆண்டுக்கு ௮௯௦ ரூபாய் மானியம் வழங்கியிருந்தனர்.
தான்சா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள வஜ்ரேஸ்வரி கிராமத்தின் அசல் பெயர் வடவலி ஆகும். வஜ்ரேஸ்வரி தேவியின் கோவிலின் பெயராலேயே இந்த கிராமம் ‘வஜ்ரேஸ்வரி’ என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த கோவில் நான்கு பக்கமும் மலைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. கோவில் வளாகத்தில் பூக்கள் மற்றும் பிரசாதம் விற்கும் நூற்றுக்கணக்கான கடைகள் உள்ளன. முன்னால் சுமார் ௬௦ அடி உயரமுள்ள பெரிய தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. கோவிலின் கட்டிடக்கலை கோட்டை போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.
சுற்றியுள்ள மதில்கள் மற்றும் கோபுரங்களால், கோவிலுக்குச் செல்லும்போது ஏதோ ஒரு கோட்டைக்குச் செல்வது போன்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது. கோவிலுக்குச் செல்ல தரையிலிருந்து ௫௧ கல் படிக்கட்டுகளை ஏற வேண்டும். அந்தப் படிக்கட்டுகளில் ஒன்றில் ஆமை சிலை உள்ளது. படிக்கட்டுகளை ஏறி வந்ததும் கோவிலின் பெரிய கல் வளைவு தென்படுகிறது. இதுவே கோவிலின் மகாத்வாரம் ஆகும். இந்த மகாத்வாரத்திற்கு மேலே நகாரகானா மற்றும் அதன் இருபுறமும் மேளங்கள் வாசிப்பதற்கான மேடைகள் உள்ளன. இங்கேயே விளக்கேற்றுவதற்கான கல் மாடங்களும் உள்ளன. கோவில் பிரகாரம் கல் தரைத்தளம் கொண்டது.
வஜ்ரேஸ்வரி தேவியின் முக்கிய கோவிலின் பீடம் சுமார் ஒன்றரை அடி உயரம் கொண்டது. சபா மண்டபம் மற்றும் இரண்டு கருவறைகள் என இந்த கோவில் அமைந்துள்ளது. திறந்த சபா மண்டபத்தில் ஒரு மேடையில் சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் பல மரத்தூண்கள் உள்ளன. மேல் பகுதியில் ரேணுகா-வஜ்ரேஸ்வரி-காலிகா மாதாவின் உருவங்கள் உள்ளன. முக்கிய கருவறைக்கு வெளியே உள்ள உப-கருவறையில் கணேசர் மற்றும் மோர்பா தேவியின் சிலைகள் உள்ளன. முக்கிய கருவறையில் உயரமான வஜ்ர பீடத்தில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட பிரபையில் தேவி வீற்றிருக்கிறாள். நடுவில் தேவியின் குங்குமம் பூசப்பட்ட தேஜஸ்வியான சிலை உள்ளது. கிரீடம் அணிந்த இந்த தேவியின் கைகளில் வாள் மற்றும் கதை உள்ளன. அவளுக்கு இடதுபுறம் ரேணுகா மாதாவும், வலதுபுறம் காலிகா மாதாவும் உள்ளனர். சிலைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள பிரபையில் நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இந்த மூன்று தேவியரின் சிலைகளும் பிரகிருதி, சம்ஸ்கிருதி மற்றும் விக்ருதி ஆகிய மூன்று வடிவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த கோவில் கிழக்கு நோக்கி இருப்பதால், ஆண்டின் சில நாட்களில் காலை வேளையில் கருவறையில் உள்ள தேவியின் சிலையின் மீது சூரிய ஒளி விழுகிறது. இந்த கோவிலின் கருவறைகளின் மீது இரண்டு கோபுரங்கள் உள்ளன. அதில் சிறிய கோபுரம் குவிமாடம் போன்ற வடிவத்தில் உள்ளது, அதன் மேல் மூன்று கலசங்கள் உள்ளன. மற்றொன்று பெரிய கோபுரம், அதன் மேல் பல சிறிய கோபுரங்களின் வடிவங்கள் உள்ளன.
வஜ்ரேஸ்வரி தேவி பல தைவக்ஞ பிராமணர்கள் (சோனார்), பாசகல்ஷி, தச்சர் மற்றும் வாட்வால், சூர்யவன்ஷி க்ஷத்திரியர் உள்ளிட்ட பல சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாகும். வேண்டியதை உடனே அருளும் தேவி,
இத்தகைய பெருமை வாய்ந்த இந்தத் தேவியின் தரிசனத்திற்காக ஆண்டு முழுவதும் பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. சித்திரை மாத அமாவாசையன்று தேவியின் திருவிழா நடைபெறுகிறது. அன்று இரவு தீப வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. மறுநாள், வைகாசி மாதத்தின் முதல் நாளில் தேவியின் திருவுருவம் தாங்கிய பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்நிகழ்வில் கலந்துகொள்கின்றனர். இங்கு ஹோலி, அனுமன் ஜெயந்தி, தத்த ஜெயந்தி, கோஜாகிரி பௌர்ணமி, கோதடேபுவா ஜெயந்தி உள்ளிட்ட உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆவணி மாதத்தில் இங்கு சிவ வழிபாடு சிறப்பாக நடைபெறுகிறது. இங்கு நவராத்திரி உற்சவம் மிகுந்த பக்தி சிரத்தையுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. தேவிக்கு மகா அபிஷேகம் செய்த பிறகு தீப ஆராதனையும், காகட் ஆரத்தியும் நடைபெறுகிறது. அதன் பிறகு கடஸ்தாபனம் செய்யப்படுகிறது. இந்த உற்சவத்தின் போது தேவியின் கோந்தல், பஜனை, அகண்ட நாம சங்கீர்த்தனம் மற்றும் பிற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. விஜயதசமியன்று நடைபெறும் பல்லக்கு ஊர்வலம் இங்குள்ள சிறப்பம்சமாகும். உற்சவ காலங்களில் கோயில் வளாகம் கண்கவர் மின்விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. மும்பை, தானே, ராய்கட், நாசிக் ஆகிய மாவட்டங்களிலிருந்தும், குஜராத் மாநிலத்திலிருந்தும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்த உற்சவத்தின் போது தேவியை தரிசிக்க வருகிறார்கள்.
கோயில் வளாகத்தில் இடதுபுறம் உள்ள ஒரு பெரிய மரத்திற்கு முன்னால் சிவலிங்கமும் நந்தியும் உள்ளன. அதற்கு முன்னால் சிறிய தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. தீபஸ்தம்பத்திற்கு முன்னால் கபிலேஸ்வர மகாதேவர் கோயில் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் வெள்ளை நிறம் பூசப்பட்ட நந்தியின் கல் சிலை உள்ளது. நந்திக்கு முன்னால் கோயில் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் இடதுபுறம் செந்தூரம் பூசப்பட்ட கணபதி சிலை உள்ளது. கருவறையில் சிவலிங்கமும், பின்னால் கணபதி மற்றும் பார்வதி மாதாவின் சிலைகளும் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் தத்தர் கோயில் மற்றும் அனுமன் கோயிலும் உள்ளன. இங்கும் பக்தர்கள் வழிபாடு செய்கின்றனர். தத்தர் கோயிலின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர். கருவறையில் ஒரு மேடையின் மீதுள்ள பீடத்தில் தத்தர் சிலை உள்ளது. அனுமன் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள படிகளில் ஏறிச் சென்றால் கிரி கோசவி மஹந்த் சைதன்ய கோதடே பாபாவின் சமாதி கோயில் உள்ளது. சமாதி கோயிலில் கோதடே பாபாவின் சமாதிக்கு பின்னால் உள்ள மேடையில் ரேணுகா-வஜ்ரேஸ்வரி-காலிகா மாதாவின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. இந்த சமாதி கோயில் வளாகத்திலிருந்து கீழே ஓடும் தான்சா நதி மற்றும் வஜ்ரேஸ்வரி கிராமத்தின் அழகிய காட்சியைக் காணலாம்.
இந்த கோயில் வளாகத்தைச் சுற்றியுள்ள கணேசபுரி, அகலோலி, தாதிவலி போன்ற ஐந்து கிலோமீட்டர் சுற்றளவில் உள்ள கிராமங்களில் சுமார் ௨௧ வெந்நீர் ஊற்றுகள் உள்ளன. வஜ்ரேஸ்வரி கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள ஊற்றுகளுக்கு அக்னிகுண்டம், சூர்யகுண்டம், சந்திரகுண்டம், வாயு குண்டம், ராமகுண்டம், லட்சுமண குண்டம் மற்றும் சீதா குண்டம் என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளன. இந்த ஊற்றுகளில் உள்ள நீரின் வெப்பநிலை ௪௩ முதல் ௪௯ டிகிரி செல்சியஸ் வரை இருக்கும். நீர் வெப்பமாக இருப்பதால் இவை உஷ்ண குண்டங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த வெந்நீரில் கந்தகம் மற்றும் பிற தாதுக்கள் உள்ளன. அதில் உள்ள மருத்துவ குணங்களால், இந்த ஊற்றுகளில் குளிப்பதால் தோல் நோய்கள் குணமாகும் என்று நம்பப்படுகிறது. வெந்நீர் ஊற்று என்பது புவிவெப்ப (Geothermal) இடமாகும். பூமிக்கடியில் உள்ள எரிமலைக் குழம்பினால் பாறைகள் வெப்பமடைகின்றன. அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளும் நீர் வெப்பமடைகிறது. சில இடங்களில் அது பூமிக்கு அடியில் இருந்து மேலே வருகிறது. தக்காண பீடபூமி லட்சக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எரிமலை வெடிப்பால் உருவானது. அதனால் இப்பகுதியின் சில இடங்களில் இத்தகைய ஊற்றுகள் காணப்படுகின்றன. காலை ௫, ௧௧.௧௫ மற்றும் மாலை ௮.௧௫ மணிக்கு கோயிலில் தேவிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. தினமும் காலை ௫ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் வஜ்ரேஸ்வரி யோகினி தேவியை தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பிவண்டியிலிருந்து ௨௮ கி.மீ, தானே நகரத்திலிருந்து ௫௪ கி.மீ தொலைவில்
- பிவண்டி, தானே, கல்யாண் மற்றும் பால்கரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் இங்குள்ள வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
వజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం
వజ్రేశ్వరి, తా. భివండి, జి. ఠాణే
పార్వతీ మాత స్వరూపంగా భావించే వజ్రేశ్వరి యోగిని దేవి యొక్క ప్రాచీన ఆలయం ఠాణే జిల్లాలోని భివండి తాలూకాలో గల వజ్రేశ్వరిలో ఉంది. ముంబై-ఠాణేలకు సమీపంలో ఉన్న ఈ దేవి క్షేత్రం రాష్ట్రంలోని ముఖ్యమైన జాగృత దేవాలయాలలో ఒకటి. వసాయి కోటను జయించే ముందు దేవికి మొక్కుకున్న మొక్కును తీర్చుకోవడానికి శ్రీమంత్ చిమాజీ అప్పా నిర్మించిన ఈ ఆలయం ప్రాచీన మరియు సాంప్రదాయ వాస్తుశిల్పానికి అద్భుతమైన నిదర్శనం. కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దేవిగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ అమ్మవారు అనేక కులాలకు కులస్వామిని. ఈ ఆలయ పరిసరాల్లో నదీ తీరాన ఉన్న అనేక వేడి నీటి కుండలు ఇక్కడి ప్రధాన ఆకర్షణ. ఈ కుండలలో స్నానం చేస్తే చర్మవ్యాధులు నయమవుతాయని భక్తుల విశ్వాసం.
యోగిని దేవి యొక్క ఆవిర్భావం గురించి అనేక పురాణగాథలు ఉన్నాయి. వాటి ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో కాలికాల (కలికుట్/కాళి) అనే రాక్షసుడు వడవిలి (వజ్రేశ్వరి గ్రామం యొక్క పాత పేరు) పరిసరాల్లోని ఋషులను హింసించడం ప్రారంభించాడు. అతను దేవతలపై కూడా యుద్ధం ప్రకటించాడు. దీనివల్ల వ్యథకు గురైన దేవతలు మరియు ఋషులు వశిష్ట మహర్షి నాయకత్వంలో దేవిని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి త్రిచండి యజ్ఞం చేశారు. ఈ యజ్ఞం సమయంలో ఆహుతి ఇవ్వనందున ఆగ్రహించిన ఇంద్రుడు తన వజ్రాయుధాన్ని యజ్ఞంలోకి విసిరాడు. దీనివల్ల భయపడిన దేవతలు మరియు ఋషులు దేవిని ప్రార్థించారు. అప్పుడు అక్కడ ప్రత్యక్షమైన దేవి వజ్రాయుధాన్ని మింగేసింది, అలాగే రాక్షసులను సంహరించింది. ఆ తర్వాత శ్రీరాముడు దేవిని ఈ ప్రాంతంలోనే నివసించమని కోరాడు. అప్పటి నుండి ఈ దేవి ఇక్కడ వజ్రేశ్వరిగా పిలవబడుతోంది.
మందాకిని పర్వతంలోని ఒక కొండపై ఉన్న దేవి ఆలయం గతంలో వజ్రేశ్వరి గ్రామానికి ఎనిమిది కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న గుంజ్ గ్రామంలో ఉండేది. పోర్చుగీసు వారు దానిని ధ్వంసం చేయడంతో ఆలయాన్ని ఇక్కడికి తరలించారు. ప్రాచీన కాలంలో ఒక చెట్టు కింద దేవి రాతి విగ్రహం ఉండేది. పీష్వాల కాలంలో ముంబైలోని ధారావి నుండి దమన్-గోవా వరకు అనేక గ్రామాలు పోర్చుగీసు వారి ఆధీనంలో ఉండేవి.
ఆ సమయంలో పోర్చుగీసు వారి నుండి ప్రజలకు నిరంతరం హింస ఎదురయ్యేది. ఇక్కడి పౌరులపై తీవ్రమైన మతపరమైన వేధింపులు జరుగుతుండేవి. అందువల్ల ఈ పోర్చుగీసు వారిని అంతం చేయడానికి శ్రీమంత్ చిమాజీ అప్పా వసాయి దండయాత్రను ప్రారంభించారు. ఈ దండయాత్రలో తారాపూర్ గెలిచిన తర్వాత మరాఠాలు ౩ ఫిబ్రవరి ౧౭౭౯న అషేరి కోటను జయించారు. ఆ తర్వాత సైన్యంతో చిమాజీ అప్పా వజ్రయోగిని వద్దకు వెళ్లారని ‘సాష్టిచ్యా బఖరీ’లో నమోదు చేయబడింది. ఇక్కడ వారు కొన్ని రోజులు బస చేశారు. ‘వసాయిచీ మోహిమ్’ అనే యశ్వంత్ నరసింహ కేల్కర్ రాసిన చరిత్ర గ్రంథంలో ఇలా ఉంది: ‘ఈ దండయాత్ర గురించి అప్పాసాహెబ్ (చిమాజీ అప్పా) వజ్రేశ్వరి వజ్రయోగిని వద్ద నీకు ఆలయం నిర్మిస్తానని మొక్కుకున్నారు. ఆ ప్రకారం తర్వాత ఆగస్టులో ఆ మొక్కులో కొంత భాగాన్ని తీర్చుకున్నారు. అప్పాసాహెబ్ దినచర్యలో ౬-౮-౧౭౩౯ తేదీన ఈ క్రింది నమోదు కనిపిస్తుంది. ‘ఖర్చు ౧౨౮౩ రూపాయలు ౨ అణాలు మొక్కు శ్రీవజ్రజోగిని ము. వడవిలి బాబత్ వసాయి మొదలైనవి బంగారం మొక్కుకున్నవి, అందులో త।। రామచంద్రగిరి గోసావి బరువు గు।। సియుబా నాయి తోరాత్ బరువు తులాల (వివరాలు.)’ ఆలయం నిర్మించే మొక్కు అప్పాసాహెబ్ చేతుల మీదుగా పూర్తి కాలేదు. ఎందుకంటే ఆయన త్వరలోనే మరణించారు. ఆ మొక్కును నానాసాహెబ్ పీష్వా పూర్తి చేశారు. దానికి సంబంధించిన రికార్డులు నానాసాహెబ్ పీష్వా దినచర్యలో కనిపిస్తాయి.’ దీనిని బట్టి ఈ ఆలయ మొక్కులో కొంత భాగాన్ని చిమాజీ అప్పా తీర్చుకోగా, మిగిలిన ఆలయాన్ని నానాసాహెబ్ పీష్వా నిర్మించారని స్పష్టమవుతోంది. ఈ ఆలయ సభామండప భాగాన్ని బరోడాకు చెందిన శ్రీమంత్ ఖండేరావు మహారాజ్ గైక్వాడ్, ఆలయ మెట్లు మరియు దీపస్తంభాన్ని నాసిక్ ప్రసిద్ధ సాహుకారు నానాసాహెబ్ చాంద్వడ్కర్ నిర్మించారు. ఈ ఆలయానికి పీష్వాలు వార్షికంగా ౮౯౦ రూపాయల గ్రాంటును మంజూరు చేశారు.
తానసా నది ఒడ్డున ఉన్న వజ్రేశ్వరి గ్రామం యొక్క అసలు పేరు వడవిలి. వజ్రేశ్వరి దేవి ఆలయం కారణంగా గ్రామానికి ‘వజ్రేశ్వరి’ అని పేరు వచ్చింది. ఈ ఆలయం నాలుగు వైపులా కొండలతో చుట్టబడి ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో పూలు-ప్రసాదాలు విక్రయించే వందలాది దుకాణాలు ఉన్నాయి. ఎదురుగా సుమారు ౬౦ అడుగుల ఎత్తైన పెద్ద దీపస్తంభం ఉంది. ఆలయ నిర్మాణం కోటలా ఉంటుంది.
చుట్టూ ఉన్న రక్షణ గోడలు మరియు బురుజుల వల్ల ఆలయానికి వెళ్లేటప్పుడు ఏదో కోటకు వెళ్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఆలయంలోకి వెళ్లడానికి భూమి నుండి ౫౧ రాతి మెట్లు ఎక్కాలి. ఆ మెట్లలో ఒకదానిపై తాబేలు విగ్రహం ఉంది. మెట్లు ఎక్కిన తర్వాత ఆలయ పెద్ద రాతి తోరణం వస్తుంది. ఇది ఆలయ మహాద్వారం. ఈ మహాద్వారం పైన నగరఖానా మరియు దాని రెండు వైపులా చౌఘడ కోసం వేదికలు ఉన్నాయి. ఇక్కడే దీపారాధన కోసం రాతి గూళ్లు కూడా ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో రాతి ఫలకలు పరిచి ఉన్నాయి.
వజ్రేశ్వరి దేవి ప్రధాన ఆలయ పీఠం సుమారు ఒకటిన్నర అడుగుల ఎత్తులో ఉంటుంది. సభామండపం మరియు రెండు గర్భాలయాలు ఈ ఆలయ నిర్మాణం. బహిరంగ సభామండపంలో ఒక వేదికపై సింహ విగ్రహం ఉంది. సభామండపంలో అనేక చెక్క స్తంభాలు ఉన్నాయి. పై భాగంలో రేణుకా-వజ్రేశ్వరి-కాలికా మాత ప్రతిమ ఉంది. ప్రధాన గర్భాలయం వెలుపల ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో గణేశుడు మరియు మోర్బా దేవి స్థానాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన గర్భాలయంలో ఒక ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై బంగారు పూత పూసిన మకరంలో దేవి కొలువై ఉంది. మధ్యలో దేవి సింధూరంతో అలంకరించబడిన తేజోమయ విగ్రహం ఉంది. కిరీటధారి అయిన ఈ దేవి చేతిలో ఖడ్గం మరియు గద ఉన్నాయి. ఆమెకు ఎడమవైపు రేణుకామాత, కుడివైపు కాలికామాత ఉన్నారు. విగ్రహాల వెనుక ఉన్న ప్రభామండలంపై ఆకర్షణీయమైన కళాకృతులు ఉన్నాయి. ఈ ముగ్గురు దేవుళ్ల విగ్రహాలు ప్రకృతి, సంస్కృతి మరియు వికృతి అనే మూడు రూపాలుగా పరిగణించబడతాయి. ఈ ఆలయం తూర్పు ముఖంగా ఉండటం వల్ల సంవత్సరంలో కొన్ని రోజులు ఉదయం పూట గర్భాలయంలోని దేవి విగ్రహంపై సూర్యకిరణాలు పడతాయి. ఈ ఆలయ గర్భాలయాలపై రెండు శిఖరాలు ఉన్నాయి. అందులో చిన్న శిఖరం గుమ్మటం ఆకారంలో ఉండి, దానిపై మూడు ఆమలకాలు మరియు పైన శిఖరం వంటి నిర్మాణం ఉంది. రెండవ ప్రధాన శిఖరం పెద్దదిగా ఉండి, దానిపై అనేక శిఖరాల ప్రతిరూపాలు ఉన్నాయి.
వజ్రేశ్వరి దేవి అనేక దైవజ్ఞ బ్రాహ్మణ (సోనార్), పాచకల్షి, సుతార్ మరియు వాడవల్, సూర్యవంశీ క్షత్రియ మొదలైన కులాలకు కులస్వామిని. కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దేవిగా,
అటువంటి ప్రసిద్ధి గాంచిన ఈ దేవి దర్శనం కోసం ఏడాది పొడవునా భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. చైత్ర మాసపు అమావాస్య రోజున దేవి జాతర జరుగుతుంది. ఆ రోజు రాత్రి దీపాల పూజ నిర్వహిస్తారు. మరుసటి రోజు, వైశాఖ మాసపు మొదటి రోజున దేవి ప్రతిమ ఉన్న పల్లకీ ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. వందలాది మంది భక్తులు ఈ సమయంలో హాజరవుతారు. ఇక్కడ హోళి, హనుమాన్ జయంతి, దత్త జయంతి, కోజాగరి పౌర్ణమి, గోధడేబువా జయంతి వంటి ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. శ్రావణ మాసంలో ఇక్కడ శివోపాసన చేస్తారు. ఇక్కడ నవరాత్రోత్సవం ఎంతో భక్తిభావంతో జరుపుకుంటారు. దేవికి మహాభిషేకం చేసిన తర్వాత దీపప్రజ్వలన, కాకడ హారతి జరుగుతాయి. ఆ తర్వాత ఘటస్థాపన చేస్తారు. ఈ ఉత్సవ సమయంలో దేవి గొంధళ, భజన, అఖండ నామకీర్తన అలాగే ఇతర ధార్మిక కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. విజయదశమి నాడు జరిగే పల్లకీ శోభాయాత్ర ఇక్కడి ప్రత్యేక ఆకర్షణ. ఉత్సవ సమయంలో ఆలయంపై ఆకర్షణీయమైన విద్యుత్ దీపాలంకరణ చేస్తారు. ముంబై, థానే, రాయగడ, నాశిక్ జిల్లాల నుండి అలాగే గుజరాత్ రాష్ట్రం నుండి కూడా వేలాది మంది భక్తులు ఈ ఉత్సవ సమయంలో దేవి దర్శనం కోసం వస్తారు.
ఆలయ ప్రాంగణంలో ఎడమ వైపున ఉన్న ఒక పెద్ద వృక్షం ముందు శివలింగం మరియు నంది ఉన్నాయి. దాని ముందు చిన్న దీపమాల ఉంది. దీపమాల ముందు కపిలేశ్వర మహాదేవుని ఆలయం ఉంది.
ఈ ఆలయ ప్రవేశద్వారం ముందు నంది యొక్క తెలుపు రంగు వేసిన రాతి విగ్రహం ఉంది. నంది ముందు ఆలయ ప్రవేశద్వారానికి దగ్గరగా ఎడమ వైపున గణేశుని సింధూర చర్చిత విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంలో శివలింగం మరియు వెనుక గణపతి, పార్వతీ మాతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయ పరిసరాల్లో దత్తాలయం అలాగే హనుమాన్ ఆలయం కూడా ఉన్నాయి. ఇక్కడ కూడా భక్తులు పూజలు చేస్తారు. దత్తాలయ ప్రవేశద్వారానికి రెండు వైపులా ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. గర్భాలయంలో ఒక వేదికపై ఉన్న దేవాలయంలో దత్త విగ్రహం ఉంది. హనుమాన్ ఆలయం దగ్గర ఉన్న మెట్లు ఎక్కి వెళ్ళాక గిరిగోసావి మహంత్ చైతన్య గోధడే బాబా సమాధి మందిరం ఉంది. సమాధి మందిరంలో గోధడే బాబాల సమాధి వెనుక వేదికపై రేణుకా-వజ్రేశ్వరి-కాలికా మాతల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఈ సమాధి మందిర పరిసరాల నుండి కింద ఉన్న తానసా నది మరియు వజ్రేశ్వరి గ్రామం యొక్క విహంగ వీక్షణం కనిపిస్తుంది.
ఈ ఆలయ పరిసరాల్లోని గణేశపురి, అకలోలి, దాతివలి వంటి ఐదు కిలోమీటర్ల పరిధిలోని గ్రామాల్లో వేడి నీటి కుండాలు సుమారు ౨౧ ఉన్నాయి. వజ్రేశ్వరి ఆలయం దగ్గర ఉన్న కుండాలకు అగ్నికుండం, సూర్యకుండం, చంద్రకుండం, వాయుకుండం, రామకుండం, లక్ష్మణకుండం మరియు సీతాకుండం అని పేర్లు పెట్టారు. ఈ కుండలలోని నీటి ఉష్ణోగ్రత ౪౩ నుండి ౪౯ డిగ్రీల సెల్సియస్ వరకు ఉంటుంది. నీరు వేడిగా ఉండటం వల్ల వాటిని ఉష్ణకుండాలు అని అంటారు. ఈ వేడి నీటిలో గంధకం మరియు ఇతర ఖనిజాలు ఉంటాయి. అందులోని ఔషధ గుణాల వల్ల ఈ కుండలలో స్నానం చేయడం వల్ల చర్మ వ్యాధులు నయమవుతాయని నమ్ముతారు. వేడి నీటి బుగ్గ అంటే భూఉష్ణ (జియోథర్మల్) ప్రదేశం. భూగర్భంలోని లావా వల్ల రాళ్ళు వేడెక్కుతాయి. దాని స్పర్శకు వచ్చిన నీరు వేడెక్కుతుంది. కొన్ని చోట్ల అది భూగర్భం నుండి పైకి వస్తుంది. దక్కన్ పీఠభూమి అగ్నిపర్వత విస్ఫోటనం వల్ల లక్షల సంవత్సరాల క్రితం ఏర్పడింది. అందువల్ల ఈ ప్రాంతంలో కొన్ని చోట్ల ఇటువంటి బుగ్గలు కనిపిస్తాయి. ఉదయం ౫, ౧౧.౧౫ మరియు సాయంత్రం ౮.౧౫ గంటలకు ఆలయంలో దేవికి హారతి జరుగుతుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు వజ్రేశ్వరి యోగిని దేవిని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భివండి నుండి ౨౮ కి.మీ, అలాగే థానే నగరం నుండి ౫౪ కి.మీ దూరంలో
- భివండి, థానే, కళ్యాణ్ మరియు పాల్ఘర్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఇక్కడి పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక మార్గాలు
വജ്രേശ്വരി യോഗിനി ക്ഷേത്രം
വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
പാർവ്വതീ മാതാവിന്റെ രൂപമായി കരുതപ്പെടുന്ന വജ്രേശ്വരി യോഗിനി ദേവിയുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രം ഠാണെ ജില്ലയിലെ ഭിവണ്ടി താലൂക്കിലെ വജ്രേശ്വരിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുംബൈ-ഠാണെ നഗരങ്ങൾക്ക് സമീപമുള്ള ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം സംസ്ഥാനത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ട ജാഗൃത ദേവാലയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വസായ് കോട്ട പിടിച്ചടക്കുന്നതിന് മുൻപ് ദേവിക്ക് നേർന്ന നേർച്ച നിറവേറ്റുന്നതിനായി ശ്രീമന്ത് ചിമാജി അപ്പാ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം പുരാതനവും പരമ്പരാഗതവുമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച മാതൃകയാണ്. ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഫലം നൽകുന്ന ദേവി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവി പല സമുദായങ്ങളുടെയും കുലസ്വാമിനിയാണ്. ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നദീതീരത്തുള്ള ചൂടുനീരുറവകൾ ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. ഈ ഉറവകളിൽ കുളിച്ചാൽ ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
യോഗിനി ദേവിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് പല ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ഇതനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് കലികാലൻ (കലികൂട്ട്/കാളി) എന്ന അസുരൻ വഡവലി (വജ്രേശ്വരി ഗ്രാമത്തിന്റെ പഴയ പേര്) പ്രദേശത്ത് ഋഷിമാരെ ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവൻ ദേവന്മാർക്കെതിരെയും യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതിൽ മനംനൊന്ത ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും വസിഷ്ഠ മഹർഷിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിക്കാനായി ത്രിചണ്ഡി യജ്ഞം നടത്തി. ഈ യജ്ഞത്തിനിടയിൽ ആഹുതി നൽകാത്തതിൽ കോപിഷ്ഠനായ ഇന്ദ്രൻ തന്റെ വജ്രായുധം യജ്ഞാഗ്നിയിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭയചകിതരായ ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. തുടർന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദേവി വജ്രായുധം വിഴുങ്ങുകയും അസുരന്മാരെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ശ്രീരാമൻ ദേവിയോട് ഈ പ്രദേശത്ത് വസിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അന്നുമുതൽ ഈ ദേവി ഇവിടെ വജ്രേശ്വരി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
മന്ദാകിനി പർവ്വതത്തിലെ ഒരു കുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം മുൻപ് വജ്രേശ്വരി ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ൮ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഗുഞ്ച് ഗ്രാമത്തിലായിരുന്നു. പോർച്ചുഗീസുകാർ അത് തകർത്തതിനെത്തുടർന്ന് ക്ഷേത്രം ഇവിടേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. പുരാതന കാലത്ത് ഒരു മരച്ചുവട്ടിലായിരുന്നു ദേവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നത്. പേഷ്വാ ഭരണകാലത്ത് മുംബൈയിലെ ധാരാവി മുതൽ ദമൻ-ഗോവ വരെയുള്ള പല ഗ്രാമങ്ങളും പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ അധീനതയിലായിരുന്നു.
ഈ സമയത്ത് പോർച്ചുഗീസുകാർ ജനങ്ങളെ നിരന്തരം പീഡിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ പൗരന്മാർക്ക് കടുത്ത മതപീഡനം നേരിടേണ്ടി വന്നു. അതിനാൽ, പോർച്ചുഗീസുകാരെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രീമന്ത് ചിമാജി അപ്പാ വസായ് ആക്രമണം ആരംഭിച്ചു. ഈ പോരാട്ടത്തിൽ താരാപൂർ പിടിച്ചടക്കിയ ശേഷം മറാഠകൾ ൩ ഫെബ്രുവരി ൧൭൭൯-ന് അശേരി കോട്ടയും കീഴടക്കി. അതിനുശേഷം സൈന്യവുമായി ചിമാജി അപ്പാ വജ്രയോഗിനിയിലേക്ക് പോയതായി ‘സാഷ്ടിചി ബഖർ’ എന്ന ചരിത്രരേഖയിൽ പറയുന്നു. അദ്ദേഹം കുറച്ചുദിവസം ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. യശ്വന്ത് നരസിംഹ കേൽക്കർ എഴുതിയ ‘വസായ് ചി മോഹിം’ എന്ന ചരിത്രഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: ‘ഈ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ച് അപ്പാസാഹേബ് (ചിമാജി അപ്പാ) വജ്രേശ്വരിയിലെ വജ്രയോഗിനിയോട് നിനക്ക് ക്ഷേത്രം പണിയിക്കാം എന്ന് നേർച്ച നേർന്നിരുന്നു. അതനുസരിച്ച് പിന്നീട് ഓഗസ്റ്റിൽ ആ നേർച്ചയുടെ ഒരു ഭാഗം അദ്ദേഹം നിറവേറ്റി. അപ്പാസാഹേബിന്റെ ഡയറിയിൽ ൬-൮-൧൭൩൯ എന്ന തീയതിയിൽ താഴെ പറയുന്ന കുറിപ്പ് കാണാം. ‘ചെലവ് ൧൨൮൩ രൂപ ൨ അണ നേർച്ച ശ്രീവജ്രജോഗിനി മു. വഡവലി സംബന്ധിച്ച് വസായ് മുതലായവയ്ക്ക് സ്വർണ്ണം നേർന്നിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ത.. രാമചന്ദ്രഗിരി ഗോസാവി ഭാരം ഗു.. സിയൂബ നായി തോരാത്ത് ഭാരം തോല (വിശദാംശങ്ങൾ.)’ ക്ഷേത്രം പണിയാനുള്ള നേർച്ച അപ്പാസാഹേബിന് പൂർത്തിയാക്കാൻ സാധിച്ചില്ല. കാരണം അദ്ദേഹം അധികം വൈകാതെ അന്തരിച്ചു. ആ നേർച്ച നാനാസാഹേബ് പേഷ്വയാണ് പൂർത്തിയാക്കിയത്. അതുസംബന്ധിച്ച രേഖകൾ നാനാസാഹേബ് പേഷ്വയുടെ ഡയറിയിൽ കാണാം.’ ഇതിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നേർച്ചയുടെ ഒരു ഭാഗം ചിമാജി അപ്പാ നിറവേറ്റിയെന്നും ബാക്കി ഭാഗം നാനാസാഹേബ് പേഷ്വ നിർമ്മിച്ചുവെന്നും വ്യക്തമാകുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭാഗം ബറോഡയിലെ ശ്രീമന്ത് ഖണ്ഡേറാവു മഹാരാജ ഗെയ്ക്വാദും, ക്ഷേത്രത്തിലെ പടികളും ദീപസ്തംഭവും നാസിക്കിലെ പ്രശസ്ത വ്യാപാരി നാനാസാഹേബ് ചന്ദ്വാദ്കറും നിർമ്മിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പേഷ്വമാർ വാർഷികമായി ൮൯൦ രൂപ ഗ്രാന്റ് അനുവദിച്ചിരുന്നു.
താൻസ നദിക്കരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വജ്രേശ്വരി എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് വഡവലി എന്നായിരുന്നു. വജ്രേശ്വരി ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഗ്രാമത്തിന് ‘വജ്രേശ്വരി’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രം നാലുഭാഗവും മലകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പൂക്കളും പ്രസാദവും വിൽക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് കടകളുണ്ട്. മുന്നിലായി ഏകദേശം ൬൦ അടി ഉയരമുള്ള വലിയൊരു ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ഒരു കോട്ട പോലെയാണ്.
ചുറ്റുമുള്ള മതിലുകളും കൊത്തളങ്ങളും കാരണം ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഒരു കോട്ടയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന പ്രതീതിയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ൫൧ കൽപടികൾ കയറണം. അതിൽ ഒരു പടിയിൽ ആമയുടെ ശില്പമുണ്ട്. പടികൾ കയറി കഴിഞ്ഞാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിയ കവാടം കാണാം. ഇതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാദ്വാരം. ഈ മഹാദ്വാരത്തിന് മുകളിൽ നഗരഖാനയും ഇരുവശങ്ങളിലും വാദ്യമേളങ്ങൾക്കുള്ള തറകളുമുണ്ട്. വിളക്കുകൾ വെക്കാനുള്ള കൽക്കൂടുകളും ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റം കല്ലുകൾ പാകിയതാണ്.
വജ്രേശ്വരി ദേവിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറ ഏകദേശം ഒന്നര അടി ഉയരമുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപവും രണ്ട് ഗർഭഗൃഹങ്ങളും ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. തുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഒരു തറയിൽ സിംഹത്തിന്റെ ശില്പമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിരവധി തടി തൂണുകളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് രേണുക-വജ്രേശ്വരി-കാളികാ മാതാവിന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും മോർബ ദേവിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ സ്വർണ്ണ പൂശിയ മകുടത്തിൽ ദേവി വിരാജിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്ത് ദേവിയുടെ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ തേജോമയമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. കിരീടം ധരിച്ച ദേവിയുടെ കൈകളിൽ ഖഡ്ഗവും ഗദയുമുണ്ട്. ഇടത് വശത്ത് രേണുകാമാതാവും വലത് വശത്ത് കാളികാമാതാവുമുണ്ട്. വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ പ്രഭാവലിയിൽ ആകർഷകമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഈ മൂന്ന് ദേവിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളെ പ്രകൃതി, സംസ്കൃതി, വികൃതി എന്നിവയുടെ മൂന്ന് രൂപങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായതിനാൽ വർഷത്തിൽ ചില ദിവസങ്ങളിൽ രാവിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ദേവീവിഗ്രഹത്തിൽ സൂര്യരശ്മികൾ പതിക്കാറുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ രണ്ട് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ചെറിയ ശിഖരം താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ളതും അതിൽ മൂന്ന് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ ശിഖരവുമുള്ള ഘടനയാണ്. രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ശിഖരം വലുതും അതിൽ നിരവധി ശിഖരങ്ങളുടെ മാതൃകകളുമുണ്ട്.
വജ്രേശ്വരി ദേവി പല ദൈവാജ്ഞ ബ്രാഹ്മണർ (സോനാർ), പാചകൽഷി, സുതർ, വാഡ്വാൾ, സൂര്യവംശി ക്ഷത്രിയർ തുടങ്ങിയ സമുദായങ്ങളുടെ കുലസ്വാമിനിയാണ്. ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഫലം നൽകുന്ന ദേവി,
ഇത്രയും പ്രശസ്തിയാർജ്ജിച്ച ഈ ദേവിയുടെ ദർശനത്തിനായി വർഷം മുഴുവനും ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കായിരിക്കും. ചൈത്ര മാസത്തിലെ അമാവാസി നാളിൽ ദേവിയുടെ യാത്ര നടക്കുന്നു. അന്ന് രാത്രി ദീപപൂജ നടത്തുന്നു. പിറ്റേദിവസം, വൈശാഖ മാസത്തിലെ ആദ്യദിവസം ദേവിയുടെ പ്രതിമയുള്ള പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഈ സമയത്ത് സന്നിഹിതരായിരിക്കും. ഇവിടെ ഹോളി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ദത്ത ജയന്തി, കോജാഗിരി പൗർണ്ണമി, ഗോധഡേബുവ ജയന്തി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഇവിടെ ശിവോപാസന നടത്തുന്നു. ഇവിടെ നവരാത്രോത്സവം വലിയ ഭക്തിഭാവത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ദേവിക്ക് മഹാഭിഷേകം നടത്തിയ ശേഷം ദീപപ്രജ്വലനവും കാക്കഡ് ആരതിയും നടക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ഘടസ്ഥാപന നടത്തുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിനിടയിൽ ദേവിയുടെ ഗോന്ധൾ, ഭജൻ, അഖണ്ഡ നാമകീർത്തനം തുടങ്ങിയ മതപരമായ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. വിജയദശമി നാളിൽ നടക്കുന്ന പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര ഇവിടുത്തെ പ്രത്യേക ആകർഷണമാണ്. ഉത്സവവേളയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആകർഷകമായ ദീപാലങ്കാരങ്ങൾ നടത്തുന്നു. മുംബൈ, ഠാണെ, റായ്ഗഡ്, നാസിക് എന്നീ ജില്ലകളിൽ നിന്നും ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനത്തുനിന്നും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഈ ഉത്സവവേളയിൽ ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുന്നു.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഇടതുവശത്തുള്ള ഒരു വലിയ വൃക്ഷത്തിന് മുന്നിൽ ശിവലിംഗവും നന്ദിയുമുണ്ട്. അതിനുമുന്നിൽ ചെറിയൊരു ദീപമാലയുണ്ട്. ദീപമാലയ്ക്ക് മുന്നിലായി കപിലേശ്വര മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ വെള്ളനിറം പൂശിയ നന്ദിയുടെ കൽപ്രതിമയുണ്ട്. നന്ദിക്ക് മുന്നിൽ ക്ഷേത്ര പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്ത് ഇടതുവശത്തായി ഗണപതിയുടെ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിവലിംഗവും പിന്നിലായി ഗണപതിയുടെയും പാർവ്വതീമാതാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ദത്ത ക്ഷേത്രവും ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ഇവിടെയും ഭക്തർ പൂജ നടത്തുന്നു. ദത്ത ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലകരുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു തറയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ ദത്ത വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള പടികൾ കയറിയാൽ ഗിരിഗോസവി മഹന്ത് ചൈതന്യ ഗോധഡേ ബാബയുടെ സമാധി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സമാധി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗോധഡേ ബാബയുടെ സമാധിക്ക് പിന്നിലെ തറയിൽ രേണുക-വജ്രേശ്വരി-കാളികാമാതാവിന്റെ പ്രതിമകളുണ്ട്. ഈ സമാധി ക്ഷേത്രപരിസരത്തുനിന്ന് താഴെയുള്ള താൻസ നദിയുടെയും വജ്രേശ്വരി ഗ്രാമത്തിന്റെയും മനോഹരമായ കാഴ്ച കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്തുള്ള ഗണേഷ്പുരി, അക്ലോലി, ദാതിവലി തുടങ്ങിയ അഞ്ച് കിലോമീറ്റർ ചുറ്റളവിലുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ ചൂടുവെള്ളത്തിന്റെ ഏകദേശം ൨൧ കുളങ്ങളുണ്ട്. വജ്രേശ്വരി ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള കുളങ്ങൾക്ക് അഗ്നികുണ്ഡം, സൂര്യകുണ്ഡം, ചന്ദ്രകുണ്ഡം, വായുകുണ്ഡം, രാമകുണ്ഡം, ലക്ഷ്മണകുണ്ഡം, സീതാകുണ്ഡം എന്നിങ്ങനെ പേര് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കുളങ്ങളിലെ വെള്ളത്തിന്റെ താപനില ൪൩ മുതൽ ൪൯ ഡിഗ്രി സെൽഷ്യസ് വരെയാണ്. വെള്ളം ചൂടുള്ളതായതുകൊണ്ട് അവയെ ഉഷ്ണജലധാരകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ചൂടുവെള്ളത്തിൽ ഗന്ധകവും മറ്റ് ധാതുക്കളും അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. അതിലെ ഔഷധഗുണങ്ങൾ കാരണം ഈ കുളങ്ങളിൽ കുളിക്കുന്നത് ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ചൂടുനീരുറവ എന്നാൽ ഭൂതാപ (ജിയോതെർമൽ) സ്ഥലമാണ്. ഭൂഗർഭത്തിലെ ലാവ കാരണം പാറകൾ ചൂടാകുന്നു. അതിനോട് സമ്പർക്കത്തിൽ വരുന്ന വെള്ളം ചൂടാകുന്നു. ചിലയിടങ്ങളിൽ അത് ഭൂമിക്കടിയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വരുന്നു. ദെക്കാൻ പീഠഭൂമി അഗ്നിപർവ്വത സ്ഫോടനം മൂലം ലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉണ്ടായതാണ്. അതിനാൽ ഈ ഭാഗത്ത് ചിലയിടങ്ങളിൽ ഇത്തരം ഉറവകൾ കാണപ്പെടുന്നു. രാവിലെ ൫, ൧൧.൧൫ മണിക്കും വൈകുന്നേരം ൮.൧൫ മണിക്കും ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ ആരതി നടക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫ മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് വജ്രേശ്വരി യോഗിനി ദേവിയെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭിവണ്ടിയിൽ നിന്ന് ൨൮ കി.മീ, ഠാണെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൫൪ കി.മീ അകലെ
- ഭിവണ്ടി, ഠാണെ, കല്യാൺ, പാൽഘർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ഇവിടുത്തെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ
ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ರೂಪವೆಂದು ನಂಬಲಾದ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವು ಠಾಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭಿವಂಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮುಂಬೈ-ಠಾಣೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಜಾಗೃತ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ವಸೈ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಮುನ್ನ ದೇವಿಗೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಹರಕೆಯನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಶ್ರೀಮಂತ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ಕರುಣಿಸುವ ದೇವಿಯೆಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದ ಈ ದೇವಿಯು ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬಿಸಿನೀರಿನ ಅನೇಕ ಕುಂಡಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕುಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಚರ್ಮರೋಗಗಳು ಗುಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಯೋಗಿನಿ ದೇವಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಐತಿಹ್ಯಗಳಿವೆ. ಅದರಂತೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಕಾಲ (ಕಲಿಕುಟ/ಕಾಳಿ) ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ವಡವಲಿ (ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಗ್ರಾಮದ ಹಳೆಯ ಹೆಸರು) ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ವಿರುದ್ಧವೂ ಯುದ್ಧ ಸಾರಿದನು. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಥಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ವಸಿಷ್ಠ ಋಷಿಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ತ್ರಿಚಂಡಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡದ ಕಾರಣ ಕೋಪಗೊಂಡ ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ವಜ್ರಾಯುಧವನ್ನು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಎಸೆದನು. ಇದರಿಂದ ಭಯಭೀತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ದೇವಿಯು ವಜ್ರವನ್ನು ನುಂಗಿದಳು, ಅಲ್ಲದೆ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ತದನಂತರ ಶ್ರೀರಾಮರು ದೇವಿಯನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ದೇವಿಯು ಇಲ್ಲಿ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ.
ಮಂದಾಕಿನಿ ಪರ್ವತದ ಒಂದು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವು ಹಿಂದೆ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಜ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿತ್ತು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಅದನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಮಂದಿರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ದೇವಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿತ್ತು. ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಧಾರಾವಿಯಿಂದ ದಮಣ-ಗೋವಾದವರೆಗೆ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದವು.
ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೌರ್ಜನ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕರ ಮೇಲೆ ಭೀಕರ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರನ್ನು ಮಟ್ಟಹಾಕಲು ಶ್ರೀಮಂತ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ವಸೈ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಅಭಿಯಾನದಲ್ಲಿ ತಾರಾಪುರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಮರಾಠರು ೩ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೭೭೯ ರಂದು ಅಶೇರಿ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ವಜ್ರಯೋಗಿನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು ಎಂದು ‘ಸಾಷ್ಟಿಚ್ಯಾ ಬಖರಿ’ಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತಂಗಿದ್ದರು. ‘ವಸೈಚಿ ಮೋಹಿಮ್’ ಎಂಬ ಯಶವಂತ ನರಸಿಂಹ ಕೇಳ್ಕರ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ: ‘ಈ ಅಭಿಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಪ್ಪಾಸಾಹೇಬರು (ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ) ವಜ್ರೇಶ್ವರಿಯ ವಜ್ರಯೋಗಿನಿಯ ಬಳಿ ನಿನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹರಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ ಮುಂದೆ ಆಗಸ್ಟ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಹರಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಅವರು ತೀರಿಸಿದರು. ಅಪ್ಪಾಸಾಹೇಬರ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ೬-೮-೧೭೩೯ ಈ ದಿನಾಂಕದಂದು ಈ ಕೆಳಗಿನ ದಾಖಲೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ‘ಖರ್ಚು ೧೨೮೩ ರೂಪಾಯಿ ೨ ಆಣೆ ಹರಕೆ ಶ್ರೀವಜ್ರಜೋಗಿಣಿ ಮು. ವಡವಲಿ ಬಾಬತ್ ವಸೈ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಂಗಾರದ ಹರಕೆ ಅದರಲ್ಲಿ ತ।। ರಾಮಚಂದ್ರಗಿರಿ ಗೋಸಾಯಿ ತೂಕ ಗು।। ಸಿಊಬಾ ನಾಯ್ ತೋರಾತ ತೂಕ ತೊಲೆ (ವಿವರ.)’ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಹರಕೆ ಅಪ್ಪಾಸಾಹೇಬರಿಂದ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮುಂದೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಆ ಹರಕೆಯನ್ನು ನಾನಾಸಾಹೇಬ ಪೇಶ್ವೆಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಾನಾಸಾಹೇಬ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲೆಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ.’ ಇದರಿಂದ ಈ ಮಂದಿರದ ಹರಕೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ತೀರಿಸಿದರೆ, ಉಳಿದ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಾನಾಸಾಹೇಬ ಪೇಶ್ವೆಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಭಾಗವನ್ನು ಬರೋಡಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಖಂಡೇರಾವ್ ಮಹಾರಾಜ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರು, ಮತ್ತು ಮಂದಿರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಹಾಗೂ ದೀಪಮಾಲೆಯನ್ನು ನಾಶಿಕದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಾಹುಕಾರ ನಾನಾಸಾಹೇಬ ಚಾಂದವಡ್ಕರ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪೇಶ್ವೆಗಳು ವಾರ್ಷಿಕ ೮೯೦ ರೂಪಾಯಿಗಳಷ್ಟು ಅನುದಾನವನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡಿದ್ದರು.
ತಾನಸಾ ನದಿಯ ದಡದ ಬಳಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದ ಮೂಲ ಹೆಸರು ವಡವಲಿ ಆಗಿತ್ತು. ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದಿಂದ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ‘ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ’ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ಮಂದಿರವು ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಪ್ರಸಾದ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ನೂರಾರು ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಎದುರಿಗೆ ಸುಮಾರು ೬೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ದೊಡ್ಡ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತು ರಚನೆಯು ಕೋಟೆಯಂತಿದೆ.
ಸುತ್ತಲಿರುವ ತಟಬಂದಿ ಮತ್ತು ಬುರುಜುಗಳಿಂದ ಮಂದಿರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಯಾವುದೋ ಕೋಟೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇನೋ ಎಂಬ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನೆಲದಿಂದ ೫೧ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಬೇಕು. ಆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವಾಗ ಒಂದು ಮೆಟ್ಟಿಲ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಬಂದ ಮೇಲೆ ಮಂದಿರದ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಂದಿರದ ಮಹಾದ್ವಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ನಗಾರಖಾನಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚೌಘಡಕ್ಕಾಗಿ ಕಟ್ಟೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲೇ ದೀಪ ಹಚ್ಚಲು ಕಲ್ಲಿನ ಗೂಡುಗಳೂ ಇವೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳಿವೆ.
ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವು ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಎರಡು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳು ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮರದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾ-ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ-ಕಾಲಿಕಾ ಮಾತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಗಿರುವ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಹಾಗೂ ಮೋರ್ಬಾ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನವಿರುವ ಮಖರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಶೇಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ತೇಜೋಮಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಕಿರೀಟಧಾರಿ ದೇವಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಗದೆಯಿದೆ. ಆಕೆಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾಮಾತೆ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಕಾಮಾತೆಯಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಕ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಈ ಮೂವರು ದೇವಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ವಿಕೃತಿಗಳ ಮೂರು ರೂಪಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಪೂರ್ವಮುಖವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ವರ್ಷದ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಬೆಳಗಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಶಿಖರವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಿಖರವಿರುವ ರಚನೆಯಿದೆ. ಎರಡನೇ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಶಿಖರಗಳ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳಿವೆ.
ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯು ಅನೇಕ ದೈವಜ್ಞ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ (ಸೋನಾರ), ಪಾಚಕಳಶಿ, ಸುತಾರ ಮತ್ತು ವಾಡವಳ, ಸೂರ್ಯವಂಶಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಮುಂತಾದ ಜನಾಂಗಗಳ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ಕರುಣಿಸುವ ದೇವಿಯೆಂದು,
ಅಂತಹ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ನೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಮಾಸದ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂದು ರಾತ್ರಿ ದೀಪಗಳ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಮರುದಿನ, ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಮೊದಲ ದಿನದಂದು ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿರುವ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹೋಳಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ದತ್ತ ಜಯಂತಿ, ಕೋಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಗೋಧಡೆಬುವಾ ಜಯಂತಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವೋಪಾಸನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಗೆ ಮಹಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದೀಪಪ್ರಜ್ವಲನ, ಕಾಕಡ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಗೊಂದಲ, ಭಜನೆ, ಅಖಂಡ ನಾಮಕೀರ್ತನೆ ಹಾಗೂ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಶೋಭಾಯಾತ್ರೆಯು ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶೇಷ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಕ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ, ರಾಯಗಡ, ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯದಿಂದಲೂ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವೃಕ್ಷದ ಮುಂದೆ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಮತ್ತು ನಂದಿ ಇವೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಸಣ್ಣ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ದೀಪಮಾಲೆಯ ಮುಂದೆಯೇ ಕಪಿಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಂದಿಯ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ನಂದಿಯ ಮುಂದೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಗಣಪತಿ ಹಾಗೂ ಪಾರ್ವತೀಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದತ್ತ ದೇವಸ್ಥಾನ ಹಾಗೂ ಹನುಮ ದೇವಸ್ಥಾನವೂ ಇವೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಭಕ್ತರು ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ದತ್ತ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದತ್ತಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಹನುಮ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಹೋದರೆ ಗಿರಿಗೋಸಾವಿ ಮಹಂತ ಚೈತನ್ಯ ಗೋಧಡೆ ಬಾಬಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಗೋಧಡೆ ಬಾಬಾರ ಸಮಾಧಿಯ ಹಿಂದೆ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ರೇಣುಕಾ-ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ-ಕಾಲಿಕಾಮಾತೆಯರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಿಂದ ಕೆಳಗಿರುವ ತಾನಸಾ ನದಿ ಮತ್ತು ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಗ್ರಾಮದ ವಿಹಂಗಮ ದೃಶ್ಯ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಗಣೇಶಪುರಿ, ಅಕಲೋಲಿ, ದಾತಿವಲಿ ಅಂತಹ ಐದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಸಿನೀರಿನ ಸುಮಾರು ೨೧ ಕುಂಡಗಳಿವೆ. ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕುಂಡಗಳಿಗೆ ಅಗ್ನಿಕುಂಡ, ಸೂರ್ಯಕುಂಡ, ಚಂದ್ರಕುಂಡ, ವಾಯುಕುಂಡ, ರಾಮಕುಂಡ, ಲಕ್ಷ್ಮಣಕುಂಡ ಮತ್ತು ಸೀತಕುಂಡ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕುಂಡಗಳಲ್ಲಿನ ನೀರಿನ ತಾಪಮಾನವು ೪೩ ರಿಂದ ೪೯ ಡಿಗ್ರಿ ಸೆಲ್ಸಿಯಸ್ ವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀರು ಉಷ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಉನ್ಹಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಿಸಿನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಂಧಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಖನಿಜಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಔಷಧೀಯ ಗುಣಧರ್ಮಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಕುಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಚರ್ಮರೋಗಗಳು ಗುಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಬಿಸಿನೀರಿನ ಬುಗ್ಗೆ ಎಂದರೆ ಭೂ-ಉಷ್ಣ (ಜಿಯೋಥರ್ಮಲ್) ಸ್ಥಳವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭೂಗರ್ಭದಲ್ಲಿನ ಲಾವಾರಸದಿಂದ ಬಂಡೆಗಳು ಕಾಯುತ್ತವೆ. ಅದರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದ ನೀರು ಕಾಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಕಡೆ ಅದು ಭೂಗರ್ಭದಿಂದ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತದೆ. ದಖ್ಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯ ಸ್ಫೋಟದಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಡೆ ಇಂತಹ ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫, ೧೧.೧೫ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೮.೧೫ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭಿವಂಡಿಯಿಂದ ೨೮ ಕಿಮೀ, ಹಾಗೂ ಠಾಣೆ ನಗರದಿಂದ ೫೪ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಭಿವಂಡಿ, ಠಾಣೆ, ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಪಾಲ್ಘರ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
বজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির
বজ্রেশ্বরী, তা. ভিভণ্ডি, জি. ঠাণে
পার্বতী মাতার রূপ হিসেবে স্বীকৃত বজ্রেশ্বরী যোগিনী দেবীর প্রাচীন মন্দির ঠাণে জেলার ভিভণ্ডি তালুকায় বজ্রেশ্বরীতে অবস্থিত। মুম্বাই-ঠাণে থেকে কাছেই অবস্থিত দেবীর এই স্থান রাজ্যের গুরুত্বপূর্ণ জাগ্রত দেবস্থানগুলোর মধ্যে অন্যতম। বসাই দুর্গ জয় করার আগে দেবীর কাছে করা মানত পূরণ করার জন্য শ্রীমন্ত চিমাঞ্জি আপ্পা কর্তৃক নির্মিত এই মন্দিরটি প্রাচীন ও ঐতিহ্যবাহী স্থাপত্যের এক চমৎকার নিদর্শন। মানত পূরণকারী দেবী হিসেবে খ্যাত এই দেবী অনেক সম্প্রদায়ের কুলস্বামিনী। এই মন্দির চত্বরে নদী তীরে থাকা গরম জলের কুণ্ডগুলো এখানকার প্রধান আকর্ষণ। এই কুণ্ডগুলোতে স্নান করলে চর্মরোগ সেরে যায়, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
যোগিনী দেবীর উৎপত্তি সম্পর্কে অনেক কিংবদন্তি রয়েছে। সেই অনুসারে, প্রাচীনকালে কালিকালা (কালিকুট/কালী) নামক এক দৈত্য বডবলি (বজ্রেশ্বরী গ্রামের পুরনো নাম) এলাকায় ঋষিদের কষ্ট দেওয়া শুরু করেছিল। সে দেবতাদের বিরুদ্ধেও যুদ্ধ ঘোষণা করেছিল। তাই ব্যথিত দেবতারা এবং ঋষিরা বশিষ্ঠ ঋষির নেতৃত্বে দেবীকে প্রসন্ন করার জন্য ত্রিচণ্ডী যজ্ঞ করেছিলেন। এই যজ্ঞের সময় আহুতি না দেওয়ায় ক্রুদ্ধ ইন্দ্র তার বজ্র যজ্ঞে নিক্ষেপ করেন। তাতে ভীত দেবতারা এবং ঋষিরা দেবীর প্রার্থনা করেন। এরপর সেখানে প্রকট হওয়া দেবী বজ্র গিলে ফেলেন এবং দৈত্যদেরও বধ করেন। তারপর শ্রীরামচন্দ্র দেবীকে এই এলাকায় বসবাস করার অনুরোধ করেন। সেই থেকে এই দেবী এখানে বজ্রেশ্বরী নামে পরিচিত।
মন্দাকিনী পর্বতের একটি পাহাড়ে অবস্থিত দেবীর মন্দিরটি আগে বজ্রেশ্বরী গ্রাম থেকে ৮ কিমি দূরে গুঞ্জ গ্রামে ছিল। পর্তুগিজরা তা ধ্বংস করায় মন্দিরটি এখানে স্থানান্তর করা হয়। প্রাচীনকালে একটি গাছের নিচে দেবীর পাথরের মূর্তি ছিল। পেশোয়াই আমলে মুম্বাইয়ের ধারাভি থেকে দমন-গোয়া পর্যন্ত অনেক গ্রাম পর্তুগিজদের দখলে ছিল।
এই সময়ে পর্তুগিজদের দ্বারা ক্রমাগত প্রজাদের ওপর অত্যাচার চলত। এখানকার নাগরিকদের ওপর প্রচণ্ড ধর্মীয় নির্যাতন চালানো হচ্ছিল। তাই এই পর্তুগিজদের দমন করার জন্য শ্রীমন্ত চিমাঞ্জি আপ্পা বসাই অভিযান শুরু করেন। এই অভিযানে তারাপুর দখলের পর মারাঠারা ৩ ফেব্রুয়ারি ১৭৭৯ সালে অশেরী দুর্গ জয় করে। এরপর পুরো বাহিনী নিয়ে চিমাঞ্জি আপ্পা বজ্রযোগিনীর কাছে যান, এমন উল্লেখ ‘সাষ্টির বখরি’তে আছে। এই স্থানে তিনি কয়েক দিন অবস্থান করেছিলেন। ‘বসই অভিযান’ নামক যশবন্ত নরসিংহ কেলকরের ইতিহাস গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, ‘এই অভিযান সম্পর্কে আপ্পাসাহেব (চিমাঞ্জি আপ্পা) বজ্রেশ্বরীর বজ্রযোগিনীর কাছে তোমার মন্দির তৈরি করে দেব বলে মানত করেছিলেন। সেই অনুযায়ী পরে আগস্ট মাসে সেই মানতের কিছু অংশ তিনি পূরণ করেন। আপ্পাসাহেবের রোজকার ডায়েরিতে ৬-৮-১৭৩৯ তারিখে নিচের উল্লেখ পাওয়া যায়। ‘খরচ ১২৮৩ টাকা ২ আনা মানত শ্রী বজ্রযোগিনী মু. বডবলি বাবদ বসই ইত্যাদি সোনা মানত করা হয়েছিল, তার মধ্যে ত।। রামচন্দ্রগিরি গোসাঁই ওজন গু।। সিউবা নায়েক থোরাত ওজন তোলা (বিস্তারিত)।’ মন্দির তৈরির মানত আপ্পাসাহেবের দ্বারা পূর্ণ হয়নি। কারণ তিনি পরে শীঘ্রই মারা যান। সেই মানত নানা সাহেব পেশোয়া পূর্ণ করেছিলেন। সে বিষয়ে নানা সাহেব পেশোয়ার রোজকার ডায়েরিতে উল্লেখ পাওয়া যায়।’ এর থেকে স্পষ্ট যে, এই মন্দিরের মানতের কিছু অংশ চিমাঞ্জি আপ্পা পূরণ করেছিলেন এবং বাকি মন্দির নানা সাহেব পেশোয়া নির্মাণ করেছিলেন। এই মন্দিরের সভামণ্ডপের অংশ বরোদার শ্রীমন্ত খণ্ডেরাও মহারাজ গায়কোয়াড়, আর মন্দিরের সিঁড়ি ও দীপমাল নাসিকের বিখ্যাত মহাজন নানা সাহেব চাঁদওয়ড়কর নির্মাণ করেছিলেন। এই মন্দিরের জন্য পেশোয়ারা বার্ষিক ৮৯০ টাকা অনুদান মঞ্জুর করেছিলেন।
তানসা নদীর তীরের কাছে অবস্থিত বজ্রেশ্বরী গ্রামের আদি নাম ছিল বডবলি। বজ্রেশ্বরী দেবীর মন্দিরের নামানুসারে গ্রামের নাম ‘বজ্রেশ্বরী’ হয়। এই মন্দিরটি চারদিক থেকে পাহাড়ে ঘেরা। মন্দির চত্বরে ফুল-প্রসাদ বিক্রির শত শত দোকান আছে। সামনেই প্রায় ৬০ ফুট উঁচু একটি বড় দীপমাল রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্য দুর্গ সদৃশ।
চারপাশে থাকা প্রাচীর এবং বুরুজের কারণে মন্দিরের দিকে যাওয়ার সময় কোনো দুর্গের দিকে যাচ্ছি বলে মনে হয়। মন্দিরে যাওয়ার জন্য ভূমি থেকে ৫১টি পাথরের সিঁড়ি বেয়ে উঠতে হয়। তার মধ্যে কিছু সিঁড়ি চড়ার পর একটি সিঁড়িতে কচ্ছপের মূর্তি আছে। সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে মন্দিরের বড় পাথরের তোরণ দেখা যায়। এটি মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বার। এই প্রধান প্রবেশদ্বারের উপরে নগারখানা এবং তার দুই পাশে চৌঘড়ার জন্য চত্বর আছে। এখানেই প্রদীপ জ্বালানোর জন্য পাথরের কুলুঙ্গিও রয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে পাথরের মেঝে বাঁধানো।
বজ্রেশ্বরী দেবীর মূল মন্দিরের ভিত্তি প্রায় দেড় ফুট উঁচু। সভামণ্ডপ এবং দুটি গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। খোলা সভামণ্ডপে একটি চত্বরে সিংহের মূর্তি আছে। সভামণ্ডপে অনেক কাঠের স্তম্ভ রয়েছে। উপরের অংশে রেণুকা-বজ্রেশ্বরী-কালিকা মাতার প্রতিমা আছে। মূল গর্ভগৃহের বাইরে থাকা উপ-গর্ভগৃহগুলোতে গণেশ এবং মোরবা দেবীর স্থান রয়েছে। মূল গর্ভগৃহের একটি উঁচু বজ্রপীঠের ওপর সোনালি প্রলেপ দেওয়া মখমলে দেবী বিরাজমান। মাঝখানে দেবীর সিঁদুরচর্চিত তেজোময়ী মূর্তি রয়েছে। এই মুকুটধারী দেবীর হাতে খড়্গ এবং গদা আছে। তার বাঁ দিকে রেণুকামাতা এবং ডান দিকে কালিকামাতা রয়েছেন। মূর্তির পেছনের প্রভামণ্ডলে চমৎকার কারুকাজ রয়েছে। এই তিন দেবীর মূর্তিকে প্রকৃতি, সংস্কৃতি এবং বিকৃতির তিনটি রূপ হিসেবে মানা হয়। এই মন্দির পূর্বমুখী হওয়ায় বছরের কিছু দিন এখানকার সকালের সময়ে গর্ভগৃহের দেবীর মূর্তির ওপর সূর্যের আলো পড়ে। এই মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপর দুটি শিখর রয়েছে। তার মধ্যে ছোট শিখরটি গম্বুজাকৃতির এবং তার ওপর তিনটি আমলক ও তার ওপর শিখর এমন গঠন রয়েছে। দ্বিতীয় মূল শিখরটি বড় এবং তার ওপর অনেক শিখরের প্রতিকৃতি রয়েছে।
বজ্রেশ্বরী দেবী অনেক দৈবজ্ঞ ব্রাহ্মণ (সোনালি), পাচকালশি, সুতার এবং ওয়াডবল, সূর্যবংশী ক্ষত্রিয় ইত্যাদি সম্প্রদায়ের কুলস্বামিনী। মানত পূরণকারী দেবী,
এমন সুখ্যাতিসম্পন্ন এই দেবীর দর্শনের জন্য সারা বছর ভক্তদের ভিড় থাকে। চৈত্র মাসের অমাবস্যা তিথিতে দেবীর যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। সেই দিন রাতে প্রদীপ পূজা করা হয়। পরের দিন, বৈশাখ মাসের প্রথম দিনে দেবীর প্রতিমা সম্বলিত পালকির শোভাযাত্রা বের করা হয়। শত শত ভক্ত এই সময়ে উপস্থিত থাকেন। এখানে হোলি, হনুমান জয়ন্তী, দত্ত জয়ন্তী, কোজাগরী পূর্ণিমা, গোধড়েবুয়া জয়ন্তী ইত্যাদি উৎসব পালিত হয়। শ্রাবণ মাসে এখানে শিব উপাসনা করা হয়। এখানে নবরাত্রোৎসব অত্যন্ত ভক্তিভরে উদযাপিত হয়। দেবীকে মহা অভিষেক করার পর দীপ প্রজ্জ্বলন ও কাকড় আরতি হয়। এরপর ঘটস্থাপনা করা হয়। এই উৎসব চলাকালীন দেবীর গোনধল, ভজন, অখণ্ড নামকীর্তন এবং অন্যান্য ধর্মীয় অনুষ্ঠান হয়। বিজয়া দশমীতে আয়োজিত পালকির শোভাযাত্রা এখানকার বিশেষ আকর্ষণ। উৎসব চলাকালীন মন্দিরে আকর্ষণীয় আলোকসজ্জা করা হয়। মুম্বাই, ঠাণে, রায়গড়, নাশিক জেলা থেকে এবং গুজরাট রাজ্য থেকেও হাজার হাজার ভক্ত এই উৎসবের সময় দেবীর দর্শনের জন্য আসেন।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে বাঁ দিকে থাকা একটি বড় গাছের সামনে শিবলিঙ্গ ও নন্দী রয়েছে। তার সামনে ছোট দীপমাল আছে। দীপমালের সামনেই কপিলেশ্বর মহাদেবের মন্দির।
এই মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে নন্দীর সাদা রঙের পাথরের মূর্তি আছে। নন্দীর সামনে মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কাছে বাঁ দিকে গণেশের সিঁদুরচর্চিত মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে শিবলিঙ্গ ও পেছনে গণপতি ও পার্বতীমাতার মূর্তি আছে। মন্দির চত্বরে দত্ত মন্দির এবং হনুমান মন্দিরও রয়েছে। এখানেও ভক্তরা পূজা করেন। দত্ত মন্দিরের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দ্বারপাল রয়েছে। গর্ভগৃহে একটি বেদীর ওপর দেবালয়ে দত্ত মূর্তি আছে। হনুমান মন্দিরের কাছের সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে গিরিগোসাঁই মহন্ত চৈতন্য গোধড়ে বাবার সমাধি মন্দির রয়েছে। সমাধি মন্দিরে গোধড়ে বাবার সমাধির পেছনে বেদীর ওপর রেণুকা-বজ্রেশ্বরী-কালিকামাতার প্রতিমা রয়েছে। এই সমাধি মন্দিরের চত্বর থেকে নিচে থাকা তানসা নদী ও বজ্রেশ্বরী গ্রামের মনোরম দৃশ্য দেখা যায়।
এই মন্দির চত্বরের গণেশপুরী, অকলোলি, দাতিবলি এমন পাঁচ কিলোমিটার পরিধির গ্রামগুলোতে গরম জলের প্রায় ২১টি কুণ্ড রয়েছে। বজ্রেশ্বরী মন্দিরের কাছের কুণ্ডগুলোর নাম দেওয়া হয়েছে অগ্নিকুণ্ড, সূর্যকুণ্ড, চন্দ্রকুণ্ড, বায়ুকুণ্ড, রামকুণ্ড, লক্ষ্মণকুণ্ড ও সীতাকুণ্ড। এই কুণ্ডগুলোর জলের তাপমাত্রা ৪৩ থেকে ৪৯ ডিগ্রি সেলসিয়াস পর্যন্ত থাকে। জল উষ্ণ হওয়ায় এদের উনহালি বলা হয়। এই গরম জলে গন্ধক ও অন্যান্য খনিজ পদার্থ থাকে। এর ঔষধি গুণাগুণের কারণে এই কুণ্ডগুলোতে স্নান করলে চর্মরোগ সেরে যায় বলে বিশ্বাস করা হয়। গরম জলের ঝরনা হলো ভূ-উষ্ণ (জিওথার্মাল) স্থান। ভূগর্ভস্থ লাভাস্রোতের কারণে পাথর উত্তপ্ত হয়। তার সংস্পর্শে আসা জল গরম হয়। কিছু জায়গায় তা ভূগর্ভ থেকে উপরে উঠে আসে। দাক্ষিণাত্যের মালভূমি লক্ষ লক্ষ বছর আগে আগ্নেয়গিরির অগ্নুৎপাতের ফলে তৈরি হয়েছিল। তাই এই অঞ্চলে কিছু জায়গায় এমন ঝরনা দেখা যায়। সকাল ৫টা, ১১:১৫ ও সন্ধ্যা ৮:১৫ মিনিটে মন্দিরে দেবীর আরতি হয়। প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা বজ্রেশ্বরী যোগিনী দেবীর দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভিভণ্ডি থেকে ২৮ কিমি, আর ঠাণে শহর থেকে ৫৪ কিমি দূরত্বে
- ভিভণ্ডি, ঠাণে, কল্যাণ ও পালঘর থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন এখানকার পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਿਰ
ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਠਾਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਭਿਵੰਡੀ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ-ਠਾਣੇ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਰਾਜ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਸਈ ਦਾ ਕਿਲ੍ਹਾ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੰਨੀ ਗਈ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਵਾਇਆ ਗਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਾਸਤੂਸ਼ਿਲਪ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਹ ਦੇਵੀ ਕਈ ਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮਿਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਈ ਕੁੰਡ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਯੋਗਿਨੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਲਿਕਾਲ (ਕਲਿਕੁਟ/ਕਾਲੀ) ਨਾਮ ਦੇ ਦੈਂਤ ਨੇ ਵਡਵਲੀ (ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾਮ) ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਯੁੱਧ ਛੇੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਵਸਿਸ਼ਠ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤ੍ਰਿਚੰਡੀ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਯੱਗ ਦੌਰਾਨ ਆਹੂਤੀ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਇੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਜ੍ਰ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਡਰੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਨੇ ਵਜ੍ਰ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਵੀ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੇਵੀ ਇੱਥੇ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਾਕਿਨੀ ਪਰਬਤ ਦੀ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਗੁੰਜ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੀ। ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਧਾਰਾਵੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਮਨ-ਗੋਆ ਤੱਕ ਦੇ ਕਈ ਪਿੰਡ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਨ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਭਾਰੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਵਸਈ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾਪੁਰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਰਾਠਿਆਂ ਨੇ ੩ ਫਰਵਰੀ ੧੭੭੯ ਨੂੰ ਅਸ਼ੇਰੀ ਕਿਲ੍ਹਾ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੀ ਫੌਜ ਲੈ ਕੇ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਵਜ੍ਰਯੋਗਿਨੀ ਗਏ, ਅਜਿਹਾ ‘ਸਾਸ਼ਟੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਦਿਨ ਨਿਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। ‘ਵਸਈ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ’ ਨਾਮਕ ਯਸ਼ਵੰਤ ਨਰਸਿੰਘ ਕੇਲਕਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ‘ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ਬਾਰੇ ਅੱਪਾਸਾਹਿਬ (ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ) ਨੇ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੀ ਵਜ੍ਰਯੋਗਿਨੀ ਨੂੰ ‘ਤੇਰਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਵਾਂਗਾ’ ਅਜਿਹੀ ਸੁੱਖਣਾ ਮੰਨੀ ਸੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸੁੱਖਣਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਅੱਪਾਸਾਹਿਬ ਦੀ ਰੋਜ਼ਨਾਮਚਾ ਵਿੱਚ ੬-੮-੧੭੩੯ ਤਾਰੀਖ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਐਂਟਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ‘ਖਰਚ ੧੨੮੩ ਰੁਪਏ ੨ ਆਨੇ ਸੁੱਖਣਾ ਸ਼੍ਰੀ ਵਜ੍ਰਜੋਗਿਨੀ ਮੁ. ਵਡਵਲੀ ਬਾਰੇ ਵਸਈ ਆਦਿ ਸੋਨਾ ਸੁੱਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਤ।। ਰਾਮਚੰਦਰਗਿਰੀ ਗੋਸਾਈ ਵਜ਼ਨ ਗੁ।। ਸਿਊਬਾ ਨਾਈ ਥੋਰਾਤ ਵਜ਼ਨ ਤੋਲੇ (ਵੇਰਵਾ.)’ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸੁੱਖਣਾ ਅੱਪਾਸਾਹਿਬ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸੁੱਖਣਾ ਨਾਨਾਸਾਹਿਬ ਪੇਸ਼ਵਾ ਨੇ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਨਾਨਾਸਾਹਿਬ ਪੇਸ਼ਵਾ ਦੀ ਰੋਜ਼ਨਾਮਚਾ ਵਿੱਚ ਐਂਟਰੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੁੱਖਣਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਨਾਨਾਸਾਹਿਬ ਪੇਸ਼ਵਾ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਖੰਡੇਰਾਵ ਮਹਾਰਾਜ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨੇ, ਜਦਕਿ ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਅਤੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਨਾਸਿਕ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਨਾਨਾਸਾਹਿਬ ਚਾਂਦਵਡਕਰ ਨੇ ਬਣਵਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਨੇ ਸਾਲਾਨਾ ੮੯੦ ਰੁਪਏ ਦਾ ਅਨੁਦਾਨ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਤਾਨਸਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨੇੜੇ ਵਸੇ ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਵਡਵਲੀ ਸੀ। ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਪਹਾੜਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੁੱਲ-ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਲਗਭਗ ੬੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਰਗੀ ਹੈ।
ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਅਤੇ ਬੁਰਜਾਂ ਕਾਰਨ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ੫੧ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਪੌੜੀ ਉੱਤੇ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਪਰ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੌਘੜੇ ਲਈ ਚਬੂਤਰੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਪੱਥਰ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵੀ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦਾ ਫਰਸ਼ ਹੈ।
ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਅਧਾਰ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਦੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹਨ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰੇਣੁਕਾ-ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ-ਕਾਲਿਕਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸਥਿਤ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਮੋਰਬਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਵਜ੍ਰ-ਪੀਠ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਵਾਲੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਤੇਜੋਮਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਕਟਧਾਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਖੜਗ ਅਤੇ ਗਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਰੇਣੁਕਾਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲਿਕਾਮਾਤਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਾਲ ਦੇ ਕੁਝ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸਵੇਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦੋ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੋਟਾ ਸਿਖਰ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸਿਖਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਈ ਸਿਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ।
ਵਜ੍ਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਕਈ ਦੈਵਗਿਆ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਸੁਨਿਆਰੇ), ਪਾਚਕਲਸ਼ੀ, ਸੁਥਾਰ ਅਤੇ ਵਾਡਵਲ, ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਖੱਤਰੀ ਆਦਿ ਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮਿਨੀ ਹੈ। ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ,
ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸਾਲ ਭਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਚੇਤ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਵਿਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲੀ ਪਾਲਕੀ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੋਲੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ, ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਗੋਧੜੇਬੁਵਾ ਜਯੰਤੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਹਾਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਪ-ਪ੍ਰਜਵਲਨ ਅਤੇ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਗੋਂਧਲ, ਭਜਨ, ਅਖੰਡ ਨਾਮਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਪਾਲਕੀ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਖਾਸ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਰਾਏਗੜ੍ਹ, ਨਾਸਿਕ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗੁਜਰਾਤ ਰਾਜ ਤੋਂ ਵੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਕਪਿਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਲੱਗੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਵਾਰਪਾਲ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਗਿਰੀਗੋਸਾਈਂ ਮਹੰਤ ਚੈਤੰਨਯ ਗੋਧੜੇ ਬਾਬਾ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗੋਧੜੇ ਬਾਬਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਰੇਣੁਕਾ-ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ-ਕਾਲਿਕਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਗਦੀ ਤਾਨਸਾ ਨਦੀ ਅਤੇ ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ਪੁਰੀ, ਅਕਲੋਲੀ, ਦਾਤੀਵਲੀ ਵਰਗੇ ਪੰਜ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਦੇ ਲਗਭਗ ੨੧ ਕੁੰਡ ਹਨ। ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਕੁੰਡਾਂ ਨੂੰ ਅਗਨੀਕੁੰਡ, ਸੂਰਯਕੁੰਡ, ਚੰਦਰਕੁੰਡ, ਵਾਯੁਕੁੰਡ, ਰਾਮਕੁੰਡ, ਲਕਸ਼ਮਣਕੁੰਡ ਅਤੇ ਸੀਤਾਕੁੰਡ ਦੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁੰਡਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਤਾਪਮਾਨ ੪੩ ਤੋਂ ੪੯ ਡਿਗਰੀ ਸੈਲਸੀਅਸ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਗਰਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਗੰਧਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖਣਿਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਔਸ਼ਧੀ ਗੁਣਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਦਾ ਝਰਨਾ ਇੱਕ ਭੂ-ਥਰਮਲ (ਜੀਓਥਰਮਲ) ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਲਾਵੇ ਕਾਰਨ ਚੱਟਾਨਾਂ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣ ਦਾ ਪਠਾਰ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇ ਫਟਣ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਝਰਨੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰੇ ੫, ੧੧.੧੫ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੮.੧੫ ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭਿਵੰਡੀ ਤੋਂ ੨੮ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੫੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਭਿਵੰਡੀ, ਠਾਣੇ, ਕਲਿਆਣ ਅਤੇ ਪਾਲਘਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਇੱਥੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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वेताळदेव मंदिर वराड, मालवण, सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीVetaldew Temple Varad, Malwan, Sindhudurg
View Detailsवेताळदेव मंदिर वराड, मालवण, सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंવેતાળદેવ મંદિર વરાડ, માલવણ, સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓவேதாளதேவர் கோயில், வராட், மால்வன், சிந்துதுர்க்
விவரங்களைக் காண்கవేతాళదేవ దేవాలయం, వరాడ్, మాల్వన్, సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిവേതാളദേവ ക്ഷേത്രം വരാട്, മാൽവൻ, സിന്ധുദുർഗ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೇತಾಳದೇವ ಮಂದಿರ ವರಾಡ, ಮಾಲವಣ, ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবেতালদেব মন্দির বরাড়, মালবণ, সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਵੇਤਾਲਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਰਾਡ, ਮਾਲਵਣ, ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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