कोपेश्वर मंदिर
खिद्रापूर, ता. शिरोळ, जि. कोल्हापूर
खिद्रापूर येथील अप्रतिम सुंदर असे कोपेश्वर मंदिर म्हणजे प्राचीन मंदिर स्थापत्याचा, त्या काळातील स्थापत्यांच्या कौशल्याचा, शिल्पकारांच्या कलात्मकतेचा अवर्णनीय आविष्कार आहे. सुमारे ८०० ते १००० वर्षांपूर्वीच्या या मंदिराचे वर्णन ‘पाषाणातील काव्य’ असे केले जाते. स्थापत्यशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून हे मंदिर महत्त्वाचे आहेच; परंतु धार्मिकदृष्ट्याही त्यास आगळेवेगळे महत्त्व आहे. याचे कारण शंकर आणि विष्णूची लिंगे येथे एकाच गर्भगृहात विराजमान आहेत. या मंदिरात दर्शनासाठी आणि येथील शिल्पसौंदर्य पाहण्यासाठी भाविक आणि पर्यटकांची रोज मोठी गर्दी असते.
कोल्हापूर जिल्ह्यात कृष्णा नदीने जेथे चंद्राकार वळण घेतले आहे, त्या वळणात खिद्रापूर हे गाव वसलेले आहे. या गावाचे प्राचीन नाव कोप्पम असे होते. काही अभ्यासकांच्या मते, आदिलशाही सरदार खिदरखान याच्या ताब्यात हे गाव आले असताना त्याने या गावाचे खिदरापूर असे नामांतर केले. कोल्हापूर जिल्ह्यातील चंदगड तालुक्यातील नेसरी येथे शिवरायांचे सरसेनापती प्रतापराव गुजर आणि बहलोल खान यांच्यात लढाई झाली. ‘वेडात दौडले वीर मराठे सात’ या कवितेमुळे लोकमानसावर कोरल्या गेलेल्या या लढाईत बहलोल खानासमवेत त्याचा सल्लागार असलेला हा खिदरखानही होता. खिद्रापूर हे वाडी कोपेश्वर या आणखी एका नावानेही ओळखले जाते. या ठिकाणी प्राचीन काळापासून कोपेश्वराचे स्थान होते.
या मंदिरात कोपेश्वर आणि धोपेश्वर अशी दोन लिंगे आहेत. त्याबाबत अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की दक्षयज्ञाच्या वेळी शंकराचा अपमान झाल्यामुळे व्यथित झालेल्या सतीने यज्ञकुंडात उडी घेऊन प्राणत्याग केला. त्यावेळी क्रोधित झालेल्या शंकराने वीरभद्राची निर्मिती केली व दक्ष राजाचा वध केला. सतीच्या विरहाने कोपिष्ट झालेला तो कोपेश्वर महादेव. त्याने भक्तगणांना असा वर दिला होता की जो भक्त प्रदोषकाळी रायबाग बागेवाडी येथील बंकनाथ लिंगाचे, संकेश्वर येथील शंखनाथ लिंगाचे व खिद्रापूर येथील कोपेश्वर लिंगाचे दर्शन एकाच दिवसात लागोपाठ घेईल त्याला त्वरित स्वर्गप्राप्ती होईल.
त्यानुसार अनेक भाविक दर्शन घेऊ लागले व कोपेश्वर मंदिरात दर्शन घेतल्यानंतर शंकराच्या वरानुसार येथील मंडपातून स्वर्गात जाऊ लागले. त्यामुळे येथील मंडपास स्वर्गमंडप असे नाव पडले. यामुळे स्वर्गात जाणाऱ्यांची संख्या खूप वाढू लागली. तेव्हा देवांनी विष्णूकडे धाव घेतली व या समस्येतून मार्ग काढण्यास सांगितले. त्यावर विष्णूने कोपेश्वर लिंगासमोर स्वतःच्या लिंगाची स्थापना करवून घेतली. त्यामुळे खिद्रापूर मंदिरात प्रवेश करताच भक्तांना लगेचच कोपेश्वर लिंगाचे दर्शन होईना. वरातील अट अपूर्ण राहू लागली व देवांची समस्या सुटली. अशा प्रकारे स्वर्गात जाणाऱ्यांना थोपवण्यासाठी आलेला विष्णू येथे धोपेश्वर नावाने ओळखला जाऊ लागला. आजही येथे गाभाऱ्यात प्रथम दर्शन होते ते धोपेश्वराचे व नंतर कोपेश्वराचे.
कोपेश्वर मंदिराचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे शंकराच्या मंदिराचा अविभाज्य घटक असलेला नंदी येथे नाही. त्याविषयी अशी आख्यायिका आहे की दक्ष राजाचा यज्ञ कृष्णा नदीच्या पलीकडे यडूर येथे झाला. तेथे सतीबरोबर नंदी गेला होता. नंतर तो तेथेच राहिला. त्यामुळे येथील नंदीचे स्थान आजही यडूर येथे आहे. तेथे केवळ नंदीचे मंदिर आहे.
खिद्रापूरच्या मंदिराचे बांधकाम नक्की कधी झाले याचे ठोस पुरावे उपलब्ध नाहीत. काही इतिहासकारांच्या मते येथील कोपेश्वराचे स्थान हे इ.स. १०७७ च्या पूर्वी नक्की होते. याचे कारण कर्नाटक राज्यातील गुलबर्गा जिल्ह्यातील येऊर येथे सापडलेला एक शिलालेख. त्यात असा उल्लेख आहे की शंकर आर्य नावाच्या व्यक्तीने पुत्रप्राप्तीकरीता कोप्पम येथील कोप्प देवाची अनेक व्रतांसह पूजा केली. यावरून येथे त्या आधीपासून कोप्प देवाचे म्हणजेच कोप्पेश्वराचे मंदिर होते हे स्पष्ट होते. या प्रदेशावर बराच काळ चालुक्यांची सत्ता होती. चालुक्य हे शिवभक्त होते. त्यांच्या काळात हे मंदिर बांधले गेले असावे, असे सांगितले जाते. या मंदिराची स्थापत्यशैली ही चालुक्य काळाशी मिळती-जुळती आहे. मात्र इतिहासकार वा. वि. मिराशी यांनी हे मंदिर शिलाहार राजा गण्डरादित्य याने बांधले असावे, असा अंदाज व्यक्त केला आहे. गण्डरादित्य याचा काळ इ.स. ११०५ ते ११४० हा होय.
एकंदर या बाबत असा अभ्यासपूर्ण तर्क मांडला जातो की येथे आधी कोपेश्वराचे लहान मंदिर होते. चालुक्यांनी तेथे मोठे मंदिर बांधले आणि पुढे शिलाहारांच्या काळात या मंदिराचा जीर्णोद्धार झाला. देवगिरीच्या यादवांच्या काळात ते पूर्णत्वास गेले.
इ.स. पूर्व तिसऱ्या शतकापासून इ.स. २१८ पर्यंत खिद्रापूर हे सातवाहनांच्या साम्राज्यातील एक छोटे खेडे होते. यानंतर येथे राष्ट्रकुटांचे, तसेच त्यांच्या नंतर इ.स. ९७५ पर्यंत चालुक्यांचे राज्य होते. चालुक्यांनंतर खिद्रापूरचा प्रदेश शिलाहारांच्या ताब्यात गेला. खिद्रापूरचा हा भाग म्हणजे त्या काळातील एक कुरूक्षेत्रच होते. याचा अर्थ हा भाग एक युद्धमैदान होते. येथे इ.स. १०५२ मध्ये कल्याणीचे चालुक्य आणि कांचीचे चोल राजे यांच्यात मोठी लढाई होऊन त्यात चोलांचा मोठा पराभव झाला होता. यानंतर कल्याणीच्या चालुक्यांमागून सत्तेवर आलेला सेनापती बिज्जल याची आणि शिलाहार राजा गण्डरादित्य याचा पुत्र विजयादित्य यांची येथे लढाई झाली होती. याचा उल्लेख कोपेश्वर मंदिरातील एका शिलालेखात आहे. खिद्रापूरच्या रणमैदानात या शिवाय आणखी एक मोठी लढाई झाली होती. कोल्हापूरचा शिलाहार राजा भोज दुसरा याने देवगिरीच्या यादवांचे स्वामित्व झुगारून देण्याचा प्रयत्न केला. तेव्हा यादव राजा सिंघण याने त्याच्यावर चढाई केली. खिद्रापूर परिसरात इ.स. १२१३ मध्ये झालेल्या त्या युद्धात सिंघण याने भोजराजास जिंकून कोल्हापूरचे शिलाहार राज्य खालसा केले. या यादव राजा सिंघणाचा एक शिलालेख कोपेश्वर मंदिरात आहे. शक संवत ११३६ (इ.स. १२१४) मध्ये चैत्र महिन्यातील सोमवारी सूर्यग्रहणप्रसंगी सिंघण राजाने कोपेश्वराच्या पूजा-अर्चेसाठी कुदलदामवाड (सध्याचे कुरुंदवाड) ग्राम दान दिल्याचा उल्लेख या शिलालेखात आहे. या नंतर खिद्रापूरमध्ये अनेक वर्षे शांतता होती. चौदाव्या शतकाच्या प्रारंभी यादव साम्राज्यावर अल्लाउद्दिन खिलजीचा सेनापती मलिक कफूर याने केलेल्या हल्ल्याची झळ कोपेश्वर मंदिरास पोचल्याचे सांगितले जाते.
मुस्लिम आक्रमकांनी या मंदिरातील अनेक शिल्पांची मोडतोड केल्याचे दिसते. या सुलतानी संकटांबरोबरच वेळोवेळी आलेल्या अस्मानी संकटांना पुरून आज हे मंदिर उभे आहे.
हे मंदिर भूमीज स्थापत्यशैलीतील आहे. त्याचे बांधकाम कोणतेही संधीद्रव्य न वापरता आंतरआडक पद्धतीने एकमेकांत दगड बसवून केले आहे. या बांधकाम पद्धतीस हेमाडपंती असेही नाव आहे. मंदिराची लांबी १०३ फूट ६ इंच व रुंदी ६५ फूट एवढी आहे. सध्या येथे असलेल्या शिखरासह मंदिराची उंची ५२ फूट ६ इंच एवढी आहे. नगारखाना, स्वर्गमंडप (मुखमंडप), सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी मंदिराची संरचना आहे. गावाच्या एका बाजूस असलेल्या या मंदिराच्या आवारात प्रवेश करताना प्रथम नगारखाना लागतो. चार द्वारशाखा, वरच्या बाजूस मंदिराच्या शिखरांची प्रतिकृती असलेले तोरण, ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती असे नगारखान्याच्या प्रवेशद्वाराचे स्वरूप आहे. येथे दाराच्या वरच्या भागात दोन्ही बाजूंस गजमूर्ती बसवलेल्या आहेत. नगारखान्याचे बांधकाम दगड आणि विटांनी केलेले आहे. ते अलीकडच्या काळातील आहे. नगारखान्यात विष्णूची एक प्रतिमा आणि वीरगळ आहे.
येथून आत प्रवेश केल्यानंतर समोर दिसतो तो मंदिराचा अवर्णनीय असा स्वर्गमंडप. हा मंडप मुख्य मंदिरापासून वेगळा बांधलेला आहे. त्याची बांधणी गोलाकार आहे. २६ फुटांचा व्यास असलेल्या या मंडपाच्या मध्यभागी १४ फूट व्यासाची अखंड गोल शिला आहे. तिला रंगशिला असे म्हणतात. स्वर्गमंडपास छत नाही. रंगशिलेवर उभे राहून वर पाहिल्यास आकाशाचे दर्शन होते. या मंडपात एकूण ४८ स्तंभ आहेत. त्यातील १२ स्तंभ रंगशिलेभोवती आहेत. रंगशिलेभोवतीच्या या स्तंभांच्या वरच्या बाजूस मेघडंबरीच्या आकाराच्या देव्हाऱ्यांची रांग आहे. त्यात विविध देवदेवतांची शिल्पे आहेत. स्तंभांच्या शीर्षस्थानी आपापल्या वाहनांवर बसलेले वा उभे असलेले अष्टदिक्पाल दाखवलेले आहेत. यात पूर्वेस इंद्र, पत्नी शची वा इंद्राणी व वाहन हत्ती यांसह आहे. आग्नेयेस अग्निदेवता स्वाहा या पत्नीसह मेंढ्यावर बसलेला आहे. दक्षिणेस यम पत्नी धूमोर्णा हिच्यासह रेड्यावर आरूढ आहे. नैऋत्य दिशेची देवता, भयावह मुद्रा असलेली निर्ऋती प्रेत या वाहनावर आहे. पश्चिमेस वरुणदेवता वारुणीसह मकर वाहनावर, वायव्येस वायु पत्नीसह शशकारूढ,
उत्तरेस कुबेर वृद्धीसह अश्वारूढ, तर ईशान्येस ईशान हा पत्नीसह नंदीवर आरूढ आहे. स्वर्गमंडपास बाहेरून सिंहप्रतिमा कोरून सुशोभित केलेले आहे. येथील रंगशिलेवर पूर्वीच्या काळी नृत्य, गायन, वादन आदी रंगभोग सेवा सादर केल्या जात असत.
स्वर्गमंडपातून पुढे गेल्यानंतर मंदिराचा प्रशस्त असा सभामंडप लागतो. हा गूढमंडप स्वरूपाचा म्हणजे चारही बाजूंना भिंती असलेला आहे. सभामंडपास तीन प्रवेशद्वारे आहेत. मुख्य द्वारचौकटीच्या दोन्ही बाजूंना द्वारशाखांवर द्वारपाल तसेच गंगा, यमुना या नद्यांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. द्वारचौकटीच्यावर तोरण व ललाटबिंबस्थानी गजलक्ष्मी आहे. या दरवाजाच्या समोर दगडात कोरलेली रांगोळीसदृश्य कलाकुसर आहे. उंबरठ्यावर ‘मुगती गोपाळुन सिंदय जुगळुकाप’ असे काही शब्द कोरलेले आहेत. लेख त्रोटक आहे व त्यातील काही अक्षरे अनाकलनीय आहेत. त्यामुळे याचा अर्थ लागत नाही. सभामंडपात जाताच नजरेत भरतात ते तेथील सुंदर कोरीव काम केलेले स्तंभ. ’५० x ५०’ फुटांच्या या विस्तृत चौरसाकृती गूढमंडपाच्या मध्यभागी गोलाकार रंगशिला आहे. मधल्या भागात १२ स्तंभ आहेत व त्यांच्या भोवती २० चौरस स्तंभ आहेत. मंडपाच्या भिंतीत २८ अर्धस्तंभ म्हणजे भिंतीत कोरलेले स्तंभ आहेत.
मंडपाच्या तीनही दिशांना वायुविजनासाठी दगडातून साकारलेली सहा जाळीदार जालवातायाने (खिडक्या) आहेत. ही प्रत्येक जाळीदार खिडकी वेगवेगळ्या प्रकारचे नक्षीकाम केलेली आहे. मंडपाच्या माथ्यावर मेघडंबरीच्या आकाराची रचना आहे व त्यात दगडी झुंबर आहे.
येथील स्तंभ तीन वेगवेगळ्या प्रकारचे आहेत. खालच्या बाजूने चौरसाकार असलेल्या या स्तंभांतील काही स्तंभांचा मधला व वरचा भाग मात्र भिन्न प्रकारचा आहे. यातील सर्व स्तंभांतील चौरसाकार भागावर विविध शिल्पे कोरलेली आहेत. रामायणातील श्रीराम-हनुमान भेट, महाभारतातील कासव आणि राजहंसांची गोष्ट, पंचतंत्रातील मगर व माकड यांच्या मैत्रीची गोष्ट असे काही प्रसंग येथे त्या लहान चौरसात मोठ्या कौशल्याने कोरलेले दिसतात. या शिवाय इंद्र, विष्णू, ब्रह्मदेव, शंकर, महिषासुरमर्दिनी, गणपती, हनुमान, गरुड, मदन, सूरसुंदरी, व्याल, कीर्तिमुख तसेच महावीर यांची शिल्पेही येथे आहेत. येथे एका स्तंभावर मैथुनशिल्पही आहे, हे विशेष. सभामंडपाच्या डावीकडील भिंतींलगत चौथऱ्यांवर सप्तमातृकांचे दोन आडवे मोठे पट आहेत.
मंदिराचा अंतराळ कक्ष २०x२० फुटांचा आहे. स्तंभविहिन असलेल्या या कक्षामध्ये शिलाखंडाच्या कातीव भिंतींवर कोरलेल्या नवयुवतींच्या मूर्ती आहेत. आपादमस्तक सालंकृत असलेल्या या मूर्ती काही ठिकाणी भंगलेल्या आहेत. या कक्षातील उत्तर भिंतीवर कन्नड भाषा व लिपित कोरलेला शिलालेख आहे. मंदिराच्या गर्भगृहात कोपेश्वर आणि धोपेश्वराचे लिंग आहे. येथील शिवपिंडीच्या शाळुंखेचा पाषाण काळा व लिंग तांबूस रंगाचे आहे. तर विष्णूचे म्हणजेच धोपेश्वराच्या लिंगाची रचना गोल स्तंभासारखी आहे. गर्भगृहात तीन देवकोष्टके आहेत. त्यांच्या दोन्ही बाजूंना अर्धस्तंभ आहेत. या शिवाय येथे एकूण १५ स्त्रीशिल्पे आणि तीन पुरुष शिल्पे कोरलेली आहेत.
कोपेश्वर मंदिर आतून जेवढे शिल्पांकित आहे, तेवढेच ते बाहेरूनही नक्षी, शिल्पे यांनी समृद्ध आहे. या मंदिरावरील एक इंच जागा अशी नसेल की जेथे शिल्प वा नक्षी नाही. हे मंदिर दीड मीटर उंच अधिष्ठानावर उभे आहे. अधिष्ठानास खालच्या बाजूस खूर, पद्म व पुन्हा पद्म असे थर आहेत. त्यावर गजथर आहे. या थरात एकूण ९२ हत्ती आहेत. यातील एकही हत्तीशिल्प दुसऱ्या हत्तीशिल्पासारखे नाही. या गजथरामुळे या संपूर्ण मंदिराचा डोलारा जणू हत्तींनी सावरला आहे असे भासमान होते. येथील हत्तींच्या पाठीवर विविध देवता आरूढ आहेत. दोन हत्तींच्या मधल्या जागेतही विविध देवदेवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. येथे मुरलीधर कृष्ण, चामुंडा, अरब व कृष्णवर्णीय व्यापारी आदी शिल्पे उल्लेखनीय आहेत. याच्या वरच्या बाजूस मनुष्यथर आहे. या थरात महागणपती, महासरस्वती, महिषासुरमर्दिनी, गंगा-पार्वतीसह शंकर, लक्ष्मीसह विष्णू आदी देवदेवतांच्या मूर्ती आहेत. रामायण, महाभारतातील प्रसंग कोरलेले आहेत. त्याच प्रमाणे येथे अप्रतिम सुंदर अशा सूरसुंदरींच्या मूर्ती पाहावयास मिळतात. पुत्रवल्लभा, दर्पणा, नर्तकी, पत्रलेखिका, आलसा अशा प्रकारच्या या सूरसुंदरींच्या मूर्तींनी मंदिराच्या सौंदर्यात भर घातली आहे. या मंदिरात अर्धस्तंभांची सलग एकत्र रचना करून मंदिराच्या भिंती निर्माण केलेल्या आहेत. या विशिष्ट रचनेमुळे कोपेश्वर मंदिर तारकाकृती स्वरूपाचे दिसते. मंदिराचे शिखर शंक्वाकृती असून, त्यावर चुन्याचा गिलावा दिलेला आहे. हे मंदिराचे मूळचे शिखर नव्हे. ते मराठा काळानंतर चुन्याचा गिलावा देऊन बांधण्यात आले.
या मंदिराचे प्रशासन श्री स्वामी जगद्गुरू शंकराचार्य, करवीरपीठ यांच्यामार्फत चालवले जाते. १७०६ साली खिद्रापूर हा गाव करवीरपीठाच्या शंकराचार्यांच्या नावे दुमाला (इनाम) झाला. तेव्हापासून मंदिराची मालकीही करवीरपीठाकडे आली. पूर्वी मंदिराच्या आवारात जगद्गुरू शंकराचार्यांचा मठ होता व तेथे विद्यार्थ्यांना ज्ञानदान केले जाई. १९५४ पासून या मंदिराच्या संरक्षणाची जबाबदारी केंद्रीय पुरातत्त्व खात्याने घेतलेली आहे.
या मंदिरात दर सोमवारी कोपेश्वराची पालखी निघते. मंदिरास पालखीच्या तीन प्रदक्षिणा घातल्या जातात. दरवर्षी फाल्गुन दशमीस करवीरपीठातर्फे लघुरूद्राचे आवर्तन केले जाते. चैत्र ते ज्येष्ठ महिन्यापर्यंत कोपेश्वर व धोपेश्वराच्या लिंगाची ‘बुत्तीपुजा’ केली जाते. बुत्ती या कानडी शब्दाचा अर्थ दहीभात असा आहे. येथे दोन्ही लिंगांवर दहीभाताचे लिंपण करून त्याला शिवाच्या व विष्णुच्या मुखाचा आकार देण्यात येतो. नंतर भाताने शिवलिंगावर शिव-पार्वती, नंदी, गणपती, विष्णू यांच्या मूर्ती बनवल्या जातात. कोपेश्वर मंदिरात दरवर्षी पौष महिन्यात विशाल तीर्थ अमावस्येस मोठी यात्रा भरते. त्याच प्रमाणे महाशिवरात्रीस व श्रावणातील सोमवारी येथे भाविकांची मोठी गर्दी उसळते.
उपयुक्त माहिती
- शिरोळपासून २३ किमी, तर कोल्हापूरपासून ६० किमी अंतरावर
- कोल्हापूरमधील अनेक शहरांतून खिद्रापूरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा उपलब्ध
Kopeshwar Temple
Khidrapur, Taluka Shirol, District Kolhapur
The exquisitely beautiful Kopeshwar Temple at Khidrapur is an indescribable manifestation of ancient temple architecture, the architectural prowess of that era, and the artistic brilliance of its sculptors. This temple, dating back approximately 800 to 1000 years, is often described as ‘poetry in stone.’ While the temple is significant from an architectural perspective, it also holds unique religious importance. This is because the Lingas of both Shiva and Vishnu are enshrined here in the same sanctum sanctorum. Every day, a large number of devotees and tourists flock to this temple to offer prayers and admire the beauty of its sculptures.
The village of Khidrapur is situated in a crescent-shaped bend of the Krishna River in the Kolhapur district. The ancient name of this village was Koppam. According to some scholars, when the village came under the control of the Adil Shahi commander Khidr Khan, he renamed it Khidrapur. A battle took place at Nesari in the Chandgad taluka of Kolhapur district between Chhatrapati Shivaji Maharaj’s commander-in-chief, Prataprao Gujar, and Bahlol Khan. Khidr Khan, who served as an advisor to Bahlol Khan, was present in this battle, which is etched in the public consciousness due to the poem ‘Vedat Daudale Veer Marathe Saat.’ Khidrapur is also known by another name, Wadi Kopeshwar. A site dedicated to Kopeshwar has existed here since ancient times.
There are two Lingas in this temple: Kopeshwar and Dhopeshwar. A legend associated with this states that when Shiva was insulted during the Daksha Yajna, a grief-stricken Sati leaped into the sacrificial fire and gave up her life. Enraged, Shiva created Virabhadra and slew King Daksha. He became Kopeshwar Mahadev, consumed by the sorrow of Sati’s separation. He had granted a boon to his devotees that anyone who visited the Banknath Linga at Raybag Bagewadi, the Shankhnath Linga at Sankeshwar, and the Kopeshwar Linga at Khidrapur in succession on the same day during Pradosh would attain immediate salvation (Swarga).
Consequently, many devotees began visiting these sites, and after offering prayers at the Kopeshwar temple, they would ascend to heaven directly from the temple’s pavilion, as per Shiva’s boon. Thus, the pavilion came to be known as the ‘Swargamandap’ (Heavenly Pavilion). As the number of people ascending to heaven began to increase rapidly, the gods rushed to Vishnu and asked him to find a solution to this problem. In response, Vishnu installed his own Linga in front of the Kopeshwar Linga. As a result, upon entering the Khidrapur temple, devotees could no longer immediately see the Kopeshwar Linga. The condition of the boon could not be fulfilled, and the gods’ problem was resolved. Thus, Vishnu, who came to stop those ascending to heaven, became known as Dhopeshwar. Even today, the first sight one gets in the sanctum is that of Dhopeshwar, followed by Kopeshwar.
Another unique feature of the Kopeshwar temple is the absence of a Nandi, which is an inseparable element of a Shiva temple. The legend regarding this is that King Daksha’s Yajna took place at Yadur, across the Krishna River. Nandi had accompanied Sati there and remained behind. Therefore, the site of the Nandi remains at Yadur, where there is a temple dedicated solely to him.
There is no concrete evidence regarding exactly when the Khidrapur temple was built. Some historians believe that the site of Kopeshwar certainly existed before 1077 AD. This is based on an inscription found at Yevur in the Gulbarga district of Karnataka, which mentions that a person named Shankar Arya worshipped the Koppa deity at Koppam with various vows to be blessed with a son. This clarifies that a temple of the Koppa deity, or Koppeshwar, existed here long before that. This region was under the rule of the Chalukyas for a long time, and they were devotees of Shiva. It is said that this temple may have been built during their reign, as its architectural style aligns with the Chalukyan period. However, historian V. V. Mirashi has estimated that this temple might have been built by the Shilahara King Gandaraditya, whose reign was from 1105 to 1140 AD.
Overall, a scholarly argument is presented that there was initially a small temple of Kopeshwar here. The Chalukyas built a larger temple, and later, during the Shilahara period, the temple was renovated. It reached its completion during the reign of the Yadavas of Devagiri.
From the 3rd century BC until 218 AD, Khidrapur was a small village in the Satavahana empire. Following this, it was ruled by the Rashtrakutas and then by the Chalukyas until 975 AD. After the Chalukyas, the Khidrapur region came under the control of the Shilaharas. This part of Khidrapur was a ‘Kurukshetra’ of that time, meaning it was a battlefield. In 1052 AD, a major battle took place here between the Chalukyas of Kalyani and the Chola kings of Kanchi, in which the Cholas suffered a major defeat. Later, a battle occurred here between the commander Bijjala, who succeeded the Chalukyas of Kalyani, and Vijayaditya, the son of the Shilahara King Gandaraditya. This is mentioned in an inscription in the Kopeshwar temple. Another major battle took place on the battlefield of Khidrapur. When the Shilahara King Bhoja II of Kolhapur attempted to throw off the suzerainty of the Yadavas of Devagiri, the Yadava King Singhana attacked him. In the battle that took place in the Khidrapur area in 1213 AD, Singhana defeated King Bhoja and annexed the Shilahara kingdom of Kolhapur. An inscription of this Yadava King Singhana is present in the Kopeshwar temple. The inscription mentions that on the occasion of a solar eclipse on a Monday in the month of Chaitra in Shaka Samvat 1136 (1214 AD), King Singhana donated the village of Kudaldamwad (present-day Kurundwad) for the worship of Kopeshwar. After this, Khidrapur remained peaceful for many years. It is said that the Kopeshwar temple suffered the impact of the attack on the Yadava empire by Malik Kafur, the commander of Alauddin Khilji, at the beginning of the 14th century.
It appears that Muslim invaders damaged many of the sculptures in this temple. Despite these human-made crises and various natural calamities over time, the temple stands tall even today.
This temple is built in the Bhumija style of architecture. Its construction was achieved by interlocking stones without the use of any binding mortar. This method of construction is also known as Hemadpanti. The temple is 103 feet 6 inches long and 65 feet wide. The current height of the temple, including the shikhara (spire), is 52 feet 6 inches. The structure of the temple consists of a Nagarkhana, Swargamandapa (mukhamandapa), Sabhamandapa, Antarala, and Garbhagriha. As one enters the temple premises located on one side of the village, one first encounters the Nagarkhana. The entrance of the Nagarkhana features four door jambs, a torana (archway) at the top depicting a replica of the temple spires, and an image of Lord Ganesha on the lalata-bimba (lintel). On the upper part of the doorway, elephant figures are carved on both sides. The Nagarkhana is constructed of stone and brick and is of a more recent period. The Nagarkhana houses an image of Lord Vishnu and a Veeragala (hero stone).
Upon entering from here, one sees the indescribable Swargamandapa of the temple. This mandapa is built separately from the main temple and has a circular design. In the center of this mandapa, which has a diameter of 26 feet, is a monolithic circular stone slab with a diameter of 14 feet, known as the Rangashila. The Swargamandapa has no roof; when one stands on the Rangashila and looks up, the sky is visible. There are a total of 48 pillars in this mandapa, 12 of which surround the Rangashila. Above these pillars surrounding the Rangashila is a row of canopy-shaped niches containing sculptures of various deities. At the top of the pillars, the Ashtadikpalas (guardians of the eight directions) are depicted, either seated on or standing beside their respective vehicles. To the east is Indra, with his consort Shachi or Indrani and his vehicle, the elephant. To the southeast is the fire deity Agni, seated on a ram with his consort Svaha. To the south, Yama is mounted on a buffalo with his consort Dhumorna. The deity of the southwest, Nirriti, with a fearsome expression, is on his vehicle, a ghost (preta). To the west is the water deity Varuna with Varuni on a makara (mythical sea creature), and to the northwest is Vayu with his consort, mounted on a hare.
To the north is Kubera with Vriddhi, mounted on a horse, and to the northeast is Ishana with his consort, mounted on Nandi. The exterior of the Swargamandapa is decorated with carved lion figures. In ancient times, performances of dance, singing, and instrumental music were presented on the Rangashila here.
Moving forward from the Swargamandapa, one reaches the spacious Sabhamandapa of the temple. This is in the form of a Gudhamandapa, meaning it is enclosed by walls on all four sides. The Sabhamandapa has three entrances. On both sides of the main door frame, on the door jambs, are carved figures of dwarapalas (gatekeepers) as well as the rivers Ganga and Yamuna. Above the door frame is a torana, and on the lalata-bimba is Gajalakshmi. In front of this door is a rangoli-like intricate carving in stone. On the threshold, some words are inscribed: ‘Mugati Gopalun Sinday Jugalhukap’. The inscription is fragmentary and some letters are indecipherable, so the meaning remains unclear. Upon entering the Sabhamandapa, one’s eyes are drawn to the beautifully carved pillars. In the center of this vast 50×50 foot square Gudhamandapa is a circular Rangashila. There are 12 pillars in the central area, surrounded by 20 square pillars. The walls of the mandapa contain 28 semi-pillars (pilasters) carved into them.
On all three sides of the mandapa, there are six latticed windows (jalavatayana) carved out of stone for ventilation. Each of these latticed windows features a different type of intricate design. At the top of the mandapa is a canopy-shaped structure containing a stone chandelier.
The pillars here are of three different types. While square at the base, the middle and upper parts of some of these pillars are of a different style. Various sculptures are carved on the square sections of all these pillars. Scenes such as the meeting of Shri Ram and Hanuman from the Ramayana, the story of the tortoise and the royal swan from the Mahabharata, and the friendship between the crocodile and the monkey from the Panchatantra are skillfully carved into these small squares. In addition, there are sculptures of Indra, Vishnu, Brahma, Shankar, Mahishasuramardini, Ganpati, Hanuman, Garuda, Madan, Sursundaris, Vyala, Kirtimukha, and Mahavir. Notably, there is also a mithuna (erotic) sculpture on one of the pillars. Along the walls to the left of the Sabhamandapa, on the platforms, are two large horizontal panels of the Saptamatrikas.
The Antarala (vestibule) of the temple is 20×20 feet. In this pillar-less chamber, there are sculptures of young women carved onto the stone walls. These figures, adorned from head to toe, are broken in some places. On the north wall of this chamber, there is an inscription in the Kannada language and script. In the Garbhagriha (sanctum sanctorum) of the temple, there are the lingas of Kopeshwar and Dhopeshwar. The stone of the Shalu-nka (base) of the Shiva-pindi here is black, while the linga is reddish. The structure of the linga of Vishnu, i.e., Dhopeshwar, is like a round pillar. There are three niches in the Garbhagriha, with semi-pillars on both sides of each. Additionally, there are a total of 15 female sculptures and three male sculptures carved here.
The Kopeshwar temple is as rich in carvings and sculptures on the outside as it is on the inside. There is not a single inch of space on this temple that does not feature a sculpture or carving. The temple stands on a 1.5-meter-high plinth (adhisthana). The base of the plinth consists of layers of khura (hoof), padma (lotus), and padma again. Above this is the gajathara (elephant layer). There are a total of 92 elephants in this layer, and no two elephant sculptures are alike. Because of this gajathara, it appears as if the entire weight of the temple is supported by these elephants. Various deities are mounted on the backs of these elephants. In the spaces between the two elephants, images of various deities are also carved. Notable among these are the sculptures of Muralidhar Krishna, Chamunda, and Arab and dark-skinned traders. Above this is the manushyathara (human layer). This layer contains images of deities such as Mahaganpati, Mahasaraswati, Mahishasuramardini, Shankar with Ganga-Parvati, and Vishnu with Lakshmi. Scenes from the Ramayana and Mahabharata are carved here. Similarly, one can see incredibly beautiful sculptures of Sursundaris. Sculptures of Sursundaris such as Putravallabha, Darpana, Nartaki, Patralekhika, and Alasa have added to the beauty of the temple. In this temple, the walls have been constructed by joining semi-pillars together. Due to this specific structure, the Kopeshwar temple appears star-shaped. The shikhara of the temple is conical and is covered with lime plaster. This is not the original shikhara of the temple; it was built after the Maratha period using lime plaster.
The administration of this temple is conducted through the Shri Swami Jagadguru Shankaracharya of Karveer Peeth. In the year 1706, the village of Khidrapur was granted as an endowment (Inam) in the name of the Shankaracharya of Karveer Peeth. Since then, the ownership of the temple has also rested with the Karveer Peeth. Previously, there was a Math of the Jagadguru Shankaracharya within the temple premises, where knowledge was imparted to students. Since 1954, the responsibility for the protection of this temple has been taken over by the Archaeological Survey of India.
Every Monday, the Palkhi (palanquin procession) of Kopeshwar is taken out at this temple. The Palkhi completes three circumambulations (pradakshina) of the temple. Every year, on Phalgun Dashami, the Laghurudra recitation is performed on behalf of the Karveer Peeth. From the month of Chaitra to Jyeshtha, the ‘Butti Puja’ of the Lingas of Kopeshwar and Dhopeshwar is performed. The Kannada word ‘Butti’ means curd rice. Here, the Lingas are coated with curd rice, which is then shaped into the faces of Shiva and Vishnu. Subsequently, figures of Shiva-Parvati, Nandi, Ganapati, and Vishnu are crafted on the Shivalinga using the rice. A grand fair is held at the Kopeshwar temple every year on the day of Vishal Tirtha Amavasya in the month of Paush. Similarly, a large crowd of devotees gathers here on Mahashivratri and on the Mondays of Shravan.
Useful Information
- 23 km from Shirol and 60 km from Kolhapur
- ST bus service available to Khidrapur from many cities in Kolhapur
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
कोपेश्वर मंदिर
खिद्रापुर, ता. शिरोल, जि. कोल्हापुर
खिद्रापुर स्थित अत्यंत सुंदर कोपेश्वर मंदिर प्राचीन मंदिर वास्तुकला, उस काल के स्थापत्य कौशल और शिल्पकारों की कलात्मकता का एक अवर्णनीय आविष्कार है। लगभग 800 से 1000 वर्ष पुराने इस मंदिर का वर्णन ‘पत्थरों पर लिखी कविता’ के रूप में किया जाता है। स्थापत्य कला की दृष्टि से यह मंदिर महत्वपूर्ण तो है ही, साथ ही धार्मिक रूप से भी इसका विशेष महत्व है। इसका कारण यह है कि शंकर और विष्णु के लिंग यहाँ एक ही गर्भगृह में विराजमान हैं। इस मंदिर में दर्शन करने और यहाँ की शिल्प सुंदरता को देखने के लिए भक्तों और पर्यटकों की रोज भारी भीड़ उमड़ती है।
कोल्हापुर जिले में कृष्णा नदी जहाँ चंद्राकार मोड़ लेती है, उस मोड़ पर खिद्रापुर गाँव बसा हुआ है। इस गाँव का प्राचीन नाम कोप्पम था। कुछ विद्वानों के अनुसार, जब यह गाँव आदिलशाही सरदार खिदरखान के कब्जे में आया, तब उसने इस गाँव का नाम बदलकर खिद्रापुर कर दिया। कोल्हापुर जिले के चंदगढ़ तालुका के नेसरी में शिवराय के सरसेनापति प्रतापराव गुजर और बहलोल खान के बीच युद्ध हुआ था। ‘वेडात दौडले वीर मराठे सात’ कविता के माध्यम से जनमानस में अंकित इस युद्ध में बहलोल खान के साथ उसका सलाहकार खिदरखान भी था। खिद्रापुर को ‘वाडी कोपेश्वर’ के नाम से भी जाना जाता है। इस स्थान पर प्राचीन काल से ही कोपेश्वर का वास था।
इस मंदिर में कोपेश्वर और धोपेश्वर नामक दो लिंग हैं। इसके बारे में यह आख्यायिका प्रचलित है कि दक्ष यज्ञ के समय शंकर का अपमान होने से व्यथित सती ने यज्ञकुंड में कूदकर प्राण त्याग दिए थे। उस समय क्रोधित शंकर ने वीरभद्र की उत्पत्ति की और दक्ष राजा का वध किया। सती के विरह में कोपित हुए वे कोपेश्वर महादेव थे। उन्होंने भक्तगणों को यह वरदान दिया था कि जो भक्त प्रदोष काल में रायबाग बागेवाड़ी के बंकनाथ लिंग, संकेश्वर के शंखनाथ लिंग और खिद्रापुर के कोपेश्वर लिंग के दर्शन एक ही दिन में क्रमानुसार करेगा, उसे शीघ्र ही स्वर्ग की प्राप्ति होगी।
तदनुसार, अनेक भक्त दर्शन करने लगे और कोपेश्वर मंदिर में दर्शन करने के बाद शंकर के वरदान के अनुसार यहाँ के मंडप से स्वर्ग जाने लगे। इसलिए इस मंडप का नाम ‘स्वर्गमंडप’ पड़ गया। इससे स्वर्ग जाने वालों की संख्या बहुत बढ़ गई। तब देवताओं ने विष्णु के पास जाकर इस समस्या का समाधान निकालने का आग्रह किया। इस पर विष्णु ने कोपेश्वर लिंग के सामने स्वयं के लिंग की स्थापना करवाई। इस कारण खिद्रापुर मंदिर में प्रवेश करते ही भक्तों को तुरंत कोपेश्वर लिंग के दर्शन नहीं होते थे। वरदान की शर्त अधूरी रहने लगी और देवताओं की समस्या सुलझ गई। इस प्रकार स्वर्ग जाने वालों को रोकने के लिए आए विष्णु यहाँ ‘धोपेश्वर’ नाम से जाने जाने लगे। आज भी यहाँ गर्भगृह में पहले दर्शन धोपेश्वर के और बाद में कोपेश्वर के होते हैं।
कोपेश्वर मंदिर की एक और विशेषता यह है कि शंकर के मंदिर का अभिन्न अंग माना जाने वाला नंदी यहाँ नहीं है। इसके बारे में यह आख्यायिका है कि दक्ष राजा का यज्ञ कृष्णा नदी के पार यडूर में हुआ था। वहाँ सती के साथ नंदी गए थे। बाद में वे वहीं रह गए। इसलिए यहाँ के नंदी का स्थान आज भी यडूर में है। वहाँ केवल नंदी का मंदिर है।
खिद्रापुर मंदिर का निर्माण वास्तव में कब हुआ, इसके ठोस प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। कुछ इतिहासकारों के अनुसार, यहाँ कोपेश्वर का स्थान ईस्वी सन् 1077 से पहले निश्चित रूप से था। इसका कारण कर्नाटक राज्य के गुलबर्गा जिले के येऊर में मिला एक शिलालेख है। उसमें उल्लेख है कि शंकर आर्य नामक व्यक्ति ने पुत्र प्राप्ति के लिए कोप्पम स्थित कोप्प देव की अनेक व्रतों के साथ पूजा की। इससे यह स्पष्ट होता है कि यहाँ उससे पहले से ही कोप्प देव यानी कोपेश्वर का मंदिर था। इस प्रदेश पर लंबे समय तक चालुक्यों का शासन था। चालुक्य शिवभक्त थे। कहा जाता है कि उनके काल में यह मंदिर बनाया गया होगा। इस मंदिर की स्थापत्य शैली चालुक्य काल से मेल खाती है। हालाँकि, इतिहासकार वा. वि. मिराशी ने यह अनुमान व्यक्त किया है कि यह मंदिर शिलाहार राजा गंडरादित्य ने बनवाया होगा। गंडरादित्य का काल ईस्वी सन् 1105 से 1140 तक है।
कुल मिलाकर इस बारे में यह तर्क दिया जाता है कि यहाँ पहले कोपेश्वर का छोटा मंदिर था। चालुक्यों ने वहाँ बड़ा मंदिर बनाया और बाद में शिलाहारों के काल में इस मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ। देवगिरी के यादवों के काल में यह पूर्णता को प्राप्त हुआ।
ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी से ईस्वी सन् 218 तक खिद्रापुर सातवाहन साम्राज्य का एक छोटा सा गाँव था। इसके बाद यहाँ राष्ट्रकूटों का, और उनके बाद ईस्वी सन् 975 तक चालुक्यों का शासन था। चालुक्यों के बाद खिद्रापुर का प्रदेश शिलाहारों के कब्जे में चला गया। खिद्रापुर का यह भाग उस समय का एक ‘कुरुक्षेत्र’ ही था। इसका अर्थ है कि यह भाग एक युद्ध का मैदान था। यहाँ ईस्वी सन् 1052 में कल्याणी के चालुक्य और कांची के चोल राजाओं के बीच बड़ा युद्ध हुआ था, जिसमें चोलों की भारी हार हुई थी। इसके बाद कल्याणी के चालुक्यों के बाद सत्ता में आए सेनापति बिज्जल और शिलाहार राजा गंडरादित्य के पुत्र विजयादित्य के बीच यहाँ युद्ध हुआ था। इसका उल्लेख कोपेश्वर मंदिर के एक शिलालेख में है। खिद्रापुर के रणमैदान में इसके अलावा भी एक और बड़ा युद्ध हुआ था। कोल्हापुर के शिलाहार राजा भोज द्वितीय ने देवगिरी के यादवों की अधीनता को नकारने का प्रयास किया। तब यादव राजा सिंघण ने उस पर आक्रमण किया। खिद्रापुर परिसर में ईस्वी सन् 1213 में हुए उस युद्ध में सिंघण ने भोजराज को पराजित कर कोल्हापुर के शिलाहार राज्य को अपने राज्य में मिला लिया। इस यादव राजा सिंघण का एक शिलालेख कोपेश्वर मंदिर में है। शक संवत 1136 (ईस्वी सन् 1214) में चैत्र महीने के सोमवार को सूर्यग्रहण के अवसर पर सिंघण राजा द्वारा कोपेश्वर की पूजा-अर्चना के लिए कुदलदामवाड (वर्तमान कुरुंदवाड) ग्राम दान में देने का उल्लेख इस शिलालेख में है। इसके बाद खिद्रापुर में कई वर्षों तक शांति रही। चौदहवीं शताब्दी के प्रारंभ में यादव साम्राज्य पर अलाउद्दीन खिलजी के सेनापति मलिक कफूर द्वारा किए गए हमले की आंच कोपेश्वर मंदिर तक पहुँचने की बात कही जाती है।
मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा इस मंदिर की कई मूर्तियों को खंडित किए जाने के प्रमाण मिलते हैं। इन सुल्तानी संकटों के साथ-साथ समय-समय पर आए प्राकृतिक संकटों को झेलकर भी यह मंदिर आज भी खड़ा है।
यह मंदिर भूमीज स्थापत्य शैली का है। इसका निर्माण बिना किसी संधायक पदार्थ (सीमेंट या चूने) का उपयोग किए, पत्थरों को आपस में जोड़कर (इंटर-लॉकिंग पद्धति) किया गया है। इस निर्माण पद्धति को हेमाडपंती भी कहा जाता है। मंदिर की लंबाई १०३ फीट ६ इंच और चौड़ाई ६५ फीट है। वर्तमान में यहाँ स्थित शिखर सहित मंदिर की ऊंचाई ५२ फीट ६ इंच है। मंदिर की संरचना नगारखाना, स्वर्गमंडप (मुखमंडप), सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह के रूप में है। गाँव के एक ओर स्थित इस मंदिर के परिसर में प्रवेश करते ही सबसे पहले नगारखाना आता है। नगारखाने के प्रवेशद्वार पर चार द्वारशाखाएँ, ऊपरी भाग में मंदिर के शिखरों की प्रतिकृति वाला तोरण और ललाटबिंब पर गणेश जी की मूर्ति है। यहाँ द्वार के ऊपरी भाग में दोनों ओर गज-मूर्तियाँ स्थापित हैं। नगारखाने का निर्माण पत्थर और ईंटों से किया गया है, जो कि बाद के काल का है। नगारखाने में विष्णु की एक प्रतिमा और वीरगल (वीर-शिला) है।
यहाँ से अंदर प्रवेश करने पर सामने मंदिर का अवर्णनीय स्वर्गमंडप दिखाई देता है। यह मंडप मुख्य मंदिर से अलग बनाया गया है और इसका आकार गोलाकार है। २६ फीट व्यास वाले इस मंडप के मध्य में १४ फीट व्यास की एक अखंड गोल शिला है, जिसे ‘रंगशिला’ कहा जाता है। स्वर्गमंडप की छत नहीं है; रंगशिला पर खड़े होकर ऊपर देखने पर आकाश के दर्शन होते हैं। इस मंडप में कुल ४८ स्तंभ हैं, जिनमें से १२ स्तंभ रंगशिला के चारों ओर हैं। रंगशिला के चारों ओर स्थित इन स्तंभों के ऊपरी भाग में मेघडंबरी के आकार के देवगृहों की एक पंक्ति है, जिसमें विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ हैं। स्तंभों के शीर्ष पर अपने-अपने वाहनों पर विराजमान या खड़े अष्टदिक्पाल दिखाए गए हैं। इसमें पूर्व में इंद्र, पत्नी शची या इंद्राणी और वाहन हाथी के साथ हैं। आग्नेय कोण में अग्निदेव अपनी पत्नी स्वाहा के साथ मेढ़े (भेड़) पर सवार हैं। दक्षिण में यम अपनी पत्नी धूमोर्णा के साथ भैंसे पर आरूढ़ हैं। नैऋत्य दिशा के देवता, भयावह मुद्रा वाले निर्ऋति, प्रेत वाहन पर हैं। पश्चिम में वरुण देव अपनी पत्नी वारुणी के साथ मकर वाहन पर, वायव्य में वायु देव अपनी पत्नी के साथ मृग (हिरण) पर,
उत्तर में कुबेर अपनी पत्नी ऋद्धि के साथ अश्वारूढ़ हैं, और ईशान कोण में ईशान अपनी पत्नी के साथ नंदी पर आरूढ़ हैं। स्वर्गमंडप को बाहर से सिंह-प्रतिमाओं को उकेरकर सुशोभित किया गया है। यहाँ की रंगशिला पर प्राचीन काल में नृत्य, गायन और वादन जैसी रंगभोग सेवाएँ प्रस्तुत की जाती थीं।
स्वर्गमंडप से आगे जाने पर मंदिर का विशाल सभामंडप आता है। यह गूढ़मंडप स्वरूप का है, अर्थात चारों ओर से दीवारों से घिरा हुआ है। सभामंडप के तीन प्रवेशद्वार हैं। मुख्य द्वार की चौखट के दोनों ओर द्वारशाखाओं पर द्वारपाल तथा गंगा और यमुना नदियों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। द्वारचौखट के ऊपर तोरण और ललाटबिंब पर गजलक्ष्मी विराजमान हैं। इस द्वार के सामने पत्थर पर उकेरी गई रंगोली जैसी कलाकृति है। देहली (उंबरठा) पर ‘मुगती गोपाळुन सिंदय जुगळुकाप’ जैसे कुछ शब्द उकेरे हुए हैं। लेख खंडित है और कुछ अक्षर अस्पष्ट हैं, इसलिए इसका अर्थ स्पष्ट नहीं हो पाता। सभामंडप में प्रवेश करते ही वहाँ के सुंदर नक्काशीदार स्तंभ दृष्टि को आकर्षित करते हैं। ५० x ५० फीट के इस विस्तृत वर्गाकार गूढ़मंडप के मध्य में गोलाकार रंगशिला है। मध्य भाग में १२ स्तंभ हैं और उनके चारों ओर २० वर्गाकार स्तंभ हैं। मंडप की दीवारों में २८ अर्धस्तंभ (दीवार में उकेरे गए स्तंभ) हैं।
मंडप की तीनों दिशाओं में वायु संचार के लिए पत्थर से बनी छह जालीदार खिड़कियाँ हैं। प्रत्येक जालीदार खिड़की पर अलग-अलग प्रकार की नक्काशी की गई है। मंडप की छत पर मेघडंबरी के आकार की संरचना है और उसमें पत्थर का झूमर है।
यहाँ स्तंभ तीन अलग-अलग प्रकार के हैं। नीचे से वर्गाकार इन स्तंभों में से कुछ का मध्य और ऊपरी भाग भिन्न प्रकार का है। इन सभी स्तंभों के वर्गाकार भागों पर विभिन्न शिल्प उकेरे गए हैं। रामायण की श्रीराम-हनुमान भेंट, महाभारत की कछुए और राजहंस की कथा, पंचतंत्र की मगरमच्छ और बंदर की मित्रता जैसी कहानियाँ यहाँ उन छोटे चौकों में बड़ी कुशलता से उकेरी गई हैं। इसके अलावा इंद्र, विष्णु, ब्रह्मा, शंकर, महिषासुरमर्दिनी, गणपति, हनुमान, गरुड़, मदन, सूरसुंदरी, व्याल, कीर्तिमुख तथा महावीर की मूर्तियाँ भी यहाँ हैं। विशेष रूप से, एक स्तंभ पर मैथुन-शिल्प भी उकेरा गया है। सभामंडप की बाईं ओर की दीवारों के पास चबूतरे पर सप्तमातृकाओं के दो बड़े क्षैतिज पट हैं।
मंदिर का अंतराळ कक्ष २०x२० फीट का है। स्तंभविहीन इस कक्ष में शिलाखंड की दीवारों पर नवयुवतियों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। आभूषणों से सुसज्जित ये मूर्तियाँ कुछ स्थानों पर खंडित हैं। इस कक्ष की उत्तरी दीवार पर कन्नड़ भाषा और लिपि में शिलालेख है। मंदिर के गर्भगृह में कोपेश्वर और धोपेश्वर के लिंग हैं। यहाँ शिवपिंडी की शाळुंखे का पत्थर काला और लिंग तांबे के रंग का है। विष्णु यानी धोपेश्वर के लिंग की संरचना गोल स्तंभ जैसी है। गर्भगृह में तीन देवकोष्ठक (देवताओं के स्थान) हैं, जिनके दोनों ओर अर्धस्तंभ हैं। इसके अतिरिक्त यहाँ कुल १५ स्त्री-शिल्प और तीन पुरुष-शिल्प उकेरे गए हैं।
कोपेश्वर मंदिर अंदर से जितना शिल्पमय है, बाहर से भी उतना ही नक्काशी और शिल्पों से समृद्ध है। इस मंदिर पर एक इंच भी ऐसी जगह नहीं है जहाँ शिल्प या नक्काशी न हो। यह मंदिर डेढ़ मीटर ऊंचे अधिष्ठान (आधार) पर स्थित है। अधिष्ठान के निचले भाग में खुर, पद्म और पुनः पद्म की परतें हैं। उसके ऊपर गजथर (हाथियों की पंक्ति) है। इस परत में कुल ९२ हाथी हैं और कोई भी हाथी-शिल्प दूसरे के समान नहीं है। इस गजथर के कारण ऐसा आभास होता है मानो पूरे मंदिर का भार हाथियों ने संभाल रखा हो। यहाँ हाथियों की पीठ पर विभिन्न देवता आरूढ़ हैं। दो हाथियों के बीच की जगह में भी विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। यहाँ मुरलीधर कृष्ण, चामुंडा, अरब और कृष्णवर्णीय व्यापारियों के शिल्प उल्लेखनीय हैं। इसके ऊपर मनुष्य-थर है। इस परत में महागणपति, महासरस्वती, महिषासुरमर्दिनी, गंगा-पार्वती के साथ शंकर, लक्ष्मी के साथ विष्णु आदि देवी-देवताओं की मूर्तियाँ हैं। रामायण और महाभारत के प्रसंग उकेरे गए हैं। साथ ही, यहाँ अत्यंत सुंदर सूरसुंदरी की मूर्तियाँ देखने को मिलती हैं। पुत्रवल्लभा, दर्पणा, नर्तकी, पत्रलेखिका, आलसा जैसी इन सूरसुंदरी मूर्तियों ने मंदिर की सुंदरता में चार चाँद लगा दिए हैं। इस मंदिर में अर्धस्तंभों की निरंतर संयुक्त संरचना द्वारा मंदिर की दीवारें बनाई गई हैं। इस विशिष्ट संरचना के कारण कोपेश्वर मंदिर तारकाकृति (तारे के आकार) का दिखाई देता है। मंदिर का शिखर शंक्वाकार है और उस पर चूने का प्लास्टर किया गया है। यह मंदिर का मूल शिखर नहीं है; इसे मराठा काल के बाद चूने का प्लास्टर लगाकर बनाया गया था।
इस मंदिर का प्रशासन श्री स्वामी जगद्गुरु शंकराचार्य, करवीरपीठ के माध्यम से संचालित किया जाता है। १७०६ ईस्वी में खिद्रापूर गाँव करवीरपीठ के शंकराचार्य के नाम दुमाला (इनाम) हुआ। तब से मंदिर का स्वामित्व भी करवीरपीठ के पास आ गया। पूर्व में मंदिर के परिसर में जगद्गुरु शंकराचार्य का मठ था और वहाँ विद्यार्थियों को ज्ञानदान दिया जाता था। १९५४ से इस मंदिर के संरक्षण की जिम्मेदारी केंद्रीय पुरातत्व विभाग ने ली है।
इस मंदिर में प्रत्येक सोमवार को कोपेश्वर की पालखी निकलती है। मंदिर की पालखी की तीन प्रदक्षिणाएँ की जाती हैं। प्रतिवर्ष फाल्गुन दशमी को करवीरपीठ की ओर से लघुरुद्र का आवर्तन किया जाता है। चैत्र से ज्येष्ठ महीने तक कोपेश्वर और धोपेश्वर के लिंग की ‘बुत्तीपूजा’ की जाती है। बुत्ती इस कन्नड़ शब्द का अर्थ दही-भात है। यहाँ दोनों लिंगों पर दही-भात का लेपन करके उसे शिव और विष्णु के मुख का आकार दिया जाता है। तत्पश्चात भात से शिवलिंग पर शिव-पार्वती, नंदी, गणपति, विष्णु की मूर्तियाँ बनाई जाती हैं। कोपेश्वर मंदिर में प्रतिवर्ष पौष महीने में विशाल तीर्थ अमावस्या को बड़ी यात्रा आयोजित होती है। इसी प्रकार महाशिवरात्रि और श्रावण के सोमवार को यहाँ भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है।
उपयोगी जानकारी
- शिरोल से २३ किमी, तो कोल्हापुर से ६० किमी की दूरी पर
- कोल्हापुर के अनेक शहरों से खिद्रापूर के लिए एसटी (ST) बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध
कोपेश्वर મંદિર
ખિદ્રાપુર, તા. શિરોળ, જિ. કોલ્હાપુર
ખિદ્રાપુરનું અત્યંત સુંદર એવું કોપેશ્વર મંદિર એટલે પ્રાચીન મંદિર સ્થાપત્ય, તે સમયના સ્થાપત્ય કૌશલ્ય અને શિલ્પકારોની કલાત્મકતાનો અવર્ણનીય આવિષ્કાર છે. આશરે ૮૦૦ થી ૧૦૦૦ વર્ષ જૂના આ મંદિરનું વર્ણન ‘પાષાણનું કાવ્ય’ (પથ્થરમાં કંડારેલું કાવ્ય) તરીકે કરવામાં આવે છે. સ્થાપત્યશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ આ મંદિર મહત્વનું છે જ; પરંતુ ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ પણ તેનું આગવું મહત્વ છે. તેનું કારણ એ છે કે શંકર અને વિષ્ણુના લિંગ અહીં એક જ ગર્ભગૃહમાં બિરાજમાન છે. આ મંદિરમાં દર્શન કરવા અને અહીંના શિલ્પ સૌંદર્યને જોવા માટે ભક્તો અને પ્રવાસીઓની દરરોજ મોટી ભીડ હોય છે.
કોલ્હાપુર જિલ્લામાં કૃષ્ણા નદીએ જ્યાં ચંદ્રાકાર વળાંક લીધો છે, તે વળાંકમાં ખિદ્રાપુર ગામ વસેલું છે. આ ગામનું પ્રાચીન નામ કોપ્પમ હતું. કેટલાક અભ્યાસુઓના મતે, આદિલશાહી સરદાર ખિદરખાનના કબજામાં જ્યારે આ ગામ આવ્યું ત્યારે તેણે આ ગામનું નામ બદલીને ખિદ્રાપુર રાખ્યું. કોલ્હાપુર જિલ્લાના ચંદગડ તાલુકાના નેસરી ખાતે શિવરાયના સરસેનાપતિ પ્રતાપરાવ ગુજર અને બહલોલ ખાન વચ્ચે લડાઈ થઈ હતી. ‘વેડાત દૌડલે વીર મરાઠે સાત’ આ કવિતા દ્વારા લોકમાનસમાં કોતરાયેલી આ લડાઈમાં બહલોલ ખાનની સાથે તેનો સલાહકાર ખિદરખાન પણ હતો. ખિદ્રાપુરને ‘વાડી કોપેશ્વર’ એવા અન્ય નામથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ જગ્યાએ પ્રાચીન કાળથી કોપેશ્વરનું સ્થાન હતું.
આ મંદિરમાં કોપેશ્વર અને ધોપેશ્વર એમ બે લિંગ છે. તે અંગે એવી આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે કે દક્ષ યજ્ઞ સમયે શંકરનું અપમાન થવાથી વ્યથિત થયેલી સતીએ યજ્ઞકુંડમાં કૂદીને પ્રાણત્યાગ કર્યો. ત્યારે ક્રોધિત થયેલા શંકરે વીરભદ્રની નિર્મિતિ કરી અને દક્ષ રાજાનો વધ કર્યો. સતીના વિરહથી કોપાયમાન થયેલા તે કોપેશ્વર મહાદેવ. તેમણે ભક્તોને એવું વરદાન આપ્યું હતું કે જે ભક્ત પ્રદોષકાળે રાયબાગ બાગેવાડીના બંકનાથ લિંગના, સંકેશ્વરના શંખનાથ લિંગના અને ખિદ્રાપુરના કોપેશ્વર લિંગના દર્શન એક જ દિવસમાં ક્રમશઃ કરશે તેને ત્વરિત સ્વર્ગપ્રાપ્તિ થશે.
તે મુજબ અનેક ભક્તો દર્શન કરવા લાગ્યા અને કોપેશ્વર મંદિરમાં દર્શન કર્યા પછી શંકરના વરદાન મુજબ અહીંના મંડપમાંથી સ્વર્ગમાં જવા લાગ્યા. તેથી અહીંના મંડપનું નામ ‘સ્વર્ગમંડપ’ પડ્યું. આના કારણે સ્વર્ગમાં જનારાઓની સંખ્યા ખૂબ વધી ગઈ. ત્યારે દેવોએ વિષ્ણુ પાસે દોટ મૂકી અને આ સમસ્યાનો માર્ગ કાઢવા વિનંતી કરી. તેના પર વિષ્ણુએ કોપેશ્વર લિંગની સામે પોતાના લિંગની સ્થાપના કરાવી. તેથી ખિદ્રાપુર મંદિરમાં પ્રવેશતા જ ભક્તોને તરત જ કોપેશ્વર લિંગના દર્શન થતા નહોતા. વરદાનની શરત અધૂરી રહી અને દેવોની સમસ્યા ઉકેલાઈ ગઈ. આ રીતે સ્વર્ગમાં જનારાઓને રોકવા માટે આવેલા વિષ્ણુ અહીં ‘ધોપેશ્વર’ નામે ઓળખાવા લાગ્યા. આજે પણ અહીં ગર્ભગૃહમાં પ્રથમ દર્શન ધોપેશ્વરના અને ત્યારબાદ કોપેશ્વરના થાય છે.
કોપેશ્વર મંદિરની બીજી એક વિશેષતા એ છે કે શંકરના મંદિરનો અભિન્ન અંગ ગણાતો નંદી અહીં નથી. તે વિશે એવી આખ્યાયિકા છે કે દક્ષ રાજાનો યજ્ઞ કૃષ્ણા નદીની પેલે પાર યદૂર ખાતે થયો હતો. ત્યાં સતીની સાથે નંદી ગયો હતો. બાદમાં તે ત્યાં જ રહી ગયો. તેથી અહીંના નંદીનું સ્થાન આજે પણ યદૂર ખાતે છે. ત્યાં માત્ર નંદીનું મંદિર છે.
ખિદ્રાપુરના મંદિરનું બાંધકામ ચોક્કસ ક્યારે થયું તેના નક્કર પુરાવા ઉપલબ્ધ નથી. કેટલાક ઇતિહાસકારોના મતે અહીંના કોપેશ્વરનું સ્થાન ઈ.સ. ૧૦૭૭ પહેલાં ચોક્કસ હતું. તેનું કારણ કર્ણાટક રાજ્યના ગુલબર્ગા જિલ્લાના યેવૂર ખાતે મળી આવેલો એક શિલાલેખ છે. તેમાં એવો ઉલ્લેખ છે કે શંકર આર્ય નામના વ્યક્તિએ પુત્રપ્રાપ્તિ માટે કોપ્પમ ખાતે કોપ્પ દેવની અનેક વ્રતો સાથે પૂજા કરી હતી. આ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે અહીં તે પહેલાંથી જ કોપ્પ દેવ એટલે કે કોપેશ્વરનું મંદિર હતું. આ પ્રદેશ પર લાંબો સમય ચાલુક્યોનું શાસન હતું. ચાલુક્યો શિવભક્ત હતા. તેમના કાળમાં આ મંદિર બંધાયું હોવાનું કહેવાય છે. આ મંદિરની સ્થાપત્યશૈલી ચાલુક્ય કાળ સાથે મળતી આવે છે. જોકે ઇતિહાસકાર વા. વિ. મિરાશીએ એવો અંદાજ વ્યક્ત કર્યો છે કે આ મંદિર શિલાહાર રાજા ગંડરાદિત્યે બંધાવ્યું હશે. ગંડરાદિત્યનો કાળ ઈ.સ. ૧૧૦૫ થી ૧૧૪૦ સુધીનો છે.
એકંદરે આ બાબતે એવો અભ્યાસપૂર્ણ તર્ક રજૂ કરવામાં આવે છે કે અહીં પહેલાં કોપેશ્વરનું નાનું મંદિર હતું. ચાલુક્યોએ ત્યાં મોટું મંદિર બંધાવ્યું અને આગળ જતાં શિલાહાર કાળમાં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર થયો. દેવગિરિના યાદવોના કાળમાં તે પૂર્ણતાને પામ્યું.
ઈ.સ. પૂર્વે ત્રીજી સદીથી ઈ.સ. ૨૧૮ સુધી ખિદ્રાપુર એ સાતવાહનોના સામ્રાજ્યનું એક નાનું ગામ હતું. ત્યારબાદ અહીં રાષ્ટ્રકૂટોનું, તેમજ તેમના પછી ઈ.સ. ૯૭૫ સુધી ચાલુક્યોનું રાજ્ય હતું. ચાલુક્યો પછી ખિદ્રાપુરનો પ્રદેશ શિલાહારોના કબજામાં ગયો. ખિદ્રાપુરનો આ ભાગ એટલે તે સમયનું એક કુરુક્ષેત્ર જ હતું. તેનો અર્થ એ કે આ ભાગ એક યુદ્ધમેદાન હતું. અહીં ઈ.સ. ૧૦૫૨માં કલ્યાણીના ચાલુક્ય અને કાંચીના ચોલ રાજાઓ વચ્ચે મોટી લડાઈ થઈ હતી જેમાં ચોલોનો મોટો પરાજય થયો હતો. ત્યારબાદ કલ્યાણીના ચાલુક્યો પછી સત્તા પર આવેલા સેનાપતિ બિજ્જલ અને શિલાહાર રાજા ગંડરાદિત્યના પુત્ર વિજયાદિત્ય વચ્ચે અહીં લડાઈ થઈ હતી. તેનો ઉલ્લેખ કોપેશ્વર મંદિરના એક શિલાલેખમાં છે. ખિદ્રાપુરના રણમેદાનમાં આ સિવાય પણ એક મોટી લડાઈ થઈ હતી. કોલ્હાપુરના શિલાહાર રાજા ભોજ બીજાએ દેવગિરિના યાદવોનું આધિપત્ય ફગાવી દેવાનો પ્રયત્ન કર્યો. ત્યારે યાદવ રાજા સિંઘણે તેના પર ચઢાઈ કરી. ખિદ્રાપુર પરિસરમાં ઈ.સ. ૧૨૧૩માં થયેલા તે યુદ્ધમાં સિંઘણે ભોજરાજાને હરાવીને કોલ્હાપુરનું શિલાહાર રાજ્ય ખાલસા કર્યું. આ યાદવ રાજા સિંઘણનો એક શિલાલેખ કોપેશ્વર મંદિરમાં છે. શક સંવત ૧૧૩૬ (ઈ.સ. ૧૨૧૪) માં ચૈત્ર મહિનાના સોમવારે સૂર્યગ્રહણ પ્રસંગે સિંઘણ રાજાએ કોપેશ્વરની પૂજા-અર્ચના માટે કુદલદામવાડ (હાલનું કુરુંદવાડ) ગામ દાનમાં આપ્યાનો ઉલ્લેખ આ શિલાલેખમાં છે. ત્યારબાદ ખિદ્રાપુરમાં ઘણા વર્ષો સુધી શાંતિ હતી. ચૌદમી સદીની શરૂઆતમાં યાદવ સામ્રાજ્ય પર અલ્લાઉદ્દીન ખિલજીના સેનાપતિ મલિક કાફૂરે કરેલા હુમલાની અસર કોપેશ્વર મંદિરને પહોંચી હોવાનું કહેવાય છે.
મુસ્લિમ આક્રમણખોરોએ આ મંદિરના અનેક શિલ્પોની તોડફોડ કરી હોવાનું જણાય છે. આ સુલતાની સંકટોની સાથે સમય-સમય પર આવેલા કુદરતી સંકટોનો સામનો કરીને આજે પણ આ મંદિર અડીખમ ઊભું છે.
આ મંદિર ભૂમિજ સ્થાપત્યશૈલીનું છે. તેનું બાંધકામ કોઈ પણ સંધિદ્રવ્ય (સીમેન્ટ કે ચૂના જેવો પદાર્થ) વાપર્યા વિના આંતરઆડક પદ્ધતિથી એકબીજામાં પથ્થર ગોઠવીને કરવામાં આવ્યું છે. આ બાંધકામ પદ્ધતિને હેમાડપંતી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. મંદિરની લંબાઈ ૧૦૩ ફૂટ ૬ ઇંચ અને પહોળાઈ ૬૫ ફૂટ છે. હાલમાં અહીં રહેલા શિખર સાથે મંદિરની ઊંચાઈ ૫૨ ફૂટ ૬ ઇંચ છે. નગારખાનું, સ્વર્ગમંડપ (મુખમંડપ), સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની સંરચના છે. ગામની એક બાજુએ આવેલા આ મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશતી વખતે સૌ પ્રથમ નગારખાનું આવે છે. ચાર દ્વારશાખા, ઉપરની બાજુએ મંદિરના શિખરોની પ્રતિકૃતિ ધરાવતું તોરણ, લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશજીની મૂર્તિ એવું નગારખાનાના પ્રવેશદ્વારનું સ્વરૂપ છે. અહીં દરવાજાના ઉપરના ભાગમાં બંને બાજુએ ગજમૂર્તિઓ બેસાડેલી છે. નગારખાનાનું બાંધકામ પથ્થર અને ઈંટોથી કરવામાં આવ્યું છે. તે અર્વાચીન સમયનું છે. નગારખાનામાં વિષ્ણુની એક પ્રતિમા અને વીરગળ છે.
અહીંથી અંદર પ્રવેશ્યા પછી સામે દેખાય છે તે મંદિરનો અવર્ણનીય એવો સ્વર્ગમંડપ. આ મંડપ મુખ્ય મંદિરથી અલગ બાંધવામાં આવ્યો છે. તેની રચના ગોળાકાર છે. ૨૬ ફૂટનો વ્યાસ ધરાવતા આ મંડપની મધ્યમાં ૧૪ ફૂટ વ્યાસની અખંડ ગોળ શિલા છે. તેને રંગશિલા કહેવામાં આવે છે. સ્વર્ગમંડપને છત નથી. રંગશિલા પર ઊભા રહીને ઉપર જોતા આકાશના દર્શન થાય છે. આ મંડપમાં કુલ ૪૮ સ્તંભ છે. તેમાંથી ૧૨ સ્તંભ રંગશિલાની આસપાસ છે. રંગશિલાની આસપાસના આ સ્તંભોની ઉપરની બાજુએ મેઘડંબરી આકારના દેવસ્થાનની હારમાળા છે. તેમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની શિલ્પકૃતિઓ છે. સ્તંભોના શીર્ષસ્થાને પોતપોતાના વાહન પર બેઠેલા અથવા ઊભેલા અષ્ટદિક્પાલ દર્શાવવામાં આવ્યા છે. જેમાં પૂર્વમાં ઇન્દ્ર, પત્ની શચી કે ઇન્દ્રાણી અને વાહન હાથી સાથે છે. અગ્નિ ખૂણે અગ્નિદેવતા પત્ની સ્વાહા સાથે ઘેટા પર સવાર છે. દક્ષિણમાં યમ પત્ની ધૂમોર્ણા સાથે પાડા પર આરુઢ છે. નૈઋત્ય દિશાના દેવતા, ભયાવહ મુદ્રા ધરાવતા નિરૃતિ પ્રેત વાહન પર છે. પશ્ચિમમાં વરુણદેવતા વારુણી સાથે મકર વાહન પર, વાયવ્યમાં વાયુ પત્ની સાથે સસલા પર સવાર,
ઉત્તરમાં કુબેર વૃદ્ધિ સાથે અશ્વારૂઢ, તો ઈશાનમાં ઈશાન પોતાની પત્ની સાથે નંદી પર આરુઢ છે. સ્વર્ગમંડપને બહારથી સિંહની પ્રતિમાઓ કોતરીને સુશોભિત કરવામાં આવ્યો છે. અહીંની રંગશિલા પર પ્રાચીન કાળમાં નૃત્ય, ગાયન, વાદન વગેરે રંગભોગ સેવાઓ રજૂ કરવામાં આવતી હતી.
સ્વર્ગમંડપમાંથી આગળ વધતા મંદિરનો વિશાળ સભામંડપ આવે છે. આ ગૂઢમંડપ સ્વરૂપનો એટલે કે ચારે બાજુએ દીવાલો ધરાવતો છે. સભામંડપને ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે. મુખ્ય દ્વારચોકઠાંની બંને બાજુએ દ્વારશાખાઓ પર દ્વારપાલ તેમજ ગંગા, યમુના નદીઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. દ્વારચોકઠાંની ઉપર તોરણ અને લલાટબિંબના સ્થાને ગજલક્ષ્મી છે. આ દરવાજાની સામે પથ્થરમાં કોતરેલી રંગોળી જેવી કલા કારીગરી છે. ઉંબરા પર ‘મુગતી ગોપાલુંન સિંદય જુગળુકાપ’ એવા કેટલાક શબ્દો કોતરેલા છે. લેખ અધૂરો છે અને તેમાંના કેટલાક અક્ષરો અસ્પષ્ટ છે. તેથી તેનો અર્થ સમજાતો નથી. સભામંડપમાં પ્રવેશતા જ નજરે પડે છે ત્યાંના સુંદર કોતરણીકામ કરેલા સ્તંભો. ’૫૦ x ૫૦’ ફૂટના આ વિસ્તૃત ચોરસ આકારના ગૂઢમંડપની મધ્યમાં ગોળાકાર રંગશિલા છે. મધ્ય ભાગમાં ૧૨ સ્તંભ છે અને તેમની આસપાસ ૨૦ ચોરસ સ્તંભ છે. મંડપની દીવાલોમાં ૨૮ અર્ધસ્તંભ એટલે કે દીવાલમાં કોતરેલા સ્તંભો છે.
મંડપની ત્રણેય દિશાઓમાં હવા-ઉજાસ માટે પથ્થરમાંથી કંડારેલી છ જાળીદાર બારીઓ છે. આ દરેક જાળીદાર બારીમાં અલગ પ્રકારની નકશીકામ કરેલી છે. મંડપના શિખર પર મેઘડંબરી આકારની રચના છે અને તેમાં પથ્થરનું ઝુમ્મર છે.
અહીંના સ્તંભો ત્રણ અલગ પ્રકારના છે. નીચેથી ચોરસ આકાર ધરાવતા આ સ્તંભોમાંથી કેટલાક સ્તંભોનો મધ્ય અને ઉપરનો ભાગ અલગ પ્રકારનો છે. આ તમામ સ્તંભોના ચોરસ ભાગ પર વિવિધ શિલ્પો કોતરેલા છે. રામાયણના શ્રીરામ-હનુમાન મુલાકાત, મહાભારતની કાચબા અને રાજહંસની વાર્તા, પંચતંત્રની મગર અને વાંદરાની મિત્રતાની વાર્તા જેવા કેટલાક પ્રસંગો અહીં તે નાના ચોરસમાં ખૂબ જ કુશળતાથી કોતરેલા જોવા મળે છે. આ સિવાય ઇન્દ્ર, વિષ્ણુ, બ્રહ્મદેવ, શંકર, મહિષાસુરમર્દિની, ગણપતિ, હનુમાન, ગરુડ, મદન, સૂરસુંદરી, વ્યાલ, કીર્તિમુખ તેમજ મહાવીરના શિલ્પો પણ અહીં છે. અહીં એક સ્તંભ પર મૈથુન શિલ્પ પણ છે, તે વિશેષ છે. સભામંડપની ડાબી બાજુની દીવાલો પાસેના ઓટલા પર સપ્તમાતૃકાઓના બે આડા મોટા પટ છે.
મંદિરનો અંતરાળ કક્ષ ૨૦x૨૦ ફૂટનો છે. સ્તંભવિહીન એવા આ કક્ષમાં શિલાખંડની કોતરેલી દીવાલો પર નવયુવતીઓની મૂર્તિઓ છે. આદિ-અંત સુધી અલંકૃત એવી આ મૂર્તિઓ કેટલીક જગ્યાએ ખંડિત થયેલી છે. આ કક્ષની ઉત્તર દીવાલ પર કન્નડ ભાષા અને લિપિમાં કોતરેલો શિલાલેખ છે. મંદિરના ગર્ભગૃહમાં કોપેશ્વર અને ધોપેશ્વરનું લિંગ છે. અહીંની શિવપિંડીની શાળુંકાનો પાષાણ કાળો અને લિંગ તાંબાના રંગનું છે. જ્યારે વિષ્ણુ એટલે કે ધોપેશ્વરના લિંગની રચના ગોળ સ્તંભ જેવી છે. ગર્ભગૃહમાં ત્રણ દેવકોષ્ઠક છે. તેમની બંને બાજુએ અર્ધસ્તંભ છે. આ સિવાય અહીં કુલ ૧૫ સ્ત્રી શિલ્પો અને ત્રણ પુરુષ શિલ્પો કોતરેલા છે.
કોપેશ્વર મંદિર અંદરથી જેટલું શિલ્પયુક્ત છે, તેટલું જ તે બહારથી પણ નકશી અને શિલ્પોથી સમૃદ્ધ છે. આ મંદિર પર એક ઇંચ જગ્યા એવી નહીં હોય જ્યાં શિલ્પ કે નકશી ન હોય. આ મંદિર દોઢ મીટર ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ઊભું છે. અધિષ્ઠાનના નીચેના ભાગમાં ખુર, પદ્મ અને ફરી પદ્મ એવા સ્તર છે. તેના પર ગજથર છે. આ સ્તરમાં કુલ ૯૨ હાથી છે. આમાંથી એક પણ હાથીનું શિલ્પ બીજા હાથીના શિલ્પ જેવું નથી. આ ગજથરને કારણે આ સમગ્ર મંદિરનો ભાર જાણે હાથીઓએ ઝીલ્યો હોય તેવો ભાસ થાય છે. અહીંના હાથીઓની પીઠ પર વિવિધ દેવતાઓ આરુઢ છે. બે હાથીઓની વચ્ચેની જગ્યામાં પણ વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. અહીં મુરલીધર કૃષ્ણ, ચામુંડા, આરબ અને કૃષ્ણવર્ણીય વેપારી વગેરે શિલ્પો નોંધપાત્ર છે. તેની ઉપરની બાજુએ મનુષ્યથર છે. આ સ્તરમાં મહાગણપતિ, મહાસરસ્વતી, મહિષાસુરમર્દિની, ગંગા-પાર્વતી સાથે શંકર, લક્ષ્મી સાથે વિષ્ણુ વગેરે દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. રામાયણ, મહાભારતના પ્રસંગો કોતરેલા છે. તે જ પ્રમાણે અહીં અપ્રતિમ સુંદર એવી સૂરસુંદરીઓની મૂર્તિઓ જોવા મળે છે. પુત્રવલ્લભા, દર્પણા, નર્તકી, પત્રલેખિકા, આલસા જેવા પ્રકારની આ સૂરસુંદરીઓની મૂર્તિઓએ મંદિરના સૌંદર્યમાં વધારો કર્યો છે. આ મંદિરમાં અર્ધસ્તંભોની સળંગ એકત્ર રચના કરીને મંદિરની દીવાલો બનાવવામાં આવી છે. આ વિશિષ્ટ રચનાને કારણે કોપેશ્વર મંદિર તારકાકૃતિ (તારા જેવું) દેખાય છે. મંદિરનું શિખર શંકુ આકારનું છે અને તેના પર ચૂનાનો પ્લાસ્ટર કરવામાં આવ્યો છે. આ મંદિરનું મૂળ શિખર નથી. તે મરાઠા કાળ પછી ચૂનાનો પ્લાસ્ટર કરીને બાંધવામાં આવ્યું હતું.
આ મંદિરનું વહીવટીતંત્ર શ્રી સ્વામી જગદ્ગુરુ શંકરાચાર્ય, કરવીરપીઠ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે. ઈ.સ. ૧૭૦૬માં ખિદ્રાપુર ગામ કરવીરપીઠના શંકરાચાર્યના નામે દુમાલા (ઈનામ) કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારથી મંદિરની માલિકી પણ કરવીરપીઠ પાસે આવી. અગાઉ મંદિરના પરિસરમાં જગદ્ગુરુ શંકરાચાર્યનો મઠ હતો અને ત્યાં વિદ્યાર્થીઓને જ્ઞાન આપવામાં આવતું હતું. ૧૯૫૪થી આ મંદિરના સંરક્ષણની જવાબદારી કેન્દ્રીય પુરાતત્વ વિભાગે લીધેલી છે.
આ મંદિરમાં દર સોમવારે કોપેશ્વરની પાલખી નીકળે છે. મંદિરને પાલખીની ત્રણ પ્રદક્ષિણા કરાવવામાં આવે છે. દર વર્ષે ફાગણ સુદ દશમના રોજ કરવીરપીઠ દ્વારા લઘુરુદ્રનું અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે છે. ચૈત્રથી જેઠ મહિના સુધી કોપેશ્વર અને ધોપેશ્વરના લિંગની ‘બુત્તીપૂજા’ કરવામાં આવે છે. ‘બુત્તી’ આ કન્નડ શબ્દનો અર્થ દહીં-ભાત એવો થાય છે. અહીં બંને લિંગ પર દહીં-ભાતનું લેપન કરીને તેને શિવ અને વિષ્ણુના મુખનો આકાર આપવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ભાત વડે શિવલિંગ પર શિવ-પાર્વતી, નંદી, ગણપતિ, વિષ્ણુની મૂર્તિઓ બનાવવામાં આવે છે. કોપેશ્વર મંદિરમાં દર વર્ષે પોષ મહિનામાં વિશાળ તીર્થ અમાવાસ્યાએ મોટી યાત્રા ભરાય છે. તે જ પ્રમાણે મહાશિવરાત્રિ અને શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે અહીં ભક્તોની મોટી ભીડ ઉમટી પડે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- શિરોળથી ૨૩ કિમી, તો કોલ્હાપુરથી ૬૦ કિમીના અંતરે
- કોલ્હાપુરના અનેક શહેરોમાંથી ખિદ્રાપુર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ
கோபேஷ்வர் கோயில்
கித்ராபூர், தாலுகா சிரோள், மாவட்டம் கோலாப்பூர்
கித்ராபூரில் உள்ள அற்புதமான கோபேஷ்வர் கோயில், பண்டைய கோயில் கட்டடக்கலை, அக்கால கட்டடக் கலைஞர்களின் திறன் மற்றும் சிற்பிகளின் கலைத்திறன் ஆகியவற்றின் விவரிக்க முடியாத வெளிப்பாடாகும். சுமார் 800 முதல் 1000 ஆண்டுகள் பழமையான இந்த கோயில் ‘கல்லில் வடித்த கவிதை’ என்று வர்ணிக்கப்படுகிறது. கட்டடக்கலை கண்ணோட்டத்தில் இந்த கோயில் முக்கியமானது மட்டுமல்ல, மத ரீதியாகவும் இது தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதற்குக் காரணம், சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் லிங்கங்கள் ஒரே கருவறையில் இங்கு வீற்றிருப்பதுதான். இந்த கோயிலில் தரிசனம் செய்யவும், இங்குள்ள சிற்ப அழகைக் காணவும் பக்தர்கள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகளின் கூட்டம் தினமும் அதிகமாக இருக்கும்.
கோலாப்பூர் மாவட்டத்தில் கிருஷ்ணா நதி பிறை வடிவில் வளைந்து செல்லும் இடத்தில் கித்ராபூர் கிராமம் அமைந்துள்ளது. இந்த கிராமத்தின் பண்டைய பெயர் ‘கொப்பம்’ என்பதாகும். சில அறிஞர்களின் கருத்துப்படி, அடில்ஷாஹி தளபதி கிதர் கான் இந்த கிராமத்தைக் கைப்பற்றியபோது, அவர் இந்த கிராமத்திற்கு கித்ராபூர் என்று பெயர் மாற்றினார். கோலாப்பூர் மாவட்டத்தின் சந்த்கட் தாலுகாவில் உள்ள நேசரியில், சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் தளபதி பிரதாப்ராவ் குஜார் மற்றும் பஹ்லோல் கான் ஆகியோருக்கு இடையே போர் நடைபெற்றது. ‘வேடாத் தௌட்லே வீர மராத்தே சாத்’ என்ற கவிதையின் மூலம் மக்களின் மனதில் பதிந்த இந்த போரில், பஹ்லோல் கானுடன் அவரது ஆலோசகரான இந்த கிதர் கானும் இருந்தார். கித்ராபூர் ‘வாடி கோபேஷ்வர்’ என்ற மற்றொரு பெயராலும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு பண்டைய காலத்திலிருந்தே கோபேஷ்வரின் தலம் இருந்து வருகிறது.
இந்த கோயிலில் கோபேஷ்வர் மற்றும் தோபேஷ்வர் என இரண்டு லிங்கங்கள் உள்ளன. இது குறித்து ஒரு புராணக்கதை சொல்லப்படுகிறது: தக்ஷ யாகத்தின் போது சிவபெருமான் அவமதிக்கப்பட்டதால் வேதனையடைந்த சதி தேவி, யாக குண்டத்தில் குதித்து உயிர் துறந்தார். அப்போது கோபமடைந்த சிவபெருமான் வீரபத்திரனை உருவாக்கி தக்ஷ ராஜாவை வதம் செய்தார். சதியின் பிரிவால் கோபமடைந்த அவர் கோபேஷ்வர் மகாதேவர் ஆனார். அவர் பக்தர்களுக்கு ஒரு வரம் அளித்தார்: எந்த பக்தர் பிரதோஷ காலத்தில் ராய்பாக் பாகேவாடியில் உள்ள பங்கநாத் லிங்கம், சங்கேஷ்வரில் உள்ள சங்கநாத் லிங்கம் மற்றும் கித்ராபூரில் உள்ள கோபேஷ்வர் லிங்கம் ஆகியவற்றை ஒரே நாளில் வரிசையாக தரிசனம் செய்கிறாரோ, அவருக்கு உடனடியாக சொர்க்கம் கிடைக்கும்.
அதன்படி பல பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யத் தொடங்கினர், கோபேஷ்வர் கோயிலில் தரிசனம் செய்த பிறகு, சிவனின் வரத்தின்படி இங்குள்ள மண்டபத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்குச் செல்லத் தொடங்கினர். அதனால் இந்த மண்டபத்திற்கு ‘சொர்க்க மண்டபம்’ என்று பெயர் வந்தது. இதனால் சொர்க்கத்திற்குச் செல்பவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. அப்போது தேவர்கள் விஷ்ணுவிடம் சென்று இந்தச் சிக்கலுக்குத் தீர்வு காணுமாறு வேண்டினர். அதற்கு விஷ்ணு, கோபேஷ்வர் லிங்கத்திற்கு முன்னால் தனது சொந்த லிங்கத்தை நிறுவினார். இதனால் கித்ராபூர் கோயிலுக்குள் நுழைந்தவுடன் பக்தர்களுக்கு உடனடியாக கோபேஷ்வர் லிங்கத்தின் தரிசனம் கிடைக்கவில்லை. வரத்தின் நிபந்தனை பூர்த்தியாகாமல் போனதால் தேவர்களின் பிரச்சனை தீர்ந்தது. இவ்வாறு சொர்க்கத்திற்குச் செல்பவர்களைத் தடுப்பதற்காக வந்த விஷ்ணு இங்கு ‘தோபேஷ்வர்’ என்று அழைக்கப்படலானார். இன்றும் இங்கு கருவறையில் முதலில் தோபேஷ்வரின் தரிசனமும், பின்னர் கோபேஷ்வரின் தரிசனமும் கிடைக்கிறது.
கோபேஷ்வர் கோயிலின் மற்றொரு சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், சிவன் கோயிலின் பிரிக்க முடியாத அங்கமான நந்தி இங்கு இல்லை. இது குறித்து ஒரு புராணக்கதை உள்ளது: தக்ஷ ராஜாவின் யாகம் கிருஷ்ணா நதிக்கு அப்பால் யடூரில் நடைபெற்றது. அங்கு சதியுடன் நந்தியும் சென்றிருந்தார். பின்னர் அவர் அங்கேயே தங்கிவிட்டார். எனவே இங்குள்ள நந்தியின் தலம் இன்றும் யடூரிலேயே உள்ளது. அங்கு நந்திக்கான கோயில் மட்டுமே உள்ளது.
கித்ராபூர் கோயில் எப்போது கட்டப்பட்டது என்பதற்கு உறுதியான ஆதாரங்கள் இல்லை. சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கருத்துப்படி, இங்குள்ள கோபேஷ்வரின் தலம் கி.பி. 1077-க்கு முன்பே நிச்சயமாக இருந்தது. இதற்குக் காரணம் கர்நாடக மாநிலம் குல்பர்கா மாவட்டத்தில் உள்ள யெவூரில் கண்டெடுக்கப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டு. அதில், சங்கர் ஆர்யன் என்ற நபர் புத்திர பாக்கியத்திற்காக கொப்பத்தில் உள்ள கொப்ப தேவனை பல விரதங்களுடன் வழிபட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து, அங்கு அதற்கு முன்பே கொப்ப தேவன் அதாவது கோபேஷ்வர் கோயில் இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது. இப்பகுதியை நீண்ட காலம் சாளுக்கியர்கள் ஆட்சி செய்தனர். சாளுக்கியர்கள் சிவபக்தர்கள். அவர்களின் காலத்தில் இந்த கோயில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கோயிலின் கட்டடக்கலை பாணி சாளுக்கிய காலத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர் வா. வி. மிராஷி, இந்த கோயிலை சிலாஹார மன்னர் கண்டராதித்தன் கட்டியிருக்கலாம் என்று கருதுகிறார். கண்டராதித்தனின் காலம் கி.பி. 1105 முதல் 1140 வரை ஆகும்.
ஒட்டுமொத்தமாக, இங்கு முதலில் சிறிய கோபேஷ்வர் கோயில் இருந்தது, சாளுக்கியர்கள் அங்கு பெரிய கோயிலைக் கட்டினர், பின்னர் சிலாஹாரர்களின் காலத்தில் இந்த கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது, தேவகிரி யாதவர்களின் காலத்தில் அது முழுமை பெற்றது என்ற ஆய்வு ரீதியான கருத்து முன்வைக்கப்படுகிறது.
கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி. 218 வரை கித்ராபூர் சாதவாகனப் பேரரசின் ஒரு சிறிய கிராமமாக இருந்தது. இதற்குப் பிறகு இங்கு ராஷ்டிரகூடர்களின் ஆட்சியும், அவர்களைத் தொடர்ந்து கி.பி. 975 வரை சாளுக்கியர்களின் ஆட்சியும் இருந்தது. சாளுக்கியர்களுக்குப் பிறகு கித்ராபூர் பகுதி சிலாஹாரர்களின் வசம் சென்றது. கித்ராபூரின் இந்த பகுதி அக்காலத்தின் ஒரு குருஷேத்திரமாக இருந்தது. அதாவது இப்பகுதி ஒரு போர்க்களமாக இருந்தது. இங்கு கி.பி. 1052-ல் கல்யாணி சாளுக்கியர்களுக்கும் காஞ்சி சோழ மன்னர்களுக்கும் இடையே பெரும் போர் நடந்து, அதில் சோழர்கள் பெரும் தோல்வியடைந்தனர். இதற்குப் பிறகு கல்யாணி சாளுக்கியர்களுக்குப் பின் அதிகாரத்திற்கு வந்த தளபதி பிஜ்ஜலனுக்கும், சிலாஹார மன்னர் கண்டராதித்தனின் மகன் விஜயாதித்தனுக்கும் இடையே இங்கு போர் நடைபெற்றது. இதைப் பற்றிய குறிப்பு கோபேஷ்வர் கோயிலில் உள்ள ஒரு கல்வெட்டில் உள்ளது. கித்ராபூர் போர்க்களத்தில் இது தவிர மற்றொரு பெரிய போரும் நடைபெற்றது. கோலாப்பூர் சிலாஹார மன்னர் போஜன் II, தேவகிரி யாதவர்களின் ஆதிக்கத்தை உதறித் தள்ள முயன்றார். அப்போது யாதவ மன்னர் சிங்கணன் அவர் மீது படையெடுத்தார். கித்ராபூர் பகுதியில் கி.பி. 1213-ல் நடந்த அந்தப் போரில், சிங்கணன் போஜராஜாவை வென்று கோலாப்பூர் சிலாஹார ராஜ்யத்தைக் கைப்பற்றினார். இந்த யாதவ மன்னர் சிங்கணனின் கல்வெட்டு ஒன்று கோபேஷ்வர் கோயிலில் உள்ளது. சகாப்தம் 1136 (கி.பி. 1214) சைத்ர மாதத்தில் திங்கட்கிழமை சூரிய கிரகணத்தின் போது, சிங்கண மன்னர் கோபேஷ்வரின் பூஜைக்காக குடல்டாம்வாட் (தற்போதைய குருந்தவாட்) கிராமத்தை தானமாக வழங்கியதாக இந்தக் கல்வெட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதற்குப் பிறகு கித்ராபூரில் பல ஆண்டுகள் அமைதி நிலவியது. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், யாதவப் பேரரசின் மீது அலாவுதீன் கில்ஜியின் தளபதி மாலிக் கபூர் நடத்திய தாக்குதலின் பாதிப்பு கோபேஷ்வர் கோயிலுக்கும் ஏற்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
முஸ்லிம் படையெடுப்பாளர்கள் இந்த கோயிலில் உள்ள பல சிற்பங்களைச் சிதைத்ததைக் காண முடிகிறது. இந்த சுல்தானிய நெருக்கடிகளுடன், அவ்வப்போது வந்த இயற்கை பேரிடர்களையும் தாங்கி இன்றும் இந்த கோயில் கம்பீரமாக நிற்கிறது.
இந்த ஆலயம் பூமிஜ கட்டடக்கலை பாணியில் அமைந்துள்ளது. எந்தவித பிணைப்புப் பொருளையும் (சிமெண்ட் அல்லது சுண்ணாம்பு) பயன்படுத்தாமல், கற்களை ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் ‘ஆந்தராடக’ முறையில் இது கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுமான முறைக்கு ஹேமாடபந்தி என்றும் பெயர். ஆலயத்தின் நீளம் 103 அடி 6 அங்குலம் மற்றும் அகலம் 65 அடி ஆகும். தற்போதுள்ள கோபுரத்துடன் சேர்த்து ஆலயத்தின் உயரம் 52 அடி 6 அங்குலம் ஆகும். நகர்கானா, சொர்க்க மண்டபம் (முக மண்டபம்), சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என ஆலயம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கிராமத்தின் ஒரு பக்கத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் வளாகத்திற்குள் நுழையும்போது முதலில் நகர்கானா உள்ளது. நான்கு வாயில்கள், மேல் பகுதியில் ஆலயக் கோபுரங்களின் மாதிரியைக் கொண்ட தோரணம், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் சிலை என நகர்கானாவின் நுழைவாயில் அமைந்துள்ளது. இங்கு கதவின் மேல் பகுதியில் இருபுறமும் யானை சிலைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. நகர்கானா கல் மற்றும் செங்கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது பிற்காலத்தைச் சேர்ந்தது. நகர்கானாவில் விஷ்ணுவின் ஒரு சிலையும், வீரக்கல்லும் உள்ளன.
இதிலிருந்து உள்ளே நுழைந்ததும் எதிரே தெரிவது ஆலயத்தின் வர்ணிக்க முடியாத சொர்க்க மண்டபம். இந்த மண்டபம் முதன்மைக் கோயிலிலிருந்து தனித்து கட்டப்பட்டுள்ளது. இதன் அமைப்பு வட்டமானது. 26 அடி விட்டம் கொண்ட இந்த மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் 14 அடி விட்டம் கொண்ட ஒரே கல்லால் ஆன வட்டமான பாறை உள்ளது. இதற்கு ‘ரங்கசிலை’ என்று பெயர். சொர்க்க மண்டபத்திற்கு மேற்கூரை இல்லை. ரங்கசிலையின் மீது நின்று மேலே பார்த்தால் ஆகாயத்தைக் காணலாம். இந்த மண்டபத்தில் மொத்தம் 48 தூண்கள் உள்ளன. அதில் 12 தூண்கள் ரங்கசிலையைச் சுற்றி உள்ளன. ரங்கசிலையைச் சுற்றியுள்ள இந்தத் தூண்களின் மேல் பகுதியில் மேகதம்பரி (மேகக் கூண்டு) வடிவிலான சிறு சன்னதிகள் வரிசையாக உள்ளன. அதில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. தூண்களின் உச்சியில் அந்தந்த வாகனங்களில் அமர்ந்திருக்கும் அல்லது நின்றிருக்கும் அஷ்டதிக் பாலகர்கள் காட்டப்பட்டுள்ளனர். இதில் கிழக்கே இந்திரன், மனைவி சசி அல்லது இந்திராணி மற்றும் வாகனமான யானையுடன் உள்ளார். ஆக்னேய திசையில் (தென்கிழக்கு) அக்னி தேவன் மனைவி சுவாகாவுடன் ஆட்டுக்கடா வாகனத்தில் அமர்ந்துள்ளார். தெற்கே யமன் மனைவி தூமோர்ணாவுடன் எருமை வாகனத்தில் அமர்ந்துள்ளார். நைருத்ய திசையின் (தென்மேற்கு) தேவதையான நிருதி, பயங்கரமான முகபாவனையுடன் பிரேத வாகனத்தில் உள்ளார். மேற்கே வருண தேவன் வாருணியுடன் மகர வாகனத்திலும், வாயு திசையில் (வடமேற்கு) வாயு தேவன் மனைவியுடன் முயல் வாகனத்திலும்,
வடக்கே குபேரன் விருத்தியுடன் குதிரை வாகனத்திலும், ஈசான்ய திசையில் (வடகிழக்கு) ஈசான் தன் மனைவியுடன் நந்தி வாகனத்திலும் அமர்ந்துள்ளனர். சொர்க்க மண்டபம் வெளிப்புறத்தில் சிங்கச் சிலைகளைச் செதுக்கி அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள ரங்கசிலையில் முற்காலத்தில் நடனம், இசை, வாத்தியம் போன்ற கலைச் சேவைகள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன.
சொர்க்க மண்டபத்தைத் தாண்டிச் சென்றால் ஆலயத்தின் விசாலமான சபா மண்டபம் உள்ளது. இது கூடம் போன்ற அமைப்பைக் கொண்டது, அதாவது நான்கு பக்கமும் சுவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்திற்கு மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன. முதன்மை வாயிலின் இருபுறமும் உள்ள வாயில் நிலைகளில் துவாரபாலகர்கள் மற்றும் கங்கை, யமுனை நதிகளின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. வாயிலின் மேல் தோரணம் மற்றும் லலாடபிம்பத்தில் கஜலட்சுமி உள்ளார். இந்த வாசலுக்கு முன்னால் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட கோலம் போன்ற கலை வேலைப்பாடு உள்ளது. வாசற்படியில் ‘முகதி கோபாலுன் சிந்தய ஜுகளுக்காப்’ என்று சில சொற்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வாசகம் முழுமையற்றது மற்றும் சில எழுத்துக்கள் புரியாத நிலையில் உள்ளன. எனவே இதன் பொருள் விளங்கவில்லை. சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைந்ததும் கண்களைக் கவர்வது அங்குள்ள அழகான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் தான். ’50 x 50′ அடி பரப்பளவு கொண்ட இந்த சதுர வடிவ மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் வட்டமான ரங்கசிலை உள்ளது. நடுப்பகுதியில் 12 தூண்களும், அவற்றைச் சுற்றி 20 சதுரத் தூண்களும் உள்ளன. மண்டபத்தின் சுவர்களில் 28 அரைத்தூண்கள் அதாவது சுவரில் செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் உள்ளன.
மண்டபத்தின் மூன்று திசைகளிலும் காற்றோட்டத்திற்காக கல்லால் செதுக்கப்பட்ட ஆறு ஜன்னல்கள் (ஜாலவாத்யாயனி) உள்ளன. ஒவ்வொரு ஜன்னலும் வெவ்வேறு வகையான கலை வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. மண்டபத்தின் உச்சியில் மேகதம்பரி போன்ற அமைப்பு உள்ளது, அதில் கல் சரவிளக்கு உள்ளது.
இங்குள்ள தூண்கள் மூன்று வெவ்வேறு வகையிலானவை. கீழ்ப்பகுதியில் சதுரமாக இருக்கும் இந்தத் தூண்களில் சிலவற்றின் நடு மற்றும் மேல் பகுதி மாறுபட்ட அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்தத் தூண்களின் சதுரப் பகுதிகளில் பல்வேறு சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ராமாயணத்தில் ஸ்ரீராமர்-ஹனுமன் சந்திப்பு, மகாபாரதத்தில் ஆமை மற்றும் அன்னப்பறவையின் கதை, பஞ்சதந்திரத்தில் முதலை மற்றும் குரங்கின் நட்புக் கதை போன்ற சில காட்சிகள் அந்தச் சிறிய சதுரங்களில் மிகுந்த திறமையுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இது தவிர இந்திரன், விஷ்ணு, பிரம்மதேவர், சங்கரர், மகிஷாசுரமர்த்தினி, கணபதி, ஹனுமன், கருடன், மதன், சூரசુંதரி, வ்யாளம், கீர்த்திமுகம் மற்றும் மகாவீரர் சிலைகளும் இங்கு உள்ளன. ஒரு தூணில் மைதுனச் சிலையும் இருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சபா மண்டபத்தின் இடதுபுறச் சுவரை ஒட்டியுள்ள மேடைகளில் சப்தமாதாக்களின் இரண்டு பெரிய கிடைமட்டப் பலகைகள் உள்ளன.
ஆலயத்தின் அந்தராள அறை 20×20 அடி அளவுடையது. தூண்கள் இல்லாத இந்த அறையில், பாறையில் செதுக்கப்பட்ட சுவர்களில் இளம் பெண்களின் சிலைகள் உள்ளன. தலை முதல் பாதம் வரை அணிகலன்கள் பூண்ட இந்தச் சிலைகள் சில இடங்களில் சிதைந்துள்ளன. இந்த அறையின் வடக்குச் சுவரில் கன்னட மொழி மற்றும் எழுத்துக்களில் கல்வெட்டு உள்ளது. ஆலயத்தின் கருவறையில் கோபேஸ்வரர் மற்றும் தோபேஸ்வரரின் லிங்கங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் பீடம் கருப்பு நிறத்திலும், லிங்கம் செந்நிறத்திலும் உள்ளது. விஷ்ணுவின் அம்சமான தோபேஸ்வரரின் லிங்கம் உருளைத் தூண் போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. கருவறையில் மூன்று தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றின் இருபுறமும் அரைத்தூண்கள் உள்ளன. இது தவிர இங்கு மொத்தம் 15 பெண் சிலைகளும் மூன்று ஆண் சிலைகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோபேஸ்வரர் ஆலயம் உட்புறத்தில் எவ்வளவு சிற்ப வேலைப்பாடுகள் கொண்டதோ, அதேபோல் வெளிப்புறத்திலும் கலைநயமிக்க சிலைகளால் நிறைந்துள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் ஒரு அங்குல இடம் கூட சிற்பங்கள் அல்லது வேலைப்பாடுகள் இல்லாமல் இல்லை. இந்த ஆலயம் ஒன்றரை மீட்டர் உயரமான அடித்தளத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. அடித்தளத்தின் கீழ்ப்பகுதியில் குதிரை லாடம், தாமரை மற்றும் மீண்டும் தாமரை போன்ற அடுக்குகள் உள்ளன. அதன் மேல் யானை அடுக்கு (கஜதரம்) உள்ளது. இந்த அடுக்கில் மொத்தம் 92 யானைகள் உள்ளன. இதில் ஒரு யானைச் சிலையும் மற்றொன்றைப் போல இல்லை. இந்த யானை அடுக்கினால், இந்த முழு ஆலயத்தின் பாரத்தையும் யானைகளே தாங்கி நிற்பது போன்ற உணர்வைத் தருகிறது. இங்குள்ள யானைகளின் முதுகில் பல்வேறு தெய்வங்கள் அமர்ந்துள்ளன. இரண்டு யானைகளுக்கு இடைப்பட்ட இடத்திலும் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு முரளீதர கிருஷ்ணர், சாமுண்டா, அரேபிய மற்றும் கறுப்பின வணிகர் போன்ற சிலைகள் குறிப்பிடத்தக்கவை. இதற்கு மேல் பகுதியில் மனித அடுக்கு உள்ளது. இந்த அடுக்கில் மகா கணபதி, மகா சரஸ்வதி, மகிஷாசுரமர்த்தினி, கங்கை-பார்வதியுடன் சங்கரர், லட்சுமியுடன் விஷ்ணு போன்ற தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. ராமாயணம், மகாபாரதக் காட்சிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதேபோல், இங்கு அற்புதமான அழகான சூரசુંதரி சிலைகளைக் காணலாம். புத்ரவல்லபா, தர்பணா, நர்த்தகி, பத்ரலேகா, அலசா போன்ற இந்த சூரசુંதரி சிலைகள் ஆலயத்தின் அழகை மெருகூட்டியுள்ளன. இந்த ஆலயத்தில் அரைத்தூண்களைத் தொடர்ந்து இணைத்து ஆலயச் சுவர்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தனித்துவமான அமைப்பினால் கோபேஸ்வரர் ஆலயம் நட்சத்திர வடிவில் காட்சியளிக்கிறது. ஆலயத்தின் கோபுரம் கூம்பு வடிவில் உள்ளது, அதன் மீது சுண்ணாம்பு பூசப்பட்டுள்ளது. இது ஆலயத்தின் மூலக் கோபுரம் அல்ல. மராட்டிய காலத்திற்குப் பிறகு சுண்ணாம்பு பூசி இது கட்டப்பட்டது.
இந்தக் கோவிலின் நிர்வாகம் ஸ்ரீ சுவாமி ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியார், கவீரபீடம் அவர்களால் நடத்தப்படுகிறது. 1706-ஆம் ஆண்டில் கித்ராப்பூர் கிராமம் கவீரபீடத்தின் சங்கராச்சாரியாரின் பெயரில் துமாலா (இனாம்) வழங்கப்பட்டது. அன்றிலிருந்து கோவிலின் உரிமையும் கவீரபீடத்திடம் வந்தது. முன்னதாக, கோவில் வளாகத்தில் ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியாரின் மடம் இருந்தது, அங்கு மாணவர்களுக்கு ஞானம் போதிக்கப்பட்டது. 1954-ஆம் ஆண்டிலிருந்து இக்கோவிலைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை மத்திய தொல்லியல் துறை ஏற்றுள்ளது.
இக்கோவிலில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் கோபேஸ்வரரின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. கோவிலைச் சுற்றி பல்லக்கு மூன்று முறை வலம் வருகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் பங்குனி (பால்குன்) தசமி அன்று கவீரபீடத்தின் சார்பில் லகுருத்ர பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. சித்திரை முதல் ஆனி (ஜேஷ்ட) மாதம் வரை கோபேஸ்வரர் மற்றும் தோபேஸ்வரர் லிங்கத்திற்கு ‘புத்தி பூஜை’ செய்யப்படுகிறது. ‘புத்தி’ என்ற கன்னட சொல்லுக்கு தயிர் சாதம் என்று பொருள். இங்கு இரண்டு லிங்கங்களின் மீதும் தயிர் சாதத்தைப் பூசி, அதற்கு சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் முக வடிவம் கொடுக்கப்படுகிறது. பின்னர் சாதத்தைக் கொண்டு சிவலிங்கத்தின் மீது சிவ-பார்வதி, நந்தி, கணபதி, விஷ்ணு ஆகியோரின் சிலைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. கோபேஸ்வரர் கோவிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பௌஷ மாதத்தில் வரும் விஷால் தீர்த்த அமாவாசையன்று பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. அதேபோல் மகா சிவராத்திரி மற்றும் ஆடி (ஸ்ராவண) மாத திங்கட்கிழமைகளில் இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சிரோளிலிருந்து 23 கி.மீ, மற்றும் கோலாப்பூரிலிருந்து 60 கி.மீ தொலைவில்
- கோலாப்பூரின் பல நகரங்களிலிருந்து கித்ராப்பூருக்கு அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
कोपेश्वर ఆలయం
ఖిద్రాపూర్, తా. శిరోళ్, జి. కోల్హాపూర్
ఖిద్రాపూర్లోని అత్యంత సుందరమైన కోపేశ్వర ఆలయం ప్రాచీన ఆలయ వాస్తుశిల్పానికి, ఆ కాలపు నిర్మాణ నైపుణ్యానికి మరియు శిల్పుల కళాత్మకతకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. సుమారు 800 నుండి 1000 ఏళ్ల క్రితం నాటి ఈ ఆలయాన్ని ‘రాతిలో చెక్కిన కావ్యం’ అని వర్ణిస్తారు. వాస్తుశాస్త్ర దృష్ట్యానే కాకుండా, ఆధ్యాత్మికంగా కూడా ఈ ఆలయానికి విశిష్టమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. దీనికి కారణం ఇక్కడ శివలింగం మరియు విష్ణులింగం ఒకే గర్భాలయంలో కొలువై ఉండటం. ఈ ఆలయ సౌందర్యాన్ని చూడటానికి మరియు దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ భక్తులు, పర్యాటకులు పెద్ద సంఖ్యలో తరలివస్తుంటారు.
కోల్హాపూర్ జిల్లాలో కృష్ణా నది చంద్రవంక ఆకారంలో మలుపు తిరిగే చోట ఖిద్రాపూర్ గ్రామం ఉంది. ఈ గ్రామం ప్రాచీన నామం ‘కొప్పం’. కొందరు చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆదిల్ షాహీ సర్దార్ ఖిదర్ ఖాన్ ఆధీనంలోకి ఈ గ్రామం వచ్చినప్పుడు, ఆయన దీనిని ఖిద్రాపూర్గా మార్చారు. కోల్హాపూర్ జిల్లాలోని చంద్గడ్ తాలూకాలోని నేసరి వద్ద శివాజీ మహారాజ్ సర్వసైన్యాధ్యక్షుడు ప్రతాపరావు గుజర్ మరియు బహ్లోల్ ఖాన్ మధ్య యుద్ధం జరిగింది. ‘వేడాత్ దౌడలే వీర్ మరాఠే సాత్’ అనే కవిత ద్వారా ప్రజల హృదయాల్లో నిలిచిపోయిన ఈ యుద్ధంలో బహ్లోల్ ఖాన్తో పాటు అతని సలహాదారుడైన ఈ ఖిదర్ ఖాన్ కూడా ఉన్నాడు. ఖిద్రాపూర్ను ‘వాడీ కోపేశ్వర్’ అనే మరో పేరుతో కూడా పిలుస్తారు. ఇక్కడ ప్రాచీన కాలం నుండి కోపేశ్వరుని స్థానం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో కోపేశ్వరుడు మరియు ధోపేశ్వరుడు అనే రెండు లింగాలు ఉన్నాయి. దీని వెనుక ఒక పురాణ గాథ ఉంది: దక్ష యజ్ఞంలో శివుడిని అవమానించినప్పుడు, మనస్తాపం చెందిన సతీదేవి యజ్ఞగుండంలో దూకి ప్రాణత్యాగం చేసింది. అప్పుడు కోపించిన శివుడు వీరభద్రుడిని సృష్టించి దక్షుడిని సంహరించాడు. సతీ వియోగంతో కోపించిన ఆ శివుడే కోపేశ్వర మహాదేవుడు. భక్తులకు ఆయన ఒక వరం ఇచ్చాడు: ఎవరైతే ప్రదోష కాలంలో రాయబాగ్ బాగేవాడిలోని బంకనాథ లింగాన్ని, సంకేశ్వర్లోని శంఖనాథ లింగాన్ని మరియు ఖిద్రాపూర్లోని కోపేశ్వర లింగాన్ని ఒకే రోజున వరుసగా దర్శించుకుంటారో, వారికి వెంటనే స్వర్గప్రాప్తి కలుగుతుందని ఆ వరం.
ఆ ప్రకారం భక్తులు దర్శనం చేసుకోవడం ప్రారంభించారు. కోపేశ్వర ఆలయంలో దర్శనం చేసుకున్న తర్వాత, శివుని వరం ప్రకారం వారు ఇక్కడి మండపం నుండి స్వర్గానికి వెళ్లడం మొదలుపెట్టారు. అందుకే ఈ మండపానికి ‘స్వర్గమండపం’ అని పేరు వచ్చింది. దీనివల్ల స్వర్గానికి వెళ్లేవారి సంఖ్య పెరిగిపోయింది. అప్పుడు దేవతలు విష్ణువును ఆశ్రయించి ఈ సమస్యకు పరిష్కారం చూపమని కోరారు. అప్పుడు విష్ణువు కోపేశ్వర లింగానికి ఎదురుగా తన లింగాన్ని ప్రతిష్ఠింపజేశాడు. దీనివల్ల ఖిద్రాపూర్ ఆలయంలోకి ప్రవేశించగానే భక్తులకు వెంటనే కోపేశ్వర లింగ దర్శనం కాకుండా పోయింది. వరంలోని నిబంధన అసంపూర్తిగా మిగిలిపోవడంతో దేవతల సమస్య తీరింది. అలా స్వర్గానికి వెళ్లేవారిని ఆపడానికి వచ్చిన విష్ణువు ఇక్కడ ‘ధోపేశ్వరుడు’ అని పిలవబడసాగాడు. నేటికీ గర్భాలయంలో మొదట ధోపేశ్వరుని దర్శనం, ఆ తర్వాతే కోపేశ్వరుని దర్శనం జరుగుతుంది.
కోపేశ్వర ఆలయం యొక్క మరో ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, శివాలయాల్లో తప్పనిసరిగా ఉండే నంది ఇక్కడ లేదు. దీనికి సంబంధించి ఒక కథనం ఉంది: దక్షుడి యజ్ఞం కృష్ణా నదికి ఆవల ఉన్న యడూర్ వద్ద జరిగింది. అక్కడ సతీదేవితో పాటు నంది కూడా వెళ్ళింది. ఆ తర్వాత అది అక్కడే ఉండిపోయింది. అందుకే ఇక్కడి నంది స్థానం నేటికీ యడూర్ వద్దే ఉంది. అక్కడ కేవలం నంది ఆలయం మాత్రమే ఉంది.
ఖిద్రాపూర్ ఆలయం ఎప్పుడు నిర్మించబడిందనే దానికి ఖచ్చితమైన ఆధారాలు లేవు. కొందరు చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఇక్కడ కోపేశ్వరుని స్థానం క్రీ.శ. 1077 కంటే ముందే ఉంది. కర్ణాటకలోని గుల్బర్గా జిల్లా యెవూర్ వద్ద లభించిన ఒక శాసనం దీనికి నిదర్శనం. అందులో శంకర్ ఆర్య అనే వ్యక్తి పుత్రప్రాప్తి కోసం కొప్పంలోని కొప్ప దేవుడిని అనేక వ్రతాలతో పూజించినట్లు పేర్కొనబడింది. దీనిని బట్టి అప్పటికే ఇక్కడ కొప్ప దేవుడు అంటే కోపేశ్వరుని ఆలయం ఉందని స్పష్టమవుతోంది. ఈ ప్రాంతాన్ని చాళుక్యులు చాలా కాలం పాలించారు. చాళుక్యులు శివభక్తులు. వారి కాలంలోనే ఈ ఆలయం నిర్మించబడి ఉండవచ్చునని చెబుతారు. ఈ ఆలయ వాస్తుశైలి చాళుక్యుల కాలంతో పోలి ఉంటుంది. అయితే చరిత్రకారుడు వా. వి. మిరాశి, ఈ ఆలయాన్ని శిలాహార రాజు గండరాదిత్య నిర్మించి ఉండవచ్చని అభిప్రాయపడ్డారు. గండరాదిత్య కాలం క్రీ.శ. 1105 నుండి 1140 వరకు.
మొత్తంమీద, ఇక్కడ మొదట కోపేశ్వరుని చిన్న ఆలయం ఉండేదని, చాళుక్యులు అక్కడ పెద్ద ఆలయాన్ని నిర్మించారని, ఆ తర్వాత శిలాహార రాజుల కాలంలో ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిగిందని, దేవగిరి యాదవుల కాలంలో అది పూర్తయిందని ఒక విద్వత్ పూర్వక తర్కం ఉంది.
క్రీస్తుపూర్వం మూడవ శతాబ్దం నుండి క్రీ.శ. 218 వరకు ఖిద్రాపూర్ శాతవాహన సామ్రాజ్యంలో ఒక చిన్న గ్రామంగా ఉండేది. ఆ తర్వాత ఇక్కడ రాష్ట్రకూటుల పాలన, అనంతరం క్రీ.శ. 975 వరకు చాళుక్యుల పాలన సాగింది. చాళుక్యుల తర్వాత ఖిద్రాపూర్ ప్రాంతం శిలాహారుల ఆధీనంలోకి వచ్చింది. ఖిద్రాపూర్ ప్రాంతం ఆ కాలంలో ఒక కురుక్షేత్రంగా ఉండేది, అంటే ఇది ఒక యుద్ధభూమి. ఇక్కడ క్రీ.శ. 1052లో కళ్యాణి చాళుక్యులకు మరియు కాంచీపుర చోళ రాజులకు మధ్య పెద్ద యుద్ధం జరిగి, అందులో చోళులు ఓడిపోయారు. ఆ తర్వాత కళ్యాణి చాళుక్యుల అనంతరం అధికారంలోకి వచ్చిన సేనాపతి బిజ్జలుడు మరియు శిలాహార రాజు గండరాదిత్య కుమారుడు విజయాదిత్య మధ్య ఇక్కడ యుద్ధం జరిగింది. దీని ప్రస్తావన కోపేశ్వర ఆలయంలోని ఒక శాసనంలో ఉంది. ఖిద్రాపూర్ యుద్ధభూమిలో మరో పెద్ద యుద్ధం కూడా జరిగింది. కోల్హాపూర్ శిలాహార రాజు భోజ్-II దేవగిరి యాదవుల ఆధిపత్యాన్ని ఎదిరించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, యాదవ రాజు సింఘణుడు అతనిపై దండెత్తాడు. క్రీ.శ. 1213లో ఖిద్రాపూర్ పరిసరాల్లో జరిగిన ఆ యుద్ధంలో సింఘణుడు భోజరాజును ఓడించి కోల్హాపూర్ శిలాహార రాజ్యాన్ని తన రాజ్యంలో విలీనం చేసుకున్నాడు. ఈ యాదవ రాజు సింఘణుడి శాసనం ఒకటి కోపేశ్వర ఆలయంలో ఉంది. శక సంవత్సరం 1136 (క్రీ.శ. 1214) చైత్ర మాసంలో సోమవారం సూర్యగ్రహణ సమయంలో, సింఘణ రాజు కోపేశ్వరుని పూజ కోసం కుదలదామవాడ (ప్రస్తుత కురుందవాడ) గ్రామాన్ని దానంగా ఇచ్చినట్లు ఈ శాసనంలో పేర్కొనబడింది. ఆ తర్వాత ఖిద్రాపూర్లో చాలా ఏళ్లపాటు శాంతి నెలకొంది. 14వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో యాదవ సామ్రాజ్యంపై అల్లావుద్దీన్ ఖిల్జీ సేనాపతి మాలిక్ కాఫర్ చేసిన దాడి ప్రభావం కోపేశ్వర ఆలయంపై కూడా పడిందని చెబుతారు.
ముస్లిం ఆక్రమణదారులు ఈ ఆలయంలోని అనేక శిల్పాలను ధ్వంసం చేసినట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ సుల్తానీ సంక్షోభాలతో పాటు కాలక్రమేణా వచ్చిన ప్రకృతి వైపరీత్యాలను తట్టుకుని ఈ ఆలయం నేటికీ నిలబడి ఉంది.
ఈ ఆలయం భూమిజ వాస్తుశైలికి చెందినది. దీని నిర్మాణం ఎటువంటి సంధి ద్రవ్యాన్ని (సిమెంట్ లేదా సున్నం) ఉపయోగించకుండా, రాళ్లను ఒకదానిలో ఒకటి ఇమిడ్చే ‘ఇంటర్ లాకింగ్’ పద్ధతిలో జరిగింది. ఈ నిర్మాణ శైలిని ‘హేమాడపంతి’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఆలయం పొడవు 103 అడుగుల 6 అంగుళాలు మరియు వెడల్పు 65 అడుగులు. ప్రస్తుతం ఉన్న శిఖరంతో కలిపి ఆలయ ఎత్తు 52 అడుగుల 6 అంగుళాలు. నగార్ఖానా, స్వర్గమండపం (ముఖమండపం), సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణాత్మక భాగాలు. గ్రామానికి ఒక వైపున ఉన్న ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే మొదట నగార్ఖానా కనిపిస్తుంది. నాలుగు ద్వారశాఖలు, పైభాగంలో ఆలయ శిఖరాల ప్రతిరూపంతో కూడిన తోరణం, లలాటబింబం వద్ద గణేశుని విగ్రహం ఉండటం ఈ నగార్ఖానా ప్రవేశద్వారం యొక్క ప్రత్యేకత. ఇక్కడ ద్వారానికి పైభాగంలో ఇరువైపులా గజశిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. నగార్ఖానా నిర్మాణం రాళ్లు మరియు ఇటుకలతో చేయబడింది. ఇది ఇటీవలి కాలానికి చెందినది. నగార్ఖానాలో విష్ణుమూర్తి ప్రతిమ మరియు వీరగల్లు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి నుండి లోపలికి ప్రవేశించగానే ముందుగా కనిపించేది ఆలయ అద్భుతమైన స్వర్గమండపం. ఈ మండపం ప్రధాన ఆలయం నుండి వేరుగా నిర్మించబడింది. దీని నిర్మాణం వృత్తాకారంలో ఉంటుంది. 26 అడుగుల వ్యాసం కలిగిన ఈ మండపం మధ్యలో 14 అడుగుల వ్యాసం గల అఖండమైన గోళాకార శిల ఉంది. దీనిని ‘రంగశిల’ అని పిలుస్తారు. స్వర్గమండపానికి పైకప్పు లేదు. రంగశిల మీద నిలబడి పైకి చూస్తే ఆకాశం కనిపిస్తుంది. ఈ మండపంలో మొత్తం 48 స్తంభాలు ఉన్నాయి. అందులో 12 స్తంభాలు రంగశిల చుట్టూ ఉన్నాయి. రంగశిల చుట్టూ ఉన్న ఈ స్తంభాల పైభాగంలో మేఘడంబరి ఆకారంలో ఉన్న దేవకోష్ఠాల వరుస ఉంది. అందులో వివిధ దేవతా శిల్పాలు ఉన్నాయి. స్తంభాల శీర్షభాగంలో తమ తమ వాహనాలపై కూర్చున్న లేదా నిలబడిన అష్టదిక్పాలకులు కనిపిస్తారు. ఇందులో తూర్పున ఇంద్రుడు, భార్య శచి లేదా ఇంద్రాణితో, వాహనమైన ఏనుగుతో ఉన్నాడు. ఆగ్నేయంలో అగ్నిదేవుడు భార్య స్వాహాతో కలిసి మేషం (గొర్రెపోతు)పై కూర్చుని ఉన్నాడు. దక్షిణాన యముడు భార్య ధూమోర్ణతో కలిసి మహిషం (దున్నపోతు)పై ఆసీనుడై ఉన్నాడు. నైరుతి దిశ దేవత, భయంకరమైన ముద్ర కలిగిన నిరృతి ప్రేత వాహనంపై ఉంది. పశ్చిమాన వరుణ దేవుడు వారుణితో కలిసి మకర వాహనంపై, వాయవ్యంలో వాయుదేవుడు భార్యతో కలిసి శశక (కుందేలు) వాహనంపై,
ఉత్తరాన కుబేరుడు వృద్ధితో కలిసి అశ్వంపై, ఈశాన్యంలో ఈశానుడు భార్యతో కలిసి నందిపై ఆసీనులై ఉన్నారు. స్వర్గమండపాన్ని బయటి నుండి సింహ ప్రతిమలను చెక్కి అలంకరించారు. పూర్వకాలంలో ఈ రంగశిల మీద నృత్యం, గానం, వాద్యం వంటి రంగభోగ సేవలు నిర్వహించేవారు.
స్వర్గమండపం దాటి ముందుకు వెళితే ఆలయ విశాలమైన సభామండపం వస్తుంది. ఇది గూఢమండపం తరహాలో, అంటే నాలుగు వైపులా గోడలతో నిర్మించబడింది. సభామండపానికి మూడు ప్రవేశద్వారాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ద్వారబంధానికి ఇరువైపులా ద్వారశాఖలపై ద్వారపాలకులు మరియు గంగా, యమునా నదుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ద్వారబంధానికి పైన తోరణం మరియు లలాటబింబం వద్ద గజలక్ష్మి ఉన్నారు. ఈ ద్వారానికి ఎదురుగా రాతిపై చెక్కిన ముగ్గు వంటి కళాకృతులు ఉన్నాయి. గడపపై ‘ముగతి గోపాలున్ సిందయ జుగళుకాప్’ అని కొన్ని పదాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ లేఖనం అసంపూర్ణంగా ఉండటం మరియు కొన్ని అక్షరాలు అర్థం కాకపోవడంతో దీని భావం తెలియడం లేదు. సభామండపంలోకి వెళ్ళగానే అక్కడ అందంగా చెక్కబడిన స్తంభాలు కనువిందు చేస్తాయి. 50×50 అడుగుల ఈ విశాలమైన చతురస్రాకార గూఢమండపం మధ్యలో వృత్తాకార రంగశిల ఉంది. మధ్య భాగంలో 12 స్తంభాలు, వాటి చుట్టూ 20 చతురస్రాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. మండపం గోడలలో 28 అర్ధస్తంభాలు (గోడలో చెక్కిన స్తంభాలు) ఉన్నాయి.
మండపం మూడు దిక్కులా గాలి వెలుతురు కోసం రాతితో చేసిన ఆరు జాలీ కిటికీలు (జాలవాతాయనాలు) ఉన్నాయి. ప్రతి జాలీ కిటికీపై వేర్వేరు రకాల నగిషీలు చెక్కబడ్డాయి. మండపం పైకప్పుపై మేఘడంబరి ఆకారపు నిర్మాణం ఉంది, అందులో రాతి ఝుమ్మర్ (చాండ్లియర్) ఉంది.
ఇక్కడి స్తంభాలు మూడు రకాలుగా ఉన్నాయి. కింది భాగంలో చతురస్రాకారంలో ఉన్న ఈ స్తంభాలలో కొన్నింటి మధ్య మరియు పై భాగాలు భిన్నంగా ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాల చతురస్రాకార భాగాలపై వివిధ శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. రామాయణంలోని శ్రీరామ-హనుమంతుల భేటీ, మహాభారతంలోని తాబేలు మరియు రాజహంసల కథ, పంచతంత్రంలోని మొసలి మరియు కోతి స్నేహం వంటి కొన్ని ఘట్టాలు అక్కడ చిన్న చతురస్రాల్లో ఎంతో నైపుణ్యంతో చెక్కబడ్డాయి. ఇవే కాకుండా ఇంద్రుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మదేవుడు, శంకరుడు, మహిషాసురమర్దిని, గణపతి, హనుమంతుడు, గరుడుడు, మదనుడు, సురసుందరి, వ్యాళం, కీర్తిముఖం మరియు మహావీరుని శిల్పాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇక్కడ ఒక స్తంభంపై మైథున శిల్పం ఉండటం విశేషం. సభామండపం ఎడమ వైపు గోడల పక్కన ఉన్న వేదికలపై సప్తమాతృకల రెండు పెద్ద అడ్డ వరుసల పలకలు ఉన్నాయి.
ఆలయ అంతరాళ గది 20×20 అడుగులు. స్తంభాలు లేని ఈ గదిలో రాతి గోడలపై చెక్కిన నవయువతుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆపాదమస్తకం అలంకరించబడిన ఈ విగ్రహాలు కొన్ని చోట్ల దెబ్బతిన్నాయి. ఈ గది ఉత్తర గోడపై కన్నడ భాష మరియు లిపిలో ఉన్న శాసనం ఉంది. ఆలయ గర్భాలయంలో కోపేశ్వరుడు మరియు ధోపేశ్వరుని లింగాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి శివలింగం యొక్క పానవట్టం నల్లగా, లింగం ఎర్రటి రంగులో ఉంటుంది. విష్ణువు అనగా ధోపేశ్వరుని లింగం గోళాకార స్తంభం వలె ఉంటుంది. గర్భాలయంలో మూడు దేవకోష్ఠాలు ఉన్నాయి. వాటికి ఇరువైపులా అర్ధస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఇవే కాకుండా ఇక్కడ మొత్తం 15 స్త్రీ శిల్పాలు మరియు మూడు పురుష శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
కోపేశ్వరాలయం లోపల ఎంత శిల్పకళతో నిండి ఉందో, బయట కూడా అంతే నగిషీలు, శిల్పాలతో సుసంపన్నంగా ఉంది. ఈ ఆలయంపై శిల్పం లేదా నగిషీ లేని ఒక్క అంగుళం స్థలం కూడా లేదు. ఈ ఆలయం ఒకటిన్నర మీటర్ల ఎత్తైన అధిష్ఠానం (పీఠం)పై నిలబడి ఉంది. అధిష్ఠానానికి కింది భాగంలో ఖుర, పద్మ మరియు మరొక పద్మ పొరలు ఉన్నాయి. దానిపై గజథర (ఏనుగుల వరుస) ఉంది. ఈ వరుసలో మొత్తం 92 ఏనుగులు ఉన్నాయి. ఇందులో ఏ ఒక్క ఏనుగు శిల్పం మరొకదానితో పోలి ఉండదు. ఈ గజథర వల్ల ఈ మొత్తం ఆలయ భారాన్ని ఏనుగులే మోస్తున్నాయా అన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. ఇక్కడి ఏనుగుల వీపుపై వివిధ దేవతలు ఆసీనులై ఉన్నారు. రెండు ఏనుగుల మధ్య ఖాళీ ప్రదేశంలో కూడా వివిధ దేవతా విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడ మురళీధర కృష్ణుడు, చాముండ, అరబ్ మరియు నల్లని వర్ణం కలిగిన వ్యాపారి వంటి శిల్పాలు చెప్పుకోదగ్గవి. దీని పైభాగంలో మనుష్యథర ఉంది. ఈ వరుసలో మహా గణపతి, మహా సరస్వతి, మహిషాసురమర్దిని, గంగా-పార్వతులతో శంకరుడు, లక్ష్మితో విష్ణువు వంటి దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. రామాయణ, మహాభారత ఘట్టాలు చెక్కబడ్డాయి. అదేవిధంగా ఇక్కడ అద్భుతమైన సురసుందరీ విగ్రహాలను చూడవచ్చు. పుత్రవల్లభ, దర్పణ, నర్తకి, పత్రలేఖిక, ఆలస వంటి రకాల సురసుందరీ విగ్రహాలు ఆలయ సౌందర్యాన్ని మరింత పెంచాయి. ఈ ఆలయంలో అర్ధస్తంభాలను వరుసగా కలిపి గోడలను నిర్మించారు. ఈ ప్రత్యేక నిర్మాణం వల్ల కోపేశ్వరాలయం నక్షత్రాకారంలో కనిపిస్తుంది. ఆలయ శిఖరం శంఖాకారంలో ఉండి, దానిపై సున్నపు పూత పూయబడింది. ఇది ఆలయం యొక్క అసలైన శిఖరం కాదు. ఇది మరాఠా కాలం తర్వాత సున్నపు పూతతో నిర్మించబడింది.
ఈ ఆలయ నిర్వహణ శ్రీ స్వామి జగద్గురు శంకరాచార్య, కరవీరపీఠం వారి ఆధ్వర్యంలో జరుగుతుంది. 1706వ సంవత్సరంలో ఖిద్రాపూర్ గ్రామం కరవీరపీఠం శంకరాచార్యుల పేరిట ఇనాముగా ఇవ్వబడింది. అప్పటి నుండి ఆలయ యాజమాన్య హక్కులు కరవీరపీఠం వారి వద్దే ఉన్నాయి. పూర్వం ఆలయ ప్రాంగణంలో జగద్గురు శంకరాచార్యుల మఠం ఉండేది మరియు అక్కడ విద్యార్థులకు జ్ఞానబోధ చేసేవారు. 1954 నుండి ఈ ఆలయ సంరక్షణ బాధ్యతను కేంద్ర పురావస్తు శాఖ చేపట్టింది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతి సోమవారం కోపేశ్వరుని పల్లకీ సేవ జరుగుతుంది. ఆలయం చుట్టూ పల్లకీతో మూడు ప్రదక్షిణలు చేస్తారు. ప్రతి సంవత్సరం ఫాల్గుణ దశమి రోజున కరవీరపీఠం తరపున లఘురుద్ర పారాయణం నిర్వహిస్తారు. చైత్ర మాసం నుండి జ్యేష్ఠ మాసం వరకు కోపేశ్వర మరియు ధోపేశ్వర లింగాలకు ‘బుత్తిపూజ’ చేస్తారు. ‘బుత్తి’ అనే కన్నడ పదానికి పెరుగు అన్నం అని అర్థం. ఇక్కడ రెండు లింగాలపై పెరుగు అన్నాన్ని లేపనంగా పూసి, దానికి శివుడు మరియు విష్ణువు ముఖాల ఆకారాన్ని ఇస్తారు. ఆ తర్వాత అన్నంతోనే శివలింగంపై శివ-పార్వతులు, నంది, గణపతి, విష్ణువుల విగ్రహాలను రూపొందిస్తారు. కోపేశ్వర ఆలయంలో ప్రతి సంవత్సరం పౌష్య మాసంలో విశాల తీర్థ అమావాస్య నాడు పెద్ద ఎత్తున జాతర జరుగుతుంది. అదేవిధంగా మహాశివరాత్రి మరియు శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- శిరోళ్ నుండి 23 కి.మీ, కొల్హాపూర్ నుండి 60 కి.మీ దూరంలో
- కొల్హాపూర్లోని అనేక పట్టణాల నుండి ఖిద్రాపూర్కు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
കോപേശ്വര ക്ഷേത്രം
ഖിദ്രാപ്പൂർ, താലൂക്ക്: ശിരോൾ, ജില്ല: കോലാപ്പൂർ
ഖിദ്രാപ്പൂരിലെ അതിമനോഹരമായ കോപേശ്വര ക്ഷേത്രം പുരാതന വാസ്തുവിദ്യയുടെയും, അന്നത്തെ ശില്പികളുടെ കഴിവിന്റെയും, കലാപരമായ മികവിന്റെയും വർണ്ണനാതീതമായ ഒരു സൃഷ്ടിയാണ്. ഏകദേശം 800 മുതൽ 1000 വർഷം വരെ പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘കല്ലിലെ കാവ്യം’ എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. വാസ്തുവിദ്യാപരമായി മാത്രമല്ല, മതപരമായും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സവിശേഷമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും ലിംഗങ്ങൾ ഒരേ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദർശനത്തിനും ഇവിടുത്തെ ശില്പസൗന്ദര്യം ആസ്വദിക്കാനുമായി ദിവസവും ധാരാളം ഭക്തരും വിനോദസഞ്ചാരികളും എത്താറുണ്ട്.
കോലാപ്പൂർ ജില്ലയിൽ കൃഷ്ണാ നദി ചന്ദ്രക്കലയുടെ ആകൃതിയിൽ വളയുന്ന ഭാഗത്താണ് ഖിദ്രാപ്പൂർ ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പഴയ പേര് ‘കൊപ്പം’ എന്നായിരുന്നു. ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആദിൽഷാഹി സർദാർ ഖിദർഖാന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഈ ഗ്രാമത്തിന് ‘ഖിദ്രാപ്പൂർ’ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. കോലാപ്പൂർ ജില്ലയിലെ ചന്ദഗഡ് താലൂക്കിലെ നേസരിയിൽ വെച്ച് ശിവജിയുടെ സേനാനായകൻ പ്രതാപ്റാവു ഗുജറും ബഹ്ലോൽ ഖാനും തമ്മിൽ യുദ്ധം നടന്നിരുന്നു. ‘വേദാത് ദൗഡലേ വീർ മറാഠേ സാത്’ എന്ന കവിതയിലൂടെ ജനമനസ്സുകളിൽ പതിഞ്ഞ ഈ യുദ്ധത്തിൽ ബഹ്ലോൽ ഖാനോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശകനായ ഈ ഖിദർഖാനും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഖിദ്രാപ്പൂർ ‘വാടി കോപേശ്വര’ എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഇവിടെ കോപേശ്വരന്റെ സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കോപേശ്വരൻ, ധോപേശ്വരൻ എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുണ്ട്. ദക്ഷയാഗസമയത്ത് ശിവനെ അപമാനിച്ചതിൽ മനംനൊന്ത് സതി യജ്ഞകുണ്ഡത്തിൽ ചാടി ജീവൻ വെടിഞ്ഞുവെന്നും, അപ്പോൾ കോപിഷ്ഠനായ ശിവൻ വീരഭദ്രനെ സൃഷ്ടിച്ച് ദക്ഷരാജാവിനെ വധിച്ചുവെന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്. സതിയുടെ വിയോഗത്തിൽ കോപിഷ്ഠനായ ആ മഹാദേവനാണ് കോപേശ്വരൻ. പ്രദോഷകാലത്ത് റായ്ബാഗ് ബാഗേവാടിയിലെ ബങ്കനാഥ ലിംഗം, സങ്കേശ്വരിലെ ശംഖനാഥ ലിംഗം, ഖിദ്രാപ്പൂരിലെ കോപേശ്വര ലിംഗം എന്നിവ ഒരേ ദിവസം ദർശനം നടത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് ഉടൻ തന്നെ സ്വർഗ്ഗപ്രാപ്തി ലഭിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം അനുഗ്രഹിച്ചിരുന്നു.
ഇതനുസരിച്ച് ധാരാളം ഭക്തർ ദർശനം നടത്താൻ തുടങ്ങി. കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്തിയ ശേഷം ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഇവിടുത്തെ മണ്ഡപത്തിലൂടെ അവർ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ ഈ മണ്ഡപത്തിന് ‘സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപം’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുന്നവരുടെ എണ്ണം ക്രമാതീതമായി വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവിനെ സമീപിച്ച് പരിഹാരം തേടി. തുടർന്ന് വിഷ്ണു കോപേശ്വര ലിംഗത്തിന് മുന്നിൽ സ്വന്തം ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതോടെ ഖിദ്രാപ്പൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഭക്തർക്ക് ആദ്യം കോപേശ്വര ലിംഗത്തെ ദർശിക്കാൻ കഴിയാതായി. അനുഗ്രഹത്തിലെ നിബന്ധന പൂർത്തിയാകാതെ വന്നതോടെ ദേവന്മാരുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുന്നവരെ തടയാനായി എത്തിയ വിഷ്ണു ഇവിടെ ‘ധോപേശ്വരൻ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇന്നും ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ആദ്യം ദർശനം ലഭിക്കുന്നത് ധോപേശ്വരനും പിന്നീട് കോപേശ്വരനുമാണ്.
കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അവിഭാജ്യ ഘടകമായ നന്ദി ഇവിടെ ഇല്ല എന്നതാണ്. കൃഷ്ണാ നദിക്ക് അപ്പുറമുള്ള യഡൂരിലാണ് ദക്ഷന്റെ യാഗം നടന്നതെന്നും, അവിടെ സതിയോടൊപ്പം നന്ദിയും പോയിരുന്നുവെന്നും പിന്നീട് അദ്ദേഹം അവിടെത്തന്നെ താമസിച്ചു എന്നുമാണ് ഐതിഹ്യം. അതിനാൽ നന്ദിയുടെ സ്ഥാനം ഇന്നും യഡൂരിലാണ്, അവിടെ നന്ദിക്ക് മാത്രമായി ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഖിദ്രാപ്പൂർ ക്ഷേത്രം എപ്പോഴാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് കൃത്യമായ തെളിവുകളില്ല. ചില ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എ.ഡി. 1077-ന് മുമ്പുതന്നെ ഇവിടെ കോപേശ്വരന്റെ സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. കർണ്ണാടകയിലെ ഗുൽബർഗ ജില്ലയിലെ യവൂരിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ഒരു ശിലാലിഖിതമാണ് ഇതിന് കാരണം. പുത്രപ്രാപ്തിക്കായി ശങ്കര ആര്യ എന്ന വ്യക്തി കൊപ്പത്തിലെ കൊപ്പ ദേവനെ പല വ്രതങ്ങളോടെയും പൂജിച്ചുവെന്ന് അതിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് തന്നെ കോപ്പ ദേവന്റെ അഥവാ കോപേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ പ്രദേശം ദീർഘകാലം ചാലൂക്യരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു. ചാലൂക്യർ ശിവഭക്തരായിരുന്നു. അവരുടെ കാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുശൈലി ചാലൂക്യ കാലഘട്ടവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ചരിത്രകാരനായ വാ. വി. മിരാശി, ശിലഹാര രാജാവായ ഗണ്ഡരാദിത്യനാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഗണ്ഡരാദിത്യന്റെ കാലഘട്ടം എ.ഡി. 1105 മുതൽ 1140 വരെയാണ്.
മൊത്തത്തിൽ, ഇവിടെ ആദ്യം കോപേശ്വരന്റെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും, ചാലൂക്യർ അവിടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും പിന്നീട് ശിലഹാരരുടെ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം ജിർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്നും, ദേവഗിരിയിലെ യാദവരുടെ കാലത്ത് അത് പൂർണ്ണതയിലെത്തി എന്നും പഠനങ്ങളിലൂടെയുള്ള നിഗമനമുണ്ട്.
ബി.സി. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എ.ഡി. 218 വരെ ശതവാഹന സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായിരുന്നു ഖിദ്രാപ്പൂർ. ഇതിനുശേഷം ഇവിടെ രാഷ്ട്രകൂടരും, പിന്നീട് എ.ഡി. 975 വരെ ചാലൂക്യരും ഭരിച്ചു. ചാലൂക്യർക്ക് ശേഷം ഖിദ്രാപ്പൂർ പ്രദേശം ശിലഹാരരുടെ കൈവശമായി. ഖിദ്രാപ്പൂരിന്റെ ഈ ഭാഗം അന്നത്തെ ഒരു കുരുക്ഷേത്രമായിരുന്നു, അതായത് ഇതൊരു യുദ്ധക്കളമായിരുന്നു. എ.ഡി. 1052-ൽ കല്യാണിയിലെ ചാലൂക്യരും കാഞ്ചിയിലെ ചോള രാജാക്കന്മാരും തമ്മിൽ ഇവിടെ വലിയൊരു യുദ്ധം നടക്കുകയും അതിൽ ചോളന്മാർ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇതിനുശേഷം കല്യാണി ചാലൂക്യർക്ക് ശേഷം അധികാരത്തിൽ വന്ന സേനാനായകൻ ബിജ്ജലനും ശിലഹാര രാജാവ് ഗണ്ഡരാദിത്യന്റെ പുത്രൻ വിജയാദിത്യനും തമ്മിൽ ഇവിടെ യുദ്ധം നടന്നിട്ടുണ്ട്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു ശിലാലിഖിതത്തിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ഖിദ്രാപ്പൂർ യുദ്ധക്കളത്തിൽ ഇതിനുപുറമെ മറ്റൊരു വലിയ യുദ്ധം കൂടി നടന്നിട്ടുണ്ട്. കോലാപ്പൂരിലെ ശിലഹാര രാജാവ് ഭോജൻ രണ്ടാമൻ ദേവഗിരിയിലെ യാദവരുടെ ആധിപത്യം തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ യാദവ രാജാവ് സിംഘണൻ അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിച്ചു. എ.ഡി. 1213-ൽ ഖിദ്രാപ്പൂർ പരിസരത്ത് നടന്ന ആ യുദ്ധത്തിൽ സിംഘണൻ ഭോജരാജാവിനെ തോൽപ്പിക്കുകയും കോലാപ്പൂരിലെ ശിലഹാര രാജ്യം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ യാദവ രാജാവ് സിംഘണന്റെ ഒരു ശിലാലിഖിതം കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ശകവർഷം 1136-ൽ (എ.ഡി. 1214) ചൈത്ര മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ച സൂര്യഗ്രഹണ സമയത്ത് സിംഘണ രാജാവ് കോപേശ്വരന്റെ പൂജയ്ക്കായി കുദൽദാംവാഡ് (ഇന്നത്തെ കുരുന്ദ്വാഡ്) ഗ്രാമം ദാനം നൽകിയതായി ഈ ശിലാലിഖിതത്തിൽ പറയുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഖിദ്രാപ്പൂരിൽ പല വർഷങ്ങൾ സമാധാനമായിരുന്നു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ യാദവ സാമ്രാജ്യത്തിന് നേരെ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ സേനാനായകൻ മാലിക് കഫൂർ നടത്തിയ ആക്രമണം കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തെയും ബാധിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.
മുസ്ലീം അക്രമികൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പല ശില്പങ്ങളും തകർത്തിട്ടുണ്ട്. ഈ സുൽത്താനി പ്രതിസന്ധികൾക്കൊപ്പം കാലാകാലങ്ങളിൽ ഉണ്ടായ പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രം ഭൂമിജ വാസ്തുശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. സിമന്റോ മറ്റ് പശകളോ ഉപയോഗിക്കാതെ കല്ലുകൾ പരസ്പരം കോർത്തു വെക്കുന്ന ‘അന്തരാടക’ രീതിയിലാണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം. ഈ നിർമ്മാണ രീതിയെ ‘ഹേമാഡ്പന്തി’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് 103 അടി 6 ഇഞ്ച് നീളവും 65 അടി വീതിയുമുണ്ട്. നിലവിലുള്ള ശിഖരത്തോടുകൂടി ക്ഷേത്രത്തിന് 52 അടി 6 ഇഞ്ച് ഉയരമുണ്ട്. നഗരഖാന, സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപം (മുഖമണ്ഡപം), സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗ്രാമത്തിന്റെ ഒരു വശത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണുന്നത് നഗരഖാനയാണ്. നാല് ദ്വാരശാഖകൾ, മുകൾഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രഗോപുരങ്ങളുടെ മാതൃകയിലുള്ള തോരണം, ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹം എന്നിവയാണ് നഗരഖാനയുടെ കവാടത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ. വാതിലിന് മുകളിൽ ഇരുവശത്തുമായി ഗജശില്പങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. കല്ലും ഇഷ്ടികയും ഉപയോഗിച്ചാണ് നഗരഖാന നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇത് അടുത്ത കാലത്തുള്ളതാണ്. നഗരഖാനയിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു പ്രതിമയും വീരഗല്ലും (വീരശില്പം) ഉണ്ട്.
ഇതിലൂടെ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചാൽ മുന്നിൽ കാണുന്നത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വർണ്ണനാതീതമായ സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപമാണ്. ഈ മണ്ഡപം പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം വട്ടത്തിലാണ്. 26 അടി വ്യാസമുള്ള ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് 14 അടി വ്യാസമുള്ള ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത വട്ടത്തിലുള്ള ശിലയുണ്ട്. ഇതിനെ ‘രംഗശില’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപത്തിന് മേൽക്കൂരയില്ല. രംഗശിലയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നോക്കിയാൽ ആകാശം കാണാം. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ ആകെ 48 തൂണുകളുണ്ട്. അതിൽ 12 തൂണുകൾ രംഗശിലയ്ക്ക് ചുറ്റുമാണ്. രംഗശിലയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഈ തൂണുകൾക്ക് മുകളിൽ മേഘഡംബര ആകൃതിയിലുള്ള ദേവാലയങ്ങളുടെ നിരയുണ്ട്. അതിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് അവരവരുടെ വാഹനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്നതോ നിൽക്കുന്നതോ ആയ അഷ്ടദിക്പാലകരെ കാണാം. ഇതിൽ കിഴക്ക് ഇന്ദ്രൻ, പത്നി ശചി അഥവാ ഇന്ദ്രാണി, വാഹനം ആന എന്നിവയോടുകൂടിയുണ്ട്. തെക്കുകിഴക്ക് അഗ്നിദേവൻ പത്നിയായ സ്വാഹയോടൊപ്പം ആടിന്റെ പുറത്തിരിക്കുന്നു. തെക്ക് യമൻ പത്നി ധൂമോർണ്ണയോടൊപ്പം പോത്തിന്റെ പുറത്ത് സവാരി ചെയ്യുന്നു. തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് ദിശയിലെ ദേവതയായ നിർഋതി ഭയാനകമായ ഭാവത്തിൽ പ്രേതം എന്ന വാഹനത്തിലാണ്. പടിഞ്ഞാറ് വരുണദേവൻ വാരുണിയോടൊപ്പം മകരവാഹനത്തിലാണ്, വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് വായുദേവൻ പത്നിയോടൊപ്പം മുയലിന്റെ പുറത്ത്,
വടക്ക് കുബേരൻ വൃദ്ധിയോടൊപ്പം കുതിരപ്പുറത്ത്, വടക്കുകിഴക്ക് ഈശാനൻ പത്നിയോടൊപ്പം നന്ദിയുടെ പുറത്ത് സവാരി ചെയ്യുന്നു. സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപത്തിന് പുറത്ത് സിംഹശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ച് അലങ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പണ്ട് കാലത്ത് ഈ രംഗശിലയിൽ നൃത്തം, ഗായനം, വാദ്യം തുടങ്ങിയ കലാസേവകൾ അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു.
സ്വർഗ്ഗമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപം കാണാം. നാല് വശവും ഭിത്തിയുള്ള ഗൂഢമണ്ഡപമാണിത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ദ്വാരപാലകരെയും ഗംഗ, യമുന എന്നീ നദികളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കവാടത്തിന് മുകളിൽ തോരണവും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗജലക്ഷ്മിയുമുണ്ട്. ഈ വാതിലിന് മുന്നിൽ കല്ലിൽ കൊത്തിയ രംഗോലി പോലുള്ള കലാവേലകളുണ്ട്. ഉമ്മറപ്പടിയിൽ ‘മുഗതി ഗോപാളുൻ സിന്ദയ് ജുഗളുക്കാപ്’ എന്ന് ചില വാക്കുകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ലിഖിതം അപൂർണ്ണമാണ്, അതിലെ ചില അക്ഷരങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ഇതിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമല്ല. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ ഉടൻ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുന്നത് അവിടെയുള്ള മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത തൂണുകളാണ്. 50×50 അടി വിസ്താരമുള്ള ഈ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ഗൂഢമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് വട്ടത്തിലുള്ള രംഗശിലയുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്ത് 12 തൂണുകളും അവയ്ക്ക് ചുറ്റും 20 ചതുരശ്ര തൂണുകളുമുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തിയിൽ 28 അർദ്ധസ്തംഭങ്ങൾ അഥവാ ഭിത്തിയിൽ കൊത്തിയ തൂണുകളുണ്ട്.
മണ്ഡപത്തിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും വായുസഞ്ചാരത്തിനായി കല്ലിൽ തീർത്ത ആറ് ജാലകങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ ജാലകത്തിലും വ്യത്യസ്തമായ കൊത്തുപണികളാണുള്ളത്. മണ്ഡപത്തിന്റെ മുകളിൽ മേഘഡംബര ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനയും അതിൽ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഒരു ഝുമറും (ചാൻഡലിയർ) ഉണ്ട്.
ഇവിടെയുള്ള തൂണുകൾ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ളവയാണ്. താഴെ നിന്ന് ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ഈ തൂണുകളിൽ ചിലതിന്റെ മധ്യഭാഗവും മുകൾഭാഗവും വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാ തൂണുകളിലെയും ചതുരശ്ര ഭാഗങ്ങളിൽ വിവിധ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. രാമായണത്തിലെ ശ്രീരാമ-ഹനുമാൻ കൂടിക്കാഴ്ച, മഹാഭാരതത്തിലെ ആമയുടെയും രാജഹംസങ്ങളുടെയും കഥ, പഞ്ചതന്ത്രത്തിലെ മുതലയുടെയും കുരങ്ങിന്റെയും സൗഹൃദകഥ തുടങ്ങിയ ചില സന്ദർഭങ്ങൾ ഇവിടെ ആ ചെറിയ ചതുരത്തിൽ വലിയ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം. ഇതുകൂടാതെ ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവ്, ശങ്കരൻ, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, ഗണപതി, ഹനുമാൻ, ഗരുഡൻ, മദൻ, സുരസുന്ദരി, വ്യാളം, കീർത്തിമുഖം, മഹാവീരൻ എന്നിവരുടെ ശില്പങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ഒരു തൂണിൽ മൈഥുനശില്പം ഉള്ളത് പ്രത്യേകതയാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്നുള്ള തറയിൽ സപ്തമാതൃക്കളുടെ രണ്ട് വലിയ തിരശ്ചീനമായ ശില്പഫലകങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാള കക്ഷം 20×20 അടിയാണ്. തൂണുകളില്ലാത്ത ഈ മുറിയിലെ ശിലാഭിത്തികളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത യുവതികളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ആഭരണങ്ങളണിഞ്ഞ ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ പലയിടത്തും തകർന്നിട്ടുണ്ട്. ഈ മുറിയുടെ വടക്കേ ഭിത്തിയിൽ കന്നഡ ഭാഷയിലും ലിപിയിലും കൊത്തിയെടുത്ത ശിലാശാസനമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കോപേശ്വരന്റെയും ധോപേശ്വരന്റെയും ലിംഗങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെയുള്ള ശിവലിംഗത്തിന്റെ പീഠം കറുത്ത നിറത്തിലും ലിംഗം തവിട്ടുനിറത്തിലുമാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ അഥവാ ധോപേശ്വരന്റെ ലിംഗം വട്ടത്തിലുള്ള തൂൺ പോലെയാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മൂന്ന് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയുടെ ഇരുവശത്തും അർദ്ധസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ ഇവിടെ 15 സ്ത്രീശില്പങ്ങളും മൂന്ന് പുരുഷശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
കോപേശ്വര ക്ഷേത്രം അകത്ത് എത്രത്തോളം ശില്പകലയാൽ സമ്പന്നമാണോ, അത്രത്തോളം പുറത്തും കൊത്തുപണികളാലും ശില്പങ്ങളാലും സമ്പന്നമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശില്പമോ കൊത്തുപണിയോ ഇല്ലാത്ത ഒരിഞ്ച് സ്ഥലം പോലുമില്ല. ഒന്നര മീറ്റർ ഉയരമുള്ള അടിത്തറയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അടിത്തറയുടെ താഴെ ഭാഗത്ത് ഖുർ, പത്മം, വീണ്ടും പത്മം എന്നിങ്ങനെ പാളികളുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ ഗജതരം (ആനകളുടെ നിര) ഉണ്ട്. ഈ നിരയിൽ ആകെ 92 ആനകളുണ്ട്. ഇതിലെ ഒരു ആനശില്പം പോലും മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ഈ ഗജതരം കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ആനകൾ താങ്ങിനിർത്തുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ആനകളുടെ പുറത്ത് വിവിധ ദേവതകൾ ഇരിക്കുന്നു. രണ്ട് ആനകൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്തും വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ മുരളീധര കൃഷ്ണൻ, ചാമുണ്ഡ, അറബ് വ്യാപാരി, കൃഷ്ണവർണ്ണ വ്യാപാരി തുടങ്ങിയ ശില്പങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇതിനു മുകളിൽ മനുഷ്യരുടെ നിരയുണ്ട്. ഈ നിരയിൽ മഹാഗണപതി, മഹാസരസ്വതി, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, ഗംഗാ-പാർവ്വതിയോടുകൂടിയ ശങ്കരൻ, ലക്ഷ്മിയോടുകൂടിയ വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. രാമായണ, മഹാഭാരത സന്ദർഭങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ തന്നെ ഇവിടെ അതിമനോഹരമായ സുരസുന്ദരിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും കാണാം. പുത്രവല്ലഭ, ദർപ്പണ, നർത്തകി, പത്രലേഖിക, ആലസ തുടങ്ങിയ വിവിധ ഭാവങ്ങളിലുള്ള ഈ സുരസുന്ദരിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അർദ്ധസ്തംഭങ്ങൾ ചേർത്ത് വെച്ച് ക്ഷേത്രഭിത്തികൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേക നിർമ്മാണം കാരണം കോപേശ്വര ക്ഷേത്രം നക്ഷത്ര ആകൃതിയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരം കൂർത്ത ആകൃതിയിലുള്ളതാണ്, അതിൽ ചുണ്ണാമ്പ് പൂശിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശിഖരമല്ല. മറാഠാ കാലഘട്ടത്തിന് ശേഷം ചുണ്ണാമ്പ് പൂശി നിർമ്മിച്ചതാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം ശ്രീ സ്വാമി ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യ, കർവീർപീഠം മുഖേനയാണ് നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നത്. 1706-ൽ ഖിദ്രാപ്പൂർ എന്ന ഗ്രാമം കർവീർപീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യരുടെ പേരിൽ ദാനമായി (ഇനാം) ലഭിച്ചു. അന്നുമുതൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശവും കർവീർപീഠത്തിൽ നിക്ഷിപ്തമായി. പണ്ട് ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യരുടെ മഠം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വിജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകിയിരുന്നു. 1954 മുതൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണച്ചുമതല കേന്ദ്ര പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഏറ്റെടുത്തിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും കോപേശ്വരന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പല്ലക്ക് മൂന്ന് തവണ പ്രദക്ഷിണം വെക്കുന്നു. എല്ലാ വർഷവും ഫാൽഗുന ദശമി നാളിൽ കർവീർപീഠത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ലഘുരുദ്ര പാരായണം നടത്തപ്പെടുന്നു. ചൈത്രം മുതൽ ജ്യേഷ്ഠ മാസം വരെ കോപേശ്വരന്റെയും ധോപേശ്വരന്റെയും ലിംഗങ്ങളിൽ ‘ബുത്തിപൂജ’ നടത്തപ്പെടുന്നു. ‘ബുത്തി’ എന്ന കന്നഡ വാക്കിന് തൈര്-ചോറ് എന്നാണർത്ഥം. ഇവിടെ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളിലും തൈര്-ചോറ് പൂശി അതിന് ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും മുഖത്തിന്റെ ആകൃതി നൽകുന്നു. പിന്നീട് ചോറ് കൊണ്ട് ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ശിവ-പാർവ്വതി, നന്ദി, ഗണപതി, വിഷ്ണു എന്നിവരുടെ രൂപങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. കോപേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും പൗഷ മാസത്തിലെ വിശാല തീർത്ഥ അമാവാസി നാളിൽ വലിയൊരു ഉത്സവം നടക്കുന്നു. അതുപോലെ മഹാശിവരാത്രി നാളിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ശിരോളിൽ നിന്ന് 23 കി.മീ, കൊൽഹാപ്പൂരിൽ നിന്ന് 60 കി.മീ അകലെ
- കൊൽഹാപ്പൂരിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഖിദ്രാപ്പൂരിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ಖಿದ್ರಾಪುರ, ತಾ. ಶಿರೋಳ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ಖಿದ್ರಾಪುರದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಆ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಿಗಳ ಕಲಾತ್ಮಕತೆಯ ಅವರ್ಣನೀಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ೮೦೦ ರಿಂದ ೧೦೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ಕಲ್ಲಿನ ಕಾವ್ಯ’ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲಿಂಗಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರ ದೊಡ್ಡ ದಂಡು ಪ್ರತಿದಿನ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯು ಎಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಾಕಾರದ ತಿರುವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆಯೋ, ಆ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ಖಿದ್ರಾಪುರ ಗ್ರಾಮವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು ‘ಕೊಪ್ಪಂ’ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿ ಸರದಾರ ಖಿದರ್ ಖಾನ್ ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ಈ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರನ್ನು ಖಿದ್ರಾಪುರ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಚಂದಗಡ ತಾಲೂಕಿನ ನೇಸರಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸರಸೇನಾಪತಿ ಪ್ರತಾಪರಾವ್ ಗುಜರ್ ಮತ್ತು ಬಹಲೋಲ್ ಖಾನ್ ನಡುವೆ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು. ‘ವೇದಾತ್ ದೌಡಲೆ ವೀರ ಮರಾಠೆ ಸಾತ್’ ಎಂಬ ಕವಿತೆಯ ಮೂಲಕ ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿರುವ ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಬಹಲೋಲ್ ಖಾನನೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಸಲಹೆಗಾರನಾಗಿದ್ದ ಈ ಖಿದರ್ ಖಾನ್ ಕೂಡ ಇದ್ದನು. ಖಿದ್ರಾಪುರವು ‘ವಾಡಿ ಕೋಪೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಕೋಪೇಶ್ವರನ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಧೋಪೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ದಕ್ಷಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಅವಮಾನವಾದಾಗ, ವ್ಯಥೆಗೊಂಡ ಸತಿಯು ಯಜ್ಞಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹಾರಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದಳು. ಆಗ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಶಿವನು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ದಕ್ಷ ರಾಜನನ್ನು ವಧಿಸಿದನು. ಸತಿಯ ವಿರಹದಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ಆತನೇ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ. ಅವನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು: ಯಾವ ಭಕ್ತನು ಪ್ರದೋಷ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಯಬಾಗ ಬಾಗೇವಾಡಿಯ ಬಂಕನಾಥ ಲಿಂಗ, ಸಂಕೇಶ್ವರದ ಶಂಖನಾಥ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಖಿದ್ರಾಪುರದ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಲಿಂಗದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸತತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದರಂತೆ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ನಂತರ ಶಿವನ ವರದಂತೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮಂಟಪದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ‘ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಇದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚಾಗತೊಡಗಿತು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿ ಧಾವಿಸಿ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಅದಕ್ಕೆ ವಿಷ್ಣುವು ಕೋಪೇಶ್ವರ ಲಿಂಗದ ಎದುರು ತನ್ನದೇ ಆದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಖಿದ್ರಾಪುರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಲಿಂಗದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವರದ ನಿಬಂಧನೆಯು ಅಪೂರ್ಣವಾಗತೊಡಗಿತು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸಮಸ್ಯೆ ಬಗೆಹರಿಯಿತು. ಹೀಗೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರನ್ನು ತಡೆಯಲು ಬಂದ ವಿಷ್ಣುವು ಇಲ್ಲಿ ‘ಧೋಪೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು. ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ದರ್ಶನವಾಗುವುದು ಧೋಪೇಶ್ವರನದ್ದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೋಪೇಶ್ವರನದ್ದು.
ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಮತ್ತೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾದ ನಂದಿಯು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ: ದಕ್ಷ ರಾಜನ ಯಜ್ಞವು ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ಆಚೆಗಿನ ಯಡೂರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಸತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಂದಿಯೂ ಹೋಗಿದ್ದನು. ನಂತರ ಅವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ನಂದಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಇಂದಿಗೂ ಯಡೂರಿನಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಂದಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಖಿದ್ರಾಪುರದ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ನಿಖರವಾಗಿ ಯಾವಾಗ ಆಯಿತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ದೃಢವಾದ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ಕೋಪೇಶ್ವರನ ಸ್ಥಾನವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೭೭ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲೇ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯದ ಗುಲ್ಬರ್ಗಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಯೇವೂರಿನಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಒಂದು ಶಾಸನ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶಂಕರ ಆರ್ಯ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಕೊಪ್ಪಂನ ಕೊಪ್ಪ ದೇವನನ್ನು ಅನೇಕ ವ್ರತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಿದನೆಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲೇ ಕೊಪ್ಪ ದೇವನ ಅಂದರೆ ಕೋಪೇಶ್ವರನ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಚಾಲುಕ್ಯರು ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯು ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತಿಹಾಸಕಾರ ವಾ. ವಿ. ಮಿರಾಶಿ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ ಗಂಡರಾದಿತ್ಯನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಂಡರಾದಿತ್ಯನ ಕಾಲ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೦೫ ರಿಂದ ೧೧೪೦ ಆಗಿದೆ.
ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ತರ್ಕವನ್ನು ಮಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕೋಪೇಶ್ವರನ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಚಾಲುಕ್ಯರು ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರು ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಶಿಲಾಹಾರರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವಾಯಿತು. ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.
ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೨೧೮ ರವರೆಗೆ ಖಿದ್ರಾಪುರವು ಶಾತವಾಹನರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೯೭೫ ರವರೆಗೆ ಚಾಲುಕ್ಯರ ರಾಜ್ಯವಿತ್ತು. ಚಾಲುಕ್ಯರ ನಂತರ ಖಿದ್ರಾಪುರದ ಪ್ರದೇಶವು ಶಿಲಾಹಾರರ ವಶವಾಯಿತು. ಖಿದ್ರಾಪುರದ ಈ ಭಾಗವು ಆ ಕಾಲದ ಒಂದು ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರವೇ ಆಗಿತ್ತು. ಇದರರ್ಥ ಈ ಭಾಗವು ಒಂದು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೫೨ ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಯಾಣಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಮತ್ತು ಕಾಂಚಿಯ ಚೋಳ ರಾಜರ ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಚೋಳರು ಭಾರಿ ಸೋಲನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರು. ಇದರ ನಂತರ ಕಲ್ಯಾಣಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರ ನಂತರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಸೇನಾಪತಿ ಬಿಜ್ಜಳ ಮತ್ತು ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ ಗಂಡರಾದಿತ್ಯನ ಪುತ್ರ ವಿಜಯಾದಿತ್ಯರ ನಡುವೆ ಇಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು. ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖ ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಶಾಸನದಲ್ಲಿದೆ. ಖಿದ್ರಾಪುರದ ರಣರಂಗದಲ್ಲಿ ಇದಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ ಭೋಜ ಎರಡನೆಯವನು ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವರ ಸ್ವಾಮಿತ್ವವನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆಗ ಯಾದವ ರಾಜ ಸಿಂಘಣನು ಅವನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಖಿದ್ರಾಪುರ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೧೩ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಿಂಘಣನು ಭೋಜರಾಜನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ಯಾದವ ರಾಜ ಸಿಂಘಣನ ಒಂದು ಶಾಸನವು ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ. ಶಕ ಸಂವತ್ ೧೧೩೬ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೧೪) ರಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರ ಸೂರ್ಯಗ್ರಹಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಿಂಘಣ ರಾಜನು ಕೋಪೇಶ್ವರನ ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆಗಾಗಿ ಕುದಲದಾಮವಾಡ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಕುರುಂದವಾಡ) ಗ್ರಾಮವನ್ನು ದಾನ ನೀಡಿದ ಉಲ್ಲೇಖ ಈ ಶಾಸನದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಖಿದ್ರಾಪುರದಲ್ಲಿ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಶಾಂತಿ ಇತ್ತು. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯಾದವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಾವುದ್ದೀನ್ ಖಿಲ್ಜಿಯ ಸೇನಾಪತಿ ಮಲಿಕ್ ಕಫೂರ್ ನಡೆಸಿದ ದಾಳಿಯ ಪರಿಣಾಮ ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ತಲುಪಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅನೇಕ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸುಲ್ತಾನಿ ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಇಂದಿಗೂ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭೂಮಿಜ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಸಂಧಿಗ್ರಾಹಕ (ಸಿಮೆಂಟ್ ಅಥವಾ ಗಾರೆ) ಬಳಸದೆ, ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬೆಸೆದು ಅಂತರಾಳ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಿರ್ಮಾಣ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಉದ್ದ ೧೦೩ ಅಡಿ ೬ ಇಂಚು ಮತ್ತು ಅಗಲ ೬೫ ಅಡಿ ಇದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಇಲ್ಲಿರುವ ಶಿಖರದೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಎತ್ತರ ೫೨ ಅಡಿ ೬ ಇಂಚು ಇದೆ. ನಗಾರಖಾನಾ, ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪ (ಮುಖಮಂಟಪ), ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಮೊದಲು ನಗಾರಖಾನಾ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರಗಳ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಿರುವ ತೋರಣ, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಇರುವುದು ನಗಾರಖಾನಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಜಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಗಾರಖಾನಾದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲದ್ದು. ನಗಾರಖಾನಾದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ವೀರಗಲ್ಲು ಇದೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಎದುರಿಗೆ ಕಾಣುವುದು ದೇವಾಲಯದ ವರ್ಣನಾತೀತವಾದ ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪ. ಈ ಮಂಟಪವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ರಚನೆ ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ೨೬ ಅಡಿ ವ್ಯಾಸವಿರುವ ಈ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ೧೪ ಅಡಿ ವ್ಯಾಸದ ಅಖಂಡ ಗೋಲಾಕಾರದ ಶಿಲೆ ಇದೆ. ಅದನ್ನು ರಂಗಶಿಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇಲ್ಲ. ರಂಗಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತು ಮೇಲೆ ನೋಡಿದರೆ ಆಕಾಶದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೪೮ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ೧೨ ಕಂಬಗಳು ರಂಗಶಿಲೆಯ ಸುತ್ತಲಿವೆ. ರಂಗಶಿಲೆಯ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಘಡಂಬರಿಯ ಆಕಾರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳ ಸಾಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ವಾಹನಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಅಥವಾ ನಿಂತಿರುವ ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಇಂದ್ರ, ಪತ್ನಿ ಶಚಿ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ವಾಹನ ಆನೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಅಗ್ನಿ ದೇವತೆಯು ಪತ್ನಿ ಸ್ವಾಹಳೊಂದಿಗೆ ಮೇಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ. ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಯಮನು ಪತ್ನಿ ಧೂಮೋರ್ಣಳೊಂದಿಗೆ ಎಮ್ಮೆಯ ಮೇಲೆ ಆರೂಢನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನೈಋತ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ, ಭಯಾನಕ ಮುದ್ರೆಯಿರುವ ನಿರೃತಿಯು ಪ್ರೇತ ವಾಹನದ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ವರುಣ ದೇವತೆಯು ವಾರುಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಕರ ವಾಹನದ ಮೇಲೆ, ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ ವಾಯುವು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಶಕ (ಮೊಲ) ಆರೂಢನಾಗಿ,
ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಕುಬೇರನು ವೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಶ್ವಾರೂಢನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಈಶಾನ್ಯಕ್ಕೆ ಈಶಾನನು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ನಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಆರೂಢನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪವನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಸಿಂಹದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿ ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ರಂಗಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ, ಗಾಯನ, ವಾದನ ಮುಂತಾದ ರಂಗಭೋಗ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಸ್ವರ್ಗಮಂಟಪದಿಂದ ಮುಂದೆ ಹೋದರೆ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಗೂಢಮಂಟಪ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಹಾಗೂ ಗಂಗಾ, ಯಮುನಾ ನದಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ತೋರಣ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಬಾಗಿಲಿನ ಎದುರಿಗೆ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ರಂಗೋಲಿಯಂತಹ ಕಲಾಕೃತಿಯಿದೆ. ಹೊಸ್ತಿಲ ಮೇಲೆ ‘ಮುಗತಿ ಗೋಪಾಳುನ್ ಸಿಂದಯ್ ಜುಗಳುಕಪ್’ ಎಂದು ಕೆಲವು ಪದಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಲೇಖನವು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಅಕ್ಷರಗಳು ಅರ್ಥವಾಗದಂತಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುವುದು ಅಲ್ಲಿನ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳು. ’೫೦ x ೫೦’ ಅಡಿಗಳ ಈ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಗೂಢಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಂಗಶಿಲೆಯಿದೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ೧೨ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ೨೦ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ೨೮ ಅರ್ಧಕಂಬಗಳು ಅಂದರೆ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿವೆ.
ಮಂಟಪದ ಮೂರೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಾಡಲು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದ ಆರು ಜಾಲಂಧ್ರಗಳು (ಕಿಟಕಿಗಳು) ಇವೆ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾಲಂಧ್ರದ ಕಿಟಕಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಘಡಂಬರಿಯ ಆಕಾರದ ರಚನೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಝೂಮರ್ ಇದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಕಾರದವಾಗಿವೆ. ಕೆಳಭಾಗದಿಂದ ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಂಬಗಳ ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳ ಚೌಕಾಕಾರದ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ರಾಮಾಯಣದ ಶ್ರೀರಾಮ-ಹನುಮಂತ ಭೇಟಿ, ಮಹಾಭಾರತದ ಆಮೆ ಮತ್ತು ರಾಜಹಂಸಗಳ ಕಥೆ, ಪಂಚತಂತ್ರದ ಮೊಸಳೆ ಮತ್ತು ಮಂಗನ ಸ್ನೇಹದ ಕಥೆ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ಚೌಕಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮದೇವ, ಶಂಕರ, ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ, ಗಣಪತಿ, ಹನುಮಂತ, ಗರುಡ, ಮದನ, ಸೂರಸುಂದರಿ, ವ್ಯಾಳ, ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಮಹಾವೀರರ ಶಿಲ್ಪಗಳೂ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಮೈಥುನ ಶಿಲ್ಪವೂ ಇರುವುದು ವಿಶೇಷ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಕಟ್ಟೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರ ಎರಡು ಅಡ್ಡವಾದ ದೊಡ್ಡ ಪಟ್ಟಿಕೆಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳ ಕಕ್ಷವು ೨೦x೨೦ ಅಡಿಗಳಷ್ಟಿದೆ. ಕಂಬಗಳಿಲ್ಲದ ಈ ಕಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಖಂಡದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ನವಯುವತಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪಾದದಿಂದ ಶಿರದವರೆಗೆ ಆಭರಣಭೂಷಿತರಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕೆಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಗ್ನಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಕಕ್ಷದ ಉತ್ತರ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಶಾಸನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಧೋಪೇಶ್ವರನ ಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಪೀಠದ ಕಲ್ಲು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಲಿಂಗವು ತಾಮ್ರದ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂದರೆ ಧೋಪೇಶ್ವರನ ಲಿಂಗದ ರಚನೆಯು ಗೋಲಾಕಾರದ ಕಂಬದಂತಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಕಂಬಗಳಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೧೫ ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಪುರುಷ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಷ್ಟು ಶಿಲ್ಪಾಕೃತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಇಂಚು ಜಾಗವೂ ಶಿಲ್ಪ ಅಥವಾ ಕೆತ್ತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದೂವರೆ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಖುರ, ಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪದ್ಮ ಎಂಬ ಪದರಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಜಥರ (ಆನೆಗಳ ಸಾಲು) ಇದೆ. ಈ ಪದರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೯೨ ಆನೆಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಆನೆಯ ಶಿಲ್ಪವೂ ಇನ್ನೊಂದು ಆನೆಯ ಶಿಲ್ಪದಂತಿಲ್ಲ. ಈ ಗಜಥರದಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಭಾರವನ್ನು ಆನೆಗಳೇ ಹೊತ್ತಿವೆ ಎಂಬ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಆನೆಗಳ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಆರೂಢರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡು ಆನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಜಾಗದಲ್ಲೂ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುರಳಿಧರ ಕೃಷ್ಣ, ಚಾಮುಂಡಾ, ಅರಬ್ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣವರ್ಣೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮುಂತಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಇದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯಥರ ಇದೆ. ಈ ಪದರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಗಣಪತಿ, ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ, ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ, ಗಂಗಾ-ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಂಕರ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ರಾಮಾಯಣ, ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಸೂರಸುಂದರಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಪುತ್ರವಲ್ಲಭಾ, ದರ್ಪಣಾ, ನರ್ತಕಿ, ಪತ್ರಲೇಖಿಕಾ, ಆಲಸಾ ಮುಂತಾದ ಈ ಸೂರಸುಂದರಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಕಂಬಗಳನ್ನು ಸತತವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ತಾರಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರವು ಶಂಕುವಿನಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಸುಣ್ಣದ ಗಾರೆಯನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ಶಿಖರವಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಮರಾಠಾ ಕಾಲದ ನಂತರ ಸುಣ್ಣದ ಗಾರೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಶ್ರೀ ಸ್ವಾಮಿ ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು, ಕರवीरಪೀಠ ಇವರ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 1706ರಲ್ಲಿ ಖಿದ್ರಾಪುರ ಗ್ರಾಮವು ಕರवीरಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಹೆಸರಿಗೆ ದೂಮಾಲಾ (ಇನಾಮು) ಆಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮಾಲೀಕತ್ವವೂ ಕರवीरಪೀಠಕ್ಕೆ ಸೇರಿತು. ಹಿಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮಠವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನದಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1954ರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಕೋಪೇಶ್ವರನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮೂರು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಫಾಲ್ಗುಣ ದಶಮಿಯಂದು ಕರवीरಪೀಠದ ವತಿಯಿಂದ ಲಘುರುದ್ರ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರದಿಂದ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದವರೆಗೆ ಕೋಪೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಧೋಪೇಶ್ವರನ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ‘ಬುತ್ತಿಪೂಜೆ’ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುತ್ತಿ ಎಂಬ ಕನ್ನಡ ಪದದ ಅರ್ಥ ಮೊಸರನ್ನ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ಮೊಸರನ್ನವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಖದ ಆಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅನ್ನದಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿ, ನಂದಿ, ಗಣಪತಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೋಪೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಪೌಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ ತೀರ್ಥ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ದಂಡೇ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಶಿರೋಳದಿಂದ 23 ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ 60 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಖಿದ್ರಾಪುರಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
कोपेश्वर मंदिर
खिद्रापूर, ता. शिरोळ, जि. कोल्हापूर
खिद्राপুরের অপূর্ব সুন্দর কোপেশ্বর মন্দিরটি প্রাচীন মন্দির স্থাপত্য, সেই সময়ের স্থাপত্যশৈলীর দক্ষতা এবং ভাস্করদের শৈল্পিকতার এক অবর্ণনীয় নিদর্শন। প্রায় ৮০০ থেকে ১০০০ বছর পুরনো এই মন্দিরটিকে ‘পাথরের কবিতা’ বলে অভিহিত করা হয়। স্থাপত্যবিদ্যার দৃষ্টিকোণ থেকে এই মন্দিরটি যেমন গুরুত্বপূর্ণ, তেমনই ধর্মীয় দিক থেকেও এর এক অনন্য মাহাত্ম্য রয়েছে। এর কারণ হলো, এখানে একই গর্ভগৃহে শিব এবং বিষ্ণুর লিঙ্গ বিরাজমান। এই মন্দিরে দর্শন এবং এখানকার ভাস্কর্য সৌন্দর্য দেখার জন্য ভক্ত ও পর্যটকদের প্রতিদিন প্রচুর ভিড় হয়।
কোলাপুর জেলায় কৃষ্ণা নদী যেখানে অর্ধচন্দ্রাকৃতি বাঁক নিয়েছে, সেই বাঁকেই खिद्राপুর গ্রামটি অবস্থিত। এই গ্রামের প্রাচীন নাম ছিল কোপ্পম। কিছু গবেষকের মতে, আদিলশাহী সর্দার খিদার খান যখন এই গ্রামটি দখল করেন, তখন তিনি এর নাম পরিবর্তন করে खिद्राপুর রাখেন। কোলাপুর জেলার চান্দগড় তালুকায় নেসরি নামক স্থানে শিবরায়ের সেনাপতি প্রতাপরাও গুজর এবং বহলোল খানের মধ্যে যুদ্ধ হয়েছিল। ‘ভেদাত দৌড়লে বীর মারাঠে সাত’ এই কবিতার মাধ্যমে মানুষের মনে গেঁথে থাকা এই যুদ্ধে বহলোল খানের সাথে তার উপদেষ্টা এই খিদার খানও ছিল। खिद्राপুর ‘ওয়াড়ি কোপেশ্বর’ নামেও পরিচিত। এখানে প্রাচীনকাল থেকেই কোপেশ্বরের স্থান ছিল।
এই মন্দিরে কোপেশ্বর এবং ধোপেশ্বর নামে দুটি লিঙ্গ রয়েছে। এ বিষয়ে একটি কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, দক্ষ যজ্ঞের সময় শিবের অপমান হওয়ায় ব্যথিত সতী যজ্ঞকুণ্ডে ঝাঁপ দিয়ে প্রাণত্যাগ করেন। তখন ক্রুদ্ধ শিব বীরভদ্রের সৃষ্টি করেন এবং দক্ষ রাজাকে বধ করেন। সতীর বিরহে কোপ বা ক্রোধে পূর্ণ সেই মহাদেবই হলেন কোপেশ্বর। তিনি ভক্তদের এই বর দিয়েছিলেন যে, যে ভক্ত প্রদোষকালে রায়বাগ বাগেওয়াড়ির বঙ্কনাথ লিঙ্গ, শঙ্কেশ্বরের শঙ্খনাথ লিঙ্গ এবং खिद्राপুরের কোপেশ্বর লিঙ্গের দর্শন একই দিনে পরপর করবেন, তিনি অবিলম্বে স্বর্গলাভ করবেন।
সেই অনুযায়ী অনেক ভক্ত দর্শন করতে শুরু করেন এবং কোপেশ্বর মন্দিরে দর্শন করার পর শিবের বর অনুযায়ী এখানকার মণ্ডপ থেকে স্বর্গে যেতে শুরু করেন। তাই এখানকার মণ্ডপের নাম হয় ‘স্বর্গমণ্ডপ’। এর ফলে স্বর্গে গমনকারীদের সংখ্যা খুব বেড়ে যায়। তখন দেবতারা বিষ্ণুর শরণাপন্ন হন এবং এই সমস্যার সমাধানের পথ খুঁজতে বলেন। তখন বিষ্ণু কোপেশ্বর লিঙ্গের সামনে নিজের লিঙ্গ স্থাপন করান। এর ফলে खिद्राপুর মন্দিরে প্রবেশ করতেই ভক্তরা সরাসরি কোপেশ্বর লিঙ্গের দর্শন পেতেন না। বরের শর্ত অসম্পূর্ণ থেকে যায় এবং দেবতাদের সমস্যার সমাধান হয়। এইভাবে স্বর্গে গমনকারীদের থামানোর জন্য আসা বিষ্ণু এখানে ‘ধোপেশ্বর’ নামে পরিচিত হন। আজও এখানে গর্ভগৃহে প্রথমে ধোপেশ্বরের এবং পরে কোপেশ্বরের দর্শন পাওয়া যায়।
কোপেশ্বর মন্দিরের আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, শিব মন্দিরের অবিচ্ছেদ্য অংশ নন্দী এখানে নেই। এ বিষয়ে কিংবদন্তি আছে যে, দক্ষ রাজার যজ্ঞ কৃষ্ণা নদীর ওপারে ইদুরে হয়েছিল। সেখানে সতীর সাথে নন্দী গিয়েছিলেন। পরে তিনি সেখানেই থেকে যান। তাই এখানকার নন্দীর স্থান আজও ইদুরে রয়েছে। সেখানে কেবল নন্দীর মন্দির আছে।
खिद्राপুরের মন্দিরটি ঠিক কবে নির্মিত হয়েছিল তার কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ নেই। কিছু ইতিহাসবিদের মতে, এখানকার কোপেশ্বরের স্থানটি ১০৭৭ খ্রিস্টাব্দের আগেই নিশ্চিতভাবে ছিল। এর কারণ কর্ণাটক রাজ্যের গুলবর্গা জেলার ইঊরে পাওয়া একটি শিলালিপি। তাতে উল্লেখ আছে যে, শঙ্কর আর্য নামের এক ব্যক্তি পুত্রলাভের জন্য কোপ্পমের কোপ্প দেবের পূজা করেছিলেন। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে, তার আগে থেকেই এখানে কোপ্প দেব অর্থাৎ কোপেশ্বরের মন্দির ছিল। এই অঞ্চলে দীর্ঘকাল চালুক্যদের শাসন ছিল। চালুক্যরা ছিলেন শিবভক্ত। তাদের সময়েই এই মন্দির নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। এই মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী চালুক্য যুগের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। তবে ইতিহাসবিদ বা. বি. মিরাশি অনুমান করেছেন যে, এই মন্দিরটি শিলাহার রাজা গণ্ডরাদিত্য নির্মাণ করেছিলেন। গণ্ডরাদিত্যের সময়কাল ১১০৫ থেকে ১১৪০ খ্রিস্টাব্দ।
সামগ্রিকভাবে এ বিষয়ে এই গবেষণালব্ধ যুক্তি উপস্থাপন করা হয় যে, এখানে প্রথমে কোপেশ্বরের একটি ছোট মন্দির ছিল। চালুক্যরা সেখানে বড় মন্দির নির্মাণ করেন এবং পরবর্তীতে শিলাহারদের সময়ে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার হয়। দেবগিরির যাদবদের আমলে তা পূর্ণতা পায়।
খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে ২১৮ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত खिद्राপুর সাতবাহন সাম্রাজ্যের একটি ছোট গ্রাম ছিল। এরপর এখানে রাষ্ট্রকূটদের এবং তাদের পরে ৯৭৫ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত চালুক্যদের শাসন ছিল। চালুক্যদের পর खिद्राপুরের অঞ্চল শিলাহারদের দখলে যায়। खिद्राপুরের এই অংশটি সেই সময়ের এক কুরুক্ষেত্রই ছিল। এর অর্থ হলো, এই অঞ্চলটি ছিল এক যুদ্ধক্ষেত্র। এখানে ১০৫২ খ্রিস্টাব্দে কল্যাণীর চালুক্য এবং কাঞ্চির চোল রাজাদের মধ্যে বড় যুদ্ধ হয় এবং তাতে চোলদের শোচনীয় পরাজয় ঘটে। এর পরে কল্যাণীর চালুক্যদের পর ক্ষমতায় আসা সেনাপতি বিজ্জল এবং শিলাহার রাজা গণ্ডরাদিত্যের পুত্র বিজয়াদিত্যের মধ্যে এখানে যুদ্ধ হয়েছিল। এর উল্লেখ কোপেশ্বর মন্দিরের একটি শিলালিপিতে রয়েছে। खिद्राপুরের রণক্ষেত্রে এ ছাড়াও আরও একটি বড় যুদ্ধ হয়েছিল। কোলাপুরের শিলাহার রাজা ভোজ দ্বিতীয় দেবগিরির যাদবদের আধিপত্য অস্বীকার করার চেষ্টা করেছিলেন। তখন যাদব রাজা সিংহণ তার ওপর আক্রমণ করেন। खिद्राপুর এলাকায় ১২১৩ খ্রিস্টাব্দে হওয়া সেই যুদ্ধে সিংহণ ভোজরাজাকে পরাজিত করে কোলাপুরের শিলাহার রাজ্য দখল করেন। এই যাদব রাজা সিংহণের একটি শিলালিপি কোপেশ্বর মন্দিরে রয়েছে। শক সংবৎ ১১৩৬ (১২১৪ খ্রিস্টাব্দ) সালে চৈত্র মাসের সোমবার সূর্যগ্রহণের সময় সিংহণ রাজা কোপেশ্বরের পূজা-অর্চনার জন্য কুদলদামওয়াড় (বর্তমান কুরুন্দওয়াড়) গ্রাম দান করেছিলেন বলে এই শিলালিপিতে উল্লেখ রয়েছে। এরপর खिद्राপুরে অনেক বছর শান্তি ছিল। চতুর্দশ শতাব্দীর শুরুতে যাদব সাম্রাজ্যের ওপর আলাউদ্দিন খিলজির সেনাপতি মালিক কাফুরের আক্রমণের আঁচ কোপেশ্বর মন্দিরেও লেগেছিল বলে জানা যায়।
মুসলিম আক্রমণকারীরা এই মন্দিরের অনেক ভাস্কর্য ভেঙে ফেলেছিল। এই সুলতানি সংকটের পাশাপাশি সময়ে সময়ে আসা প্রাকৃতিক দুর্যোগ সহ্য করেও আজ এই মন্দিরটি মাথা উঁচু করে দাঁড়িয়ে আছে।
এই মন্দিরটি ভূমিজ স্থাপত্যশৈলীর। এর নির্মাণকাজ কোনো সংযোগকারী উপাদান (সিমেন্ট বা চুন) ব্যবহার না করেই পাথরকে পাথরের খাঁজে বসিয়ে করা হয়েছে। এই নির্মাণ পদ্ধতিকে হেমাদপন্তী নামেও অভিহিত করা হয়। মন্দিরের দৈর্ঘ্য ১০৩ ফুট ৬ ইঞ্চি এবং প্রস্থ ৬৫ ফুট। বর্তমানে বিদ্যমান শিখরসহ মন্দিরের উচ্চতা ৫২ ফুট ৬ ইঞ্চি। নগারখানা, স্বর্গমণ্ডপ (মুখমণ্ডপ), সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। গ্রামের এক প্রান্তে অবস্থিত এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই প্রথমে নগারখানা চোখে পড়ে। চারটি দ্বারশাখা, ওপরের দিকে মন্দিরের শিখরের প্রতিকৃতিযুক্ত তোরণ এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি—এই হলো নগারখানার প্রবেশদ্বারের রূপ। এখানে দরজার ওপরের অংশে দুই পাশে গজ মূর্তি বসানো আছে। নগারখানার নির্মাণকাজ পাথর ও ইটের তৈরি, যা অপেক্ষাকৃত আধুনিক সময়ের। নগারখানায় বিষ্ণুর একটি প্রতিমা এবং বীরগল (স্মৃতিফলক) রয়েছে।
এখান থেকে ভেতরে প্রবেশ করতেই সামনে দেখা যায় মন্দিরের বর্ণনাতীত স্বর্গমণ্ডপ। এই মণ্ডপটি মূল মন্দির থেকে আলাদাভাবে নির্মিত। এর গঠন গোলাকার। ২৬ ফুট ব্যাসের এই মণ্ডপের মাঝখানে ১৪ ফুট ব্যাসের একটি অখণ্ড গোল শিলা রয়েছে, যাকে রঙ্গশিলা বলা হয়। স্বর্গমণ্ডপের কোনো ছাদ নেই। রঙ্গশিলায় দাঁড়িয়ে ওপরের দিকে তাকালে আকাশ দেখা যায়। এই মণ্ডপে মোট ৪৮টি স্তম্ভ রয়েছে। তার মধ্যে ১২টি স্তম্ভ রঙ্গশিলার চারপাশে অবস্থিত। রঙ্গশিলার চারপাশের এই স্তম্ভগুলোর ওপরের দিকে মেঘডম্বরের আকারের দেবালয়ের সারি রয়েছে, যাতে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি খোদাই করা আছে। স্তম্ভের শীর্ষে নিজ নিজ বাহনের ওপর উপবিষ্ট বা দণ্ডায়মান অষ্টদিকপালদের দেখানো হয়েছে। এর মধ্যে পূর্বদিকে ইন্দ্র, পত্নী শচী বা ইন্দ্রাণী ও বাহন হস্তীর সঙ্গে রয়েছেন। অগ্নিকোণে অগ্নিদেবতা পত্নী স্বাহার সঙ্গে মেষের ওপর উপবিষ্ট। দক্ষিণে যম পত্নী ধূমোর্ণার সঙ্গে মহিষের ওপর আরূঢ়। নৈঋত কোণের দেবতা, ভয়ংকর মুদ্রার নিরঋতি প্রেত বাহনের ওপর রয়েছেন। পশ্চিমে বরুণদেবতা বারুণীর সঙ্গে মকর বাহনে, বায়ুকোণে বায়ু পত্নীর সঙ্গে শশকের ওপর আরূঢ়,
উত্তরে কুবের ঋদ্ধির সঙ্গে অশ্বারূঢ় এবং ঈশান কোণে ঈশান পত্নীর সঙ্গে নন্দীর ওপর আরূঢ় রয়েছেন। স্বর্গমণ্ডপকে বাইরে থেকে সিংহমূর্তি খোদাই করে সুশোভিত করা হয়েছে। এখানকার রঙ্গশিলায় প্রাচীনকালে নৃত্য, গান, বাদ্য ইত্যাদি রঙ্গভোগ সেবা পরিবেশন করা হতো।
স্বর্গমণ্ডপ থেকে এগিয়ে গেলে মন্দিরের প্রশস্ত সভামণ্ডপ পাওয়া যায়। এটি গূঢ়মণ্ডপ প্রকৃতির, অর্থাৎ চারদিকে দেয়াল দিয়ে ঘেরা। সভামণ্ডপের তিনটি প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রধান দ্বারচৌকাঠের দুই পাশে দ্বারশাখার ওপর দ্বারপাল এবং গঙ্গা ও যমুনা নদীর মূর্তি খোদাই করা আছে। দ্বারচৌকাঠের ওপরে তোরণ এবং ললাটবিম্বে গজলক্ষ্মী রয়েছেন। এই দরজার সামনে পাথরে খোদাই করা রঙ্গোলির মতো কারুকার্য আছে। চৌকাঠে ‘মুগতী গোপালুন সিন্দয় যুগলুকাপ’ এমন কিছু শব্দ খোদাই করা আছে। লেখাটি অসম্পূর্ণ এবং কিছু অক্ষর দুর্বোধ্য, তাই এর অর্থ উদ্ধার করা সম্ভব হয়নি। সভামণ্ডপে প্রবেশ করতেই চোখে পড়ে সেখানকার সুন্দর খোদাই করা স্তম্ভগুলো। ৫০ x ৫০ ফুটের এই বিশাল চতুষ্কোণ গূঢ়মণ্ডপের মাঝখানে গোলাকার রঙ্গশিলা রয়েছে। মধ্যভাগে ১২টি স্তম্ভ এবং তার চারপাশে ২০টি বর্গাকার স্তম্ভ আছে। মণ্ডপের দেয়ালে ২৮টি অর্ধস্তম্ভ অর্থাৎ দেয়ালে খোদাই করা স্তম্ভ রয়েছে।
মণ্ডপের তিন দিকে বায়ু চলাচলের জন্য পাথর কেটে তৈরি ছয়টি জালিযুক্ত জানালা (জালবাতায়ন) রয়েছে। প্রতিটি জালিযুক্ত জানালার নকশা ভিন্ন ভিন্ন। মণ্ডপের ছাদে মেঘডম্বরের মতো গঠন রয়েছে এবং সেখানে পাথরের ঝাড়বাতি আছে।
এখানকার স্তম্ভগুলো তিন ধরনের। নিচের দিকে বর্গাকার এই স্তম্ভগুলোর কোনো কোনোটির মধ্য ও ওপরের অংশ ভিন্ন প্রকৃতির। এই সব স্তম্ভের বর্গাকার অংশে বিভিন্ন ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। রামায়ণের শ্রীরাম-হনুমান সাক্ষাৎ, মহাভারতের কচ্ছপ ও রাজহংসের গল্প, পঞ্চতন্ত্রের কুমির ও বানরের বন্ধুত্বের গল্পের মতো কিছু দৃশ্য এখানে ছোট ছোট বর্গাকার অংশে অত্যন্ত দক্ষতার সঙ্গে খোদাই করা দেখা যায়। এ ছাড়া ইন্দ্র, বিষ্ণু, ব্রহ্মা, শঙ্কর, মহিষাসুরমর্দিনী, গণপতি, হনুমান, গরুড়, মদন, সুরসুন্দরী, ব্যাল, কীর্তিমুখ এবং মহাবীরের মূর্তিও এখানে রয়েছে। বিশেষ উল্লেখযোগ্য যে, একটি স্তম্ভে মৈথুন ভাস্কর্যও খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপের বাঁদিকের দেয়াল ঘেঁষে বেদির ওপর সপ্তমাতৃকার দুটি বড় আড়াআড়ি ফলক রয়েছে।
মন্দিরের অন্তরাল কক্ষটি ২০x২০ ফুটের। স্তম্ভহীন এই কক্ষে পাথরের দেয়ালে খোদাই করা নবযুবতীদের মূর্তি রয়েছে। আপাদমস্তক অলংকারে ভূষিত এই মূর্তিগুলোর কিছু কিছু অংশ ভগ্ন। এই কক্ষের উত্তর দেয়ালে কন্নড় ভাষা ও লিপিতে খোদাই করা শিলালিপি রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহে কোপেশ্বর ও ধোপেশ্বরের লিঙ্গ রয়েছে। এখানকার শিবপিণ্ডির শালুঙ্খার পাথর কালো এবং লিঙ্গ তামাটে রঙের। বিষ্ণুর অর্থাৎ ধোপেশ্বরের লিঙ্গটি গোল স্তম্ভের মতো। গর্ভগৃহে তিনটি দেবকোষ্ঠ রয়েছে, যার দুই পাশে অর্ধস্তম্ভ আছে। এ ছাড়া এখানে মোট ১৫টি নারীমূর্তি ও তিনটি পুরুষমূর্তি খোদাই করা আছে।
কোপেশ্বর মন্দির ভেতর থেকে যতটা ভাস্কর্যমণ্ডিত, বাইরে থেকেও ততটাই নকশা ও ভাস্কর্যে সমৃদ্ধ। এই মন্দিরের এক ইঞ্চি জায়গাও এমন নেই যেখানে কোনো ভাস্কর্য বা নকশা নেই। এই মন্দিরটি দেড় মিটার উঁচু অধিষ্ঠানের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। অধিষ্ঠানের নিচের দিকে খুর, পদ্ম এবং পুনরায় পদ্মের স্তর রয়েছে। তার ওপর গজস্তর (হাতির সারি) আছে। এই স্তরে মোট ৯২টি হাতি রয়েছে। এর মধ্যে একটি হাতির ভাস্কর্যও অন্যটির মতো নয়। এই গজস্তরের কারণে মনে হয় যেন পুরো মন্দিরের ভার এই হাতিরাই বহন করছে। এখানকার হাতিগুলোর পিঠে বিভিন্ন দেবতা আরূঢ়। দুটি হাতির মাঝখানের জায়গায় বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি খোদাই করা আছে। এখানে মুরলীধর কৃষ্ণ, চামুণ্ডা, আরব ও কৃষ্ণবর্ণের ব্যবসায়ীদের ভাস্কর্য উল্লেখযোগ্য। এর ওপরের দিকে মনুষ্যস্তর রয়েছে। এই স্তরে মহাগণপতি, মহাসরস্বতী, মহিষাসুরমর্দিনী, গঙ্গা-পার্বতীসহ শঙ্কর, লক্ষ্মীর সঙ্গে বিষ্ণু ইত্যাদি দেবদেবীর মূর্তি রয়েছে। রামায়ণ ও মহাভারতের দৃশ্য খোদাই করা আছে। একইভাবে এখানে অপূর্ব সুন্দর সুরসুন্দরীদের মূর্তি দেখতে পাওয়া যায়। পুত্রবল্লভা, দর্পণা, নর্তকী, পত্রলেখিকা, আলসা—এই ধরনের সুরসুন্দরীদের মূর্তিতে মন্দিরের সৌন্দর্য বহুগুণ বৃদ্ধি পেয়েছে। এই মন্দিরে অর্ধস্তম্ভগুলো সারিবদ্ধভাবে সাজিয়ে মন্দিরের দেয়াল তৈরি করা হয়েছে। এই বিশেষ গঠনের কারণে কোপেশ্বর মন্দিরটি তারকাকৃতি (তারার মতো) দেখায়। মন্দিরের শিখর শঙ্কু আকৃতির এবং তার ওপর চুনকাম করা আছে। এটি মন্দিরের আদি শিখর নয়। মারাঠা পরবর্তী সময়ে চুনকাম করে এটি নির্মাণ করা হয়েছিল।
এই মন্দিরের প্রশাসন শ্রী স্বামী জগদ্গুরু শঙ্করাচার্য, করবীরপীঠের মাধ্যমে পরিচালিত হয়। ১৭০৬ সালে খিদ্রাপুর গ্রামটি করবীরপীঠের শঙ্করাচার্যের নামে দুমালা (ইনাম) হিসেবে দান করা হয়। সেই সময় থেকেই মন্দিরের মালিকানা করবীরপীঠের অধীনে আসে। পূর্বে মন্দিরের প্রাঙ্গণে জগদ্গুরু শঙ্করাচার্যের মঠ ছিল এবং সেখানে শিক্ষার্থীদের জ্ঞানদান করা হতো। ১৯৫৪ সাল থেকে এই মন্দিরের সংরক্ষণের দায়িত্ব কেন্দ্রীয় প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ গ্রহণ করেছে।
এই মন্দিরে প্রতি সোমবার কোপেশ্বরের পালকি বের হয়। মন্দিরে পালকির তিনটি প্রদক্ষিণ সম্পন্ন করা হয়। প্রতি বছর ফাল্গুন দশমীতে করবীরপীঠের তরফ থেকে লঘুরুদ্রের আবর্তন করা হয়। চৈত্র থেকে জ্যৈষ্ঠ মাস পর্যন্ত কোপেশ্বর ও ধোপেশ্বরের লিঙ্গের ‘বুত্তি পূজা’ করা হয়। ‘বুত্তি’ এই কানাড়ি শব্দের অর্থ হলো দই-ভাত। এখানে উভয় লিঙ্গের ওপর দই-ভাতের প্রলেপ দিয়ে তাকে শিব ও বিষ্ণুর মুখের আকার দেওয়া হয়। এরপর ভাত দিয়ে শিবলিঙ্গের ওপর শিব-পার্বতী, নন্দী, গণপতি ও বিষ্ণুর মূর্তি তৈরি করা হয়। কোপেশ্বর মন্দিরে প্রতি বছর পৌষ মাসে বিশাল তীর্থ অমাবস্যায় বড় মেলা বসে। একইভাবে মহাশিবরাত্রিতে ও শ্রাবণের সোমবারগুলোতে এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- শিরোল থেকে ২৩ কিমি এবং কোলাপুর থেকে ৬০ কিমি দূরত্বে
- কোলাপুরের বিভিন্ন শহর থেকে খিদ্রাপুরের জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা উপলব্ধ
ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਖਿਦਰਾਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਸ਼ਿਰੋਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਅਦਭੁਤ ਸੁੰਦਰ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਾਸਤੂਕਾਰਾਂ ਦੇ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਵਰਣਨੀਯ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ 800 ਤੋਂ 1000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਕਵਿਤਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਹੀ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੀ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਲੱਗੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਮੋੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਮੋੜ ‘ਤੇ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਮ ਕੋੱਪਮ ਸੀ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਿੰਡ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਸਰਦਾਰ ਖਿਦਰਖਾਨ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਚੰਦਗੜ੍ਹ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਨੇਸਰੀ ਵਿਖੇ ਸ਼ਿਵਰਾਏ ਦੇ ਸਰਸੇਨਾਪਤੀ ਪ੍ਰਤਾਪਰਾਵ ਗੁਜਰ ਅਤੇ ਬਹਲੋਲ ਖਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਹੋਈ ਸੀ। ‘ਵੇਡਾਤ ਦੌੜਲੇ ਵੀਰ ਮਰਾਠੇ ਸੱਤ’ ਕਵਿਤਾ ਰਾਹੀਂ ਲੋਕ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸੀ ਇਸ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬਹਲੋਲ ਖਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਲਾਹਕਾਰ ਇਹ ਖਿਦਰਖਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਨੂੰ ‘ਵਾੜੀ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਲਿੰਗ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਦਕਸ਼ ਯੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ ਸਤੀ ਨੇ ਯੱਗ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਪ੍ਰਾਣ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਦਕਸ਼ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਸਤੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਵਿੱਚ ਕੋਪਿਤ (ਕ੍ਰੋਧਿਤ) ਹੋਏ ਉਹ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਭਗਤ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਾਏਬਾਗ ਬਾਗੇਵਾੜੀ ਦੇ ਬੰਕਨਾਥ ਲਿੰਗ, ਸੰਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸ਼ੰਖਨਾਥ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਦੇ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਇੱਕੋ ਦਿਨ ਲਗਾਤਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਵਰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਵਰ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਸਵਰਗ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਡਪ ਨੂੰ ‘ਸਵਰਗ ਮੰਡਪ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਵਰਗ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਵਧ ਗਈ। ਤਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਮੰਗਿਆ। ਉਸ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਵਾਈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਵਰ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਅਧੂਰੀ ਰਹਿਣ ਲੱਗੀ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵਰਗ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਆਏ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੇ।
ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨੰਦੀ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਦਕਸ਼ ਰਾਜੇ ਦਾ ਯੱਗ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਰ ਯਡੂਰ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਸਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨੰਦੀ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨੰਦੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਅੱਜ ਵੀ ਯਡੂਰ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਨੰਦੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਦੋਂ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਦੇ ਠੋਸ ਸਬੂਤ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1077 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਰਨਾਟਕ ਰਾਜ ਦੇ ਗੁਲਬਰਗਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਯੇਊਰ ਵਿਖੇ ਮਿਲਿਆ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੰਕਰ ਆਰੀਆ ਨਾਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕੋੱਪਮ ਵਿਖੇ ਕੋੱਪ ਦੇਵ ਦੀ ਕਈ ਵਰਤਾਂ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੋੱਪ ਦੇਵ ਭਾਵ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਰਿਹਾ। ਚਾਲੂਕਿਆ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਚਾਲੂਕਿਆ ਕਾਲ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਾ. ਵਿ. ਮਿਰਾਸ਼ੀ ਨੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਾ ਗੰਡਰਾਦਿੱਤਿਆ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਗੰਡਰਾਦਿੱਤਿਆ ਦਾ ਸਮਾਂ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1105 ਤੋਂ 1140 ਤੱਕ ਦਾ ਹੈ।
ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਹੋਇਆ। ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 218 ਤੱਕ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਸੱਤਵਾਹਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 975 ਤੱਕ ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1052 ਵਿੱਚ ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆ ਅਤੇ ਕਾਂਚੀ ਦੇ ਚੋਲ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੋਲਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਹਾਰ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸੈਨਾਪਤੀ ਬਿੱਜਲ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਾ ਗੰਡਰਾਦਿੱਤਿਆ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿਜਯਾਦਿੱਤਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਥੇ ਲੜਾਈ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਦੇ ਰਣਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਲੜਾਈ ਹੋਈ ਸੀ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਾ ਭੋਜ ਦੂਜੇ ਨੇ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਸਿੰਘਣ ਨੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1213 ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਉਸ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘਣ ਨੇ ਭੋਜ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਖਾਲਸਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਸਿੰਘਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸ਼ਕ ਸੰਵਤ 1136 (ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1214) ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰਹਿਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸਿੰਘਣ ਰਾਜੇ ਨੇ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਲਈ ਕੁਦਲਦਾਮਵਾੜ (ਮੌਜੂਦਾ ਕੁਰੁੰਦਵਾੜ) ਪਿੰਡ ਦਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹੀ। ਚੌਦਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਯਾਦਵ ਸਾਮਰਾਜ ‘ਤੇ ਅੱਲਾਉੱਦੀਨ ਖਿਲਜੀ ਦੇ ਸੈਨਾਪਤੀ ਮਲਿਕ ਕਾਫੂਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਮਲੇ ਦੀ ਮਾਰ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੀ ਪਹੁੰਚੀ ਸੀ।
ਮੁਸਲਿਮ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਲਤਾਨੀ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਆਈਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਨੂੰ ਝੱਲ ਕੇ ਵੀ ਇਹ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਵੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਭੂਮੀਜ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ (ਸੀਮਿੰਟ ਜਾਂ ਚੂਨੇ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ, ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਕੇ (ਇੰਟਰਲੌਕਿੰਗ) ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਲੰਬਾਈ 103 ਫੁੱਟ 6 ਇੰਚ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ 65 ਫੁੱਟ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਿਖਰ ਸਮੇਤ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਚਾਈ 52 ਫੁੱਟ 6 ਇੰਚ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਨਗਾਰਖਾਨਾ, ਸਵਰਗਮੰਡਪ (ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ), ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ, ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲਾ ਤੋਰਨ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ (ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ) ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਇੱਟਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹੈ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੀਰਗਲ (ਵੀਰ-ਪੱਥਰ) ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਦਭੁਤ ਸਵਰਗਮੰਡਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਡਪ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਣਤਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ। 26 ਫੁੱਟ ਵਿਆਸ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ 14 ਫੁੱਟ ਵਿਆਸ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਗੋਲ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਗਮੰਡਪ ਦੀ ਕੋਈ ਛੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਉੱਪਰ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ 48 ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 12 ਥੰਮ੍ਹ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ। ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੇਘਡੰਬਰੀ (ਛਤਰੀ) ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵ-ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਵਾਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਅਸ਼ਟਦਿਕਪਾਲ ਦਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਇੰਦਰ, ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਸ਼ਚੀ ਜਾਂ ਇੰਦਰਾਣੀ ਅਤੇ ਵਾਹਨ ਹਾਥੀ ਸਮੇਤ ਹੈ। ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਅਗਨੀ ਦੇਵਤਾ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਸਵਾਹਾ ਸਮੇਤ ਭੇਡ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ। ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਯਮ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਧੂਮੋਰਨਾ ਸਮੇਤ ਮੱਝ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ। ਨੈਰਿਤਯ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਭਿਆਨਕ ਮੁਦਰਾ ਵਾਲੇ ਨਿਰ੍ਰਿਤੀ, ਪ੍ਰੇਤ ਵਾਹਨ ‘ਤੇ ਹਨ। ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਵਰੁਣ ਦੇਵਤਾ ਵਾਰੁਣੀ ਸਮੇਤ ਮਗਰਮੱਛ ਵਾਹਨ ‘ਤੇ, ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਵਾਯੂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਸਮੇਤ ਖਰਗੋਸ਼ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ,
ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਬੇਰ ਰਿੱਧੀ ਸਮੇਤ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਾਨ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਸਮੇਤ ਨੰਦੀ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ। ਸਵਰਗਮੰਡਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰ ਕੇ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਾਚ, ਗਾਇਨ ਅਤੇ ਵਾਦਨ ਵਰਗੀਆਂ ਰੰਗਭੋਗ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।
ਸਵਰਗਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੂੜ੍ਹ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਕੰਧਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲ ਅਤੇ ਗੰਗਾ-ਯਮੁਨਾ ਨਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੋਰਨ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਰੰਗੋਲੀ ਵਰਗੀ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਦਹਿਲੀਜ਼ ‘ਤੇ ‘ਮੁਗਤੀ ਗੋਪਾਲੁਨ ਸਿੰਦਯ ਜੁਗਲੁਕਾਪ’ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਲੇਖ ਅਧੂਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਅੱਖਰ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। 50×50 ਫੁੱਟ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ 12 ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ 20 ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ 28 ਅਰਧ-ਥੰਮ੍ਹ (ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ) ਹਨ।
ਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ ਕੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਛੇ ਜਾਲੀਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਜਾਲੀਦਾਰ ਖਿੜਕੀ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਮੇਘਡੰਬਰੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦਾ ਝੰੂਮਰ ਲੱਗਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹਨ। ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੌਰਸ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਰਾਮਾਇਣ ਵਿੱਚੋਂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੁਲਾਕਾਤ, ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਛੂ ਅਤੇ ਰਾਜਹੰਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਪੰਚਤੰਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਮਗਰਮੱਛ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇੱਥੇ ਛੋਟੇ ਚੌਰਸਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੰਦਰ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਸ਼ੰਕਰ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ, ਗਣਪਤੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ, ਗਰੁੜ, ਮਦਨ, ਸੂਰਸੁੰਦਰੀ, ਵਿਆਲ, ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਮਹਾਵੀਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਮੈਥੁਨ-ਸ਼ਿਲਪ (ਕਾਮ-ਕਲਾ) ਵੀ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਖੱਬੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਚਬੂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਪੈਨਲ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਕਮਰਾ 20×20 ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਇਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਕਮਰੇ ਦੀ ਉੱਤਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਖਾ (ਅਧਾਰ) ਦਾ ਪੱਥਰ ਕਾਲਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਭਾਵ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੀ ਬਣਤਰ ਗੋਲ ਥੰਮ੍ਹ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਅਰਧ-ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਕੁੱਲ 15 ਇਸਤਰੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਪੁਰਸ਼ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਅੰਦਰੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਿਲਪ-ਕਲਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਬਾਹਰੋਂ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਮ੍ਰਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਇੰਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਡੇਢ ਮੀਟਰ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਪਲੇਟਫਾਰਮ) ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਖੂਰ, ਪਦਮ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਦਮ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਉੱਪਰ ‘ਗਜਥਰ’ (ਹਾਥੀਆਂ ਦੀ ਕਤਾਰ) ਹੈ। ਇਸ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ 92 ਹਾਥੀ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹਾਥੀ ਦੂਜੇ ਹਾਥੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਗਜਥਰ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਭਾਰ ਹਾਥੀਆਂ ਨੇ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤੇ ਸਵਾਰ ਹਨ। ਦੋ ਹਾਥੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੁਰਲੀਧਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਚਾਮੁੰਡਾ, ਅਰਬ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਰਣਨਯੋਗ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ‘ਮਨੁੱਖ-ਥਰ’ (ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰਤ) ਹੈ। ਇਸ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਮਹਾਗਣਪਤੀ, ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ, ਗੰਗਾ-ਪਾਰਵਤੀ ਸਮੇਤ ਸ਼ੰਕਰ, ਲਕਸ਼ਮੀ ਸਮੇਤ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਆਦਿ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਅਤਿ ਸੁੰਦਰ ਸੂਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁੱਤਰਵੱਲਭਾ, ਦਰਪਣਾ, ਨਰਤਕੀ, ਪੱਤਰਲੇਖਿਕਾ, ਆਲਸਾ ਵਰਗੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੂਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਚੰਨ ਲਗਾ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਰਧ-ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜੋੜ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਤਰ ਕਾਰਨ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਤਾਰੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਸ਼ੰਕੂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਚੂਨੇ ਦਾ ਪਲਸਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਸਲ ਸਿਖਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਰਾਠਾ ਕਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੂਨੇ ਦਾ ਪਲਸਤਰ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸ਼੍ਰੀ ਸਵਾਮੀ ਜਗਦਗੁਰੂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ, ਕਰਵੀਰਪੀਠ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ 1706 ਵਿੱਚ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਪਿੰਡ ਕਰਵੀਰਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਦੁਮਾਲਾ (ਇਨਾਮ) ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਵੀ ਕਰਵੀਰਪੀਠ ਕੋਲ ਆ ਗਈ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਜਗਦਗੁਰੂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਮੱਠ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। 1954 ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੇਂਦਰੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਲਈ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਪਾਲਕੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਸਾਲ ਫੱਗਣ ਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਕਰਵੀਰਪੀਠ ਵੱਲੋਂ ਲਘੂਰੁਦ੍ਰ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੇਤ ਤੋਂ ਜੇਠ ਮਹੀਨੇ ਤੱਕ ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਧੋਪੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੀ ‘ਬੁੱਤੀਪੂਜਾ’ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਬੁੱਤੀ’ ਇਸ ਕੰਨੜ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਦਹੀਂ-ਚੌਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋਵਾਂ ਲਿੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਦਹੀਂ-ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਲੇਪ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਚੌਲਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ, ਨੰਦੀ, ਗਣਪਤੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੋਪੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਪੋਹ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤੀਰਥ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਉਮੜਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸ਼ਿਰੋਲ ਤੋਂ 23 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ 60 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਖਿਦਰਾਪੁਰ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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