कन्यका परमेश्वरी देवी मंदिर
वासवी निलायम, तेलंग मार्ग, माटुंगा (पूर्व), मुंबई
मुंबईच्या विकासात भूमिपुत्रांबरोबरच अनेक समाजांनी मोलाची भर घातलेली आहे. तेलुगू भाषिक आर्य वैश्य (कोमटी) हा समाज त्यांपैकी एक आहे. व्यापार आणि व्यवसायात अग्रेसर असलेल्या या समाजाची कुलदेवता असलेल्या कन्यका परमेश्वरी देवीचे मंदिर माटुंगा येथे स्थित आहे. वासवी कन्यका परमेश्वरी म्हणूनही ओळखली जाणारी ही देवी पार्वती मातेचे कुमारी व कन्यका रूप आहे. ती अहिंसेची पुरस्कर्ती व युद्धविरोधी देवता आहे. आर्य वैश्य समाजाचे पवित्र श्रद्धास्थान असलेल्या या मंदिराच्या प्रतिष्ठापना दिनानिमित्त तसेच वासवी जयंतीला येथे भाविकांची मोठी गर्दी होते.
दाक्षिणात्यांच्या बहुसंख्येमुळे, तसेच खास दाक्षिणात्य स्थापत्य शैलीतील विविध मंदिरे आणि खाद्यसंस्कृती यांच्या अमीट छापामुळे माटुंगा परिसरास ‘मिनी मद्रास’ म्हणून संबोधले जात असे. माटुंग्याचा इतिहास व त्याची नामोत्पत्ती अशी सांगितली जाते की देवगिरीच्या रामदेवराव यादवाचा चौथा पुत्र असलेला राजा बिंबदेव ऊर्फ भीमदेव यादव याने इ.स. १२९५ मध्ये माहीम म्हणजेच महिकावती येथे आपली राजधानी स्थापन केली. माटुंग्याच्या परिसरात या राजाची मोठी गजशाळा होती. संस्कृतमध्ये हत्तीला मातंग असेही म्हटले जाते.
यावरून या भागास मातंगालय असे म्हटले जाऊ लागले आणि त्याचा मातंगा, मातुंगा असा अपभ्रंश होत माटुंगा हे नाव पडले असावे. काहींच्या मते,
बिंब राजाच्या काळात येथे हत्तींच्या देखभालीसाठी मातंग समाजाची वस्ती होती, त्यामुळे या भागास माटुंगा हे नाव पडले असावे. पौराणिक आख्यायिकेनुसार या परिसरात मतंग ऋषींचे निवासस्थान होते आणि त्यावरून माटुंगा हे नाव आले. मुंबईची सात बेटे पोर्तुगीजांकडून ब्रिटिशांकडे आल्यानंतर मुंबईच्या विकासास प्रारंभ झाला. येथील खाड्या बुजवण्यात आल्या आणि त्यातून निर्माण झालेल्या जागेत नवनव्या वसाहती वसवण्यात आल्या. १८५३ मध्ये येथे रेल्वे सुरू झाल्यानंतर आणि १८९७ मधील ग्रंथिक सन्निपाताच्या म्हणजेच प्लेगच्या महासाथीनंतर मुंबईच्या विकासास गती आली. यामध्ये येथील कोळी व भंडारी या आद्यनिवासींप्रमाणेच पारशी, गुजराती, मारवाडी, तामिळ, तसेच आंध्र प्रदेशातून आलेला तेलुगू भाषिक कोमटी समाज यांचाही वाटा आहे. एवढेच नव्हे, तर स्वातंत्र्य चळवळीबरोबरच महात्मा फुले यांच्या सत्यशोधक चळवळीमध्येही तेलुगु भाषिकांचे लक्षणीय योगदान होते.
महात्मा फुले यांच्या आवाहनावरून स्वामी रामय्या व्यंकय्या अय्यावारू यांनी मुंबईतील कामाठीपुऱ्यात सत्यशोधक समाजाची शाखा स्थापन केली होती. ‘कास्ट्स अँड ट्राइब्स ऑफ सदर्न इंडिया, खंड ३’ नुसार कोमटी हे लोक मूळचे गोदावरी नदीकाठचे आहेत. गोदावरीस संस्कृतमध्ये गोमती असेही एक नाव आहे. यावरून या लोकांना गोमती असे म्हटले जाऊ लागले आणि तेलुगूमध्ये त्याचा अपभ्रंश कोमटी असा झाला. काहींच्या मते कोमटी हा शब्द गोमती या शब्दापासून आला व त्याचा संबंध गायीशी आहे. पुढे मद्रास प्रेसिडेन्सीच्या काळात झालेल्या शिरगणतीमध्ये या समुदायातील लोकांनी आपली नोंद आर्य वैश्य म्हणून करून घेतली. वासवी कन्यका परमेश्वरी ही या समाजाची कुलदेवी मानली जाते. या देवीचे मूळ मंदिर आंध्र प्रदेशातील पश्चिम गोदावरी जिल्ह्यातील पेनुगोंडा येथे आहे. सात मजली गोपुरम आणि दाक्षिणात्य वास्तुकलेने नटलेले हे मंदिर वैश्यांची काशी मानले जाते. याच देवीची प्रतिमा माटुंगा येथील मंदिरात प्रतिष्ठापित आहे.
‘वासवी पुराणा’त या देवीची आख्यायिका सांगितली आहे. दहाव्या-अकराव्या शतकात कोमटी राजा कुसुम श्रेष्ठी हा पेनुगोंडा म्हणजेच ज्येष्ठशैलम येथून राज्य करत होता.
तो वेंगिदेशाचे राजे विष्णुवर्धन महाराज यांचा अंकित होता. कुसुमांबा हे त्यांच्या पत्नीचे नाव होते. हे दांपत्य शिवभक्त होते. लग्नानंतर अनेक वर्षे उलटली तरी या दांपत्याला पुत्रप्राप्ती न झाल्याने त्यांनी पुत्रकामेष्टी यज्ञ केला.
त्याच्या फलस्वरूपा कुसुमांबाने वैशाख महिन्यामध्ये दशमीच्या दिवशी, शुक्रवारी जुळ्या मुलांना जन्म दिला. त्यातील मुलाचे नाव विरुपाक्ष आणि मुलीचे नाव वासवी ठेवण्यात आले. पुढे कुलगुरू भास्कराचार्यांच्या मार्गदर्शनाखाली विरुपाक्षाने वेद, तलवारबाजी, घोडेस्वारी, युद्धकला, धनुर्विद्या आणि राज्यकारभारासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी शिकल्या. वासवीने सर्व ललित कला आत्मसात केल्या आणि तत्त्वज्ञानाच्या विषयात प्रवीणता मिळवून ती एक बुद्धिमान स्त्री म्हणून ओळखली जाऊ लागली.
एकदा सम्राट विष्णुवर्धन पेनुगोंडा येथे आला असता, त्याने वासवीला पाहिले. तिच्या सौंदर्याने घायाळ होऊन तिच्याशी विवाह करण्याचा निर्धार त्याने केला. हा कोमटी राजा कुसुम श्रेष्ठी यांच्यासाठी मोठा धक्का होता. वयातील अंतर, जातीचा फरक आणि सम्राट आधीच विवाहित असणे या सर्व गोष्टींमुळे तो चिंतेत पडला. त्यांनी विष्णुवर्धनाच्या प्रस्तावाबाबत आपल्या मंत्र्यांशी चर्चा केली. अखेर वासवीच्या मतास महत्त्व देण्याचे एकमताने त्यांनी ठरवले. त्यावर वासवीने आपणास आयुष्यभर कुमारिका राहायचे आहे, असे सांगितले. यानंतर कुसुम श्रेष्ठींनी सम्राट विष्णुवर्धनाला नकार कळवला. परिणामी, सम्राट अत्यंत संतापला आणि त्याने वासवीला हस्तगत करण्यासाठी आपले सैन्य पाठवले.
या कठीण प्रसंगी, कुसुम श्रेष्ठींनी १८ शहरांच्या प्रमुखांची आणि ७१४ गोत्रांच्या लोकांची एक मोठी परिषद बोलावली. परिषदेत १०२ गोत्रप्रमुखांनी, शत्रू कितीही शक्तिशाली असला तरी आपण चांगल्या कार्यासाठी लढू या, असा निर्णय दिला. तर ६१२ गोत्रांच्या लोकांनी, वैवाहिक संबंध अधिक सुरक्षित आणि फायदेशीर ठरतील, असे मत मांडले. मात्र या बहुसंख्यांचे मत डावलून अखेर कुलगुरू भास्कराचार्य आणि कुसुम श्रेष्ठी यांनी आपल्या सन्मानासाठी लढण्याचे ठरवले.
त्यावेळी वासवी देवी म्हणाली की ‘एका मुलीसाठी रक्तपात का व्हावा? आपल्या स्वार्थासाठी सैनिकांच्या प्राणांचे बलिदान देणे योग्य नाही. युद्धाचा विचार सोडून देणे चांगले. त्याऐवजी आपण एका नवीन मार्गाने बंड करूया. आपण अहिंसा आणि आत्मबलिदानाने युद्ध रोखू शकतो. केवळ दृढ इच्छाशक्ती आणि नैतिक सामर्थ्य असलेले लोकच अशा आत्मबलिदानात सहभागी होऊ शकतात.’ वासवी देवीच्या सूचनेनुसार, गोदावरीच्या काठी, ब्रह्मकुंड या पवित्र स्थळी राजसेवकांनी १०३ अग्निकुंडे तयार केली. मग वासवीने १०२ गोत्रांच्या जोडप्यांना विचारले, ‘तुम्ही माझ्यासोबत या पवित्र अग्नीत उडी घ्याल का?’ वासवी ही ईश्वराचा अवतार असल्याच्या श्रद्धेतून प्रत्येकाने होकार दिला.
त्यावेळी वासवीने आपले तेज प्रकट केले व ती म्हणाली, ‘मी आदिपराशक्तीचा अवतार आहे. स्त्रीची प्रतिष्ठा आणि धर्माचे रक्षण करण्यासाठी, विष्णुवर्धनाचा नाश करण्यासाठी आणि जगाला वैश्यांचे मोठेपण दाखवण्यासाठी मी या कलियुगात आले आहे. ज्याप्रमाणे सती देवीने अपमान सहन न झाल्यामुळे पवित्र अग्नीत प्रवेश केला होता, त्याचप्रमाणे मी सुद्धा पवित्र अग्नीत उडी घेऊन परलोकात प्रवेश करत आहे. कुसुम श्रेष्ठी मागील जन्मात ‘समाधी’ नावाचे महान संत होते, त्यांच्या इच्छेनुसार त्यांना १०२ गोत्रांच्या लोकांसह मोक्ष प्राप्त होईल. म्हणूनच मी तुम्हा सर्वांना ‘आत्मबलिदान’ करण्यास सांगितले.’ हे शब्द मुखातून बाहेर येताच देवी अंतर्धान पावली. त्यानंतर इतरांनी पवित्र अग्नीत प्रवेश केला. विष्णुवर्धनाला हे समजल्यानंतर तो धक्का सहन करू शकला नाही. त्याचे हृदय छिन्नविच्छिन्न झाले. रक्ताच्या उलट्या करत खाली पडून त्याचा मृत्यू झाला. यानंतर वासवीचा बंधू विरुपाक्ष याने काशी, गया आणि इतर अनेक तीर्थक्षेत्रांना भेटी दिल्या. या तीर्थयात्रेच्या स्मृतीप्रत्यर्थ त्यांनी पेनुगोंडा येथे प्रत्येक गोत्रासाठी १०१ लिंगांची स्थापना केली. त्यानंतर विष्णुवर्धनाचा पुत्र राजा राजनरेन्द्र याने आदराचे प्रतीक म्हणून तेथे वासवीची मूर्ती बसवली. त्या दिवसापासून सर्व वैश्य समाज तिची पूजा करत आहे.
माटुंगा परिसरात राहणाऱ्या वैश्य समाजातील धुरिणांनी सन १९६४ मध्ये सर्वप्रथम येथे आपल्या या कुलदेवतेचे छोटेसे मंदिर स्थापन केले. त्यावेळी या मंदिरात केवळ वासवी कन्यका परमेश्वरी देवीचे एक छायाचित्र लावून तिची पूजा करण्यात येत असे. पुढे सन २००० मध्ये ‘द बॉम्बे आर्य वैश्य संगम’ या संस्थेच्या पुढाकाराने येथे कन्यका परमेश्वरी देवीचे मोठे मंदिर उभारून त्यात देवीच्या मूर्तीची प्रतिष्ठापना करण्यात आली. माटुंग्यातील शंकर मठासमोर काही अंतरावर कन्यका परमेश्वरी देवी मंदिराची आठ मजली वास्तू स्थित आहे. इमारतीच्या वरच्या मजल्यांच्या बाह्यभिंतींवर दोन्ही बाजूंनी देवीची विविध रूपे, तसेच कार्तिकस्वामींची प्रतिमा शिल्पांकित केलेली आहे. खालच्या मजल्यावर देवीचे मंदिर आहे.
मंदिराच्या समोर मोकळे प्रांगण आहे. येथून चार पायऱ्या चढून मंदिराच्या अधिष्ठानावर प्रवेश होतो. या संगमरवरी ओट्यावर उजव्या बाजूस अखंड हवनकुंड आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. सभामंडपास आडवे रुंद प्रवेशद्वार आहे. सभामंडपच्या चार कोपऱ्यांमध्ये चार देवळ्या आहेत आणि मध्यभागी गर्भगृह आहे. दाक्षिणात्य शैलीतील या चार देवळ्यांमध्ये अष्टलक्ष्मी व दुर्गा, विनायक, नागेश्वर म्हणजेच महादेवाची शिवपिंड आणि अंजनेय म्हणजेच हनुमान यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. अष्टलक्ष्मींमध्ये गजलक्ष्मी, धनलक्ष्मी, धान्यलक्ष्मी, महालक्ष्मी, संतानलक्ष्मी, वीरलक्ष्मी म्हणजेच विजयालक्ष्मी आणि ऐश्वर्यलक्ष्मी यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृह दाक्षिणात्य शैलीतील आहे. त्यास चार पायऱ्यांचा सोपान आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूस काळ्या पाषाणातील वैदेहीची, तर उजवीकडे वराही देवीची मूर्ती विराजमान आहे. आत संगमरवरी वेदीवर वासवी कन्यका परमेश्वरी देवीची काळ्या पाषाणातील मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. वस्त्र, अलंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या या देवीच्या मागे चांदीचे मखर आहे. त्यावर मकरतोरण आहे आणि वर मध्यभागी कीर्तिमुख कोरलेले आहे. येथे डावीकडे देवीची पितळी मूर्ती विराजमान आहे. कन्यका परमेश्वरी देवी चतुर्भुज आहे. तिच्या वरच्या हातात कमलपुष्प व त्यावर शुक, तसेच पाश आहे. खालचा उजवा हात अभयमुद्रेत, तर डावा हात वरदमुद्रेत आहे. गर्भगृहाच्या मागील बाह्यभिंतीवर देवी वैष्णवीची मूर्ती आहे. गर्भगृहावर शिखर आहे.
या मंदिरात रोज सकाळी ६ ते ११ आणि सायंकाळी ५ ते ९ वाजेपर्यंत भाविकांना देवीचे दर्शन घेता येते. मंदिरात नवरात्रीचा उत्सव अतिशय उत्साहात आणि मोठ्या प्रमाणावर साजरा केला जातो. नवरात्रीच्या नऊ दिवसांत देवीला वेगवेगळ्या रूपांत सजवले जाते. भाविक हा उत्सव आणि देवीचे सुंदर रूप पाहण्यासाठी या काळात आवर्जून भेट देतात. याशिवाय वासवी कन्यका परमेश्वरी देवीचा जन्मदिवस म्हणून ‘वासवी जयंती’चा उत्सव या मंदिरात मोठ्या भक्तिभावाने साजरा केला जातो. या प्रमुख उत्सवांच्या वेळी भाविकांसाठी खास महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ९ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२४०२ १७०९
Kanyakaparameshwari Devi Temple
Vasavi Nilayam, Telang Marg, Matunga (East), Mumbai
Along with the original inhabitants, many communities have made significant contributions to the development of Mumbai. The Telugu-speaking Arya Vysya (Komati) community is one of them. The temple of Kanyakaparameshwari Devi, the presiding deity (Kuladevata) of this community, which is at the forefront of trade and business, is located in Matunga. Also known as Vasavi Kanyakaparameshwari, this Goddess is the maiden and virgin form of Mother Parvati. She is a proponent of non-violence and an anti-war deity. A large number of devotees gather here on the occasion of the temple’s foundation day, which is a sacred place of worship for the Arya Vysya community, as well as on Vasavi Jayanti.
Due to the large population of South Indians, as well as the indelible mark of various temples built in the distinct South Indian architectural style and the culinary culture, the Matunga area was referred to as ‘Mini Madras’. The history and etymology of Matunga are said to be that King Bimbadeva, also known as Bhimadeva Yadav, the fourth son of Ramdevrao Yadav of Devgiri, established his capital at Mahim, i.e., Mahikavati, in 1295 AD. This king had a large elephant stable in the Matunga area. In Sanskrit, an elephant is also called ‘Matanga’.
From this, the area came to be known as ‘Matangalaya’, and it is believed that the name ‘Matunga’ was derived from the corruption of the words ‘Matanga’ and ‘Matunga’. According to some, there was a settlement of the Matanga community for the maintenance of elephants during the time of King Bimba, which is why this area may have been named Matunga. According to mythological legend, Sage Matanga resided in this area, and the name Matunga originated from him.
The development of Mumbai began after the seven islands of Mumbai were transferred from the Portuguese to the British. The creeks here were reclaimed, and new colonies were established in the space created. The development of Mumbai gained momentum after the railway started here in 1853 and after the great plague epidemic of 1897. Along with the original inhabitants like the Koli and Bhandari communities, the Parsis, Gujaratis, Marwaris, Tamils, and the Telugu-speaking Komati community from Andhra Pradesh also played a part in this. Not only that, but along with the freedom movement, the Telugu speakers also had a significant contribution to Mahatma Phule’s Satyashodhak movement.
At the behest of Mahatma Phule, Swami Ramayya Venkayya Ayyawaru established a branch of the Satyashodhak Samaj in Kamathipura, Mumbai. According to ‘Castes and Tribes of Southern India, Volume 3’, the Komati people are originally from the banks of the Godavari River. Godavari also has a name in Sanskrit, ‘Gomati’. From this, these people came to be called ‘Gomati’, and in Telugu, it was corrupted to ‘Komati’. Some believe that the word Komati came from the word ‘Gomati’ and is related to cows. Later, during the census conducted during the Madras Presidency period, people of this community registered themselves as Arya Vysya. Vasavi Kanyakaparameshwari is considered the Kuladevi of this community. The original temple of this Goddess is at Penugonda in the West Godavari district of Andhra Pradesh. Adorned with a seven-story Gopuram and South Indian architecture, this temple is considered the Kashi of the Vysyas. An idol of this same Goddess is installed in the temple at Matunga.
The legend of this Goddess is told in the ‘Vasavi Purana’. It is said that in the 10th-11th century, the Komati King Kusuma Shresthi was ruling from Penugonda, i.e., Jyeshthashailam.
He was a vassal of King Vishnuvardhana Maharaj of the Vengi kingdom. Kusumamba was the name of his wife. This couple were devotees of Shiva. Many years passed after their marriage, but the couple did not have children, so they performed the ‘Putrakameshti Yajna’. As a result, Kusumamba gave birth to twins on a Friday, the tenth day (Dashami) of the month of Vaishakha. The boy was named Virupaksha and the girl was named Vasavi. Later, under the guidance of the family guru Bhaskaracharya, Virupaksha learned the Vedas, swordsmanship, horsemanship, martial arts, archery, and the things necessary for governance. Vasavi mastered all the fine arts and gained proficiency in philosophy, becoming known as an intelligent woman.
Once, when Emperor Vishnuvardhana came to Penugonda, he saw Vasavi. Smitten by her beauty, he determined to marry her. This was a huge shock for the Komati King Kusuma Shresthi. He was worried due to the age gap, the difference in caste, and the fact that the Emperor was already married. He discussed the proposal of Vishnuvardhana with his ministers. Finally, they unanimously decided to give importance to Vasavi’s opinion. To this, Vasavi said that she wanted to remain a maiden for the rest of her life. After this, Kusuma Shresthi conveyed the refusal to Emperor Vishnuvardhana. Consequently, the Emperor was extremely enraged and sent his army to capture Vasavi.
In this difficult situation, Kusuma Shresthi called a large council of the heads of 18 cities and people of 714 Gotras. In the council, the heads of 102 Gotras decided that no matter how powerful the enemy is, we will fight for a good cause. However, the people of 612 Gotras expressed the opinion that marital relations would be safer and more beneficial. But ignoring the opinion of this majority, finally, Guru Bhaskaracharya and Kusuma Shresthi decided to fight for their honor.
At that time, Vasavi Devi said, “Why should there be bloodshed for one girl? It is not right to sacrifice the lives of soldiers for our own selfishness. It is better to give up the thought of war. Instead, let us rebel in a new way. We can stop the war through non-violence and self-sacrifice. Only people with strong willpower and moral strength can participate in such self-sacrifice.” According to Vasavi Devi’s suggestion, on the banks of the Godavari, at the sacred place of Brahmakund, the royal servants prepared 103 fire pits (Agni Kundas). Then Vasavi asked the couples of 102 Gotras, “Will you jump into this sacred fire with me?” Believing that Vasavi was an incarnation of God, everyone agreed.
At that moment, Vasavi revealed her divine radiance and said, “I am an incarnation of the Adi Parashakti. I have come into this Kali Yuga to uphold the dignity of women and protect Dharma, to bring about the destruction of Vishnuvardhana, and to demonstrate the greatness of the Vaishya community to the world. Just as Goddess Sati entered the sacred fire unable to bear the insult, I too am entering the sacred fire to depart to the celestial realm. In his previous birth, Kusuma Sreshti was a great saint named ‘Samadhi’; according to his wish, he and the people of 102 Gotras will attain Moksha. That is why I have asked you all to perform ‘Atma-balidan’ (self-sacrifice).” As these words left her lips, the Goddess vanished. Thereafter, the others entered the sacred fire. Upon learning of this, Vishnuvardhana could not bear the shock. His heart shattered, and he collapsed, vomiting blood, and died. Following this, Vasavi’s brother, Virupaksha, visited Kashi, Gaya, and many other pilgrimage sites. In memory of this pilgrimage, he installed 101 Lingas for each Gotra at Penugonda. Subsequently, Vishnuvardhana’s son, King Rajanarendra, installed an idol of Vasavi there as a mark of respect. Since that day, the entire Vaishya community has been worshipping her.
In 1964, the leaders of the Vaishya community residing in the Matunga area first established a small temple for their Kuladevi (family deity) here. At that time, the temple only housed a photograph of Vasavi Kanyaka Parameshwari Devi, which was worshipped. Later, in the year 2000, under the initiative of the organization ‘The Bombay Arya Vysya Sangam’, a large temple of Kanyaka Parameshwari Devi was constructed, and the idol of the Goddess was consecrated. The eight-story structure of the Kanyaka Parameshwari Devi temple is located a short distance in front of the Shankar Math in Matunga. On the outer walls of the upper floors, various forms of the Goddess and an image of Kartikaswami are sculpted on both sides. The temple of the Goddess is located on the ground floor.
There is an open courtyard in front of the temple. From here, one ascends four steps to enter the temple sanctum. On this marble platform, to the right, is an eternal Havan-kund. The temple is structured with a Sabha-mandapa (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabha-mandapa has a wide horizontal entrance. There are four shrines in the four corners of the Sabha-mandapa, with the Garbhagriha in the center. In these four shrines, built in the Southern style, idols of Ashtalakshmi and Durga, Vinayaka, Nageshwar (the Shiva Linga of Mahadeva), and Anjaneya (Hanuman) are consecrated. The Ashtalakshmi idols include Gajalakshmi, Dhanalakshmi, Dhanyalakshmi, Mahalakshmi, Santanalakshmi, Veeralakshmi (Vijayalakshmi), and Aishwaryalakshmi. The Garbhagriha is in the Southern style and is accessed by four steps. To the left of the entrance of the Garbhagriha stands the idol of Vaidehi in black stone, and to the right is the idol of Varahi Devi. Inside, on a marble altar, the black stone idol of Vasavi Kanyaka Parameshwari Devi is consecrated. Behind the Goddess, who is adorned with garments, ornaments, and flower garlands, is a silver arch (Makhar). It features a Makara-torana, with a Kirtimukha carved at the top center. A brass idol of the Goddess is also seated here on the left. Kanyaka Parameshwari Devi is Chaturbhuja (four-armed). In her upper hands, she holds a lotus flower with a parrot, as well as a noose. Her lower right hand is in Abhaya Mudra, and her left hand is in Varada Mudra. On the outer wall behind the Garbhagriha is an idol of Goddess Vaishnavi. The Garbhagriha is topped by a Shikhara.
In this temple, devotees can have Darshan of the Goddess daily from 6:00 AM to 11:00 AM and from 5:00 PM to 9:00 PM. The Navratri festival is celebrated with great enthusiasm and on a grand scale. During the nine days of Navratri, the Goddess is decorated in different forms. Devotees make it a point to visit during this time to witness the festival and the beautiful form of the Goddess. Additionally, ‘Vasavi Jayanti’, the birth anniversary of Vasavi Kanyaka Parameshwari Devi, is celebrated in this temple with deep devotion. During these major festivals, special Mahaprasad is organized for the devotees.
Useful Information
- 4 km from Dadar Railway Station
- 9 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services are available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and dining are available in the area
- Contact: Temple Office, Phone: 022-24021709
कन्यका परमेश्वरी देवी मंदिर
वासवी निलयम, तेलंग मार्ग, माटुंगा (पूर्व), मुंबई
मुंबई के विकास में भूमिपुत्रों के साथ-साथ अनेक समाजों ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। तेलुगु भाषी आर्य वैश्य (कोमटी) समाज उनमें से एक है। व्यापार और व्यवसाय में अग्रणी इस समाज की कुलदेवी कन्यका परमेश्वरी देवी का मंदिर माटुंगा में स्थित है। वासवी कन्यका परमेश्वरी के रूप में जानी जाने वाली यह देवी माता पार्वती का कुमारी और कन्यका स्वरूप है। वह अहिंसा की पुरस्कर्ता और युद्ध-विरोधी देवी हैं। आर्य वैश्य समाज के पवित्र श्रद्धास्थान इस मंदिर के स्थापना दिवस और वासवी जयंती के अवसर पर यहाँ भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है।
दक्षिण भारतीयों की बहुलता और विशेष रूप से दक्षिण भारतीय स्थापत्य शैली के विविध मंदिरों तथा खाद्य संस्कृति की अमिट छाप के कारण माटुंगा क्षेत्र को ‘मिनी मद्रास’ कहा जाता था। माटुंगा का इतिहास और इसके नामकरण के बारे में कहा जाता है कि देवगिरी के रामदेवराव यादव के चौथे पुत्र राजा बिंबदेव उर्फ भीमदेव यादव ने ई.स. १२९५ में माहिम यानी महिकावती में अपनी राजधानी स्थापित की थी। माटुंगा के क्षेत्र में इस राजा की बड़ी गजशाला (हाथियों का अस्तबल) थी। संस्कृत में हाथी को मातंग भी कहा जाता है।
इस कारण इस क्षेत्र को मातंगालय कहा जाने लगा और इसका अपभ्रंश होते-होते मातंगा, मातुंगा और अंततः माटुंगा नाम पड़ा होगा। कुछ लोगों का मानना है कि बिंब राजा के काल में यहाँ हाथियों की देखभाल के लिए मातंग समाज की बस्ती थी, इसलिए इस क्षेत्र का नाम माटुंगा पड़ा होगा। पौराणिक कथाओं के अनुसार, इस क्षेत्र में मतंग ऋषि का निवास स्थान था और उसी से माटुंगा नाम आया।
मुंबई के सात द्वीपों के पुर्तगालियों से अंग्रेजों के पास आने के बाद मुंबई के विकास की शुरुआत हुई। यहाँ की खाड़ियों को भरा गया और उससे बनी जमीन पर नई बस्तियाँ बसाई गईं। १८५३ में यहाँ रेल सेवा शुरू होने और १८९७ की प्लेग की महामारी के बाद मुंबई के विकास को गति मिली। इसमें यहाँ के कोली और भंडारी जैसे मूल निवासियों के साथ-साथ पारसी, गुजराती, मारवाड़ी, तमिल और आंध्र प्रदेश से आए तेलुगु भाषी कोमटी समाज का भी योगदान है। इतना ही नहीं, स्वतंत्रता आंदोलन के साथ-साथ महात्मा फुले के सत्यशोधक आंदोलन में भी तेलुगु भाषियों का उल्लेखनीय योगदान था।
महात्मा फुले के आह्वान पर स्वामी रामय्या व्यंकय्या अय्यावारू ने मुंबई के कामाठीपुरा में सत्यशोधक समाज की शाखा स्थापित की थी। ‘कास्ट्स एंड ट्राइब्स ऑफ सदर्न इंडिया, खंड ३’ के अनुसार, कोमटी लोग मूल रूप से गोदावरी नदी के किनारे के रहने वाले हैं। गोदावरी को संस्कृत में गोमती भी कहा जाता है। इस कारण इन लोगों को गोमती कहा जाने लगा और तेलुगु में इसका अपभ्रंश कोमटी हो गया। कुछ लोगों का मानना है कि कोमटी शब्द गोमती शब्द से आया है और इसका संबंध गाय से है। आगे चलकर मद्रास प्रेसीडेंसी के दौरान हुई जनगणना में इस समुदाय के लोगों ने खुद को आर्य वैश्य के रूप में दर्ज कराया। वासवी कन्यका परमेश्वरी को इस समाज की कुलदेवी माना जाता है। इस देवी का मूल मंदिर आंध्र प्रदेश के पश्चिम गोदावरी जिले के पेनुगोंडा में है। सात मंजिला गोपुरम और दक्षिण भारतीय वास्तुकला से सुसज्जित यह मंदिर वैश्यों की काशी माना जाता है। इसी देवी की प्रतिमा माटुंगा स्थित मंदिर में प्रतिष्ठित है।
‘वासवी पुराण’ में इस देवी की कथा वर्णित है। कथा यह है कि दसवीं-ग्यारहवीं शताब्दी में कोमटी राजा कुसुम श्रेष्ठी पेनुगोंडा यानी ज्येष्ठशैलम से शासन करते थे।
वे वेंगिदेश के राजा विष्णुवर्धन महाराज के अधीन थे। कुसुमांबा उनकी पत्नी का नाम था। यह दंपत्ति शिवभक्त था। विवाह के कई वर्षों बाद भी संतान न होने पर उन्होंने पुत्रकामेष्टि यज्ञ किया। इसके फलस्वरूप वैशाख महीने में दशमी के दिन, शुक्रवार को कुसुमांबा ने जुड़वां बच्चों को जन्म दिया। पुत्र का नाम विरुपाक्ष और पुत्री का नाम वासवी रखा गया। आगे चलकर कुलगुरु भास्कराचार्य के मार्गदर्शन में विरुपाक्ष ने वेद, तलवारबाजी, घुड़सवारी, युद्धकला, धनुर्विद्या और राज्य प्रशासन के लिए आवश्यक सभी विद्याएं सीखीं। वासवी ने सभी ललित कलाओं को आत्मसात किया और दर्शनशास्त्र के विषय में प्रवीणता प्राप्त कर वह एक बुद्धिमान स्त्री के रूप में जानी जाने लगीं।
एक बार जब सम्राट विष्णुवर्धन पेनुगोंडा आए, तो उन्होंने वासवी को देखा। उनके सौंदर्य पर मुग्ध होकर उन्होंने उनसे विवाह करने का निश्चय किया। यह कोमटी राजा कुसुम श्रेष्ठी के लिए एक बड़ा झटका था। आयु में अंतर, जाति का भेद और सम्राट का पहले से विवाहित होना, इन सब बातों से वे चिंतित थे। उन्होंने विष्णुवर्धन के प्रस्ताव पर अपने मंत्रियों के साथ चर्चा की। अंततः उन्होंने वासवी के निर्णय को महत्व देने का सर्वसम्मति से निर्णय लिया। इस पर वासवी ने कहा कि वह जीवन भर कुमारी रहना चाहती हैं। इसके बाद कुसुम श्रेष्ठी ने सम्राट विष्णुवर्धन को इनकार का संदेश भेज दिया। परिणामस्वरूप, सम्राट अत्यंत क्रोधित हो गया और उसने वासवी को प्राप्त करने के लिए अपनी सेना भेज दी।
इस कठिन समय में, कुसुम श्रेष्ठी ने १८ शहरों के प्रमुखों और ७१४ गोत्रों के लोगों की एक बड़ी परिषद बुलाई। परिषद में १०२ गोत्र प्रमुखों ने निर्णय लिया कि शत्रु चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, हम नेक कार्य के लिए लड़ेंगे। वहीं ६१२ गोत्रों के लोगों ने मत दिया कि वैवाहिक संबंध अधिक सुरक्षित और लाभदायक होंगे। लेकिन इस बहुमत की राय को दरकिनार कर अंततः कुलगुरु भास्कराचार्य और कुसुम श्रेष्ठी ने अपने सम्मान के लिए लड़ने का निर्णय लिया।
उस समय वासवी देवी ने कहा, ‘एक लड़की के लिए रक्तपात क्यों हो? अपने स्वार्थ के लिए सैनिकों के प्राणों का बलिदान देना उचित नहीं है। युद्ध का विचार छोड़ देना ही बेहतर है। इसके बजाय हम एक नए मार्ग से विद्रोह करेंगे। हम अहिंसा और आत्मबलिदान से युद्ध को रोक सकते हैं। केवल दृढ़ इच्छाशक्ति और नैतिक सामर्थ्य वाले लोग ही ऐसे आत्मबलिदान में भाग ले सकते हैं।’ वासवी देवी के निर्देशानुसार, गोदावरी के तट पर, ब्रह्मकुंड नामक पवित्र स्थान पर राजसेवकों ने १०३ अग्निकुंड तैयार किए। फिर वासवी ने १०२ गोत्रों के दंपत्तियों से पूछा, ‘क्या आप मेरे साथ इस पवित्र अग्नि में प्रवेश करेंगे?’ वासवी को ईश्वर का अवतार मानने की श्रद्धा के कारण सभी ने सहमति दे दी।
उस समय वासवी ने अपना तेज प्रकट किया और कहा, ‘मैं आदिपराशक्ति का अवतार हूँ। स्त्री की प्रतिष्ठा और धर्म की रक्षा करने के लिए, विष्णुवर्धन का विनाश करने के लिए और संसार को वैश्यों की महानता दिखाने के लिए मैं इस कलियुग में आई हूँ। जिस प्रकार सती देवी ने अपमान सहन न कर पाने के कारण पवित्र अग्नि में प्रवेश किया था, उसी प्रकार मैं भी पवित्र अग्नि में छलांग लगाकर परलोक में प्रवेश कर रही हूँ। कुसुम श्रेष्ठ पिछले जन्म में ‘समाधि’ नामक महान संत थे, उनकी इच्छा के अनुसार उन्हें १०२ गोत्रों के लोगों के साथ मोक्ष प्राप्त होगा। इसीलिए मैंने आप सभी को ‘आत्मबलिदान’ करने के लिए कहा।’ ये शब्द मुख से निकलते ही देवी अंतर्धान हो गईं। उसके बाद अन्यों ने पवित्र अग्नि में प्रवेश किया। विष्णुवर्धन को जब यह पता चला तो वह यह धक्का सहन नहीं कर सका। उसका हृदय छिन्न-विछिन्न हो गया। रक्त की उल्टी करते हुए वह नीचे गिर पड़ा और उसकी मृत्यु हो गई। इसके बाद वासवी के भाई विरुपाक्ष ने काशी, गया और अन्य कई तीर्थस्थलों की यात्रा की। इस तीर्थयात्रा की स्मृति में उन्होंने पेनुगोंडा में प्रत्येक गोत्र के लिए १०१ लिंगों की स्थापना की। तत्पश्चात विष्णुवर्धन के पुत्र राजा राजनरेन्द्र ने सम्मान के प्रतीक के रूप में वहां वासवी की मूर्ति स्थापित की। उस दिन से समस्त वैश्य समाज उनकी पूजा कर रहा है।
माटुंगा परिसर में रहने वाले वैश्य समाज के प्रमुखों ने सन १९६४ में सर्वप्रथम यहाँ अपनी इस कुलदेवी का छोटा सा मंदिर स्थापित किया। उस समय इस मंदिर में केवल वासवी कन्यका परमेश्वरी देवी का एक छायाचित्र लगाकर उनकी पूजा की जाती थी। आगे चलकर सन २००० में ‘द बॉम्बे आर्य वैश्य संगम’ नामक संस्था की पहल पर यहाँ कन्यका परमेश्वरी देवी का भव्य मंदिर बनाकर उसमें देवी की मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा की गई। माटुंगा में शंकर मठ के सामने कुछ दूरी पर कन्यका परमेश्वरी देवी मंदिर की आठ मंजिला इमारत स्थित है। इमारत की ऊपरी मंजिलों की बाहरी दीवारों पर दोनों ओर देवी के विभिन्न रूप, साथ ही कार्तिकस्वामी की प्रतिमा शिल्प अंकित है। सबसे निचली मंजिल पर देवी का मंदिर है।
मंदिर के सामने खुला प्रांगण है। यहाँ से चार सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के अधिष्ठान में प्रवेश होता है। इस संगमरमरी ओट पर दाईं ओर अखंड हवनकुंड है। सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की रचना है। सभामंडप में चौड़ा प्रवेशद्वार है। सभामंडप के चार कोनों में चार देवकुल हैं और मध्य में गर्भगृह है। दाक्षिणात्य शैली के इन चार देवकुलों में अष्टलक्ष्मी व दुर्गा, विनायक, नागेश्वर यानी महादेव की शिवपिंड और आंजनेय यानी हनुमान की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। अष्टलक्ष्मी में गजलक्ष्मी, धनलक्ष्मी, धान्यलक्ष्मी, महालक्ष्मी, संतानलक्ष्मी, वीरलक्ष्मी यानी विजयालक्ष्मी और ऐश्वर्यलक्ष्मी की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह दाक्षिणात्य शैली का है। उसमें चार सीढ़ियों का सोपान है। गर्भगृह के प्रवेशद्वार के बाईं ओर काले पत्थर की वैदेही की, तो दाईं ओर वाराही देवी की मूर्ति विराजमान है। भीतर संगमरमरी वेदी पर वासवी कन्यका परमेश्वरी देवी की काले पत्थर की मूर्ति प्रतिष्ठित है। वस्त्र, आभूषण और पुष्पमालाओं से श्रृंगारित इस देवी के पीछे चांदी का मखर है। उस पर मकरतोरण है और ऊपर मध्य में कीर्तिमुख उकेरा गया है। यहाँ बाईं ओर देवी की पीतल की मूर्ति विराजमान है। कन्यका परमेश्वरी देवी चतुर्भुज हैं। उनके ऊपरी हाथों में कमल पुष्प व उस पर शुक, तथा पाश है। निचला दायां हाथ अभयमुद्रा में, तो बायां हाथ वरदमुद्रा में है। गर्भगृह की पिछली बाहरी दीवार पर देवी वैष्णवी की मूर्ति है। गर्भगृह पर शिखर है।
इस मंदिर में प्रतिदिन सुबह ६ से ११ और शाम ५ से ९ बजे तक भक्त देवी के दर्शन कर सकते हैं। मंदिर में नवरात्रि का उत्सव अत्यंत उत्साह और भव्यता के साथ मनाया जाता है। नवरात्रि के नौ दिनों में देवी को विभिन्न रूपों में सजाया जाता है। भक्त इस उत्सव और देवी के सुंदर रूप को देखने के लिए इस दौरान अवश्य आते हैं। इसके अलावा वासवी कन्यका परमेश्वरी देवी के जन्मदिवस के रूप में ‘वासवी जयंती’ का उत्सव इस मंदिर में बड़ी श्रद्धा के साथ मनाया जाता है। इन प्रमुख उत्सवों के समय भक्तों के लिए विशेष महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टैंड से ९ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व भोजन के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२४०२ १७०९
કન્યકા પરમેશ્વરી દેવી મંદિર
વાસવી નિલયમ, તેલંગ માર્ગ, માટુંગા (પૂર્વ), મુંબઈ
મુંબઈના વિકાસમાં ભૂમિપુત્રોની સાથે સાથે અનેક સમાજોએ અમૂલ્ય યોગદાન આપેલું છે. તેલુગુ ભાષી આર્ય વૈશ્ય (કોમટી) સમાજ તેમાંથી એક છે. વેપાર અને વ્યવસાયમાં અગ્રેસર રહેલા આ સમાજની કુળદેવી એવી કન્યકા પરમેશ્વરી દેવીનું મંદિર માટુંગા ખાતે સ્થિત છે. વાસવી કન્યકા પરમેશ્વરી તરીકે પણ ઓળખાતી આ દેવી માતા પાર્વતીનું કુમારી અને કન્યકા સ્વરૂપ છે. તેઓ અહિંસાના પુરસ્કર્તા અને યુદ્ધવિરોધી દેવી છે. આર્ય વૈશ્ય સમાજનું પવિત્ર શ્રદ્ધાસ્થાન એવા આ મંદિરના પ્રતિષ્ઠાપના દિવસ નિમિત્તે તેમજ વાસવી જયંતી પર અહીં ભક્તોની મોટી ભીડ જામતી હોય છે.
દક્ષિણ ભારતીયોની બહુમતીને કારણે, તેમજ ખાસ દક્ષિણી સ્થાપત્ય શૈલીના વિવિધ મંદિરો અને ખાદ્યસંસ્કૃતિની અમીટ છાપને લીધે માટુંગા વિસ્તારને ‘મિની મદ્રાસ’ તરીકે સંબોધવામાં આવતું હતું. માટુંગાનો ઇતિહાસ અને તેની નામનિષ્પત્તિ એવી કહેવાય છે કે દેવગિરીના રામદેવરાવ યાદવના ચોથા પુત્ર એવા રાજા બિમ્બદેવ ઉર્ફે ભીમદેવ યાદવે ઈ.સ. ૧૨૯૫માં માહિમ એટલે કે મહિકાવતી ખાતે પોતાની રાજધાની સ્થાપી હતી. માટુંગાના વિસ્તારમાં આ રાજાની મોટી ગજશાળા હતી. સંસ્કૃતમાં હાથીને ‘માતંગ’ પણ કહેવામાં આવે છે.
આ પરથી આ ભાગને ‘માતંગાલય’ કહેવામાં આવવા લાગ્યું અને તેનો માતંગા, માટુંગા એમ અપભ્રંશ થતા માટુંગા નામ પડ્યું હોવું જોઈએ. કેટલાકના મતે, બિમ્બ રાજાના સમયમાં અહીં હાથીઓની દેખભાળ માટે માતંગ સમાજની વસ્તી હતી, તેથી આ ભાગને માટુંગા નામ મળ્યું હોઈ શકે. પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર આ વિસ્તારમાં મતંગ ઋષિનું નિવાસસ્થાન હતું અને તે પરથી માટુંગા નામ આવ્યું.
મુંબઈના સાત ટાપુઓ પોર્ટુગીઝો પાસેથી બ્રિટિશરો પાસે આવ્યા બાદ મુંબઈના વિકાસનો પ્રારંભ થયો. અહીંની ખાડીઓ પૂરી દેવામાં આવી અને તેમાંથી નિર્માણ થયેલી જગ્યામાં નવી નવી વસાહતો વસાવવામાં આવી. ૧૮૫૩માં અહીં રેલવે શરૂ થયા બાદ અને ૧૮૯૭માં આવેલી પ્લેગની મહામારી બાદ મુંબઈના વિકાસને ગતિ મળી. જેમાં અહીંના કોળી અને ભંડારી જેવા આદિવાસીઓની જેમ જ પારસી, ગુજરાતી, મારવાડી, તામિલ, તેમજ આંધ્રપ્રદેશથી આવેલા તેલુગુ ભાષી કોમટી સમાજનો પણ ફાળો છે. એટલું જ નહીં, સ્વતંત્રતા ચળવળની સાથે સાથે મહાત્મા ફુલેની સત્યશોધક ચળવળમાં પણ તેલુગુ ભાષીઓનું નોંધપાત્ર યોગદાન હતું.
મહાત્મા ફુલેના આહ્વાન પરથી સ્વામી રામૈયા વેંકૈયા અય્યાવારુએ મુંબઈના કામાઠીપુરામાં સત્યશોધક સમાજની શાખા સ્થાપી હતી. ‘કાસ્ટ્સ એન્ડ ટ્રાઈબ્સ ઓફ સધર્ન ઈન્ડિયા, ખંડ ૩’ મુજબ કોમટી લોકો મૂળ ગોદાવરી નદીના કાંઠાના છે. ગોદાવરીને સંસ્કૃતમાં ‘ગોમતી’ એવું પણ એક નામ છે. આ પરથી આ લોકોને ગોમતી કહેવામાં આવવા લાગ્યા અને તેલુગુમાં તેનો અપભ્રંશ ‘કોમટી’ થયો. કેટલાકના મતે કોમટી શબ્દ ગોમતી શબ્દ પરથી આવ્યો છે અને તેનો સંબંધ ગાય સાથે છે. આગળ જતા મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીના સમયમાં થયેલી વસ્તી ગણતરીમાં આ સમુદાયના લોકોએ પોતાની નોંધણી આર્ય વૈશ્ય તરીકે કરાવી. વાસવી કન્યકા પરમેશ્વરી આ સમાજની કુળદેવી માનવામાં આવે છે. આ દેવીનું મૂળ મંદિર આંધ્રપ્રદેશના પશ્ચિમ ગોદાવરી જિલ્લાના પેનુગોંડા ખાતે છે. સાત માળના ગોપુરમ અને દક્ષિણી વાસ્તુકલાથી સુશોભિત આ મંદિરને વૈશ્યોની કાશી માનવામાં આવે છે. આ જ દેવીની પ્રતિમા માટુંગાના મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠાપિત છે.
‘વાસવી પુરાણ’માં આ દેવીની આખ્યાયિકા કહેવામાં આવી છે. તે એવી છે કે દસમી-અગિયારમી સદીમાં કોમટી રાજા કુસુમ શ્રેષ્ઠી પેનુગોંડા એટલે કે જ્યેષ્ઠશૈલમથી રાજ્ય કરતા હતા.
તેઓ વેંગિદેશના રાજા વિષ્ણુવર્ધન મહારાજના અંકિત હતા. કુસુમાંબા તેમની પત્નીનું નામ હતું. આ દંપતી શિવભક્ત હતા. લગ્ન પછી ઘણા વર્ષો વીતી ગયા છતાં આ દંપતીને સંતાન ન થતા તેમણે પુત્રકામેષ્ટિ યજ્ઞ કર્યો. તેના ફળસ્વરૂપે કુસુમાંબાએ વૈશાખ મહિનામાં દશમીના દિવસે, શુક્રવારે જોડિયા બાળકોને જન્મ આપ્યો. તેમાં પુત્રનું નામ વિરૂપાક્ષ અને પુત્રીનું નામ વાસવી રાખવામાં આવ્યું. આગળ જતા કુળગુરુ ભાસ્કરાચાર્યના માર્ગદર્શન હેઠળ વિરૂપાક્ષે વેદ, તલવારબાજી, ઘોડેસવારી, યુદ્ધકળા, ધનુર્વિદ્યા અને રાજ્યકારભાર માટે જરૂરી બાબતો શીખી. વાસવીએ તમામ લલિત કળાઓ આત્મસાત કરી અને તત્વજ્ઞાનના વિષયમાં પ્રવીણતા મેળવી તે એક બુદ્ધિશાળી સ્ત્રી તરીકે ઓળખાવા લાગી.
એકવાર સમ્રાટ વિષ્ણુવર્ધન પેનુગોંડા આવ્યા ત્યારે તેમણે વાસવીને જોઈ. તેના સૌંદર્યથી ઘાયલ થઈને તેની સાથે લગ્ન કરવાનો તેમણે નિર્ધાર કર્યો. આ કોમટી રાજા કુસુમ શ્રેષ્ઠી માટે મોટો આઘાત હતો. ઉંમરનો તફાવત, જ્ઞાતિનો ભેદ અને સમ્રાટ પહેલેથી જ પરણેલા હોવાથી આ તમામ બાબતોને લઈને તેઓ ચિંતામાં મુકાયા. તેમણે વિષ્ણુવર્ધનના પ્રસ્તાવ અંગે પોતાના મંત્રીઓ સાથે ચર્ચા કરી. અંતે વાસવીના મતને મહત્વ આપવાનું તેમણે સર્વાનુમતે નક્કી કર્યું. તેના પર વાસવીએ પોતે આજીવન કુમારી રહેવું છે, તેમ જણાવ્યું. આ પછી કુસુમ શ્રેષ્ઠીઓએ સમ્રાટ વિષ્ણુવર્ધનને નકાર જણાવી દીધો. પરિણામે, સમ્રાટ અત્યંત ક્રોધિત થયા અને તેમણે વાસવીને હસ્તગત કરવા માટે પોતાની સેના મોકલી.
આ કઠિન પ્રસંગે, કુસુમ શ્રેષ્ઠીઓએ ૧૮ શહેરોના પ્રમુખોની અને ૭૧૪ ગોત્રના લોકોની એક મોટી પરિષદ બોલાવી. પરિષદમાં ૧૦૨ ગોત્રપ્રમુખોએ, દુશ્મન ગમે તેટલો શક્તિશાળી હોય તો પણ આપણે સારા કાર્ય માટે લડીશું, એવો નિર્ણય આપ્યો. જ્યારે ૬૧૨ ગોત્રના લોકોએ, વૈવાહિક સંબંધો વધુ સુરક્ષિત અને ફાયદાકારક રહેશે, એવું મત રજૂ કર્યું. જોકે આ બહુમતીના મતને અવગણીને અંતે કુળગુરુ ભાસ્કરાચાર્ય અને કુસુમ શ્રેષ્ઠીઓએ પોતાના સન્માન માટે લડવાનું નક્કી કર્યું.
ત્યારે વાસવી દેવીએ કહ્યું કે ‘એક છોકરી માટે રક્તપાત શા માટે થવો જોઈએ? આપણા સ્વાર્થ માટે સૈનિકોના પ્રાણનું બલિદાન આપવું યોગ્ય નથી. યુદ્ધનો વિચાર છોડી દેવો સારો. તેના બદલે આપણે એક નવા માર્ગે બળવો કરીએ. આપણે અહિંસા અને આત્મબલિદાનથી યુદ્ધ રોકી શકીએ છીએ. માત્ર દ્રઢ ઈચ્છાશક્તિ અને નૈતિક સામર્થ્ય ધરાવતા લોકો જ આવા આત્મબલિદાનમાં સહભાગી થઈ શકે છે.’ વાસવી દેવીની સૂચના અનુસાર, ગોદાવરીના કાંઠે, બ્રહ્મકુંડ નામના પવિત્ર સ્થળે રાજસેવકોએ ૧૦૩ અગ્નિકુંડ તૈયાર કર્યા. ત્યારબાદ વાસવીએ ૧૦૨ ગોત્રના દંપતીઓને પૂછ્યું, ‘તમે મારી સાથે આ પવિત્ર અગ્નિમાં કૂદકો મારશો?’ વાસવી ઈશ્વરનો અવતાર હોવાની શ્રદ્ધાથી દરેકે હા પાડી.
તે સમયે વાસવીએ પોતાનું તેજ પ્રગટ કર્યું અને કહ્યું, ‘હું આદિપરાશક્તિનો અવતાર છું. સ્ત્રીની પ્રતિષ્ઠા અને ધર્મનું રક્ષણ કરવા માટે, વિષ્ણુવર્ધનનો નાશ કરવા માટે અને જગતને વૈશ્યોની મહાનતા દર્શાવવા માટે હું આ કલિયુગમાં આવી છું. જેવી રીતે સતી દેવીએ અપમાન સહન ન થવાથી પવિત્ર અગ્નિમાં પ્રવેશ કર્યો હતો, તેવી જ રીતે હું પણ પવિત્ર અગ્નિમાં કૂદીને પરલોકમાં પ્રવેશ કરી રહી છું. કુસુમ શ્રેષ્ઠી પાછલા જન્મમાં ‘સમાધિ’ નામના મહાન સંત હતા, તેમની ઈચ્છા મુજબ તેમને ૧૦૨ ગોત્રના લોકો સાથે મોક્ષ પ્રાપ્ત થશે. તેથી જ મેં તમને સૌને ‘આત્મબલિદાન’ આપવાનું કહ્યું.’ આ શબ્દો મુખમાંથી બહાર આવતા જ દેવી અંતર્ધ્યાન થઈ ગયા. ત્યારબાદ અન્યોએ પવિત્ર અગ્નિમાં પ્રવેશ કર્યો. વિષ્ણુવર્ધનને આ સમજાયું ત્યારે તે આ આઘાત સહન કરી શક્યો નહીં. તેનું હૃદય છિન્નભિન્ન થઈ ગયું. લોહીની ઉલટીઓ કરતા તે નીચે પડ્યો અને તેનું મૃત્યુ થયું. આ પછી વાસવીના બંધુ વિરૂપાક્ષે કાશી, ગયા અને અન્ય ઘણા તીર્થક્ષેત્રોની મુલાકાત લીધી. આ તીર્થયાત્રાની સ્મૃતિરૂપે તેમણે પેનુગોંડા ખાતે દરેક ગોત્ર માટે ૧૦૧ લિંગની સ્થાપના કરી. ત્યારબાદ વિષ્ણુવર્ધનના પુત્ર રાજા રાજનરેન્દ્રે આદરના પ્રતીક તરીકે ત્યાં વાસવીની મૂર્તિ સ્થાપિત કરી. તે દિવસથી સમગ્ર વૈશ્ય સમાજ તેમની પૂજા કરી રહ્યો છે.
માટુંગા વિસ્તારમાં રહેતા વૈશ્ય સમાજના અગ્રણીઓએ વર્ષ ૧૯૬૪માં સૌપ્રથમ અહીં પોતાની આ કુળદેવીનું નાનું મંદિર સ્થાપિત કર્યું. તે સમયે આ મંદિરમાં માત્ર વાસવી કન્યકા પરમેશ્વરી દેવીનું એક ચિત્ર લગાવીને તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. આગળ જતાં વર્ષ ૨૦૦૦માં ‘ધ બોમ્બે આર્ય વૈશ્ય સંગમ’ સંસ્થાની પહેલથી અહીં કન્યકા પરમેશ્વરી દેવીનું ભવ્ય મંદિર બનાવીને તેમાં દેવીની મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. માટુંગાના શંકર મઠની સામે થોડે અંતરે કન્યકા પરમેશ્વરી દેવી મંદિરની આઠ માળની ઈમારત આવેલી છે. ઈમારતના ઉપરના માળની બહારની દીવાલો પર બંને બાજુએ દેવીના વિવિધ રૂપો, તેમજ કાર્તિકસ્વામીની પ્રતિમા કંડારેલી છે. સૌથી નીચેના માળ પર દેવીનું મંદિર છે.
મંદિરની સામે ખુલ્લું પ્રાંગણ છે. અહીંથી ચાર પગથિયાં ચઢીને મંદિરના અધિષ્ઠાનમાં પ્રવેશ થાય છે. આ આરસપહાણના ઓટલા પર જમણી બાજુએ અખંડ હવનકુંડ છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સભામંડપને આડું પહોળું પ્રવેશદ્વાર છે. સભામંડપના ચાર ખૂણાઓમાં ચાર દેવડીઓ છે અને મધ્યમાં ગર્ભગૃહ છે. દક્ષિણી શૈલીની આ ચાર દેવડીઓમાં અષ્ટલક્ષ્મી તથા દુર્ગા, વિનાયક, નાગેશ્વર એટલે કે મહાદેવની શિવપિંડી અને આંજનેય એટલે કે હનુમાનજીની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. અષ્ટલક્ષ્મીઓમાં ગજલક્ષ્મી, ધનલક્ષ્મી, ધાન્યલક્ષ્મી, મહાલક્ષ્મી, સંતાનલક્ષ્મી, વીરલક્ષ્મી એટલે કે વિજયાલક્ષ્મી અને ઐશ્વર્યલક્ષ્મીની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહ દક્ષિણી શૈલીનું છે. તેને ચાર પગથિયાંનો સોપાન છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ કાળા પાષાણની વૈદેહીની, તો જમણી બાજુએ વારાહી દેવીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અંદર આરસપહાણની વેદી પર વાસવી કન્યકા પરમેશ્વરી દેવીની કાળા પાષાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. વસ્ત્ર, અલંકાર અને પુષ્પમાળાઓથી શણગારેલા આ દેવીની પાછળ ચાંદીનું મખમલ છે. તેના પર મકરતોરણ છે અને ઉપર મધ્યમાં કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. અહીં ડાબી બાજુએ દેવીની પિત્તળની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. કન્યકા પરમેશ્વરી દેવી ચતુર્ભુજ છે. તેમના ઉપરના હાથમાં કમળનું પુષ્પ અને તેના પર પોપટ, તેમજ પાશ છે. નીચેનો જમણો હાથ અભયમુદ્રામાં, તો ડાબો હાથ વરદમુદ્રામાં છે. ગર્ભગૃહની પાછળની બહારની દીવાલ પર દેવી વૈષ્ણવીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહ પર શિખર છે.
આ મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૬ થી ૧૧ અને સાંજે ૫ થી ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો દેવીના દર્શન કરી શકે છે. મંદિરમાં નવરાત્રિનો ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહ અને મોટા પાયે ઉજવવામાં આવે છે. નવરાત્રિના નવ દિવસોમાં દેવીને અલગ-અલગ રૂપોમાં શણગારવામાં આવે છે. ભક્તો આ ઉત્સવ અને દેવીનું સુંદર રૂપ જોવા માટે આ સમયગાળા દરમિયાન ખાસ મુલાકાત લે છે. આ ઉપરાંત વાસવી કન્યકા પરમેશ્વરી દેવીના જન્મદિવસ તરીકે ‘વાસવી જયંતી’નો ઉત્સવ આ મંદિરમાં ખૂબ જ ભક્તિભાવથી ઉજવવામાં આવે છે. આ મુખ્ય ઉત્સવો સમયે ભક્તો માટે ખાસ મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૨૨-૨૪૦૨ ૧૭૦૯
கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவி கோவில்
வாசவி நிலையம், தெலுங்கு மார்க்கம், மாட்டுங்கா (கிழக்கு), மும்பை
மும்பையின் வளர்ச்சியில் பூமிபுத்திரர்களுடன் இணைந்து பல சமூகங்கள் முக்கியப் பங்காற்றியுள்ளன. தெலுங்கு பேசும் ஆர்ய வைசிய (கோமதி) சமூகமும் அவற்றில் ஒன்று. வர்த்தகம் மற்றும் தொழில்துறையில் முன்னணியில் இருக்கும் இந்த சமூகத்தின் குலதெய்வமான கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவியின் கோவில் மாட்டுங்காவில் அமைந்துள்ளது. வாசவி கன்யகா பரமேஸ்வரி என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த தேவி, பார்வதி மாதாவின் குமாரி மற்றும் கன்யகா வடிவமாவார். அவர் அகிம்சையைப் போதிக்கும் மற்றும் போருக்கு எதிரான தெய்வமாவார். ஆர்ய வைசிய சமூகத்தின் புனித வழிபாட்டுத் தலமான இந்த கோவிலின் பிரதிஷ்டை தினத்திலும், வாசவி ஜெயந்தியிலும் பக்தர்கள் பெருமளவில் கூடுகின்றனர்.
தென்னிந்தியர்களின் அதிகப்படியான வருகையாலும், தென்னிந்தியக் கட்டடக்கலை பாணியிலான பல்வேறு கோவில்கள் மற்றும் உணவு கலாச்சாரத்தின் அழியாத தாக்கத்தாலும் மாட்டுங்கா பகுதி ‘மினி மெட்ராஸ்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. மாட்டுங்காவின் வரலாறு மற்றும் அதன் பெயர் காரணம் குறித்துக் கூறப்படுவதாவது, தேவகிரியின் ராமதேவராய யாதவனின் நான்காம் புதல்வரான ராஜா பிம்பதேவ் என்கிற பீம்தேவ் யாதவ், கி.பி. 1295-ல் மாஹிம் எனப்படும் மஹிகாவதியில் தனது தலைநகரை நிறுவினார். மாட்டுங்கா பகுதியில் இந்த அரசரின் பெரிய யானைப்படை தளம் (கஜசாலா) இருந்தது. சமஸ்கிருதத்தில் யானையை ‘மாதங்க’ என்றும் அழைப்பார்கள்.
இதிலிருந்து இப்பகுதி ‘மாதங்காலயம்’ என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கியது. காலப்போக்கில் அது மருவி ‘மாதங்கா’, ‘மாதுங்கா’ என்று மாறி, இறுதியில் ‘மாட்டுங்கா’ என்று பெயர் பெற்றது. சிலரின் கருத்துப்படி, பிம்ப ராஜாவின் காலத்தில் இங்கு யானைகளைப் பராமரிக்கும் மாதங்க சமூகத்தினர் வசித்ததால் இப்பகுதிக்கு மாட்டுங்கா என்று பெயர் வந்திருக்கலாம். புராணக் கதைகளின்படி, இப்பகுதியில் மதங்க முனிவரின் ஆசிரமம் இருந்ததால் இப்பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
மும்பையின் ஏழு தீவுகள் போர்த்துகீசியர்களிடமிருந்து பிரிட்டிஷாரிடம் வந்த பிறகு மும்பையின் வளர்ச்சி தொடங்கியது. இங்குள்ள காயல்கள் நிரப்பப்பட்டு, உருவான நிலப்பரப்பில் புதிய குடியிருப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. 1853-ல் ரயில் சேவை தொடங்கிய பிறகும், 1897-ல் ஏற்பட்ட பிளேக் பெருந்தொற்றுக்குப் பிறகும் மும்பையின் வளர்ச்சி வேகம் பெற்றது. இதில் இங்குள்ள கோலி மற்றும் பண்டாரி போன்ற பூர்வீகக் குடிகளுடன், பார்சிகள், குஜராத்திகள், மார்வாரிகள், தமிழர்கள் மற்றும் ஆந்திராவிலிருந்து வந்த தெலுங்கு பேசும் கோமதி சமூகத்தினரின் பங்கும் உண்டு. சுதந்திரப் போராட்டத்துடன் மட்டுமல்லாமல், மகாத்மா புலேவின் சத்தியசோதக் இயக்கத்திலும் தெலுங்கு மொழி பேசுபவர்களின் பங்களிப்பு குறிப்பிடத்தக்கது.
மகாத்மா புலேவின் அழைப்பின் பேரில், சுவாமி ராமய்யா வெங்கய்யா அய்யாபாரு மும்பையின் காமாத்திபுராவில் சத்தியசோதக் சமாஜத்தின் கிளையை நிறுவினார். ‘காஸ்ட்ஸ் அண்ட் ட்ரைப்ஸ் ஆஃப் சதர்ன் இந்தியா, தொகுதி 3’-ன் படி, கோமதிகள் பூர்வீகமாக கோதாவரி நதிக்கரையைச் சேர்ந்தவர்கள். கோதாவரிக்கு சமஸ்கிருதத்தில் ‘கோமதி’ என்றொரு பெயரும் உண்டு. இதிலிருந்து இவர்கள் ‘கோமதி’ என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினர், தெலுங்கில் அது மருவி ‘கோமதி’ (Komati) என்று ஆனது. சிலரின் கருத்துப்படி, கோமதி என்ற சொல் பசுவுடன் தொடர்புடையது. பின்னர் மெட்ராஸ் பிரசிடென்சியின் போது நடந்த மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பில், இந்த சமூகத்தினர் தங்களை ‘ஆர்ய வைசிய’ என்று பதிவு செய்துகொண்டனர். வாசவி கன்யகா பரமேஸ்வரி இந்த சமூகத்தின் குலதெய்வமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தேவியின் மூலக்கோவில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் மேற்கு கோதாவரி மாவட்டத்தில் உள்ள பெனுகொண்டாவில் உள்ளது. ஏழு அடுக்கு கோபுரம் மற்றும் தென்னிந்தியக் கட்டடக்கலை நுணுக்கங்களுடன் திகழும் இந்த கோவில் ‘வைசியர்களின் காசி’ என்று போற்றப்படுகிறது. இதே தேவியின் திருவுருவம் மாட்டுங்கா கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
‘வாசவி புராணத்தில்’ இந்த தேவியின் வரலாறு கூறப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, 10-11-ம் நூற்றாண்டில் கோமதி ராஜா குசும் சிரேஷ்டி, பெனுகொண்டா எனப்படும் ஜேஷ்டசைலத்திலிருந்து ஆட்சி செய்து வந்தார்.
அவர் வேங்கிதேச மன்னர் விஷ்ணுவர்தன மகாராஜாவின் கீழ் சிற்றரசராக இருந்தார். குசுமாம்பா என்பது அவரது மனைவியின் பெயர். இந்த தம்பதியினர் தீவிர சிவபக்தர்கள். திருமணத்திற்குப் பல ஆண்டுகள் கடந்தும் குழந்தை பாக்கியம் இல்லாததால், அவர்கள் புத்ரகாமேஷ்டி யாகம் செய்தனர். அதன் பலனாக, வைசாக மாதத்தில் சுக்ல பட்ச தசமி அன்று, வெள்ளிக்கிழமை அன்று குசுமாம்பா இரட்டைக் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தார். மகனுக்கு விருபாக்ஷன் என்றும், மகளுக்கு வாசவி என்றும் பெயரிடப்பட்டது. பின்னர் குலகுரு பாஸ்கராச்சாரியாரின் வழிகாட்டுதலில், விருபாக்ஷன் வேதங்கள், வாள்வீச்சு, குதிரையேற்றம், தற்காப்புக் கலைகள், வில்வித்தை மற்றும் ஆட்சி நிர்வாகத்திற்குத் தேவையான கலைகளைக் கற்றான். வாசவி அனைத்து நுண்கலைகளையும் கற்றுத் தேர்ந்ததுடன், தத்துவ ஞானத்திலும் சிறந்து விளங்கி அறிவுள்ள பெண்ணாக அறியப்பட்டாள்.
ஒருமுறை சக்கரவர்த்தி விஷ்ணுவர்தனன் பெனுகொண்டாவிற்கு வந்தபோது, வாசவியைப் பார்த்தான். அவளது அழகில் மயங்கிய அவன், அவளைத் திருமணம் செய்துகொள்ள முடிவெடுத்தான். இது கோமதி ராஜா குசும் சிரேஷ்டிக்கு பெரும் அதிர்ச்சியாக இருந்தது. வயது வித்தியாசம், சாதி வேறுபாடு மற்றும் சக்கரவர்த்தி ஏற்கனவே திருமணமானவர் என்ற காரணங்களால் அவர் கவலையடைந்தார். அவர் விஷ்ணுவர்தனனின் திருமணப் பிரேரணை குறித்து தனது அமைச்சர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினார். இறுதியில் வாசவியின் விருப்பத்திற்கே முக்கியத்துவம் அளிக்க ஒருமனதாக முடிவு செய்யப்பட்டது. அதற்கு வாசவி, தான் வாழ்நாள் முழுவதும் கன்னியாகவே இருக்க விரும்புவதாகக் கூறினாள். இதன்பிறகு குசும் சிரேஷ்டி, சக்கரவர்த்தி விஷ்ணுவர்தனனுக்கு மறுப்பைத் தெரிவித்தார். இதனால் ஆத்திரமடைந்த சக்கரவர்த்தி, வாசவியைக் கைப்பற்ற தனது படைகளை அனுப்பினான்.
இந்த இக்கட்டான சூழ்நிலையில், குசும் சிரேஷ்டி 18 நகரங்களின் தலைவர்கள் மற்றும் 714 கோத்திரங்களைச் சேர்ந்த மக்களின் ஒரு பெரிய சபையைக் கூட்டினார். அந்தச் சபையில் 102 கோத்திரத் தலைவர்கள், எதிரி எவ்வளவு வலிமையானவனாக இருந்தாலும், நாம் அறவழிக்காகப் போராடுவோம் என்று முடிவெடுத்தனர். ஆனால் 612 கோத்திரத்தினர், திருமண உறவு பாதுகாப்பானது மற்றும் லாபகரமானது என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். இருப்பினும், பெரும்பான்மையினரின் கருத்தைப் புறக்கணித்து, குலகுரு பாஸ்கராச்சாரியாரும் குசும் சிரேஷ்டியும் தங்கள் கௌரவத்திற்காகப் போராட முடிவெடுத்தனர்.
அப்போது வாசவி தேவி, ‘ஒரு பெண்ணுக்காக ஏன் ரத்தக் களரி ஏற்பட வேண்டும்? நமது சுயநலத்திற்காக வீரர்களின் உயிரைப் பலிகொடுப்பது முறையல்ல. போரைப் பற்றிய சிந்தனையைக் கைவிடுவது நல்லது. அதற்குப் பதிலாக நாம் ஒரு புதிய வழியில் போராடுவோம். அகிம்சை மற்றும் ஆத்ம பலிதானம் மூலம் நாம் போரைத் தடுக்கலாம். உறுதியான மனவலிமையும், அறநெறியும் கொண்டவர்களால் மட்டுமே இத்தகைய ஆத்ம பலிதானத்தில் பங்கேற்க முடியும்’ என்று கூறினாள். வாசவி தேவியின் அறிவுறுத்தலின்படி, கோதாவரி நதிக்கரையில் உள்ள பிரம்மகுண்டம் என்ற புனித இடத்தில் அரச ஊழியர்கள் 103 அக்னி குண்டங்களை உருவாக்கினர். பின்னர் வாசவி, 102 கோத்திரத் தம்பதிகளை நோக்கி, ‘நீங்கள் என்னுடன் இந்த புனித அக்னியில் குதிப்பீர்களா?’ என்று கேட்டாள். வாசவி இறைவனின் அவதாரம் என்ற நம்பிக்கையில் அனைவரும் அதற்குச் சம்மதித்தனர்.
அப்போது வாசவி தனது தேஜஸை வெளிப்படுத்தி, ‘நான் ஆதி பராசக்தியின் அவதாரம். பெண்ணின் கண்ணியத்தையும் தர்மத்தையும் காக்கவும், விஷ்ணுவர்தனனை அழித்து, வைசியர்களின் பெருமையை உலகிற்கு உணர்த்தவும் நான் இந்த கலியுகத்தில் அவதரித்துள்ளேன். சதி தேவி அவமானத்தைத் தாங்க முடியாமல் புனித அக்னியில் புகுந்தது போல, நானும் புனித அக்னியில் குதித்து பரலோகத்தை அடைகிறேன். குசும் சிரேஷ்டி முற்பிறவியில் ‘சமாதி’ என்ற மகா முனிவராக இருந்தார், அவரது விருப்பப்படி அவர் 102 கோத்திரங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் மோட்சம் அடைவார். இதனால்தான் நான் உங்கள் அனைவரையும் ‘ஆத்ம பலிதானம்’ செய்யச் சொன்னேன்’ என்று கூறினார். இந்த வார்த்தைகள் வாயிலிருந்து வெளிப்பட்டவுடன் தேவி மறைந்தாள். அதன் பிறகு மற்றவர்கள் புனித அக்னியில் புகுந்தனர். விஷ்ணுவர்தனன் இதை அறிந்ததும் அந்த அதிர்ச்சியைத் தாங்க முடியாமல், இதயம் சிதறி, ரத்தத்தை வாந்தி எடுத்து கீழே விழுந்து உயிரிழந்தான். இதன் பிறகு வாசவியின் சகோதரர் விருபாக்ஷர் காசி, கயா மற்றும் பல தீர்த்தத் தலங்களுக்குச் சென்றார். இந்தத் தீர்த்த யாத்திரையின் நினைவாக அவர் பெனுகொண்டாவில் ஒவ்வொரு கோத்திரத்திற்கும் 101 லிங்கங்களை நிறுவினார். பின்னர் விஷ்ணுவர்தனனின் மகனான ராஜா ராஜநரேந்திரன், மரியாதையின் அடையாளமாக அங்கு வாசவியின் சிலையை நிறுவினார். அன்றிலிருந்து வைசிய சமூகம் அவரை வழிபட்டு வருகிறது.
மாட்டுங்கா பகுதியில் வசிக்கும் வைசிய சமூகத் தலைவர்கள் 1964 ஆம் ஆண்டு முதன்முதலில் இங்கு தங்கள் குலதெய்வத்திற்கு ஒரு சிறிய கோயிலை நிறுவினர். அப்போது இக்கோயிலில் வாசவி கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவியின் ஒரு புகைப்படத்தை வைத்து மட்டுமே வழிபட்டு வந்தனர். பின்னர் 2000 ஆம் ஆண்டில் ‘தி பாம்பே ஆர்ய வைசிய சங்கம்’ என்ற அமைப்பின் முயற்சியால், இங்கு கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவிக்கு ஒரு பெரிய கோயில் கட்டப்பட்டு, தேவியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. மாட்டுங்காவில் உள்ள சங்கர மடத்திற்கு எதிரே சிறிது தொலைவில் கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவி கோயிலின் எட்டு அடுக்கு மாடி கட்டிடம் அமைந்துள்ளது. கட்டிடத்தின் மேல் தளங்களின் வெளிச் சுவர்களில் இருபுறமும் தேவியின் பல்வேறு வடிவங்களும், கார்த்திகேயனின் சிலையும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தரைத்தளத்தில் தேவியின் கோயில் உள்ளது.
கோயிலுக்கு முன்னால் திறந்தவெளி பிரகாரம் உள்ளது. அங்கிருந்து நான்கு படிகள் ஏறி கோயிலின் அடித்தளத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த பளிங்கு மேடையில் வலதுபுறம் அக்னி குண்டம் உள்ளது. சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்திற்கு அகலமான நுழைவாயில் உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நான்கு மூலைகளில் நான்கு சன்னதிகள் உள்ளன, நடுவில் கருவறை உள்ளது. திராவிடக் கலைப்பாணியில் உள்ள இந்த நான்கு சன்னதிகளில் அஷ்டலட்சுமி மற்றும் துர்கை, விநாயகர், நாகேஸ்வரர் எனப்படும் மகாதேவனின் சிவலிங்கம் மற்றும் ஆஞ்சநேயர் எனப்படும் அனுமனின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. அஷ்டலட்சுமிகளில் கஜலட்சுமி, தனலட்சுமி, தான்யலட்சுமி, மகாலட்சுமி, சந்தானலட்சுமி, வீரலட்சுமி எனப்படும் விஜயலட்சுமி மற்றும் ஐஸ்வர்யலட்சுமி சிலைகள் உள்ளன. கருவறை திராவிடக் கலைப்பாணியில் உள்ளது. அதற்கு நான்கு படிகள் கொண்ட சோபனம் உள்ளது. கருவறை நுழைவாயிலின் இடதுபுறம் கருங்கல்லால் ஆன வைதேஹி சிலையும், வலதுபுறம் வாராஹி தேவியின் சிலையும் உள்ளன. உள்ளே பளிங்கு பீடத்தில் வாசவி கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவியின் கருங்கல் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. வஸ்திரம், ஆபரணங்கள் மற்றும் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த தேவியின் பின்னால் வெள்ளி மகுடம் உள்ளது. அதன் மேல் மகர தோரணமும், மேலே நடுவில் கீர்த்திமுகமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே இடதுபுறம் தேவியின் பித்தளை சிலை உள்ளது. கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவி சதுர்புஜம் (நான்கு கைகள்) கொண்டவள். அவளது மேல் கைகளில் தாமரை மலர், அதன் மேல் கிளி மற்றும் பாசம் உள்ளன. கீழ் வலது கை அபய முத்திரையிலும், இடது கை வரத முத்திரையிலும் உள்ளன. கருவறையின் பின்னால் உள்ள வெளிச் சுவரில் வைஷ்ணவி தேவியின் சிலை உள்ளது. கருவறையின் மேல் கோபுரம் உள்ளது.
இந்தக் கோயிலில் தினமும் காலை 6 முதல் 11 மணி வரையிலும், மாலை 5 முதல் 9 மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தேவியை தரிசிக்கலாம். கோயிலில் நவராத்திரி விழா மிகவும் உற்சாகமாகவும் பிரம்மாண்டமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களில் தேவி பல்வேறு வடிவங்களில் அலங்கரிக்கப்படுகிறாள். பக்தர்கள் இந்த விழாவையும் தேவியின் அழகான வடிவத்தையும் காண இக்காலத்தில் தவறாமல் வருகை தருகின்றனர். இது தவிர, வாசவி கன்யகா பரமேஸ்வரி தேவியின் பிறந்தநாளான ‘வாசவி ஜெயந்தி’ விழா இக்கோயிலில் மிகுந்த பக்தி சிரத்தையுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த முக்கிய விழாக்களின் போது பக்தர்களுக்கு சிறப்பு மகா பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 4 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து 9 கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : 022-2402 1709
కన్యకా పరమేశ్వరీ దేవి మందిరం
వాసవీ నిలయం, తెలుగు మార్గ్, మాటుంగా (తూర్పు), ముంబై
ముంబై అభివృద్ధిలో భూమిపుత్రులతో పాటు అనేక సమాజాలు ఎంతో కృషి చేశాయి. తెలుగు భాషా మాట్లాడే ఆర్య వైశ్య (కోమటి) సమాజం వాటిలో ఒకటి. వ్యాపార మరియు వాణిజ్య రంగాలలో అగ్రగామిగా ఉన్న ఈ సమాజం యొక్క కులదైవమైన కన్యకా పరమేశ్వరీ దేవి మందిరం మాటుంగాలో ఉంది. వాసవీ కన్యకా పరమేశ్వరిగా పిలువబడే ఈ దేవి, పార్వతీ మాత యొక్క కుమారి మరియు కన్యకా రూపం. ఆమె అహింసా మార్గాన్ని అనుసరించే మరియు యుద్ధ వ్యతిరేక దేవత. ఆర్య వైశ్య సమాజానికి పవిత్రమైన శ్రద్ధాస్థానమైన ఈ మందిర ప్రతిష్ఠాపన దినోత్సవం మరియు వాసవీ జయంతి సందర్భంగా ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
దక్షిణాది ప్రజల అధిక సంఖ్య, అలాగే ప్రత్యేకమైన దక్షిణాది వాస్తుశిల్ప శైలిలో ఉన్న వివిధ దేవాలయాలు మరియు ఆహార సంస్కృతి యొక్క చెరగని ముద్ర కారణంగా మాటుంగా ప్రాంతాన్ని ‘మినీ మద్రాస్’ అని పిలిచేవారు. మాటుంగా చరిత్ర మరియు దాని పేరు పుట్టుక గురించి ఇలా చెబుతారు: దేవగిరి రాజు రామదేవ రాయ యాదవుని నాలుగవ కుమారుడైన రాజా బింబదేవుడు అలియాస్ భీమదేవ యాదవుడు క్రీ.శ. 1295లో మాహిమ్ అంటే మహికావతిలో తన రాజధానిని స్థాపించాడు. మాటుంగా ప్రాంతంలో ఈ రాజుకు పెద్ద గజశాల (ఏనుగుల శాల) ఉండేది. సంస్కృతంలో ఏనుగును ‘మాతంగ’ అని కూడా అంటారు.
దీనివల్ల ఈ ప్రాంతాన్ని ‘మాతంగాలయ’ అని పిలవడం ప్రారంభమైంది, కాలక్రమేణా అది మాతంగా, మాతుంగా అని మారి చివరకు ‘మాటుంగా’గా స్థిరపడింది. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, బింబ రాజు కాలంలో ఇక్కడ ఏనుగుల సంరక్షణ కోసం మాతంగ సమాజం నివసించేది, అందుకే ఈ ప్రాంతానికి మాటుంగా అని పేరు వచ్చింది. పౌరాణిక కథనాల ప్రకారం, ఈ ప్రాంతంలో మతంగ మహర్షి నివాసం ఉండేవారని, అందుకే మాటుంగా అని పేరు వచ్చిందని చెబుతారు.
ముంబైలోని ఏడు దీవులు పోర్చుగీసు వారి నుండి బ్రిటిష్ వారి చేతుల్లోకి వచ్చిన తర్వాత ముంబై అభివృద్ధి ప్రారంభమైంది. ఇక్కడి ఉప్పునీటి కయ్యలను పూడ్చివేసి, ఏర్పడిన స్థలంలో కొత్త కొత్త నివాస ప్రాంతాలను నిర్మించారు. 1853లో ఇక్కడ రైల్వే ప్రారంభమైన తర్వాత మరియు 1897లో ప్లేగు మహమ్మారి తర్వాత ముంబై అభివృద్ధి వేగవంతమైంది. ఇందులో ఇక్కడి స్థానిక కోలీ మరియు భండారీలతో పాటు పార్శీలు, గుజరాతీలు, మార్వాడీలు, తమిళులు మరియు ఆంధ్రప్రదేశ్ నుండి వచ్చిన తెలుగు భాషా కోమటి సమాజం పాత్ర కూడా ఉంది. అంతేకాకుండా, స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంతో పాటు మహాత్మా ఫూలే గారి సత్యశోధక ఉద్యమంలో కూడా తెలుగు వారి కృషి గణనీయమైనది.
మహాత్మా ఫూలే గారి పిలుపు మేరకు స్వామి రామయ్య వెంకయ్య అయ్యవారు ముంబైలోని కామాఠీపురలో సత్యశోధక సమాజం యొక్క శాఖను స్థాపించారు. ‘కాస్ట్స్ అండ్ ట్రైబ్స్ ఆఫ్ సదరన్ ఇండియా, సంపుటి 3’ ప్రకారం, కోమటి ప్రజలు మూలతః గోదావరి నదీ తీరానికి చెందినవారు. గోదావరికి సంస్కృతంలో ‘గోమతి’ అని కూడా ఒక పేరు ఉంది. దీనివల్ల ఈ ప్రజలను ‘గోమతి’ అని పిలవడం ప్రారంభమైంది మరియు తెలుగులో అది ‘కోమటి’గా మారింది. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, కోమటి అనే పదం గోమతి నుండి వచ్చింది మరియు దీనికి గోవులతో సంబంధం ఉంది. తదుపరి మద్రాస్ ప్రెసిడెన్సీ కాలంలో జరిగిన జనాభా గణనలో ఈ సమాజంలోని ప్రజలు తమను తాము ‘ఆర్య వైశ్య’గా నమోదు చేసుకున్నారు. వాసవీ కన్యకా పరమేశ్వరిని ఈ సమాజం తమ కులదైవంగా భావిస్తుంది. ఈ దేవి యొక్క అసలు మందిరం ఆంధ్రప్రదేశ్లోని పశ్చిమ గోదావరి జిల్లా పెనుగొండలో ఉంది. ఏడు అంతస్తుల గోపురం మరియు దక్షిణాది వాస్తుశిల్పంతో అలరారే ఈ మందిరాన్ని వైశ్యుల కాశీగా భావిస్తారు. ఇదే దేవి ప్రతిమ మాటుంగాలోని మందిరంలో ప్రతిష్ఠించబడింది.
‘వాసవీ పురాణం’లో ఈ దేవి కథ చెప్పబడింది. పది-పదకొండవ శతాబ్దంలో కోమటి రాజు కుసుమ శ్రేష్ఠి పెనుగొండ అంటే జ్యేష్ఠశైలం నుండి పరిపాలించేవాడు.
అతను వేంగీదేశపు రాజు విష్ణువర్ధన మహారాజుకు సామంతుడు. కుసుమాంబ ఆయన భార్య పేరు. ఈ దంపతులు శివభక్తులు. వివాహమైన చాలా ఏళ్ల వరకు సంతానం కలగకపోవడంతో వారు పుత్రకామేష్ఠి యాగం చేశారు. దాని ఫలితంగా కుసుమాంబ వైశాఖ మాసంలో దశమి రోజున, శుక్రవారం రోజున కవల పిల్లలకు జన్మనిచ్చింది. అందులో అబ్బాయి పేరు విరూపాక్ష మరియు అమ్మాయి పేరు వాసవి అని పెట్టారు. తదుపరి కులగురువు భాస్కరాచార్యుల మార్గదర్శకత్వంలో విరూపాక్ష వేదాలు, కత్తిసాము, గుర్రపు స్వారీ, యుద్ధకళలు, ధనుర్విద్య మరియు రాజ్యపాలనకు అవసరమైన విషయాలను నేర్చుకున్నాడు. వాసవి అన్ని లలిత కళలను అభ్యసించి, తత్వశాస్త్రంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించి తెలివైన స్త్రీగా గుర్తింపు పొందింది.
ఒకసారి చక్రవర్తి విష్ణువర్ధనుడు పెనుగొండకు వచ్చినప్పుడు, వాసవిని చూశాడు. ఆమె సౌందర్యానికి ముగ్ధుడై ఆమెను వివాహం చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. ఇది కోమటి రాజు కుసుమ శ్రేష్ఠికి పెద్ద షాక్ ఇచ్చింది. వయసులో తేడా, కుల భేదం మరియు చక్రవర్తికి ఇప్పటికే వివాహం కావడం వంటి విషయాల వల్ల అతను ఆందోళన చెందాడు. అతను విష్ణువర్ధనుడి ప్రతిపాదన గురించి తన మంత్రులతో చర్చించాడు. చివరకు వాసవి అభిప్రాయానికే ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలని ఏకగ్రీవంగా నిర్ణయించుకున్నారు. అప్పుడు వాసవి తనకు జీవితాంతం కన్యగానే ఉండాలని ఉందని చెప్పింది. దీని తర్వాత కుసుమ శ్రేష్ఠి చక్రవర్తి విష్ణువర్ధనుడికి తిరస్కరణను తెలియజేశాడు. ఫలితంగా, చక్రవర్తి తీవ్ర ఆగ్రహానికి గురై వాసవిని దక్కించుకోవడానికి తన సైన్యాన్ని పంపాడు.
ఈ క్లిష్ట సమయంలో, కుసుమ శ్రేష్ఠి 18 నగరాల ప్రముఖులను మరియు 714 గోత్రాల ప్రజలను ఒక పెద్ద సమావేశానికి పిలిచారు. సమావేశంలో 102 గోత్రాల ప్రముఖులు, శత్రువు ఎంత శక్తివంతుడైనా మనం మంచి కార్యం కోసం పోరాడుదామని నిర్ణయించారు. అయితే 612 గోత్రాల ప్రజలు, వైవాహిక సంబంధాలు మరింత సురక్షితంగా మరియు లాభదాయకంగా ఉంటాయని అభిప్రాయపడ్డారు. కానీ ఈ మెజారిటీ అభిప్రాయాన్ని పక్కన పెట్టి, చివరకు కులగురువు భాస్కరాచార్యులు మరియు కుసుమ శ్రేష్ఠి తమ గౌరవం కోసం పోరాడాలని నిర్ణయించుకున్నారు.
అప్పుడు వాసవీ దేవి ఇలా అంది, ‘ఒక అమ్మాయి కోసం రక్తపాతం ఎందుకు? మన స్వార్థం కోసం సైనికుల ప్రాణాలను బలి ఇవ్వడం సరైనది కాదు. యుద్ధం గురించి ఆలోచన మానేయడం మంచిది. దానికి బదులుగా మనం ఒక కొత్త మార్గంలో తిరుగుబాటు చేద్దాం. మనం అహింస మరియు ఆత్మబలిదానంతో యుద్ధాన్ని ఆపవచ్చు. కేవలం దృఢ సంకల్పం మరియు నైతిక శక్తి ఉన్నవారు మాత్రమే ఇటువంటి ఆత్మబలిదానంలో పాల్గొనగలరు.’ వాసవీ దేవి సూచన మేరకు, గోదావరి తీరంలో, బ్రహ్మకుండం అనే పవిత్ర స్థలంలో రాజసేవకులు 103 అగ్నికుండాలను సిద్ధం చేశారు. అప్పుడు వాసవి 102 గోత్రాల జంటలను అడిగింది, ‘మీరు నాతో పాటు ఈ పవిత్ర అగ్నిలో దూకుతారా?’ వాసవి దైవాంశ సంభూతురాలని నమ్మిన ప్రతి ఒక్కరూ అంగీకరించారు.
అప్పుడు వాసవి తన తేజాన్ని ప్రదర్శిస్తూ ఇలా పలికింది, ‘నేను ఆదిపరాశక్తి అవతారాన్ని. స్త్రీ గౌరవాన్ని, ధర్మాన్ని రక్షించడానికి, విష్ణువర్ధనుడిని అంతం చేయడానికి మరియు వైశ్యుల గొప్పతనాన్ని ప్రపంచానికి చాటిచెప్పడానికి నేను ఈ కలియుగంలో అవతరించాను. సతీదేవి తన అవమానాన్ని భరించలేక పవిత్ర అగ్నిలో ప్రవేశించినట్లే, నేను కూడా పవిత్ర అగ్నిలో దూకి పరలోకానికి వెళ్తున్నాను. కుసుమ శ్రేష్ఠి గత జన్మలో ‘సమాధి’ అనే గొప్ప సాధువు, వారి కోరిక మేరకు వారు 102 గోత్రాల వారితో కలిసి మోక్షాన్ని పొందుతారు. అందుకే మీ అందరినీ ‘ఆత్మబలిదానం’ చేసుకోమని కోరాను.’ ఈ మాటలు అనగానే దేవి అంతర్ధానమైంది. ఆ తర్వాత మిగిలిన వారు పవిత్ర అగ్నిలో ప్రవేశించారు. ఇది తెలిసిన విష్ణువర్ధనుడు ఆ షాక్ను తట్టుకోలేకపోయాడు. అతని గుండె పగిలిపోయింది. రక్తం కక్కుకుంటూ కింద పడి మరణించాడు. ఆ తర్వాత వాసవి సోదరుడు విరూపాక్షుడు కాశీ, గయ మరియు అనేక ఇతర పుణ్యక్షేత్రాలను సందర్శించాడు. ఈ తీర్థయాత్ర జ్ఞాపకార్థం ఆయన పెనుగొండలో ప్రతి గోత్రానికి 101 లింగాలను ప్రతిష్టించాడు. ఆ తర్వాత విష్ణువర్ధనుడి కుమారుడైన రాజరాజనరేంద్రుడు గౌరవ సూచకంగా అక్కడ వాసవి విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించాడు. ఆ రోజు నుండి వైశ్య సమాజం అంతా ఆమెను పూజిస్తోంది.
మాటుంగా ప్రాంతంలో నివసించే వైశ్య సమాజ ప్రముఖులు 1964లో మొట్టమొదటగా ఇక్కడ తమ కులదైవానికి ఒక చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అప్పట్లో ఈ ఆలయంలో కేవలం వాసవి కన్యకా పరమేశ్వరి దేవి చిత్రపటాన్ని ఉంచి పూజించేవారు. ఆ తర్వాత 2000వ సంవత్సరంలో ‘ది బాంబే ఆర్య వైశ్య సంఘం’ చొరవతో ఇక్కడ కన్యకా పరమేశ్వరి దేవికి ఒక పెద్ద ఆలయాన్ని నిర్మించి, అందులో దేవి విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. మాటుంగాలోని శంకర మఠానికి ఎదురుగా కొంత దూరంలో కన్యకా పరమేశ్వరి దేవి ఆలయ ఎనిమిది అంతస్తుల భవనం ఉంది. భవనం పై అంతస్తుల వెలుపలి గోడలపై రెండు వైపులా దేవి వివిధ రూపాలు, అలాగే కార్తీకస్వామి ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. అత్యంత కింది అంతస్తులో దేవి ఆలయం ఉంది.
ఆలయానికి ముందు విశాలమైన ప్రాంగణం ఉంది. ఇక్కడి నుండి నాలుగు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ అధిష్టానంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ పాలరాతి వేదికపై కుడివైపున అఖండ హవన కుండం ఉంది. ఈ ఆలయం సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణంతో ఉంటుంది. సభామండపానికి అడ్డంగా వెడల్పైన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. సభామండపం నాలుగు మూలల్లో నాలుగు చిన్న ఆలయాలు మరియు మధ్యలో గర్భాలయం ఉన్నాయి. దాక్షిణాత్య శైలిలో ఉన్న ఈ నాలుగు ఆలయాలలో అష్టలక్ష్మి మరియు దుర్గ, వినాయకుడు, నాగేశ్వరుడు అంటే మహాదేవుని శివలింగం మరియు ఆంజనేయుడు అంటే హనుమంతుని విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. అష్టలక్ష్ములలో గజలక్ష్మి, ధనలక్ష్మి, ధాన్యలక్ష్మి, మహాలక్ష్మి, సంతానలక్ష్మి, వీరలక్ష్మి అంటే విజయలక్ష్మి మరియు ఐశ్వర్యలక్ష్మి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయం దాక్షిణాత్య శైలిలో ఉంది. దీనికి నాలుగు మెట్ల సోపానం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారానికి ఎడమవైపున నల్లరాతి వైదేహి, కుడివైపున వరాహి దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లోపల పాలరాతి వేదికపై వాసవి కన్యకా పరమేశ్వరి దేవి నల్లరాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. వస్త్రాలు, ఆభరణాలు మరియు పుష్పమాలలతో అలంకరించబడిన ఈ దేవి వెనుక వెండి మకర తోరణం ఉంది. దానిపై మకర తోరణం మరియు పైన మధ్యలో కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది. ఇక్కడ ఎడమవైపున దేవి ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది. కన్యకా పరమేశ్వరి దేవి చతుర్భుజ. ఆమె పై చేతుల్లో కమల పుష్పం, దానిపై చిలుక, అలాగే పాశం ఉన్నాయి. కింది కుడి చేయి అభయముద్రలో, ఎడమ చేయి వరదముద్రలో ఉన్నాయి. గర్భాలయ వెనుక వెలుపలి గోడపై దేవి వైష్ణవి విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంపై శిఖరం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం 6 నుండి 11 గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి 9 గంటల వరకు భక్తులు దేవిని దర్శించుకోవచ్చు. ఆలయంలో నవరాత్రి ఉత్సవం చాలా ఉత్సాహంగా మరియు ఘనంగా జరుగుతుంది. నవరాత్రి తొమ్మిది రోజులలో దేవిని వివిధ రూపాల్లో అలంకరిస్తారు. ఈ ఉత్సవాన్ని మరియు దేవి అందమైన రూపాన్ని చూడటానికి భక్తులు ఈ సమయంలో తప్పక సందర్శిస్తారు. దీనితో పాటు వాసవి కన్యకా పరమేశ్వరి దేవి జన్మదినంగా ‘వాసవి జయంతి’ ఉత్సవాన్ని ఈ ఆలయంలో ఎంతో భక్తిభావంతో జరుపుకుంటారు. ఈ ప్రధాన ఉత్సవాల సమయంలో భక్తుల కోసం ప్రత్యేక మహాప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 4 కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి 9 కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం కలదు
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు భోజనానికి అనేక వసతులు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : 022-2402 1709
കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം
വാസവി നിലയം, തെലുങ്ക് മാർഗ്, മാട്ടുംഗ (ഈസ്റ്റ്), മുംബൈ
മുംബൈയുടെ വികസനത്തിൽ ഭൂമിപുത്രന്മാരോടൊപ്പം തന്നെ പല സമുദായങ്ങളും വിലപ്പെട്ട സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. തെലുങ്ക് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ആര്യ വൈശ്യ (കോമതി) സമുദായം അവരിൽ ഒന്നാണ്. വ്യാപാരത്തിലും വ്യവസായത്തിലും മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്ന ഈ സമുദായത്തിന്റെ കുലദൈവമായ കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം മാട്ടുംഗയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വാസവി കന്യകാ പരമേശ്വരി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവി പാർവ്വതീ മാതാവിന്റെ കുമാരീ, കന്യകാ രൂപമാണ്. അഹിംസയുടെ വക്താവും യുദ്ധവിരുദ്ധ ദേവതയുമാണ് ഈ മാതാവ്. ആര്യ വൈശ്യ സമുദായത്തിന്റെ പവിത്രമായ ആരാധനാ കേന്ദ്രമായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠാ ദിനത്തിലും വാസവി ജയന്തിയിലും ഭക്തജനങ്ങളുടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.
ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാരുടെ വലിയ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടും, പ്രത്യേക ദ്രാവിഡ വാസ്തുശൈലിയിലുള്ള വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഭക്ഷണരീതികൾ എന്നിവയുടെ മായാത്ത മുദ്രകൾ കൊണ്ടും മാട്ടുംഗ പ്രദേശം ‘മിനി മദ്രാസ്’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മാട്ടുംഗയുടെ ചരിത്രവും അതിന്റെ നാമകരണവും ഇങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു: ദേവഗിരിയിലെ രാമദേവരായ യാദവന്റെ നാലാമത്തെ പുത്രനായ രാജാ ബിംബദേവ് അഥവാ ഭീംദേവ് യാദവ് ക്രി.വ. 1295-ൽ മാഹിം അഥവാ മഹികാവതിയിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. മാട്ടുംഗ പ്രദേശത്ത് ഈ രാജാവിന്റെ വലിയൊരു ഗജശാല (ആനത്താവളം) ഉണ്ടായിരുന്നു. സംസ്കൃതത്തിൽ ആനയെ ‘മാതംഗ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്.
ഇതിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭാഗം ‘മാതംഗാലയം’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയതെന്നും, പിന്നീട് അത് ലോപിച്ച് മാതംഗ, മാതുംഗ എന്നായി മാറി ഒടുവിൽ മാട്ടുംഗ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബിംബ രാജാവിന്റെ കാലത്ത് ഇവിടെ ആനകളെ പരിപാലിക്കുന്നതിനായി മാതംഗ സമുദായക്കാർ താമസിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ ഈ ഭാഗത്തിന് മാട്ടുംഗ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ പ്രദേശത്ത് മതംഗ മുനിയുടെ ആശ്രമം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് മാട്ടുംഗ എന്ന പേര് വന്നത്.
മുംബൈയിലെ ഏഴ് ദ്വീപുകൾ പോർച്ചുഗീസുകാരിൽ നിന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കൈകളിലെത്തിയതോടെയാണ് മുംബൈയുടെ വികസനം ആരംഭിച്ചത്. ഇവിടുത്തെ കായലുകൾ നികത്തുകയും അവിടെ നിന്ന് ലഭിച്ച സ്ഥലത്ത് പുതിയ കോളനികൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. 1853-ൽ ഇവിടെ റെയിൽവേ ആരംഭിച്ചതിന് ശേഷവും, 1897-ലെ പ്ലേഗ് മഹാമാരിക്ക് ശേഷവും മുംബൈയുടെ വികസനം വേഗത്തിലായി. ഇതിൽ ഇവിടുത്തെ കോളി, ഭണ്ഡാരി തുടങ്ങിയ ആദിമ നിവാസികളെപ്പോലെ തന്നെ പാർസികൾ, ഗുജറാത്തികൾ, മാർവാഡികൾ, തമിഴർ, അതുപോലെ ആന്ധ്രാപ്രദേശിൽ നിന്ന് വന്ന തെലുങ്ക് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന കോമതി സമുദായത്തിനും പങ്കുണ്ട്. സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തോടൊപ്പം തന്നെ മഹാത്മാ ഫൂലെയുടെ സത്യശോധക് പ്രസ്ഥാനത്തിലും തെലുങ്ക് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സംഭാവനകളുണ്ടായിരുന്നു.
മഹാത്മാ ഫൂലെയുടെ ആഹ്വാനപ്രകാരം സ്വാമി രാമയ്യ വെങ്കയ്യ അയ്യവാരൂ മുംബൈയിലെ കാമാത്തിപുരയിൽ സത്യശോധക് സമാജത്തിന്റെ ശാഖ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ‘കാസ്റ്റ്സ് ആൻഡ് ട്രൈബ്സ് ഓഫ് സതേൺ ഇന്ത്യ, വാല്യം 3’ പ്രകാരം, കോമതികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗോദാവരി നദീതീരത്തുള്ളവരാണ്. ഗോദാവരിക്ക് സംസ്കൃതത്തിൽ ‘ഗോമതി’ എന്നും ഒരു പേരുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ആളുകളെ ഗോമതി എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി, തെലുങ്കിൽ അത് ലോപിച്ച് കോമതി എന്നായി മാറി. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ കോമതി എന്ന വാക്ക് ഗോമതി എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിന് പശുവുമായി ബന്ധമുണ്ട്. പിന്നീട് മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയുടെ കാലത്ത് നടന്ന സെൻസസിൽ ഈ സമുദായത്തിലെ ആളുകൾ തങ്ങളെ ആര്യ വൈശ്യരായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു. വാസവി കന്യകാ പരമേശ്വരിയെയാണ് ഈ സമുദായം കുലദൈവമായി കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ ദേവിയുടെ മൂലക്ഷേത്രം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ പശ്ചിമ ഗോദാവരി ജില്ലയിലെ പെനുഗോണ്ടയിലാണ്. ഏഴ് നിലകളുള്ള ഗോപുരവും ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം വൈശ്യരുടെ കാശിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതേ ദേവിയുടെ പ്രതിമയാണ് മാട്ടുംഗയിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്.
‘വാസവി പുരാണ’ത്തിൽ ഈ ദേവിയുടെ ഐതിഹ്യം വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പത്താം-പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കോമതി രാജാവായ കുസുമ ശ്രേഷ്ഠി പെനുഗോണ്ട അഥവാ ജ്യേഷ്ഠശൈലത്തിൽ നിന്ന് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു.
അദ്ദേഹം വേംഗിദേശത്തെ രാജാവായിരുന്ന വിഷ്ണു വർദ്ധന മഹാരാജാവിന്റെ സാമന്തനായിരുന്നു. കുസുമാംബ എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയുടെ പേര്. ഈ ദമ്പതികൾ ശിവഭക്തരായിരുന്നു. വിവാഹം കഴിഞ്ഞ് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞിട്ടും മക്കളില്ലാതിരുന്നതിനാൽ അവർ പുത്രകാമേഷ്ടി യാഗം നടത്തി. അതിന്റെ ഫലമായി വൈശാഖ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ ദശമി വെള്ളിയാഴ്ച കുസുമാംബ ഇരട്ടക്കുട്ടികൾക്ക് ജന്മം നൽകി. മകന് വിരൂപാക്ഷ എന്നും മകൾക്ക് വാസവി എന്നും പേരിട്ടു. പിന്നീട് കുലഗുരു ഭാസ്കരാചാര്യരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ വിരൂപാക്ഷ വേദങ്ങൾ, വാൾപ്പയറ്റ്, കുതിരസവാരി, യുദ്ധകല, ധനുർവിദ്യ, ഭരണകാര്യങ്ങൾ എന്നിവ അഭ്യസിച്ചു. വാസവി എല്ലാ ലളിതകലകളും സ്വായത്തമാക്കുകയും തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി ഒരു ബുദ്ധിമതിയായ സ്ത്രീയായി അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ഒരിക്കൽ ചക്രവർത്തി വിഷ്ണു വർദ്ധനൻ പെനുഗോണ്ടയിൽ വന്നപ്പോൾ വാസവിയെ കാണാനിടയായി. അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇത് കുസുമ ശ്രേഷ്ഠിക്ക് വലിയൊരു ആഘാതമായിരുന്നു. പ്രായവ്യത്യാസം, ജാതിവ്യത്യാസം, ചക്രവർത്തി ഇതിനകം വിവാഹിതനാണ് എന്നീ കാര്യങ്ങളാൽ അദ്ദേഹം ആശങ്കാകുലനായി. അദ്ദേഹം വിഷ്ണു വർദ്ധനന്റെ വിവാഹാഭ്യർത്ഥനയെക്കുറിച്ച് മന്ത്രിമാരുമായി ചർച്ച ചെയ്തു. ഒടുവിൽ വാസവിയുടെ അഭിപ്രായത്തിന് മുൻഗണന നൽകാൻ എല്ലാവരും തീരുമാനിച്ചു. താൻ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ കന്യകയായി തുടരാനാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് വാസവി അറിയിച്ചു. തുടർന്ന് കുസുമ ശ്രേഷ്ഠി വിഷ്ണു വർദ്ധനനോട് തന്റെ തീരുമാനം അറിയിച്ചു. ഇതിൽ അതീവ കോപിഷ്ഠനായ ചക്രവർത്തി വാസവിയെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ തന്റെ സൈന്യത്തെ അയച്ചു.
ഈ വിഷമഘട്ടത്തിൽ കുസുമ ശ്രേഷ്ഠി 18 നഗരങ്ങളിലെ പ്രമുഖരുടെയും 714 ഗോത്രങ്ങളിലെ ആളുകളുടെയും ഒരു വലിയ സമ്മേളനം വിളിച്ചുചേർത്തു. സമ്മേളനത്തിൽ 102 ഗോത്രപ്രമുഖർ, ശത്രു എത്ര ശക്തനാണെങ്കിലും നന്മയ്ക്കായി നമ്മൾ പോരാടണം എന്ന് തീരുമാനിച്ചു. എന്നാൽ 612 ഗോത്രങ്ങളിലെ ആളുകൾ, വിവാഹബന്ധം കൂടുതൽ സുരക്ഷിതവും ലാഭകരവുമാണെന്ന അഭിപ്രായം മുന്നോട്ടുവെച്ചു. എന്നാൽ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ അഭിപ്രായം തള്ളിക്കളഞ്ഞ് കുലഗുരു ഭാസ്കരാചാര്യരും കുസുമ ശ്രേഷ്ഠിയും തങ്ങളുടെ അഭിമാനത്തിനായി പോരാടാൻ തീരുമാനിച്ചു.
അപ്പോൾ വാസവി ദേവി പറഞ്ഞു, ‘ഒരു പെൺകുട്ടിക്ക് വേണ്ടി എന്തിനാണ് രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ? നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥതയ്ക്ക് വേണ്ടി സൈനികരുടെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. പകരം നമുക്ക് പുതിയൊരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ പ്രതിഷേധിക്കാം. അഹിംസയിലൂടെയും ആത്മബലിയിലൂടെയും നമുക്ക് യുദ്ധം തടയാം. ദൃഢനിശ്ചയവും ധാർമ്മിക ശക്തിയുമുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ ഇത്തരം ആത്മബലിയിൽ പങ്കുചേരാൻ കഴിയൂ.’ വാസവി ദേവിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഗോദാവരി തീരത്തെ ബ്രഹ്മകുണ്ഡം എന്ന പവിത്ര സ്ഥലത്ത് രാജസേവകർ 103 അഗ്നികുണ്ഡങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി. തുടർന്ന് വാസവി 102 ഗോത്രങ്ങളിലെ ദമ്പതികളോട് ചോദിച്ചു, ‘നിങ്ങൾ എന്റെ കൂടെ ഈ പവിത്രമായ അഗ്നിയിൽ ചാടുമോ?’ വാസവി ഈശ്വരന്റെ അവതാരമാണെന്ന വിശ്വാസത്താൽ എല്ലാവരും സമ്മതം അറിയിച്ചു.
ആ സമയത്ത് വാസവി തന്റെ തേജസ്സ് പ്രകടമാക്കി ഇപ്രകാരം അരുളി: ‘ഞാൻ ആദിപരാശക്തിയുടെ അവതാരമാണ്. സ്ത്രീയുടെ അന്തസ്സ് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ധർമ്മം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനും വിഷ്ണുവിവർദ്ധനനെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനും ലോകത്തിന് വൈശ്യരുടെ മഹത്വം കാണിച്ചുകൊടുക്കുന്നതിനുമായി ഞാൻ ഈ കലിയുഗത്തിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു. സതീദേവി അപമാനം സഹിക്കവയ്യാതെ പവിത്രമായ അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിച്ചതുപോലെ, ഞാനും പവിത്രമായ അഗ്നിയിൽ ചാടി പരലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്. കുസുമ ശ്രേഷ്ഠി കഴിഞ്ഞ ജന്മത്തിൽ ‘സമാധി’ എന്ന മഹാനായ സന്യാസിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം 102 ഗോത്രങ്ങളിലുള്ള ആളുകളോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന് മോക്ഷം ലഭിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളെല്ലാവരോടും ‘ആത്മബലിദാനം’ ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടത്.’ ഈ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിച്ച ഉടൻ തന്നെ ദേവി അന്തർദ്ധാനം ചെയ്തു. തുടർന്ന് മറ്റുള്ളവർ പവിത്രമായ അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഇത് മനസ്സിലാക്കിയ വിഷ്ണുവിവർദ്ധനന് ആ ആഘാതം താങ്ങാനായില്ല. അവന്റെ ഹൃദയം തകർന്നു. രക്തം ഛർദ്ദിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ താഴെ വീണു മരിച്ചു. ഇതിനുശേഷം വാസവിയുടെ സഹോദരൻ വിരൂപാക്ഷൻ കാശി, ഗയ തുടങ്ങിയ പല തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളും സന്ദർശിച്ചു. ഈ തീർത്ഥയാത്രയുടെ സ്മരണാർത്ഥം അദ്ദേഹം പെനുഗൊണ്ടയിൽ ഓരോ ഗോത്രത്തിനും വേണ്ടി 101 ലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിന്നീട് വിഷ്ണുവിവർദ്ധനന്റെ പുത്രനായ രാജാ രാജനരേന്ദ്രൻ ആദരസൂചകമായി അവിടെ വാസവിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചു. അന്നുമുതൽ മുഴുവൻ വൈശ്യ സമുദായവും അവളെ ആരാധിച്ചുവരുന്നു.
മാടുങ്ക പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന വൈശ്യ സമുദായത്തിലെ പ്രമുഖർ 1964-ൽ ആദ്യമായി ഇവിടെ തങ്ങളുടെ കുലദേവതയ്ക്കായി ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. അന്ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വാസവി കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവിയുടെ ഒരു ചിത്രം വെച്ച് മാത്രമായിരുന്നു പൂജ നടത്തിയിരുന്നത്. പിന്നീട് 2000-ൽ ‘ദ ബോംബെ ആര്യ വൈശ്യ സംഘം’ എന്ന സംഘടനയുടെ മുൻകൈയിൽ ഇവിടെ കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവിയുടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. മാടുങ്കയിലെ ശങ്കർ മഠത്തിന് അഭിമുഖമായി അല്പം അകലെയായി കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവീ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ എട്ടുനില കെട്ടിടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. കെട്ടിടത്തിന്റെ മുകൾ നിലകളിലെ പുറംഭിത്തികളിൽ ഇരുവശത്തുമായി ദേവിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളും കാർത്തികസ്വാമിയുടെ പ്രതിമയും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏറ്റവും താഴത്തെ നിലയിലാണ് ദേവീക്ഷേത്രം.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ മുറ്റമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് നാല് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ മാർബിൾ തറയിൽ വലതുവശത്തായി അഖണ്ഡ ഹവനകുണ്ഡമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന് കുറുകെ വിശാലമായ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നാല് മൂലകളിൽ നാല് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളും മധ്യഭാഗത്ത് ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്. ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ഈ നാല് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അഷ്ടലക്ഷ്മിമാർ, ദുർഗ്ഗ, വിനായകൻ, നാഗേശ്വരൻ അഥവാ മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗം, ആഞ്ജനേയൻ അഥവാ ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. അഷ്ടലക്ഷ്മിമാരിൽ ഗജലക്ഷ്മി, ധനലക്ഷ്മി, ധാന്യലക്ഷ്മി, മഹാലക്ഷ്മി, സന്താനലക്ഷ്മി, വീരലക്ഷ്മി അഥവാ വിജയലക്ഷ്മി, ഐശ്വര്യലക്ഷ്മി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹം ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലാണ്. അതിലേക്ക് നാല് പടികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇടതുവശത്ത് കറുത്ത ശിലയിൽ തീർത്ത വൈദേഹിയുടെയും വലതുവശത്ത് വരാഹി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ വാസവി കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവിയുടെ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, പുഷ്പമാലകൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ച ഈ ദേവിക്ക് പിന്നിൽ വെള്ളി മകരം (പ്രഭാവലി) ഉണ്ട്. അതിൽ മകരതോരണവും മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്തായി കീർത്തിമുഖവും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ഇടതുവശത്ത് ദേവിയുടെ പിച്ചള വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവി ചതുർഭുജയാണ്. അവളുടെ മുകളിലെ കൈകളിൽ താമരപ്പൂവും അതിൽ തത്തയും, പാശവുമുണ്ട്. താഴത്തെ വലതു കൈ അഭയമുദ്രയിലും ഇടതു കൈ വരദമുദ്രയിലുമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിന്നിലെ പുറംഭിത്തിയിൽ വൈഷ്ണവീ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഗോപുരമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6 മുതൽ 11 വരെയും വൈകുന്നേരം 5 മുതൽ 9 വരെയും ഭക്തർക്ക് ദേവിയെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നവരാത്രി ഉത്സവം വളരെ ആവേശത്തോടെയും വിപുലമായും ആഘോഷിക്കുന്നു. നവരാത്രിയുടെ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ഭക്തർ ഈ ഉത്സവവും ദേവിയുടെ മനോഹരമായ രൂപവും കാണാൻ തീർച്ചയായും സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, വാസവി കന്യകാ പരമേശ്വരി ദേവിയുടെ ജന്മദിനമായി ‘വാസവി ജയന്തി’ ഉത്സവം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങളിൽ ഭക്തർക്കായി പ്രത്യേക മഹാപ്രസാദ വിതരണവും നടത്താറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 4 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും 9 കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : 022-2402 1709
ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ವಾಸವಿ ನಿಲಯಂ, ತೆಲಂಗ ಮಾರ್ಗ, ಮಾಟುಂಗ (ಪೂರ್ವ), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಪುತ್ರರ ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಸಮಾಜಗಳು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ತೆಲುಗು ಭಾಷಿಕ ಆರ್ಯ ವೈಶ್ಯ (ಕೊಮಟಿ) ಸಮಾಜವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವು ಮಾಟುಂಗಾದಲ್ಲಿದೆ. ವಾಸವಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಿಯು ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ಕುಮಾರಿ ಮತ್ತು ಕನ್ಯಕಾ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆಕೆ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪುರಸ್ಕರ್ತೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧವಿರೋಧಿ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆರ್ಯ ವೈಶ್ಯ ಸಮಾಜದ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾದ ಈ ಮಂದಿರದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನದಂದು ಹಾಗೂ ವಾಸವಿ ಜಯಂತಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ದಂಡೇ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯರ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನಸಂಖ್ಯೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಶೇಷ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ವಿವಿಧ ಮಂದಿರಗಳು ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಳಿಸಲಾಗದ ಛಾಪಿನಿಂದಾಗಿ ಮಾಟುಂಗಾ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ‘ಮಿನಿ ಮದ್ರಾಸ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮಾಟುಂಗಾದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ದೇವಗಿರಿಯ ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಯಾದವನ ನಾಲ್ಕನೇ ಮಗನಾದ ರಾಜ ಬಿಂಬದೇವ ಅಲಿಯಾಸ್ ಭೀಮದೇವ ಯಾದವನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೫ರಲ್ಲಿ ಮಾಹಿಮ್ ಅಂದರೆ ಮಹಿಕಾವತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಮಾಟುಂಗಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ರಾಜನ ದೊಡ್ಡ ಗಜಶಾಲೆ (ಆನೆಗಳ ಲಾಯ) ಇತ್ತು. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಆನೆಗೆ ಮಾತಂಗ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತಾಂಗಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ಮಾತಾಂಗಾ, ಮಾತುಂಗಾ ಎಂದು ಬದಲಾಗಿ ಮಾಟುಂಗಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬಹುದು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳ ಪಾಲನೆಗಾಗಿ ಮಾತಂಗ ಸಮಾಜದ ವಸತಿ ಇತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಮಾಟುಂಗಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬಹುದು. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮತಂಗ ಋಷಿಗಳ ನಿವಾಸವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಲೇ ಮಾಟುಂಗಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.
ಮುಂಬೈನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಂದ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕೈವಶವಾದ ನಂತರ ಮುಂಬೈನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಕೊಲ್ಲಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹೊಸ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ೧೮೫೩ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ರೈಲು ಸಂಚಾರ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ ಮತ್ತು ೧೮೯೭ರ ಪ್ಲೇಗ್ ಮಹಾಮಾರಿಯ ನಂತರ ಮುಂಬೈನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ವೇಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಇದರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಭಂಡಾರಿಗಳಂತಹ ಆದಿವಾಸಿಗಳಂತೆ ಪಾರ್ಸಿ, ಗುಜರಾತಿ, ಮಾರ್ವಾಡಿ, ತಮಿಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದ ತೆಲುಗು ಭಾಷಿಕ ಕೊಮಟಿ ಸಮಾಜದ ಪಾತ್ರವೂ ಇದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಮಹಾತ್ಮ ಫುಲೆಯವರ ಸತ್ಯಶೋಧಕ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲೂ ತೆಲುಗು ಭಾಷಿಕರ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ಇತ್ತು.
ಮಹಾತ್ಮ ಫುಲೆಯವರ ಆಹ್ವಾನದ ಮೇರೆಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ರಾಮಯ್ಯ ವೆಂಕಯ್ಯ ಅಯ್ಯಾವಾರು ಅವರು ಮುಂಬೈನ ಕಾಮಾಠಿಪುರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಶೋಧಕ ಸಮಾಜದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ‘ಕಾಸ್ಟ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಟ್ರೈಬ್ಸ್ ಆಫ್ ಸದರ್ನ್ ಇಂಡಿಯಾ, ಸಂಪುಟ ೩’ ರ ಪ್ರಕಾರ, ಕೊಮಟಿ ಜನರು ಮೂಲತಃ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದವರು. ಗೋದಾವರಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಗೋಮತಿ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರೂ ಇದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಜನರನ್ನು ಗೋಮತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತೆಲುಗಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ಕೊಮಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ ಕೊಮಟಿ ಎಂಬ ಪದವು ಗೋಮತಿ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಹಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಮುದಾಯದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಆರ್ಯ ವೈಶ್ಯ ಎಂದು ನೋಂದಾಯಿಸಿಕೊಂಡರು. ವಾಸವಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಈ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಮಂದಿರವು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಪಶ್ಚಿಮ ಗೋದಾವರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪೆನುಗೊಂಡದಲ್ಲಿದೆ. ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಗೋಪುರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ವೈಶ್ಯರ ಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮಾಟುಂಗಾದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
‘ವಾಸವಿ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹತ್ತನೇ-ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೊಮಟಿ ರಾಜ ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿ ಪೆನುಗೊಂಡ ಅಂದರೆ ಜ್ಯೇಷ್ಠಶೈಲಂನಿಂದ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು.
ಅವನು ವೇಂಗಿದೇಶದ ರಾಜ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನ ಮಹಾರಾಜನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಕುಸುಮಾಂಬಾ ಎಂಬುದು ಆತನ ಪತ್ನಿಯ ಹೆಸರು. ಈ ದಂಪತಿಗಳು ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಮದುವೆಯಾಗಿ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದರೂ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಾಗದ ಕಾರಣ ಅವರು ಪುತ್ರಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಕುಸುಮಾಂಬಳು ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ದಶಮಿ, ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಅವಳಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಮಗನಿಗೆ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ಮಗಳಿಗೆ ವಾಸವಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಮುಂದೆ ಕುಲಗುರು ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷನು ವೇದ, ಕತ್ತಿವರಸೆ, ಕುದುರೆ ಸವಾರಿ, ಯುದ್ಧಕಲೆ, ಧನುರ್ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಭಾರಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿತನು. ವಾಸವಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಲಲಿತಕಲೆಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾವೀಣ್ಯತೆ ಪಡೆದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು.
ಒಮ್ಮೆ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನು ಪೆನುಗೊಂಡಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ವಾಸವಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆಕೆಯ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಮರುಳಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಇದು ಕೊಮಟಿ ರಾಜ ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಆಘಾತವಾಗಿತ್ತು. ವಯಸ್ಸಿನ ಅಂತರ, ಜಾತಿಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಈಗಾಗಲೇ ವಿವಾಹಿತನಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ ಅವನು ಚಿಂತಿತನಾದನು. ಅವರು ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಕೊನೆಗೆ ವಾಸವಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡಲು ಎಲ್ಲರೂ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆಗ ವಾಸವಿಯು ತಾನು ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದಳು. ಇದರ ನಂತರ ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿಗಳು ಚಕ್ರವರ್ತಿ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನಿಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅತ್ಯಂತ ಕೋಪಗೊಂಡು ವಾಸವಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು.
ಈ ಕಠಿಣ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿಗಳು ೧೮ ನಗರಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ೭೧೪ ಗೋತ್ರಗಳ ಜನರ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಭೆಯನ್ನು ಕರೆದರು. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ೧೦೨ ಗೋತ್ರದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು, ಶತ್ರು ಎಷ್ಟೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡೋಣ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆದರೆ ೬೧೨ ಗೋತ್ರದ ಜನರು, ವೈವಾಹಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಹೆಚ್ಚು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಲಾಭದಾಯಕ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ಆದರೂ ಈ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ಕುಲಗುರು ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗೌರವಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.
ಆಗ ವಾಸವಿ ದೇವಿ, ‘ಒಬ್ಬಳು ಹುಡುಗಿಗಾಗಿ ರಕ್ತಪಾತ ಏಕೆ? ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಸೈನಿಕರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಯುದ್ಧದ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ನಾವು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟಿಸೋಣ. ನಾವು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಬಲಿದಾನದಿಂದ ಯುದ್ಧವನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಕೇವಲ ದೃಢ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವವರು ಮಾತ್ರ ಇಂತಹ ಆತ್ಮಬಲಿದಾನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ವಾಸವಿ ದೇವಿಯ ಸೂಚನೆಯಂತೆ, ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಕುಂಡ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರಾಜಸೇವಕರು ೧೦೩ ಅಗ್ನಿಕುಂಡಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ನಂತರ ವಾಸವಿಯು ೧೦೨ ಗೋತ್ರದ ದಂಪತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಳು, ‘ನೀವು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಧುಮುಕುವಿರಾ?’ ವಾಸವಿಯು ಈಶ್ವರನ ಅವತಾರ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಿದರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾಸವಿಯು ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಹೀಗೆ ನುಡಿದಳು, ‘ನಾನು ಆದಿಪರಾಶಕ್ತಿಯ ಅವತಾರ. ಸ್ತ್ರೀಯ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನ ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಶ್ಯರ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತೋರಿಸಲು ನಾನು ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಸತೀ ದೇವಿಯು ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದೆ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ, ನಾನೂ ಕೂಡ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹಾರಿ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಕುಸುಮ ಶ್ರೇಷ್ಠಿ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ‘ಸಮಾಧಿ’ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಸಂತರು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಅವರು ೧೦೨ ಗೋತ್ರಗಳ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ‘ಆತ್ಮಬಲಿ’ ನೀಡಲು ಹೇಳಿದೆ.’ ಈ ಮಾತುಗಳು ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ದೇವಿ ಅಂತರ್ಧಾನಳಾದಳು. ತದನಂತರ ಇತರರು ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಇದು ತಿಳಿದ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನಿಗೆ ಆ ಆಘಾತವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಹೃದಯವು ಛಿದ್ರವಾಯಿತು. ರಕ್ತವನ್ನು ವಾಂತಿ ಮಾಡುತ್ತಾ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದು ಅವನು ಮರಣ ಹೊಂದಿದನು. ಇದರ ನಂತರ ವಾಸವಿಯ ಸಹೋದರ ವಿರೂಪಾಕ್ಷನು ಕಾಶಿ, ಗಯಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದನು. ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಅವರು ಪೆನುಗೊಂಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಗೋತ್ರಕ್ಕೂ ೧೦೧ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನನ ಮಗ ರಾಜ ರಾಜನರೇಂದ್ರನು ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇಡೀ ವೈಶ್ಯ ಸಮಾಜವು ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಮಾಟುಂಗಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವೈಶ್ಯ ಸಮಾಜದ ಮುಖಂಡರು ೧೯೬೪ ರಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಈ ಕುಲದೇವತೆಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಾಸವಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಛಾಯಾಚಿತ್ರವನ್ನು ಇಟ್ಟು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ೨೦೦೦ ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ‘ದಿ ಬಾಂಬೆ ಆರ್ಯ ವೈಶ್ಯ ಸಂಗಮ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಟುಂಗಾದ ಶಂಕರ ಮಠದ ಎದುರು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯದ ಎಂಟು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಕಟ್ಟಡದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಗಳ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾರ್ತಿಕ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ತಳಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಹವನಕುಂಡವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಈ ನಾಲ್ಕು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ, ವಿನಾಯಕ, ನಾಗೇಶ್ವರ ಅಂದರೆ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಆಂಜನೇಯ ಅಂದರೆ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಷ್ಟಲಕ್ಷ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಧನಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಧಾನ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸಂತಾನಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವೀರಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅಂದರೆ ವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸೋಪಾನವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ವೈದೇಹಿಯ ಮೂರ್ತಿ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ವರಾಹೀ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ವಾಸವಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಸ್ತ್ರ, ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಶೃಂಗಾರಗೊಂಡ ಈ ದೇವಿಯ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರತೋರಣವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯು ಚತುರ್ಭುಜಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಮೇಲಿನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಿಳಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪಾಶವಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈ ಅಭಯಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಎಡಗೈ ವರದಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂದಿನ ಹೊರಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವೈಷ್ಣವಿ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಗೋಪುರವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ೧೧ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಈ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪದೇ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ವಾಸವಿ ಕನ್ಯಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಜನ್ಮದಿನವಾಗಿ ‘ವಾಸವಿ ಜಯಂತಿ’ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨-೨೪೦೨೧೭೦೯
কনকপরমেশ্বরী দেবী মন্দির
বাসবী নিলয়ম, তেলাং মার্গ, মাটুঙ্গা (পূর্ব), মুম্বাই
আদি বাসিন্দাদের পাশাপাশি, অনেক সম্প্রদায় মুম্বাইয়ের উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছে। তেলুগুভাষী আর্য বৈশ্য (কোমাটি) সম্প্রদায় তাদের মধ্যে অন্যতম। বাণিজ্য ও ব্যবসায় অগ্রগামী এই সম্প্রদায়ের কুলদেবতা কনকপরমেশ্বরী দেবীর মন্দিরটি মাটুঙ্গায় অবস্থিত। বাসবী কনকপরমেশ্বরী নামেও পরিচিত এই দেবী হলেন মাতা পার্বতীর কুমারী রূপ। তিনি অহিংসার প্রবক্তা এবং যুদ্ধবিরোধী দেবী। আর্য বৈশ্য সম্প্রদায়ের জন্য পবিত্র উপাসনালয় এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা দিবস এবং বাসবী জয়ন্তীর উপলক্ষ্যে এখানে প্রচুর ভক্ত সমাগম হয়।
দক্ষিণ ভারতীয়দের বিশাল জনসংখ্যা এবং স্বতন্ত্র দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত বিভিন্ন মন্দির ও রন্ধনশৈলীর অমোচনীয় ছাপের কারণে, মাটুঙ্গা এলাকাকে ‘মিনি মাদ্রাজ’ বলা হতো। মাটুঙ্গার ইতিহাস ও ব্যুৎপত্তি সম্পর্কে বলা হয় যে, দেবগিরির রামদেবরাও যাদবের চতুর্থ পুত্র রাজা বিম্বদেব, যিনি ভীমদেব যাদব নামেও পরিচিত, ১২৯৫ খ্রিস্টাব্দে মাহিমে অর্থাৎ মাহিকাবতীতে তার রাজধানী স্থাপন করেছিলেন। এই রাজার মাটুঙ্গা এলাকায় একটি বড় হাতির আস্তাবল ছিল। সংস্কৃতে হাতিকে ‘মাতঙ্গ’-ও বলা হয়।
এই কারণে এই এলাকাটি ‘মাতঙ্গালয়’ নামে পরিচিতি লাভ করে এবং এটি বিশ্বাস করা হয় যে ‘মাতুঙ্গা’ নামটি ‘মাতঙ্গ’ ও ‘মাতুঙ্গা’ শব্দ দুটির অপভ্রংশ থেকে উদ্ভূত হয়েছে। কারো কারো মতে, রাজা বিম্বের সময়ে হাতি রক্ষণাবেক্ষণের জন্য এখানে মাতঙ্গ সম্প্রদায়ের বসতি ছিল, যার ফলে এই এলাকাটির নাম মাতুঙ্গা হয়ে থাকতে পারে। পৌরাণিক কিংবদন্তি অনুসারে, মাতঙ্গ ঋষি এই এলাকায় বাস করতেন এবং তাঁর নাম থেকেই মাতুঙ্গা নামের উৎপত্তি হয়েছে।
মুম্বাইয়ের সাতটি দ্বীপ পর্তুগিজদের কাছ থেকে ব্রিটিশদের হস্তান্তরের পর মুম্বাইয়ের উন্নয়ন শুরু হয়। এখানকার খাঁড়িগুলো ভরাট করা হয় এবং সেই জায়গায় নতুন নতুন বসতি স্থাপন করা হয়। ১৮৫৩ সালে এখানে রেলপথ চালু হওয়ার পর এবং ১৮৯৭ সালের মহামারী প্লেগের পর মুম্বাইয়ের উন্নয়ন গতি পায়। কোলি ও ভান্ডারি সম্প্রদায়ের মতো আদি বাসিন্দাদের পাশাপাশি পার্সি, গুজরাটি, মারওয়ারি, তামিল এবং অন্ধ্রপ্রদেশ থেকে আসা তেলুগুভাষী কোমাটি সম্প্রদায়ও এতে ভূমিকা পালন করেছিল। শুধু তাই নয়, স্বাধীনতা আন্দোলনের পাশাপাশি মহাত্মা ফুলের সত্যশোধক আন্দোলনেও তেলুগুভাষীদের উল্লেখযোগ্য অবদান ছিল।
মহাত্মা ফুলের নির্দেশে, স্বামী রামায়া ভেঙ্কায়া আয়ারু মুম্বাইয়ের কামাথিপুরায় সত্যশোধক সমাজের একটি শাখা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ‘কাস্টস অ্যান্ড ট্রাইবস্ অফ সাউদার্ন ইন্ডিয়া, ভলিউম ৩’ অনুসারে, কোমাটি সম্প্রদায়ের মানুষ মূলত গোদাবরী নদীর তীরবর্তী অঞ্চলের বাসিন্দা। সংস্কৃতে গোদাবরীর একটি নাম ‘গোমতী’। এখান থেকেই এই মানুষদের ‘গোমতী’ বলা হতো এবং তেলুগু ভাষায় তা অপভ্রংশ হয়ে ‘কোমাটি’তে পরিণত হয়। কেউ কেউ মনে করেন যে কোমাটি শব্দটি ‘গোমতী’ শব্দ থেকে এসেছে এবং এটি গরুর সাথে সম্পর্কিত। পরবর্তীকালে, মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সি আমলে পরিচালিত আদমশুমারির সময়, এই সম্প্রদায়ের মানুষ নিজেদের আর্য বৈশ্য হিসেবে নথিভুক্ত করেন। বাসবী কন্যকপরমেশ্বরীকে এই সম্প্রদায়ের কুলদেবী হিসেবে গণ্য করা হয়। এই দেবীর মূল মন্দিরটি অন্ধ্রপ্রদেশের পশ্চিম গোদাবরী জেলার পেনুগোন্ডায় অবস্থিত। সাত তলা গোপুরম এবং দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যশৈলীতে সুসজ্জিত এই মন্দিরটিকে বৈশ্যদের কাশী হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মাটুঙ্গার মন্দিরেও এই একই দেবীর বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
এই দেবীর কিংবদন্তি ‘বাসবী পুরাণ’-এ বর্ণিত আছে। কথিত আছে যে, দশম-একাদশ শতাব্দীতে কোমাটি রাজা কুসুম শ্রেষ্ঠী পেনুগোন্ডা অর্থাৎ জ্যেষ্ঠশৈলম থেকে শাসনকার্য পরিচালনা করতেন।
তিনি বেঙ্গী রাজ্যের রাজা বিষ্ণুবর্ধন মহারাজের একজন সামন্ত ছিলেন। তাঁর স্ত্রীর নাম ছিল কুসুমাম্বা। এই দম্পতি শিবের পরম ভক্ত ছিলেন। বিবাহের বহু বছর অতিক্রান্ত হওয়ার পরেও তাঁদের কোনো সন্তান না হওয়ায়, তাঁরা ‘পুত্রকামেষ্টি যজ্ঞ’ সম্পন্ন করেন। এর ফলে, বৈশাখ মাসের দশম দিনে (দশমী), এক শুক্রবার কুসুমাম্বা যমজ সন্তানের জন্ম দেন। পুত্রটির নাম রাখা হয় বিরূপাক্ষ এবং কন্যাটির নাম রাখা হয় বাসবী। পরবর্তীতে, কুলগুরু ভাস্করাচার্যের তত্ত্বাবধানে বিরূপাক্ষ বেদ, অসিচালনা, অশ্বচালনা, সমরকলা, ধনুবিদ্যা এবং শাসনকার্যের জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়গুলি শিক্ষা করেন। বাসবী সমস্ত চারুকলায় পারদর্শিতা অর্জন করেন এবং দর্শনে দক্ষতা লাভ করে একজন বুদ্ধিমতী নারী হিসেবে পরিচিত হন।
একবার, সম্রাট বিষ্ণুবর্ধন পেনুগোণ্ডায় এসে বাসবীকে দেখতে পান। তাঁর সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে তিনি তাঁকে বিবাহ করার সিদ্ধান্ত নেন। এটি কোমাটি রাজা কুসুম শ্রেষ্ঠীর জন্য এক বিশাল আঘাত ছিল। বয়সের পার্থক্য, বর্ণভেদ এবং সম্রাট ইতিমধ্যে বিবাহিত—এই বিষয়গুলি নিয়ে তিনি চিন্তিত ছিলেন। তিনি বিষ্ণুবর্ধনের প্রস্তাবটি তাঁর মন্ত্রীদের সাথে আলোচনা করেন। পরিশেষে, তাঁরা সর্বসম্মতিক্রমে বাসবীর মতামতকে গুরুত্ব দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। এর উত্তরে বাসবী জানান যে, তিনি আজীবন কুমারী থাকতে চান। এরপর, কুসুম শ্রেষ্ঠী সম্রাট বিষ্ণুবর্ধনের কাছে এই প্রত্যাখ্যানের বার্তা পৌঁছে দেন। ফলস্বরূপ, সম্রাট অত্যন্ত ক্রুদ্ধ হন এবং বাসবীকে বন্দি করার জন্য তাঁর সৈন্যবাহিনী প্রেরণ করেন।
এই কঠিন পরিস্থিতিতে, কুসুম শ্রেষ্ঠী ১৮টি শহরের প্রধান এবং ৭১৪টি গোত্রের মানুষদের নিয়ে এক বিশাল সভার আয়োজন করেন। সেই সভায় ১০২টি গোত্রের প্রধানরা সিদ্ধান্ত নেন যে, শত্রু যতই শক্তিশালী হোক না কেন, আমরা ন্যায়ের জন্য লড়াই করব। তবে ৬১২টি গোত্রের মানুষ এই মত প্রকাশ করেন যে, বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করাই নিরাপদ এবং অধিক কল্যাণকর হবে। কিন্তু এই সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামত উপেক্ষা করে, পরিশেষে গুরু ভাস্করাচার্য এবং কুসুম শ্রেষ্ঠী তাদের সম্মানের জন্য লড়াই করার সিদ্ধান্ত নেন।
সেই সময়ে বাসবী দেবী বললেন, “একটি মেয়ের জন্য কেন রক্তপাত হবে? আমাদের নিজেদের স্বার্থপরতার জন্য সৈন্যদের জীবন উৎসর্গ করা উচিত নয়। যুদ্ধের চিন্তা ত্যাগ করাই শ্রেয়। বরং, আমরা নতুন উপায়ে বিদ্রোহ করি। আমরা অহিংসা এবং আত্মত্যাগের মাধ্যমে যুদ্ধ থামাতে পারি। কেবল দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি এবং নৈতিক বলসম্পন্ন মানুষই এমন আত্মত্যাগে অংশগ্রহণ করতে পারে।” বাসবী দেবীর পরামর্শ অনুযায়ী, গোদাবরী নদীর তীরে, ব্রহ্মকুণ্ডের পবিত্র স্থানে রাজকর্মচারীরা ১০৩টি অগ্নি কুণ্ড প্রস্তুত করলেন। তারপর বাসবী ১০২টি গোত্রের দম্পতিদের জিজ্ঞাসা করলেন, “আপনারা কি আমার সঙ্গে এই পবিত্র অগ্নিতে ঝাঁপ দেবেন?” বাসবীকে ঈশ্বরের অবতার মনে করে, সকলেই সম্মত হলেন।
সেই মুহূর্তে, বাসবী তাঁর দিব্য জ্যোতি প্রকাশ করে বললেন, “আমি আদি পরাশক্তির অবতার। নারীজাতির মর্যাদা রক্ষা করতে, ধর্মকে রক্ষা করতে, বিষ্ণুবর্ধনের বিনাশ ঘটাতে এবং বিশ্বের কাছে বৈশ্য সম্প্রদায়ের মহিমা তুলে ধরতে আমি এই কলিযুগে অবতীর্ণ হয়েছি। দেবী সতী যেমন অপমান সহ্য করতে না পেরে পবিত্র অগ্নিতে প্রবেশ করেছিলেন, আমিও তেমনই স্বর্গলোকে প্রস্থান করার জন্য পবিত্র অগ্নিতে প্রবেশ করছি। পূর্বজন্মে কুসুম শ্রেষ্ঠী ‘সমাধি’ নামক এক মহান সাধু ছিলেন; তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী, তিনি এবং ১০২টি গোত্রের মানুষ মোক্ষ লাভ করবেন। সেই কারণেই আমি আপনাদের সকলকে ‘আত্মবলিদান’ করতে বলেছি।” এই কথাগুলি উচ্চারণের সাথে সাথেই দেবী অন্তর্ধান হলেন। এরপর, অন্যরা পবিত্র অগ্নিতে প্রবেশ করলেন। এই সংবাদ জানতে পেরে বিষ্ণুবর্ধন সেই আঘাত সহ্য করতে পারলেন না। তাঁর হৃদয় বিদীর্ণ হয়ে গেল এবং তিনি রক্তবমি করতে করতে মাটিতে লুটিয়ে পড়ে প্রাণত্যাগ করলেন। এরপর, বাসবীর ভ্রাতা বিরূপাক্ষ কাশী, গয়া এবং আরও অনেক তীর্থস্থান ভ্রমণ করলেন। এই তীর্থযাত্রার স্মৃতির উদ্দেশ্যে, তিনি পেনুগোণ্ডায় প্রতিটি গোত্রের জন্য ১০১টি লিঙ্গ স্থাপন করলেন। পরবর্তীকালে, বিষ্ণুবর্ধনের পুত্র রাজা রাজনরেন্দ্র শ্রদ্ধার নিদর্শন হিসেবে সেখানে বাসবীর একটি মূর্তি স্থাপন করেন। সেই দিন থেকে, সমগ্র বৈশ্য সম্প্রদায় তাঁর পূজা করে আসছেন।
১৯৬৪ সালে, মাতুঙ্গা এলাকায় বসবাসকারী বৈশ্য সম্প্রদায়ের নেতৃবৃন্দ প্রথম এখানে তাঁদের কুলদেবীর জন্য একটি ছোট মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। সেই সময়ে, মন্দিরে কেবল বাসবী কনক পরমেশ্বরী দেবীর একটি আলোকচিত্র ছিল, যার পূজা করা হতো। পরবর্তীতে, ২০০০ সালে, ‘দ্য বোম্বে আর্য বৈশ্য সঙ্গম’ সংস্থার উদ্যোগে কনক পরমেশ্বরী দেবীর একটি বিশাল মন্দির নির্মাণ করা হয় এবং দেবীর বিগ্রহ প্রতিষ্ঠা করা হয়। কনক পরমেশ্বরী দেবী মন্দিরের আটতলা বিশিষ্ট কাঠামোটি মাতুঙ্গার শঙ্কর মঠের সামান্য সামনে অবস্থিত। উপরের তলাগুলোর বাইরের দেওয়ালে দেবীর বিভিন্ন রূপ এবং কার্তিকস্বামীর প্রতিমূর্তি উভয় পাশে খোদাই করা রয়েছে। দেবীর মন্দিরটি নিচতলায় অবস্থিত।
মন্দিরের সামনে একটি খোলা প্রাঙ্গণ রয়েছে। এখান থেকে চারটি ধাপ পেরিয়ে মন্দিরের গর্ভগৃহে প্রবেশ করতে হয়। এই মার্বেল পাথরের বেদির ডানদিকে একটি নিত্য হবন-কুণ্ড রয়েছে। মন্দিরটি একটি সভামণ্ডপ এবং একটি গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। সভামণ্ডপের প্রবেশপথটি প্রশস্ত ও অনুভূমিক। সভামণ্ডপের চার কোণে চারটি উপমন্দির রয়েছে এবং কেন্দ্রে রয়েছে মূল গর্ভগৃহ। দক্ষিণ ভারতীয় শৈলীতে নির্মিত এই চারটি উপমন্দিরে অষ্টলক্ষ্মী ও দুর্গা, বিনায়ক, নাগেশ্বর (মহাদেবের শিবলিঙ্গ) এবং আঞ্জনেয় (হনুমান)-এর বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। অষ্টলক্ষ্মীর বিগ্রহের মধ্যে গজলক্ষ্মী, ধনলক্ষ্মী, ধান্যলক্ষ্মী, মহালক্ষ্মী, সন্তানলক্ষ্মী, বীরলক্ষ্মী (বিজয়লক্ষ্মী) এবং ঐশ্বর্যলক্ষ্মী অন্তর্ভুক্ত। গর্ভগৃহটি দক্ষিণ ভারতীয় শৈলীতে নির্মিত এবং চারটি ধাপ পেরিয়ে সেখানে প্রবেশ করতে হয়। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের বামদিকে কালো পাথরের বৈদেহীর বিগ্রহ এবং ডানদিকে বরাহী দেবীর বিগ্রহ রয়েছে। ভেতরে মার্বেল পাথরের বেদিতে বাসবী কনক পরমেশ্বরী দেবীর কালো পাথরের বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত। বস্ত্র, অলঙ্কার ও পুষ্পমালায় ভূষিতা দেবীর পেছনে একটি রৌপ্য তোরণ (মকর) রয়েছে। এতে একটি মকর-তোরণ রয়েছে, যার ওপরের মাঝখানে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। দেবীর একটি পিতলের বিগ্রহও এখানে বামদিকে উপবিষ্ট রয়েছে। কনক পরমেশ্বরী দেবী চতুর্ভুজা। তাঁর ওপরের দুই হাতে তিনি তোতাপাখিসহ পদ্মফুল এবং পাশ (ফাঁস) ধারণ করে আছেন। তাঁর নিচের ডান হাত অভয় মুদ্রায় এবং বাম হাত বরদ মুদ্রায় রয়েছে। গর্ভগৃহের পেছনের বাইরের দেয়ালে দেবী বৈষ্ণবীর একটি বিগ্রহ রয়েছে। গর্ভগৃহের ওপরে একটি শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরে ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬:০০টা থেকে বেলা ১১:০০টা পর্যন্ত এবং বিকেল ৫:০০টা থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত দেবীর দর্শন লাভ করতে পারেন। নবরাত্রি উৎসব অত্যন্ত উৎসাহ ও জাঁকজমকপূর্ণভাবে উদযাপিত হয়। নবরাত্রির নয় দিন ধরে দেবীকে বিভিন্ন রূপে সজ্জিত করা হয়। ভক্তরা এই উৎসব এবং দেবীর অপরূপ রূপ প্রত্যক্ষ করার জন্য এই সময়ে মন্দির দর্শনের বিশেষ ব্যবস্থা করে থাকেন। এছাড়াও, বাসবী কন্যকা পরমেশ্বরী দেবীর জন্মবার্ষিকী ‘বাসবী জয়ন্তী’ এই মন্দিরে গভীর ভক্তি সহকারে পালন করা হয়। এই প্রধান উৎসবগুলির সময় ভক্তদের জন্য বিশেষ মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দাদর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন এবং এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ৯ কিমি দূরে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বিইএসটি (BEST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহনে মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- এই এলাকায় থাকার এবং খাওয়ার অনেক বিকল্প উপলব্ধ
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, ফোন: ০২২-২৪০২১৭০৯
ਕਨਯਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਵਾਸਵੀ ਨਿਲਾਯਮ, ਤੇਲੰਗ ਮਾਰਗ, ਮਾਟੁੰਗਾ (ਪੂਰਬ), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਈ ਸਮਾਜਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਤੇਲਗੂ ਭਾਸ਼ੀ ਆਰੀਆ ਵੈਸ਼ਯ (ਕੋਮਟੀ) ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਮੋਹਰੀ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ, ਕਨਯਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਾਸਵੀ ਕਨਯਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਕੁਮਾਰੀ ਅਤੇ ਕਨਯਕਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਅਹਿੰਸਾ ਦੀ ਸਮਰਥਕ ਅਤੇ ਯੁੱਧ-ਵਿਰੋਧੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਆਰੀਆ ਵੈਸ਼ਯ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਰਧਾ ਸਥਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਅਤੇ ਵਾਸਵੀ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਖਾਸ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਅਮਿੱਟ ਛਾਪ ਕਾਰਨ ਮਾਟੁੰਗਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ‘ਮਿਨੀ ਮਦਰਾਸ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮਾਟੁੰਗਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਰਾਮਦੇਵਰਾਵ ਯਾਦਵ ਦੇ ਚੌਥੇ ਪੁੱਤਰ ਰਾਜਾ ਬਿੰਬਦੇਵ ਉਰਫ਼ ਭੀਮਦੇਵ ਯਾਦਵ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1295 ਵਿੱਚ ਮਾਹੀਮ ਯਾਨੀ ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਵਿਖੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮਾਟੁੰਗਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਾਜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਜਸ਼ਾਲਾ (ਹਾਥੀਆਂ ਦਾ ਤਬੇਲਾ) ਸੀ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਮਾਤੰਗ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮਾਤੰਗਾਲਯ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਹੁੰਦੇ-ਹੁੰਦੇ ਮਾਤੰਗਾ, ਮਾਤੁੰਗਾ ਤੋਂ ਮਾਟੁੰਗਾ ਨਾਮ ਪੈ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿੰਬ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਮਾਤੰਗ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਸਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਮਾਟੁੰਗਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਤੰਗ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤੋਂ ਮਾਟੁੰਗਾ ਨਾਮ ਆਇਆ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ਾਂ ਕੋਲ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਖਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਨਵੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਵਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। 1853 ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਰੇਲਵੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ 1897 ਦੀ ਪਲੇਗ ਦੀ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਗਤੀ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰੀ ਵਰਗੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਾਰਸੀ, ਗੁਜਰਾਤੀ, ਮਾਰਵਾੜੀ, ਤਾਮਿਲ ਅਤੇ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਆਏ ਤੇਲਗੂ ਭਾਸ਼ੀ ਕੋਮਟੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ। ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਹਾਤਮਾ ਫੂਲੇ ਦੇ ਸਤਯਸ਼ੋਧਕ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੇਲਗੂ ਭਾਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਸੀ।
ਮਹਾਤਮਾ ਫੂਲੇ ਦੇ ਸੱਦੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਰਾਮੱਯਾ ਵੈਂਕੱਯਾ ਅਯਾਵਾਰੂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਾਮਾਠੀਪੁਰਾ ਵਿੱਚ ਸਤਯਸ਼ੋਧਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ‘ਕਾਸਟਸ ਐਂਡ ਟ੍ਰਾਈਬਸ ਆਫ ਸਦਰਨ ਇੰਡੀਆ, ਖੰਡ 3’ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਮਟੀ ਲੋਕ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਗੋਦਾਵਰੀ ਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਗੋਮਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੋਮਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ ਅਤੇ ਤੇਲਗੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਕੋਮਟੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਮਟੀ ਸ਼ਬਦ ਗੋਮਤੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਗਾਂ ਨਾਲ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਦਰਾਸ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੋਈ ਮਰਦਮਸ਼ੁਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਆਰੀਆ ਵੈਸ਼ਯ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਵਾਈ। ਵਾਸਵੀ ਕਨਯਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਗੋਦਾਵਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪੇਨੁਗੋਂਡਾ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਗੋਪੁਰਮ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੈਸ਼ਯਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਮਾਟੁੰਗਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
‘ਵਾਸਵੀ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਸਵੀਂ-ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕੋਮਟੀ ਰਾਜਾ ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਪੇਨੁਗੋਂਡਾ ਯਾਨੀ ਜੇਸ਼ਠਸ਼ੈਲਮ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਉਹ ਵੇਂਗੀਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ। ਕੁਸੁਮਾਂਬਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਨਾਮ ਸੀ। ਇਹ ਜੋੜਾ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸੀ। ਵਿਆਹ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲ ਬੀਤ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਤਰਕਾਮੇਸ਼ਠੀ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਇਸਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਕੁਸੁਮਾਂਬਾ ਨੇ ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਦਸਮੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਜੌੜੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੜਕੇ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿਰੂਪਾਕਸ਼ ਅਤੇ ਲੜਕੀ ਦਾ ਨਾਮ ਵਾਸਵੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੁਲਗੁਰੂ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਰੂਪਾਕਸ਼ ਨੇ ਵੇਦ, ਤਲਵਾਰਬਾਜ਼ੀ, ਘੋੜਸਵਾਰੀ, ਯੁੱਧ ਕਲਾ, ਧਨੁਰਵਿੱਦਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜਕਾਜ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ। ਵਾਸਵੀ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਲਲਿਤ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸਮਰਾਟ ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਪੇਨੁਗੋਂਡਾ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਵਾਸਵੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕੋਮਟੀ ਰਾਜਾ ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਝਟਕਾ ਸੀ। ਉਮਰ ਦਾ ਫਰਕ, ਜਾਤ ਦਾ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਸਮਰਾਟ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਚਿੰਤਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਸਵੀ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ‘ਤੇ ਵਾਸਵੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਮਰ ਭਰ ਕੁਆਰੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਨੇ ਸਮਰਾਟ ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਮਰਾਟ ਬਹੁਤ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਵਾਸਵੀ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਭੇਜ ਦਿੱਤੀ।
ਇਸ ਔਖੀ ਘੜੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਨੇ 18 ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਅਤੇ 714 ਗੋਤਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੌਂਸਲ ਬੁਲਾਈ। ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ 102 ਗੋਤਰ ਮੁਖੀਆਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਦੁਸ਼ਮਣ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਨੇਕ ਕੰਮ ਲਈ ਲੜਾਂਗੇ। ਜਦਕਿ 612 ਗੋਤਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਰਾਏ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸੰਬੰਧ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਰਹਿਣਗੇ। ਪਰ ਇਸ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਲਗੁਰੂ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਨਮਾਨ ਲਈ ਲੜਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਾਸਵੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਲਈ ਖੂਨ-ਖਰਾਬਾ ਕਿਉਂ ਹੋਵੇ? ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ ਲਈ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਾਹ ਨਾਲ ਬਗਾਵਤ ਕਰੀਏ। ਅਸੀਂ ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਿਰਫ਼ ਦ੍ਰਿੜ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।’ ਵਾਸਵੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੋਦਾਵਰੀ ਦੇ ਕੰਢੇ, ਬ੍ਰਹਮਕੁੰਡ ਨਾਮਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਸੇਵਕਾਂ ਨੇ 103 ਅਗਨੀਕੁੰਡ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ। ਫਿਰ ਵਾਸਵੀ ਨੇ 102 ਗੋਤਰਾਂ ਦੇ ਜੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ‘ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰੋਗੇ?’ ਵਾਸਵੀ ਦੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਹਾਮੀ ਭਰ ਦਿੱਤੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਾਸਵੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਤੇਜ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, ‘ਮੈਂ ਆਦਿਪਰਾਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਾਂ। ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੈਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹਾਂ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਅਪਮਾਨ ਸਹਿਣ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ ਕਾਰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹਾਂ। ਕੁਸੁਮ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ‘ਸਮਾਧੀ’ ਨਾਮ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 102 ਗੋਤਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਆਤਮ-ਬਲੀਦਾਨ’ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ।’ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੂੰਹੋਂ ਨਿਕਲਦਿਆਂ ਹੀ ਦੇਵੀ ਅੰਤਰਧਿਆਨ ਹੋ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸਦਮਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਟੁੱਟ ਗਿਆ। ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਉਲਟੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਸਵੀ ਦੇ ਭਰਾ ਵਿਰੂਪਾਕਸ਼ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ, ਗਯਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੇਨੁਗੋਂਡਾ ਵਿਖੇ ਹਰੇਕ ਗੋਤਰ ਲਈ 101 ਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰਵਰਧਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਰਾਜਾ ਰਾਜਨਰੇਂਦਰ ਨੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਉੱਥੇ ਵਾਸਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਵੈਸ਼ ਸਮਾਜ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮਾਟੁੰਗਾ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵੈਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਸਾਲ 1964 ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਇਸ ਕੁਲਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਸਵੀ ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾ ਕੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਸਾਲ 2000 ਵਿੱਚ ‘ਦ ਬੰਬੇ ਆਰੀਆ ਵੈਸ਼ ਸੰਗਮ’ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਉਪਰਾਲੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਮਾਟੁੰਗਾ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰ ਮੱਠ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਅੱਠ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਮਾਰਤ ਦੀਆਂ ਉਪਰਲੀਆਂ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਾਰਤਿਕ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਵੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅਖੰਡ ਹਵਨਕੁੰਡ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚੌੜਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਦੇਵਲੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਦੇਵਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾ, ਵਿਨਾਇਕ, ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਯਾਨੀ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਅੰਜਨੇਯ ਯਾਨੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਅਸ਼ਟਲਕਸ਼ਮੀ ਵਿੱਚ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ, ਧਨਲਕਸ਼ਮੀ, ਧਾਨਯਲਕਸ਼ਮੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਸੰਤਾਨਲਕਸ਼ਮੀ, ਵੀਰਲਕਸ਼ਮੀ ਯਾਨੀ ਵਿਜਯਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਐਸ਼ਵਰਯਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੱਖਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਸੋਪਾਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵੈਦੇਹੀ ਦੀ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਰਾਹੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਵਾਸਵੀ ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਵਸਤਰਾਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮਖਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਮਕਰਤੋਰਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਸ਼ੁਕ (ਤੋਤਾ), ਅਤੇ ਪਾਸ਼ ਹੈ। ਹੇਠਲਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਵਰਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਵੈਸ਼ਨਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ 6 ਤੋਂ 11 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 5 ਤੋਂ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਾਸਵੀ ਕੰਨਿਕਾ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ‘ਵਾਸਵੀ ਜਯੰਤੀ’ ਦਾ ਉਤਸਵ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 4 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 9 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : 022-2402 1709
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
