कनकाळेश्वर मंदिर
मोमीनपुरा, बीड, ता. व जि. बीड
बीड शहराच्या प्राचीन आणि समृद्ध वारशाचे प्रतीक म्हणजे येथील बिंदूसरा नदीच्या पात्राजवळ विसावलेले कनकाळेश्वर मंदिर होय. हे भव्य जलमंदिर मध्ययुगीन भारतीय स्थापत्यकलेचा एक अद्भुत आविष्कार मानला जातो. हेमाडपंती आणि चालुक्य शैलीचा सुरेख संगम साधणाऱ्या या वास्तूची रचना तारकाकृती आहे. तलावाच्या मध्यभागी काळ्या पाषाणात उभे असलेले हे मंदिर अकराव्या ते तेराव्या शतकातील चालुक्य आणि यादव राजवटींच्या वैभवाची साक्ष देते. इतिहासाच्या अनेक स्थित्यंतरांचे साक्षीदार असलेल्या या मंदिराने परकीय आक्रमणात ‘खानकाह’ (सुफी प्रार्थना स्थळ) ते १९४८ च्या मुक्ती लढ्यानंतर ‘स्वतंत्र मंदिर’ असा संघर्षमय प्रवास पाहिला आहे.
ऐतिहासिक माहितीनुसार, देवगिरीच्या यादवांचे साम्राज्य संपल्यानंतर १४व्या शतकात दख्खनवर परकीय आक्रमणे सुरू झाली. बीड शहर बहामनी, मुघल आणि नंतर निजामशाहीच्या ताब्यात गेले. या काळात अनेक हिंदू मंदिरे उद्ध्वस्त करण्यात आली, परंतु कनकाळेश्वर मंदिराचे सौंदर्य आणि मजबूत बांधकाम पाहून आक्रमकांनी ते पूर्णपणे न पाडता त्याचा वापर स्वतःच्या धार्मिक कार्यासाठी करण्याचा निर्णय घेतला. मंदिराच्या मूळ गाभाऱ्याला धक्का न लावता, मंदिराच्या छतावर विटांची एक भिंत बांधण्यात आली. या छताचा वापर सुफी संतांचे निवासस्थान किंवा प्रार्थनास्थळ म्हणून केला जाऊ लागला, ज्याला फारसी भाषेत ‘खानकाह’ म्हणतात. यामुळे खालच्या भागात हिंदू वास्तुकला आणि वरच्या भागात इस्लामी वापर, अशी विचित्र परिस्थिती निर्माण झाली. याला ‘खानकाह देवल’ असेही म्हटले जाऊ लागले.
हैदराबादच्या निजाम राजवटीत या मंदिरावरील हिंदू हक्कांवर गदा आली. मंदिराचा ताबा पूर्णपणे मिळवण्यासाठी आणि हिंदू भाविकांना रोखण्यासाठी प्रशासनाकडून कडक निर्बंध लादण्यात आले. विशेषतः महाशिवरात्रीसारख्या मोठ्या उत्सवांवर आणि जत्रेवर बंदी घालण्यात आली. मंदिर असतानाही येथे पूजा करणे गुन्ह्यासारखे मानले जाऊ लागले. या अन्यायाविरुद्ध बीडमधील हिंदू समाजात असंतोष खदखदत होता. १९१५ साली पुरुषोत्तम गोडसे या तरुण क्रांतिकारकाने या अन्यायाला वाचा फोडली. महाशिवरात्रीच्या दिवशी निजामाचे पोलीस आणि कडक पहारा असतानाही, गोडसे यांनी आपल्या सहकाऱ्यांसह पोलिसांचे कडे तोडून मंदिरात प्रवेश केला आणि शिवपिंडीवर अभिषेक केला. हा केवळ धार्मिक विधी नव्हता, तर ती निजाम सत्तेविरुद्ध केलेली एक मोठी बंडखोरी होती. या सत्याग्रहाने मुक्तीच्या लढ्याची पहिली ठिणगी पडली. भारताला १९४७ साली स्वातंत्र्य मिळाले, तरी हैदराबाद संस्थान स्वतंत्र राहिले होते. स्वामी रामानंद तीर्थ यांच्या नेतृत्वाखाली हैदराबाद मुक्ती लढा पेटला होता.
अखेर भारतीय सैन्याने ‘पोलीस ॲक्शन’ केली आणि १७ सप्टेंबर १९४८ रोजी हैदराबाद संस्थान भारतात विलीन झाले. निजामाची राजवट संपताच कनकाळेश्वर मंदिरावरील ‘खानकाह’चा ताबा संपुष्टात आला. मंदिर पूर्णपणे मुक्त झाले आणि पुन्हा एकदा अधिकृतपणे हिंदू प्रार्थनास्थळ म्हणून घोषित करण्यात आले.
हे मंदिर अकराव्या शतकात चालुक्य राजा सहावा विक्रमादित्य याने बांधले असावे, असे बीड येथील स्थानिक इतिहास अभ्यासक डॉ. सतीश साळुंखे यांचे मत आहे. परंतु, तशा अर्थाचा कोणताही शिलालेख नसल्याने व मंदिराची रचना पाहता, हे मंदिर बाराव्या ते तेराव्या शतकातील असल्याचे काही अभ्यासकांचे म्हणणे आहे. एकंदरीत हे मंदिर आठशे ते हजार वर्षांपूर्वीचे असावे, यावर सर्व अभ्यासकांचे एकमत आहे. या मंदिराचे मूळ नाव ‘कनक काळ ईश्वर’ म्हणजे ‘सुवर्ण ईश्वर’ असे आहे. या मंदिराचा उल्लेख काही पुराणग्रंथांत आढळत असल्याचे येथील पुजारी सांगतात. मंदिरात पुराणकाळात ऋषीमुनींनी शिवाराधना केली असल्याचे त्यांचे म्हणणे आहे.
हे मंदिर २७८ फूट लांब व २५२ फूट रुंद पाण्याने भरलेल्या चौकोनी तलावाच्या मध्यभागी तारकाकृती आकारात आहे. चालुक्य आणि होयसळ मंदिरांचे एक प्रमुख वैशिष्ट्य म्हणजे त्यांचा तारकाकृती तलविन्यास. कनकाळेश्वर मंदिर हे याच रचनेवर आधारित आहे. मंदिराचा बाह्य आकार साध्या चौकोनाऐवजी अनेक कोनांमध्ये बाहेर आणि आत वळणारा आहे. यामुळे मंदिराचा परीघ वाढतो आणि शिल्पकाम करण्यासाठी अधिक भिंत उपलब्ध होते. तारकाकृती रचनेमुळे दिवसाच्या वेगवेगळ्या वेळी सूर्यप्रकाश भिंतींच्या विविध कोनांवर पडतो, ज्यामुळे येथील शिल्पकाम उठावदार दिसते. मंदिराभोवती असलेल्या तलावात उतरण्यासाठी चारही बाजूंनी कोरीव पाषाणात बांधलेल्या पायऱ्या आहेत. मंदिर बांधण्यासाठी दगड काढूनच या तलावाची निर्मिती करण्यात आली, असे सांगितले जाते. मंदिरापर्यंत पोहोचण्यासाठी तलावाच्या काठापासून सुमारे ६ फूट रुंद दगडी पूल आहे. पुलाच्या दोन्ही बाजूंना लोखंडी सुरक्षा कठडे आहेत. तलावाची भिंत व मंदिराच्या जोत्यापेक्षा पूल खाली असल्याने पुलाच्या दोन्ही टोकांना पायऱ्या आहेत. पावसाळ्यात तलावातील पाण्याची पातळी वाढते व पुलावर पाणी येते.
मंदिरासमोर वज्रपीठावर शिवपिंडी व नंदी आहेत. मुखमंडप, सभामंडप, मुख्य सभामंडप, तीन अंतराळ व तीन गर्भगृहे अशी रचना असलेले हे मंदिर सुमारे चार फूट उंच जगतीवर आहे. मुखमंडपात चढण्यासाठी पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना सुरक्षा कठडे आहेत. सुरक्षा कठड्यात देवकोष्ठके आहेत. मुखमंडपात चार नक्षीदार स्तंभ आहेत. चौकोनी स्तंभपादावर उभ्या असलेल्या स्तंभदंडात चौकोन, षट्कोन, अष्टकोन, वर्तुळ असे विविध भौमितिक आकार आहेत. अष्टकोनी वितानावर मध्यभागी चक्राकार नक्षी आहे. स्तंभ, कणी, हस्त, तुळई व वितानावर विविध प्रकारची नक्षी व उठावशिल्पे कोरलेली आहेत. छतावर नव्याने उभारण्यात आलेला नगारखाना आहे. नगारखान्याच्या छतावर चारही बाजूंनी कठडा आहे. या कठड्याच्या चारही कोनांवर स्तंभ व स्तंभांवर कळस आहेत. कठड्यावर चारही बाजूंना बाशिंगे आहेत.
मुखमंडपाच्या पुढे अर्धखुल्या स्वरूपाचा आयताकार सभामंडप आहे. सभामंडपात बाह्य बाजूंनी कठडा आहे, तसेच भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासने आहेत. सभामंडपात सुमारे सोळा नक्षीदार स्तंभ आहेत. पुढे अष्टकोनी आकाराचा मुख्य सभामंडप आहे.
मुख्य सभामंडपात आठ दिशांना एकूण सोळा नक्षीदार स्तंभ आहेत. सर्व स्तंभ चौकोनी स्तंभपादावर उभे आहेत. स्तंभदंडात चौकोन, षट्कोन, अष्टकोन, वर्तुळ असे विविध भौमितिक आकार आहेत. स्तंभावरील चौकोनी पटावर विविध प्रकारची संयुक्त नक्षी कोरलेली आहे, तर गोलाकार भागावर उभ्या धारेची नक्षी आहे. वरवर लहान होत जाणाऱ्या वर्तुळाकार रिंगणांनी येथील छत बनलेले आहे. त्यात विविध नक्षी कोरलेल्या आहेत. वितानावर मध्यभागी कमळपुष्पांची नक्षी आहे. मुख्य मंडपात वज्रपीठावर नंदीची मूर्ती आहे. ही मूर्ती नंतर बसवण्यात आली असावी व येथे मूळ रंगशिलेची रचना असावी, असे काही अभ्यासकांचे मत आहे. या मंडपाखाली एक गर्भगृह आहे. ते पाचशे वर्षांपासून बंद असल्याचे येथील पुजारी सांगतात.
मुख्य सभामंडपाच्या पुढे समोरील बाजूला एक, तसेच डाव्या व उजव्या बाजूला प्रत्येकी एक, असे एकूण तीन अंतराळ व गर्भगृहे आहेत. मधल्या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारास पाच द्वारशाखा आहेत. द्वारशाखांवर खालील बाजूस द्वारपाल, द्वारपालिका, गंगा-यमुना, चौरी-चामरधारिका अशी शिल्पे आहेत. द्वारशाखांवर व्याल, पर्णलता, पुष्पलता, स्तंभनक्षी आहेत. ललाटबिंबावर गणेशशिल्प आहे. ललाटपट्टीत पानाफुलांची नक्षी तर उत्तरांगावर शिखरशिल्पांचे तोरण आहे. नक्षीदार मंडारकास चंद्रशिला आहे. प्रवेशद्वारास नक्षीदार लाकडी झडपा आहेत.
गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी शिवपिंडी आहे. शिवपिंडीवर छत्र धरलेला पंचफणी नाग आहे. जलधारा धरलेले तांब्याचे अभिषेकपात्र छताला टांगलेले आहे. गर्भगृहात मागील भिंतीतील देवकोष्ठकासमोरील सज्जावर काचबंद मखरात गणेश, महादेव, लक्ष्मी, विष्णू, सरस्वती यांच्या आधुनिक पद्धतीच्या मूर्ती आहेत.
मुख्य सभामंडपाच्या डाव्या बाजूला दुसरे अंतराळ व त्यापुढे पंचशाखीय प्रवेशद्वार असलेले गर्भगृह आहे. या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराची रचना पहिल्या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासारखी असली, तरी द्वारशाखांवर कमी शिल्पे व नक्षीकाम आहे. गर्भगृहात मागील भिंतीलगत वज्रपीठावर मध्यभागी श्रीराम, लक्ष्मण, सीता यांच्या मूर्ती आहेत. डाव्या बाजूला श्रीदत्तात्रेय, उजव्या बाजूला राधाकृष्ण आणि समोर विठ्ठल-रखुमाई यांच्या मूर्ती आहेत. भिंतीतील उजव्या देवकोष्ठकात मारुती व डाव्या देवकोष्ठकात ब्रह्मदेवाची मूर्ती आहे. सर्व मूर्ती आधुनिक काळातील आहेत.
मुख्य सभामंडपाच्या उजव्या बाजूला तिसरे अंतराळ व त्यापुढे गर्भगृह आहे.
या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराची रचना डावीकडील गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या रचनेसारखीच आहे. गर्भगृहात वज्रपीठावर मारुतीची पर्वत उचलून धरलेली मूर्ती आहे. मंदिराच्या मंडोवरावर खालील बाजूस चौकट, पद्मपुष्प व कीर्तीमुख थर आहेत. मंडोवरावर श्रीविष्णूचे दशावतार, अष्टदिक्पाल, जैन तीर्थंकरांच्या दोन मूर्ती व लढवय्या स्त्रियांची शिल्पे आहेत. येथील लढवय्या स्त्रियांची शिल्पे वैशिष्ट्यपूर्ण मानली जातात. या शिल्पांमध्ये स्त्रिया हातात ढाल-तलवार घेऊन शत्रूशी लढताना, घोडेस्वारी करताना आणि युद्धात सक्रिय सहभाग घेताना दाखवल्या आहेत. हे चित्रण चालुक्य काळातील स्त्रियांच्या सामाजिक दर्जाचे प्रतीक आहे. चालुक्य राजवटीतील राण्या (उदा. अक्कादेवी) स्वतः युद्धात भाग घेत असत, असे ऐतिहासिक पुरावे उपलब्ध आहेत.
महाशिवरात्री, श्रावणी सोमवार व मकरसंक्रांत हे येथील मुख्य वार्षिक उत्सव आहेत. ते मोठ्या उत्साहाने साजरे केले जातात. यावेळी देवाच्या दर्शनासाठी व नवस फेडण्यासाठी अनेक भाविक येथे येतात. या प्रसंगी मंदिरात विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. सोमवार, गुरुवार, शनिवार, एकादशी, प्रदोष, पौर्णिमा, अमावास्या इत्यादी दिवशी भाविकांची विशेष गर्दी असते. मंदिराची रचना, शिल्पे व स्थापत्यशैली अभ्यासण्यासाठी अनेक अभ्यासक या मंदिराला भेटी देतात.
उपयुक्त माहिती:
- बीड बस स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून बीडसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : प्रभाकर गुरव, पुजारी, मो. ९८६०६५२२५१, ९०९६६६८७९७
Kankaleshwar Temple
Mominpura, Beed, Taluka & District Beed
The Kankaleshwar Temple, nestled near the banks of the Bindusara River, stands as a symbol of the ancient and rich heritage of Beed city. This magnificent water temple is considered a marvelous invention of medieval Indian architecture. The structure, which achieves a beautiful synthesis of Hemadpanti and Chalukyan styles, is designed in a star-shaped (stellate) pattern. Standing in the middle of a pond, carved from black stone, this temple bears witness to the glory of the Chalukya and Yadava dynasties from the eleventh to the thirteenth centuries. Having witnessed many historical upheavals, this temple has seen a tumultuous journey from being a ‘Khanqah’ (Sufi prayer site) during foreign invasions to becoming an ‘independent temple’ after the liberation struggle of 1948.
According to historical records, after the fall of the Yadava empire of Devagiri, foreign invasions of the Deccan began in the 14th century. The city of Beed came under the control of the Bahmani, Mughal, and later the Nizamshahi dynasties. During this period, many Hindu temples were destroyed, but seeing the beauty and sturdy construction of the Kankaleshwar Temple, the invaders decided not to demolish it completely but to use it for their own religious purposes. Without disturbing the original sanctum sanctorum, a brick wall was built on the roof of the temple. This roof began to be used as a residence or prayer site for Sufi saints, known in Persian as a ‘Khanqah’. This created a peculiar situation with Hindu architecture in the lower part and Islamic usage in the upper part. It also came to be called ‘Khanqah Deval’.
During the Nizam’s rule in Hyderabad, Hindu rights over this temple were suppressed. Strict restrictions were imposed by the administration to gain complete control of the temple and to stop Hindu devotees. In particular, major festivals like Mahashivratri and fairs were banned. Even though it was a temple, performing worship here was considered a crime. Discontent simmered among the Hindu community in Beed against this injustice. In 1915, a young revolutionary named Purushottam Godse voiced this injustice. On the day of Mahashivratri, despite the presence of the Nizam’s police and tight security, Godse, along with his companions, broke through the police cordon, entered the temple, and performed Abhishekam on the Shiva Linga. This was not just a religious ritual; it was a major rebellion against the Nizam’s power. This Satyagraha served as the first spark of the liberation struggle. Although India gained independence in 1947, the Hyderabad State remained independent. The Hyderabad liberation struggle had ignited under the leadership of Swami Ramanand Tirtha.
Finally, the Indian Army conducted ‘Police Action’, and on September 17, 1948, the Hyderabad State was merged into India. As soon as the Nizam’s rule ended, the ‘Khanqah’ control over the Kankaleshwar Temple ceased. The temple was completely liberated and was once again officially declared a Hindu place of worship.
Local history scholar from Beed, Dr. Satish Salunkhe, believes that this temple might have been built in the eleventh century by the Chalukyan King Vikramaditya VI. However, since there is no inscription to that effect and considering the temple’s design, some scholars suggest that this temple dates back to the twelfth or thirteenth century. Overall, all scholars agree that this temple is eight hundred to a thousand years old. The original name of this temple is ‘Kanak Kaal Ishwar’, meaning ‘Golden Lord’. The priests here state that this temple is mentioned in some Puranic texts. They claim that sages and seers performed Shiva worship here in ancient times.
The temple is star-shaped and situated in the middle of a square pond filled with water, measuring 278 feet long and 252 feet wide. A key feature of Chalukyan and Hoysala temples is their star-shaped ground plan. The Kankaleshwar Temple is based on this very design. Instead of a simple square, the external shape of the temple turns inward and outward at many angles. This increases the circumference of the temple and provides more wall space for sculpting. Due to the star-shaped design, sunlight falls on different angles of the walls at different times of the day, making the sculptures here appear prominent. There are carved stone steps on all four sides to descend into the pond surrounding the temple. It is said that this pond was created by extracting the stone used to build the temple. To reach the temple, there is a stone bridge about 6 feet wide from the edge of the pond. There are iron safety railings on both sides of the bridge. Since the bridge is lower than the pond wall and the temple plinth, there are steps at both ends of the bridge. In the rainy season, the water level in the pond rises, and water flows over the bridge.
In front of the temple, on a Vajrapitha (diamond-shaped pedestal), are the Shiva Linga and Nandi. The temple, which has a structure comprising a Mukhamandapa (entrance hall), Sabhamandapa (assembly hall), main Sabhamandapa, three Antaralas (vestibules), and three Garbhagrihas (sanctum sanctorums), stands on a Jagati (platform) about four feet high. There are steps to climb into the Mukhamandapa. There are safety railings on both sides of these steps. The railings contain Devakoshtakas (deity niches). There are four ornate pillars in the Mukhamandapa. The pillar shafts standing on square bases feature various geometric shapes such as squares, hexagons, octagons, and circles. On the octagonal ceiling, there is a circular pattern in the center. Various types of carvings and relief sculptures are etched on the pillars, cornices, brackets, beams, and ceilings. There is a newly erected Nagarkhana (drum house) on the roof. There is a railing on all four sides of the Nagarkhana’s roof. On all four corners of this railing, there are pillars, and on the pillars, there are Kalashas (finials).
In front of the Mukhamandapa is a semi-open rectangular Sabhamandapa. The Sabhamandapa has railings on the outer sides, as well as Kakshasanas (stone benches) for devotees to sit. There are about sixteen ornate pillars in the Sabhamandapa. Further ahead is the octagonal main Sabhamandapa.
The main Sabhamandapa has a total of sixteen ornate pillars facing the eight directions. All pillars stand on square bases. The pillar shafts feature various geometric shapes such as squares, hexagons, octagons, and circles. On the square panels of the pillars, various types of composite carvings are etched, while the circular parts feature vertical ridge carvings. The ceiling here is made of circular rings that become smaller as they go upward. Various carvings are etched into them. In the center of the ceiling, there is a lotus flower carving. In the main Mandapa, there is a statue of Nandi on a Vajrapitha. Some scholars believe that this statue might have been installed later and that there might have been a Rangashila (performance stone) structure here originally. There is a Garbhagriha under this Mandapa. The priests here say that it has been closed for five hundred years.
In front of the main assembly hall (Sabhamandapa), there are a total of three vestibules (Antarala) and sanctum sanctorums (Garbhagrihas)—one in the center and one each on the left and right sides. The entrance to the central sanctum features five door frames (Dvarashakhas). At the base of these frames are sculptures of gatekeepers (Dvarapalas and Dvarapalikas), the goddesses Ganga and Yamuna, and attendants holding fly-whisks (Chauri-Chamaradharikas). The door frames are adorned with carvings of mythical beasts (Vyala), foliage (Parnalata), floral vines (Pushpalata), and pillar motifs. A sculpture of Lord Ganesha is carved on the lintel (Lalatabimba). The architrave features floral patterns, while the upper section displays a decorative arch (Torana) of miniature temple spires (Shikhara). A moonstone (Chandrashila) is placed at the base of the ornate threshold, which features intricately carved wooden doors.
In the center of the sanctum floor stands the Shiva Linga. Above the Shiva Linga is a five-hooded serpent (Panchaphani Naga) holding a canopy. A copper vessel for ritual bathing (Abhishekapatra) is suspended from the ceiling to drip water onto the deity. On a ledge in front of a niche in the back wall of the sanctum, there are modern-style idols of Ganesha, Mahadeva, Lakshmi, Vishnu, and Saraswati housed in a glass-enclosed shrine (Makhara).
To the left of the main assembly hall is the second vestibule, followed by a sanctum with a five-framed entrance. Although the design of this entrance is similar to the first, it features fewer sculptures and carvings on the door frames. Inside this sanctum, on a pedestal (Vajrapitha) against the back wall, are the idols of Lord Rama, Lakshmana, and Sita. To the left are idols of Shri Dattatreya, to the right are Radha-Krishna, and in front are Vitthal-Rakhumai. In the wall niches, there is an idol of Maruti on the right and Lord Brahma on the left. All these idols are of modern origin.
To the right of the main assembly hall is the third vestibule and its corresponding sanctum.
The design of this sanctum’s entrance is identical to the one on the left. Inside, on a pedestal, is an idol of Maruti depicted holding a mountain. The temple’s outer wall (Mandovara) features layers of square frames, lotus flowers, and Kirtimukha motifs at the base. The Mandovara is adorned with sculptures of the ten incarnations of Lord Vishnu (Dashavatara), the eight directional guardians (Ashtadikpalas), two idols of Jain Tirthankaras, and female warriors. The sculptures of female warriors here are considered unique. They depict women fighting enemies with shields and swords, riding horses, and actively participating in battle. This portrayal is a symbol of the social status of women during the Chalukya period. Historical evidence confirms that queens of the Chalukya dynasty (such as Akkadevi) personally participated in warfare.
Mahashivratri, Shravani Mondays, and Makar Sankranti are the main annual festivals celebrated here with great enthusiasm. During these times, many devotees visit to seek the deity’s blessings and fulfill their vows. Various religious programs are organized in the temple on these occasions. There is a special influx of devotees on Mondays, Thursdays, Saturdays, Ekadashi, Pradosh, Purnima, and Amavasya. Many scholars visit this temple to study its design, sculptures, and architectural style.
Useful Information:
- Located 2 km from Beed bus stand
- ST bus services available to Beed from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Prabhakar Gurav, Priest, Mob. 9860652251, 9096668797
कनकाळेश्वर मंदिर
मोमीनपुरा, बीड, तहसील व जिला बीड
बीड शहर की प्राचीन और समृद्ध विरासत का प्रतीक है यहाँ बिंदूसरा नदी के तट पर स्थित कनकाळेश्वर मंदिर। यह भव्य जलमंदिर मध्ययुगीन भारतीय वास्तुकला का एक अद्भुत आविष्कार माना जाता है। हेमाडपंती और चालुक्य शैली का सुंदर संगम समेटे हुए इस वास्तु की रचना तारकाकृति (ताराकार) है। तालाब के मध्य में काले पत्थरों से निर्मित यह मंदिर ग्यारहवीं से तेरहवीं शताब्दी के चालुक्य और यादव शासनकाल के वैभव का साक्षी है। इतिहास के अनेक उतार-चढ़ावों का गवाह रहे इस मंदिर ने विदेशी आक्रमणों के दौरान ‘खानकाह’ (सूफी प्रार्थना स्थल) बनने से लेकर १९४८ के मुक्ति संग्राम के बाद ‘स्वतंत्र मंदिर’ के रूप में पुनर्जीवित होने तक का संघर्षपूर्ण सफर देखा है।
ऐतिहासिक जानकारी के अनुसार, देवगिरी के यादवों का साम्राज्य समाप्त होने के बाद १४वीं शताब्दी में दक्कन पर विदेशी आक्रमण शुरू हुए। बीड शहर बहमनी, मुगल और बाद में निजामशाही के अधीन चला गया। इस कालखंड में कई हिंदू मंदिर ध्वस्त किए गए, लेकिन कनकाळेश्वर मंदिर की सुंदरता और मजबूत निर्माण को देखकर आक्रमणकारियों ने इसे पूरी तरह नष्ट करने के बजाय अपने धार्मिक कार्यों के लिए उपयोग करने का निर्णय लिया। मंदिर के मूल गर्भगृह को कोई क्षति पहुँचाए बिना, मंदिर की छत पर ईंटों की एक दीवार बना दी गई। इस छत का उपयोग सूफी संतों के निवास या प्रार्थना स्थल के रूप में होने लगा, जिसे फारसी भाषा में ‘खानकाह’ कहा जाता है। इस कारण नीचे के भाग में हिंदू वास्तुकला और ऊपर के भाग में इस्लामी उपयोग, ऐसी विचित्र स्थिति उत्पन्न हो गई। इसे ‘खानकाह देवल’ भी कहा जाने लगा।
हैदराबाद के निजाम शासन के दौरान इस मंदिर पर हिंदू अधिकारों का हनन हुआ। मंदिर पर पूर्ण नियंत्रण पाने और हिंदू भक्तों को रोकने के लिए प्रशासन द्वारा कड़े प्रतिबंध लगा दिए गए। विशेष रूप से महाशिवरात्रि जैसे बड़े उत्सवों और मेलों पर रोक लगा दी गई। मंदिर होने के बावजूद यहाँ पूजा करना अपराध माना जाने लगा। इस अन्याय के विरुद्ध बीड के हिंदू समाज में असंतोष उबल रहा था। १९१५ में पुरुषोत्तम गोडसे नामक युवा क्रांतिकारी ने इस अन्याय के विरुद्ध आवाज उठाई। महाशिवरात्रि के दिन निजाम के पुलिस बल और कड़े पहरे के बावजूद, गोडसे ने अपने साथियों के साथ पुलिस का घेरा तोड़कर मंदिर में प्रवेश किया और शिवपिंडी पर अभिषेक किया। यह केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं था, बल्कि निजाम सत्ता के विरुद्ध किया गया एक बड़ा विद्रोह था। इस सत्याग्रह ने मुक्ति संग्राम की पहली चिंगारी सुलगाई। भारत को १९४७ में स्वतंत्रता मिली, लेकिन हैदराबाद रियासत स्वतंत्र ही रही थी। स्वामी रामानंद तीर्थ के नेतृत्व में हैदराबाद मुक्ति संग्राम भड़क उठा था।
अंततः भारतीय सेना ने ‘पुलिस एक्शन’ किया और १७ सितंबर १९४८ को हैदराबाद रियासत भारत में विलीन हो गई। निजाम का शासन समाप्त होते ही कनकाळेश्वर मंदिर पर ‘खानकाह’ का नियंत्रण समाप्त हो गया। मंदिर पूरी तरह मुक्त हुआ और एक बार फिर आधिकारिक रूप से हिंदू प्रार्थना स्थल घोषित किया गया।
बीड के स्थानीय इतिहासकार डॉ. सतीश सालुंखे का मत है कि यह मंदिर ग्यारहवीं शताब्दी में चालुक्य राजा विक्रमादित्य षष्ठ ने बनवाया होगा। परंतु, इस आशय का कोई शिलालेख न होने और मंदिर की रचना को देखते हुए, कुछ विशेषज्ञों का मानना है कि यह मंदिर बारहवीं से तेरहवीं शताब्दी का है। कुल मिलाकर, सभी विशेषज्ञ इस बात पर सहमत हैं कि यह मंदिर आठ सौ से एक हजार वर्ष पुराना है। इस मंदिर का मूल नाम ‘कनक काळ ईश्वर’ अर्थात ‘सुवर्ण ईश्वर’ है। यहाँ के पुजारी बताते हैं कि इस मंदिर का उल्लेख कुछ पुराण ग्रंथों में मिलता है। उनका कहना है कि पौराणिक काल में ऋषियों-मुनियों ने यहाँ शिव आराधना की थी।
यह मंदिर २७८ फीट लंबा और २५२ फीट चौड़ा पानी से भरे चौकोर तालाब के मध्य में ताराकार आकार में स्थित है। चालुक्य और होयसल मंदिरों की एक प्रमुख विशेषता उनका ताराकार तलविन्यास है। कनकाळेश्वर मंदिर इसी रचना पर आधारित है। मंदिर का बाहरी आकार साधारण चौकोर न होकर अनेक कोणों में बाहर और अंदर की ओर मुड़ता है। इससे मंदिर का घेरा बढ़ता है और शिल्पकारी के लिए अधिक दीवार उपलब्ध होती है। ताराकार रचना के कारण दिन के अलग-अलग समय में सूर्य का प्रकाश दीवारों के विभिन्न कोणों पर पड़ता है, जिससे यहाँ की शिल्पकारी उभरी हुई दिखाई देती है। मंदिर के चारों ओर स्थित तालाब में उतरने के लिए चारों दिशाओं में नक्काशीदार पत्थरों से बनी सीढ़ियाँ हैं। कहा जाता है कि मंदिर बनाने के लिए पत्थर निकालकर ही इस तालाब का निर्माण किया गया था। मंदिर तक पहुँचने के लिए तालाब के किनारे से लगभग ६ फीट चौड़ा पत्थर का पुल है। पुल के दोनों ओर लोहे की सुरक्षा रेलिंग है। तालाब की दीवार और मंदिर के आधार (जोते) से पुल नीचे होने के कारण पुल के दोनों सिरों पर सीढ़ियाँ हैं। वर्षा ऋतु में तालाब के जलस्तर में वृद्धि होने पर पुल पर पानी आ जाता है।
मंदिर के सामने वज्रपीठ पर शिवपिंडी और नंदी स्थित हैं। मुखमंडप, सभामंडप, मुख्य सभामंडप, तीन अंतराल और तीन गर्भगृहों वाली रचना वाला यह मंदिर लगभग चार फीट ऊँची जगती (चबूतरे) पर स्थित है। मुखमंडप में चढ़ने के लिए सीढ़ियाँ हैं। इन सीढ़ियों के दोनों ओर सुरक्षा रेलिंग है। सुरक्षा रेलिंग में देवकोष्ठक (देवताओं के लिए छोटे कोष्ठ) बने हैं। मुखमंडप में चार नक्काशीदार स्तंभ हैं। चौकोर स्तंभ आधार पर खड़े स्तंभदंड में चौकोर, षट्कोण, अष्टकोण, वृत्त जैसे विभिन्न ज्यामितीय आकार हैं। अष्टकोणीय छत के मध्य में चक्राकार नक्काशी है। स्तंभ, कणी, हस्त, तुळई और छत पर विभिन्न प्रकार की नक्काशी और उभरी हुई मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। छत पर नवनिर्मित नगारखाना है। नगारखाने की छत पर चारों ओर रेलिंग है। इस रेलिंग के चारों कोनों पर स्तंभ और स्तंभों पर कलश हैं। रेलिंग पर चारों ओर बाशिंग (विवाह के समय पहने जाने वाले मुकुट) बने हैं।
मुखमंडप के आगे अर्धखुले स्वरूप का आयताकार सभामंडप है। सभामंडप में बाहरी ओर रेलिंग है, साथ ही भक्तों के बैठने के लिए कक्षासन (बैठने की जगह) हैं। सभामंडप में लगभग सोलह नक्काशीदार स्तंभ हैं। आगे अष्टकोणीय आकार का मुख्य सभामंडप है।
मुख्य सभामंडप में आठ दिशाओं में कुल सोलह नक्काशीदार स्तंभ हैं। सभी स्तंभ चौकोर आधार पर खड़े हैं। स्तंभदंड में चौकोर, षट्कोण, अष्टकोण, वृत्त जैसे विभिन्न ज्यामितीय आकार हैं। स्तंभों के चौकोर पट्टों पर विभिन्न प्रकार की संयुक्त नक्काशी उकेरी गई है, जबकि गोलाकार भाग पर खड़ी धार वाली नक्काशी है। ऊपर की ओर छोटे होते जाने वाले गोलाकार छल्लों से यह छत बनी है। इसमें विभिन्न नक्काशी उकेरी गई है। छत के मध्य में कमल के फूलों की नक्काशी है। मुख्य मंडप में वज्रपीठ पर नंदी की मूर्ति है। कुछ विशेषज्ञों का मत है कि यह मूर्ति बाद में स्थापित की गई होगी और यहाँ मूल रूप से रंगशिला की रचना रही होगी। इस मंडप के नीचे एक गर्भगृह है। यहाँ के पुजारी बताते हैं कि वह पिछले पाँच सौ वर्षों से बंद है।
मुख्य सभामंडप के सामने की ओर एक, तथा बाईं और दाईं ओर एक-एक, इस प्रकार कुल तीन अंतराळ और गर्भगृह हैं। मध्य गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर पाँच द्वारशाखाएँ हैं। द्वारशाखाओं पर नीचे की ओर द्वारपाल, द्वारपालिका, गंगा-यमुना, चौरी-चामरधारिका जैसी शिल्प आकृतियाँ हैं। द्वारशाखाओं पर व्याल, पर्णलता, पुष्पलता और स्तंभनक्षी अंकित हैं। ललाटबिंब पर गणेशजी की प्रतिमा है। ललाटपट्टी में फूल-पत्तियों की नक्काशी और उत्तरांग पर शिखर-शिल्पों का तोरण है। नक्काशीदार मंडारक के नीचे चंद्रशिला है। प्रवेश द्वार पर नक्काशीदार लकड़ी के कपाट हैं।
गर्भगृह में फर्श के मध्य में शिवपिंडी है। शिवपिंडी पर छत्र धारण किए हुए पंचफणी नाग है। जलधारा के लिए तांबे का अभिषेक पात्र छत से लटका हुआ है। गर्भगृह में पिछली दीवार के देवकोष्ठक के सामने बने सज्जे पर कांच जड़े मखर में गणेश, महादेव, लक्ष्मी, विष्णु और सरस्वती की आधुनिक शैली की मूर्तियाँ हैं।
मुख्य सभामंडप के बाईं ओर दूसरा अंतराळ और उसके आगे पंचशाखीय प्रवेश द्वार वाला गर्भगृह है। इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार की रचना पहले गर्भगृह के समान ही है, किंतु द्वारशाखाओं पर शिल्प और नक्काशी का काम कम है। गर्भगृह में पिछली दीवार के पास वज्रपीठ पर मध्य में श्रीराम, लक्ष्मण और सीता की मूर्तियाँ हैं। बाईं ओर श्रीदत्तात्रेय, दाईं ओर राधा-कृष्ण और सामने विट्ठल-रखुमाई की मूर्तियाँ हैं। दीवार के दाएं देवकोष्ठक में मारुति और बाएं देवकोष्ठक में ब्रह्माजी की मूर्ति है। सभी मूर्तियाँ आधुनिक काल की हैं।
मुख्य सभामंडप के दाईं ओर तीसरा अंतराळ और उसके आगे गर्भगृह है।
इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार की रचना बाईं ओर के गर्भगृह के समान ही है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर मारुति की पर्वत उठाए हुए मूर्ति है। मंदिर के मंडोवर पर नीचे की ओर चौकट, पद्मपुष्प और कीर्तिमुख की परतें हैं। मंडोवर पर श्रीविष्णु के दशावतार, अष्टदिक्पाल, जैन तीर्थंकरों की दो मूर्तियाँ और युद्धरत स्त्रियों के शिल्प हैं। यहाँ के युद्धरत स्त्रियों के शिल्प अत्यंत विशिष्ट माने जाते हैं। इन शिल्पों में स्त्रियों को हाथ में ढाल-तलवार लिए शत्रुओं से लड़ते हुए, घुड़सवारी करते हुए और युद्ध में सक्रिय भागीदारी निभाते हुए दिखाया गया है। यह चित्रण चालुक्य काल में स्त्रियों के सामाजिक दर्जे का प्रतीक है। चालुक्य शासनकाल की रानियाँ (जैसे अक्कादेवी) स्वयं युद्ध में भाग लेती थीं, इसके ऐतिहासिक प्रमाण उपलब्ध हैं।
महाशिवरात्रि, श्रावणी सोमवार और मकर संक्रांति यहाँ के मुख्य वार्षिक उत्सव हैं। इन्हें बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस अवसर पर भगवान के दर्शन और मन्नत पूरी करने के लिए अनेक श्रद्धालु यहाँ आते हैं। इस दौरान मंदिर में विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। सोमवार, गुरुवार, शनिवार, एकादशी, प्रदोष, पूर्णिमा, अमावस्या आदि दिनों में श्रद्धालुओं की विशेष भीड़ रहती है। मंदिर की रचना, शिल्प और स्थापत्य शैली का अध्ययन करने के लिए अनेक शोधार्थी इस मंदिर में आते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- बीड बस स्टैंड से २ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से बीड के लिए एसटी बस सेवा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में ठहरने और भोजन के अनेक विकल्प उपलब्ध
- संपर्क : प्रभाकर गुरव, पुजारी, मो. ९८६०६५२२५१, ९०९६६६८७९७
કનકાળેશ્વર મંદિર
મોમીનપુરા, બીડ, તા. અને જિ. બીડ
બીડ શહેરના પ્રાચીન અને સમૃદ્ધ વારસાનું પ્રતીક એટલે અહીંના બિંદુસરા નદીના પાત્ર પાસે બિરાજમાન કનકાળેશ્વર મંદિર. આ ભવ્ય જલમંદિર મધ્યયુગીન ભારતીય સ્થાપત્યકલાનો એક અદભૂત આવિષ્કાર માનવામાં આવે છે. હેમાડપંથી અને ચાલુક્ય શૈલીનો સુંદર સંગમ સાધતી આ વાસ્તુની રચના તારાકૃતિ (સ્ટાર-શેપ્ડ) છે. તળાવની મધ્યમાં કાળા પાષાણમાં ઉભેલું આ મંદિર અગિયારમીથી તેરમી સદીના ચાલુક્ય અને યાદવ શાસનકાળના વૈભવની સાક્ષી પૂરે છે. ઇતિહાસના અનેક ઉતાર-ચઢાવનો સાક્ષી રહેલા આ મંદિરે વિદેશી આક્રમણો દરમિયાન ‘ખાનકાહ’ (સુફી પ્રાર્થના સ્થળ) થી લઈને ૧૯૪૮ના મુક્તિ સંગ્રામ પછી ‘સ્વતંત્ર મંદિર’ સુધીનો સંઘર્ષમય પ્રવાસ જોયો છે.
ઐતિહાસિક માહિતી અનુસાર, દેવગિરિના યાદવોનું સામ્રાજ્ય સમાપ્ત થયા પછી ૧૪મી સદીમાં દખ્ખણ પર વિદેશી આક્રમણો શરૂ થયા. બીડ શહેર બહમની, મુઘલ અને ત્યારબાદ નિઝામશાહીના કબજામાં ગયું. આ સમયગાળામાં અનેક હિન્દુ મંદિરો તોડી પાડવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ કનકાળેશ્વર મંદિરની સુંદરતા અને મજબૂત બાંધકામ જોઈને આક્રમણખોરોએ તેને સંપૂર્ણપણે તોડી પાડવાને બદલે તેનો ઉપયોગ પોતાના ધાર્મિક કાર્યો માટે કરવાનો નિર્ણય લીધો. મંદિરના મૂળ ગર્ભગૃહને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના, મંદિરની છત પર ઈંટોની એક દીવાલ બનાવવામાં આવી. આ છતનો ઉપયોગ સુફી સંતોના નિવાસસ્થાન અથવા પ્રાર્થનાસ્થળ તરીકે થવા લાગ્યો, જેને ફારસી ભાષામાં ‘ખાનકાહ’ કહેવામાં આવે છે. આનાથી નીચેના ભાગમાં હિન્દુ સ્થાપત્યકલા અને ઉપરના ભાગમાં ઇસ્લામિક ઉપયોગ, એવી વિચિત્ર પરિસ્થિતિ નિર્માણ પામી. આને ‘ખાનકાહ દેવળ’ પણ કહેવામાં આવતું હતું.
હૈદરાબાદના નિઝામ શાસન દરમિયાન આ મંદિર પરના હિન્દુઓના અધિકારો પર તરાપ મારવામાં આવી. મંદિરનો સંપૂર્ણ કબજો મેળવવા અને હિન્દુ ભક્તોને રોકવા માટે વહીવટીતંત્ર દ્વારા કડક પ્રતિબંધો લાદવામાં આવ્યા હતા. ખાસ કરીને મહાશિવરાત્રી જેવા મોટા ઉત્સવો અને મેળા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. મંદિર હોવા છતાં અહીં પૂજા કરવી એ ગુના સમાન માનવામાં આવતું હતું. આ અન્યાય સામે બીડના હિન્દુ સમાજમાં અસંતોષની જ્વાળાઓ ભભૂકી રહી હતી. ૧૯૧૫માં પુરુષોત્તમ ગોડસે નામના યુવાન ક્રાંતિકારીએ આ અન્યાય સામે અવાજ ઉઠાવ્યો. મહાશિવરાત્રીના દિવસે નિઝામના પોલીસો અને કડક પહેરો હોવા છતાં, ગોડસેએ તેમના સાથીદારો સાથે મળીને પોલીસનું કવચ તોડી મંદિરમાં પ્રવેશ કર્યો અને શિવલિંગ પર અભિષેક કર્યો. આ માત્ર ધાર્મિક વિધિ નહોતી, પરંતુ નિઝામ સત્તા સામે કરેલી એક મોટી બળવો હતો. આ સત્યાગ્રહે મુક્તિ સંગ્રામની પહેલી તણખલી જન્માવી હતી. ભારતને ૧૯૪૭માં આઝાદી મળી, છતાં હૈદરાબાદ સંસ્થાન સ્વતંત્ર રહ્યું હતું. સ્વામી રામાનંદ તીર્થના નેતૃત્વ હેઠળ હૈદરાબાદ મુક્તિ સંગ્રામ જ્વલંત બન્યો હતો.
અંતે ભારતીય સેનાએ ‘પોલીસ એક્શન’ કરી અને ૧૭ સપ્ટેમ્બર ૧૯૪૮ના રોજ હૈદરાબાદ સંસ્થાન ભારતમાં વિલીન થયું. નિઝામનું શાસન સમાપ્ત થતાં જ કનકાળેશ્વર મંદિર પરનો ‘ખાનકાહ’નો કબજો સમાપ્ત થયો. મંદિર સંપૂર્ણપણે મુક્ત થયું અને ફરી એકવાર અધિકૃત રીતે હિન્દુ પ્રાર્થનાસ્થળ તરીકે જાહેર કરવામાં આવ્યું.
આ મંદિર અગિયારમી સદીમાં ચાલુક્ય રાજા વિક્રમાદિત્ય છઠ્ઠાએ બંધાવ્યું હશે, એવું બીડના સ્થાનિક ઇતિહાસકાર ડૉ. સતીશ સાળુંખેનું માનવું છે. પરંતુ, તે પ્રકારનો કોઈ શિલાલેખ ન હોવાથી અને મંદિરની રચના જોતા, કેટલાક અભ્યાસુઓનું કહેવું છે કે આ મંદિર બારમીથી તેરમી સદીનું છે. એકંદરે આ મંદિર આઠસોથી હજાર વર્ષ જૂનું હોવું જોઈએ, તે બાબતે તમામ અભ્યાસુઓ એકમત છે. આ મંદિરનું મૂળ નામ ‘કનક કાળ ઈશ્વર’ એટલે કે ‘સુવર્ણ ઈશ્વર’ છે. અહીંના પૂજારીઓ જણાવે છે કે આ મંદિરનો ઉલ્લેખ કેટલાક પુરાણગ્રંથોમાં જોવા મળે છે. તેમનું કહેવું છે કે પુરાણકાળમાં ઋષિમુનિઓએ અહીં શિવ આરાધના કરી હતી.
આ મંદિર ૨૭૮ ફૂટ લાંબા અને ૨૫૨ ફૂટ પહોળા પાણીથી ભરેલા ચોરસ તળાવની મધ્યમાં તારાકૃતિ આકારમાં છે. ચાલુક્ય અને હોયસળ મંદિરોની એક મુખ્ય વિશેષતા તેમનો તારાકૃતિ પાયો છે. કનકાળેશ્વર મંદિર આ જ રચના પર આધારિત છે. મંદિરનો બાહ્ય આકાર સાદા ચોરસને બદલે અનેક ખૂણાઓમાં બહાર અને અંદર વળેલો છે. આનાથી મંદિરનો પરિઘ વધે છે અને શિલ્પકામ કરવા માટે વધુ દીવાલ ઉપલબ્ધ થાય છે. તારાકૃતિ રચનાને કારણે દિવસના અલગ-અલગ સમયે સૂર્યપ્રકાશ દીવાલોના વિવિધ ખૂણાઓ પર પડે છે, જેનાથી અહીંનું શિલ્પકામ વધુ ઉભરી આવે છે. મંદિરની આસપાસના તળાવમાં ઉતરવા માટે ચારેય બાજુએ કોતરેલા પાષાણની સીડીઓ છે. એવું કહેવાય છે કે મંદિર બનાવવા માટે પથ્થર કાઢીને જ આ તળાવનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. મંદિર સુધી પહોંચવા માટે તળાવના કિનારાથી લગભગ ૬ ફૂટ પહોળો પથ્થરનો પુલ છે. પુલની બંને બાજુએ લોખંડની સુરક્ષા રેલિંગ છે. તળાવની દીવાલ અને મંદિરના પાયા કરતા પુલ નીચે હોવાથી પુલના બંને છેડે સીડીઓ છે. ચોમાસામાં તળાવમાં પાણીનું સ્તર વધે છે અને પુલ પર પાણી આવી જાય છે.
મંદિરની સામે વજ્રપીઠ પર શિવલિંગ અને નંદી છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, મુખ્ય સભામંડપ, ત્રણ અંતરાળ અને ત્રણ ગર્ભગૃહ જેવી રચના ધરાવતું આ મંદિર લગભગ ચાર ફૂટ ઊંચી જગતી (પ્લેટફોર્મ) પર છે. મુખમંડપમાં ચઢવા માટે સીડીઓ છે. આ સીડીઓની બંને બાજુએ સુરક્ષા રેલિંગ છે. સુરક્ષા રેલિંગમાં દેવકોષ્ઠક (નાના ખાંચા) છે. મુખમંડપમાં ચાર નકશીદાર સ્તંભો છે. ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઉભેલા સ્તંભદંડમાં ચોરસ, ષટ્કોણ, અષ્ટકોણ, વર્તુળ જેવા વિવિધ ભૌમિતિક આકારો છે. અષ્ટકોણીય છત પર મધ્યમાં ચક્રાકાર નકશી છે. સ્તંભ, કણી, હસ્ત, તોરણ અને છત પર વિવિધ પ્રકારની નકશી અને ઉપસેલા શિલ્પો કોતરેલા છે. છત પર નવેસરથી બનાવવામાં આવેલો નગારખાનો છે. નગારખાનાની છત પર ચારેય બાજુએ રેલિંગ છે. આ રેલિંગના ચારેય ખૂણાઓ પર સ્તંભ અને સ્તંભો પર કળશ છે. રેલિંગ પર ચારેય બાજુએ તોરણો છે.
મુખમંડપની આગળ અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો લંબચોરસ સભામંડપ છે. સભામંડપમાં બહારની બાજુએ રેલિંગ છે, તેમજ ભક્તોને બેસવા માટે આસનો છે. સભામંડપમાં લગભગ સોળ નકશીદાર સ્તંભો છે. આગળ અષ્ટકોણીય આકારનો મુખ્ય સભામંડપ છે.
મુખ્ય સભામંડપમાં આઠ દિશાઓમાં કુલ સોળ નકશીદાર સ્તંભો છે. તમામ સ્તંભો ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઉભેલા છે. સ્તંભદંડમાં ચોરસ, ષટ્કોણ, અષ્ટકોણ, વર્તુળ જેવા વિવિધ ભૌમિતિક આકારો છે. સ્તંભો પરના ચોરસ પટ પર વિવિધ પ્રકારની સંયુક્ત નકશી કોતરેલી છે, જ્યારે ગોળાકાર ભાગ પર ઉભી ધારની નકશી છે. ઉપર જતાં નાની થતી જતી વર્તુળાકાર રીંગોથી આ છત બનેલી છે. તેમાં વિવિધ નકશીઓ કોતરેલી છે. છત પર મધ્યમાં કમળના ફૂલની નકશી છે. મુખ્ય મંડપમાં વજ્રપીઠ પર નંદીની મૂર્તિ છે. કેટલાક અભ્યાસુઓનું માનવું છે કે આ મૂર્તિ પાછળથી બેસાડવામાં આવી હશે અને અહીં મૂળ રંગશિલાની રચના હોવી જોઈએ. આ મંડપની નીચે એક ગર્ભગૃહ છે. અહીંના પૂજારીઓ જણાવે છે કે તે પાંચસો વર્ષોથી બંધ છે.
મુખ્ય સભામંડપની આગળના ભાગમાં એક, તેમજ ડાબી અને જમણી બાજુએ પ્રત્યેક એક, એમ કુલ ત્રણ અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ છે. મધ્યના ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર પાંચ દ્વારશાખાઓ છે. દ્વારશાખાઓ પર નીચેની બાજુએ દ્વારપાલ, દ્વારપાલિકા, ગંગા-યમુના, ચૌરી-ચામરધારિકા જેવી શિલ્પકૃતિઓ છે. દ્વારશાખાઓ પર વ્યાલ, પર્ણલતા, પુષ્પલતા અને સ્તંભનક્ષી છે. લલાટબિંબ પર ગણેશજીની મૂર્તિ છે. લલાટપટ્ટીમાં પાન-ફૂલોની નક્ષી તો ઉત્તરાંગ પર શિખરશિલ્પોનું તોરણ છે. નક્ષીદાર મંડારક પાસે ચંદ્રશિલા છે. પ્રવેશદ્વાર પર નક્ષીદાર લાકડાના કમાડ છે.
ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં શિવપિંડી છે. શિવપિંડી પર છત્ર ધારણ કરેલો પંચફણી નાગ છે. જલધારા ધરાવતું તાંબાનું અભિષેકપાત્ર છત પરથી લટકાવેલું છે. ગર્ભગૃહમાં પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠકની સામેના સજ્જા પર કાચબંધ મખમલમાં ગણેશ, મહાદેવ, લક્ષ્મી, વિષ્ણુ, સરસ્વતીની આધુનિક પદ્ધતિની મૂર્તિઓ છે.
મુખ્ય સભામંડપની ડાબી બાજુએ બીજું અંતરાળ અને તેની આગળ પંચશાખીય પ્રવેશદ્વાર ધરાવતું ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની રચના પહેલા ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર જેવી જ હોવા છતાં, દ્વારશાખાઓ પર ઓછી શિલ્પકૃતિઓ અને નક્ષીકામ છે. ગર્ભગૃહમાં પાછળની દીવાલ પાસે વજ્રપીઠ પર મધ્યમાં શ્રીરામ, લક્ષ્મણ, સીતાની મૂર્તિઓ છે. ડાબી બાજુએ શ્રીદત્તાત્રેય, જમણી બાજુએ રાધાકૃષ્ણ અને સામે વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિઓ છે. દીવાલના જમણા દેવકોષ્ઠકમાં મારુતિ અને ડાબા દેવકોષ્ઠકમાં બ્રહ્મદેવની મૂર્તિ છે. તમામ મૂર્તિઓ આધુનિક કાળની છે.
મુખ્ય સભામંડપની જમણી બાજુએ ત્રીજું અંતરાળ અને તેની આગળ ગર્ભગૃહ છે.
આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની રચના ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર જેવી જ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર મારુતિની પર્વત ઉઠાવેલી મૂર્તિ છે. મંદિરના મંડોવર પર નીચેની બાજુએ ચોકઠું, પદ્મપુષ્પ અને કીર્તિમુખના થર છે. મંડોવર પર શ્રીવિષ્ણુના દશાવતાર, અષ્ટદિક્પાલ, જૈન તીર્થંકરોની બે મૂર્તિઓ અને લડાયક સ્ત્રીઓની શિલ્પકૃતિઓ છે. અહીંની લડાયક સ્ત્રીઓની શિલ્પકૃતિઓ વિશેષ માનવામાં આવે છે. આ શિલ્પોમાં સ્ત્રીઓને હાથમાં ઢાલ-તલવાર લઈને શત્રુઓ સાથે લડતી, ઘોડેસવારી કરતી અને યુદ્ધમાં સક્રિય સહભાગ લેતી દર્શાવવામાં આવી છે. આ ચિત્રણ ચાલુક્ય કાળની સ્ત્રીઓના સામાજિક દરજ્જાનું પ્રતીક છે. ચાલુક્ય શાસનકાળની રાણીઓ (દા.ત. અક્કાદેવી) પોતે યુદ્ધમાં ભાગ લેતી હતી, તેવા ઐતિહાસિક પુરાવા ઉપલબ્ધ છે.
મહાશિવરાત્રી, શ્રાવણી સોમવાર અને મકર સંક્રાંતિ અહીંના મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવો છે. તે ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે ભગવાનના દર્શન કરવા અને માનતા પૂરી કરવા માટે ઘણા ભક્તો અહીં આવે છે. આ પ્રસંગે મંદિરમાં વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સોમવાર, ગુરુવાર, શનિવાર, એકાદશી, પ્રદોષ, પૂર્ણિમા, અમાસ વગેરે દિવસે ભક્તોની વિશેષ ભીડ હોય છે. મંદિરની રચના, શિલ્પો અને સ્થાપત્યશૈલીનો અભ્યાસ કરવા માટે ઘણા અભ્યાસુઓ આ મંદિરની મુલાકાત લે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- બીડ બસ સ્ટેન્ડથી ૨ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી બીડ માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- આસપાસમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : પ્રભાકર ગુરવ, પૂજારી, મો. ૯૮૬૦૬૫૨૨૫૧, ૯૦૯૬૬૬૮૭૯૭
கன்காளேஸ்வரர் கோயில்
மோமின்புரா, பீட், தாலுகா மற்றும் மாவட்டம் பீட்
பீட் நகரின் பழமையான மற்றும் வளமான பாரம்பரியத்தின் அடையாளமாக, இங்குள்ள பிந்துசரா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள கன்காளேஸ்வரர் கோயில் திகழ்கிறது. இந்த பிரம்மாண்டமான நீர்க்கோயில், இடைக்கால இந்தியக் கட்டடக்கலைக்கு ஒரு அற்புதமான சான்றாகக் கருதப்படுகிறது. ஹேமாடபந்தி மற்றும் சாளுக்கிய பாணிகளின் அழகான சங்கமத்தைக் கொண்ட இந்த ஆலயம் நட்சத்திர வடிவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. குளத்தின் நடுவே கருங்கல்லால் எழுப்பப்பட்டுள்ள இக்கோயில், பதினொன்றாம் முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டு வரையிலான சாளுக்கிய மற்றும் யாதவ அரசுகளின் பெருமைக்குச் சான்றாக நிற்கிறது. வரலாற்றின் பல மாற்றங்களைக் கண்ட இந்த ஆலயம், அந்நிய படையெடுப்புகளின் போது ‘கான்கா’ (சூஃபி வழிபாட்டுத் தலம்) ஆகவும், 1948-ஆம் ஆண்டு விடுதலைப் போராட்டத்திற்குப் பிறகு ‘சுயாதீனமான கோயிலாகவும்’ மாறிய போராட்டமான பயணத்தைக் கண்டுள்ளது.
வரலாற்றுத் தகவல்களின்படி, தேவகிரி யாதவர்களின் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்த பிறகு, 14-ஆம் நூற்றாண்டில் தக்காணத்தின் மீது அந்நிய படையெடுப்புகள் தொடங்கின. பீட் நகரம் பாமினி, முகலாயர் மற்றும் பின்னர் நிஜாம் ஆட்சியின் கீழ் சென்றது. அக்காலத்தில் பல இந்து கோயில்கள் இடிக்கப்பட்டன, ஆனால் கன்காளேஸ்வரர் கோயிலின் அழகு மற்றும் உறுதியான கட்டுமானத்தைக் கண்ட படையெடுப்பாளர்கள், அதை முழுமையாக இடிக்காமல் தங்கள் மத நடவடிக்கைகளுக்காகப் பயன்படுத்த முடிவு செய்தனர். கோயிலின் மூலக் கருவறைக்கு எந்தப் பாதிப்பும் ஏற்படுத்தாமல், கோயிலின் கூரையின் மீது செங்கல் சுவர் எழுப்பப்பட்டது. இந்தக் கூரை சூஃபி ஞானிகளின் வசிப்பிடமாக அல்லது வழிபாட்டுத் தலமாகப் பயன்படுத்தப்படத் தொடங்கியது, இது பாரசீக மொழியில் ‘கான்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதனால் கீழ் பகுதியில் இந்து கட்டடக்கலை மற்றும் மேல் பகுதியில் இஸ்லாமிய பயன்பாடு என்ற விசித்திரமான சூழல் உருவானது. இது ‘கான்கா தேவல்’ என்றும் அழைக்கப்படலானது.
ஹைதராபாத் நிஜாம் ஆட்சியில், இக்கோயிலின் மீதான இந்துக்களின் உரிமைகள் பறிக்கப்பட்டன. கோயிலின் மீதான முழுமையான கட்டுப்பாட்டைப் பெறவும், இந்து பக்தர்களைத் தடுக்கவும் நிர்வாகத்தால் கடுமையான கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன. குறிப்பாக மகா சிவராத்திரி போன்ற பெரிய திருவிழாக்களுக்கும், திருவிழாக்களுக்கும் தடை விதிக்கப்பட்டது. கோயில் இருந்தும் அங்கு பூஜை செய்வது குற்றமாகக் கருதப்பட்டது. இந்த அநீதிக்கு எதிராக பீட் நகர இந்து மக்களிடையே அதிருப்தி வளர்ந்து வந்தது. 1915-ஆம் ஆண்டு புருஷோத்தம் கோட்சே என்ற இளம் புரட்சியாளர் இந்த அநீதிக்கு எதிராகக் குரல் கொடுத்தார். மகா சிவராத்திரி அன்று நிஜாம் காவல்துறையின் கடுமையான பாதுகாப்பையும் மீறி, கோட்சே தனது ஆதரவாளர்களுடன் காவல்துறையின் தடையை உடைத்து கோயிலுக்குள் நுழைந்து சிவலிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்தார். இது வெறும் மதச் சடங்கு மட்டுமல்ல, நிஜாம் ஆட்சிக்கு எதிரான ஒரு பெரிய கிளர்ச்சியாக இருந்தது. இந்தச் சத்தியாகிரகம் விடுதலைப் போராட்டத்தின் முதல் பொறிக்கு வித்திட்டது. இந்தியாவுக்கு 1947-இல் சுதந்திரம் கிடைத்தாலும், ஹைதராபாத் சமஸ்தானம் சுதந்திரமாகவே இருந்தது. சுவாமி ராமானந்த தீர்த்தரின் தலைமையில் ஹைதராபாத் விடுதலைப் போராட்டம் வெடித்தது.
இறுதியில் இந்திய இராணுவம் ‘போலீஸ் நடவடிக்கை’ மேற்கொண்டது மற்றும் செப்டம்பர் 17, 1948 அன்று ஹைதராபாத் சமஸ்தானம் இந்தியாவுடன் இணைக்கப்பட்டது. நிஜாம் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்தவுடன், கன்காளேஸ்வரர் கோயிலின் மீதான ‘கான்கா’வின் கட்டுப்பாடு முடிவுக்கு வந்தது. கோயில் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டு, மீண்டும் அதிகாரப்பூர்வமாக இந்து வழிபாட்டுத் தலமாக அறிவிக்கப்பட்டது.
இக்கோயில் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் சாளுக்கிய மன்னன் ஆறாம் விக்ரமாதித்யனால் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்பது பீட் நகர உள்ளூர் வரலாற்று ஆய்வாளர் டாக்டர் சதீஷ் சலுங்கேவின் கருத்து. இருப்பினும், அது குறித்த கல்வெட்டுகள் ஏதும் இல்லாததாலும், கோயிலின் அமைப்பைக் கொண்டும், இது பன்னிரண்டாம் முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று சில ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர். ஒட்டுமொத்தமாக, இக்கோயில் எட்டூநூறு முதல் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது என்பதில் அனைத்து ஆய்வாளர்களும் உடன்படுகின்றனர். இக்கோயிலின் மூலப் பெயர் ‘கனக காள ஈஸ்வரர்’ அதாவது ‘பொன் ஈஸ்வரர்’ என்பதாகும். இக்கோயிலைப் பற்றிய குறிப்புகள் சில புராண நூல்களில் காணப்படுவதாக இங்குள்ள பூசாரிகள் கூறுகின்றனர். புராண காலத்தில் முனிவர்கள் இங்கு சிவ வழிபாடு செய்ததாக அவர்கள் கூறுகின்றனர்.
இக்கோயில் 278 அடி நீளமும் 252 அடி அகலமும் கொண்ட நீரால் நிரப்பப்பட்ட சதுரக் குளத்தின் நடுவில் நட்சத்திர வடிவில் அமைந்துள்ளது. சாளுக்கிய மற்றும் ஹொய்சாளக் கோயில்களின் ஒரு முக்கிய அம்சம் அவற்றின் நட்சத்திர வடிவ அடித்தளம் ஆகும். கன்காளேஸ்வரர் கோயில் இதே அமைப்பின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் வெளிப்புற வடிவம் சாதாரண சதுரமாக இல்லாமல், பல கோணங்களில் உள்நோக்கியும் வெளிநோக்கியும் திரும்பியுள்ளது. இதனால் கோயிலின் சுற்றளவு அதிகரித்து, சிற்பங்களைச் செதுக்க அதிக சுவர் கிடைக்கிறது. நட்சத்திர வடிவ அமைப்பால், பகலின் வெவ்வேறு நேரங்களில் சூரிய ஒளி சுவர்களின் பல்வேறு கோணங்களில் படுவதால், இங்குள்ள சிற்பங்கள் எடுப்பாகத் தெரிகின்றன. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள குளத்தில் இறங்க நான்கு பக்கங்களிலும் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் ஆன படிகள் உள்ளன. கோயில் கட்டுவதற்காகக் கற்களை எடுத்ததாலேயே இந்தக் குளம் உருவானது என்று கூறப்படுகிறது. கோயிலை அடைய குளத்தின் கரையிலிருந்து சுமார் 6 அடி அகலமுள்ள கல் பாலம் உள்ளது. பாலத்தின் இருபுறமும் இரும்புப் பாதுகாப்பு வேலிகள் உள்ளன. குளத்தின் சுவர் மற்றும் கோயிலின் அடித்தளத்தை விட பாலம் தாழ்வாக இருப்பதால், பாலத்தின் இரு முனைகளிலும் படிகள் உள்ளன. மழைக்காலத்தில் குளத்தின் நீர்மட்டம் உயர்ந்து பாலத்தின் மீது தண்ணீர் வரும்.
கோயிலுக்கு முன்னால் வஜ்ரபீடத்தில் சிவலிங்கமும் நந்தியும் உள்ளன. முகமண்டபம், சபாமண்டபம், முக்கிய சபாமண்டபம், மூன்று அந்தராளம் மற்றும் மூன்று கருவறைகள் கொண்ட இந்த கோயில் சுமார் நான்கு அடி உயரமான ஜகதி (அடித்தளம்) மீது அமைந்துள்ளது. முகமண்டபத்தில் ஏற படிகள் உள்ளன. இந்தப் படிகளின் இருபுறமும் பாதுகாப்பு வேலிகள் உள்ளன. பாதுகாப்பு வேலிகளில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. முகமண்டபத்தில் நான்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. சதுரமான தூண் பீடத்தின் மீது நிற்கும் தூண் தண்டுகளில் சதுரம், அறுங்கோணம், எண்கோணம், வட்டம் போன்ற பல்வேறு வடிவியல் வடிவங்கள் உள்ளன. எண்கோண விதானத்தின் நடுவில் சக்கர வடிவிலான வேலைப்பாடு உள்ளது. தூண்கள், கனி, ஹஸ்தம், உத்திரம் மற்றும் விதானத்தில் பல்வேறு வகையான வேலைப்பாடுகள் மற்றும் புடைப்புச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கூரையின் மீது புதிதாக எழுப்பப்பட்ட நகர்கானா உள்ளது. நகர்கானாவின் கூரையின் மீது நான்கு பக்கங்களிலும் வேலி உள்ளது. இந்த வேலையின் நான்கு மூலைகளிலும் தூண்களும், தூண்களின் மீது கலசங்களும் உள்ளன. வேலியில் நான்கு பக்கங்களிலும் பாஷிங்கைகள் (அலங்காரங்கள்) உள்ளன.
முகமண்டபத்திற்கு முன்னால் அரை திறந்த நிலையில் செவ்வக வடிவ சபாமண்டபம் உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் வெளிப்புறப் பக்கங்களில் வேலி உள்ளது, மேலும் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு கக்ஷாசனாக்கள் (இருக்கைகள்) உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் சுமார் பதினாறு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. முன்னால் எண்கோண வடிவிலான முக்கிய சபாமண்டபம் உள்ளது.
முக்கிய சபாமண்டபத்தில் எட்டு திசைகளிலும் மொத்தம் பதினாறு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. அனைத்து தூண்களும் சதுரமான தூண் பீடத்தின் மீது நிற்கின்றன. தூண் தண்டுகளில் சதுரம், அறுங்கோணம், எண்கோணம், வட்டம் போன்ற பல்வேறு வடிவியல் வடிவங்கள் உள்ளன. தூண்களின் மீதுள்ள சதுரப் பலகைகளில் பல்வேறு வகையான கூட்டு வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அதே சமயம் வட்டமான பகுதியில் செங்குத்தான கோடுகள் கொண்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. மேலிருந்து சிறியதாகிச் செல்லும் வட்டமான வளையங்களால் இக்கோயிலின் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் பல்வேறு வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. விதானத்தின் நடுவில் தாமரை மலர் வேலைப்பாடு உள்ளது. முக்கிய மண்டபத்தில் வஜ்ரபீடத்தில் நந்தி சிலை உள்ளது. இந்தச் சிலை பிற்காலத்தில் வைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்றும், இங்கு முதலில் ரங்கசிலை (மேடை) அமைந்திருக்கலாம் என்றும் சில ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். இந்த மண்டபத்தின் கீழே ஒரு கருவறை உள்ளது. அது ஐந்நூறு ஆண்டுகளாக மூடப்பட்டிருப்பதாக இங்குள்ள பூசாரிகள் கூறுகின்றனர்.
முக்கிய சபா மண்டபத்திற்கு முன்னால் ஒரு அந்தராளம் மற்றும் கருவறை, அதேபோல் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் தலா ஒன்று என மொத்தம் மூன்று அந்தராளங்களும் கருவறைகளும் உள்ளன. நடுவில் உள்ள கருவறையின் நுழைவாயிலில் ஐந்து துவாரசாகைகள் (நிலைக்கால்கள்) உள்ளன. துவாரசாகைகளின் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர், துவாரபாலிகா, கங்கா-யமுனா, சௌரி-சாமரதாரிகா ஆகிய சிற்பங்கள் உள்ளன. துவாரசாகைகளின் மீது வ்யாளம், பர்ணலதா, புஷ்பலதா மற்றும் ஸ்தம்பநக்ஷி வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. லலாடபிம்பத்தில் கணபதி சிற்பம் உள்ளது. லலாடப்பட்டியில் இலை-மலர் வேலைப்பாடுகளும், உத்தராங்கத்தில் சிகர சிற்பங்களின் தோரணமும் உள்ளன. நக்ஷீதார் மண்டாரகத்தில் சந்திரசிலை உள்ளது. நுழைவாயிலில் வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த மரக்கதவுகள் உள்ளன.
கருவறையில் தரையின் மையப்பகுதியில் சிவலிங்கம் உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது குடை பிடித்தவாறு ஐந்து தலை நாகம் உள்ளது. நீர் தாரையை ஏந்தும் செப்பு அபிஷேகப் பாத்திரம் மேற்கூரையில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் பின் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்திற்கு முன்னால் உள்ள மேடையில், கண்ணாடி பொருத்தப்பட்ட மகுடத்தில் கணபதி, மகாதேவர், லட்சுமி, விஷ்ணு, சரஸ்வதி ஆகியோரின் நவீன கால சிலைகள் உள்ளன.
முக்கிய சபா மண்டபத்தின் இடது பக்கத்தில் இரண்டாவது அந்தராளமும், அதற்கு முன்னால் பஞ்சசாகிய நுழைவாயிலைக் கொண்ட கருவறையும் உள்ளது. இந்த கருவறையின் நுழைவாயிலின் அமைப்பு முதல் கருவறையின் நுழைவாயிலைப் போலவே இருந்தாலும், துவாரசாகைகளில் சிற்பங்களும் வேலைப்பாடுகளும் குறைவாகவே உள்ளன. கருவறையில் பின் சுவரை ஒட்டிய வஜ்ரபீடத்தில் மையப்பகுதியில் ஸ்ரீராமர், லட்சுமணர், சீதை ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. இடதுபுறம் ஸ்ரீதத்தாத்ரேயர், வலதுபுறம் ராதாகிருஷ்ணர் மற்றும் முன்னால் விட்டல்-ருக்மாயி சிலைகள் உள்ளன. சுவரில் உள்ள வலது தேவகோஷ்டத்தில் மாருதியும், இடது தேவகோஷ்டத்தில் பிரம்மதேவரின் சிலையும் உள்ளன. அனைத்து சிலைகளும் நவீன காலத்தைச் சேர்ந்தவை.
முக்கிய சபா மண்டபத்தின் வலது பக்கத்தில் மூன்றாவது அந்தராளமும், அதற்கு முன்னால் கருவறையும் உள்ளது.
இந்த கருவறையின் நுழைவாயிலின் அமைப்பு இடதுபுறம் உள்ள கருவறையின் நுழைவாயிலின் அமைப்பைப் போலவே உள்ளது. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தில் மாருதி மலையைத் தூக்கிப் பிடித்திருக்கும் சிலை உள்ளது. கோவிலின் மண்டோவரத்தின் கீழ் பகுதியில் சௌகட், பத்மபுஷ்பம் மற்றும் கீர்த்திமுக அடுக்குகள் உள்ளன. மண்டோவரத்தில் ஸ்ரீவிஷ்ணுவின் தசாவதாரங்கள், அஷ்டதிக் பாலகர்கள், சமண தீர்த்தங்கரர்களின் இரண்டு சிலைகள் மற்றும் வீர மங்கையர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள வீர மங்கையர்களின் சிற்பங்கள் தனித்துவமானதாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்தச் சிற்பங்களில் பெண்கள் கையில் கேடயம்-வாள் ஏந்தி எதிரிகளுடன் போரிடுவது, குதிரையேற்றம் செய்வது மற்றும் போரில் தீவிரமாகப் பங்கேற்பது போன்ற காட்சிகள் காட்டப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சித்தரிப்பு சாளுக்கியர் காலத்து பெண்களின் சமூக அந்தஸ்தின் அடையாளமாகும். சாளுக்கிய ஆட்சிக் காலத்தில் அரசியர்கள் (உதாரணமாக அக்கா தேவி) போரில் நேரடியாகப் பங்கேற்றனர் என்பதற்கு வரலாற்றுச் சான்றுகள் உள்ளன.
மகா சிவராத்திரி, சிராவண சோமவாரம் மற்றும் மகர சங்கராந்தி ஆகியவை இங்குள்ள முக்கிய வருடாந்திர உற்சவங்களாகும். இவை மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த நாட்களில் இறைவனை தரிசிக்கவும், நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்தவும் ஏராளமான பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். இந்தச் சமயங்களில் கோவிலில் பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திங்கள், வியாழன், சனி, ஏகாதசி, பிரதோஷம், பௌர்ணமி, அமாவாசை போன்ற நாட்களில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். கோவிலின் அமைப்பு, சிற்பங்கள் மற்றும் கட்டடக்கலை பாணியைப் படிப்பதற்காகப் பல ஆய்வாளர்கள் இந்த கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பீட் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பீட்டிற்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : பிரபாகர் குருவ், பூசாரி, அலைபேசி: 9860652251, 9096668797
కనకళేశ్వర ఆలయం
మోమిన్పురా, బీడ్, తాలూకా మరియు జిల్లా బీడ్
బీడ్ నగరపు ప్రాచీన మరియు సంపన్న వారసత్వానికి చిహ్నంగా, ఇక్కడి బిందుసరా నది ఒడ్డున కొలువై ఉన్న కనకళేశ్వర ఆలయం విరాజిల్లుతోంది. ఈ అద్భుతమైన జలమందిరం మధ్యయుగ భారతీయ వాస్తుశిల్పకళకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనంగా పరిగణించబడుతుంది. హేమాడపంతి మరియు చాళుక్య శైలుల కలయికతో నిర్మితమైన ఈ కట్టడం నక్షత్రాకారంలో ఉంటుంది. సరస్సు మధ్యలో నల్లరాతితో నిర్మితమైన ఈ ఆలయం, పదకొండవ నుండి పదమూడవ శతాబ్దపు చాళుక్య మరియు యాదవ రాజ్యాల వైభవానికి సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది. చరిత్రలోని అనేక మార్పులకు సాక్షిగా నిలిచిన ఈ ఆలయం, పరాయి దాడుల సమయంలో ‘ఖాన్కా’ (సూఫీ ప్రార్థనా స్థలం) నుండి 1948 విముక్తి పోరాటం తర్వాత ‘స్వతంత్ర ఆలయం’గా మారే వరకు ఎంతో సంఘర్షణను చూసింది.
చారిత్రక సమాచారం ప్రకారం, దేవగిరి యాదవుల సామ్రాజ్యం అంతమైన తర్వాత 14వ శతాబ్దంలో దక్కన్పై విదేశీ దాడులు ప్రారంభమయ్యాయి. బీడ్ నగరం బహమనీ, మొఘల్ మరియు ఆ తర్వాత నిజాం పాలనలోకి వెళ్ళింది. ఈ కాలంలో అనేక హిందూ దేవాలయాలు ధ్వంసం చేయబడ్డాయి, కానీ కనకళేశ్వర ఆలయ సౌందర్యాన్ని మరియు పటిష్టమైన నిర్మాణాన్ని చూసి, ఆక్రమణదారులు దానిని పూర్తిగా కూల్చివేయకుండా తమ మతపరమైన కార్యకలాపాల కోసం ఉపయోగించుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆలయ మూల గర్భాలయాన్ని ఏమీ చేయకుండా, ఆలయ పైకప్పుపై ఇటుకలతో ఒక గోడను నిర్మించారు. ఈ పైకప్పును సూఫీ సాధువుల నివాసంగా లేదా ప్రార్థనా స్థలంగా ఉపయోగించడం ప్రారంభించారు, దీనిని పర్షియన్ భాషలో ‘ఖాన్కా’ అని పిలుస్తారు. దీనివల్ల కింది భాగంలో హిందూ వాస్తుశిల్పం మరియు పైభాగంలో ఇస్లామిక్ వినియోగం అనే విచిత్రమైన పరిస్థితి ఏర్పడింది. దీనినే ‘ఖాన్కా దేవుల్’ అని కూడా పిలవడం ప్రారంభించారు.
హైదరాబాద్ నిజాం పాలనలో ఈ ఆలయంపై హిందువులకు ఉన్న హక్కులకు భంగం కలిగింది. ఆలయంపై పూర్తి నియంత్రణ సాధించడానికి మరియు హిందూ భక్తులను అడ్డుకోవడానికి పరిపాలనా యంత్రాంగం కఠినమైన ఆంక్షలు విధించింది. ముఖ్యంగా మహాశివరాత్రి వంటి పెద్ద పండుగలు మరియు జాతరలపై నిషేధం విధించారు. ఆలయం ఉన్నప్పటికీ, అక్కడ పూజ చేయడం నేరంగా పరిగణించబడేది. ఈ అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా బీడ్లోని హిందూ సమాజంలో అసంతృప్తి రగులుతోంది. 1915లో పురుషోత్తం గోడ్సే అనే యువ విప్లవకారుడు ఈ అన్యాయాన్ని ఎదిరించారు. మహాశివరాత్రి రోజున నిజాం పోలీసుల కఠిన నిఘా ఉన్నప్పటికీ, గోడ్సే తన సహచరులతో కలిసి పోలీసుల వలయాన్ని ఛేదించి ఆలయంలోకి ప్రవేశించి శివలింగానికి అభిషేకం చేశారు. ఇది కేవలం మతపరమైన ఆచారం మాత్రమే కాదు, నిజాం ప్రభుత్వానికి వ్యతిరేకంగా చేసిన ఒక పెద్ద తిరుగుబాటు. ఈ సత్యాగ్రహం విముక్తి పోరాటానికి మొదటి నిప్పురవ్వగా నిలిచింది. భారతదేశానికి 1947లో స్వాతంత్ర్యం వచ్చినప్పటికీ, హైదరాబాద్ సంస్థానం స్వతంత్రంగానే ఉంది. స్వామి రామానంద తీర్థ నాయకత్వంలో హైదరాబాద్ విముక్తి పోరాటం ఉధృతమైంది.
చివరకు భారత సైన్యం ‘పోలీస్ యాక్షన్’ చేపట్టి, 1948 సెప్టెంబర్ 17న హైదరాబాద్ సంస్థానం భారతదేశంలో విలీనమైంది. నిజాం పాలన ముగియగానే కనకళేశ్వర ఆలయంపై ‘ఖాన్కా’ ఆధిపత్యం అంతమైంది. ఆలయం పూర్తిగా విముక్తి పొంది, మరోసారి అధికారికంగా హిందూ ప్రార్థనా స్థలంగా ప్రకటించబడింది.
ఈ ఆలయాన్ని పదకొండవ శతాబ్దంలో చాళుక్య రాజు ఆరవ విక్రమాదిత్య నిర్మించి ఉండవచ్చని బీడ్కు చెందిన స్థానిక చరిత్ర పరిశోధకుడు డాక్టర్ సతీష్ సాళుంకే అభిప్రాయపడ్డారు. అయితే, అటువంటి శాసనం ఏదీ లేకపోవడం మరియు ఆలయ నిర్మాణాన్ని బట్టి, ఇది పన్నెండవ నుండి పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని కొందరు పరిశోధకులు చెబుతున్నారు. మొత్తానికి ఈ ఆలయం ఎనిమిది వందల నుండి వెయ్యి సంవత్సరాల క్రితం నాటిదని పరిశోధకులందరూ ఏకీభవిస్తున్నారు. ఈ ఆలయం అసలు పేరు ‘కనక కాళ ఈశ్వర్’ అంటే ‘సువర్ణ ఈశ్వర్’. ఈ ఆలయం గురించి కొన్ని పురాణ గ్రంథాలలో ప్రస్తావన ఉందని ఇక్కడి పూజారులు చెబుతున్నారు. పురాణ కాలంలో ఋషులు ఇక్కడ శివారాధన చేశారని వారి నమ్మకం.
ఈ ఆలయం 278 అడుగుల పొడవు మరియు 252 అడుగుల వెడల్పు గల నీటితో నిండిన చతురస్రాకార సరస్సు మధ్యలో నక్షత్రాకారంలో ఉంది. చాళుక్య మరియు హోయసల దేవాలయాల ప్రధాన లక్షణం వాటి నక్షత్రాకార ప్రణాళిక. కనకళేశ్వర ఆలయం ఇదే నిర్మాణ శైలిపై ఆధారపడి ఉంది. ఆలయ బాహ్య ఆకారం సాధారణ చతురస్రానికి బదులుగా అనేక కోణాల్లో బయటకు మరియు లోపలికి వంగి ఉంటుంది. దీనివల్ల ఆలయ పరిధి పెరిగి, శిల్పకళను చెక్కడానికి ఎక్కువ గోడ లభిస్తుంది. నక్షత్రాకార నిర్మాణం వల్ల పగటిపూట సూర్యకాంతి గోడల వివిధ కోణాలపై పడటం వల్ల ఇక్కడి శిల్పకళ మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న సరస్సులోకి దిగడానికి నాలుగు వైపులా చెక్కిన రాతి మెట్లు ఉన్నాయి. ఆలయ నిర్మాణం కోసం రాళ్లను తీయడం వల్లే ఈ సరస్సు ఏర్పడిందని చెబుతారు. ఆలయానికి చేరుకోవడానికి సరస్సు ఒడ్డు నుండి సుమారు 6 అడుగుల వెడల్పు గల రాతి వంతెన ఉంది. వంతెనకు ఇరువైపులా ఇనుప రక్షణ కంచెలు ఉన్నాయి. సరస్సు గోడ మరియు ఆలయ పునాది కంటే వంతెన తక్కువ ఎత్తులో ఉండటంతో, వంతెన రెండు చివర్లలో మెట్లు ఉన్నాయి. వర్షాకాలంలో సరస్సులో నీటి మట్టం పెరిగి వంతెనపైకి నీరు వస్తుంది.
ఆలయం ముందు వజ్రపీఠంపై శివలింగం మరియు నంది ఉన్నాయి. ముఖమండపం, సభామండపం, ప్రధాన సభామండపం, మూడు అంతరాళాలు మరియు మూడు గర్భాలయాలు కలిగిన ఈ ఆలయం సుమారు నాలుగు అడుగుల ఎత్తైన జగతిపై ఉంది. ముఖమండపంలోకి ఎక్కడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ మెట్లకు ఇరువైపులా రక్షణ కంచెలు ఉన్నాయి. రక్షణ కంచెలో దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంలో నాలుగు అలంకరించబడిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. చతురస్రాకార స్తంభ పాదాలపై నిలబడి ఉన్న స్తంభ దండాలలో చతురస్రం, షట్కోణం, అష్టకోణం, వృత్తం వంటి వివిధ జ్యామితీయ ఆకారాలు ఉన్నాయి. అష్టకోణాకార వితానం (పైకప్పు) మధ్యలో చక్ర ఆకారపు నమూనా ఉంది. స్తంభాలు, కణి, హస్తం, దూలాలు మరియు వితానంపై వివిధ రకాల నమూనాలు మరియు శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. పైకప్పుపై కొత్తగా నిర్మించిన నగారఖానా ఉంది. నగారఖానా పైకప్పుపై నాలుగు వైపులా కంచె ఉంది. ఈ కంచె యొక్క నాలుగు మూలలపై స్తంభాలు మరియు స్తంభాలపై కలశాలు ఉన్నాయి. కంచెపై నాలుగు వైపులా బాశింగాలు ఉన్నాయి.
ముఖమండపం ముందు అర్ధ-తెరిచిన ఆకారంలో దీర్ఘచతురస్రాకార సభామండపం ఉంది. సభామండపానికి బయటి వైపులా కంచె ఉంది, అలాగే భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో సుమారు పదహారు అలంకరించబడిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. ముందు అష్టకోణాకారంలో ప్రధాన సభామండపం ఉంది.
ప్రధాన సభామండపంలో ఎనిమిది దిక్కులలో మొత్తం పదహారు అలంకరించబడిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. అన్ని స్తంభాలు చతురస్రాకార స్తంభ పాదాలపై నిలబడి ఉన్నాయి. స్తంభ దండాలలో చతురస్రం, షట్కోణం, అష్టకోణం, వృత్తం వంటి వివిధ జ్యామితీయ ఆకారాలు ఉన్నాయి. స్తంభాలపై ఉన్న చతురస్రాకార పలకలపై వివిధ రకాల సంయుక్త నమూనాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి, అయితే వృత్తాకార భాగంపై నిలువు గీతల నమూనా ఉంది. పైకి వెళ్లేకొద్దీ చిన్నవవుతూ వచ్చే వృత్తాకార రింగులతో ఇక్కడి పైకప్పు తయారైంది. అందులో వివిధ నమూనాలు చెక్కబడ్డాయి. వితానం మధ్యలో కమలపుష్పాల నమూనా ఉంది. ప్రధాన మండపంలో వజ్రపీఠంపై నంది విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహాన్ని తర్వాత అమర్చి ఉండవచ్చని, ఇక్కడ అసలు రంగుశీల నిర్మాణం ఉండి ఉండవచ్చని కొందరు పరిశోధకుల అభిప్రాయం. ఈ మండపం కింద ఒక గర్భాలయం ఉంది. అది ఐదు వందల ఏళ్లుగా మూసివేసి ఉందని ఇక్కడి పూజారులు చెబుతున్నారు.
ప్రధాన సభామండపానికి ముందు భాగంలో ఒకటి, అలాగే ఎడమ మరియు కుడి వైపులా ఒక్కొక్కటి చొప్పున మొత్తం మూడు అంతరాళాలు మరియు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. మధ్య గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఐదు ద్వారశాఖలు ఉన్నాయి. ద్వారశాఖల కింది భాగంలో ద్వారపాలకులు, ద్వారపాలికలు, గంగా-యమున, చౌరీ-చామరధారిణి వంటి శిల్పాలు ఉన్నాయి. ద్వారశాఖలపై వ్యాళం, పర్ణలత, పుష్పలత, స్తంభనక్షీలు ఉన్నాయి. లలాటబింబంపై గణేశుని శిల్పం ఉంది. లలాటపట్టిలో ఆకు-పూల నగిషీలు, ఉత్తరాంగంపై శిఖర శిల్పాల తోరణం ఉన్నాయి. నగిషీలు కలిగిన మండారకానికి చంద్రశిల ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి నగిషీలు చెక్కిన చెక్క తలుపులు ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలో నేలపై మధ్యలో శివలింగం ఉంది. శివలింగంపై ఛత్రం పట్టిన పంచఫణి నాగరాజు ఉన్నారు. జలధారను పట్టుకున్న రాగి అభిషేక పాత్ర పైకప్పుకు వేలాడదీయబడి ఉంది. గర్భాలయంలో వెనుక గోడలోని దేవకోష్ఠకానికి ఎదురుగా ఉన్న సజ్జపై అద్దాల మకరంలో గణేశుడు, మహాదేవుడు, లక్ష్మి, విష్ణువు, సరస్వతిల ఆధునిక శైలి విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ప్రధాన సభామండపానికి ఎడమ వైపున రెండవ అంతరాళం మరియు దాని ముందు పంచశాఖీయ ప్రవేశద్వారం కలిగిన గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయ ప్రవేశద్వార నిర్మాణం మొదటి గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం వలె ఉన్నప్పటికీ, ద్వారశాఖలపై శిల్పాలు మరియు నగిషీలు తక్కువగా ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో వెనుక గోడను ఆనుకుని ఉన్న వజ్రపీఠంపై మధ్యలో శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీతాదేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఎడమ వైపున శ్రీ దత్తాత్రేయుడు, కుడి వైపున రాధాకృష్ణులు మరియు ముందు భాగంలో విఠల్-రుక్మిణి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గోడలోని కుడి దేవకోష్ఠకంలో మారుతి మరియు ఎడమ దేవకోష్ఠకంలో బ్రహ్మదేవుని విగ్రహం ఉన్నాయి. అన్ని విగ్రహాలు ఆధునిక కాలానికి చెందినవి.
ప్రధాన సభామండపానికి కుడి వైపున మూడవ అంతరాళం మరియు దాని ముందు గర్భాలయం ఉంది.
ఈ గర్భాలయ ప్రవేశద్వార నిర్మాణం ఎడమ వైపున ఉన్న గర్భాలయ ప్రవేశద్వార నిర్మాణం వలెనే ఉంది. గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై పర్వతాన్ని ఎత్తి పట్టుకున్న మారుతి విగ్రహం ఉంది. ఆలయ మండోవరంపై కింది భాగంలో చౌకట్టు, పద్మపుష్పం మరియు కీర్తిముఖ వరుసలు ఉన్నాయి. మండోవరంపై శ్రీవిష్ణువు దశావతారాలు, అష్టదిక్పాలకులు, ఇద్దరు జైన తీర్థంకరుల విగ్రహాలు మరియు యుద్ధవీర వనితల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి యుద్ధవీర వనితల శిల్పాలు విశిష్టమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. ఈ శిల్పాలలో స్త్రీలు చేతిలో డాలు-ఖడ్గం పట్టుకుని శత్రువులతో పోరాడుతున్నట్లు, అశ్వారోహణ చేస్తున్నట్లు మరియు యుద్ధంలో చురుకుగా పాల్గొంటున్నట్లు చూపబడ్డాయి. ఈ చిత్రణ చాళుక్య కాలంలోని స్త్రీల సామాజిక స్థితికి ప్రతీక. చాళుక్య పాలనలోని రాణులు (ఉదాహరణకు అక్కాదేవి) స్వయంగా యుద్ధంలో పాల్గొనేవారని చారిత్రక ఆధారాలు ఉన్నాయి.
మహాశివరాత్రి, శ్రావణ సోమవారం మరియు మకర సంక్రాంతి ఇక్కడి ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవాలు. వీటిని ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో దైవ దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి అనేకమంది భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ సందర్భాలలో ఆలయంలో వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. సోమవారం, గురువారం, శనివారం, ఏకాదశి, ప్రదోషం, పౌర్ణమి, అమావాస్య వంటి రోజులలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆలయ నిర్మాణం, శిల్పకళ మరియు వాస్తుశైలిని అధ్యయనం చేయడానికి అనేకమంది పరిశోధకులు ఈ ఆలయాన్ని సందర్శిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- బీడ్ బస్ స్టాండ్ నుండి 2 కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి బీడ్కు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు భోజనానికి అనేక సౌకర్యాలు
- సంప్రదించండి : ప్రభాకర్ గురవ్, పూజారి, మొ. 9860652251, 9096668797
കനകാളേശ്വര ക്ഷേത്രം
മോമിൻപുര, ബീഡ്, താലൂക്ക് & ജില്ല ബീഡ്
ബീഡ് നഗരത്തിന്റെ പുരാതനവും സമൃദ്ധവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് ഇവിടുത്തെ ബിന്ദുസാര നദിക്കരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കനകാളേശ്വര ക്ഷേത്രം. മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സൃഷ്ടിയായാണ് ഈ ഗംഭീരമായ ജലക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഹേമാഡ്പന്തി, ചാലൂക്യ ശൈലികളുടെ മനോഹരമായ സംഗമസ്ഥാനമായ ഈ വാസ്തുവിദ്യ നക്ഷത്രാകൃതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. തടാകത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കരിങ്കല്ലിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ചാലൂക്യ, യാദവ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ പ്രതാപത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തിലെ പല മാറ്റങ്ങൾക്കും സാക്ഷിയായ ഈ ക്ഷേത്രം, വിദേശ അധിനിവേശകാലത്ത് ഒരു ‘ഖാൻഖാഹ്’ (സൂഫി പ്രാർത്ഥനാ കേന്ദ്രം) ആയും, 1948-ലെ വിമോചന സമരത്തിന് ശേഷം ഒരു ‘സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്ര’മായും മാറിയ സംഘർഷഭരിതമായ യാത്രയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദേവഗിരിയിലെ യാദവ സാമ്രാജ്യം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദഖ്നിൽ വിദേശ അധിനിവേശങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. ബീഡ് നഗരം ബഹ്മനി, മുഗൾ, പിന്നീട് നിസാം ഭരണത്തിന് കീഴിലായി. ഈ കാലയളവിൽ പല ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും തകർക്കപ്പെട്ടുവെങ്കിലും, കനകാളേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും ബലവത്തായ നിർമ്മാണവും കണ്ട് അധിനിവേശക്കാർ അത് പൂർണ്ണമായി തകർക്കാതെ സ്വന്തം മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂല ഗർഭഗൃഹത്തിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്താതെ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ട് ഒരു ഭിത്തി കെട്ടിപ്പൊക്കി. ഈ മേൽക്കൂര സൂഫി സന്യാസിമാരുടെ വസതിയായോ പ്രാർത്ഥനാ കേന്ദ്രമായോ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇതിനെ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ‘ഖാൻഖാഹ്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതുമൂലം താഴെ ഹിന്ദു വാസ്തുവിദ്യയും മുകളിൽ ഇസ്ലാമിക ഉപയോഗവും എന്ന വിചിത്രമായ അവസ്ഥ സംജാതമായി. ഇതിനെ ‘ഖാൻഖാഹ് ദേവൾ’ എന്നും വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഹൈദരാബാദിലെ നിസാം ഭരണകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്മേലുള്ള ഹിന്ദുക്കളുടെ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം പൂർണ്ണമായും കൈക്കലാക്കുന്നതിനും ഹിന്ദു ഭക്തരെ തടയുന്നതിനുമായി ഭരണകൂടം കർശനമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തി. പ്രത്യേകിച്ച് മഹാശിവരാത്രി പോലുള്ള വലിയ ഉത്സവങ്ങൾക്കും ജാത്രകൾക്കും നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തി. ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവിടെ പൂജ ചെയ്യുന്നത് കുറ്റകരമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ അനീതിക്കെതിരെ ബീഡിലെ ഹിന്ദു സമൂഹത്തിൽ അസംതൃപ്തി പുകയുകയായിരുന്നു. 1915-ൽ പുരുഷോത്തം ഗോഡ്സെ എന്ന യുവ വിപ്ലവകാരി ഈ അനീതിക്കെതിരെ ശബ്ദമുയർത്തി. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ നിസാമിന്റെ പോലീസും കർശനമായ കാവലും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഗോഡ്സെ തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരോടൊപ്പം പോലീസിന്റെ വലയം ഭേദിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇതൊരു മതപരമായ ചടങ്ങ് മാത്രമല്ല, നിസാം ഭരണകൂടത്തിനെതിരായ വലിയൊരു കലാപം കൂടിയായിരുന്നു. ഈ സത്യാഗ്രഹം വിമോചന സമരത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ തീപ്പൊരിയായി മാറി. ഇന്ത്യയ്ക്ക് 1947-ൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചെങ്കിലും ഹൈദരാബാദ് പ്രവിശ്യ സ്വതന്ത്രമായി തുടർന്നു. സ്വാമി രാമാനന്ദ തീർത്ഥയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഹൈദരാബാദ് വിമോചന സമരം ആളിക്കത്തിയിരുന്നു.
ഒടുവിൽ ഇന്ത്യൻ സൈന്യം ‘പോലീസ് ആക്ഷൻ’ നടത്തുകയും 1948 സെപ്റ്റംബർ 17-ന് ഹൈദരാബാദ് പ്രവിശ്യ ഇന്ത്യയിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു. നിസാം ഭരണം അവസാനിച്ചതോടെ കനകാളേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്മേലുള്ള ‘ഖാൻഖാഹിന്റെ’ നിയന്ത്രണം അവസാനിച്ചു. ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമാവുകയും വീണ്ടും ഔദ്യോഗികമായി ഹിന്ദു പ്രാർത്ഥനാ കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ഈ ക്ഷേത്രം പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചാലൂക്യ രാജാവായിരുന്ന ആറാമത്തെ വിക്രമാദിത്യൻ നിർമ്മിച്ചതാകാം എന്ന് ബീഡിലെ പ്രാദേശിക ചരിത്രകാരനായ ഡോ. സതീഷ് സാളുങ്കെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, അത്തരത്തിലുള്ള ലിഖിതങ്ങളൊന്നും ലഭ്യമല്ലാത്തതിനാലും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന പരിശോധിച്ചാലും, ഇത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ളതാണെന്ന് ചില ചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രം എണ്ണൂറ് മുതൽ ആയിരം വർഷം വരെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന കാര്യത്തിൽ എല്ലാ ചരിത്രകാരന്മാർക്കും ഏകഭിപ്രായമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം ‘കനക കാള ഈശ്വര’ അതായത് ‘സ്വർണ്ണ ഈശ്വരൻ’ എന്നാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചില പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശമുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ പൂജാരിമാർ പറയുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ഋഷിമുനിമാർ ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിച്ചിരുന്നുവെന്നും അവർ പറയുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം 278 അടി നീളവും 252 അടി വീതിയുമുള്ള വെള്ളം നിറഞ്ഞ ചതുരശ്ര തടാകത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നക്ഷത്രാകൃതിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചാലൂക്യ, ഹൊയ്സാല ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷതയാണ് അവയുടെ നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള തറവാസ്തുവിദ്യ. കനകാളേശ്വര ക്ഷേത്രം ഈ ഘടനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗം ലളിതമായ ചതുരത്തിന് പകരം പല കോണുകളിലേക്ക് പുറത്തേക്കും അകത്തേക്കും തിരിയുന്ന രീതിയിലാണ്. ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുറ്റളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ശില്പകലയ്ക്കായി കൂടുതൽ ഭിത്തികൾ ലഭ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള ഘടന കാരണം പകലിന്റെ വിവിധ സമയങ്ങളിൽ സൂര്യപ്രകാശം ഭിത്തികളുടെ വിവിധ കോണുകളിൽ പതിക്കുന്നു, ഇത് ഇവിടുത്തെ ശില്പങ്ങളെ കൂടുതൽ ആകർഷകമാക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള തടാകത്തിൽ ഇറങ്ങുന്നതിനായി നാല് വശങ്ങളിലും കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പടികളുണ്ട്. ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുന്നതിനായി കല്ലുകൾ എടുത്ത കുഴിയിൽ നിന്നാണ് ഈ തടാകം ഉണ്ടായതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതിനായി തടാകക്കരയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 6 അടി വീതിയുള്ള കൽപ്പാലമുണ്ട്. പാലത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഇരുമ്പ് സുരക്ഷാ വേലികളുണ്ട്. തടാകത്തിന്റെ ഭിത്തിയേക്കാളും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറയേക്കാളും താഴ്ന്നാണ് പാലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനാൽ പാലത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും പടികളുണ്ട്. മഴക്കാലത്ത് തടാകത്തിലെ ജലനിരപ്പ് ഉയരുകയും പാലത്തിൽ വെള്ളം കയറുകയും ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ശിവലിംഗവും നന്ദിയും ഉണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, പ്രധാന സഭാമണ്ഡപം, മൂന്ന് അന്തരാളങ്ങൾ, മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ഘടനയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം നാല് അടി ഉയരമുള്ള ജഗതിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് കയറാൻ പടികളുണ്ട്. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും സുരക്ഷാ വേലികളുണ്ട്. സുരക്ഷാ വേലികളിൽ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിൽ നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. ചതുരശ്ര തൂൺപാദങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്ന തൂണുകളിൽ ചതുരം, ഷഡ്ഭുജം, അഷ്ടഭുജം, വൃത്തം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളുണ്ട്. അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ചക്രരൂപത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. തൂണുകൾ, കണി, ഹസ്തം, തുലാസ്, മേൽക്കൂര എന്നിവയിൽ വിവിധ തരത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ പുതുതായി നിർമ്മിച്ച നഗരഖാനയുണ്ട്. നഗരഖാനയുടെ മേൽക്കൂരയിൽ നാല് വശങ്ങളിലും വേലിയുണ്ട്. ഈ വേലിയുടെ നാല് കോണുകളിലും തൂണുകളും തൂണുകൾക്ക് മുകളിൽ കലശങ്ങളുമുണ്ട്. വേലിയിൽ നാല് വശങ്ങളിലും ബാഷിംഗങ്ങളുണ്ട്.
മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ള ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറംവശത്ത് വേലിയുണ്ട്, കൂടാതെ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ കക്ഷാസനങ്ങളുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഏകദേശം പതിനാറ് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. മുന്നിൽ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള പ്രധാന സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്.
പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ എട്ട് ദിശകളിലായി ആകെ പതിനാറ് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. എല്ലാ തൂണുകളും ചതുരശ്ര തൂൺപാദങ്ങളിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. തൂണുകളിൽ ചതുരം, ഷഡ്ഭുജം, അഷ്ടഭുജം, വൃത്തം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളുണ്ട്. തൂണുകളിലെ ചതുരശ്ര ഭാഗത്ത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള സംയുക്ത കൊത്തുപണികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഭാഗത്ത് ലംബമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മുകളിലേക്ക് ചെറുതായി വരുന്ന വൃത്താകൃതിയിലുള്ള വളയങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഇവിടുത്തെ മേൽക്കൂര നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിൽ വിവിധ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് താമരപ്പൂവിന്റെ കൊത്തുപണിയുണ്ട്. പ്രധാന മണ്ഡപത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം പിന്നീട് സ്ഥാപിച്ചതാകാം എന്നും ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ രംഗ്ശിലയുടെ ഘടനയായിരിക്കാം എന്നും ചില ചരിത്രകാരന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഈ മണ്ഡപത്തിന് താഴെ ഒരു ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അത് അഞ്ഞൂറ് വർഷമായി അടച്ചിട്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഇവിടുത്തെ പൂജാരിമാർ പറയുന്നു.
മുഖ്യ സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുൻവശത്തായി ഒന്ന്, അതുപോലെ ഇടത്തും വലത്തും ഓരോന്ന് വീതം ആകെ മൂന്ന് അന്തരാളങ്ങളും ഗർഭഗൃഹങ്ങളുമുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് അഞ്ച് ദ്വാരശാഖകളുണ്ട്. ദ്വാരശാഖകളിൽ താഴെയായി ദ്വാരപാലകൻ, ദ്വാരപാലിക, ഗംഗ-യമുന, ചൗരി-ചാമരധാരിക തുടങ്ങിയ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ദ്വാരശാഖകളിൽ വ്യാളം, പർണ്ണലത, പുഷ്പലത, സ്തംഭനക്ഷി എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി ശില്പമുണ്ട്. ലലാടപട്ടിയിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളും ഉത്തരാംഗത്തിൽ ശിഖരശില്പങ്ങളുടെ തോരണവുമുണ്ട്. കൊത്തുപണികളുള്ള മണ്ഡാരകത്തിന് ചന്ദ്രശിലയുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തടിവാതിലുകളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശിവലിംഗമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്ന പഞ്ചഫണി നാഗമുണ്ട്. ജലധാരയുള്ള ചെമ്പ് അഭിഷേകപാത്രം മേൽക്കൂരയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പിൻഭിത്തിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിന് മുന്നിലെ സജ്ജയിൽ ഗ്ലാസ് ഇട്ട മഖ്റയിൽ ഗണപതി, മഹാദേവൻ, ലക്ഷ്മി, വിഷ്ണു, സരസ്വതി എന്നിവരുടെ ആധുനിക രീതിയിലുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
മുഖ്യ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് രണ്ടാമത്തെ അന്തരാളവും അതിന് മുന്നിലായി പഞ്ചശാഖീയ പ്രവേശന കവാടമുള്ള ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഘടന ആദ്യത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റേതിന് സമാനമാണെങ്കിലും, ദ്വാരശാഖകളിൽ ശില്പങ്ങളും കൊത്തുപണികളും കുറവാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പിൻഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് വജ്രപീഠത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശ്രീരാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇടതുവശത്ത് ശ്രീദത്താത്രേയൻ, വലതുവശത്ത് രാധാകൃഷ്ണൻ, മുന്നിൽ വിഠൽ-രഖുമായി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഭിത്തിയിലെ വലതുവശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ മാരുതിയുടെയും ഇടതുവശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാ വിഗ്രഹങ്ങളും ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്.
മുഖ്യ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് മൂന്നാമത്തെ അന്തരാളവും അതിന് മുന്നിലായി ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്.
ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഘടന ഇടതുവശത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമാനമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ പർവ്വതം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്ന മാരുതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മണ്ഡോവരത്തിൽ താഴെയായി ചൗക്കട്ട്, പത്മപുഷ്പം, കീർത്തിമുഖം എന്നീ തട്ടുകളുണ്ട്. മണ്ഡോവരത്തിൽ ശ്രീവിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങൾ, അഷ്ടദിക്പാലകർ, രണ്ട് ജൈന തീർത്ഥങ്കര വിഗ്രഹങ്ങൾ, പോരാളികളായ സ്ത്രീകളുടെ ശില്പങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പോരാളികളായ സ്ത്രീകളുടെ ശില്പങ്ങൾ സവിശേഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ശില്പങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ കയ്യിൽ പരിചയും വാളുമേന്തി ശത്രുക്കളോട് പോരാടുന്നതും, കുതിരസവാരി ചെയ്യുന്നതും, യുദ്ധത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നതും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ചിത്രീകരണം ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ സാമൂഹിക പദവിയുടെ പ്രതീകമാണ്. ചാലൂക്യ ഭരണകാലത്തെ രാജ്ഞിമാർ (ഉദാഹരണത്തിന് അക്കാദേവി) നേരിട്ട് യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു എന്നതിന് ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്.
മഹാശിവരാത്രി, ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകൾ, മകരസംക്രാന്തി എന്നിവയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ. അവ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയങ്ങളിൽ ദൈവത്തെ ദർശിക്കാനും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാനും ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തുന്നു. ഈ അവസരങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. തിങ്കൾ, വ്യാഴം, ശനി ദിവസങ്ങളിലും ഏകാദശി, പ്രദോഷം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിലും ഭക്തരുടെ പ്രത്യേക തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന, ശില്പങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി എന്നിവ പഠിക്കാൻ നിരവധി ഗവേഷകർ ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ:
- ബീഡ് ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 2 കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ബീഡിലേക്ക് എസ്.ടി സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : പ്രഭാകർ ഗുരവ്, പൂജാരി, മൊബൈൽ: 9860652251, 9096668797
ಕನಕಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಮೋಮಿನ್ಪುರ, ಬೀಡ್, ತಾ. ಮತ್ತು ಜಿ. ಬೀಡ್
ಬೀಡ್ ನಗರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧ ಪರಂಪರೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಬಿಂದುಸರಾ ನದಿಯ ಪಾತ್ರದ ಬಳಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಕನಕಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ. ಈ ಭವ್ಯ ಜಲಮಂದಿರವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅದ್ಭುತ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಮತ್ತು ಚಾಲುಕ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಸುಂದರ ಸಂಗಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆರೆಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ಚಾಲುಕ್ಯ ಮತ್ತು ಯಾದವ ರಾಜವಂಶಗಳ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಅನೇಕ ಏರಿಳಿತಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಖಾನ್ಕಾಹ್’ (ಸೂಫಿ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಳ) ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು, 1948ರ ವಿಮೋಚನಾ ಹೋರಾಟದ ನಂತರ ‘ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇವಸ್ಥಾನ’ವಾಗಿ ಮರುಜೀವ ಪಡೆದ ಸಂಘರ್ಷಮಯ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಕಂಡಿದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ನಂತರ 14ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದಖ್ಖನ್ ಮೇಲೆ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಬೀಡ್ ನಗರವು ಬಹಮನಿ, ಮೊಘಲ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಜಾಮಶಾಹಿಯ ವಶವಾಯಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಕನಕಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಭದ್ರವಾದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಡವದೆ ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಧಕ್ಕೆ ಬಾರದಂತೆ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿಗೆಯ ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಸೂಫಿ ಸಂತರು ವಾಸಿಸುವ ಅಥವಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಬಳಸಲಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಪರ್ಷಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಖಾನ್ಕಾಹ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಬಳಕೆ ಎಂಬ ವಿಚಿತ್ರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ‘ಖಾನ್ಕಾಹ್ ದೇವಲ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಹೈದರಾಬಾದ್ನ ನಿಜಾಮ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲಿನ ಹಿಂದೂಗಳ ಹಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಗದಾಪ್ರಹಾರವಾಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಭಕ್ತರನ್ನು ತಡೆಯಲು ಆಡಳಿತವು ಕಠಿಣ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತ್ರೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧ ಹೇರಲಾಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನವಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಬೀಡ್ನ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತ್ತು. 1915ರಲ್ಲಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಗೋಡ್ಸೆ ಎಂಬ ಯುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಯು ಈ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಧ್ವನಿ ಎತ್ತಿದರು. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ನಿಜಾಮನ ಪೊಲೀಸರ ಕಠಿಣ ಕಾವಲು ಇದ್ದರೂ, ಗೋಡ್ಸೆಯವರು ತಮ್ಮ ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ ಪೊಲೀಸರ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ಮುರಿದು ದೇವಸ್ಥಾನದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದರು. ಇದು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಿಜಾಮ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಬಂಡಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ವಿಮೋಚನಾ ಹೋರಾಟದ ಮೊದಲ ಕಿಡಿಯಾಯಿತು. ಭಾರತಕ್ಕೆ 1947ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಿಕ್ಕರೂ, ಹೈದರಾಬಾದ್ ಸಂಸ್ಥಾನ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಸ್ವಾಮಿ ರಮಾನಂದ ತೀರ್ಥರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೈದರಾಬಾದ್ ವಿಮೋಚನಾ ಹೋರಾಟ ತೀವ್ರಗೊಂಡಿತ್ತು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸೇನೆಯು ‘ಪೊಲೀಸ್ ಆಕ್ಷನ್’ ನಡೆಸಿತು ಮತ್ತು 17 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1948ರಂದು ಹೈದರಾಬಾದ್ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಯಿತು. ನಿಜಾಮನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕನಕಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲಿನ ‘ಖಾನ್ಕಾಹ್’ನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ಆರನೇ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ಬೀಡ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಇತಿಹಾಸ ತಜ್ಞ ಡಾ. ಸತೀಶ್ ಸಾಳುಂಖೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಶಾಸನ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಇದು ಹನ್ನೆರಡರಿಂದ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕೆಲವು ತಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎಂಟರಿಂದ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲ ತಜ್ಞರ ಒಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ಹೆಸರು ‘ಕನಕ ಕಾಳ ಈಶ್ವರ’ ಅಂದರೆ ‘ಸುವರ್ಣ ಈಶ್ವರ’ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಉಲ್ಲೇಖ ಕೆಲವು ಪುರಾಣ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಅವರ ನಂಬಿಕೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು 278 ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು 252 ಅಡಿ ಅಗಲದ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕೆರೆಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯ ಮತ್ತು ಹೊಯ್ಸಳ ದೇವಾಲಯಗಳ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ತಳವಿನ್ಯಾಸ. ಕನಕಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಇದೇ ರಚನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಾಹ್ಯ ಆಕಾರವು ಸರಳ ಚೌಕದ ಬದಲಾಗಿ ಅನೇಕ ಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಳತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೋಡೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ದಿನದ ವಿವಿಧ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಗೋಡೆಗಳ ವಿವಿಧ ಕೋನಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳು ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲು ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಕಲ್ಲು ತೆಗೆದಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಈ ಕೆರೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಕೆರೆಯ ದಡದಿಂದ ಸುಮಾರು 6 ಅಡಿ ಅಗಲದ ಕಲ್ಲಿನ ಸೇತುವೆಯಿದೆ. ಸೇತುವೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ರಕ್ಷಣಾ ಬೇಲಿಗಳಿವೆ. ಕೆರೆಯ ಗೋಡೆ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಧಿಷ್ಠಾನಕ್ಕಿಂತ ಸೇತುವೆ ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಸೇತುವೆಯ ಎರಡೂ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕೆರೆಯ ನೀರಿನ ಮಟ್ಟ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಸೇತುವೆಯ ಮೇಲೆ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ನಂದಿಯಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮೂರು ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹತ್ತಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣಾ ಬೇಲಿಗಳಿವೆ. ರಕ್ಷಣಾ ಬೇಲಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಕಂಬದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಚೌಕ, ಷಟ್ಕೋನ, ಅಷ್ಟಕೋನ, ವೃತ್ತದಂತಹ ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳಿವೆ. ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದಂತಹ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಕಂಬಗಳು, ಕಣಿ, ಹಸ್ತ, ತೊಲೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ನಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಬ್ಬು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ನಗಾರಖಾನೆಯಿದೆ. ನಗಾರಖಾನೆಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಲಿಯಿದೆ. ಈ ಬೇಲಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಬೇಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಶಿಂಗಗಳಿವೆ.
ಮುಖಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಆಯತಾಕಾರದ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೇಲಿಯಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಹದಿನಾರು ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಆಕಾರದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹದಿನಾರು ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ಕಂಬದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಚೌಕ, ಷಟ್ಕೋನ, ಅಷ್ಟಕೋನ, ವೃತ್ತದಂತಹ ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳಿವೆ. ಕಂಬಗಳ ಮೇಲಿನ ಚೌಕಾಕಾರದ ಫಲಕದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಂಯುಕ್ತ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಂಬವಾದ ರೇಖೆಗಳ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಚಿಕ್ಕದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಉಂಗುರಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಂತರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಮೂಲತಃ ರಂಗಶಿಲೆಯ ರಚನೆಯಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕೆಲವು ತಜ್ಞರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಅದು ಐದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಹಾಗೂ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಒಂದು, ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಮೂರು ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಐದು ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು, ದ್ವಾರಪಾಲಿಕೆಯರು, ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ, ಚೌರಿ-ಚಾಮರಧಾರಿಣಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಳ, ಪರ್ಣಲತಾ, ಪುಷ್ಪಲತಾ ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭನಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಲಲಾಟಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಇದ್ದರೆ, ಉತ್ತರಾಂಗದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರ ಶಿಲ್ಪಗಳ ತೋರಣವಿದೆ. ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಂಡಾರಕದ ಕೆಳಗೆ ಚಂದ್ರಶಿಲೆ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಛತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಪಂಚಫಣಿ ನಾಗನಿದ್ದಾನೆ. ಜಲಧಾರೆಗಾಗಿ ತಾಮ್ರದ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಗೆ ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಬದಿಯ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದ ಮುಂದಿನ ಸಜ್ಜೆಯ ಮೇಲೆ ಗಾಜಿನ ಮಖ್ಮಲ್ನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ಮಹಾದೇವ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿಯರ ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ಪಂಚಶಾಖೀಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ರಚನೆಯು ಮೊದಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಂತೆಯೇ ಇದ್ದರೂ, ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಕಡಿಮೆ ಇವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಬದಿಯ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಧಾಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗೋಡೆಯ ಬಲ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿ ಮತ್ತು ಎಡ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದವು.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ರಚನೆಯು ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ಮಾರುತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮಂಡೋವರದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಟ್ಟು, ಪದ್ಮಪುಷ್ಪ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಮುಖದ ಪದರಗಳಿವೆ. ಮಂಡೋವರದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳು, ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರು, ಇಬ್ಬರು ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ವೀರ ವನಿತೆಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವೀರ ವನಿತೆಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಡಾಲು-ಖಡ್ಗ ಹಿಡಿದು ಶತ್ರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವುದು, ಕುದುರೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ರಾಣಿಯರು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಕ್ಕಾದೇವಿ) ಸ್ವತಃ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರ ಮತ್ತು ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ, ಗುರುವಾರ, ಶನಿವಾರ, ಏಕಾದಶಿ, ಪ್ರದೋಷ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ವಿಶೇಷ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಬೀಡ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಬೀಡ್ಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಪ್ರಭಾಕರ್ ಗುರವ್, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೯೮೬೦೬೫೨೨೫೧, ೯೦೯೬೬೬೮೭೯೭
কনকালেশ্বর মন্দির
মোমিনপুরা, বিড, তালুকা ও জেলা বিড
বিড শহরের প্রাচীন ও সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের প্রতীক হলো এখানকার বিন্দুসরা নদীর তীরে অবস্থিত কনকালেশ্বর মন্দির। এই সুবিশাল জলমন্দিরটি মধ্যযুগীয় ভারতীয় স্থাপত্যকলার এক বিস্ময়কর নিদর্শন হিসেবে বিবেচিত হয়। হেমাদপন্তী এবং চালুক্য শৈলীর এক অপূর্ব সংমিশ্রণে তৈরি এই স্থাপত্যটি তারকাকৃতি (তারার মতো) নকশায় নির্মিত। জলাশয়ের মাঝখানে কালো পাথরে নির্মিত এই মন্দিরটি একাদশ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর চালুক্য ও যাদব রাজবংশের গৌরবের সাক্ষী বহন করছে। ইতিহাসের নানা উত্থান-পতনের সাক্ষী এই মন্দিরটি বিদেশি আক্রমণের সময় ‘খানকাহ’ (সুফি প্রার্থনা স্থল) থেকে শুরু করে ১৯৪৮ সালের মুক্তি সংগ্রামের পর ‘স্বাধীন মন্দির’ হিসেবে এক দীর্ঘ ও সংগ্রামপূর্ণ পথ অতিক্রম করেছে।
ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, দেবগিরির যাদব সাম্রাজ্যের পতনের পর চতুর্দশ শতাব্দীতে দাক্ষিণাত্যে বিদেশি আক্রমণ শুরু হয়। বিড শহরটি বাহমনি, মুঘল এবং পরবর্তীতে নিজামশাহীর অধীনে চলে যায়। এই সময়ে অনেক হিন্দু মন্দির ধ্বংস করা হলেও, কনকালেশ্বর মন্দিরের সৌন্দর্য এবং মজবুত নির্মাণশৈলী দেখে আক্রমণকারীরা এটিকে পুরোপুরি ধ্বংস না করে তাদের নিজস্ব ধর্মীয় কার্যের জন্য ব্যবহারের সিদ্ধান্ত নেয়। মন্দিরের মূল গর্ভগৃহের কোনো ক্ষতি না করে, মন্দিরের ছাদের ওপর ইটের একটি দেওয়াল তোলা হয়। এই ছাদটি সুফি সাধকদের আবাসস্থল বা প্রার্থনা স্থল হিসেবে ব্যবহৃত হতে শুরু করে, যাকে ফারসি ভাষায় ‘খানকাহ’ বলা হয়। এর ফলে নিচের অংশে হিন্দু স্থাপত্য এবং ওপরের অংশে ইসলামি ব্যবহারের এক অদ্ভুত পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। একে ‘খানকাহ দেওল’ বলেও ডাকা হতো।
হায়দ্রাবাদের নিজাম শাসনামলে এই মন্দিরের ওপর হিন্দু অধিকার খর্ব করা হয়। মন্দিরের দখল পুরোপুরি নেওয়ার জন্য এবং হিন্দু ভক্তদের বাধা দেওয়ার জন্য প্রশাসনের পক্ষ থেকে কঠোর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করা হয়। বিশেষ করে মহাশিবরাত্রির মতো বড় উৎসব এবং মেলা নিষিদ্ধ করা হয়। মন্দির থাকা সত্ত্বেও এখানে পূজা করাকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হতে থাকে। এই অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিডের হিন্দু সমাজে অসন্তোষ দানা বাঁধছিল। ১৯১৫ সালে পুরুষোত্তম গোডসে নামক এক তরুণ বিপ্লবী এই অন্যায়ের প্রতিবাদ করেন। মহাশিবরাত্রির দিন নিজামের পুলিশ ও কড়া পাহারার মধ্যেও, গোডসে তার সঙ্গীদের নিয়ে পুলিশের ব্যারিকেড ভেঙে মন্দিরে প্রবেশ করেন এবং শিবলিঙ্গে অভিষেক করেন। এটি কেবল একটি ধর্মীয় আচার ছিল না, বরং এটি ছিল নিজাম শাসনের বিরুদ্ধে এক বড় বিদ্রোহ। এই সত্যাগ্রহই ছিল মুক্তি সংগ্রামের প্রথম স্ফুলিঙ্গ। ভারত ১৯৪৭ সালে স্বাধীনতা পেলেও হায়দ্রাবাদ রাজ্য স্বাধীন ছিল। স্বামী রামানন্দ তীর্থের নেতৃত্বে হায়দ্রাবাদ মুক্তি সংগ্রাম তীব্র হয়ে ওঠে।
অবশেষে ভারতীয় সেনাবাহিনী ‘পুলিশ অ্যাকশন’ পরিচালনা করে এবং ১৭ সেপ্টেম্বর ১৯৪৮ সালে হায়দ্রাবাদ রাজ্য ভারতের সাথে যুক্ত হয়। নিজাম শাসনের অবসান ঘটার সাথে সাথেই কনকালেশ্বর মন্দিরের ওপর ‘খানকাহ’-এর দখল শেষ হয়। মন্দিরটি পুরোপুরি মুক্ত হয় এবং পুনরায় আনুষ্ঠানিকভাবে হিন্দু প্রার্থনা স্থল হিসেবে ঘোষিত হয়।
বিডের স্থানীয় ইতিহাস গবেষক ড. সতীশ সালুঙ্খের মতে, এই মন্দিরটি একাদশ শতাব্দীতে চালুক্য রাজা ষষ্ঠ বিক্রমাদিত্য নির্মাণ করেছিলেন। তবে, সেই মর্মে কোনো শিলালিপি না থাকায় এবং মন্দিরের গঠনশৈলী দেখে কিছু বিশেষজ্ঞের মতে এটি দ্বাদশ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর। মোটের ওপর, সমস্ত বিশেষজ্ঞ একমত যে এই মন্দিরটি আটশ থেকে হাজার বছরের পুরনো। এই মন্দিরের মূল নাম ‘কনক কাল ঈশ্বর’ অর্থাৎ ‘সুবর্ণ ঈশ্বর’। এখানকার পুরোহিতদের মতে, কিছু পুরাণ গ্রন্থে এই মন্দিরের উল্লেখ পাওয়া যায়। তাদের দাবি, পৌরাণিক যুগে ঋষি-মুনিরা এখানে শিবের আরাধনা করতেন।
এই মন্দিরটি ২৭৮ ফুট দীর্ঘ ও ২৫২ ফুট প্রশস্ত জলপূর্ণ একটি চতুষ্কোণ জলাশয়ের মাঝখানে তারকাকৃতি আকারে অবস্থিত। চালুক্য ও হৈসল মন্দিরগুলোর অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো তাদের তারকাকৃতি ভূমিবিন্যাস। কনকালেশ্বর মন্দির এই নকশার ওপর ভিত্তি করেই তৈরি। মন্দিরের বাইরের আকার সাধারণ চতুষ্কোণের পরিবর্তে অনেকগুলো কোণে ভেতর ও বাইরের দিকে বাঁকানো। এর ফলে মন্দিরের পরিধি বৃদ্ধি পায় এবং ভাস্কর্য খোদাই করার জন্য বেশি দেওয়াল পাওয়া যায়। তারকাকৃতি গঠনের কারণে দিনের বিভিন্ন সময়ে সূর্যের আলো দেওয়ালের বিভিন্ন কোণে পড়ে, যার ফলে এখানকার ভাস্কর্যগুলো আরও জীবন্ত হয়ে ওঠে। মন্দিরের চারপাশে থাকা জলাশয়ে নামার জন্য চারদিকেই খোদাই করা পাথরের সিঁড়ি রয়েছে। বলা হয়, মন্দির নির্মাণের জন্য পাথর উত্তোলনের ফলেই এই জলাশয় তৈরি হয়েছিল। মন্দির পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য জলাশয়ের ধার থেকে প্রায় ৬ ফুট চওড়া একটি পাথরের সেতু রয়েছে। সেতুর দুই পাশে লোহার নিরাপত্তা রেলিং আছে। জলাশয়ের দেওয়াল ও মন্দিরের ভিত্তির চেয়ে সেতুটি নিচু হওয়ায় সেতুর দুই প্রান্তেই সিঁড়ি রয়েছে। বর্ষাকালে জলাশয়ের জলস্তর বেড়ে গেলে সেতুর ওপর দিয়ে জল প্রবাহিত হয়।
মন্দিরের সামনে বজ্রপীঠের ওপর শিবলিঙ্গ ও নন্দী রয়েছে। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, প্রধান সভামণ্ডপ, তিনটি অন্তরাল ও তিনটি গর্ভগৃহ বিশিষ্ট এই মন্দিরটি প্রায় চার ফুট উঁচু জগতির ওপর অবস্থিত। মুখমণ্ডপে ওঠার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। এই সিঁড়ির দুই পাশে নিরাপত্তা রেলিং আছে। নিরাপত্তা রেলিংয়ে দেবকোষ্ঠ (ছোট কুলুঙ্গি) রয়েছে। মুখমণ্ডপে চারটি কারুকার্যময় স্তম্ভ রয়েছে। চতুষ্কোণ স্তম্ভপাদের ওপর দণ্ডায়মান স্তম্ভদণ্ডে চতুষ্কোণ, ষটকোণ, অষ্টকোণ, বৃত্তের মতো বিভিন্ন জ্যামিতিক আকার রয়েছে। অষ্টকোণী ছাদের মাঝখানে চক্রাকার নকশা আছে। স্তম্ভ, কণি, হস্ত, তুলাই ও ছাদের ওপর বিভিন্ন ধরনের নকশা ও ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। ছাদের ওপর নতুন করে নির্মিত একটি নগারখানা রয়েছে। নগারখানার ছাদের চারদিকে রেলিং আছে। এই রেলিংয়ের চার কোণায় স্তম্ভ এবং স্তম্ভের ওপর কলস রয়েছে। রেলিংয়ের চারদিকেই বাশিঙ্গে (মুকুট সদৃশ অলঙ্কার) রয়েছে।
মুখমণ্ডপের সামনে অর্ধ-উন্মুক্ত আয়তাকার সভামণ্ডপ রয়েছে। সভামণ্ডপের বাইরের দিকে রেলিং আছে, সেই সাথে ভক্তদের বসার জন্য কক্ষাসন (পাথরের আসন) রয়েছে। সভামণ্ডপে প্রায় ষোলটি কারুকার্যময় স্তম্ভ রয়েছে। সামনে অষ্টকোণাকৃতির প্রধান সভামণ্ডপ রয়েছে।
প্রধান সভামণ্ডপে আটটি দিকে মোট ষোলটি কারুকার্যময় স্তম্ভ রয়েছে। সমস্ত স্তম্ভ চতুষ্কোণ স্তম্ভপাদের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। স্তম্ভদণ্ডে চতুষ্কোণ, ষটকোণ, অষ্টকোণ, বৃত্তের মতো বিভিন্ন জ্যামিতিক আকার রয়েছে। স্তম্ভের ওপরের চতুষ্কোণ পাটে বিভিন্ন ধরনের সংযুক্ত নকশা খোদাই করা আছে, আর গোলাকার অংশে লম্বালম্বি খাঁজকাটা নকশা রয়েছে। ওপরের দিকে ক্রমশ ছোট হতে থাকা বৃত্তাকার রিংয়ের মাধ্যমে এখানকার ছাদ তৈরি হয়েছে। তাতে বিভিন্ন নকশা খোদাই করা আছে। ছাদের মাঝখানে পদ্মফুলের নকশা রয়েছে। প্রধান মণ্ডপে বজ্রপীঠের ওপর নন্দীর মূর্তি আছে। কিছু বিশেষজ্ঞের মতে, এই মূর্তিটি পরে বসানো হয়েছে এবং এখানে মূল রঙ্গশিলার গঠন ছিল। এই মণ্ডপের নিচে একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। এখানকার পুরোহিতদের মতে, সেটি পাঁচশ বছর ধরে বন্ধ রয়েছে।
প্রধান সভামণ্ডপের সামনে একটি এবং বাম ও ডান দিকে একটি করে, মোট তিনটি অন্তরাল ও গর্ভগৃহ রয়েছে। মাঝের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে পাঁচটি দ্বারশাখা আছে। দ্বারশাখাগুলির নিচের দিকে দ্বারপাল, দ্বারপালিকা, গঙ্গা-যমুনা, চৌরী-চামরধারিণী ইত্যাদি ভাস্কর্য রয়েছে। দ্বারশাখাগুলিতে ব্যাল, পর্ণলতা, পুষ্পলতা ও স্তম্ভনক্সা খোদাই করা আছে। ললাটবিম্বে গণেশ মূর্তি রয়েছে। ললাটপট্টিতে লতাপাতার নকশা এবং উত্তরাঙ্গে শিখরশৈলীর তোরণ রয়েছে। নকশাদার মণ্ডপকের নিচে চন্দ্রশিলা আছে। প্রবেশদ্বারে নকশাদার কাঠের কপাট রয়েছে।
গর্ভগৃহের মেঝেতে মাঝখানে শিবলিঙ্গ রয়েছে। শিবলিঙ্গের ওপর ছত্রধারী পঞ্চফণী নাগ রয়েছে। জলধারাযুক্ত তামার অভিষেকপাত্র ছাদ থেকে ঝুলন্ত অবস্থায় আছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠকের সামনের সজ্জায় কাচঘেরা মখমলে গণেশ, মহাদেব, লক্ষ্মী, বিষ্ণু ও সরস্বতীর আধুনিক পদ্ধতির মূর্তি রয়েছে।
প্রধান সভামণ্ডপের বাম দিকে দ্বিতীয় অন্তরাল এবং তার সামনে পঞ্চশাখীয় প্রবেশদ্বারযুক্ত গর্ভগৃহ রয়েছে। এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের গঠন প্রথম গর্ভগৃহের মতোই হলেও, দ্বারশাখাগুলিতে ভাস্কর্য ও নকশার কাজ কিছুটা কম। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে বজ্রপীঠের ওপর মাঝখানে শ্রীরাম, লক্ষ্মণ ও সীতার মূর্তি রয়েছে। বাম দিকে শ্রীদত্তাত্রেয়, ডান দিকে রাধাকৃষ্ণ এবং সামনে বিঠ্ঠল-রখুমাইয়ের মূর্তি রয়েছে। দেওয়ালের ডান দিকের দেবকোষ্ঠকে মারুতি এবং বাম দিকের দেবকোষ্ঠকে ব্রহ্মদেবের মূর্তি রয়েছে। সমস্ত মূর্তিই আধুনিক যুগের।
প্রধান সভামণ্ডপের ডান দিকে তৃতীয় অন্তরাল ও তার সামনে গর্ভগৃহ রয়েছে।
এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের গঠন বাম দিকের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের মতোই। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠের ওপর মারুতির পর্বত বহনরত মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের মণ্ডবরের নিচের দিকে চৌকস, পদ্মপুষ্প ও কীর্তিমুখের স্তর রয়েছে। মণ্ডবরের ওপর শ্রীবিষ্ণুর দশাভতার, অষ্টদিকপাল, জৈন তীর্থঙ্করদের দুটি মূর্তি এবং যুদ্ধরত নারীদের ভাস্কর্য রয়েছে। এখানকার যুদ্ধরত নারীদের ভাস্কর্যগুলি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ বলে গণ্য করা হয়। এই ভাস্কর্যগুলিতে নারীদের হাতে ঢাল-তলোয়ার নিয়ে শত্রুর সাথে লড়াই করতে, অশ্বারোহণ করতে এবং যুদ্ধে সক্রিয় অংশগ্রহণ করতে দেখা যায়। এই চিত্রণ চালুক্য যুগের নারীদের সামাজিক মর্যাদার প্রতীক। চালুক্য রাজবংশের রাণীরা (যেমন অক্কাদেবী) যে স্বয়ং যুদ্ধে অংশগ্রহণ করতেন, তার ঐতিহাসিক প্রমাণ পাওয়া যায়।
মহাশিবরাত্রি, শ্রাবণী সোমবার ও মকরসংক্রান্তি এখানকার প্রধান বার্ষিক উৎসব। এগুলি অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। এই সময়ে দেবদর্শন ও মানত পূরণের জন্য বহু ভক্ত এখানে আসেন। এই উপলক্ষে মন্দিরে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। সোমবার, বৃহস্পতিবার, শনিবার, একাদশী, প্রদোষ, পূর্ণিমা, অমাবস্যা ইত্যাদি দিনে ভক্তদের বিশেষ ভিড় থাকে। মন্দিরের গঠন, ভাস্কর্য ও স্থাপত্যশৈলী অধ্যয়নের জন্য বহু গবেষক এই মন্দির পরিদর্শনে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- বিড় বাস স্ট্যান্ড থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে বিড় পর্যন্ত এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ: প্রভাকর গুরুব, পূজারী, মো. ৯৮৬০৬৫২২৫১, ৯০৯৬৬৬৮৭৯৭
ਕਨਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਮੋਮੀਨਪੁਰਾ, ਬੀੜ, ਤਹਿਸੀਲ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੀੜ
ਬੀੜ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਬਿੰਦੂਸਰਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਕਨਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਲ-ਮੰਦਿਰ ਮੱਧਕਾਲੀ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਅਤੇ ਚਾਲੁਕਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ (ਸਟਾਰ-ਸ਼ੇਪਡ) ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤਲਾਬ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯ ਅਤੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵੈਭਵ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕਈ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦਾ ਗਵਾਹ ਰਿਹਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ‘ਖਾਨਕਾਹ’ (ਸੂਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1948 ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ‘ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਿਰ’ ਬਣਨ ਤੱਕ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਮਈ ਸਫ਼ਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦਾ ਸਾਮਰਾਜ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ। ਬੀੜ ਸ਼ਹਿਰ ਬਹਿਮਨੀ, ਮੁਗ਼ਲ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਕਨਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਢਾਹ ਕੇ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੂਲ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕੰਧ ਉਸਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਛੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੂਫ਼ੀ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਫ਼ਾਰਸੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਖਾਨਕਾਹ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮੀ ਵਰਤੋਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਨੂੰ ‘ਖਾਨਕਾਹ ਦੇਵਲ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਦੇ ਨਿਜ਼ਾਮ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ। ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵੱਲੋਂ ਸਖ਼ਤ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਵਰਗੇ ਵੱਡੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮੇਲਿਆਂ ‘ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਮੰਦਿਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਅਪਰਾਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿਰੁੱਧ ਬੀੜ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰੋਸ ਸੀ। 1915 ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਗੋਡਸੇ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਨੇ ਇਸ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿਰੁੱਧ ਆਵਾਜ਼ ਉਠਾਈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੀ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਪਹਿਰੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਗੋਡਸੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਪੁਲਿਸ ਦਾ ਘੇਰਾ ਤੋੜਿਆ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੀ ਸੱਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬਗਾਵਤ ਸੀ। ਇਸ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਸੰਗਰਾਮ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਬਾਲੀ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਨੂੰ 1947 ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਰਿਆਸਤ ਸੁਤੰਤਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਸਵਾਮੀ ਰਾਮਾਨੰਦ ਤੀਰਥ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਮੁਕਤੀ ਸੰਗਰਾਮ ਭਖ ਗਿਆ ਸੀ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਫੌਜ ਨੇ ‘ਪੁਲਿਸ ਐਕਸ਼ਨ’ ਕੀਤਾ ਅਤੇ 17 ਸਤੰਬਰ 1948 ਨੂੰ ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਰਿਆਸਤ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਰਲ ਗਈ। ਨਿਜ਼ਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਕਨਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ‘ਖਾਨਕਾਹ’ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੰਦਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ।
ਬੀੜ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡਾ. ਸਤੀਸ਼ ਸਾਲੁੰਖੇ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਾ ਛੇਵੇਂ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਅੱਠ ਸੌ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ‘ਕਨਕ ਕਾਲ ਈਸ਼ਵਰ’ ਭਾਵ ‘ਸੁਵਰਨ ਈਸ਼ਵਰ’ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ-ਆਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ 278 ਫੁੱਟ ਲੰਬੇ ਅਤੇ 252 ਫੁੱਟ ਚੌੜੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਚੌਰਸ ਤਲਾਬ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਯ ਅਤੇ ਹੋਇਸਲ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹੈ। ਕਨਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਇਸੇ ਬਣਤਰ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਆਕਾਰ ਸਧਾਰਨ ਚੌਰਸ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਈ ਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰ-ਬਾਹਰ ਮੁੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਘੇਰਾ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕੰਧ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਾਰਨ ਦਿਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਉਭਰ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪੱਥਰ ਕੱਢ ਕੇ ਹੀ ਇਸ ਤਲਾਬ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 6 ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਪੁਲ ਹੈ। ਪੁਲ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਲੋਹੇ ਦੀਆਂ ਰੇਲਿੰਗਾਂ ਹਨ। ਤਲਾਬ ਦੀ ਕੰਧ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ਨਾਲੋਂ ਪੁਲ ਨੀਵਾਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪੁਲ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਬਰਸਾਤ ਵਿੱਚ ਤਲਾਬ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਲ ਉੱਤੇ ਪਾਣੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਤਿੰਨ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੇਲਿੰਗਾਂ ਹਨ। ਰੇਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਬਣੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ, ਛੇ-ਕੋਣੇ, ਅੱਠ-ਕੋਣੇ ਅਤੇ ਗੋਲ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਆਕਾਰ ਹਨ। ਅੱਠ-ਕੋਣੀ ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਕਰਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ, ਕੰਨੀਆਂ, ਹੱਥਾਂ, ਬੀਮ ਅਤੇ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਨਵਾਂ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਰੇਲਿੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਰੇਲਿੰਗ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਰੇਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਬਾਸ਼ਿੰਗੇ (ਸਜਾਵਟੀ ਤੋਰਨ) ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਆਇਤਾਕਾਰ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਰੇਲਿੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਕਕਸ਼ਾਸਨ (ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਚਬੂਤਰੇ) ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸੋਲਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਅੱਠ-ਕੋਣੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਸੋਲਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਚੌਰਸ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ, ਛੇ-ਕੋਣੇ, ਅੱਠ-ਕੋਣੇ ਅਤੇ ਗੋਲ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਆਕਾਰ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੌਰਸ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਯੁਕਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਲੰਬਕਾਰੀ ਧਾਰਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਛੱਤ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੂਲ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ, ਅਜਿਹੇ ਕੁੱਲ ਤਿੰਨ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ। ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲ, ਦੁਆਰਪਾਲਿਕਾ, ਗੰਗਾ-ਯਮੁਨਾ, ਚੌਰੀ-ਚਾਮਰਧਾਰਿਕਾ ਵਰਗੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਆਲ, ਪਰਣਲਤਾ, ਪੁਸ਼ਪਲਤਾ, ਅਤੇ ਸਤੰਭਨਕਸ਼ੀ ਹਨ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਲਲਾਟਪੱਟੀ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾੰਗ ‘ਤੇ ਸਿਖਰ-ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਦਾ ਤੋਰਨ ਹੈ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੰਡਾਰਕ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਕਿਵਾੜ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪੰਜਫਣੀ ਨਾਗ ਹਨ। ਜਲਧਾਰਾ ਵਾਲਾ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਛੱਤ ਨਾਲ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੱਜੇ ‘ਤੇ ਕੱਚਬੰਦ ਮਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼, ਮਹਾਦੇਵ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸਰਸਵਤੀ ਦੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੂਜਾ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਪੰਚਸ਼ਾਖੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਪਹਿਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸ੍ਰੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਕੰਧ ਦੇ ਸੱਜੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਮਾਰੂਤੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੀਜਾ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਦੀ ਪਰਬਤ ਚੁੱਕੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੰਡੋਵਰ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਚੌਕਟ, ਪਦਮਪੁਸ਼ਪ ਅਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਹਨ। ਮੰਡੋਵਰ ‘ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ, ਅਸ਼ਟਦਿਕਪਾਲ, ਜੈਨ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲੜਾਕੂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੜਾਕੂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਢਾਲ-ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਲੜਦੇ, ਘੋੜਸਵਾਰੀ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਚਿਤਰਣ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਦਰਜੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਣੀਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਕਾਦੇਵੀ) ਖੁਦ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਇਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਰਾਵਣੀ ਸੋਮਵਾਰ ਅਤੇ ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ, ਵੀਰਵਾਰ, ਸ਼ਨੀਵਾਰ, ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ, ਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕਈ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਬੀਡ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 2 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਬੀਡ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਗੁਰਵ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. 9860652251, 9096668797
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी दत्तस्थान पांचाळेश्वर, ता. गेवराई, जि. बीड
अधिक माहितीChakradhar Swami Dattasthan, Panchaleshwar, Gevrai Taluka, Beed District
View Detailsचक्रधर स्वामी दत्तात्रेय तीर्थ पंचालेश्वर, तालुका जियोराई, जिला बीड
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી દત્તસ્થાન પાંચાળેશ્વર, તા. ગૈવરાઈ, જિ. બીડ
વિગત જુઓசக்ரதர சுவாமி தத்தஸ்தான் பாஞ்சாளேஷ்வர், தா. கேவ்ராய், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి దత్తస్థాన్ పాంచాళేశ్వర్, తా. గేవరాయి, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ദത്തസ്ഥാനം പാഞ്ചാളേശ്വർ, താലൂക്ക്: ഗേവറായി, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ದತ್ತಸ್ಥಾನ ಪಂಚಾಲೇಶ್ವರ, ತಾ. ಗೇವराई, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী দত্তস্থান পাঞ্চালেশ্বর, তা. গেওরাই, জি. বীড
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੱਤਸਥਾਨ ਪਾਂਚਾਲੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ. ਗੇਵਰਾਈ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जालिंदरनाथ समाधी मंदिर येवलवाडी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
अधिक माहितीJalindarnath Samadhi Mandir, Yehalwadi, Taluka Shirur Kasar, District Beed
View Detailsजालिंदरनाथ समाधि मंदिर येवलवाड़ी, शिरूर कसार, जिला। बीड
विवरण देखेंજાલિંદરનાથ સમાધિ મંદિર, યેવલવાડી, તા. શિરૂર કાસાર, જિ. બીડ
વિગત જુઓஜாலிந்தர்நாத் சமாதி மந்திர், ஏவல்வாடி, தா. ஷிரூர் காசார், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கజాలిందర్నాథ్ సమాధి మందిరం, ఏవలవాడి, తా. శిరూర్ కాసార్, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిജാലിന്ദർനാഥ് സമാധി മന്ദിരം, യേവൽവാടി, താലൂക്ക്: ശിരൂർ കാസാർ, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಲಿಂದ್ರನಾಥ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಯೇವಲವಾಡಿ, ತಾ. ಶಿರೂರು ಕಸಾರ, ಜಿ. ಬೀಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজালিন্দরনাথ সমাধি মন্দির, ইয়েওয়ালওয়াড়ি, তা. শিরুর কাসার, জি. বীড়
বিস্তারিত দেখুনਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਯੇਵਲਵਾੜੀ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ, ਜ਼ਿ. ਬੀੜ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
खंडेश्वर मंदिर कुसळंब, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीKhandeshwar Temple, Kusalamb, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsखंडेश्वर मंदिर कुसलम्ब, ताल. पाटोदा, जिला. बीड
विवरण देखेंखंडेश्वर મંદિર કુસળંબ, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகண்டேஸ்வரர் கோவில், குசலம்ப, பாட்டோடா வட்டம், பீட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఖండేశ్వర దేవాలయం, కుసళంబ్, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഖണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം, കുസളംബ്, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಖಂಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಸಳಂಬ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿখান্ডেশ্বর মন্দির, কুসালাম্ব, তালুকা পাটোদা, জেলা বিড
বিস্তারিত দেখুনਖੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੁਸਲੰਬ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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