कामाक्षी देवी मंदिर
शिरोडा, ता. फोंडा, जि. दक्षिण गोवा
आसाममधील सुप्रसिद्ध कामाख्या देवीशी नाते सांगणारे कामाक्षी मंदिर गोव्यातील अतिशय नयनरम्य स्थळी वसले आहे. येथे सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात हे मंदिर उभारण्यात आले आहे. मंदिरात महिषासुरमर्दिनीच्या स्वरूपामध्ये कामाक्षी देवी विराजमान आहे. ही देवी मूळची सासष्टीतील राय गावातील असल्याचे सांगण्यात येते. ती अतिशय जागृत देवता मानली जाते. तिच्यापाशी आपले गाऱ्हाणे मांडण्यासाठी गोव्यातील भाविकांसोबतच महाराष्ट्र व कर्नाटकमधील भक्तमंडळी येत असतात. प्रत्येक अमावास्येला तसेच येथे साजऱ्या केल्या जाणाऱ्या विविध उत्सवांच्या वेळी या मंदिरात अलोट गर्दी उसळते.
शिरोडा येथील मंदिरात असलेली देवीची प्रतिमा ही महिषासुरमर्दिनीची आहे, जिला तिच्या मोहक डोळ्यांमुळे कामाक्षी म्हटले जाते. ही देवी येथे कशी आली या संदर्भात वेगवेगळी माहिती उपलब्ध आहे. काही जाणकारांच्या म्हणण्यानुसार तिचे मूळ स्थान कामरूप देशात म्हणजेच सध्याच्या आसाममध्ये आहे. काही विद्वानांच्या मते मात्र तिचे स्थान तमिळनाडूतील कांचीपुरम येथे आहे.
देवीच्या एका आख्यायिकेत तिला कावूर येथे जाऊन आमंत्रण दिल्याचा उल्लेख आहे, तर गोव्यातील एका भक्ताला आसाममधील एका नदीत स्नान करताना ही मूर्ती सापडली, असा उल्लेख दुसऱ्या एका आख्यायिकेत आहे. असे सांगितले जाते की गोव्यात पार्वतीच्या कामाक्षी अवताराच्या पुजनाची सुरुवात कदंब राजवंशातील (पहिला) जयकेशी याने केली होती.
एका आख्यायिकेनुसार, सासष्टी तालुक्यातील लोटली येथील रामनाथाचा एक भक्त आसाम येथे यात्रेसाठी गेला होता. तेथे नदीत स्नान करताना त्याला देवीची मूर्ती सापडली. त्याने ती कपड्यात गुंडाळून आपल्या वस्तुंमध्ये ठेवली आणि घरी निघाला. घराकडे येताना त्याने आपल्या मुलीच्या सासरी म्हणजे राय गावात एक मुक्काम केला. तो स्नानाला गेला असता त्याच्या चीजवस्तू नीट ठेवताना त्याच्या मुलीने उत्सुकतेपोटी कपड्याची गुंडाळी उघडली. त्यात देवीची मूर्ती पाहून तिने ती जमिनीवर उभी ठेवली. त्यानंतर ती मूर्ती तेथून हलवता येईना. राय गावातील ग्रामस्थांनी हा शुभशकून मानत देवीची तिथेच स्थापना केली.
इ.स. १५१०मध्ये गोव्यात आल्यानंतर काही काळातच पोर्तुगीजांनी येथे धार्मिक अत्याचारांचा कहर केला. अनेक देवालये पाडून टाकली.
पोर्तुगीजांच्या या धर्मांध राजसत्तेची नजर राय गावातील मंदिरावरही पडली. मंदिरातील देवीच्या मूर्तीची विटंबना होऊ नये, यासाठी गावकऱ्यांनी तातडीने येथून मूर्ती हलवण्याचा निर्णय घेतला. गावात कुंभारकाम करणाऱ्या एका व्यक्तीने ती जबाबदारी घेतली आणि त्याने रात्रीच्या अंधारात नदी ओलांडून शिरोडा येथे देवीची मूर्ती आणली. तिथे तिची स्थापना करण्यात आली. यामुळे राय गावातील कुंभारांना शिरोडा मंदिरातील उत्सवात खास मान आहे. पहिला दिवा लावण्याचा वंशपरंपरागत अधिकार त्यांना देण्यात आला आहे. दिवजा उत्सवासाठी मातीचे दिवेही तेच पुरवतात. या मंदिरातील रायेश्वर, लक्ष्मीनारायण, शांतादुर्गा या देवीच्या सहकारी देवता देखील राय येथील वेगवेगळ्या मंदिरांमधून शिरोड्यात आणण्यात आल्या आहेत.
याबाबत अशीही कथा सांगण्यात येते की फोंडा तालुक्यातील रायकर आडनावाच्या एका कुटुंबाच्या घरात १५६४ ते १५६८ या दरम्यानच्या काळात प्रथम देवीची मूर्ती हलविण्यात आली. मात्र ती जागाही सुरक्षित वाटत नसल्याने मग ही मूर्ती फोंडा तालुक्यातीलच बारभाट गावात नेण्यात आली. पण ती जागाही धोकादायक वाटल्याने शेवटी कामाक्षी देवालयाची स्थापना थळ-शिरोडा येथे करण्यात आली. त्यासाठी कोमुनिदादकडून जागा मिळवण्यात आली.
कोमुनिनाद म्हणजे गोव्यातील जमिनीच्या मालकीचा एक प्रकार आहे. जिथे जमीन सामुहिक मालकी हक्काची असते. ही एक प्राचीन व्यवस्था आहे. या जमिनीचे व्यवस्थापन गावातील धार्मिक आणि सामाजिक कामासाठी केले जाते. अद्यापही काही ठिकाणी ही व्यवस्था अस्तित्वात असल्याचे सांगितले जाते.
डोंगरांनी वेढलेल्या या मंदिराभोवती हळूहळू बांधकामांची गर्दी झालेली दिसत असली, तरी मंदिराचा मूळ परिसर विस्तृत आहे. देवालयाचे मुख्य प्रवेशद्वार पूर्वेला आहे. तेथेच एक पुष्करणी आहे. आत देवालयाच्या उजवीकडे एक मंदिर आहे. या मंदिराचा सभामंडप मोठा आहे. आत वेगवेगळ्या गर्भगृहांत रायेश्वराचे लिंग, लक्ष्मीनारायणाची मूर्ती, ढाल तलवार घेतलेली शांतादुर्गेची मूर्ती, ग्रामपुरुष लिंग, महाडेश्वर लिंग विराजमान आहेत. या मंदिराच्या जवळच एक छोटी बंदिस्त बारव आहे. गोलाकार स्वरुपात दिसणारी ही विहीर तळात चौकोनी आहे. त्याच्या जवळच कामाक्षी हवन मंडप आहे. तिथेच तुळशी वृंदावनही आहे. मंदिर प्रांगणात भक्तनिवास व सभागृहही आहे.
मुख्य मंदिरासमोर गोमंतकीय पद्धतीची सहा मजली दीपमाळ आहे. मंदिरात प्रवेश करताच प्रथम देवीचा प्रशस्त असा कौलारु सभामंडप लागतो.
सज्जा असलेल्या लाकडी बांधकामाने त्याचे छत तोललेले आहे. पुढील मंडपात प्रवेश करण्यासाठी असलेला प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना वेताळ, काळभैरव, सटी आणि खुटी आदी देवतांची स्थाने आहेत. प्रवेशद्वार लाकडी नक्षीने सुशोभित करण्यात आले आहे. त्यापुढे असलेल्या अर्धसभामंडपातून पुढील महामंडपात जाणाऱ्या प्रवेशद्वारावर दगडी नक्षीकाम आहे. त्यानंतर लागणाऱ्या मुख्य सभामंडपाचा तोल नक्षीदार खांबांनी सावरला आहे. हंड्या झुंबरे असलेल्या छतावरही लाकडी नक्षीकाम आहे. पुढे अंतराळ असून त्याची दर्शनी भिंत चांदीच्या पत्र्याने मढवण्यात आली आहे. त्यावर नाजुक कोरीव काम आहे. त्याच भिंतीवर डाव्या उजव्या बाजुला असलेल्या देवकोष्टकात एका बाजुला त्रिमुखी दत्त तर दुसऱ्या बाजुला गणपती विराजमान आहेत. नक्षीकामांनी सजलेल्या द्वारचौकटीवर कीर्तीमुख व त्यावरील भागात गणपती आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वारही चांदीच्या पत्र्याने सजवलेले आहे. गर्भगृहात महिषासुरमर्दिनीच्या स्वरुपातील देवीची मूर्ती आहे. देवी चतुर्भुज असून देवीच्या वरच्या दोन हातात तलवार आणि ढाल आहे. खालच्या दोन्ही हातांनी ती महिषासुराचा वध करत आहे.
मंदिरात विविध उत्सव साजरे केले जातात. त्यात लक्ष्मीनारायण शिबिकोत्सव, कामाक्षी शिबिकोत्सव, रायेश्वर रथोत्सव आणि कामाक्षी लालखोत्सव यांचा समावेश आहे. उत्सवकाळात मंदिर दिवे, फुले आणि विद्युत रोषणाईने सजवले जाते. अमावस्येला कामाक्षी आणि लक्ष्मीनारायणाच्या पालखी मिरवणुका (शिबिकोत्सव) मंदिर परिसरात काढल्या जातात. यात शेकडो भक्त सहभागी होतात. चतुर्दशीला रायेश्वराची आणि पंचमीला शांतादुर्गेची पालखी मिरवणूक असते. नवरात्रोत्सवात वार्षिक उत्सव साजरा केला जातो. यावेळी सायंकाळी विवाहित स्त्रिया मातीचे दिवे (दिवजा) घेऊन मंदिराभोवती मिरवणूक काढतात. याशिवाय दसरा, गोकुळाष्टमी, महाशिवरात्री, शिमगो म्हणजे होळी हे उत्सवही येथे साजरे होतात.
माघ कृष्ण चतुर्दशी ते फाल्गुन शुद्ध षष्ठीपर्यंत एक आठवडा येथे जत्रा असते. हा जत्रोत्सव या मंदिरातील विशेष महत्त्वाचा उत्सव आहे. या उत्सवात गुलालोत्सव, शिबिकोत्सव, लालखोत्सव, खांद्यावरील रथोत्सव असे कार्यक्रम असतात. माघ कृष्ण चतुर्दशीस रात्री रायेश्वर आणि कामाक्षी यांची जोडीने मिरवणूक काढली जाते. फाल्गुन शुद्ध प्रतिपदेस रायेश्वराची खांद्यावरील रथातून आणि कामाक्षी देवीची लालखीतून (विशिष्ट प्रकारची पालखी) अशी जोडीने मिरवणूक शिरोडा येथील ग्रामदेव रवळनाथाच्या मंदिरापर्यंत जाते.
उपयुक्त माहिती:
- फोंडा येथून १३ किमी आणि पणजी येथून ३७ किमी अंतरावर
- फोंडा येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०८३२ २३०६२२५
Kamakshi Devi Temple
Shiroda, Taluka Ponda, District South Goa
The Kamakshi Temple, which shares a connection with the renowned Kamakhya Devi of Assam, is situated in a very picturesque location in Goa. This temple was built in the latter half of the sixteenth century. The Goddess Kamakshi is enshrined in the temple in the form of Mahishasuramardini. It is said that this Goddess originally belonged to Rai village in Sasashti (Salcete). She is considered a very ‘Jagrut’ (awakened/powerful) deity. Devotees from Goa, as well as from Maharashtra and Karnataka, come here to present their prayers and grievances to her. The temple sees a massive influx of devotees on every Amavasya (new moon day) and during the various festivals celebrated here.
The idol of the Goddess in the Shiroda temple is that of Mahishasuramardini, who is called Kamakshi due to her enchanting eyes. There is varying information available regarding how this Goddess arrived here. According to some experts, her original seat is in the Kamarupa country, that is, present-day Assam. However, some scholars believe her seat is in Kanchipuram, Tamil Nadu.
One legend mentions that she was invited to come to Kavoor, while another legend states that a devotee from Goa found this idol while bathing in a river in Assam. It is said that the worship of the Kamakshi avatar of Parvati was initiated in Goa by Jayakeshi (I) of the Kadamba dynasty.
According to one legend, a devotee of Ramanath from Lotli in Salcete taluka had gone on a pilgrimage to Assam. While bathing in a river there, he found the idol of the Goddess. He wrapped it in a cloth, kept it among his belongings, and started his journey home. On his way back, he stayed at his daughter’s marital home in Rai village. While he went for a bath, his daughter, out of curiosity, opened the cloth bundle while organizing his things. Seeing the idol of the Goddess inside, she placed it on the ground. Thereafter, the idol could not be moved from that spot. The villagers of Rai considered this a good omen and installed the Goddess right there.
After arriving in Goa in 1510 A.D., the Portuguese soon unleashed a reign of religious persecution. Many temples were demolished.
The eyes of this fanatical Portuguese regime also fell upon the temple in Rai village. To prevent the desecration of the Goddess’s idol, the villagers immediately decided to move it. A potter from the village took on this responsibility, and under the cover of darkness, he crossed the river and brought the idol to Shiroda. It was installed there. Because of this, the potters of Rai village hold a special honor during the festivals at the Shiroda temple. They have been granted the hereditary right to light the first lamp. They also provide the earthen lamps for the Divja festival. The associate deities of the Goddess, namely Raireshwar, Laxminarayan, and Shantadurga, were also brought to Shiroda from their respective temples in Rai.
Regarding this, there is also a story that the idol was first moved between 1564 and 1568 to the house of a family with the surname Raikar in Ponda taluka. However, as that place did not feel safe, the idol was then taken to Barbhat village in Ponda taluka. But as that place also felt dangerous, the Kamakshi temple was finally established at Thal-Shiroda. For this, land was acquired from the Communidade.
Communidade is a type of land ownership in Goa where land is held under collective ownership. This is an ancient system. This land is managed for the religious and social work of the village. It is said that this system still exists in some places.
Although the surroundings of this temple, nestled among hills, have gradually become crowded with construction, the original temple complex is vast. The main entrance of the temple faces east. There is a Pushkarini (sacred pond) right there. Inside, to the right of the temple, there is a shrine. The Sabhamandap (assembly hall) of this temple is large. Inside, in different sanctums, the Linga of Raireshwar, the idol of Laxminarayan, the idol of Shantadurga holding a shield and sword, the Grampurush Linga, and the Mahadeshwar Linga are enshrined. Near this temple is a small enclosed stepwell. This well, which appears circular, is square at the base. Near it is the Kamakshi Havan Mandap (fire ritual hall). The Tulsi Vrindavan is also located there. There is also a Bhaktaniwas (pilgrim lodging) and a community hall in the temple courtyard.
In front of the main temple stands a six-story Deepmal (lamp tower) in the Goan style. Upon entering the temple, one first encounters the spacious tiled Sabhamandap of the Goddess.
Its roof is supported by wooden construction with balconies. On both sides of the entrance to the next hall are the shrines of deities like Vetal, Kalbhairav, Sati, and Khuti. The entrance is adorned with wooden carvings. The entrance leading from the subsequent Ardhasabhamandap to the main Mahamandap features stone carvings. The main Sabhamandap that follows is supported by ornate pillars. The ceiling, which features hanging chandeliers, also has wooden carvings. Further ahead is the Antaral (vestibule), and its front wall is covered with silver plating. It features delicate carvings. On the same wall, in niches on the left and right sides, are Trimukhi Dattatreya on one side and Ganapati on the other. On the carved door frame, there is a Kirtimukh, and above it is Ganapati. The entrance to the Garbhagriha (sanctum sanctorum) is also decorated with silver plating. Inside the Garbhagriha is the idol of the Goddess in the form of Mahishasuramardini. The Goddess is Chaturbhuj (four-armed), and in her two upper hands, she holds a sword and a shield. With her two lower hands, she is slaying Mahishasura.
Various festivals are celebrated in the temple. These include the Laxminarayan Shibikotsav, Kamakshi Shibikotsav, Raireshwar Rathotsav, and Kamakshi Lalkhotsav. During the festival season, the temple is decorated with lamps, flowers, and electric lights. On Amavasya, palanquin processions (Shibikotsav) of Kamakshi and Laxminarayan are taken out in the temple premises. Hundreds of devotees participate in this. There is a palanquin procession of Raireshwar on Chaturdashi and of Shantadurga on Panchami. The annual festival is celebrated during Navratri. At this time, in the evening, married women carry earthen lamps (Divja) and take out a procession around the temple. Apart from this, festivals like Dussehra, Gokulashtami, Mahashivratri, and Shimgo (Holi) are also celebrated here.
A week-long fair is held here from Magh Krishna Chaturdashi to Falgun Shuddha Shashthi. This fair is a particularly significant festival at this temple. The festival includes events such as Gulalotsav, Shibikotsav, Lalkhotsav, and the Rathotsav (chariot procession) carried on shoulders. On the night of Magh Krishna Chaturdashi, a joint procession of Rayeshwar and Kamakshi is taken out. On Falgun Shuddha Pratipada, a joint procession of Rayeshwar, carried on a shoulder-chariot, and Kamakshi Devi, carried in a Lalkhi (a special type of palanquin), proceeds to the temple of the village deity Ravalnath in Shiroda.
Useful Information:
- 13 km from Ponda and 37 km from Panaji
- State transport bus service available from Ponda
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Bed and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 0832 2306225
कामाक्षी देवी मंदिर
शिरोडा, ता. फोंडा, जि. दक्षिण गोवा
असम की सुप्रसिद्ध कामाख्या देवी से संबंध रखने वाला कामाक्षी मंदिर गोवा के अत्यंत नयनरम्य स्थान पर स्थित है। इस मंदिर का निर्माण सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में किया गया था। मंदिर में कामाक्षी देवी महिषासुरमर्दिनी के स्वरूप में विराजमान हैं। कहा जाता है कि यह देवी मूल रूप से सासष्टी के राय गांव की हैं। उन्हें अत्यंत जागृत देवता माना जाता है। अपनी मनोकामनाएं लेकर गोवा के भक्तों के साथ-साथ महाराष्ट्र और कर्नाटक के श्रद्धालु भी यहां आते हैं। प्रत्येक अमावस्या को और यहां मनाए जाने वाले विभिन्न उत्सवों के समय इस मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है।
शिरोडा स्थित मंदिर में देवी की प्रतिमा महिषासुरमर्दिनी की है, जिन्हें उनकी मोहक आंखों के कारण कामाक्षी कहा जाता है। यह देवी यहां कैसे आईं, इस संदर्भ में अलग-अलग जानकारियां उपलब्ध हैं। कुछ जानकारों के अनुसार उनका मूल स्थान कामरूप देश यानी वर्तमान असम है। कुछ विद्वानों का मानना है कि उनका स्थान तमिलनाडु का कांचीपुरम है।
देवी की एक किंवदंती में उन्हें कावूर जाकर आमंत्रित करने का उल्लेख है, तो दूसरी किंवदंती के अनुसार गोवा के एक भक्त को असम की एक नदी में स्नान करते समय यह मूर्ति मिली थी। ऐसा कहा जाता है कि गोवा में पार्वती के कामाक्षी अवतार की पूजा की शुरुआत कदंब राजवंश के (प्रथम) जयकेशी ने की थी।
एक किंवदंती के अनुसार, सासष्टी तालुका के लोटली गांव का रामनाथ का एक भक्त असम यात्रा पर गया था। वहां नदी में स्नान करते समय उसे देवी की मूर्ति मिली। उसने उसे कपड़े में लपेटकर अपने सामान में रख लिया और घर के लिए निकल पड़ा। घर आते समय उसने अपनी बेटी के ससुराल यानी राय गांव में एक पड़ाव डाला। जब वह स्नान करने गया, तो अपना सामान ठीक करते समय उसकी बेटी ने उत्सुकतावश कपड़े की पोटली खोल दी। उसमें देवी की मूर्ति देखकर उसने उसे जमीन पर खड़ा कर दिया। उसके बाद वह मूर्ति वहां से हिल नहीं सकी। राय गांव के ग्रामीणों ने इसे शुभ संकेत मानते हुए वहीं देवी की स्थापना कर दी।
ई.स. 1510 में गोवा आने के कुछ ही समय बाद पुर्तगालियों ने धार्मिक अत्याचारों की पराकाष्ठा कर दी। कई देवालय तोड़ दिए गए।
पुर्तगालियों की इस धर्मांध सत्ता की नजर राय गांव के मंदिर पर भी पड़ी। मंदिर में देवी की मूर्ति का अपमान न हो, इसके लिए ग्रामीणों ने तुरंत मूर्ति को वहां से हटाने का निर्णय लिया। गांव के एक कुम्हार ने यह जिम्मेदारी ली और उसने रात के अंधेरे में नदी पार करके शिरोडा में देवी की मूर्ति पहुंचाई। वहां उनकी स्थापना की गई। इसी कारण राय गांव के कुम्हारों का शिरोडा मंदिर के उत्सवों में विशेष मान है। पहला दीया जलाने का वंशपरंपरागत अधिकार उन्हें दिया गया है। दिवजा उत्सव के लिए मिट्टी के दीये भी वही उपलब्ध कराते हैं। इस मंदिर के रायेश्वर, लक्ष्मीनारायण, शांतादुर्गा जैसी देवी की सहयोगी देवताओं को भी राय के विभिन्न मंदिरों से शिरोडा लाया गया है।
इस बारे में यह कथा भी प्रचलित है कि फोंडा तालुका के रायकर उपनाम के एक परिवार के घर में 1564 से 1568 के बीच पहली बार देवी की मूर्ति स्थानांतरित की गई थी। हालांकि वह स्थान भी सुरक्षित न लगने के कारण, फिर यह मूर्ति फोंडा तालुका के ही बारभाट गांव ले जाई गई। लेकिन वह स्थान भी खतरनाक लगने के कारण अंततः कामाक्षी देवालय की स्थापना थल-शिरोडा में की गई। इसके लिए कोमुनिदाद से भूमि प्राप्त की गई।
कोमुनिदाद गोवा में भूमि स्वामित्व का एक प्रकार है, जहां जमीन सामूहिक स्वामित्व की होती है। यह एक प्राचीन व्यवस्था है। इस भूमि का प्रबंधन गांव के धार्मिक और सामाजिक कार्यों के लिए किया जाता है। कहा जाता है कि अभी भी कुछ स्थानों पर यह व्यवस्था अस्तित्व में है।
पहाड़ों से घिरे इस मंदिर के आसपास धीरे-धीरे निर्माणों की भीड़ बढ़ती दिख रही है, फिर भी मंदिर का मूल परिसर विस्तृत है। देवालय का मुख्य प्रवेश द्वार पूर्व दिशा में है। वहां एक पुष्करणी (कुंड) है। अंदर देवालय के दाईं ओर एक मंदिर है। इस मंदिर का सभामंडप बड़ा है। अंदर अलग-अलग गर्भगृहों में रायेश्वर का लिंग, लक्ष्मीनारायण की मूर्ति, ढाल-तलवार लिए शांतादुर्गा की मूर्ति, ग्रामपुरुष लिंग, महाडेश्वर लिंग विराजमान हैं। इस मंदिर के पास ही एक छोटी बंद बावड़ी है। गोलाकार दिखने वाली यह बावड़ी तल में चौकोर है। उसके पास ही कामाक्षी हवन मंडप है। वहीं तुलसी वृंदावन भी है। मंदिर प्रांगण में भक्तनिवास और सभागृह भी है।
मुख्य मंदिर के सामने गोमंतकीय शैली की छह मंजिला दीपमाल है। मंदिर में प्रवेश करते ही सबसे पहले देवी का प्रशस्त कौलारू (खपरैल वाला) सभामंडप आता है।
सज्जे वाली लकड़ी की संरचना से इसकी छत टिकी हुई है। अगले मंडप में प्रवेश करने के लिए बने प्रवेश द्वार के दोनों ओर वेताल, कालभैरव, सटी और खुटी आदि देवताओं के स्थान हैं। प्रवेश द्वार लकड़ी की नक्काशी से सुशोभित है। उसके आगे स्थित अर्धसभामंडप से अगले महामंडप में जाने वाले प्रवेश द्वार पर पत्थर की नक्काशी है। उसके बाद आने वाले मुख्य सभामंडप का भार नक्काशीदार खंभों पर है। झूमरों वाली छत पर भी लकड़ी की नक्काशी है। आगे अंतराळ है और उसकी सामने की दीवार चांदी के पत्र से मढ़ी गई है। उस पर नाजुक नक्काशी है। उसी दीवार पर बाईं और दाईं ओर बने देवकोष्ठकों में एक तरफ त्रिमुखी दत्त और दूसरी तरफ गणपति विराजमान हैं। नक्काशी से सजे द्वारचौखट पर कीर्तिमुख और उसके ऊपरी भाग में गणपति हैं। गर्भगृह का प्रवेश द्वार भी चांदी के पत्र से सजाया गया है। गर्भगृह में महिषासुरमर्दिनी के स्वरूप में देवी की मूर्ति है। देवी चतुर्भुज हैं और देवी के ऊपरी दो हाथों में तलवार और ढाल है। निचले दोनों हाथों से वह महिषासुर का वध कर रही हैं।
मंदिर में विभिन्न उत्सव मनाए जाते हैं। इनमें लक्ष्मीनारायण शिबिकोत्सव, कामाक्षी शिबिकोत्सव, रायेश्वर रथोत्सव और कामाक्षी लालखोत्सव शामिल हैं। उत्सव के दौरान मंदिर को दीयों, फूलों और विद्युत रोशनी से सजाया जाता है। अमावस्या को कामाक्षी और लक्ष्मीनारायण की पालकी यात्रा (शिबिकोत्सव) मंदिर परिसर में निकाली जाती है। इसमें सैकड़ों भक्त शामिल होते हैं। चतुर्दशी को रायेश्वर की और पंचमी को शांतादुर्गा की पालकी यात्रा होती है। नवरात्रोत्सव में वार्षिक उत्सव मनाया जाता है। इस समय शाम को विवाहित स्त्रियां मिट्टी के दीये (दिवजा) लेकर मंदिर के चारों ओर जुलूस निकालती हैं। इसके अलावा दशहरा, गोकुळाष्टमी, महाशिवरात्रि, शिमगो यानी होली जैसे उत्सव भी यहां मनाए जाते हैं।
माघ कृष्ण चतुर्दशी से फाल्गुन शुक्ल षष्ठी तक यहाँ एक सप्ताह का मेला लगता है। यह जत्रोत्सव इस मंदिर का विशेष महत्वपूर्ण उत्सव है। इस उत्सव में गुलालोत्सव, शिबिकोत्सव, लालखोत्सव, कंधों पर रथोत्सव जैसे कार्यक्रम होते हैं। माघ कृष्ण चतुर्दशी की रात को रायेश्वर और कामाक्षी की संयुक्त शोभायात्रा निकाली जाती है। फाल्गुन शुक्ल प्रतिपदा को रायेश्वर की कंधों पर स्थित रथ से और कामाक्षी देवी की लालखी (एक विशेष प्रकार की पालकी) से, इस प्रकार संयुक्त शोभायात्रा शिरोडा के ग्रामदेव रावलनाथ के मंदिर तक जाती है।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से १३ किमी और पणजी से ३७ किमी की दूरी पर
- फोंडा से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०८३२ २३०६२२५
कामाक्षी દેવી મંદિર
શિરોડા, તા. ફાંડા, જિ. દક્ષિણ ગોવા
આસામના સુપ્રસિદ્ધ કામાખ્યા દેવી સાથે સંબંધ ધરાવતું કામાક્ષી મંદિર ગોવાના અત્યંત નયનરમ્ય સ્થળે વસેલું છે. આ મંદિર સોળમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. મંદિરમાં મહિષાસુરમર્દિનીના સ્વરૂપમાં કામાક્ષી દેવી બિરાજમાન છે. એવું કહેવાય છે કે આ દેવી મૂળ સાષ્ટિના રાય ગામના છે. તેઓ અત્યંત જાગૃત દેવતા માનવામાં આવે છે. તેમની પાસે પોતાની વ્યથા રજૂ કરવા માટે ગોવાના ભક્તોની સાથે મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટકના ભક્તો પણ આવે છે. દરેક અમાસના દિવસે તેમજ અહીં ઉજવાતા વિવિધ ઉત્સવો સમયે આ મંદિરમાં ભક્તોની ભારે ભીડ ઉમટી પડે છે.
શિરોડાના મંદિરમાં રહેલી દેવીની પ્રતિમા મહિષાસુરમર્દિનીની છે, જેમને તેમની મોહક આંખોને કારણે કામાક્ષી કહેવામાં આવે છે. આ દેવી અહીં કેવી રીતે આવ્યા તે અંગે વિવિધ માહિતી ઉપલબ્ધ છે. કેટલાક જાણકારોના મતે તેમનું મૂળ સ્થાન કામરૂપ દેશ એટલે કે આજના આસામમાં છે. જોકે, કેટલાક વિદ્વાનોના મતે તેમનું સ્થાન તમિલનાડુના કાંચીપુરમમાં છે.
દેવીની એક દંતકથામાં તેમને કાવૂર જઈને આમંત્રણ આપ્યાનો ઉલ્લેખ છે, તો બીજી દંતકથામાં એવો ઉલ્લેખ છે કે ગોવાના એક ભક્તને આસામની એક નદીમાં સ્નાન કરતી વખતે આ મૂર્તિ મળી હતી. એવું કહેવાય છે કે ગોવામાં પાર્વતીના કામાક્ષી અવતારની પૂજાની શરૂઆત કદંબ રાજવંશના (પ્રથમ) જયકેશીએ કરી હતી.
એક દંતકથા અનુસાર, સાષ્ટિ તાલુકાના લોટલી ગામના રામનાથના એક ભક્ત આસામમાં યાત્રા માટે ગયા હતા. ત્યાં નદીમાં સ્નાન કરતી વખતે તેમને દેવીની મૂર્તિ મળી. તેમણે તેને કપડામાં વીંટાળીને પોતાની વસ્તુઓમાં રાખી અને ઘરે નીકળ્યા. ઘરે આવતી વખતે તેમણે પોતાની દીકરીના સાસરે એટલે કે રાય ગામમાં એક મુકામ કર્યો. તેઓ સ્નાન કરવા ગયા ત્યારે તેમની વસ્તુઓ વ્યવસ્થિત રાખતી વખતે તેમની દીકરીએ જિજ્ઞાસાપૂર્વક કપડાની પોટલી ખોલી. તેમાં દેવીની મૂર્તિ જોઈને તેણે તેને જમીન પર ઉભી રાખી. ત્યારબાદ તે મૂર્તિ ત્યાંથી હલી શકી નહીં. રાય ગામના ગ્રામજનોએ આને શુભશુકન માનીને દેવીની ત્યાં જ સ્થાપના કરી.
ઈ.સ. ૧૫૧૦માં ગોવામાં આવ્યાના થોડા સમયમાં જ પોર્ટુગીઝોએ અહીં ધાર્મિક અત્યાચારોની પરાકાષ્ઠા સર્જી. અનેક દેવાલયો તોડી પાડવામાં આવ્યા.
પોર્ટુગીઝોની આ ધર્માંધ સત્તાની નજર રાય ગામના મંદિર પર પણ પડી. મંદિરમાં રહેલી દેવીની મૂર્તિનું અપમાન ન થાય તે માટે ગ્રામજનોએ તાત્કાલિક મૂર્તિને અહીંથી ખસેડવાનો નિર્ણય લીધો. ગામમાં કુંભારકામ કરતા એક વ્યક્તિએ આ જવાબદારી લીધી અને તેણે રાત્રિના અંધકારમાં નદી ઓળંગીને શિરોડામાં દેવીની મૂર્તિ પહોંચાડી. ત્યાં તેમની સ્થાપના કરવામાં આવી. આ કારણે રાય ગામના કુંભારોને શિરોડા મંદિરના ઉત્સવમાં વિશેષ માન આપવામાં આવે છે. પ્રથમ દીવો પ્રગટાવવાનો વંશપરંપરાગત અધિકાર તેમને આપવામાં આવ્યો છે. ‘દિવજા’ ઉત્સવ માટે માટીના દીવા પણ તેઓ જ પૂરા પાડે છે. આ મંદિરના રાયેશ્વર, લક્ષ્મીનારાયણ, શાંતાદુર્ગા જેવી દેવીની સહાયક દેવતાઓને પણ રાયના અલગ-અલગ મંદિરોમાંથી શિરોડામાં લાવવામાં આવી છે.
આ અંગે એવી પણ કથા કહેવાય છે કે ફાંડા તાલુકાના રાયકર અટક ધરાવતા એક પરિવારના ઘરમાં ૧૫૬૪ થી ૧૫૬૮ દરમિયાન સૌપ્રથમ દેવીની મૂર્તિ ખસેડવામાં આવી હતી. પરંતુ તે જગ્યા પણ સુરક્ષિત ન લાગતા આ મૂર્તિ ફાંડા તાલુકાના જ બારભાટ ગામમાં લઈ જવામાં આવી. પરંતુ તે જગ્યા પણ જોખમી લાગતા અંતે કામાક્ષી દેવાલયની સ્થાપના થળ-શિરોડા ખાતે કરવામાં આવી. તે માટે કોમ્યુનિદાદ પાસેથી જમીન મેળવવામાં આવી હતી.
કોમ્યુનિદાદ એટલે ગોવામાં જમીનની માલિકીનો એક પ્રકાર છે, જ્યાં જમીન સામૂહિક માલિકી હકની હોય છે. આ એક પ્રાચીન વ્યવસ્થા છે. આ જમીનનું વ્યવસ્થાપન ગામના ધાર્મિક અને સામાજિક કાર્યો માટે કરવામાં આવે છે. હજુ પણ કેટલાક સ્થળોએ આ વ્યવસ્થા અસ્તિત્વમાં હોવાનું કહેવાય છે.
પહાડોથી ઘેરાયેલા આ મંદિરની આસપાસ ધીમે ધીમે બાંધકામોની ભીડ જોવા મળતી હોવા છતાં, મંદિરનો મૂળ પરિસર વિશાળ છે. દેવાલયનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પૂર્વ દિશામાં છે. ત્યાં જ એક પુષ્કરણી (કુંડ) છે. અંદર દેવાલયની જમણી બાજુએ એક મંદિર છે. આ મંદિરનો સભામંડપ મોટો છે. અંદર અલગ-અલગ ગર્ભગૃહમાં રાયેશ્વરનું લિંગ, લક્ષ્મીનારાયણની મૂર્તિ, ઢાલ-તલવાર ધારણ કરેલી શાંતાદુર્ગાની મૂર્તિ, ગ્રામપુરુષ લિંગ, મહાદેશ્વર લિંગ બિરાજમાન છે. આ મંદિરની નજીક જ એક નાની બંધિયાર વાવ છે. ગોળાકાર સ્વરૂપમાં દેખાતી આ વાવ તળિયેથી ચોરસ છે. તેની નજીક જ કામાક્ષી હવન મંડપ છે. ત્યાં જ તુલસી વૃંદાવન પણ છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં ભક્તનિવાસ અને સભાગૃહ પણ છે.
મુખ્ય મંદિરની સામે ગોમંતકીય પદ્ધતિની છ માળની દીપમાળ છે. મંદિરમાં પ્રવેશતા જ સૌપ્રથમ દેવીનો વિશાળ નળિયાવાળો સભામંડપ આવે છે.
સજ્જા ધરાવતા લાકડાના બાંધકામ દ્વારા તેની છતને ટેકો આપવામાં આવ્યો છે. આગળના મંડપમાં પ્રવેશવા માટેના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ વેતાળ, કાળભૈરવ, સટી અને ખુટી વગેરે દેવતાઓના સ્થાન છે. પ્રવેશદ્વાર લાકડાના નકશીકામથી સુશોભિત કરવામાં આવ્યું છે. તેની આગળ આવેલા અર્ધસભામંડપમાંથી આગળના મહામંડપમાં જવા માટેના પ્રવેશદ્વાર પર પથ્થરનું નકશીકામ છે. ત્યારબાદ આવતા મુખ્ય સભામંડપનો ભાર નકશીદાર સ્તંભોએ ઝીલ્યો છે. ઝુમ્મરો ધરાવતી છત પર પણ લાકડાનું નકશીકામ છે. આગળ અંતરાળ છે અને તેની સામેની દીવાલ ચાંદીના પતરાથી મઢવામાં આવી છે. તેના પર નાજુક કોતરણીકામ છે. તે જ દીવાલ પર ડાબી અને જમણી બાજુએ આવેલા દેવકોષ્ઠકમાં એક બાજુ ત્રિમુખી દત્ત તો બીજી બાજુ ગણપતિ બિરાજમાન છે. નકશીકામથી સજ્જ દ્વારચોકઠ પર કીર્તિમુખ અને તેની ઉપરના ભાગમાં ગણપતિ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર પણ ચાંદીના પતરાથી સજાવેલું છે. ગર્ભગૃહમાં મહિષાસુરમર્દિનીના સ્વરૂપમાં દેવીની મૂર્તિ છે. દેવી ચતુર્ભુજ છે અને દેવીના ઉપરના બે હાથમાં તલવાર અને ઢાલ છે. નીચેના બંને હાથથી તેઓ મહિષાસુરનો વધ કરી રહ્યા છે.
મંદિરમાં વિવિધ ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. જેમાં લક્ષ્મીનારાયણ શિબિકોત્સવ, કામાક્ષી શિબિકોત્સવ, રાયેશ્વર રથોત્સવ અને કામાક્ષી લાલખોત્સવનો સમાવેશ થાય છે. ઉત્સવ દરમિયાન મંદિર દીવા, ફૂલો અને વિદ્યુત રોશનીથી સજાવવામાં આવે છે. અમાસના દિવસે કામાક્ષી અને લક્ષ્મીનારાયણની પાલખી યાત્રા (શિબિકોત્સવ) મંદિર પરિસરમાં કાઢવામાં આવે છે. જેમાં સેંકડો ભક્તો ભાગ લે છે. ચતુર્દશીએ રાયેશ્વરની અને પાંચમના દિવસે શાંતાદુર્ગાની પાલખી યાત્રા હોય છે. નવરાત્રિ ઉત્સવમાં વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે સાંજે પરિણીત સ્ત્રીઓ માટીના દીવા (દિવજા) લઈને મંદિરની આસપાસ સરઘસ કાઢે છે. આ સિવાય દશેરા, ગોકુળાષ્ટમી, મહાશિવરાત્રી, શિગ્મો એટલે કે હોળી જેવા ઉત્સવો પણ અહીં ઉજવાય છે.
માઘ વદ ચતુર્દશીથી ફાલ્ગુન સુદ છઠ સુધી એક અઠવાડિયા માટે અહીં મેળો ભરાય છે. આ મહોત્સવ આ મંદિરનો વિશેષ મહત્વનો ઉત્સવ છે. આ ઉત્સવમાં ગુલાલોત્સવ, શિબિકોત્સવ, લાલખોત્સવ, ખભા પર રથોત્સવ જેવા કાર્યક્રમો યોજાય છે. માઘ વદ ચતુર્દશીની રાત્રે રાયેશ્વર અને કામાક્ષીની જોડીમાં શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. ફાલ્ગુન સુદ એકમના દિવસે રાયેશ્વરની ખભા પરના રથમાંથી અને કામાક્ષી દેવીની લાલખીમાંથી (એક પ્રકારની પાલખી) એવી રીતે જોડીમાં શોભાયાત્રા શિરોડાના ગ્રામદેવ રવળનાથના મંદિર સુધી જાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૧૩ કિમી અને પણજીથી ૩૭ કિમીના અંતરે
- ફોંડાથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૮૩૨ ૨૩૦૬૨૨૫
காமாக்ஷி தேவி ஆலயம்
சிரோடா, போண்டா வட்டம், தெற்கு கோவா மாவட்டம்
அஸ்ஸாமின் புகழ்பெற்ற காமாக்யா தேவியுடன் தொடர்புடைய காமாக்ஷி ஆலயம், கோவாவின் மிக அழகான இயற்கை சூழலில் அமைந்துள்ளது. பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த ஆலயம் கட்டப்பட்டது. ஆலயத்தில் மஹிஷாசுரமர்த்தினி வடிவில் காமாக்ஷி தேவி வீற்றிருக்கிறாள். இந்த தேவி, சஷ்டி (Sasashti) தாலுகாவில் உள்ள ராய் கிராமத்தைச் சேர்ந்தவள் என்று கூறப்படுகிறது. அவள் மிகவும் சக்திவாய்ந்த தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறாள். தங்கள் வேண்டுதல்களை முன்வைக்க கோவா மாநில பக்தர்களுடன், மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடக மாநில பக்தர்களும் இங்கு வருகை தருகின்றனர். ஒவ்வொரு அமாவாசை அன்றும், இங்கு கொண்டாடப்படும் பல்வேறு திருவிழாக்களின் போதும் இந்த ஆலயத்தில் பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதுகிறது.
சிரோடா ஆலயத்தில் உள்ள தேவியின் திருவுருவம் மஹிஷாசுரமர்த்தினியுடையது, அவள் தனது அழகான கண்களுக்காக ‘காமாக்ஷி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். இந்த தேவி இங்கு எப்படி வந்தாள் என்பது குறித்து பல்வேறு தகவல்கள் உள்ளன. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, அவளது பூர்வீகம் காமரூப தேசம், அதாவது தற்போதைய அஸ்ஸாம் ஆகும். சில அறிஞர்கள் அவள் தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரத்தைச் சேர்ந்தவள் என்று கருதுகின்றனர்.
தேவியின் ஒரு புராணக்கதை, அவளை காவூர் சென்று அழைத்ததாகக் குறிப்பிடுகிறது; மற்றொரு கதையின்படி, கோவாவைச் சேர்ந்த பக்தர் ஒருவர் அஸ்ஸாமின் நதி ஒன்றில் நீராடும்போது இந்த விக்கிரகத்தைக் கண்டெடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோவாவில் பார்வதியின் காமாக்ஷி அவதார வழிபாட்டை கதம்ப வம்சத்தைச் சேர்ந்த (முதல்) ஜெயகேசி தொடங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது.
ஒரு ஐதீகத்தின்படி, சஷ்டி தாலுகாவில் உள்ள லோட்லி கிராமத்தைச் சேர்ந்த ராமநாதனின் பக்தர் ஒருவர் அஸ்ஸாமிற்கு யாத்திரை சென்றிருந்தார். அங்கு நதியில் நீராடும்போது அவருக்கு தேவியின் விக்கிரகம் கிடைத்தது. அவர் அதைத் துணியில் சுற்றி தனது பொருட்களுடன் வைத்துக்கொண்டு வீடு திரும்பினார். வரும் வழியில், தனது மகளின் புகுந்த வீடான ராய் கிராமத்தில் தங்கினார். அவர் குளிக்கச் சென்றபோது, அவரது மகள் ஆர்வக்கோளாறால் துணி மூட்டையை அவிழ்த்தாள். அதில் தேவியின் விக்கிரகத்தைக் கண்டு, அதைத் தரையில் வைத்தாள். அதன் பிறகு அந்த விக்கிரகத்தை அங்கிருந்து நகர்த்த முடியவில்லை. ராய் கிராம மக்கள் இதை ஒரு நற்சகுனமாக கருதி, தேவியை அங்கேயே பிரதிஷ்டை செய்தனர்.
கி.பி. 1510-ல் கோவாவிற்கு வந்த போர்த்துகீசியர்கள், குறுகிய காலத்திலேயே மத ரீதியான அடக்குமுறைகளை கட்டவிழ்த்து விட்டனர். பல ஆலயங்களை இடித்துத் தரைமட்டமாக்கினர்.
போர்த்துகீசியர்களின் இந்த மதவெறி கொண்ட ஆட்சியாளர்களின் பார்வை ராய் கிராமத்து ஆலயத்தின் மீதும் விழுந்தது. ஆலயத்தில் உள்ள தேவியின் விக்கிரகம் சிதைக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காக, கிராம மக்கள் உடனடியாக விக்கிரகத்தை அங்கிருந்து மாற்ற முடிவு செய்தனர். கிராமத்தில் குயவர் தொழில் செய்யும் ஒருவர் அந்தப் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டு, நள்ளிரவில் நதியைக் கடந்து சிரோடாவுக்கு தேவியின் விக்கிரகத்தைக் கொண்டு வந்தார். அங்கு அவள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டாள். இதனாலேயே ராய் கிராமத்து குயவர்களுக்கு சிரோடா ஆலய விழாக்களில் சிறப்பு மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது. முதல் தீபத்தை ஏற்றும் பரம்பரை உரிமை அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. ‘திவஜா’ திருவிழாவிற்கான மண் அகல் விளக்குகளையும் அவர்களே வழங்குகின்றனர். இந்த ஆலயத்தில் உள்ள ராயேஸ்வரர், லக்ஷ்மிநாராயணர், சாந்தாதுர்கா ஆகிய தேவியின் துணைத் தெய்வங்களும் ராய் கிராமத்தின் பல்வேறு ஆலயங்களிலிருந்து சிரோடாவுக்குக் கொண்டு வரப்பட்டவை.
இது குறித்து மற்றொரு கதையும் கூறப்படுகிறது; போண்டா தாலுகாவில் உள்ள ராய்கர் குடும்பம் ஒன்றின் வீட்டில் 1564 முதல் 1568-க்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் முதலில் தேவியின் விக்கிரகம் மாற்றப்பட்டது. ஆனால் அந்த இடம் பாதுகாப்பற்றதாகத் தோன்றியதால், விக்கிரகம் போண்டா தாலுகாவிலேயே உள்ள பார்பாட் கிராமத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. அந்த இடமும் ஆபத்தானதாகக் கருதப்பட்டதால், இறுதியில் காமாக்ஷி ஆலயம் தல்-சிரோடாவில் நிறுவப்பட்டது. இதற்காக ‘கொமுனிடாட்’ (Comunidade) அமைப்பிடமிருந்து நிலம் பெறப்பட்டது.
கொமுனிடாட் என்பது கோவாவில் நில உரிமையின் ஒரு வகையாகும். இதில் நிலம் கூட்டு உரிமையின் கீழ் இருக்கும். இது ஒரு பழங்கால முறையாகும். இந்த நிலங்கள் கிராமத்தின் மத மற்றும் சமூகப் பணிகளுக்காக நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. இன்றும் சில இடங்களில் இந்த முறை நடைமுறையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
மலைகளால் சூழப்பட்ட இந்த ஆலயத்தைச் சுற்றி மெல்ல மெல்ல கட்டுமானங்கள் பெருகிவிட்டாலும், ஆலயத்தின் அடிப்படை வளாகம் விசாலமானது. ஆலயத்தின் பிரதான நுழைவாயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. அங்கு ஒரு புஷ்கரணி (குளம்) உள்ளது. உள்ளே ஆலயத்தின் வலதுபுறம் ஒரு தனி ஆலயம் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் சபா மண்டபம் பெரியது. உள்ளே வெவ்வேறு கருவறைகளில் ராயேஸ்வரரின் லிங்கம், லக்ஷ்மிநாராயணரின் விக்கிரகம், கேடயம் மற்றும் வாள் ஏந்திய சாந்தாதுர்காவின் விக்கிரகம், கிராமபுருஷ லிங்கம், மஹாதேஸ்வர லிங்கம் ஆகியவை வீற்றிருக்கின்றன. இந்த ஆலயத்திற்கு அருகிலேயே சிறிய மூடப்பட்ட கிணறு ஒன்று உள்ளது. வட்ட வடிவில் தோன்றும் இந்த கிணறு அடியில் சதுரமாக உள்ளது. அதன் அருகிலேயே காமாக்ஷி ஹவன மண்டபம் உள்ளது. அங்கேயே துளசி மாடமும் உள்ளது. ஆலய வளாகத்தில் பக்தர் தங்கும் விடுதி மற்றும் சமுதாயக் கூடம் ஆகியவையும் உள்ளன.
பிரதான ஆலயத்திற்கு முன்னால் கோவா பாணியிலான ஆறு அடுக்கு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. ஆலயத்திற்குள் நுழைந்ததும் முதலில் தேவியின் விசாலமான ஓட்டுக்கூரை கொண்ட சபா மண்டபம் உள்ளது.
மரத்தாலான தூண்களால் அதன் கூரை தாங்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்த மண்டபத்திற்குள் நுழையும் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் வேதாளம், காலபைரவர், சதி மற்றும் குட்டி ஆகிய தெய்வங்களின் இடங்கள் உள்ளன. நுழைவாயில் மர வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்கு முன்னால் உள்ள அர்த்த மண்டபத்திலிருந்து மகா மண்டபத்திற்குச் செல்லும் நுழைவாயிலில் கல் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதன் பிறகு வரும் பிரதான சபா மண்டபம் வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த தூண்களால் தாங்கப்பட்டுள்ளது. சரவிளக்குகள் தொங்கும் கூரையிலும் மர வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அடுத்து அந்தராளம் உள்ளது, அதன் முன்பக்கச் சுவர் வெள்ளித் தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளது. அதில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதே சுவரில் இடது மற்றும் வலதுபுறம் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் ஒரு பக்கம் மும்முக தத்தாத்ரேயரும், மறுபக்கம் கணபதியும் வீற்றிருக்கின்றனர். வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த கதவு நிலையின் மேல் கீர்த்திமுகமும், அதன் மேல் பகுதியில் கணபதியும் உள்ளனர். கருவறையின் நுழைவாயிலும் வெள்ளித் தகடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் மஹிஷாசுரமர்த்தினி வடிவில் தேவியின் விக்கிரகம் உள்ளது. தேவி சதுர்புஜம் (நான்கு கைகள்) கொண்டவள், தேவியின் மேல் இரு கைகளில் வாள் மற்றும் கேடயம் உள்ளன. கீழ் இரு கைகளால் அவள் மஹிஷாசுரனை வதம் செய்கிறாள்.
ஆலயத்தில் பல்வேறு திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. அவற்றில் லக்ஷ்மிநாராயண ஷிபிகோத்சவம், காமாக்ஷி ஷிபிகோத்சவம், ராயேஸ்வர ரதோத்சவம் மற்றும் காமாக்ஷி லால்கோத்சவம் ஆகியவை அடங்கும். திருவிழாக் காலங்களில் ஆலயம் விளக்குகள், மலர்கள் மற்றும் மின்விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. அமாவாசை அன்று காமாக்ஷி மற்றும் லக்ஷ்மிநாராயணரின் பல்லக்கு ஊர்வலங்கள் (ஷிபிகோத்சவம்) ஆலய வளாகத்தில் நடைபெறுகின்றன. இதில் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். சதுர்த்தியன்று ராயேஸ்வரரின் பல்லக்கு ஊர்வலமும், பஞ்சமியன்று சாந்தாதுர்காவின் பல்லக்கு ஊர்வலமும் நடைபெறுகின்றன. நவராத்திரி விழாவின் போது ஆண்டு திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது மாலை வேளையில் திருமணமான பெண்கள் மண் அகல் விளக்குகளை (திவஜா) ஏந்தி ஆலயத்தைச் சுற்றி ஊர்வலமாக வருகிறார்கள். இது தவிர தசரா, கோகுலாஷ்டமி, மகா சிவராத்திரி, ஷிம்கோ எனப்படும் ஹோலி ஆகிய பண்டிகைகளும் இங்கு கொண்டாடப்படுகின்றன.
மாக்ருஷ்ண சதுர்த்தசி முதல் பால்குண சுக்ல சஷ்டி வரை ஒரு வாரம் இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருவிழா இக்கோயிலின் மிக முக்கியமான விழாவாகும். இவ்விழாவில் குலாலோத்சவம், சிபிகோத்சவம், லால்கோத்சவம், தோள்மீது சுமந்து செல்லும் ரதோத்சவம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. மாக்ருஷ்ண சதுர்த்தசி அன்று இரவு ராயேஸ்வரர் மற்றும் காமாக்ஷி ஆகியோரின் திருவுருவச் சிலைகள் இணைந்து ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. பால்குண சுக்ல பிரதமை அன்று ராயேஸ்வரர் தோள்மீது சுமக்கப்படும் ரதத்திலும், காமாக்ஷி தேவி லால்கியில் (ஒரு வகை பல்லக்கு) அமர்ந்தும், இணைந்து ஊர்வலமாக சிரோடாவில் உள்ள கிராம தேவதையான ரவள்நாத் கோயிலுக்குச் செல்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- போண்டாவிலிருந்து 13 கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து 37 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- போண்டாவிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : 0832 2306225
कामाक्षी देवी मंदिर
शिरोडा, ता. फोंडा, जि. दक्षिण गोवा
అస్సాంలోని సుప్రసిద్ధ కామాఖ్యా దేవికి అనుబంధంగా భావించే కామాక్షి ఆలయం గోవాలోని అత్యంత రమణీయమైన ప్రదేశంలో నెలకొని ఉంది. ఈ ఆలయం పదహారవ శతాబ్దం ఉత్తరార్ధంలో నిర్మించబడింది. ఆలయంలో కామాక్షి దేవి మహిషాసురమర్దిని రూపంలో కొలువై ఉంది. ఈ దేవి అసలు నివాసం సాష్టిలోని రాయ్ గ్రామం అని చెబుతారు. ఈమెను అత్యంత శక్తివంతమైన దేవతగా భావిస్తారు. తమ మొక్కులను సమర్పించుకోవడానికి గోవాలోని భక్తులతో పాటు మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటక రాష్ట్రాల నుండి కూడా భక్తులు ఇక్కడికి వస్తుంటారు. ప్రతి అమావాస్య రోజున మరియు ఇక్కడ నిర్వహించే వివిధ ఉత్సవాల సమయంలో ఈ ఆలయం భక్తులతో కిటకిటలాడుతుంది.
శిరోడాలోని ఆలయంలో ఉన్న దేవి విగ్రహం మహిషాసురమర్దిని రూపంలో ఉంటుంది, ఆమె ఆకర్షణీయమైన కళ్ళ కారణంగానే ఆమెను కామాక్షి అని పిలుస్తారు. ఈ దేవి ఇక్కడికి ఎలా వచ్చిందనే విషయంలో భిన్నమైన కథనాలు ఉన్నాయి. కొందరు పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆమె మూలస్థానం కామరూప దేశం అంటే ప్రస్తుత అస్సాం. మరికొందరు విద్వాంసుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆమె నివాసం తమిళనాడులోని కాంచీపురంలో ఉంది.
దేవికి సంబంధించిన ఒక పురాణగాథలో ఆమెను కావూరుకు వెళ్లి ఆహ్వానించినట్లు పేర్కొనబడింది, మరొక కథనం ప్రకారం గోవాకు చెందిన ఒక భక్తుడు అస్సాంలోని ఒక నదిలో స్నానం చేస్తుండగా ఈ విగ్రహం లభించిందని చెబుతారు. గోవాలో పార్వతీ దేవి యొక్క కామాక్షి అవతార పూజలను కదంబ రాజవంశానికి చెందిన (మొదటి) జయకేశి ప్రారంభించారని చెబుతారు.
ఒక కథనం ప్రకారం, సాష్టి తాలూకాలోని లోట్లీ గ్రామానికి చెందిన రామనాథుని భక్తుడు ఒకరు అస్సాం యాత్రకు వెళ్ళారు. అక్కడ నదిలో స్నానం చేస్తుండగా ఆయనకు దేవి విగ్రహం లభించింది. ఆయన దానిని ఒక బట్టలో చుట్టి తన వస్తువులతో పాటు ఉంచుకుని ఇంటికి బయలుదేరారు. ఇంటికి తిరిగి వస్తుండగా, తన కుమార్తె అత్తవారి గ్రామమైన రాయ్ గ్రామంలో ఒక రాత్రి బస చేశారు. ఆయన స్నానానికి వెళ్ళినప్పుడు, వస్తువులను సర్దుతున్న కుమార్తె కుతూహలంతో ఆ బట్టను విప్పింది. అందులో దేవి విగ్రహాన్ని చూసి, దానిని నేలపై ఉంచింది. ఆ తర్వాత ఆ విగ్రహాన్ని అక్కడి నుండి కదపడం సాధ్యం కాలేదు. రాయ్ గ్రామస్తులు దీనిని శుభసూచకంగా భావించి, దేవిని అక్కడే ప్రతిష్టించారు.
క్రీ.శ. 1510లో గోవాకు వచ్చిన కొద్ది కాలానికే పోర్చుగీసు వారు మతపరమైన దాడులను తీవ్రతరం చేశారు. అనేక దేవాలయాలను కూల్చివేశారు.
పోర్చుగీసు వారి ఈ మతాంధ పాలన దృష్టి రాయ్ గ్రామంలోని ఆలయంపై పడింది. ఆలయంలోని దేవి విగ్రహానికి అపవిత్రం కలగకుండా ఉండటానికి, గ్రామస్తులు వెంటనే విగ్రహాన్ని అక్కడి నుండి తరలించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. గ్రామంలో కుమ్మరి పని చేసే ఒక వ్యక్తి ఆ బాధ్యతను తీసుకుని, రాత్రి చీకటిలో నదిని దాటి శిరోడాకు దేవి విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చారు. అక్కడ దేవిని ప్రతిష్టించారు. దీనివల్ల రాయ్ గ్రామంలోని కుమ్మరులకు శిరోడా ఆలయ ఉత్సవాల్లో ప్రత్యేక గౌరవం ఉంది. మొదటి దీపం వెలిగించే వంశపారంపర్య హక్కు వారికి ఇవ్వబడింది. దివజా ఉత్సవం కోసం మట్టి దీపాలను కూడా వారే సరఫరా చేస్తారు. ఈ ఆలయంలోని రాయేశ్వర్, లక్ష్మీనారాయణ, శాంతాదుర్గ వంటి దేవి సహచర దేవతలను కూడా రాయ్ గ్రామంలోని వివిధ ఆలయాల నుండి శిరోడాకు తీసుకువచ్చారు.
దీనికి సంబంధించి మరొక కథనం ఏమిటంటే, ఫొండా తాలూకాలోని రాయ్కర్ ఇంటిపేరు గల ఒక కుటుంబం ఇంట్లో 1564 నుండి 1568 మధ్య కాలంలో మొదట దేవి విగ్రహాన్ని తరలించారు. అయితే ఆ ప్రదేశం కూడా సురక్షితం కాదని భావించి, ఆ విగ్రహాన్ని ఫొండా తాలూకాలోని బార్బాట్ గ్రామానికి తరలించారు. కానీ ఆ ప్రదేశం కూడా ప్రమాదకరంగా అనిపించడంతో, చివరికి కామాక్షి దేవాలయాన్ని తల్-శిరోడాలో స్థాపించారు. ఇందుకోసం కమ్యూనిడాడ్ నుండి స్థలాన్ని పొందారు.
కమ్యూనిడాడ్ అంటే గోవాలో ఒక రకమైన భూ యాజమాన్య పద్ధతి. ఇక్కడ భూమి సామూహిక యాజమాన్య హక్కులో ఉంటుంది. ఇది ఒక ప్రాచీన వ్యవస్థ. ఈ భూమిని గ్రామంలోని మతపరమైన మరియు సామాజిక పనుల కోసం నిర్వహిస్తారు. ఇప్పటికీ కొన్ని చోట్ల ఈ వ్యవస్థ అమలులో ఉందని చెబుతారు.
కొండల మధ్య ఉన్న ఈ ఆలయం చుట్టూ క్రమంగా నిర్మాణాలు పెరిగినప్పటికీ, ఆలయ ప్రాంగణం చాలా విశాలంగా ఉంది. దేవాలయ ప్రధాన ద్వారం తూర్పు వైపున ఉంది. అక్కడ ఒక పుష్కరిణి ఉంది. లోపల దేవాలయానికి కుడి వైపున ఒక ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయ సభామండపం చాలా పెద్దది. లోపల వేర్వేరు గర్భగుడులలో రాయేశ్వరుని లింగం, లక్ష్మీనారాయణుని విగ్రహం, డాలు-ఖడ్గం ధరించిన శాంతాదుర్గ విగ్రహం, గ్రామపురుష లింగం, మహాదేశ్వర లింగం కొలువై ఉన్నాయి. ఈ ఆలయానికి సమీపంలోనే ఒక చిన్న మూసి ఉన్న బావి ఉంది. వృత్తాకారంలో కనిపించే ఈ బావి అడుగు భాగంలో చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది. దాని సమీపంలోనే కామాక్షి హవన మండపం ఉంది. అక్కడే తులసి బృందావనం కూడా ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో భక్త నివాసం మరియు సభా భవనం కూడా ఉన్నాయి.
ప్రధాన ఆలయం ముందు గోవా పద్ధతిలో ఆరు అంతస్తుల దీపస్తంభం ఉంది. ఆలయంలోకి ప్రవేశించగానే మొదట దేవి యొక్క విశాలమైన పెంకుటి సభామండపం కనిపిస్తుంది.
చెక్కతో చేసిన పైకప్పు దీనికి ఆధారం. తదుపరి మండపంలోకి ప్రవేశించే ద్వారానికి ఇరువైపులా వేతాళ, కాళభైరవ, సటి మరియు ఖుటి వంటి దేవతల స్థానాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం చెక్క చెక్కడాలతో అలంకరించబడింది. దాని ముందున్న అర్ధసభామండపం నుండి మహా మండపానికి వెళ్లే ద్వారంపై రాతి శిల్పకళ కనిపిస్తుంది. ఆ తర్వాత వచ్చే ప్రధాన సభామండపం అందమైన స్తంభాలపై ఆధారపడి ఉంది. ఝూమర్లతో ఉన్న పైకప్పుపై కూడా చెక్క చెక్కడాలు ఉన్నాయి. ముందు అంతరాళం ఉంది, దాని ముందు గోడను వెండి రేకుతో కప్పారు. దానిపై సున్నితమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. అదే గోడపై ఎడమ మరియు కుడి వైపున ఉన్న గూళ్ళలో ఒకవైపు త్రిముఖ దత్తుడు, మరోవైపు గణపతి కొలువై ఉన్నారు. చెక్కడాలతో అలంకరించబడిన ద్వారబంధంపై కీర్తిముఖం మరియు దాని పైన భాగంలో గణపతి ఉన్నారు. గర్భగుడి ద్వారం కూడా వెండి రేకుతో అలంకరించబడింది. గర్భగుడిలో మహిషాసురమర్దిని రూపంలో దేవి విగ్రహం ఉంది. దేవి చతుర్భుజ, దేవి పై రెండు చేతులలో ఖడ్గం మరియు డాలు ఉన్నాయి. కింది రెండు చేతులతో ఆమె మహిషాసురుణ్ణి సంహరిస్తోంది.
ఆలయంలో వివిధ ఉత్సవాలు నిర్వహిస్తారు. వాటిలో లక్ష్మీనారాయణ శిబిరోత్సవం, కామాక్షి శిబిరోత్సవం, రాయేశ్వర రథోత్సవం మరియు కామాక్షి లాల్కోత్సవం ఉన్నాయి. ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయాన్ని దీపాలు, పూలు మరియు విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరిస్తారు. అమావాస్య రోజున కామాక్షి మరియు లక్ష్మీనారాయణుల పల్లకీ ఊరేగింపులు (శిబిరోత్సవం) ఆలయ ప్రాంగణంలో నిర్వహిస్తారు. ఇందులో వందలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. చతుర్దశి నాడు రాయేశ్వరుని పల్లకీ మరియు పంచమి నాడు శాంతాదుర్గ పల్లకీ ఊరేగింపు జరుగుతుంది. నవరాత్రి ఉత్సవాల్లో వార్షిక ఉత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో సాయంత్రం వివాహిత స్త్రీలు మట్టి దీపాలు (దివజా) పట్టుకుని ఆలయం చుట్టూ ఊరేగింపుగా వస్తారు. ఇవే కాకుండా దసరా, గోకులాష్టమి, మహాశివరాత్రి, శిమ్గో (హోలీ) వంటి ఉత్సవాలు కూడా ఇక్కడ ఘనంగా జరుగుతాయి.
మాఘ కృష్ణ చతుర్దశి నుండి ఫాల్గుణ శుద్ధ షష్ఠి వరకు ఒక వారం రోజుల పాటు ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతరోత్సవం ఈ దేవాలయంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన ఉత్సవం. ఈ ఉత్సవంలో గులాలోత్సవం, శిబికోత్సవం, లాల్ఖోత్సవం, భుజాలపై రథోత్సవం వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. మాఘ కృష్ణ చతుర్దశి రాత్రి రాయేశ్వరుడు మరియు కామాక్షి దేవిల ఉమ్మడి ఊరేగింపు జరుగుతుంది. ఫాల్గుణ శుద్ధ పాడ్యమి నాడు రాయేశ్వరుని భుజాలపై ఉన్న రథంలో మరియు కామాక్షి దేవిని లాల్ఖీలో (ఒక ప్రత్యేక రకమైన పల్లకీ) ఉంచి, ఈ జంట ఊరేగింపు శిరోడాలోని గ్రామదేవత రావళనాథుని ఆలయం వరకు వెళ్తుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి 13 కి.మీ మరియు పంజిమ్ నుండి 37 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- ఫోండా నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం కలదు
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : 0832 2306225
കാമാക്ഷി ദേവി ക്ഷേത്രം
ശിരോഡ, താലൂക്ക്: പോണ്ട, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
ആസാമിലെ സുപ്രസിദ്ധമായ കാമാഖ്യാ ദേവിയുമായി ബന്ധമുള്ള കാമാക്ഷി ക്ഷേത്രം ഗോവയിലെ അതിമനോഹരമായ ഒരു സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി രൂപത്തിലുള്ള കാമാക്ഷി ദേവിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ. ഈ ദേവി യഥാർത്ഥത്തിൽ സാഷ്ടിയിലെ റായ് ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതീവ ചൈതന്യവത്തായ ദേവിയായിട്ടാണ് ഇവർ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്. ഗോവയിലെ ഭക്തർക്ക് പുറമെ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ നിന്നും കർണാടകയിൽ നിന്നും നിരവധി ഭക്തർ തങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കാൻ ഇവിടെ എത്താറുണ്ട്. ഓരോ അമാവാസി നാളിലും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന വിവിധ ഉത്സവവേളകളിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വൻ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ശിരോഡയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ പ്രതിമ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടേതാണ്, മനോഹരമായ കണ്ണുകൾ കാരണം ഈ ദേവി കാമാക്ഷി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവി എങ്ങനെ ഇവിടെ എത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്. ചില പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം കാമരൂപ ദേശത്താണ്, അതായത് ഇന്നത്തെ ആസാമിൽ. എന്നാൽ മറ്റ് ചില പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നത് ദേവിയുടെ സ്ഥാനം തമിഴ്നാട്ടിലെ കാഞ്ചീപുരത്താണെന്നാണ്.
ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യത്തിൽ കാവൂരിലേക്ക് പോയി ക്ഷണിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്, എന്നാൽ മറ്റൊരു ഐതിഹ്യത്തിൽ ഗോവയിലെ ഒരു ഭക്തന് ആസാമിലെ ഒരു നദിയിൽ കുളിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഈ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചു എന്ന് പറയുന്നു. ഗോവയിൽ പാർവതിയുടെ കാമാക്ഷി അവതാരത്തെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് കദംബ രാജവംശത്തിലെ (ഒന്നാമത്തെ) ജയകേശിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സാഷ്ടി താലൂക്കിലെ ലോട്ടലിയിലുള്ള രാമനാഥന്റെ ഒരു ഭക്തൻ ആസാമിലേക്ക് തീർത്ഥയാത്രയ്ക്ക് പോയിരുന്നു. അവിടെ നദിയിൽ കുളിക്കുന്നതിനിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹം അത് തുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞ് തന്റെ സാധനങ്ങൾക്കൊപ്പം വെച്ച് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. വീട്ടിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ മകളുടെ ഭർതൃഗൃഹമായ റായ് ഗ്രാമത്തിൽ തങ്ങി. അദ്ദേഹം കുളിക്കാൻ പോയ സമയത്ത്, സാധനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനിടയിൽ കൗതുകം തോന്നിയ മകൾ തുണിക്കെട്ട് അഴിച്ചു. അതിൽ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം കണ്ട അവൾ അത് നിലത്ത് വെച്ചു. പിന്നീട് ആ വിഗ്രഹം അവിടെ നിന്ന് മാറ്റാൻ സാധിച്ചില്ല. റായ് ഗ്രാമവാസികൾ ഇതിനെ ഒരു ശുഭലക്ഷണമായി കണ്ട് ദേവിയെ അവിടെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ക്രിസ്തുവർഷം 1510-ൽ ഗോവയിൽ എത്തിയതിന് ശേഷം കുറച്ചു കാലത്തിനുള്ളിൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഇവിടെ മതപരമായ അതിക്രമങ്ങൾ അഴിച്ചുവിട്ടു. നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ അവർ തകർത്തു.
പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഈ മതഭ്രാന്തൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ റായ് ഗ്രാമത്തിലെ ക്ഷേത്രത്തിലും പതിഞ്ഞു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവീവിഗ്രഹം അശുദ്ധമാക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ, ഗ്രാമവാസികൾ ഉടൻ തന്നെ വിഗ്രഹം അവിടെ നിന്ന് മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഗ്രാമത്തിൽ കുശവപ്പണി ചെയ്തിരുന്ന ഒരാൾ ഈ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും, രാത്രിയുടെ മറവിൽ നദി കടന്ന് ശിരോഡയിൽ ദേവീവിഗ്രഹം എത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെയാണ് ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. ഇതിനാൽ റായ് ഗ്രാമത്തിലെ കുശവന്മാർക്ക് ശിരോഡ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്സവങ്ങളിൽ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. ആദ്യത്തെ ദീപം തെളിയിക്കാനുള്ള അവകാശം തലമുറകളായി അവർക്കാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ദിവജ ഉത്സവത്തിനായുള്ള മൺചിരാതുകളും അവർ തന്നെയാണ് നൽകുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ രായേശ്വരൻ, ലക്ഷ്മിനാരായണൻ, ശാന്താദുർഗ്ഗ എന്നീ ഉപദേവതകളെയും റായിലെ വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ശിരോഡയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്.
ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റൊരു കഥയുമുണ്ട്; പോണ്ട താലൂക്കിലെ റായ്കർ കുടുംബത്തിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് 1564-നും 1568-നും ഇടയിലാണ് ആദ്യം ദേവീവിഗ്രഹം മാറ്റിയത്. എന്നാൽ ആ സ്ഥലം സുരക്ഷിതമല്ലെന്ന് തോന്നിയതിനാൽ, പിന്നീട് ഈ വിഗ്രഹം പോണ്ട താലൂക്കിലെ തന്നെ ബാർഭാട്ട് ഗ്രാമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. എന്നാൽ ആ സ്ഥലവും അപകടകരമാണെന്ന് തോന്നിയതിനാൽ, ഒടുവിൽ കാമാക്ഷി ദേവാലയം തൽ-ശിരോഡയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. അതിനായി കമ്മ്യൂണിഡാഡിൽ നിന്ന് സ്ഥലം ലഭ്യമാക്കി.
ഗോവയിലെ ഭൂമി ഉടമസ്ഥതയുടെ ഒരു രീതിയാണ് കമ്മ്യൂണിഡാഡ്. ഇവിടെ ഭൂമി കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തിലാണ്. ഇതൊരു പുരാതന സംവിധാനമാണ്. ഗ്രാമത്തിലെ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഈ ഭൂമി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ഇന്നും ചിലയിടങ്ങളിൽ ഈ സംവിധാനം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
മലനിരകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പതുക്കെ നിർമ്മാണങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചുവരുന്നതായി കാണാമെങ്കിലും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂലപ്രദേശം വിശാലമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം കിഴക്കോട്ടാണ്. അവിടെ ഒരു പുഷ്കരിണിയുണ്ട്. അകത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി ഒരു ഉപക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയൊരു സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. അകത്ത് വിവിധ ഗർഭഗൃഹങ്ങളിലായി രായേശ്വരന്റെ ലിംഗം, ലക്ഷ്മിനാരായണന്റെ വിഗ്രഹം, വാളും പരിചയുമേന്തിയ ശാന്താദുർഗ്ഗയുടെ വിഗ്രഹം, ഗ്രാമപുരുഷ ലിംഗം, മഹാദേവേശര ലിംഗം എന്നിവ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ചെറിയൊരു അടഞ്ഞ കിണറുണ്ട്. വട്ടത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഈ കിണർ അടിഭാഗത്ത് ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലാണ്. ഇതിനടുത്ത് കാമാക്ഷി ഹവന മണ്ഡപമുണ്ട്. അവിടെ തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിൽ ഭക്തനിവാസവും സഭാഗൃഹവുമുണ്ട്.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഗോമന്തക ശൈലിയിലുള്ള ആറുനില ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണുന്നത് ദേവിയുടെ വിശാലമായ ഓടുമേഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപമാണ്.
മരപ്പണികളാൽ അലങ്കരിച്ച മേൽക്കൂരയാണ് ഇതിനുള്ളത്. അടുത്ത മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി വേതാൾ, കാളഭൈരവൻ, സതി, ഖുതി തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടം മരത്തിലെ കൊത്തുപണികളാൽ മനോഹരമാക്കിയിരിക്കുന്നു. അതിനപ്പുറമുള്ള അർദ്ധസഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് അടുത്ത മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പോകുന്ന കവാടത്തിൽ കല്ലിലെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതിനുശേഷം വരുന്ന പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭാരം താങ്ങുന്നത് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളാണ്. തൂക്കുവിളക്കുകൾ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന മേൽക്കൂരയിലും മരത്തിലെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മുന്നിൽ അന്തരാളമുണ്ട്, അതിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തി വെള്ളിത്തകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിൽ അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതേ ഭിത്തിയിൽ ഇടത്തും വലത്തുമായിട്ടുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഒരു വശത്ത് ത്രിമുഖ ദത്തനും മറുവശത്ത് ഗണപതിയും കുടികൊള്ളുന്നു. കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ച കവാടത്തിൽ കീർത്തിമുഖവും അതിന് മുകളിലായി ഗണപതിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടവും വെള്ളിത്തകിടുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി രൂപത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവി ചതുർഭുജയാണ്, മുകളിലെ രണ്ട് കൈകളിൽ വാളും പരിചയുമുണ്ട്. താഴത്തെ രണ്ട് കൈകൾ കൊണ്ട് ദേവി മഹിഷാസുരനെ വധിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. ലക്ഷ്മിനാരായണ ശിബികോത്സവം, കാമാക്ഷി ശിബികോത്സവം, രായേശ്വര രഥോത്സവം, കാമാക്ഷി ലാൽഖോത്സവം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ക്ഷേത്രം ദീപങ്ങൾ, പൂക്കൾ, വൈദ്യുതാലങ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. അമാവാസി നാളിൽ കാമാക്ഷിയുടെയും ലക്ഷ്മിനാരായണന്റെയും പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രകൾ (ശിബികോത്സവം) ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നടക്കുന്നു. ഇതിൽ നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ചതുർദ്ദശി നാളിൽ രായേശ്വരന്റെയും പഞ്ചമി നാളിൽ ശാന്താദുർഗ്ഗയുടെയും പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയുണ്ട്. നവരാത്രി ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് വാർഷികോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് വൈകുന്നേരം വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾ മൺചിരാതുകൾ (ദിവജ) ഏന്തി ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ദസറ, ഗോകുലാഷ്ടമി, മഹാശിവരാത്രി, ശിംഘോ അഥവാ ഹോളി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു.
മാഘ കൃഷ്ണ ചതുർദ്ദശി മുതൽ ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി വരെ ഒരാഴ്ചക്കാലം ഇവിടെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഘോഷമാണിത്. ഗുലാലോത്സവം, ശിബികോത്സവം, ലാൽഖോത്സവം, തോളിലേന്തിയുള്ള രഥോത്സവം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. മാഘ കൃഷ്ണ ചതുർദ്ദശി ദിവസം രാത്രി രായേശ്വരന്റെയും കാമാക്ഷിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ഫാൽഗുന ശുദ്ധ പ്രതിപദ നാളിൽ രായേശ്വരനെ തോളിലേന്തിയ രഥത്തിലും കാമാക്ഷി ദേവിയെ ലാൽഖിയിലും (പ്രത്യേക തരം പല്ലക്ക്) ഇരുത്തി ശിരോഡയിലെ ഗ്രാമദേവനായ റവൾനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് 13 കി.മീ. ദൂരത്തിലും പനാജിയിൽ നിന്ന് 37 കി.മീ. ദൂരത്തിലുമാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ: 0832 2306225
ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಶಿರೋಡಾ, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ಅಸ್ಸಾಂನ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಾಮಾಖ್ಯಾ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಗೋವಾದ ಅತ್ಯಂತ ರಮಣೀಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಮೂಲತಃ ಸಾಷ್ಟಿ ತಾಲೂಕಿನ ರಾಯ ಗ್ರಾಮದವಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಕೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತ ದೇವತೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಅಹವಾಲುಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ಗೋವಾದ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಹಾಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡೇ ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ.
ಶಿರೋಡಾದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯ ಮೋಹಕ ಕಣ್ಣುಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಳು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ವಿವಿಧ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಕೆಲವು ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕೆಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಕಾಮರೂಪ ದೇಶ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಅಸ್ಸಾಂನಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಕೆಯ ಸ್ಥಾನ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕಾಂಚೀಪುರದಲ್ಲಿದೆ.
ದೇವಿಯ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಕಾವೂರ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಆಮಂತ್ರಿಸಿದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋವಾದ ಭಕ್ತನೊಬ್ಬ ಅಸ್ಸಾಂನ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ ಈ ಮೂರ್ತಿ ದೊರೆತಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಅವತಾರದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕದಂಬ ರಾಜವಂಶದ (ಮೊದಲನೇ) ಜಯಕೇಶಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಷ್ಟಿ ತಾಲೂಕಿನ ಲೋಟ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದ ರಾಮನಾಥನ ಭಕ್ತನೊಬ್ಬ ಅಸ್ಸಾಂಗೆ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ದೊರೆಯಿತು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿ ತನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ಜೊತೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮನೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಮನೆಗೆ ಬರುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಮಗಳ ಅತ್ತೆಮನೆಯಾದ ರಾಯ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ತನ್ನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಇಡುವಾಗ ಅವನ ಮಗಳು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಬಟ್ಟೆಯ ಗಂಟನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿದಳು. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಅವಳು ಅದನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಳು. ನಂತರ ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅಲುಗಾಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ರಾಯ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಇದನ್ನು ಶುಭಶಕುನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. 1510ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಕೆಲವೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಧಾರ್ಮಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ಎಸಗಿದರು. ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿದರು.
ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಈ ಧರ್ಮಾಂಧ ರಾಜಸತ್ತೆಯ ಕಣ್ಣು ರಾಯ ಗ್ರಾಮದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೂ ಬಿತ್ತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ವಿಡಂಬನೆಯಾಗಬಾರದೆಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ತಕ್ಷಣವೇ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕುಂಬಾರಿಕೆ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಈ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಶಿರೋಡಾಗೆ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಂದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ರಾಯ ಗ್ರಾಮದ ಕುಂಬಾರರಿಗೆ ಶಿರೋಡಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಗೌರವವಿದೆ. ಮೊದಲ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗುವ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ದಿವಜಾ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಮಣ್ಣಿನ ದೀಪಗಳನ್ನು ಅವರೇ ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ರಾಯೇಶ್ವರ, ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ, ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಮುಂತಾದ ದೇವಿಯ ಸಹಾಯಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ರಾಯ ಗ್ರಾಮದ ವಿವಿಧ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಶಿರೋಡಾಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯಿದೆ, ಫೊಂಡಾ ತಾಲೂಕಿನ ರಾಯ್ಕರ್ ಮನೆತನದವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ 1564 ರಿಂದ 1568ರ ನಡುವೆ ಮೊದಲು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಳವೂ ಸುರಕ್ಷಿತವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನಂತರ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಫೊಂಡಾ ತಾಲೂಕಿನ ಬಾರ್ಭಾಟ್ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಳವೂ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಅನ್ನಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಕೊನೆಗೆ ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಥಳ-ಶಿರೋಡಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಮ್ಯುನಿದಾದ್ನಿಂದ ಜಾಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಯಿತು.
ಕೊಮ್ಯುನಿದಾದ್ ಎಂದರೆ ಗೋವಾದ ಭೂಮಿಯ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಒಂದು ಪ್ರಕಾರ. ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾಲೀಕತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದಿಗೂ ಕೆಲವು ಕಡೆ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬೆಟ್ಟಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲೂ ಕ್ರಮೇಣ ಕಟ್ಟಡಗಳ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದರೂ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ಆವರಣವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರವು ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಪುಷ್ಕರಣಿ ಇದೆ. ಒಳಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ವಿವಿಧ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ರಾಯೇಶ್ವರನ ಲಿಂಗ, ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿ, ಗುರಾಣಿ-ಖಡ್ಗ ಹಿಡಿದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯ ಮೂರ್ತಿ, ಗ್ರಾಮಪುರುಷ ಲಿಂಗ, ಮಹಾದೇಶ್ವರ ಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹತ್ತಿರವೇ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾವಿ ಇದೆ. ಗೋಲಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಈ ಬಾವಿಯು ತಳದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಹತ್ತಿರವೇ ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಹವನ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ತುಳಸಿ ಬೃಂದಾವನವೂ ಇದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಸಭಾಂಗಣವೂ ಇದೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಪದ್ಧತಿಯ ಆರು ಅಂತಸ್ತಿನ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮೊದಲು ದೇವಿಯ ವಿಶಾಲವಾದ ಹೆಂಚಿನ ಸಭಾಮಂಟಪ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಸಜ್ಜೆಯಿರುವ ಮರದ ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ಅದರ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಇರುವ ದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವೇತಾಳ, ಕಾಲಭೈರವ, ಸಟಿ ಮತ್ತು ಖುಟಿ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದಿರುವ ಅರ್ಧಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಮುಂದಿನ ಮಹಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ನಂತರ ಬರುವ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಭಾರವನ್ನು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳು ಹೊತ್ತಿವೆ. ಝೂಮರಗಳುಳ್ಳ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲೂ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳವಿದ್ದು, ಅದರ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಅದೇ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎಡ-ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ತ್ರಿಮುಖಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಗಣಪತಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯಿದ್ದಾನೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯು ಚತುರ್ಭುಜಳಾಗಿದ್ದು, ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಗುರಾಣಿಯಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ಕೈಗಳಿಂದ ಆಕೆ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ರಾಯೇಶ್ವರ ರಥೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಲಾಲ್ಖೋತ್ಸವ ಸೇರಿವೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ದೀಪಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳನ್ನು (ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ) ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ರಾಯೇಶ್ವರನ ಮತ್ತು ಪಂಚಮಿಯಂದು ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯಂದು ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಣ್ಣಿನ ದೀಪಗಳನ್ನು (ದಿವಜಾ) ಹಿಡಿದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ದಸರಾ, ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿಮಗೋ ಅಂದರೆ ಹೋಳಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾಘ ಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿಯಿಂದ ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯವರೆಗೆ ಒಂದು ವಾರ ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶೇಷವಾದ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಲೋತ್ಸವ, ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ಲಾಲಖೋತ್ಸವ, ಭುಜದ ಮೇಲಿನ ರಥೋತ್ಸವ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಾಘ ಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿಯ ರಾತ್ರಿ ರಾಯೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯವರ ಜೋಡಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಂದು ರಾಯೇಶ್ವರನ ಭುಜದ ಮೇಲಿನ ರಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ದೇವಿಯ ಲಾಲಖಿಯಲ್ಲಿ (ಒಂದು ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ) ಜೋಡಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಶಿರೋಡಾದ ಗ್ರಾಮದೇವ ರವಳನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೩೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೮೩೨ ೨೩೦೬೨೨೫
কামাক্ষী দেবী মন্দির
শিরোডা, তালুক ফোঁডা, জেলা দক্ষিণ গোয়া
আসামের সুপ্রসিদ্ধ কামাখ্যা দেবীর সাথে সম্পর্কযুক্ত কামাক্ষী মন্দিরটি গোয়ার এক অত্যন্ত মনোরম স্থানে অবস্থিত। ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। মন্দিরে মহিষাসুরমর্দিনী রূপে কামাক্ষী দেবী বিরাজমান। কথিত আছে যে, এই দেবী মূলত সাষ্টির রায় গ্রামের বাসিন্দা ছিলেন। তিনি অত্যন্ত জাগ্রত দেবতা হিসেবে পরিচিত। তাঁর কাছে নিজেদের প্রার্থনা জানাতে গোয়ার ভক্তদের পাশাপাশি মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটকের ভক্তরাও এখানে আসেন। প্রতি অমাবস্যায় এবং এখানে আয়োজিত বিভিন্ন উৎসবের সময় এই মন্দিরে ভক্তদের অগণিত ভিড় উপচে পড়ে।
শিরোডার মন্দিরে থাকা দেবীর প্রতিমাটি মহিষাসুরমর্দিনীর, যাকে তাঁর মোহময়ী চোখের জন্য কামাক্ষী বলা হয়। এই দেবী এখানে কীভাবে এলেন, সে সম্পর্কে বিভিন্ন তথ্য পাওয়া যায়। কিছু বিশেষজ্ঞের মতে, তাঁর মূল স্থান কামরূপ দেশ অর্থাৎ বর্তমান আসামে। আবার কিছু বিদ্বানদের মতে, তাঁর স্থান তামিলনাড়ুর কাঞ্চীপুরমে।
দেবীর একটি উপাখ্যানে তাঁকে কাভুর গ্রামে গিয়ে আমন্ত্রণ জানানোর উল্লেখ আছে, আবার অন্য একটি উপাখ্যানে উল্লেখ আছে যে, গোয়ার এক ভক্ত আসামের একটি নদীতে স্নান করার সময় এই মূর্তিটি খুঁজে পেয়েছিলেন। বলা হয় যে, গোয়ায় পার্বতীর কামাক্ষী অবতারের পূজার সূচনা কদম্ব রাজবংশের (প্রথম) জয়কেশী করেছিলেন।
একটি উপাখ্যান অনুসারে, সাষ্টি তালুকের লোটলি গ্রামের রামনাথের এক ভক্ত আসামে তীর্থযাত্রায় গিয়েছিলেন। সেখানে নদীতে স্নান করার সময় তিনি দেবীর মূর্তিটি খুঁজে পান। তিনি মূর্তিটি কাপড়ে মুড়ে নিজের জিনিসের মধ্যে রেখে বাড়ি ফেরার পথে তাঁর মেয়ের শ্বশুরবাড়ি অর্থাৎ রায় গ্রামে এক রাত অবস্থান করেন। তিনি স্নানে গেলে তাঁর জিনিসপত্র গুছিয়ে রাখার সময় তাঁর মেয়ে কৌতূহলবশত কাপড়ের পুঁটলিটি খোলে। তাতে দেবীর মূর্তি দেখে সেটিকে মাটিতে দাঁড় করিয়ে দেয়। এরপর সেই মূর্তিটি সেখান থেকে আর সরানো যায়নি। রায় গ্রামের গ্রামবাসীরা এটিকে শুভ লক্ষণ মনে করে সেখানেই দেবীর প্রতিষ্ঠা করেন।
১৫১০ খ্রিস্টাব্দে গোয়ায় আসার কিছুকাল পরেই পর্তুগিজরা এখানে ধর্মীয় অত্যাচারের চরম সীমা অতিক্রম করে। অনেক দেবালয় ভেঙে ফেলা হয়।
পর্তুগিজদের এই ধর্মান্ধ রাজসত্তার নজর রায় গ্রামের মন্দিরের ওপরও পড়ে। মন্দিরের দেবীর মূর্তির যাতে কোনো অসম্মান না হয়, সেজন্য গ্রামবাসীরা অবিলম্বে মূর্তিটি সরিয়ে ফেলার সিদ্ধান্ত নেন। গ্রামের এক কুমোর এই দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং রাতের অন্ধকারে নদী পার হয়ে শিরোডায় দেবীর মূর্তি নিয়ে আসেন। সেখানেই তাঁর প্রতিষ্ঠা করা হয়। এই কারণে রায় গ্রামের কুমোরদের শিরোডা মন্দিরের উৎসবে বিশেষ সম্মান দেওয়া হয়। প্রথম প্রদীপ জ্বালানোর বংশপরম্পরাগত অধিকার তাঁদের দেওয়া হয়েছে। দিবজা উৎসবের জন্য মাটির প্রদীপও তাঁরাই সরবরাহ করেন। এই মন্দিরের রায়েশ্বর, লক্ষ্মীনারায়ণ, শান্তাদুর্গা—এই দেবীর সহযোগী দেবতাদেরও রায় গ্রামের বিভিন্ন মন্দির থেকে শিরোডায় আনা হয়েছে।
এ বিষয়ে এমনও গল্প শোনা যায় যে, ফোঁডা তালুকের রায়কর পদবির এক পরিবারের বাড়িতে ১৫৬৪ থেকে ১৫৬৮ সালের মধ্যে প্রথম দেবীর মূর্তিটি সরিয়ে আনা হয়েছিল। তবে সেই জায়গাটিও নিরাপদ মনে না হওয়ায় মূর্তিটি ফোঁডা তালুকের বারভাট গ্রামে নিয়ে যাওয়া হয়। কিন্তু সেই স্থানটিও ঝুঁকিপূর্ণ মনে হওয়ায় শেষ পর্যন্ত কামাক্ষী দেবালয় থল-শিরোডায় প্রতিষ্ঠা করা হয়। এর জন্য কোমুনিদাদের কাছ থেকে জমি নেওয়া হয়েছিল।
কোমুনিদাদ হলো গোয়ার এক ধরনের জমির মালিকানা ব্যবস্থা, যেখানে জমি যৌথ মালিকানাধীন থাকে। এটি একটি প্রাচীন ব্যবস্থা। এই জমির ব্যবস্থাপনা গ্রামের ধর্মীয় ও সামাজিক কাজের জন্য করা হয়। এখনো কিছু জায়গায় এই ব্যবস্থা বিদ্যমান বলে জানা যায়।
পাহাড়ে ঘেরা এই মন্দিরের চারপাশে ধীরে ধীরে নির্মাণের ভিড় বাড়লেও মন্দিরের মূল প্রাঙ্গণটি বেশ প্রশস্ত। দেবালয়ের প্রধান প্রবেশদ্বার পূর্ব দিকে। সেখানেই একটি পুষ্করিণী রয়েছে। ভেতরে দেবালয়ের ডানদিকে একটি মন্দির আছে। এই মন্দিরের সভামণ্ডপটি বেশ বড়। ভেতরে বিভিন্ন গর্ভগৃহে রায়েশ্বরের লিঙ্গ, লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তি, ঢাল-তলোয়ারধারী শান্তাদুর্গার মূর্তি, গ্রামপুরুষ লিঙ্গ, মহাদেশ্বর লিঙ্গ বিরাজমান। এই মন্দিরের কাছেই একটি ছোট আবদ্ধ বারব (কুয়ো) আছে। গোলাকার এই কুয়োটি নিচে চৌকো আকৃতির। তার কাছেই কামাক্ষী হবন মণ্ডপ রয়েছে। সেখানেই তুলসী বৃন্দাবনও আছে। মন্দির প্রাঙ্গণে ভক্তনিবাস ও সভাগৃহও রয়েছে।
প্রধান মন্দিরের সামনে গোমন্তকীয় পদ্ধতির ছয় তলা দীপমাল আছে। মন্দিরে প্রবেশ করতেই প্রথমে দেবীর প্রশস্ত খোলার চালের সভামণ্ডপ চোখে পড়ে।
বারান্দাযুক্ত কাঠের কাঠামো দিয়ে এর ছাদ ধরে রাখা হয়েছে। পরবর্তী মণ্ডপে প্রবেশের জন্য থাকা প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে বেতাল, কালভৈরব, সটি এবং খুটি ইত্যাদি দেবতাদের স্থান রয়েছে। প্রবেশদ্বারটি কাঠের কারুকার্যে সুশোভিত। তার সামনের অর্ধসভামণ্ডপ থেকে পরবর্তী মহামণ্ডপে যাওয়ার প্রবেশদ্বারের ওপর পাথরের খোদাই করা কাজ রয়েছে। এরপরের মূল সভামণ্ডপটি কারুকার্যময় স্তম্ভের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। ঝাড়বাতিযুক্ত ছাদটিতেও কাঠের কারুকার্য রয়েছে। সামনে অন্তরাল রয়েছে এবং তার সামনের দেয়ালটি রুপোর পাতে মোড়ানো। তাতে সূক্ষ্ম খোদাই করা কাজ আছে। সেই দেয়ালের ডান ও বাম পাশের দেবকোষ্ঠকে একপাশে ত্রিমুখী দত্ত এবং অন্যপাশে গণপতি বিরাজমান। কারুকার্যখচিত দ্বারচৌকাঠে কীর্তিমুখ এবং তার ওপরের অংশে গণপতি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটিও রুপোর পাতে সাজানো। গর্ভগৃহে মহিষাসুরমর্দিনী রূপে দেবীর মূর্তি রয়েছে। দেবী চর্তুভূজা এবং দেবীর ওপরের দুই হাতে তলোয়ার ও ঢাল রয়েছে। নিচের দুই হাত দিয়ে তিনি মহিষাসুরকে বধ করছেন।
মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব পালিত হয়। এর মধ্যে লক্ষ্মীনারায়ণ শিবিকোৎসব, কামাক্ষী শিবিকোৎসব, রায়েশ্বর রথোৎসব এবং কামাক্ষী লালখোৎসব অন্তর্ভুক্ত। উৎসবের সময় মন্দির প্রদীপ, ফুল এবং বৈদ্যুতিক আলোকসজ্জায় সাজিয়ে তোলা হয়। অমাবস্যায় কামাক্ষী ও লক্ষ্মীনারায়ণের পালকি শোভাযাত্রা (শিবিকোৎসব) মন্দির প্রাঙ্গণে বের করা হয়। এতে শত শত ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। চতুর্দশীতে রায়েশ্বরের এবং পঞ্চমীতে শান্তাদুর্গার পালকি শোভাযাত্রা হয়। নবরাত্রির সময় বার্ষিক উৎসব পালিত হয়। এ সময় সন্ধ্যায় বিবাহিত মহিলারা মাটির প্রদীপ (দিবজা) নিয়ে মন্দিরের চারপাশে শোভাযাত্রা বের করেন। এ ছাড়াও দশেরা, গোকুলাষ্টমী, মহাশিবরাত্রি, শিমগো অর্থাৎ হোলি উৎসবও এখানে পালিত হয়।
মাঘ কৃষ্ণ চতুর্দশী থেকে ফাল্গুন শুদ্ধ ষষ্ঠী পর্যন্ত এক সপ্তাহ এখানে যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। এই যাত্রোৎসব এই মন্দিরের বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। এই উৎসবে গুলাল উৎসব, শিবিকোৎসব, লালখ উৎসব, কাঁধে বহনযোগ্য রথোৎসবের মতো অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। মাঘ কৃষ্ণ চতুর্দশীর রাতে রায়েশ্বর এবং কামাক্ষীর যুগ্ম শোভাযাত্রা বের করা হয়। ফাল্গুন শুদ্ধ প্রতিপদ তিথিতে রায়েশ্বরের কাঁধে বহনযোগ্য রথ এবং কামাক্ষী দেবীর লালখীতে (এক বিশেষ ধরনের পালকি) করে যুগ্ম শোভাযাত্রা শিরোডার গ্রামদেবতা রাওলনাথের মন্দির পর্যন্ত যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ফোঁডা থেকে ১৩ কিমি এবং পানাজি থেকে ৩৭ কিমি দূরত্বে
- ফোঁডা থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০৮৩২ ২৩০৬২২৫
ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਸ਼ਿਰੋਡਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਅਸਾਮ ਦੀ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਾਮਾਖਿਆ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਮੰਦਰ ਗੋਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਦੇਵੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਦੇ ਰਾਏ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਲੈ ਕੇ ਗੋਆ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਵੀ ਭਗਤ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਉਮੜਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਨਮੋਹਕ ਅੱਖਾਂ ਕਾਰਨ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਕਾਮਰੂਪ ਦੇਸ਼ ਯਾਨੀ ਅੱਜ ਦਾ ਅਸਾਮ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦਾ ਕਾਂਚੀਪੁਰਮ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਵੂਰ ਜਾ ਕੇ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਗੋਆ ਦੇ ਇੱਕ ਭਗਤ ਨੂੰ ਅਸਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ (ਪਹਿਲੇ) ਜੈਕੇਸ਼ੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਲੋਟਲੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਰਾਮਨਾਥ ਦਾ ਇੱਕ ਭਗਤ ਅਸਾਮ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਗਿਆ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਲਿਆ ਅਤੇ ਘਰ ਵੱਲ ਚੱਲ ਪਿਆ। ਘਰ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਧੀ ਦੇ ਸਹੁਰੇ ਘਰ ਯਾਨੀ ਰਾਏ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦਾ ਪੜਾਅ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਧੀ ਨੇ ਉਤਸੁਕਤਾਵਸ਼ ਕੱਪੜੇ ਦੀ ਪੋਟਲੀ ਖੋਲ੍ਹ ਲਈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਉੱਥੋਂ ਹਿੱਲੀ ਨਹੀਂ। ਰਾਏ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁਭ ਸ਼ਗਨ ਮੰਨ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1510 ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਆਉਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਕਈ ਮੰਦਰ ਢਾਹ ਦਿੱਤੇ ਗਏ।
ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸੱਤਾ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਰਾਏ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਪਈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਇੱਥੋਂ ਮੂਰਤੀ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਘੁਮਿਆਰ ਨੇ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਰਾਤ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪਹੁੰਚਾਈ। ਉੱਥੇ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਰਾਏ ਪਿੰਡ ਦੇ ਘੁਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਦੀਵਾ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਵੰਸ਼ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਧਿਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਿਵਜਾ ਉਤਸਵ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਦੀਵੇ ਵੀ ਉਹੀ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਏਸ਼ਵਰ, ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਵਰਗੀਆਂ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਸਹਿਯੋਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰਾਏ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੰਦਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਵੀ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਫੋਂਡਾ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਰਾਏਕਰ ਉਪਨਾਮ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਘਰ 1564 ਤੋਂ 1568 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਾ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਫਿਰ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਫੋਂਡਾ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਹੀ ਬਾਰਭਾਟ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਈ ਗਈ। ਪਰ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਵੀ ਖਤਰਨਾਕ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਦੇਵਾਲਯ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਥਲ-ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਵਿਖੇ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਮੁਨਿਦਾਦ ਤੋਂ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਕੋਮੁਨਿਦਾਦ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਮੀਨ ਸਮੂਹਿਕ ਮਾਲਕੀ ਹੱਕ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਪਿੰਡ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਪਹਾੜਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸਾਰੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਵਧਦੀ ਗਈ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂਲ ਪਰਿਸਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਦੇਵਾਲਯ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ (ਕੁੰਡ) ਹੈ। ਅੰਦਰ ਦੇਵਾਲਯ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਏਸ਼ਵਰ ਦਾ ਲਿੰਗ, ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਢਾਲ-ਤਲਵਾਰ ਲਈ ਹੋਈ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਗ੍ਰਾਮਪੁਰਸ਼ ਲਿੰਗ, ਮਹਾਦੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੰਦ ਬਾਉਲੀ ਹੈ। ਗੋਲਾਕਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਖੂਹ ਤਲ ਤੋਂ ਚੌਰਸ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਹਵਨ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਵੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਵੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛੇ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਸਤ ਕੌਲਾਰੂ (ਨਲੀਦਾਰ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲਾ) ਸਭਾਮੰਡਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਜੇ ਵਾਲੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੇਤਾਲ, ਕਾਲਭੈਰਵ, ਸਟੀ ਅਤੇ ਖੁਟੀ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਅਰਧ-ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਭਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ। ਝੂਮਰਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਬਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਖੱਬੇ-ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਬਣੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਢਾਲ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਦੋਵਾਂ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਰਾਏਸ਼ਵਰ ਰਥੋਤਸਵ ਅਤੇ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਲਾਲਖੋਤਸਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ, ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ (ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ) ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੱਢੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਭਗਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰਾਏਸ਼ਵਰ ਦੀ ਅਤੇ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਵਿਆਹੁਤਾ ਔਰਤਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਦੀਵੇ (ਦਿਵਜਾ) ਲੈ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਲੂਸ ਕੱਢਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੁਸਹਿਰਾ, ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਿਮਗੋ ਯਾਨੀ ਹੋਲੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਤੋਂ ਫਾਲਗੁਣ ਸ਼ੁਕਲ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਲਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਲੋਤਸਵ, ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਲਾਲਖੋਤਸਵ, ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਰੱਥ ਉਤਸਵ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਰਾਇੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਦੀ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਾਲਗੁਣ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਨੂੰ ਰਾਇੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਰੱਥ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਕਾਮਾਕਸ਼ੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਲਾਲਖੀ (ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਾਲਕੀ) ਰਾਹੀਂ ਅਜਿਹੀ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ਿਰੋਡਾ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵ ਰਵਲਨਾਥ ਦੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ 13 ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ 37 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : 0832 2306225
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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सप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीSaptakoteshwar Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsसप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंસપ્તકોટેશ્વર મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசப்தகோடேஸ்வரர் ஆலயம், ஃபாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கసప్తకోటేశ్వర దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా: కేపే, జిల్లా: దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిസപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ, താലൂക്ക്: ക്യൂപെം, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕ್ಯೂಪೆಮ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তকোটেশ্বর মন্দির ফাতরপা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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