काळभैरव देवस्थान
हिंदळे, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
कोकणातील ब्राह्मण सामंत राजघराण्याशी निगडित असलेल्या हिंदळे या गावाचे ग्रामदैवत काळभैरव आहे. काळभैरव ही तांत्रिक देवता व शैव आगमांनी वर्णन केलेल्या अष्टभैरवांपैकी एक मानला जातो. कोशकारांनुसार भैरव याचा अर्थ भीषण असा आहे. त्याचा एक अर्थ भयापासून रक्षण करणारा, असाही असल्याचे सांगण्यात येते. भैरव हे शिवाचेच उग्र व भीषण रूप आहे. काळभैरवास काशीचा कोतवाल असेही म्हटले जाते. पापभक्षण, आमर्दक, काळराज ही त्याचीच नावे आहेत. हिंदळे गावात काळभैरवाचे अत्यंत प्राचीन मंदिर आहे.
काळभैरवाविषयी पौराणिक कथा अशी की भगवान शंकराच्या क्रोधातून काळभैरवाची उत्पत्ती झाली. ब्रह्मदेवाने एकदा शंकराचा अपमान केला. त्यामुळे शंकर क्रोधीत झाला आणि त्या क्रोधाग्नीतून काळ्या रंगाचा भैरव जन्मला व त्याने ब्रह्माचे शिवनिंदा करणारे मस्तक छाटले. मात्र त्याच्या हातून हे ब्रह्महत्येचे पाप झाले. सर्व तीर्थांना जाऊनही त्याचे पापक्षालन झाले नाही. अखेरीस काशी येथे त्याला पापमुक्ती मिळाली आणि त्याने ब्रह्माचे मस्तक तेथे ठेवले. कालभैरवाने ब्रह्माचे मस्तक जेथे ठेवले त्या स्थानास कपालमोचनतीर्थ म्हणतात. कालिकापुराणात अशी कथा सांगण्यात येते की पार्वतीच्या शापाने महाकाल हा गण भैरवाच्या रूपाने जन्मला. त्याचा जन्म रात्रीच्या चौथ्या प्रहरी झाला. कार्तिक वद्य अष्टमीस भैरव जयंती हे काम्यव्रत केले जाते.
इतिहासकारांच्या मते, हिंदळे येथील काळभैरव मंदिर हे मुळात सामंत राजघराण्याच्या इतिहासाशी संबंधित आहे. हिंदळे गावाचा एक सर्वांत जुना उल्लेख इ.स. १४३६ मधील एका संस्कृत ताम्रपटात आढळतो. ‘नागदेवाचा ताम्रपट’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या संस्कृत ताम्रपटाच्या पहिल्या पत्र्यावरील पाचव्या ते आठव्या ओळीत असे लिहिलेले आहे की ‘काश्यपो देवशर्मेति ब्राह्मणो ब्रम्हवित्तमः यजुषां पारगो दांतः षटकर्मनिरतो भवत्। तुरुष्कोपप्लवात्तत्र कौंकणं समगादयं इंदुलाख्ये ग्रामवरे मुहू राज्ञां सभाजितः। राज्यश्रियं तदा लब्ध्वा कुणुकेश्वरवासिनः।’ याचा अर्थ असा, की ‘…
काश्यप गोत्राचा देवशर्मा नामक ब्राह्मण हा ब्रह्मज्ञांमध्ये श्रेष्ठ, यजुर्वेदांत पारंगत आणि षट्कर्मात गढलेला असा होता. तेथे (म्हणजे जान्हवीतीरावर) तुरूष्क लोकांची स्वारी झाल्यामुळे तो कोकणात गेला. इंदुल (हल्लीचे हिंदळे) नामक प्रशस्त गावात राजाने त्याचा पुनःपुन्हा सन्मान केला. नंतर राज्यलक्ष्मी प्राप्त होऊन त्यास कुणकेश्वरस्थ भगवान् शंकराच्या प्रसादाने पुत्र झाले.’ या शिलालेखातून हिंदळे गावाचे प्राचीनत्व दिसून येते.
या ताम्रपटात वर्णन केलेला देवशर्मा हा आदिगौडदेशीय सामंत कुळाचा कुडाळ देशातील मूळपुरुष होता. गझनीच्या सुलतानाच्या म्हणजेच तुरूष्कांच्या उत्तर हिंदुस्थानातील स्वाऱ्यांना त्रासून तो हिंदळे येथे आला. त्याच्यासमवेत हिंदळे येथील राणे हे क्षत्रिय आले होते. (येथे आलेल्या मूळपुरुषाची समाधी काळभैरव मंदिरात आहे.) हा देवशर्मा शैवमतानुयायी होता. ‘भारत इतिहास संशोधक मंडळ पुरस्कृत ग्रंथमालेत’ १९२५ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या ‘मठगावचा शिलालेख व ब्राह्मण सामंत राजवंश’ या संशोधन ग्रंथात वासुदेव अनंत बांबर्डेकर यांनी असे म्हटले आहे की देवशर्मा याने येथे राज्य स्थापन केले. त्यानंतर त्याच्या वंशात तेराव्या शतकात (सन १२२०) राजा मंग ऊर्फ मयिंदेव हा महापराक्रमी वीर निपजला. त्याने राज्याचा मोठा विस्तार केला. त्याच्या वंशात चौदाव्या शतकाच्या अखेरीस भैरवभूपती हा राजा जन्मला. इतिहास संशोधक बांबर्डेकर यांच्या संशोधनानुसार, भैरवभूपती हा मोठा पराक्रमी होता व त्याच्या नावाने हिंदळे येथे देऊळ आणि घाटी, तसेच दिगवळे गावाच्या बाजूस सह्याद्रीवर भैरवगड बांधलेला आहे. हिंदळे येथील काळभैरवाचे मंदिर हे या ब्राह्मण सामंत राजा भैरवभूपतीच्या नावाने बांधलेले आहे.
हिंदळे गावातील एका तिठ्यावर हे मंदिर वसलेले आहे. मंदिराचा दर्शनीभाग हा आधुनिक पद्धतीने बांधलेला आहे. दुमजली, खुल्या प्रकारचा, दोन्ही बाजूंना उतरते छप्पर असलेला सभामंडप, त्यात दगडी कक्षासने असे त्याचे स्वरूप आहे. जमिनीपासून काही फूट उंचावर हा सभामंडप आहे. या मंदिराच्या प्राचीनत्वाची साक्ष पटते ती मात्र या सभामंडपातून आत गेल्यानंतर. येथून तीन पायऱ्या चढून मंदिराच्या मुख्य व जुन्या सभामंडपात प्रवेश होतो. या सभामंडपाच्या दर्शनी भिंतीवर प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूस एक शिलालेख आहे. त्यावर ‘अहमदखान ग. आगा (हिंदळे) व त्यांचे कुटुंबीयांकडून देवास अर्पण’ असे लिहिलेले आहे. हिंदळे गावातील सामाजिक एकात्मतेचे हे प्रतीक समजले जाते.
मंदिराचा मुख्य सभामंडप खुल्या प्रकारचा आहे. यात बाहेरच्या बाजूने दगडी गोलाकार स्तंभ आहेत. आत दोन्ही बाजूस सात काष्ठस्तंभ आहेत. सुरूदार व नक्षीकाम केलेले हे स्तंभ आणि त्यांना जोडणाऱ्या महिरपी कमानी यांनी सभामंडप सुशोभमान आहे. त्याच्या छतास कडीपाटावरही सागवानी लाकडी फळ्या आहेत. या सभामंडपात आल्यानंतर मंदिराचे प्रशस्त प्रांगण दिसते. प्रांगणास आवारभिंत बांधण्यात आलेली आहे. या प्रांगणातच सभामंडपाच्या डाव्या व उजव्या बाजूस चार-चार दीपस्तंभ आहेत. सभामंडपातील पाचव्या खांबाच्या तळाशी चौक चारी चव्हाटा आहे. तेथे एक पाषाण आहे. मुळात हा शब्द चौघचारी असा आहे. हा चव्हाटा म्हणजेच संपूर्ण गावाने जप करण्याची जागा आहे. हा जप अत्यंत प्रभावी असल्याचे कोकणातील गावऱ्हाटीमध्ये मानले जाते.
या पुढे काही फूट उंच जगतीवर मंदिराचे अंतराळ आहे. त्याच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांच्या उंच मूर्ती आहेत. प्रवेशद्वाराच्या
चौकटीवर नक्षीकाम केलेले आहे व ललाटबिंब स्थानी गणेशाची मूर्ती कोरलेली आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंस रिद्धी-सिद्धी या गणेशपत्नीच्या मूर्ती आहेत. अंतराळात प्रवेश केल्यानंतर नजरेत भरतात ते येथील मोठा परिघ असलेले लाकडी स्तंभ. या स्तंभांवर घटपल्लव कोरलेले आहेत. त्यांत फुलांची सुंदर नक्षी आहे. स्तंभांच्या शीर्षस्थानी असलेले तरंगहस्त म्हणजे कोकणातील काष्ठशिल्पकलेचे उत्तम उदाहरण होय. या तरंगहस्तांवर पानाफुलांची नक्षी तसेच हत्ती, सर्पाकार तर दिसतातच शिवाय येथे त्रिमुखी दत्त, शेषशायी विष्णू, लक्ष्मी, विष्णूच्या नाभीतून आलेल्या कमळावर बसलेला ब्रह्मा, श्रीराम, हनुमान, मयुरारूढ सरस्वती यांच्या काही इंच आकाराच्या; परंतु अत्यंत प्रत्ययकारी अशा मूर्तीही कोरलेल्या दिसतात. यातील एका तरंगहस्तावर मगरीने गिळलेला हत्ती अशी मूर्ती आहे. ती गजेंद्रमोक्षाच्या पौराणिक कथेची आठवण करून देणारी आहे.
समोरच संगमरवरी फरशा बसवून नूतनीकरण केलेले गर्भगृह आहे. अंतराळातून गर्भगृहास प्रदक्षिणा मार्ग आहे. आत भूतलावर शिवपिंडी आहे. त्याच्या मागच्या बाजूस कोपऱ्यात छोट्या चौथऱ्यावर भैरवीचे पाषाण आहे. येथे काळभैरवाची मूर्ती नसून शिवपिंडी आहे हे विशेष. अशा प्रकारे काळभैरवाच्या मंदिरात मूर्तीऐवजी शिवपिंडी असलेले हे काशीनंतरचे महत्त्वाचे स्थान असल्याचे येथील ग्रामस्थ सांगतात.
मंदिराच्या मोठ्या प्रांगणामध्ये आकारी ब्राह्मण, तसेच दिर्बादेवीचे मंदिर आहे. याच प्रांगणात पूर्व वांशिक (आजोबा), देव चुरमुरा यांचेही चाळे आहेत. आकारी ब्राह्मण मंदिराच्या समोर उंच जगतीवर एक मंडप आहे. ‘श्री वामन नाईक’ अशी पाटी असलेल्या या मंडपात अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण कोरीवकाम आणि आकार असलेल्या शिवलिंगाची प्रतिष्ठापना करण्यात आलेली आहे. या शिवलिंगाच्या बाजूलाच सुबक कोरीवकाम असलेली सतीशिळा आहे. या
शिळेच्या खालच्या बाजूस कोपरापासून दुमडलेले तीन हात दाखवलेले आहेत. त्यावरून ही तीन सतींची शिळा असल्याचे स्पष्ट होते. सभामंडपाच्या डाव्या बाजूसही एका ठिकाणी अशा सतीशिळा आहेत. त्यातील काहींची मोडतोड झालेली आहे तर एक शिळा झिजलेली आहे. या मंदिराच्या परिसरातही पूर्वी अनेक समाध्या आणि सतीशिळा दिसत असे सांगितले जाते.
या सतीशिळांबद्दलची आख्यायिका अशी की इ.स. १५७० नंतर म्हणजे बहामनी शहाने दक्षिण कोकण काबीज केल्यानंतर हिंदळे गावात मुस्लिम सत्ता प्रस्थापित झाली. यानंतर काही वर्षांनी येथे राणे ऊर्फ रावळ नावाच्या एका मराठा कुळाने आपला जम बसवला. हिंदळ्याच्या मैदानात एकदा या राण्यांची आणि मुस्लिम सरदाराची लढाई झाली. त्यात अनेक मराठे सैनिक मारले गेले. या सैनिकांच्या ज्या पत्नी सती गेल्या त्यांच्या या सतीशिळा असल्याचे इतिहासकार सांगतात. या लढाईच्या वेळी भैरव मंदिराच्या ब्राह्मण पुजाऱ्याच्या पत्नीने राणे घराण्यातील एका गर्भवती स्त्रीला मोठ्या हिकमतीने वाचवले. त्यामुळे राण्यांचा वंश टिकला. या स्त्रीच्या पोटी जन्मास आलेला मुलगा मोठा पराक्रमी निघाला. गर्भावस्थेत असताना आपले मरण ज्या स्त्रीने टाळले, त्या स्त्रीचे उपास्यदैवत असलेल्या या भैरवदेवाच्या मंदिराची त्याने डागडुजी केली. त्याच्या पुढील वंशजांनी हे देवालय वाढवून त्यास सध्याचे स्वरूप दिले. या लढाईची स्मृती येथील जुन्या जाणत्या ग्रामस्थांनी टिकवून ठेवली आहे. हे गाव पेशव बाळाजी विश्वनाथ यांचे मेहुणे व प्रतिनिधी भैरव मेहंदळे यांचे मूळ गाव असल्याचेही सांगण्यात येते. याच मेहंदळे घराण्यातील सरदार आप्पा बळवंत मेहंदळे यांच्या नावाने आज पुण्यातील आप्पा बळवंत चौक ओळखला जातो.
हिंदळे गावात काळभैरवाप्रमाणेच शैवपरिवारातील आणखी एक देवता म्हणजे कार्तिक स्वामींचे मंदिर आहे. दक्षिणेकडील राज्यांत मुरूगन, सुब्रह्मण्यम म्हणून ओळखले जाणारा कार्तिकेय पौराणिक कथांनुसार गणेशाचा मोठा बंधू आहे. कार्तिकेयाची स्थापना वनात, मानवी वस्तीपासून शक्यतो दूर करावी, असा संकेत आहे. त्यानुसार हिंदळे गावापासून काही अंतर दूर हे टुमदार मंदिर आहे. या मंदिरात कार्तिकेयाची शस्त्रधारी संगमरवरी मूर्ती आहे. कार्तिकेय ब्रह्मचारी असल्याने त्याच्या मंदिरात स्त्रियांना प्रवेश निषिद्ध मानला जातो. या मंदिरात त्रिपुरारी पौर्णिमेला मोठा उत्सव साजरा केला जातो. त्या दिवशी मात्र काही तास महिला या मंदिरात येऊन कार्तिकेयाचे दर्शन घेऊ शकतात. या मंदिराजवळच विठ्ठल-रखुमाईचेही मंदिर आहे.
उपयुक्त माहिती
- देवगडपासून १६ किमी, तर मालवणपासून ३२ किमी अंतरावर
- देवगड व मालवणपासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Kaal Bhairav Temple
Hindale, Taluka Devgad, District Sindhudurg
Kalbhairav is the presiding deity (Gram-daivat) of Hindale, a village in Konkan associated with the Brahmin Samant royal dynasty. Kalbhairav is considered a Tantric deity and one of the Ashta-Bhairavas described in the Shaiva Agamas. According to lexicographers, the word ‘Bhairav’ means ‘fearsome’. It is also said that one of its meanings is ‘the protector from fear’. Bhairav is the fierce and formidable form of Lord Shiva himself. Kalbhairav is also known as the Kotwal (guardian) of Kashi. Papabhakshana, Amardaka, and Kalraja are his other names. There is an extremely ancient temple of Kalbhairav in the village of Hindale.
According to mythology, Kalabhairava originated from the wrath of Lord Shiva. Once, Lord Brahma insulted Shiva, which enraged Him. From the fire of that rage, the dark-complexioned Bhairava was born, and he severed the head of Brahma that had blasphemed against Shiva. However, this act resulted in the sin of Brahma-hatya (killing a creator). Despite visiting all the holy pilgrimage sites, he could not be absolved of this sin. Finally, he attained liberation from his sin in Kashi, where he placed Brahma’s head. The place where Kalabhairava placed the head is known as Kapalamochana Tirtha. In the Kalika Purana, it is narrated that due to Parvati’s curse, the Gana Mahakala was born in the form of Bhairava. He was born during the fourth watch of the night. Bhairava Jayanti, a sacred vow, is observed on the eighth day of the waning moon (Krishna Paksha) in the month of Kartika.
According to historians, the Kalbhairav Temple in Hindale is primarily associated with the history of the Samant dynasty. One of the oldest references to the village of Hindale is found in a Sanskrit copper plate dating back to 1436 CE. In the fifth to eighth lines of the first plate of this Sanskrit copper plate, known as the ‘Nagdev Copper Plate’, it is written: ‘काश्यपो देवशर्मेति ब्राह्मणो ब्रम्हवित्तमः यजुषां पारगो दांतः षटकर्मनिरतो भवत्। तुरुष्कोपप्लवात्तत्र कौंकणं समगादयं इंदुलाख्ये ग्रामवरे मुहू राज्ञां सभाजितः। राज्यश्रियं तदा लब्ध्वा कुणुकेश्वरवासिनः।’ This means, ‘…
A Brahmin named Devasharma of the Kashyapa Gotra was foremost among those who knew Brahman, proficient in the Yajurveda, and deeply engaged in the six religious duties (Shatkarma). Due to an invasion by the Turushkas there (on the banks of the Janhavi), he migrated to the Konkan. In a prosperous village named Indul (present-day Hindale), the king honored him repeatedly. Later, having attained royal prosperity, he was blessed with a son by the grace of Lord Shankara of Kunakeshwar.’ The antiquity of Hindale village is evident from this inscription.
Devasharma, described in this copper plate, was the progenitor of the Adi-Gaudadeshiya Samanta clan in the Kudal region. Distressed by the invasions of the Sultan of Ghazni—the Turushkas—in North India, he migrated to Hindale. The Rane Kshatriyas of Hindale accompanied him. (The samadhi of this progenitor who arrived here is located in the Kalbhairav temple.) Devasharma was a follower of Shaivism. In the research monograph ‘Mathgavcha Shilalekh va Brahman Samant Rajvansh’, published in 1925 under the ‘Bharat Itihas Sanshodhak Mandal’ series, Vasudev Anant Bambardekar stated that Devasharma established his kingdom here. Subsequently, in his lineage, the great and valiant King Mang, also known as Mayindev, was born in the thirteenth century (1220 AD). He significantly expanded the kingdom. Towards the end of the fourteenth century, King Bhairavbhupati was born in this dynasty. According to the research of historian Bambardekar, Bhairavbhupati was a mighty warrior; the temple and the ghat at Hindale, as well as the Bhairavgad fort on the Sahyadri range near Digavale village, were built in his name. The Kalbhairav temple at Hindale was constructed in the name of this Brahmin Samanta king, Bhairavbhupati.
This temple is situated at a junction in the village of Hindale. The facade of the temple is built in a modern style. It features a two-story, open-style assembly hall (sabhamandap) with a sloping roof on both sides and stone seating benches (kakshasanas). This assembly hall is elevated a few feet above the ground. However, the true antiquity of the temple is revealed only after entering this hall. From here, one ascends three steps to enter the main and original assembly hall of the temple. On the front wall of this assembly hall, to the left of the entrance, there is an inscription. It reads, “Offered to the Deity by Ahmadkhan G. Agha (Hindale) and his family.” This is considered a symbol of social harmony in the village of Hindale.
The main assembly hall (Sabhamandapa) of the temple is of an open-air design. It features circular stone pillars along the exterior. Inside, there are seven wooden pillars on both sides. The assembly hall is beautifully adorned with these carved, fluted pillars and the arched gateways that connect them. The ceiling is also lined with teak wood planks over the rafters. Upon entering this assembly hall, one can see the spacious temple courtyard. A boundary wall has been constructed around this courtyard. In this courtyard, there are four lamp pillars (Deepastambhas) each on the left and right sides of the assembly hall. At the base of the fifth pillar in the assembly hall is a square area known as the ‘Chau-Chavhata’. There is a stone placed there. Originally, this term is ‘Chaughachari’. This ‘Chavhata’ is the designated place for the entire village to perform Japa (chanting). It is believed in the village traditions of Konkan that this Japa is extremely powerful.
Beyond this, on a jagati (platform) several feet high, lies the antarala (vestibule) of the temple. On both sides of its entrance are tall statues of dwarapalas (gatekeepers). At the entrance
The door frame is intricately carved, and an image of Lord Ganesha is sculpted at the lalatabimba (the central position of the lintel). On both sides of Ganesha are the images of his consorts, Riddhi and Siddhi. Upon entering the antarala (vestibule), one’s eyes are immediately drawn to the wooden pillars with their large circumference. These pillars are adorned with ghatapallava (vase and foliage) carvings, featuring beautiful floral patterns. The tarangahastas (bracket figures) at the top of the pillars are a magnificent example of the woodcraft of the Konkan region. These brackets not only feature floral and vine motifs, as well as elephants and serpentine forms, but also display miniature, yet highly expressive, carvings of Trimukhi Dattatreya, Sheshashayi Vishnu, Lakshmi, Brahma seated on a lotus emerging from Vishnu’s navel, Shri Rama, Hanuman, and Saraswati mounted on a peacock. One of these brackets depicts an elephant being swallowed by a crocodile, which serves as a poignant reminder of the mythological legend of Gajendramoksha.
Directly in front is the sanctum sanctorum (Garbhagriha), which has been renovated with marble tiles. There is a circumambulation path (Pradakshina Marg) around the sanctum. Inside, on the ground level, is the Shivling. Behind it, in the corner on a small pedestal, is the stone idol of Bhairavi. It is significant that there is a Shivling here instead of an idol of Kaal Bhairav. According to the local villagers, this is an important site after Kashi where a Shivling is worshipped instead of an idol in a Kaal Bhairav temple.
In the large courtyard of the temple, there are shrines dedicated to Akari Brahman and Dirbadevi. In this same courtyard, there are also shrines (chale) dedicated to the ancestral deities (grandfathers), Dev Churmur. In front of the Akari Brahman temple, there is a mandapa built on a high platform. In this mandapa, which bears a plaque reading ‘Shri Vaman Naik’, a Shiva Linga with highly unique carvings and shape has been consecrated. Beside this Shiva Linga stands a beautifully carved Sati Shila (memorial stone). On the lower side of this
stone, three arms bent at the elbow are depicted, which makes it clear that this is a memorial stone for three Satis. To the left of the assembly hall (sabhamandapa), there are similar Sati Shilas in one place. Some of them are broken, while one stone has eroded. It is said that in the past, many samadhis and Sati Shilas could be seen in the vicinity of this temple.
The legend regarding these Sati Shilas is that after 1570, when the Bahmani Shah conquered the South Konkan, Muslim rule was established in Hindale village. A few years later, a Maratha clan named Rane, also known as Rawal, established themselves here. Once, a battle took place between these Ranes and a Muslim commander in the fields of Hindale. Many Maratha soldiers were killed in this battle. Historians state that these are the Sati Shilas of the wives of those soldiers who committed Sati. During this battle, the wife of the Brahmin priest of the Bhairav temple cleverly saved a pregnant woman of the Rane family. Because of this, the Rane lineage survived. The son born to this woman grew up to be a great warrior. He renovated the temple of Bhairav Dev, the presiding deity of the woman who saved him from death while he was in the womb. His subsequent descendants expanded this temple and gave it its present form. The memory of this battle has been preserved by the elderly villagers here. It is also said that this village is the ancestral home of Bhairav Mehendale, the brother-in-law and representative of Peshwa Balaji Vishwanath. The Appa Balwant Chowk in Pune today is named after Sardar Appa Balwant Mehendale of this same Mehendale family.
Along with Kalbhairav, another deity of the Shaiva family in Hindale village is the temple of Kartik Swami. Kartikeya, known as Murugan or Subramanyam in the southern states, is the elder brother of Ganesha according to mythology. It is customary for Kartikeya to be installed in a forest, preferably away from human settlements. Accordingly, this charming temple is located at some distance from Hindale village. In this temple, there is a marble idol of Kartikeya holding weapons. Since Kartikeya is a Brahmachari (celibate), women are traditionally prohibited from entering his temple. A grand festival is celebrated in this temple on Tripurari Purnima. On that day, however, women are allowed to enter the temple for a few hours to have darshan of Kartikeya. Near this temple, there is also a temple of Vitthal-Rakhumai.
Useful Information
- 16 km from Devgad and 32 km from Malvan
- ST bus service available from Devgad and Malvan
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
कालभैरव देवस्थान
हिंदळे, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
कोंकण के ब्राह्मण सामंत राजवंश से संबंधित हिंदळे गाँव के ग्रामदेवता कालभैरव हैं। कालभैरव को तांत्रिक देवता और शैव आगमों में वर्णित अष्टभैरवों में से एक माना जाता है। कोशकारों के अनुसार, ‘भैरव’ का अर्थ ‘भीषण’ है। इसका एक अर्थ ‘भय से रक्षा करने वाला’ भी बताया जाता है। भैरव स्वयं शिव का ही उग्र और भीषण रूप हैं। कालभैरव को ‘काशी का कोतवाल’ भी कहा जाता है। पापभक्षण, आमर्दक, कालराज ये उन्हीं के नाम हैं। हिंदळे गाँव में कालभैरव का अत्यंत प्राचीन मंदिर है।
कालभैरव के विषय में पौराणिक कथा यह है कि भगवान शंकर के क्रोध से कालभैरव की उत्पत्ति हुई। ब्रह्माजी ने एक बार शंकरजी का अपमान किया, जिससे शंकरजी क्रोधित हो गए और उस क्रोधाग्नि से काले रंग के भैरव का जन्म हुआ, जिन्होंने ब्रह्माजी का शिवनिंदा करने वाला मस्तक काट दिया। हालाँकि, उनके हाथों यह ब्रह्महत्या का पाप हुआ। सभी तीर्थों में जाने के बाद भी उनके पाप का क्षालन नहीं हुआ। अंततः काशी में उन्हें पापमुक्ति मिली और उन्होंने ब्रह्माजी का मस्तक वहीं रखा। जिस स्थान पर कालभैरव ने ब्रह्माजी का मस्तक रखा, उस स्थान को कपालमोचन तीर्थ कहा जाता है। कालिका पुराण में ऐसी कथा मिलती है कि पार्वती के श्राप से महाकाल नामक गण का भैरव के रूप में जन्म हुआ। उनका जन्म रात्रि के चौथे प्रहर में हुआ था। कार्तिक वद्य अष्टमी को ‘भैरव जयंती’ का काम्य व्रत किया जाता है।
इतिहासकारों के अनुसार, हिंदळे स्थित कालभैरव मंदिर मूलतः सामंत राजवंश के इतिहास से संबंधित है। हिंदळे गाँव का सबसे पुराना उल्लेख ईस्वी सन् १४३६ के एक संस्कृत ताम्रपत्र में मिलता है। ‘नागदेव का ताम्रपत्र’ के नाम से ज्ञात इस संस्कृत ताम्रपत्र के पहले पन्ने की पाँचवीं से आठवीं पंक्ति में लिखा है कि, ‘काश्यपो देवशर्मेति ब्राह्मणो ब्रम्हवित्तमः यजुषां पारगो दांतः षटकर्मनिरतो भवत्। तुरुष्कोपप्लवात्तत्र कौंकणं समगादयं इंदुलाख्ये ग्रामवरे मुहू राज्ञां सभाजितः। राज्यश्रियं तदा लब्ध्वा कुणुकेश्वरवासिनः।’ इसका अर्थ यह है कि, ‘…
काश्यप गोत्र का देवशर्मा नामक ब्राह्मण ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, यजुर्वेद में पारंगत और षट्कर्मों में लीन था। वहाँ (अर्थात जाह्नवी तट पर) तुरुष्क (तुर्क) लोगों के आक्रमण के कारण वह कोंकण चला गया। इंदुल (वर्तमान हिंदळे) नामक प्रशस्त गाँव में राजा ने बार-बार उसका सम्मान किया। बाद में राज्यलक्ष्मी प्राप्त होने पर कुणकेश्वर स्थित भगवान शंकर की कृपा से उसे पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई।’ इस शिलालेख से हिंदळे गाँव की प्राचीनता सिद्ध होती है।
इस ताम्रपत्र में वर्णित देवशर्मा, आदिगौड़देशीय सामंत कुल का कुडाळ देश में मूलपुरुष था। गज़नी के सुल्तान यानी तुरुष्कों के उत्तर भारत में आक्रमणों से त्रस्त होकर वह हिंदळे आया था। उसके साथ हिंदळे के ‘राणे’ नामक क्षत्रिय भी आए थे। (यहाँ आए मूलपुरुष की समाधि कालभैरव मंदिर में स्थित है।) यह देवशर्मा शैवमतानुयायी था। ‘भारत इतिहास संशोधक मंडल’ द्वारा पुरस्कृत ग्रंथमाला में १९२५ में प्रकाशित ‘मठगाँव का शिलालेख व ब्राह्मण सामंत राजवंश’ नामक शोध ग्रंथ में वासुदेव अनंत बांबर्डेकर ने उल्लेख किया है कि देवशर्मा ने यहाँ राज्य की स्थापना की। उसके वंश में तेरहवीं शताब्दी (सन् १२२०) में राजा मंग उर्फ मयिंदेव नामक महापराक्रमी वीर हुआ। उसने राज्य का काफी विस्तार किया। उसके वंश में चौदहवीं शताब्दी के अंत में भैरवभूपति नामक राजा का जन्म हुआ। इतिहासकार बांबर्डेकर के शोध के अनुसार, भैरवभूपति अत्यंत पराक्रमी था और उसी के नाम पर हिंदळे में मंदिर और घाटी, तथा दिगवळे गाँव की ओर सह्याद्री पर ‘भैरवगढ़’ का निर्माण किया गया है। हिंदळे का कालभैरव मंदिर इसी ब्राह्मण सामंत राजा भैरवभूपति के नाम पर निर्मित है।
हिंदळे गाँव के एक तिराहे पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर का अग्रभाग आधुनिक शैली में बना है। यह दो मंजिला, खुले प्रकार का, दोनों ओर ढलान वाली छत वाला सभामंडप है, जिसमें पत्थर के आसन बने हुए हैं। यह सभामंडप जमीन से कुछ फुट ऊँचाई पर है। इस मंदिर की प्राचीनता का प्रमाण सभामंडप के भीतर जाने पर मिलता है। यहाँ से तीन सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के मुख्य और पुराने सभामंडप में प्रवेश होता है। इस सभामंडप की सामने वाली दीवार पर प्रवेश द्वार के बाईं ओर एक शिलालेख है। उस पर ‘अहमदखान ग. आगा (हिंदळे) व उनके परिवार की ओर से देव को अर्पण’ लिखा है। इसे हिंदळे गाँव में सामाजिक एकता का प्रतीक माना जाता है।
मंदिर का मुख्य सभामंडप खुले प्रकार का है। इसमें बाहर की ओर पत्थर के गोलाकार स्तंभ हैं। भीतर दोनों ओर सात काष्ठ (लकड़ी के) स्तंभ हैं। नक्काशीदार स्तंभ और उन्हें जोड़ने वाली मेहराबें सभामंडप को सुशोभित करती हैं। छत में सागवान की लकड़ी की पट्टियाँ लगी हैं। इस सभामंडप में आने के बाद मंदिर का विशाल प्रांगण दिखाई देता है। प्रांगण के चारों ओर चारदीवारी बनाई गई है। इस प्रांगण में सभामंडप के बाईं और दाईं ओर चार-चार दीपस्तंभ हैं। सभामंडप के पाँचवें खंभे के आधार पर ‘चौक चव्हाटा’ है। वहाँ एक पत्थर है। मूलतः यह शब्द ‘चौघचारी’ है। यह चव्हाटा ही संपूर्ण गाँव के जप करने का स्थान है। कोंकण की ग्रामीण परंपरा में इस जप को अत्यंत प्रभावी माना जाता है।
इसके आगे कुछ फुट ऊँची जगती (चबूतरे) पर मंदिर का अंतराळ है। इसके प्रवेश द्वार के दोनों ओर द्वारपालों की ऊँची मूर्तियाँ हैं। प्रवेश द्वार की
चौखट पर नक्काशी की गई है और ललाटबिंब पर गणेशजी की मूर्ति उत्कीर्ण है। उनके दोनों ओर गणेशजी की पत्नियाँ रिद्धि-सिद्धि की मूर्तियाँ हैं। अंतराळ में प्रवेश करने पर यहाँ के विशाल घेरे वाले लकड़ी के स्तंभ दृष्टिगोचर होते हैं। इन स्तंभों पर घटपल्लव उत्कीर्ण हैं, जिनमें फूलों की सुंदर नक्काशी है। स्तंभों के शीर्ष पर स्थित ‘तरंगहस्त’ कोंकण की काष्ठशिल्प कला का उत्तम उदाहरण हैं। इन तरंगहस्तों पर फूलों-पत्तियों की नक्काशी के साथ-साथ हाथी, सर्पाकार आकृतियाँ तो दिखती ही हैं, साथ ही यहाँ त्रिमुखी दत्त, शेषशायी विष्णु, लक्ष्मी, विष्णु की नाभि से निकले कमल पर विराजमान ब्रह्मा, श्रीराम, हनुमान, मयूरारूढ़ सरस्वती की कुछ इंच की, परंतु अत्यंत जीवंत मूर्तियाँ भी उत्कीर्ण हैं। इनमें से एक तरंगहस्त पर मगरमच्छ द्वारा निगला गया हाथी (गजेंद्र) की मूर्ति है, जो गजेंद्र मोक्ष की पौराणिक कथा की याद दिलाती है।
सामने ही संगमरमर की टाइलें लगाकर नवीनीकृत गर्भगृह है। अंतराळ से गर्भगृह की परिक्रमा का मार्ग है। भीतर भूतल पर शिवपिंडी है। उसके पीछे कोने में एक छोटे चबूतरे पर भैरवी का पाषाण है। यह विशेष है कि यहाँ कालभैरव की मूर्ति नहीं, बल्कि शिवपिंडी है। ग्रामवासियों का कहना है कि काशी के बाद यह ऐसा महत्वपूर्ण स्थान है जहाँ कालभैरव के मंदिर में मूर्ति के स्थान पर शिवपिंडी है।
मंदिर के विशाल प्रांगण में आकारी ब्राह्मण, तथा दिर्बादेवी का मंदिर है। इसी प्रांगण में पूर्वजों (दादाजी), देव चुरमुरा के भी स्थान हैं। आकारी ब्राह्मण मंदिर के सामने ऊँचे चबूतरे पर एक मंडप है। ‘श्री वामन नाईक’ नाम की पट्टिका वाले इस मंडप में अत्यंत विशिष्ट नक्काशी और आकार वाले शिवलिंग की स्थापना की गई है। इस शिवलिंग के बाजू में ही सुंदर नक्काशी वाली सतीशिला है। इस
शिला के निचले भाग में कोहनी से मुड़े हुए तीन हाथ दिखाए गए हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि यह तीन सतियों की शिला है। सभामंडप के बाईं ओर भी एक स्थान पर ऐसी सतीशिलाएं हैं। उनमें से कुछ खंडित हो गई हैं, तो एक शिला घिस गई है। ऐसा बताया जाता है कि इस मंदिर परिसर में पहले कई समाधियाँ और सतीशिलाएं दिखाई देती थीं।
इन सतीशिलाओं के बारे में किंवदंती है कि ई.स. १५७० के बाद, यानी बहमनी शाह द्वारा दक्षिण कोंकण पर कब्जा करने के बाद हिंदळे गाँव में मुस्लिम सत्ता स्थापित हुई। इसके कुछ वर्षों बाद यहाँ राणे उर्फ रावळ नामक एक मराठा कुल ने अपना प्रभाव जमाया। हिंदळे के मैदान में एक बार इन राणे और मुस्लिम सरदार के बीच युद्ध हुआ। उसमें अनेक मराठा सैनिक मारे गए। इतिहासकार बताते हैं कि इन सैनिकों की जो पत्नियाँ सती हुई थीं, उन्हीं की ये सतीशिलाएं हैं। इस युद्ध के समय भैरव मंदिर के ब्राह्मण पुजारी की पत्नी ने राणे घराने की एक गर्भवती स्त्री को बड़ी चतुराई से बचाया। इसी कारण राणे वंश सुरक्षित रहा। इस स्त्री के गर्भ से जन्मा बालक बड़ा पराक्रमी निकला। जिस स्त्री ने गर्भावस्था में उसकी मृत्यु को टाला था, उस स्त्री की उपास्य देवी के इस भैरवदेव मंदिर का उसने जीर्णोद्धार कराया। उसके बाद के वंशजों ने इस देवालय का विस्तार कर इसे वर्तमान स्वरूप दिया। इस युद्ध की स्मृति को यहाँ के बुजुर्ग ग्रामीणों ने संजोकर रखा है। यह भी कहा जाता है कि यह गाँव पेशवा बालाजी विश्वनाथ के बहनोई और प्रतिनिधि भैरव मेहंदळे का मूल गाँव है। इसी मेहंदळे घराने के सरदार आप्पा बलवंत मेहंदळे के नाम से आज पुणे का आप्पा बलवंत चौक जाना जाता है।
हिंदळे गाँव में कालभैरव के समान ही शैव परिवार के एक और देवता, कार्तिक स्वामी का मंदिर है। दक्षिणी राज्यों में मुरुगन, सुब्रह्मण्यम के रूप में पहचाने जाने वाले कार्तिकेय पौराणिक कथाओं के अनुसार गणेश के बड़े भाई हैं। कार्तिकेय की स्थापना वन में, मानवीय बस्ती से यथासंभव दूर करने का संकेत है। उसी के अनुसार हिंदळे गाँव से कुछ दूरी पर यह सुंदर मंदिर स्थित है। इस मंदिर में कार्तिकेय की शस्त्रधारी संगमरमर की मूर्ति है। कार्तिकेय ब्रह्मचारी होने के कारण उनके मंदिर में महिलाओं का प्रवेश निषिद्ध माना जाता है। इस मंदिर में त्रिपुरारी पूर्णिमा को बड़ा उत्सव मनाया जाता है। उस दिन कुछ घंटों के लिए महिलाएं इस मंदिर में आकर कार्तिकेय के दर्शन कर सकती हैं। इस मंदिर के पास ही विट्ठल-रखुमाई का भी मंदिर है।
उपयोगी जानकारी
- देवगढ़ से १६ किमी, तो मालवण से ३२ किमी की दूरी पर
- देवगढ़ व मालवण से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास व नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
કાળભૈરવ દેવસ્થાન
હિંદળે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
કોંકણના બ્રાહ્મણ સામંત રાજઘરાણા સાથે સંકળાયેલા હિંદળે ગામના ગ્રામદેવતા કાળભૈરવ છે. કાળભૈરવને તાંત્રિક દેવતા અને શૈવ આગમોમાં વર્ણવેલા અષ્ટભૈરવોમાંના એક માનવામાં આવે છે. કોશકારો અનુસાર ‘ભૈરવ’નો અર્થ ‘ભીષણ’ એવો થાય છે. તેનો એક અર્થ ‘ભયથી રક્ષણ કરનાર’ એવો પણ જણાવવામાં આવે છે. ભૈરવ એ શિવનું જ ઉગ્ર અને ભીષણ સ્વરૂપ છે. કાળભૈરવને ‘કાશીના કોતવાલ’ પણ કહેવામાં આવે છે. પાપભક્ષણ, આમર્દક, કાળરાજ એ તેમના જ નામ છે. હિંદળે ગામમાં કાળભૈરવનું અત્યંત પ્રાચીન મંદિર છે.
કાળભૈરવ વિશેની પૌરાણિક કથા એવી છે કે ભગવાન શંકરના ક્રોધમાંથી કાળભૈરવની ઉત્પત્તિ થઈ. બ્રહ્મદેવે એકવાર શંકરનું અપમાન કર્યું. તેથી શંકર ક્રોધિત થયા અને તે ક્રોધાગ્નિમાંથી કાળા રંગના ભૈરવનો જન્મ થયો અને તેમણે બ્રહ્માનું શિવનિંદા કરનાર મસ્તક કાપી નાખ્યું. જોકે, તેમના હાથે આ બ્રહ્મહત્યાનું પાપ થયું. તમામ તીર્થોમાં જવા છતાં તેમનું પાપક્ષાલન થયું નહીં. અંતે કાશીમાં તેમને પાપમુક્તિ મળી અને તેમણે બ્રહ્માનું મસ્તક ત્યાં રાખ્યું. કાળભૈરવે બ્રહ્માનું મસ્તક જ્યાં રાખ્યું તે સ્થાનને કપાલમોચનતીર્થ કહેવામાં આવે છે. કાલિકાપુરાણમાં એવી કથા કહેવામાં આવે છે કે પાર્વતીના શાપથી મહાકાલ નામના ગણનો ભૈરવના રૂપમાં જન્મ થયો. તેમનો જન્મ રાત્રિના ચોથા પ્રહરે થયો હતો. કાર્તિક વદ અષ્ટમીએ ‘ભૈરવ જયંતી’નું કામ્યવ્રત કરવામાં આવે છે.
ઇતિહાસકારોના મતે, હિંદળેનું કાળભૈરવ મંદિર મૂળભૂત રીતે સામંત રાજઘરાણાના ઇતિહાસ સાથે સંબંધિત છે. હિંદળે ગામનો સૌથી જૂનો ઉલ્લેખ ઈ.સ. ૧૪૩૬ના એક સંસ્કૃત તામ્રપટમાં જોવા મળે છે. ‘નાગદેવનો તામ્રપટ’ તરીકે ઓળખાતા આ સંસ્કૃત તામ્રપટના પ્રથમ પત્રની પાંચમીથી આઠમી લીટીમાં લખ્યું છે કે, ‘કાશ્યપો દેવશર્મેતિ બ્રાહ્મણો બ્રહ્મવિત્તમઃ યજુષાં પારગો દાંતઃ ષટકર્મનિરતો ભવત્। તુરુષ્કોપપ્લવાત્તત્ર કૌંકણં સમગાદયં ઇંદુલાખ્યે ગ્રામવરે મુહૂ રાજ્ઞાં સભાજિતઃ। રાજ્યશ્રિયં તદા લબ્ધ્વા કુણુકેશ્વરવાસિનઃ।’ આનો અર્થ એ છે કે, ‘…
કશ્યપ ગોત્રના દેવશર્મા નામના બ્રાહ્મણ બ્રહ્મજ્ઞાનીઓમાં શ્રેષ્ઠ, યજુર્વેદમાં પારંગત અને ષટ્કર્મમાં લીન હતા. ત્યાં (એટલે કે જ્હાન્વીના કિનારે) તુરુષ્ક લોકોની સવારી થવાને કારણે તેઓ કોંકણમાં ગયા. ઇંદુલ (હાલનું હિંદળે) નામના પ્રશસ્ત ગામમાં રાજાએ તેમનો વારંવાર સન્માન કર્યો. ત્યારબાદ રાજ્યલક્ષ્મી પ્રાપ્ત કરીને તેમને કુણકેશ્વરસ્થ ભગવાન શંકરના પ્રસાદથી પુત્ર થયો.’ આ શિલાલેખમાંથી હિંદળે ગામની પ્રાચીનતા જણાય છે.
આ તામ્રપટમાં વર્ણવેલા દેવશર્મા આદિગૌડદેશીય સામંત કુળના કુડાળ દેશના મૂળપુરુષ હતા. ગઝનીના સુલતાનની એટલે કે તુરુષ્કોની ઉત્તર હિન્દુસ્તાન પરની સવારીઓથી ત્રાસીને તેઓ હિંદળે આવ્યા. તેમની સાથે હિંદળેના રાણે ક્ષત્રિય આવ્યા હતા. (અહીં આવેલા મૂળપુરુષની સમાધિ કાળભૈરવ મંદિરમાં છે.) આ દેવશર્મા શૈવમતાનુયાયી હતા. ‘ભારત ઇતિહાસ સંશોધક મંડળ પુરસ્કૃત ગ્રંથમાળા’માં ૧૯૨૫માં પ્રકાશિત થયેલા ‘મઠગાવનો શિલાલેખ અને બ્રાહ્મણ સામંત રાજવંશ’ આ સંશોધન ગ્રંથમાં વાસુદેવ અનંત બાંબર્ડકરે જણાવ્યું છે કે દેવશર્માએ અહીં રાજ્ય સ્થાપ્યું. ત્યારબાદ તેમના વંશમાં તેરમી સદીમાં (સન ૧૨૨૦) રાજા મંગ ઉર્ફે મયિંદેવ નામના મહાપરાક્રમી વીર થયા. તેમણે રાજ્યનો મોટો વિસ્તાર કર્યો. તેમના વંશમાં ચૌદમી સદીના અંતમાં ભૈરવભૂપતિ નામના રાજાનો જન્મ થયો. ઇતિહાસ સંશોધક બાંબર્ડકરના સંશોધન અનુસાર, ભૈરવભૂપતિ ખૂબ જ પરાક્રમી હતા અને તેમના નામે હિંદળેમાં મંદિર અને ઘાટી, તેમજ દિગવળે ગામની બાજુમાં સહ્યાદ્રી પર ભૈરવગઢ બાંધવામાં આવ્યો છે. હિંદળેનું કાળભૈરવ મંદિર આ બ્રાહ્મણ સામંત રાજા ભૈરવભૂપતિના નામે બાંધવામાં આવ્યું છે.
હિંદળે ગામના એક તિરાહે આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરનો આગળનો ભાગ આધુનિક પદ્ધતિથી બાંધવામાં આવ્યો છે. બે માળનો, ખુલ્લા પ્રકારનો, બંને બાજુએ ઢળતી છતવાળો સભામંડપ અને તેમાં પથ્થરના આસન એવું તેનું સ્વરૂપ છે. જમીનથી થોડા ફૂટ ઊંચાઈ પર આ સભામંડપ છે. આ મંદિરની પ્રાચીનતાની સાક્ષી તો આ સભામંડપમાંથી અંદર ગયા પછી મળે છે. અહીંથી ત્રણ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના મુખ્ય અને જૂના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ સભામંડપની આગળની દીવાલ પર પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ એક શિલાલેખ છે. તેના પર ‘અહમદખાન ગ. આગા (હિંદળે) અને તેમના પરિવાર તરફથી દેવને અર્પણ’ એવું લખેલું છે. હિંદળે ગામની સામાજિક એકતાનું આ પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
મંદિરનો મુખ્ય સભામંડપ ખુલ્લા પ્રકારનો છે. તેમાં બહારની બાજુએ પથ્થરના ગોળાકાર સ્તંભો છે. અંદર બંને બાજુએ સાત લાકડાના સ્તંભો છે. કોતરણીકામ કરેલા આ સ્તંભો અને તેમને જોડતી કમાનથી સભામંડપ શોભાયમાન છે. તેની છત પર પણ સાગના લાકડાની પાટિયું છે. આ સભામંડપમાં આવ્યા પછી મંદિરનું વિશાળ આંગણું દેખાય છે. આંગણાની ફરતે દીવાલ બાંધવામાં આવી છે. આ આંગણામાં જ સભામંડપની ડાબી અને જમણી બાજુએ ચાર-ચાર દીપસ્તંભ છે. સભામંડપના પાંચમા સ્તંભના પાયા પાસે ચોક છે. ત્યાં એક પથ્થર છે. મૂળમાં આ શબ્દ ‘ચૌઘચારી’ છે. આ ચોક એટલે કે સમગ્ર ગામ દ્વારા જપ કરવાની જગ્યા છે. આ જપ અત્યંત પ્રભાવશાળી હોવાનું કોંકણની ગ્રામીણ પરંપરામાં માનવામાં આવે છે.
આની આગળ થોડા ફૂટ ઊંચા પાયા પર મંદિરનું અંતરાળ છે. તેના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળોની ઊંચી મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની
ચોકઠાં પર કોતરણીકામ કરેલું છે અને લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશની મૂર્તિ કોતરેલી છે. તેની બંને બાજુએ ગણેશજીની પત્નીઓ રિદ્ધિ-સિદ્ધિની મૂર્તિઓ છે. અંતરાળમાં પ્રવેશ કર્યા પછી નજરે પડે છે તે અહીંના મોટા પરિઘવાળા લાકડાના સ્તંભો. આ સ્તંભો પર ઘટપલ્લવ કોતરેલા છે. તેમાં ફૂલોની સુંદર નકશી છે. સ્તંભોના શીર્ષ પર રહેલા ‘તરંગહસ્ત’ એ કોંકણની કાષ્ઠશિલ્પકલાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. આ તરંગહસ્તો પર પાન-ફૂલોની નકશી તેમજ હાથી, સાપ પણ દેખાય છે, ઉપરાંત અહીં ત્રિમુખી દત્ત, શેષશાયી વિષ્ણુ, લક્ષ્મી, વિષ્ણુની નાભિમાંથી નીકળેલા કમળ પર બેઠેલા બ્રહ્મા, શ્રીરામ, હનુમાન, મયૂરારૂઢ સરસ્વતીની થોડા ઇંચની પરંતુ અત્યંત જીવંત મૂર્તિઓ પણ કોતરેલી જોવા મળે છે. આમાંના એક તરંગહસ્ત પર મગરે ગળી ગયેલો હાથી એવી મૂર્તિ છે. તે ગજેન્દ્રમોક્ષની પૌરાણિક કથાની યાદ અપાવે છે.
સામે જ આરસની લાદીઓ લગાવીને નૂતનીકરણ કરેલું ગર્ભગૃહ છે. અંતરાળમાંથી ગર્ભગૃહની પ્રદક્ષિણા કરી શકાય છે. અંદર જમીન પર શિવપિંડી છે. તેની પાછળના ખૂણામાં નાના ચોતરા પર ભૈરવીનો પથ્થર છે. અહીં કાળભૈરવની મૂર્તિ નથી પણ શિવપિંડી છે તે વિશેષ છે. આ રીતે કાળભૈરવના મંદિરમાં મૂર્તિને બદલે શિવપિંડી હોવાનું આ કાશી પછીનું મહત્વનું સ્થાન હોવાનું અહીંના ગ્રામજનો જણાવે છે.
મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણમાં આકારી બ્રાહ્મણ તેમજ દિર્બાદેવીનું મંદિર છે. આ જ પ્રાંગણમાં પૂર્વ વંશજો (દાદા), દેવ ચુરમુરાના પણ સ્થાન છે. આકારી બ્રાહ્મણ મંદિરની સામે ઊંચી જગતી પર એક મંડપ છે. ‘શ્રી વામન નાઈક’ એવી પાટી ધરાવતા આ મંડપમાં અત્યંત વિશિષ્ટ કોતરણી અને આકાર ધરાવતા શિવલિંગની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી છે. આ શિવલિંગની બાજુમાં જ સુંદર કોતરણીવાળી સતીશિલા છે. આ
શિલાની નીચેની બાજુએ કોણીથી વાળેલા ત્રણ હાથ દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેના પરથી આ ત્રણ સતીઓની શિલા હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. સભામંડપની ડાબી બાજુએ પણ એક જગ્યાએ આવી સતીશિલાઓ છે. તેમાંથી કેટલીક ખંડિત થયેલી છે, તો એક શિલા ઘસાઈ ગઈ છે. આ મંદિરના પરિસરમાં પણ અગાઉ ઘણી સમાધિઓ અને સતીશિલાઓ જોવા મળતી હતી તેમ કહેવાય છે.
આ સતીશિલાઓ વિશેની દંતકથા એવી છે કે ઈ.સ. ૧૫૭૦ પછી એટલે કે બહમની શાહે દક્ષિણ કોંકણ કબજે કર્યા બાદ હિંદળે ગામમાં મુસ્લિમ સત્તા સ્થાપિત થઈ. આ પછીના કેટલાક વર્ષોમાં અહીં રાણે ઉર્ફે રાવળ નામના એક મરાઠા કુળે પોતાનો જમાવડો કર્યો. હિંદળેના મેદાનમાં એકવાર આ રાણે અને મુસ્લિમ સરદાર વચ્ચે લડાઈ થઈ હતી. તેમાં ઘણા મરાઠા સૈનિકો માર્યા ગયા હતા. ઇતિહાસકારોના મતે, આ સૈનિકોની જે પત્નીઓ સતી થઈ હતી, આ તેમની સતીશિલાઓ છે. આ લડાઈ વખતે ભૈરવ મંદિરના બ્રાહ્મણ પૂજારીની પત્નીએ રાણે પરિવારની એક ગર્ભવતી સ્ત્રીને ખૂબ જ યુક્તિપૂર્વક બચાવી હતી. તેથી રાણે વંશ ટકી રહ્યો. આ સ્ત્રીના પેટે જન્મેલો પુત્ર ખૂબ જ પરાક્રમી નીકળ્યો. ગર્ભાવસ્થામાં જે સ્ત્રીએ પોતાનું મૃત્યુ ટાળ્યું, તે સ્ત્રીના ઉપાસ્ય દેવતા એવા આ ભૈરવદેવના મંદિરનું તેણે સમારકામ કરાવ્યું. તેના પછીના વંશજોએ આ દેવાલયનો વિસ્તાર કરીને તેને હાલનું સ્વરૂપ આપ્યું. આ લડાઈની સ્મૃતિ અહીંના વૃદ્ધ ગ્રામજનોએ જાળવી રાખી છે. આ ગામ પેશવા બાલાજી વિશ્વનાથના સાળા અને પ્રતિનિધિ ભૈરવ મેહંદળેનું મૂળ ગામ હોવાનું પણ કહેવાય છે. આ જ મેહંદળે પરિવારના સરદાર આપ્પા બળવંત મેહંદળેના નામથી આજે પુણેમાં ‘આપ્પા બળવંત ચોક’ ઓળખાય છે.
હિંદળે ગામમાં કાળભૈરવની જેમ જ શૈવ પરિવારના અન્ય એક દેવતા એટલે કે કાર્તિક સ્વામીનું મંદિર છે. દક્ષિણના રાજ્યોમાં મુરુગન, સુબ્રહ્મણ્યમ તરીકે ઓળખાતા કાર્તિકેય પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર ગણેશના મોટા ભાઈ છે. કાર્તિકેયની સ્થાપના વનમાં, માનવ વસ્તીથી શક્ય હોય ત્યાં સુધી દૂર કરવી જોઈએ, એવો સંકેત છે. તે મુજબ હિંદળે ગામથી થોડે દૂર આ સુંદર મંદિર છે. આ મંદિરમાં કાર્તિકેયની શસ્ત્રધારી આરસની મૂર્તિ છે. કાર્તિકેય બ્રહ્મચારી હોવાથી તેમના મંદિરમાં સ્ત્રીઓનો પ્રવેશ નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાના દિવસે મોટો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. તે દિવસે માત્ર થોડા કલાકો માટે મહિલાઓ આ મંદિરમાં આવીને કાર્તિકેયના દર્શન કરી શકે છે. આ મંદિરની નજીક જ વિઠ્ઠલ-રખુમાઈનું પણ મંદિર છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દેવગઢથી ૧૬ કિમી, તો માલવણથી ૩૨ કિમીના અંતરે
- દેવગઢ અને માલવણથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
கால பைரவர் கோவில்
ஹிண்டலே, தாலுகா தேவ்கட், மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
கொங்கண் பகுதியில் உள்ள ஹிண்டலே கிராமத்தின் கிராம தெய்வமாக கால பைரவர் விளங்குகிறார். இந்த கிராமம் பிராமண சமந்த் அரச வம்சத்துடன் தொடர்புடையது. கால பைரவர் ஒரு தாந்த்ரீக தெய்வமாகவும், சைவ ஆகமங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அஷ்ட பைரவர்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படுகிறார். அகராதி வல்லுநர்களின் கூற்றுப்படி, ‘பைரவர்’ என்ற சொல்லுக்கு ‘அச்சமூட்டுபவர்’ என்று பொருள். ‘அச்சத்திலிருந்து காப்பவர்’ என்பதும் இதன் பொருள்களில் ஒன்றாகக் கூறப்படுகிறது. பைரவர் சிவபெருமானின் உக்கிரமான மற்றும் வலிமைமிக்க வடிவமே ஆவார். கால பைரவர் காசியின் கொத்வால் (பாதுகாவலர்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பாபபக்ஷண, அமர்தக மற்றும் காலராஜ என்பவை இவரது பிற பெயர்களாகும். ஹிண்டலே கிராமத்தில் கால பைரவருக்கு மிகத் தொன்மையான கோவில் ஒன்று உள்ளது.
புராணங்களின்படி, கால பைரவர் சிவபெருமானின் கோபத்திலிருந்து தோன்றியவர். ஒருமுறை, பிரம்மதேவர் சிவபெருமானை அவமதித்ததால், அவர் கடும் கோபமடைந்தார். அந்த கோபத்தின் நெருப்பிலிருந்து கரிய நிறமுடைய பைரவர் பிறந்தார். சிவபெருமானை நிந்தித்த பிரம்மனின் தலையை அவர் கொய்தார். இருப்பினும், இந்தச் செயலால் அவருக்கு பிரம்மஹத்தி தோஷம் ஏற்பட்டது. அனைத்து புனித யாத்திரை தலங்களுக்கும் சென்றும், அவரால் இந்த பாவத்திலிருந்து விடுபட முடியவில்லை. இறுதியாக, அவர் காசியில் பிரம்மனின் தலையை வைத்தபோது, தனது பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். கால பைரவர் பிரம்மனின் தலையை வைத்த இடம் கபாலமோசன தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காளிகா புராணத்தில், பார்வதியின் சாபத்தினால் கணங்களில் ஒருவரான மகாகாலர் பைரவ வடிவில் பிறந்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அவர் இரவின் நான்காம் ஜாமத்தில் பிறந்தார். கார்த்திகை மாதத்தில் வரும் தேய்பிறை அஷ்டமி திதியில் பைரவாஷ்டமி என்ற புனித விரதம் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இந்தாளேயில் உள்ள காலபைரவர் கோயில் முதன்மையாக சாமந்த வம்சத்தின் வரலாற்றோடு தொடர்புடையது. இந்தாளே கிராமத்தைப் பற்றிய மிகப்பழமையான குறிப்புகளில் ஒன்று கி.பி. ௧௪௩௬-ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த சமஸ்கிருத செப்பேட்டில் காணப்படுகிறது. ‘நாகதேவ் செப்பேடு’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த சமஸ்கிருத செப்பேட்டின் முதல் பட்டயத்தின் ஐந்து முதல் எட்டு வரிகளில் பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: ‘काश्यपो देवशर्मेति ब्राह्मणो ब्रम्हवित्तमः यजुषां पारगो दांतः षटकर्मनिरतो भवत्। तुरुष्कोपप्लवात्तत्र कौंकणं समगादयं इंदुलाख्ये ग्रामवरे मुहू राज्ञां सभाजितः। राज्यश्रियं तदा लब्ध्वा कुणुकेश्वरवासिनः।’ இதன் பொருள், ‘…
காச்யப கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த தேவசர்மா என்ற அந்தணர், பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவராகவும், யஜுர்வேதத்தில் புலமை பெற்றவராகவும், ஆறு மதக் கடமைகளில் (ஷட்கர்மம்) ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்டவராகவும் இருந்தார். அங்கு (ஜான்வி நதிக்கரையில்) துருஷ்கர்களின் படையெடுப்பால், அவர் கொங்கணத்திற்கு இடம்பெயர்ந்தார். இந்துல் (தற்போதைய இந்தாளே) என்ற வளமான கிராமத்தில், மன்னர் அவரை மீண்டும் மீண்டும் கௌரவித்தார். பின்னர், அரச வாழ்வைப் பெற்ற அவர், குணகேஸ்வரர் பெருமானின் அருளால் ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தார்.’ இந்த கல்வெட்டின் மூலம் இந்தாளே கிராமத்தின் தொன்மை தெளிவாகிறது.
இந்தச் செப்பேட்டில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தேவசர்மா, கூடல் பகுதியில் ஆதி-கௌடதேசிய சமந்த குலத்தின் மூதாதையர் ஆவார். வட இந்தியாவில் கஜினி சுல்தானின் – துருஷ்கர்களின் – படையெடுப்புகளால் துயருற்ற அவர், ஹிண்டலேக்கு இடம்பெயர்ந்தார். ஹிண்டலேயின் ராணே க்ஷத்திரியர்கள் அவருடன் சென்றனர். (இங்கு வந்த இந்த மூதாதையரின் சமாதி காலபைரவர் கோயிலில் அமைந்துள்ளது.) தேவசர்மா சைவ சமயத்தைப் பின்பற்றுபவர். ௧௯௨௫-ஆம் ஆண்டில் ‘பாரத இதிகாச சன்சோதக் மண்டல்’ தொடரின் கீழ் வெளியிடப்பட்ட ‘மத்கவச்ச சிலாலெக் வ பிராமண சமந்த ராஜவம்சம்’ என்ற ஆராய்ச்சி ஆய்வறிக்கையில், வாசுதேவ் ஆனந்த் பம்பர்டேகர், தேவசர்மா இங்கு தனது ஆட்சியை நிறுவினார் என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். அதனைத் தொடர்ந்து, அவரது வம்சத்தில், பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் (கி.பி. ௧௨௨௦) மாபெரும் மற்றும் வீரம் மிக்க மன்னர் மாங், மாயிந்தேவ் என்றும் அழைக்கப்படுபவர் பிறந்தார். அவர் ராஜ்யத்தை கணிசமாக விரிவுபடுத்தினார். பதினான்காம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், இந்த வம்சத்தில் மன்னர் பைரவபூபதி பிறந்தார். வரலாற்றாசிரியர் பம்பர்டேகரின் ஆராய்ச்சியின்படி, பைரவபூபதி ஒரு வலிமைமிக்க போர்வீரர்; ஹிண்டலேயில் உள்ள கோயில் மற்றும் படித்துறை, அத்துடன் திகாவலே கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ள சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடரில் உள்ள பைரவ்கட் கோட்டை ஆகியவை அவரது பெயரால் கட்டப்பட்டன. ஹிண்டலேயில் உள்ள காலபைரவர் கோயில், இந்த பிராமண சமந்த மன்னரான பைரவபூபதியின் பெயரால் கட்டப்பட்டது.
இந்தக் கோயில் ஹிண்டலே கிராமத்தின் சந்திப்பில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் முகப்பு நவீன பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது இருபுறமும் சரிவான கூரையையும், கல் இருக்கைகளையும் (கக்ஷாசனாக்கள்) கொண்ட, இரண்டு அடுக்குகள் கொண்ட திறந்தவெளி சபா மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சபா மண்டபம் தரையிலிருந்து சில அடிகள் உயரத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்த மண்டபத்திற்குள் நுழைந்த பின்னரே கோயிலின் உண்மையான பழமை வெளிப்படுகிறது. இங்கிருந்து மூன்று படிகள் ஏறி கோயிலின் முதன்மையான மற்றும் பழமையான சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த சபா மண்டபத்தின் முன்பக்கச் சுவரில், நுழைவாயிலுக்கு இடதுபுறம் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது. அதில், “அகமதுகான் ஜி. ஆகா (ஹிண்டலே) மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரால் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இது ஹிண்டலே கிராமத்தில் சமூக நல்லிணக்கத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.
கோயிலின் முதன்மை சபா மண்டபம் திறந்தவெளி வடிவமைப்பைக் கொண்டது. இதன் வெளிப்புறத்தில் வட்ட வடிவக் கல் தூண்கள் உள்ளன. உட்புறத்தில், இருபுறமும் ஏழு மரத்தூண்கள் உள்ளன. இந்த செதுக்கப்பட்ட, வரிப்பள்ளங்களைக் கொண்ட தூண்கள் மற்றும் அவற்றை இணைக்கும் வளைவு வாயில்களால் சபா மண்டபம் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கூரையின் உத்தரங்களின் மீது தேக்கு மரப் பலகைகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைந்தால், விசாலமான கோயில் முற்றத்தைக் காணலாம். இந்த முற்றத்தைச் சுற்றி மதில் சுவர் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த முற்றத்தில், சபா மண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் தலா நான்கு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் உள்ள ஐந்தாவது தூணின் அடியில் ‘சௌ-சவடா’ என்று அழைக்கப்படும் சதுர வடிவிலான பகுதி உள்ளது. அங்கு ஒரு கல் வைக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், இந்தச் சொல் ‘சௌகச்சாரி’ என்பதாகும். இந்த ‘சவடா’ என்பது முழு கிராமமும் ஜபம் செய்வதற்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடமாகும். கொங்கண் கிராமிய மரபுகளில், இந்த ஜபம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது.
இதற்கு அப்பால், பல அடி உயரமுள்ள ஜகதி (மேடை) மீது, ஆலயத்தின் அந்தராளம் (முன்மண்டபம்) அமைந்துள்ளது. அதன் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் (காவலர்கள்) உயரமான சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலில்
கதவுச் சட்டமானது நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் லலாடபிம்பத்தில் (நிலைக்கதவின் மையப்பகுதி) விநாயகப் பெருமானின் திருவுருவம் வடிக்கப்பட்டுள்ளது. விநாயகரின் இருபுறமும் அவரது தேவியர்களான ரித்தி மற்றும் சித்தியின் உருவங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், பெரிய சுற்றளவு கொண்ட மரத்தூண்கள் பார்வையாளர்களின் கண்களை ஈர்க்கின்றன. இந்தத் தூண்கள் அழகான மலர் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய கடபல்லவ (கலசம் மற்றும் இலைகள்) செதுக்கல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. தூண்களின் உச்சியில் உள்ள தரங்கஹஸ்தங்கள் (தாங்கி நிற்கும் உருவங்கள்) கொங்கண் பிராந்தியத்தின் மரவேலைப்பாட்டிற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இந்தத் தாங்கிகளில் மலர் மற்றும் கொடி வடிவங்கள், யானைகள் மற்றும் நாக வடிவங்கள் மட்டுமல்லாமல், மும்முக தத்தாத்திரேயர், சேஷசாயி விஷ்ணு, லட்சுமி, விஷ்ணுவின் உந்தியில் இருந்து உதிக்கும் தாமரையில் அமர்ந்திருக்கும் பிரம்மா, ஸ்ரீ ராமர், அனுமன் மற்றும் மயில் மீது அமர்ந்திருக்கும் சரஸ்வதி ஆகியோரின் மிகச்சிறிய, ஆனால் மிகவும் உணர்ச்சிகரமான செதுக்கல்களும் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தாங்கிகளில் ஒன்று, முதலை யானையை விழுங்குவது போன்ற காட்சியைக் காட்டுகிறது, இது கஜேந்திர மோட்சம் எனும் புராணக் கதையை நினைவூட்டும் ஒரு நெகிழ்ச்சியான அடையாளமாகும்.
நேர் எதிரே கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) உள்ளது, இது பளிங்கு கற்களால் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி வலம் வரும் பாதை (பிரதட்சிண மார்க்கம்) உள்ளது. உள்ளே, தரை மட்டத்தில் சிவலிங்கம் உள்ளது. அதன் பின்னால், ஒரு மூலையில் சிறிய பீடத்தில் பைரவியின் கல் சிலை உள்ளது. கால பைரவர் கோவிலில் சிலைக்குப் பதிலாக இங்கே சிவலிங்கம் இருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. உள்ளூர் கிராமவாசிகளின் கூற்றுப்படி, காசிக்கு அடுத்தபடியாக கால பைரவர் கோவிலில் சிலைக்குப் பதிலாக சிவலிங்கம் வழிபடப்படும் முக்கியமான தலம் இதுவாகும்.
கோவிலின் பெரிய முற்றத்தில், அகரி பிரம்மன் மற்றும் திர்பாதேவி ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகள் உள்ளன. இதே முற்றத்தில், குலதெய்வங்களுக்கு (தாத்தாக்கள்), தேவ் சுர்முர் ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும் (சாலே) உள்ளன. அகரி பிரம்மன் கோவிலுக்கு முன்னால், உயரமான மேடையில் கட்டப்பட்ட மண்டபம் உள்ளது. ‘ஸ்ரீ வாமன் நாயக்’ என்று பொறிக்கப்பட்ட பலகையைக் கொண்ட இந்த மண்டபத்தில், மிகவும் தனித்துவமான செதுக்கல்கள் மற்றும் வடிவத்துடன் கூடிய சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் அழகாக செதுக்கப்பட்ட சதி சிலை (நினைவுக்கல்) உள்ளது. இந்த
கல்லின் கீழ் பகுதியில், முழங்கையில் மடிந்த மூன்று கைகள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது மூன்று சதிகளுக்கான நினைவுக்கல் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. சபா மண்டபத்திற்கு இடதுபுறம், ஒரே இடத்தில் இதே போன்ற சதி சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் சில உடைந்த நிலையில் உள்ளன, ஒரு கல் சிதைந்து போயுள்ளது. கடந்த காலத்தில், இந்த கோவிலின் அருகாமையில் பல சமாதிகளும் சதி சிலைகளும் காணப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
இந்த சதி சிலைகள் குறித்த ஐதீகம் என்னவென்றால், 1570-ஆம் ஆண்டிற்குப் பிறகு, பாமினி ஷா தெற்கு கொங்கணத்தைக் கைப்பற்றியபோது, ஹிண்டாலே கிராமத்தில் இஸ்லாமிய ஆட்சி நிறுவப்பட்டது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ராவல் என்றும் அழைக்கப்படும் ரானே என்ற மராட்டிய குலத்தினர் இங்கு குடியேறினர். ஒருமுறை, ஹிண்டாலே வயல்வெளிகளில் இந்த ரானேக்களுக்கும் ஒரு முஸ்லிம் தளபதிக்கும் இடையே போர் நடைபெற்றது. இந்தப் போரில் பல மராட்டிய வீரர்கள் கொல்லப்பட்டனர். அந்த வீரர்களின் மனைவிகள் சதி செய்ததற்கான சதி சிலைகளே இவை என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறுகின்றனர். இந்தப் போரின்போது, பைரவர் கோவிலின் பிராமண பூசாரியின் மனைவி, ரானே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த கர்ப்பிணிப் பெண்ணை சாதுர்யமாகக் காப்பாற்றினார். இதனால், ரானே வம்சம் தழைத்தது. அந்தப் பெண்ணுக்குப் பிறந்த மகன் வளர்ந்து சிறந்த வீரரானார். கருவிலிருந்தபோது தன்னை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றிய பெண்ணின் குலதெய்வமான பைரவ தேவரின் கோவிலைப் புதுப்பித்தார். அவரது வழித்தோன்றல்கள் இந்த கோவிலை விரிவுபடுத்தி, தற்போதைய வடிவத்தைக் கொடுத்தனர். இந்தப் போரின் நினைவுகள் இங்குள்ள கிராமத்து முதியவர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகின்றன. பேஷ்வா பாலாஜி விஸ்வநாத்தின் மைத்துனரும் பிரதிநிதியுமான பைரவ் மெஹெண்டேலேயின் பூர்வீக இல்லம் இந்த கிராமம் என்றும் கூறப்படுகிறது. புனேவில் இன்றுள்ள அப்பா பல்வந்த் சவுக், இதே மெஹெண்டேலே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த சர்தார் அப்பா பல்வந்த் மெஹெண்டேலேயின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது.
ஹிண்டலே கிராமத்தில் காலபைரவருடன், சைவக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மற்றொரு தெய்வமான கார்த்திக் சுவாமி கோயிலும் உள்ளது. தென்னிந்திய மாநிலங்களில் முருகன் அல்லது சுப்பிரமணியம் என்று அழைக்கப்படும் கார்த்திகேயன், புராணங்களின்படி கணேஷின் மூத்த சகோதரர் ஆவார். கார்த்திகேயரை மனித குடியிருப்புகளிலிருந்து விலகி, காட்டில் பிரதிஷ்டை செய்வது வழக்கமாகும். அதற்கேற்ப, இந்த அழகான கோயில் ஹிண்டலே கிராமத்திலிருந்து சற்று தொலைவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயிலில் ஆயுதங்களை ஏந்திய கார்த்திகேயரின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. கார்த்திகேயர் பிரம்மச்சாரி என்பதால், பாரம்பரியமாகப் பெண்கள் இக்கோயிலுக்குள் நுழையத் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. திரிபுராரி பௌர்ணமியன்று இக்கோயிலில் பிரம்மாண்டமான விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இருப்பினும், அன்று மட்டும் கார்த்திகேயரைத் தரிசனம் செய்யப் பெண்களுக்குச் சில மணிநேரம் அனுமதி அளிக்கப்படுகிறது. இக்கோயிலுக்கு அருகில் விட்டல்-ரகுமாயி கோயிலும் உள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தேவ்காட்டிலிருந்து ௧௬ கி.மீ மற்றும் மால்வானிலிருந்து ௩௨ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- தேவ்காட் மற்றும் மால்வானிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் கோயிலை அடையலாம்
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
काळभैरव देवस्थान
हिंदळे, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
కొంకణంలోని బ్రాహ్మణ సామంత రాజవంశంతో సంబంధం ఉన్న హిందళే గ్రామానికి కాలభైరవుడు గ్రామదేవత. కాలభైరవుడు తాంత్రిక దేవతగా మరియు శైవాగమాలలో వర్ణించిన అష్టభైరవులలో ఒకరిగా పరిగణించబడతాడు. నిఘంటువుల ప్రకారం, భైరవుడు అంటే భయంకరమైనవాడు అని అర్థం. భయం నుండి రక్షించేవాడు అని కూడా దీనికి అర్థం చెబుతారు. భైరవుడు శివుని ఉగ్ర మరియు భీషణ రూపం. కాలభైరవుడిని కాశీ కొత్వాల్ అని కూడా పిలుస్తారు. పాపభక్షణ, ఆమర్దక, కాలరాజ అనేవి ఆయన ఇతర నామాలు. హిందళే గ్రామంలో కాలభైరవుని అత్యంత ప్రాచీన ఆలయం ఉంది.
కాలభైరవుని గురించి పౌరాణిక కథ ఏమిటంటే, భగవంతుడైన శివుని క్రోధం నుండి కాలభైరవుడు ఉద్భవించాడు. ఒకసారి బ్రహ్మదేవుడు శివుని అవమానించాడు. దాంతో శివుడు కోపించి, ఆ క్రోధాగ్ని నుండి నల్లని రంగులో ఉన్న భైరవుడు జన్మించాడు. అతను శివనింద చేసిన బ్రహ్మ తలని ఖండించాడు. అయితే, దీనివల్ల అతనికి బ్రహ్మహత్యా పాతకం చుట్టుకుంది. అన్ని తీర్థాలను సందర్శించినా అతని పాపం తొలగలేదు. చివరకు కాశీలో అతనికి పాపవిముక్తి లభించింది మరియు అక్కడ అతను బ్రహ్మ తలని ఉంచాడు. కాలభైరవుడు బ్రహ్మ తలని ఉంచిన స్థలాన్ని కపాలమోచన తీర్థం అని పిలుస్తారు. కాలికా పురాణంలో పార్వతీ దేవి శాపం వల్ల మహాకాలుడనే గణం భైరవుని రూపంలో జన్మించిందని కథ ఉంది. అతని జననం రాత్రి నాలుగవ ప్రహరలో జరిగింది. కార్తీక బహుళ అష్టమి రోజున భైరవ జయంతి అనే కామ్యవ్రతాన్ని ఆచరిస్తారు.
చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, హిందళేలోని కాలభైరవ ఆలయం ప్రాథమికంగా సామంత రాజవంశ చరిత్రతో ముడిపడి ఉంది. హిందళే గ్రామం గురించి అత్యంత పాత ప్రస్తావన క్రీ.శ. 1436 నాటి ఒక సంస్కృత తామ్రపత్రంలో కనిపిస్తుంది. ‘నాగదేవుని తామ్రపత్రం’గా పిలువబడే ఈ సంస్కృత తామ్రపత్రంలోని మొదటి రేకుపై ఐదు నుండి ఎనిమిది పంక్తులలో ఇలా వ్రాయబడింది: ‘కాశ్యపో దేవశర్మేతి బ్రాహ్మణో బ్రహ్మవిత్తమః యజుషాం పారగో దాంతః షట్కర్మనిరతో భవత్। తురుష్కోపప్లవాత్తత్ర కౌంకణం సమగాదయం ఇందులాఖ్యే గ్రామవరే ముహూ రాజ్ఞాం సభాజితః। రాజ్యశ్రియం తదా లబ్ధ్వా కుణుకేశ్వరవాసినః।’ దీని అర్థం, ‘…
కాశ్యప గోత్రానికి చెందిన దేవశర్మ అనే బ్రాహ్మణుడు బ్రహ్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడు, యజుర్వేదంలో పారంగతుడు మరియు షట్కర్మలలో నిమగ్నమై ఉండేవాడు. అక్కడ (అంటే జాహ్నవీ తీరంలో) తురుష్కుల దండయాత్ర జరగడం వల్ల అతను కొంకణానికి వెళ్ళాడు. ఇందుల్ (ప్రస్తుత హిందళే) అనే ప్రశస్త గ్రామంలో రాజు అతడిని పదేపదే సత్కరించాడు. తర్వాత రాజ్యలక్ష్మిని పొంది, కుణకేశ్వరవాసి అయిన భగవంతుడైన శివుని ప్రసాదంతో అతనికి పుత్రుడు కలిగాడు.’ ఈ శిలాశాసనం ద్వారా హిందళే గ్రామం యొక్క ప్రాచీనత తెలుస్తుంది.
ఈ తామ్రపత్రంలో వర్ణించిన దేవశర్మ ఆదిగౌడ దేశీయ సామంత కులానికి చెందిన కుడాళ్ దేశ మూలపురుషుడు. గజనీ సుల్తానుల, అంటే తురుష్కుల ఉత్తర హిందూస్థాన దండయాత్రల వల్ల విసిగిపోయి అతను హిందళేకు వచ్చాడు. అతనితో పాటు హిందళేలోని రాణే అనే క్షత్రియులు వచ్చారు. (ఇక్కడికి వచ్చిన మూలపురుషుని సమాధి కాలభైరవ ఆలయంలో ఉంది.) ఈ దేవశర్మ శైవమతానుయాయి. ‘భారత ఇతిహాస సంశోధక మండలి పురస్కృత గ్రంథమాల’లో 1925లో ప్రచురితమైన ‘మఠగావచా శిలాలేఖ వ బ్రాహ్మణ సామంత రాజవంశ’ అనే పరిశోధనా గ్రంథంలో వాసుదేవ అనంత బాంబర్డేకర్ దేవశర్మ ఇక్కడ రాజ్యాన్ని స్థాపించాడని పేర్కొన్నారు. ఆ తర్వాత అతని వంశంలో పదమూడవ శతాబ్దంలో (క్రీ.శ. 1220) రాజా మంగ్ అలియాస్ మయిందేవ్ అనే మహా పరాక్రమవంతుడైన వీరుడు జన్మించాడు. అతను రాజ్యాన్ని బాగా విస్తరించాడు. అతని వంశంలో పద్నాలుగవ శతాబ్దం చివరలో భైరవభూపతి అనే రాజు జన్మించాడు. చరిత్ర పరిశోధకుడు బాంబర్డేకర్ పరిశోధన ప్రకారం, భైరవభూపతి గొప్ప పరాక్రమవంతుడు మరియు అతని పేరు మీద హిందళేలో దేవాలయం మరియు ఘాటీ, అలాగే దిగవళే గ్రామం వైపు సహ్యాద్రిపై భైరవగఢ్ నిర్మించబడింది. హిందళేలోని కాలభైరవ ఆలయం ఈ బ్రాహ్మణ సామంత రాజు భైరవభూపతి పేరు మీద నిర్మించబడింది.
హిందళే గ్రామంలోని ఒక కూడలి వద్ద ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయ ముఖద్వారం ఆధునిక పద్ధతిలో నిర్మించబడింది. రెండు అంతస్తులు, బహిరంగ శైలి, రెండు వైపులా వాలుగా ఉన్న పైకప్పు కలిగిన సభామండపం, అందులో రాతి ఆసనాలు దీని ప్రత్యేకత. నేల నుండి కొన్ని అడుగుల ఎత్తులో ఈ సభామండపం ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రాచీనతకు నిదర్శనం ఈ సభామండపం లోపలికి వెళ్ళిన తర్వాత తెలుస్తుంది. ఇక్కడి నుండి మూడు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ ప్రధాన మరియు పాత సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ సభామండపం ముఖద్వారం ఎడమ వైపున ఒక శిలాశాసనం ఉంది. దానిపై ‘అహ్మద్ ఖాన్ గ. ఆగా (హిందళే) మరియు వారి కుటుంబ సభ్యుల నుండి దేవునికి అర్పితం’ అని వ్రాయబడింది. ఇది హిందళే గ్రామంలోని సామాజిక ఐక్యతకు చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది.
ఆలయ ప్రధాన సభామండపం బహిరంగ శైలిలో ఉంటుంది. ఇందులో బయటి వైపు రాతి వృత్తాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. లోపల రెండు వైపులా ఏడు చెక్క స్తంభాలు ఉన్నాయి. చెక్కడం మరియు నగిషీలు చేసిన ఈ స్తంభాలు మరియు వాటిని కలిపే తోరణాలు సభామండపాన్ని సుందరంగా తీర్చిదిద్దాయి. దాని పైకప్పుకు కూడా టేకు చెక్క పలకలు ఉన్నాయి. ఈ సభామండపంలోకి వచ్చిన తర్వాత ఆలయ విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ప్రాంగణానికి ప్రహరీ గోడ నిర్మించబడింది. ఈ ప్రాంగణంలోనే సభామండపానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపులా నాలుగు చొప్పున దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలోని ఐదవ స్తంభం అడుగున చౌక చౌహటా ఉంది. అక్కడ ఒక పాషాణం ఉంది. ప్రాథమికంగా ఈ పదం చౌఘచారి అని ఉంటుంది. ఈ చౌహటా అంటే మొత్తం గ్రామం జపం చేసే స్థలం. ఈ జపం అత్యంత ప్రభావవంతమైనదని కొంకణంలోని గ్రామాల్లో నమ్ముతారు.
దీని తర్వాత కొన్ని అడుగుల ఎత్తులో ఉన్న జగతిపై ఆలయ అంతరాళం ఉంది. దాని ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా ద్వారపాలకుల ఎత్తైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం
చట్రంపై నగిషీలు చేయబడ్డాయి మరియు లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని విగ్రహం చెక్కబడింది. దాని రెండు వైపులా గణేశుని భార్యలైన రిద్ధి-సిద్ధి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత కంటపడేవి ఇక్కడి పెద్ద పరిధి కలిగిన చెక్క స్తంభాలు. ఈ స్తంభాలపై ఘటపల్లవాలు చెక్కబడ్డాయి. వాటిలో పూల నగిషీలు అందంగా ఉన్నాయి. స్తంభాల పైభాగంలో ఉన్న తరంగహస్తాలు కొంకణంలోని కాష్ఠశిల్పకళకు ఉత్తమ ఉదాహరణలు. ఈ తరంగహస్తాలపై ఆకులు, పూల నగిషీలే కాకుండా ఏనుగులు, సర్పాలు కనిపిస్తాయి. అంతేకాకుండా ఇక్కడ త్రిముఖ దత్తుడు, శేషశాయి విష్ణువు, లక్ష్మి, విష్ణువు నాభి నుండి వచ్చిన కమలంపై కూర్చున్న బ్రహ్మ, శ్రీరాముడు, హనుమంతుడు, మయూరారూఢ సరస్వతి వంటి కొన్ని అంగుళాల పరిమాణంలో ఉన్నా, అత్యంత స్పష్టంగా కనిపించే విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. వీటిలో ఒక తరంగహస్తంపై మొసలి మింగిన ఏనుగు విగ్రహం ఉంది. అది గజేంద్రమోక్ష పౌరాణిక కథను గుర్తు చేస్తుంది.
ఎదురుగా పాలరాతి పలకలతో పునరుద్ధరించిన గర్భాలయం ఉంది. అంతరాళం నుండి గర్భాలయానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. లోపల నేలపై శివలింగం ఉంది. దాని వెనుక వైపు మూలలో చిన్న వేదికపై భైరవి పాషాణం ఉంది. ఇక్కడ కాలభైరవుని విగ్రహం కాకుండా శివలింగం ఉండటం విశేషం. ఇలా కాలభైరవ ఆలయంలో విగ్రహానికి బదులుగా శివలింగం ఉన్న కాశీ తర్వాత ఇది ముఖ్యమైన స్థలమని ఇక్కడి గ్రామస్థులు చెబుతారు.
ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలో ఆకారి బ్రాహ్మణ, అలాగే దిర్బాదేవి ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఇదే ప్రాంగణంలో పూర్వీకుల (తాతల) దైవం చురుముర దేవుని గదులు కూడా ఉన్నాయి. ఆకారి బ్రాహ్మణ ఆలయానికి ఎదురుగా ఎత్తైన జగతిపై ఒక మండపం ఉంది. ‘శ్రీ వామన నాయక్’ అని రాసి ఉన్న ఈ మండపంలో అత్యంత విశిష్టమైన శిల్పకళ మరియు ఆకారం కలిగిన శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ శివలింగానికి పక్కనే సుందరమైన శిల్పకళతో కూడిన సతీశిల ఉంది. ఈ
శిల కింది భాగంలో మూల నుండి వంగి ఉన్న మూడు చేతులు చూపబడ్డాయి. దీనిని బట్టి ఇది ముగ్గురు సతుల శిల అని స్పష్టమవుతుంది. సభామండపానికి ఎడమ వైపున కూడా ఒక చోట ఇటువంటి సతీశిలలు ఉన్నాయి. వాటిలో కొన్ని విరిగిపోగా, ఒక శిల అరిగిపోయి ఉంది. ఈ ఆలయ పరిసరాల్లో గతంలో అనేక సమాధులు మరియు సతీశిలలు కనిపించేవని చెబుతారు.
ఈ సతీశిలల గురించి కథనం ఏమిటంటే, క్రీ.శ. 1570 తర్వాత అంటే బహమనీ షా దక్షిణ కొంకణాన్ని ఆక్రమించుకున్నాక హిందళే గ్రామంలో ముస్లిం పాలన స్థాపితమైంది. ఆ తర్వాత కొన్ని సంవత్సరాలకు ఇక్కడ రాణే అలియాస్ రావల్ అనే మరాఠా వంశం స్థిరపడింది. హిందళే మైదానంలో ఒకసారి ఈ రాణేలకు మరియు ముస్లిం సర్దారుకు యుద్ధం జరిగింది. అందులో అనేకమంది మరాఠా సైనికులు మరణించారు. ఆ సైనికుల భార్యలు ఎవరైతే సతీసహగమనం చేశారో, వారివే ఈ సతీశిలలని చరిత్రకారులు చెబుతారు. ఈ యుద్ధ సమయంలో భైరవ ఆలయ బ్రాహ్మణ పూజారి భార్య, రాణే వంశానికి చెందిన ఒక గర్భిణీ స్త్రీని ఎంతో చాకచక్యంతో కాపాడింది. దానివల్ల రాణేల వంశం నిలిచింది. ఆ స్త్రీ గర్భాన జన్మించిన బాలుడు గొప్ప పరాక్రమవంతుడయ్యాడు. గర్భంలో ఉన్నప్పుడు తన మరణాన్ని తప్పించిన ఆ స్త్రీ ఆరాధ్య దైవమైన ఈ భైరవదేవుని ఆలయాన్ని అతను జీర్ణోద్ధరణ చేశాడు. అతని తర్వాతి వారసులు ఈ ఆలయాన్ని విస్తరించి ప్రస్తుత రూపాన్ని ఇచ్చారు. ఈ యుద్ధ జ్ఞాపకాలను ఇక్కడి వృద్ధ గ్రామస్థులు కాపాడుకుంటూ వస్తున్నారు. ఈ గ్రామం పీష్వా బాలాజీ విశ్వనాథ్ బావమరిది మరియు ప్రతినిధి భైరవ మెహందళేల స్వగ్రామం అని కూడా చెబుతారు. ఇదే మెహందళే వంశానికి చెందిన సర్దార్ అప్పా బల్వంత్ మెహందళే పేరుతో నేడు పూణేలోని అప్పా బల్వంత్ చౌక్ ప్రసిద్ధి చెందింది.
హిందళే గ్రామంలో కాలభైరవుడితో పాటు శైవ కుటుంబానికి చెందిన మరో దైవం కార్తీక స్వామి ఆలయం ఉంది. దక్షిణ రాష్ట్రాల్లో మురుగన్, సుబ్రహ్మణ్యంగా పిలువబడే కార్తికేయుడు పురాణాల ప్రకారం గణేశుని పెద్ద సోదరుడు. కార్తికేయుని ప్రతిష్ఠ అడవిలో, మానవ నివాసాలకు సాధ్యమైనంత దూరంగా చేయాలనే సంప్రదాయం ఉంది. దాని ప్రకారం హిందళే గ్రామానికి కొంత దూరంలో ఈ అందమైన ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయంలో కార్తికేయుని శస్త్రధారి అయిన పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. కార్తికేయుడు బ్రహ్మచారి కావడంతో ఆయన ఆలయంలోకి స్త్రీల ప్రవేశం నిషిద్ధం. ఈ ఆలయంలో త్రిపురారి పౌర్ణమి రోజున పెద్ద ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఆ రోజు మాత్రం కొన్ని గంటల పాటు మహిళలు ఈ ఆలయానికి వచ్చి కార్తికేయుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఈ ఆలయానికి సమీపంలోనే విఠల్-రుక్మిణి ఆలయం కూడా ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దేవగఢ్ నుండి 16 కి.మీ, మాల్వన్ నుండి 32 కి.మీ దూరంలో
- దేవగఢ్ మరియు మాల్వన్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రాగలవు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
കാൽ ഭൈരവ ക്ഷേത്രം
ഹിന്ദലെ, താലൂക്ക് ദേവ്ഗഡ്, ജില്ല സിന്ധുദുർഗ്
കൊങ്കണിലെ ഹിന്ദലെ ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമദൈവമാണ് കാൽ ഭൈരവൻ. ബ്രാഹ്മണ സാമന്ത് രാജവംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് ഈ ഗ്രാമം. ശൈവാഗമങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അഷ്ടഭൈരവന്മാരിൽ ഒരാളും താന്ത്രിക ദേവനുമാണ് കാൽ ഭൈരവൻ. നിഘണ്ടുപ്രകാരം ‘ഭൈരവൻ’ എന്ന വാക്കിന് ‘ഭയാനകമായത്’ എന്നാണർത്ഥം. ‘ഭയത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നവൻ’ എന്നും ഇതിന് അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സാക്ഷാൽ പരമശിവന്റെ ഉഗ്രവും ഭയാനകവുമായ രൂപമാണ് ഭൈരവൻ. കാശിയുടെ കോട്വാൾ (രക്ഷകൻ) എന്നും കാൽ ഭൈരവൻ അറിയപ്പെടുന്നു. പാപഭക്ഷണൻ, അമർദകൻ, കാൽരാജൻ എന്നിവയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് നാമങ്ങൾ. ഹിന്ദലെ ഗ്രാമത്തിൽ കാൽ ഭൈരവന്റെ വളരെ പുരാതനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
പുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം, പരമശിവന്റെ കോപത്തിൽ നിന്നാണ് കാൽ ഭൈരവൻ ഉത്ഭവിച്ചത്. ഒരിക്കൽ, ബ്രഹ്മാവ് ശിവനെ അപമാനിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം അതീവ കോപിതനായി. ആ കോപാഗ്നിയിൽ നിന്ന് കറുത്ത നിറമുള്ള ഭൈരവൻ ജനിക്കുകയും, ശിവനെ നിന്ദിച്ച ബ്രഹ്മാവിന്റെ തല അദ്ദേഹം അറുത്തുമാറ്റുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, ഈ പ്രവൃത്തി ബ്രഹ്മഹത്യാ പാപത്തിന് കാരണമായി. എല്ലാ പുണ്യതീർത്ഥങ്ങളും സന്ദർശിച്ചിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന് ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിച്ചില്ല. ഒടുവിൽ, കാശിയിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മാവിന്റെ തല താഴെ വെക്കുകയും പാപമുക്തി നേടുകയും ചെയ്തു. കാൽ ഭൈരവൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെ തല വെച്ച സ്ഥലം കപാലമോചന തീർത്ഥം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കാളികാ പുരാണത്തിൽ, പാർവ്വതിയുടെ ശാപം നിമിത്തം ഗണനായ മഹാകാലൻ ഭൈരവ രൂപത്തിൽ ജനിച്ചുവെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. രാത്രിയിലെ നാലാം യാമത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. കാർത്തിക മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലെ എട്ടാം ദിവസമാണ് ഭൈരവാഷ്ടമി അഥവാ ഭൈരവ ജയന്തി എന്ന പുണ്യവ്രതം ആചരിക്കുന്നത്.
ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഹിന്ദാലെയിലെ കാൽഭൈരവ ക്ഷേത്രം പ്രധാനമായും സാമന്ത രാജവംശത്തിന്റെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദാലെ ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴയ പരാമർശങ്ങളിലൊന്ന് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൪൩൬-ലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കൃത ചെപ്പേടിൽ കാണാം. ‘നാഗദേവ് ചെപ്പേട്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ സംസ്കൃത ചെപ്പേടിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തെ അഞ്ച് മുതൽ എട്ട് വരെയുള്ള വരികളിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു: ‘काश्यपो देवशर्मेति ब्राह्मणो ब्रम्हवित्तमः यजुषां पारगो दांतः षटकर्मनिरतो भवत्। तुरुष्कोपप्लवात्तत्र कौंकणं समगादयं इंदुलाख्ये ग्रामवरे मुहू राज्ञां सभाजितः। राज्यश्रियं तदा लब्ध्वा कुणुकेश्वरवासिनः।’ ഇതിന്റെ അർത്ഥം: ‘…
കാശ്യപ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട ദേവശർമ്മൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ അഗ്രഗണ്യനും യജുർവേദത്തിൽ പാണ്ഡിത്യമുള്ളവനും ആറ് മതപരമായ കർമ്മങ്ങളിൽ (ഷട്കർമ്മങ്ങൾ) നിരതനുമായിരുന്നു. അവിടെ (ജാൻഹവി നദിക്കരയിൽ) തുരുഷ്കരുടെ ആക്രമണം ഉണ്ടായതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം കൊങ്കണിലേക്ക് കുടിയേറി. ഇന്ദുൽ (ഇന്നത്തെ ഹിന്ദാലെ) എന്ന സമൃദ്ധമായ ഗ്രാമത്തിൽ വെച്ച് രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ പലതവണ ആദരിച്ചു. പിന്നീട്, രാജകീയ ഐശ്വര്യം ലഭിച്ച അദ്ദേഹത്തിന് കുണകേശ്വരത്തെ ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു.’ ഈ ലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദാലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ പുരാതനത്വം വ്യക്തമാണ്.
ഈ ചെപ്പേടിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവശർമ്മൻ, കുഡാൽ പ്രദേശത്തെ ആദി-ഗൗഡദേശീയ സാമന്ത വംശത്തിന്റെ മൂലപുരുഷനായിരുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ഗസ്നിയിലെ സുൽത്താന്റെ—തുരുഷ്കരുടെ—ആക്രമണങ്ങളിൽ മനംനൊന്ത് അദ്ദേഹം ഹിൻഡാലെയിലേക്ക് കുടിയേറി. ഹിൻഡാലെയിലെ റാണെ ക്ഷത്രിയർ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. (ഇവിടെയെത്തിയ ഈ മൂലപുരുഷന്റെ സമാധി കാൽഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.) ദേവശർമ്മൻ ശൈവമതാനുയായി ആയിരുന്നു. ‘ഭാരത് ഇതിഹാസ് സംസ്ോധക് മണ്ഡൽ’ പരമ്പരയുടെ കീഴിൽ ൧൯൨൫-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘മഠ്ഗാവ്ചാ ശിലാഖ് വ ബ്രാഹ്മൺ സാമന്ത് രാജവംശ്’ എന്ന ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ദേവശർമ്മൻ ഇവിടെ തന്റെ രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചതായി വാസുദേവ് അനന്ത് ബാംബാർദേക്കർ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. തുടർന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശപരമ്പരയിൽ, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൨൦) മയിൻദേവ് എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന മഹാനും പരാക്രമിയുമായ രാജാവ് മാങ്ങ് ജനിച്ചു. അദ്ദേഹം രാജ്യം ഗണ്യമായി വിപുലീകരിച്ചു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ഈ രാജവംശത്തിൽ രാജാവ് ഭൈരവഭൂപതി ജനിച്ചു. ചരിത്രകാരനായ ബാംബാർദേക്കറുടെ ഗവേഷണമനുസരിച്ച്, ഭൈരവഭൂപതി ഒരു ശക്തനായ പോരാളിയായിരുന്നു; ഹിൻഡാലെയിലെ ക്ഷേത്രവും ഘട്ടും, ദിഗാവലെ ഗ്രാമത്തിന് സമീപമുള്ള സഹ്യാദ്രി നിരകളിലെ ഭൈരവ്ഗഡ് കോട്ടയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിലാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഹിൻഡാലെയിലെ കാൽഭൈരവ ക്ഷേത്രം ഈ ബ്രാഹ്മണ സാമന്ത രാജാവായ ഭൈരവഭൂപതിയുടെ പേരിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്.
ഈ ക്ഷേത്രം ഹിൻഡാലെ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു കവലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുൻഭാഗം ആധുനിക ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇരുവശത്തും ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഇരിപ്പിടങ്ങളും (കക്ഷാസനങ്ങൾ) ഉള്ള, രണ്ട് നിലകളുള്ള തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപം ഇതിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഈ സഭാമണ്ഡപം തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏതാനും അടി ഉയരത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചാൽ മാത്രമേ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പുരാതനത്വം വെളിപ്പെടുകയുള്ളൂ. ഇവിടെ നിന്ന് മൂന്ന് പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാനവും പുരാതനവുമായ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ, പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇടതുവശത്തായി ഒരു ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. അതിൽ ഇങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, “അഹമ്മദ് ഖാൻ ജി. ആഘ (ഹിൻഡാലെ) കുടുംബം ദേവന് സമർപ്പിച്ചത്.” ഇത് ഹിൻഡാലെ ഗ്രാമത്തിലെ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. ഇതിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് വട്ടത്തിലുള്ള കൽത്തൂണുകൾ കാണാം. ഉള്ളിലായി ഇരുവശത്തുമായി ഏഴ് തടിത്തൂണുകളുണ്ട്. കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ഈ തൂണുകളും അവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കമാനങ്ങളും സഭാമണ്ഡപത്തിന് മനോഹാരിതയേകുന്നു. മേൽക്കൂരയിൽ കഴുക്കോലുകൾക്ക് മുകളിൽ തേക്ക് തടികൊണ്ടുള്ള പലകകൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ വിശാലമായ ക്ഷേത്രമുറ്റം കാണാം. ഈ മുറ്റത്തിന് ചുറ്റും മതിൽ കെട്ടിയിട്ടുണ്ട്. ഈ മുറ്റത്ത് സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടത്തും വലത്തുമായി നാല് വീതം ദീപസ്തംഭങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ തൂണിന്റെ ചുവട്ടിലായി ‘ചൗ-ചവട്ട’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്. അവിടെ ഒരു കല്ല് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ പദം ‘ചൗഘചാരി’ എന്നാണ്. ഈ ‘ചവട്ട’ ഗ്രാമം മുഴുവൻ ജപം നടത്തുന്നതിനായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള സ്ഥലമാണ്. കൊങ്കൺ ഗ്രാമീണ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഈ ജപത്തിന് അതീവ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇതിനപ്പുറം, ൳ അടി ഉയരമുള്ള ഒരു ജഗതിയിൽ (വേദി), ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാലം (മുഖമണ്ഡപം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലകന്മാരുടെ ഉയരമുള്ള ശില്പങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ
വാതിലിന്റെ ചട്ടക്കൂട് അതിമനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, കൂടാതെ ലലാടബിംബത്തിൽ (ഉത്തരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം) ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ രൂപം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതിയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിമാരായ ഋദ്ധിയുടെയും സിദ്ധിയുടെയും രൂപങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാലത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വലിയ ചുറ്റളവുള്ള തടികൊണ്ടുള്ള തൂണുകളിലേക്ക് ഉടൻ തന്നെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തൂണുകൾ മനോഹരമായ പുഷ്പമാതൃകകളോട് കൂടിയ ഘടപല്ലവ (കലശവും ഇലകളും) കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള തരംഗഹസ്തങ്ങൾ (ബ്രാക്കറ്റ് രൂപങ്ങൾ) കൊങ്കൺ മേഖലയിലെ തടിപ്പണികളുടെ മനോഹരമായ ഉദാഹരണമാണ്. ഈ ബ്രാക്കറ്റുകളിൽ പുഷ്പ-വള്ളി മാതൃകകളും ആനകളുടെയും സർപ്പങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളും മാത്രമല്ല, ത്രിമുഖ ദത്താത്രേയൻ, ശേഷശായി വിഷ്ണു, ലക്ഷ്മി, വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന താമരയിൽ ഇരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവ്, ശ്രീരാമൻ, ഹനുമാൻ, മയിലിപ്പുറത്തേറിയ സരസ്വതി എന്നിവരുടെ ചെറുതും എന്നാൽ അതീവ ഭാവസാന്ദ്രവുമായ കൊത്തുപണികളും കാണാം. ഈ ബ്രാക്കറ്റുകളിൽ ഒന്നിൽ ഒരു മുതല ആനയെ വിഴുങ്ങുന്ന ദൃശ്യം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഗജേന്ദ്രമോക്ഷം എന്ന പുരാണ ഐതിഹ്യത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ്.
നേരെ മുന്നിലായി മാർബിൾ ടൈലുകൾ പാകി നവീകരിച്ച ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റുമായി ഒരു പ്രദക്ഷിണ വഴി ഉണ്ട്. ഉള്ളിൽ, തറനിരപ്പിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് പിന്നിലായി ഒരു ചെറിയ പീഠത്തിൽ ഭൈരവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹം കാണാം. കാൽ ഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിഗ്രഹത്തിന് പകരം ശിവലിംഗം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്. കാശിക്ക് ശേഷം കാൽ ഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിഗ്രഹത്തിന് പകരം ശിവലിംഗം ആരാധിക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരിടമാണിതെന്ന് നാട്ടുകാർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് അകാരി ബ്രാഹ്മണനും ദിർബാദേവിക്കും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇതേ മുറ്റത്ത് പൂർവ്വിക ദൈവങ്ങളായ (മുത്തശ്ശന്മാർ) ദേവ് ചുർമുറിനായുള്ള ഉപക്ഷേത്രങ്ങളും (ചാലെ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അകാരി ബ്രാഹ്മണ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഉയർന്ന തറയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു മണ്ഡപമുണ്ട്. ‘ശ്രീ വാമൻ നായിക്’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയ ഫലകമുള്ള ഈ മണ്ഡപത്തിൽ, വളരെ സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികളും ആകൃതിയുമുള്ള ഒരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് സമീപം മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു സതീശില (സ്മാരക ശില) നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ
ശിലയുടെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത് കൈമുട്ടിൽ മടക്കിയ മൂന്ന് കൈകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് മൂന്ന് സതികൾക്കായുള്ള സ്മാരക ശിലയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് ഒരേ സ്ഥലത്തായി സമാനമായ സതീശിലകൾ കാണാം. അവയിൽ ചിലത് തകർന്ന നിലയിലും, ഒന്ന് കാലപ്പഴക്കത്താൽ നശിച്ച നിലയിലുമാണ്. പണ്ട് ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് നിരവധി സമാധികളും സതീശിലകളും കാണാമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ സതി ശിലകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ൧൫൭൦-ന് ശേഷം ബഹ്മനി ഷാ തെക്കൻ കൊങ്കൺ പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ ഹിന്ദാലെ ഗ്രാമത്തിൽ മുസ്ലീം ഭരണം നിലവിൽ വന്നു. കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, റാവൽ എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന റാണെ എന്ന മറാഠാ വംശജർ ഇവിടെ തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. ഒരിക്കൽ, ഈ റാണെമാരും ഒരു മുസ്ലീം കമാൻഡറും തമ്മിൽ ഹിന്ദാലെയിലെ വയലുകളിൽ വെച്ച് യുദ്ധം നടന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ നിരവധി മറാഠാ സൈനികർ കൊല്ലപ്പെട്ടു. സതി അനുഷ്ഠിച്ച ആ സൈനികരുടെ പത്നിമാരുടെ സതി ശിലകളാണ് ഇവയെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിനിടയിൽ, ഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തിലെ ബ്രാഹ്മണ പൂജാരിയുടെ പത്നി റാണെ കുടുംബത്തിലെ ഗർഭിണിയായ ഒരു സ്ത്രീയെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം രക്ഷപ്പെടുത്തി. ഇതിനാൽ റാണെ വംശം നിലനിന്നു. ആ സ്ത്രീക്ക് ജനിച്ച മകൻ വളർന്ന് വലിയൊരു പോരാളിയായി മാറി. ഗർഭപാത്രത്തിൽ വെച്ച് തന്നെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ച സ്ത്രീയുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയായ ഭൈരവ ദേവന്റെ ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹം പുതുക്കിപ്പണിതു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾ ഈ ക്ഷേത്രം വികസിപ്പിക്കുകയും ഇന്നത്തെ രൂപത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമീണരായ മുതിർന്നവർ ഇന്നും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു. പേഷ്വ ബാലാജി വിശ്വനാഥിന്റെ അളിയനും പ്രതിനിധിയുമായിരുന്ന ഭൈരവ മെഹന്ദാലെയുടെ തറവാട് ഈ ഗ്രാമമാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. പൂനെയിലെ അപ്പാ ബൽവന്ത് ചൗക്കിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത് ഇതേ മെഹന്ദാലെ കുടുംബത്തിലെ സർദാർ അപ്പാ ബൽവന്ത് മെഹന്ദാലെയുടെ സ്മരണാർത്ഥമാണ്.
ഹിന്ദലെ ഗ്രാമത്തിലെ ശൈവ കുടുംബത്തിലെ മറ്റൊരു ദേവാലയമാണ് കാൽഭൈരവനോടൊപ്പം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കാർത്തിക് സ്വാമി ക്ഷേത്രം. പുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം ഗണപതിയുടെ ജ്യേഷ്ഠനാണ് ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ മുരുകൻ അല്ലെങ്കിൽ സുബ്രഹ്മണ്യൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാർത്തികേയൻ. കാർത്തികേയനെ സാധാരണയായി മനുഷ്യവാസമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി വനപ്രദേശത്താണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുള്ളത്. ഇതനുസരിച്ച്, ഈ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം ഹിന്ദലെ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ച കാർത്തികേയന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്. കാർത്തികേയൻ ബ്രഹ്മചാരിയായതിനാൽ, പരമ്പരാഗതമായി സ്ത്രീകൾക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശനം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണിമ നാളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയൊരു ഉത്സവം ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ആ ദിവസം മാത്രം, കാർത്തികേയ ദർശനത്തിനായി ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾ സ്ത്രീകൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി വിഠൽ-രഖുമായി ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്ന് ൧൬ കി.മീ., മാൽവാനിൽ നിന്ന് ൩൨ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്നും മാൽവാനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം
- സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
काळभैरव ದೇವಸ್ಥಾನ
ಹಿಂದಳೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಕೊಂಕಣದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಾಮಂತ ರಾಜಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೈವವೇ काळಭैरವ (ಕಾಲಭೈರವ). ಕಾಲಭೈರವನನ್ನು ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಶೈವ ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಅಷ್ಟಭೈರವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೋಶಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಭೈರವ ಎಂದರೆ ಭಯಾನಕ ಎಂದರ್ಥ. ಇದರ ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥ ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವನು ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೈರವನು ಶಿವನ ಉಗ್ರ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಕಾಲಭೈರವನನ್ನು ‘ಕಾಶಿಯ ಕೋತ್ವಾಲ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಭಕ್ಷಣ, ಆಮರ್ದಕ, ಕಾಲರಾಜ ಎಂಬಿವು ಆತನ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳು. ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಕಾಲಭೈರವನ ಕುರಿತಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಕಾಲಭೈರವನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು. ಒಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಶಂಕರನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಶಂಕರನ ಕ್ರೋಧಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಭೈರವನು ಜನಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಶಿವನ ನಿಂದನೆ ಮಾಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಇದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪವುಂಟಾಯಿತು. ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರೂ ಅವನ ಪಾಪ ಪರಿಹಾರವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಪಾಪಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯಿತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ತಲೆಯನ್ನು ಇರಿಸಿದನು. ಕಾಲಭೈರವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ತಲೆಯನ್ನು ಇರಿಸಿದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ಕಪಾಲಮೋಚನ ತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲಿಕಾ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ವತಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಮಹಾಕಾಲ ಎಂಬ ಗಣನು ಭೈರವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ಜನನವು ರಾತ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಹರದಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಕಾರ್ತಿಕ ಕೃಷ್ಣ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ‘ಭೈರವ ಜಯಂತಿ’ ಎಂಬ ಕಾಮ್ಯವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದಳೆಯ ಕಾಲಭೈರವ ದೇವಾಲಯವು ಮೂಲತಃ ಸಾಮಂತ ರಾಜಮನೆತನದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೪೩೬ರ ಸಂಸ್ಕೃತ ತಾಮ್ರಪಟದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ‘ನಾಗದೇವನ ತಾಮ್ರಪಟ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತ ತಾಮ್ರಪಟದ ಮೊದಲ ಫಲಕದ ಐದರಿಂದ ಎಂಟನೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ: ‘ಕಾಶ್ಯಪೋ ದೇವಶರ್ಮೇತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತಮಃ ಯಜುಷಾಂ ಪಾರಗೋ ದಾಂತಃ ಷಟ್ಕರ್ಮನಿರತೋ ಭವತ್। ತುರುಷ್ಕೋಪಪ್ಲವಾತ್ತತ್ರ ಕೌಂಕಣಂ ಸಮಗಾದಯಂ ಇಂದುಲಾಖ್ಯೇ ಗ್ರಾಮವರೇ ಮುಹೂ ರಾಜ್ಯಾಂ ಸಭಾಜಿತಃ। ರಾಜ್ಯಶ್ರಿಯಂ ತದಾ ಲಬ್ಧ್ವಾ ಕುಣುಕೇಶ್ವರವಾಸಿನಃ।’ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ‘…
ಕಾಶ್ಯಪ ಗೋತ್ರದ ದೇವಶರ್ಮ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತ ಮತ್ತು ಷಟ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ (ಅಂದರೆ ಜಾನ್ಹವೀ ತೀರದಲ್ಲಿ) ತುರುಷ್ಕರ ದಾಳಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಕೊಂಕಣಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಇಂದುಲ (ಈಗಿನ ಹಿಂದಳೆ) ಎಂಬ ಸುಂದರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಸನ್ಮಾನಿಸಿದನು. ನಂತರ ರಾಜ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಕುಣುಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಪುತ್ರನಾದನು.’ ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದಿಂದ ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಾಚೀನತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ತಾಮ್ರಪಟದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ದೇವಶರ್ಮನು ಆದಿಗೌಡ ದೇಶೀಯ ಸಾಮಂತ ಕುಲದ ಕುಡಾಳ ದೇಶದ ಮೂಲಪುರುಷನಾಗಿದ್ದನು. ಗಜನಿಯ ಸುಲ್ತಾನನ ಅಂದರೆ ತುರುಷ್ಕರ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ಬೇಸತ್ತು ಅವನು ಹಿಂದಳೆಗೆ ಬಂದನು. ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದಳೆಯ ‘ರಾಣೆ’ ಎಂಬ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಬಂದಿದ್ದರು. (ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಮೂಲಪುರುಷನ ಸಮಾಧಿಯು ಕಾಲಭೈರವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ.) ಈ ದೇವಶರ್ಮನು ಶೈವಮತಾನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದನು. ‘ಭಾರತ ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕ ಮಂಡಳ ಪುರಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥಮಾಲೆ’ಯಲ್ಲಿ ೧೯೨೫ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಮಠಗಾಂವದ ಶಿಲಾಶಾಸನ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಾಮಂತ ರಾಜವಂಶ’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವ ಅನಂತ ಬಾಂಬರ್ಡೇಕರ್ ಅವರು ದೇವಶರ್ಮನು ಇಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತದನಂತರ ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೨೦) ರಾಜ ಮಂಗ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಯಿಂದೇವ ಎಂಬ ಮಹಾಪರಾಕ್ರಮಿ ವೀರನು ಜನಿಸಿದನು. ಅವನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು. ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೈರವಭೂಪತಿ ಎಂಬ ರಾಜನು ಜನಿಸಿದನು. ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕ ಬಾಂಬರ್ಡೇಕರ್ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭೈರವಭೂಪತಿಯು ಮಹಾಪರಾಕ್ರಮಿಯಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದಳೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಘಾಟಿ, ಹಾಗೂ ದಿಗವಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಯ ಮೇಲೆ ಭೈರವಗಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಳೆಯ ಕಾಲಭೈರವ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಾಮಂತ ರಾಜ ಭೈರವಭೂಪತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ತ್ರಿಕೋನ ಜಂಕ್ಷನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಿಮಹಡಿ, ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಆಸನಗಳನ್ನು ಇದು ಹೊಂದಿದೆ. ನೆಲದಿಂದ ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಸಾಕ್ಷಿ ಸಿಗುವುದು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಳಗೆ ಹೋದ ನಂತರವೇ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿಲಾಶಾಸನವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ‘ಅಹಮದ್ಖಾನ್ ಗ. ಆಘಾ (ಹಿಂದಳೆ) ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬದವರಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತ’ ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಐಕ್ಯತೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಏಳು ಮರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ಈ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಕಮಾನುಗಳು ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಿವೆ. ಇದರ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿಯೂ ತೇಗದ ಮರದ ಹಲಗೆಗಳಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಐದನೇ ಕಂಬದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ‘ಚೌಕ ಚಾರಿ ಚವಾಟ’ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲು ಇದೆ. ಮೂಲತಃ ಈ ಪದವು ‘ಚೌಘಚಾರಿ’ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಚವಾಟವೇ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದವರು ಜಪ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಪವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯೆಂದು ಕೊಂಕಣದ ಗ್ರಾಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಇದರ ಮುಂದೆ ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ
ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದ್ದು, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪತ್ನಿಯರಾದ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುವುದು ಇಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಧಿಯ ಮರದ ಸ್ತಂಭಗಳು. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಘಟಪಲ್ಲವಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಹೂವಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ‘ತರಂಗಹಸ್ತ’ಗಳು ಕೊಂಕಣದ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆ ಕಲೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ತರಂಗಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲದೆ ಆನೆ, ಸರ್ಪಗಳ ಆಕೃತಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ತ್ರಿಮುಖ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣು, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಬಂದ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತ ಬ್ರಹ್ಮ, ಶ್ರೀರಾಮ, ಹನುಮಂತ, ಮಯೂರಾರೂಢ ಸರಸ್ವತಿ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಇಂಚುಗಳಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ, ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತರಂಗಹಸ್ತದ ಮೇಲೆ ಮೊಸಳೆಯು ನುಂಗುತ್ತಿರುವ ಆನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದು ಗಜೇಂದ್ರ ಮೋಕ್ಷದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಎದುರಿಗೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿ ನವೀಕರಿಸಿದ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಒಳಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭೈರವಿಯ ಕಲ್ಲು ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿರುವುದು ವಿಶೇಷ. ಹೀಗೆ ಕಾಲಭೈರವನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿರುವ ಈ ಸ್ಥಳವು ಕಾಶಿಯ ನಂತರದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಆಕಾರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಾಗೂ ದಿರ್ಬಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಇದೇ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜರ (ಅಜ್ಜಂದಿರ) ಮತ್ತು ದೇವ ಚುರುಮುರ ಅವರ ಸಮಾಧಿಗಳೂ ಇವೆ. ಆಕಾರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಂಟಪವಿದೆ. ‘ಶ್ರೀ ವಾಮನ ನಾಯಕ್’ ಎಂಬ ಫಲಕವಿರುವ ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಆಕಾರವಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಸತೀಶಿಲೆ ಇದೆ. ಈ
ಶಿಲೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂಲೆಯಿಂದ ಮಡಚಿದ ಮೂರು ಕೈಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಇದು ಮೂವರು ಸತಿಯರ ಶಿಲೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲೂ ಇಂತಹ ಸತೀಶಿಲೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಒಂದು ಶಿಲೆ ಸವೆದು ಹೋಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಅನೇಕ ಸಮಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸತೀಶಿಲೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸತೀಶಿಲೆಗಳ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೭೦ರ ನಂತರ ಅಂದರೆ ಬಹಮನಿ ಶಾಹನು ದಕ್ಷಿಣ ಕೊಂಕಣವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ರಾಣೆ ಅಥವಾ ರಾವಳ ಎಂಬ ಮರಾಠ ಕುಲದವರು ನೆಲೆಸಿದರು. ಹಿಂದಳೆಯ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಈ ರಾಣೆಯರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸರದಾರನ ನಡುವೆ ಕದನ ನಡೆಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮರಾಠ ಸೈನಿಕರು ಮೃತಪಟ್ಟರು. ಈ ಸೈನಿಕರ ಪತ್ನಿಯರು ಸತಿಯಾದಾಗ ಅವರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಈ ಸತೀಶಿಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕದನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭೈರವ ದೇವಾಲಯದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅರ್ಚಕರ ಪತ್ನಿಯು ರಾಣೆ ಮನೆತನದ ಗರ್ಭಿಣಿ ಸ್ತ್ರೀಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಬಹಳ ಚಾಕಚಕ್ಯತೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದಳು. ಇದರಿಂದ ರಾಣೆಯರ ವಂಶ ಉಳಿಯಿತು. ಈ ಸ್ತ್ರೀಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮಗು ಮುಂದೆ ಮಹಾ ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾಯಿತು. ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾದ ಈ ಭೈರವದೇವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅವನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವನ ಮುಂದಿನ ವಂಶಸ್ಥರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಈಗಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಕದನದ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಹಿರಿಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಪೇಶ್ವೆ ಬಾಳಾಜಿ ವಿಶ್ವನಾಥರ ಭಾವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಭೈರವ ಮೆಹಂದಳೆ ಅವರ ಮೂಲ ಗ್ರಾಮವೆಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಮೆಹಂದಳೆ ಮನೆತನದ ಸರದಾರ ಅಪ್ಪಾ ಬಲವಂತ ಮೆಹಂದಳೆ ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಇಂದಿನ ಪುಣೆಯ ಅಪ್ಪಾ ಬಲವಂತ ಚೌಕ್ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನಂತೆಯೇ ಶೈವ ಪರಿವಾರದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವತೆಯಾದ ಕಾರ್ತಿಕ ಸ್ವಾಮಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಗಣೇಶನ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ವಸತಿಯಿಂದ ಆದಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂಕೇತವಿದೆ. ಅದರಂತೆ ಹಿಂದಳೆ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ಸುಂದರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನಿಷಿದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ಮಾತ್ರ ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದೇವಗಡದಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ, ಮಾಲ್ವಣದಿಂದ ೩೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ದೇವಗಡ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ವಣದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
কালভৈরব দেবস্থান
হিন্দলে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
কোঙ্কণের ব্রাহ্মণ সামন্ত রাজবংশের সাথে যুক্ত হিন্দলে গ্রামের গ্রামদেবতা হলেন কালভৈরব। কালভৈরবকে তান্ত্রিক দেবতা এবং শৈব আগমে বর্ণিত অষ্টভৈরবদের মধ্যে অন্যতম বলে মনে করা হয়। কোষকারদের মতে, ভৈরব শব্দের অর্থ হলো ভীষণ। এর আরেকটি অর্থ হলো যিনি ভয় থেকে রক্ষা করেন। ভৈরব হলেন শিবেরই উগ্র ও ভীষণ রূপ। কালভৈরবকে কাশীর কোতোয়ালও বলা হয়। পাপভক্ষণ, আমর্দক, কালরাজ—এগুলো তাঁরই নাম। হিন্দলে গ্রামে কালভৈরবের অত্যন্ত প্রাচীন মন্দির রয়েছে।
কালভৈরব সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী এই যে, ভগবান শঙ্করের ক্রোধ থেকে কালভৈরবের উৎপত্তি হয়েছিল। ব্রহ্মা একবার শঙ্করের অপমান করেছিলেন। ফলে শঙ্কর ক্রুদ্ধ হন এবং সেই ক্রোধাগ্নি থেকে কালো রঙের ভৈরব জন্ম নেন এবং তিনি ব্রহ্মার শিবনিন্দাকারী মস্তক ছেদন করেন। তবে তাঁর দ্বারা এই ব্রহ্মহত্যার পাপ সংঘটিত হয়। সমস্ত তীর্থে ভ্রমণ করেও তাঁর পাপক্ষালন হয়নি। অবশেষে কাশীতে তিনি পাপমুক্তি লাভ করেন এবং সেখানে ব্রহ্মার মস্তক স্থাপন করেন। কালভৈরব যেখানে ব্রহ্মার মস্তক রেখেছিলেন, সেই স্থানকে কপালমোচন তীর্থ বলা হয়। কালিকা পুরাণে এমন কাহিনী বর্ণিত আছে যে, পার্বতীর অভিশাপে মহাকাল নামক গণ ভৈরব রূপে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর জন্ম হয়েছিল রাত্রির চতুর্থ প্রহরে। কার্তিক কৃষ্ণ অষ্টমীতে ভৈরব জয়ন্তী ব্রত পালন করা হয়।
ইতিহাসবিদদের মতে, হিন্দলের কালভৈরব মন্দিরটি মূলত সামন্ত রাজবংশের ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত। হিন্দলে গ্রামের সবচেয়ে পুরনো উল্লেখ ১৪৩৬ খ্রিস্টাব্দের একটি সংস্কৃত তাম্রপটে পাওয়া যায়। ‘নাগদেবের তাম্রপট’ নামে পরিচিত এই সংস্কৃত তাম্রপটের প্রথম পাতের পঞ্চম থেকে অষ্টম লাইনে লেখা আছে যে, ‘কাশ্যপো দেবশর্মেতি ব্রাহ্মণো ব্রহ্মবিত্তমঃ যজুষাং পারগো দান্তঃ ষটকর্মনি রতো ভবৎ। তুরুষ্কোপপ্লবাত্তত্র কৌঙ্কণং সমগাদয়ম ইন্দুলাখ্যে গ্রামবরে মুহু রাজ্জাং সভা জিতঃ। রাজ্যশ্রিয়ং তদা লব্ধ্বা কুণুকেশ্বরবাসিনঃ।’ এর অর্থ হলো, ‘…
কাশ্যপ গোত্রের দেবশর্মা নামক ব্রাহ্মণ ব্রহ্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যজুর্বেদে পারদর্শী এবং ষটকর্মপরায়ণ ছিলেন। সেখানে (অর্থাৎ জাহ্নবী তীরে) তুরুষ্কদের আক্রমণের কারণে তিনি কোঙ্কণে চলে যান। ইন্দুল (বর্তমান হিন্দলে) নামক প্রশস্ত গ্রামে রাজা তাঁকে বারবার সম্মান জানান। পরে রাজ্যলক্ষ্মী প্রাপ্ত হয়ে কুণুকেশ্বরবাসী ভগবান শঙ্করের প্রসাদে তাঁর পুত্রসন্তান হয়।’ এই শিলালিপি থেকে হিন্দলে গ্রামের প্রাচীনত্ব প্রমাণিত হয়।
এই তাম্রপটে বর্ণিত দেবশর্মা ছিলেন আদিগৌড়দেশীয় সামন্ত কুলের কুডাল দেশের মূলপুরুষ। গজনির সুলতান অর্থাৎ তুরুষ্কদের উত্তর ভারতের আক্রমণে অতিষ্ঠ হয়ে তিনি হিন্দলে আসেন। তাঁর সাথে হিন্দলের রাণে নামক ক্ষত্রিয়রা এসেছিলেন। (এখানে আগত মূলপুরুষের সমাধি কালভৈরব মন্দিরে রয়েছে।) এই দেবশর্মা শৈব মতানুসারী ছিলেন। ‘ভারত ইতিহাস সংশোধক মণ্ডল’ পুরস্কৃত গ্রন্থমালায় ১৯২৫ সালে প্রকাশিত ‘মঠগাওঁচা শিলালেখ ও ব্রাহ্মণ সামন্ত রাজবংশ’ নামক গবেষণা গ্রন্থে বাসুদেব অনন্ত বাম্বারডেকর বলেছেন যে, দেবশর্মা এখানে রাজ্য স্থাপন করেছিলেন। এরপর তাঁর বংশে ত্রয়োদশ শতাব্দীতে (১২২০ খ্রিস্টাব্দ) রাজা মঙ্গ ওরফে ময়িন্দেব নামক এক মহাপরাক্রমী বীরের জন্ম হয়। তিনি রাজ্যের ব্যাপক বিস্তার ঘটান। তাঁর বংশে চতুর্দশ শতাব্দীর শেষে ভৈরব ভূপতি নামক রাজা জন্মগ্রহণ করেন। ইতিহাস গবেষক বাম্বারডেকরের গবেষণা অনুযায়ী, ভৈরব ভূপতি অত্যন্ত পরাক্রমী ছিলেন এবং তাঁর নামেই হিন্দলেতে মন্দির ও ঘাঁটি, এবং দিগবলে গ্রামের পাশে সহ্যাদ্রিতে ভৈরবগড় নির্মিত হয়েছে। হিন্দলের কালভৈরব মন্দিরটি এই ব্রাহ্মণ সামন্ত রাজা ভৈরব ভূপতির নামেই নির্মিত।
হিন্দলে গ্রামের একটি মোড়ে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সম্মুখভাগ আধুনিক পদ্ধতিতে নির্মিত। দোতলা, খোলা ধরনের, উভয় পাশে ঢালু ছাদযুক্ত সভামণ্ডপ এবং তাতে পাথরের আসন—এই হলো এর গঠন। মাটি থেকে কয়েক ফুট উঁচুতে এই সভামণ্ডপ। এই মন্দিরের প্রাচীনত্বের প্রমাণ পাওয়া যায় সভামণ্ডপের ভেতরে প্রবেশের পর। এখান থেকে তিন ধাপ সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের মূল ও পুরনো সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই সভামণ্ডপের সামনের দেয়ালে প্রবেশদ্বারের বাঁ দিকে একটি শিলালিপি আছে। তাতে লেখা আছে, ‘অহমদখান গ. আগা (হিন্দলে) ও তাঁদের পরিবারের পক্ষ থেকে দেবতাকে অর্পণ’। এটি হিন্দলে গ্রামের সামাজিক সংহতির প্রতীক হিসেবে গণ্য হয়।
মন্দিরের মূল সভামণ্ডপ খোলা ধরনের। এতে বাইরের দিকে পাথরের গোলাকার স্তম্ভ রয়েছে। ভেতরে উভয় পাশে সাতটি কাঠের স্তম্ভ আছে। খোদাই করা ও নকশা করা এই স্তম্ভ এবং সেগুলোকে যুক্তকারী খিলানগুলো সভামণ্ডপকে সুশোভিত করেছে। এর ছাদের কড়িকাঠেও সেগুন কাঠের তক্তা রয়েছে। এই সভামণ্ডপে আসার পর মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণ দেখা যায়। প্রাঙ্গণে প্রাচীর দেওয়া হয়েছে। এই প্রাঙ্গণেই সভামণ্ডপের বাঁ ও ডান দিকে চারটি করে দীপস্তম্ভ রয়েছে। সভামণ্ডপের পঞ্চম স্তম্ভের গোড়ায় ‘চৌক চারি চওহাটা’ রয়েছে। সেখানে একটি পাথর আছে। মূলত এই শব্দটি ‘চৌঘচারী’। এই চওহাটা হলো পুরো গ্রামের জপ করার স্থান। কোঙ্কণের গ্রাম্য সংস্কৃতিতে এই জপ অত্যন্ত প্রভাবশালী বলে মনে করা হয়।
এর সামনে কয়েক ফুট উঁচু বেদীর ওপর মন্দিরের অন্তরাল রয়েছে। এর প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে দ্বারপালদের উঁচু মূর্তি আছে। প্রবেশদ্বারের
চৌকাঠে নকশা করা আছে এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি খোদাই করা। এর উভয় পাশে গণেশপত্নী ঋদ্ধি-সিদ্ধির মূর্তি রয়েছে। অন্তরালে প্রবেশের পর চোখে পড়ে এখানকার বিশাল পরিধির কাঠের স্তম্ভগুলো। এই স্তম্ভগুলোতে ঘটপল্লব খোদাই করা আছে। তাতে ফুলের সুন্দর নকশা রয়েছে। স্তম্ভের শীর্ষে থাকা ‘তরঙ্গহস্ত’ কোঙ্কণের কাষ্ঠশিল্পকলার এক চমৎকার উদাহরণ। এই তরঙ্গহস্তগুলোতে লতাপাতার নকশা, হাতি ও সাপের আকৃতি তো আছেই, তাছাড়া এখানে ত্রিমুখী দত্ত, শেষশায়ী বিষ্ণু, লক্ষ্মী, বিষ্ণুর নাভি থেকে আসা পদ্মে উপবিষ্ট ব্রহ্মা, শ্রীরাম, হনুমান, ময়ূরারূঢ় সরস্বতীর কয়েক ইঞ্চি আকারের অথচ অত্যন্ত জীবন্ত মূর্তি খোদাই করা দেখা যায়। এর মধ্যে একটি তরঙ্গহস্তে কুমির কর্তৃক হাতিকে গ্রাস করার মূর্তি আছে। তা গজেন্দ্র মোক্ষের পৌরাণিক কাহিনীর কথা মনে করিয়ে দেয়।
সামনেই মার্বেল পাথরের মেঝে বসিয়ে সংস্কার করা গর্ভগৃহ রয়েছে। অন্তরাল থেকে গর্ভগৃহ প্রদক্ষিণ করার পথ আছে। ভেতরে ভূমিতে শিবলিঙ্গ রয়েছে। তার পেছনের দিকে কোণে ছোট বেদীতে ভৈরবীর পাথর রয়েছে। এখানে কালভৈরবের মূর্তি নেই, বরং শিবলিঙ্গ রয়েছে—এটিই বিশেষত্ব। গ্রামবাসীদের মতে, কালভৈরবের মন্দিরে মূর্তির পরিবর্তে শিবলিঙ্গ থাকার দিক থেকে কাশীর পর এটিই গুরুত্বপূর্ণ স্থান।
मंदিরের বিশাল প্রাঙ্গণে আকারী ব্রাহ্মণ এবং দির্বাদেবী মন্দির রয়েছে। এই একই প্রাঙ্গণে পূর্বপুরুষ (ঠাকুরদা), দেব চুরমুরা-রও স্থান রয়েছে। আকারী ব্রাহ্মণ মন্দিরের সামনে উঁচু বেদীর ওপর একটি মণ্ডপ আছে। ‘শ্রী বামন নায়েক’ নামাঙ্কিত এই মণ্ডপে অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ খোদাই করা এবং বিশেষ আকৃতির শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এই শিবলিঙ্গের পাশেই সুনিপুণ খোদাই করা সতীশিলা রয়েছে। এই
শিলার নিচের দিকে কনুই থেকে ভাঁজ করা তিনটি হাত দেখানো হয়েছে। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে এটি তিন সতীর স্মারক শিলা। সভামণ্ডপের বাঁ দিকেও এক জায়গায় এমন সতীশিলা রয়েছে। সেগুলোর মধ্যে কিছু ভাঙা এবং একটি শিলা ক্ষয়ে গেছে। কথিত আছে, এই মন্দির চত্বরে আগে অনেক সমাধি ও সতীশিলা দেখা যেত।
এই সতীশিলাগুলো সম্পর্কে কিংবদন্তি হলো, ১৫৭০ খ্রিস্টাব্দের পর অর্থাৎ বাহমনি শাহ দক্ষিণ কোঙ্কণ দখল করার পর হিন্দলে গ্রামে মুসলিম শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। এর কিছু বছর পর এখানে রাণে ওরফে রাওল নামের এক মারাঠা বংশ নিজেদের আধিপত্য বিস্তার করে। হিন্দলের ময়দানে একবার এই রাণেদের সঙ্গে মুসলিম সরদারের যুদ্ধ হয়েছিল। তাতে অনেক মারাঠা সৈন্য নিহত হন। ইতিহাসবিদদের মতে, এই সৈন্যদের যে স্ত্রীরা সতী হয়েছিলেন, তাদেরই এই সতীশিলা। এই যুদ্ধের সময় ভৈরব মন্দিরের ব্রাহ্মণ পুরোহিতের স্ত্রী অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে রাণে পরিবারের এক গর্ভবতী নারীকে রক্ষা করেছিলেন। সেই কারণে রাণেদের বংশ টিকে যায়। এই নারীর গর্ভে জন্ম নেওয়া পুত্র অত্যন্ত পরাক্রমী ছিলেন। গর্ভস্থ অবস্থায় যে নারী তার মৃত্যু রোধ করেছিলেন, সেই নারীর উপাস্য দেবতা এই ভৈরবদেবের মন্দিরের তিনি সংস্কার করেছিলেন। তার পরবর্তী বংশধররা এই দেবালয়টিকে সম্প্রসারিত করে বর্তমান রূপ দিয়েছেন। এই যুদ্ধের স্মৃতি এখানকার প্রবীণ গ্রামবাসীরা আজও ধরে রেখেছেন। এই গ্রামটি পেশোয়া বালাজি বিশ্বনাথের শ্যালক ও প্রতিনিধি ভৈরব মেহেন্দলের আদি গ্রাম বলেও কথিত আছে। এই মেহেন্দলে পরিবারেরই সরদার আপ্পা বলবন্ত মেহেন্দলের নামে আজকের পুণের আপ্পা বলবন্ত চক পরিচিত।
হিন্দলে গ্রামে কালভৈরব ছাড়াও শৈব পরিবারের আরও এক দেবতা কার্তিক স্বামীর মন্দির রয়েছে। দক্ষিণের রাজ্যগুলোতে মুরুগন, সুব্রহ্মণ্যম নামে পরিচিত কার্তিকেয় পৌরাণিক কাহিনী অনুযায়ী গণেশের বড় ভাই। কার্তিকেয়ের প্রতিষ্ঠা বনাঞ্চলে, জনবসতি থেকে যথাসম্ভব দূরে করার রীতি রয়েছে। সেই অনুযায়ী হিন্দলে গ্রাম থেকে কিছুটা দূরে এই সুন্দর মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরে কার্তিকেয়ের অস্ত্রধারী মর্মর মূর্তি রয়েছে। কার্তিকেয় ব্রহ্মচারী হওয়ায় তার মন্দিরে নারীদের প্রবেশ নিষিদ্ধ বলে গণ্য করা হয়। এই মন্দিরে ত্রিপুরা পূর্ণিমায় বড় উৎসব পালিত হয়। তবে সেই দিন কয়েক ঘণ্টার জন্য মহিলারা এই মন্দিরে এসে কার্তিকেয়ের দর্শন পেতে পারেন। এই মন্দিরের কাছেই বিঠ্ঠল-রখুমাইয়ের মন্দিরও রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দেবগড় থেকে ১৬ কিমি এবং মালবণ থেকে ৩২ কিমি দূরত্বে
- দেবগড় ও মালবণ থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੇਵਸਥਾਨ
ਹਿੰਦਲੇ, ਤਾ. ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜਿ. ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਕੋਕਣ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਾਮੰਤ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਕਾਲਭੈਰਵ ਹਨ। ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਂਤਰਿਕ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੈਵ ਆਗਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਅਸ਼ਟਭੈਰਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਸ਼ਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਭੈਰਵ ਦਾ ਅਰਥ ਭਿਆਨਕ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਡਰ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੈਰਵ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਹੀ ਉਗਰ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੂੰ ਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਕੋਤਵਾਲ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਪਭਕਸ਼ਣ, ਆਮਰਦਕ, ਕਾਲਰਾਜ ਉਸਦੇ ਹੀ ਨਾਮ ਹਨ। ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਕਾਲਭੈਰਵ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਹੋਈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਸ ਕ੍ਰੋਧਾਗਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਭੈਰਵ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਸ਼ਿਵ-ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਸਤਕ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਹੱਤਿਆ ਦਾ ਪਾਪ ਹੋ ਗਿਆ। ਸਾਰੇ ਤੀਰਥਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਿਵਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਖੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪ-ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਮਸਤਕ ਉੱਥੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਮਸਤਕ ਜਿੱਥੇ ਰੱਖਿਆ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕਪਾਲਮੋਚਨ ਤੀਰਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਸਰਾਪ ਨਾਲ ਮਹਾਕਾਲ ਨਾਮਕ ਗਣ ਨੇ ਭੈਰਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਰਾਤ ਦੇ ਚੌਥੇ ਪਹਿਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਭੈਰਵ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਕਾਮਯਵ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਿੰਦਲੇ ਸਥਿਤ ਕਾਲਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਮੰਤ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਜ਼ਿਕਰ ਈ.ਸ. 1436 ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰ (ਤਾਮ੍ਰਪਟ) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ‘ਨਾਗਦੇਵ ਦਾ ਤਾਮ੍ਰਪਟ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤਾਮ੍ਰਪਟ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੰਨੇ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਤੋਂ ਅੱਠਵੀਂ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਕਾਸ਼ਯਪੋ ਦੇਵਸ਼ਰਮੇਤਿ ਬ੍ਰਾਹਮਣੋ ਬ੍ਰਹਮਵਿੱਤਮ: ਯਜੁਸ਼ਾਂ ਪਾਰਗੋ ਦਾਤ: ਸ਼ਟਕਰਮਨਿਰਤੋ ਭਵਤ। ਤੁਰੁਸ਼ਕੋਪਪਲਵਾੱਤੱਤ੍ਰ ਕੌਂਕਣੰ ਸਮਗਾਦਯੰ ਇੰਦੁਲਾਖਯੇ ਗ੍ਰਾਮਵਰੇ ਮੁਹੂ ਰਾਜ੍ਞਾਂ ਸਭਾਜਿਤ:। ਰਾਜ੍ਯਸ਼੍ਰਿਯੰ ਤਦਾ ਲਬ੍ਧ੍ਵਾ ਕੁਣੁਕੇਸ਼ਵਰਵਾਸਿਨ:।’ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘…
ਕਾਸ਼ਯਪ ਗੋਤ੍ਰ ਦਾ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਨਾਮਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਬ੍ਰਹਮਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ, ਯਜੁਰਵੇਦ ਵਿੱਚ ਪਾਰੰਗਤ ਅਤੇ ਛੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਸੀ। ਉੱਥੇ (ਜਾਨ੍ਹਵੀ ਤਟ ‘ਤੇ) ਤੁਰੁਸ਼ਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕੋਕਣ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਇੰਦੁਲ (ਅੱਜ ਦਾ ਹਿੰਦਲੇ) ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਸ਼ਸਤ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਨੇ ਉਸਦਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਜਲਕਸ਼ਮੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਣਕੇਸ਼ਵਰ ਸਥਿਤ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।’ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ ਲੇਖ ਤੋਂ ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਾਮ੍ਰਪਟ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਆਦਿਗੌੜ ਦੇਸ਼ੀ ਸਾਮੰਤ ਕੁਲ ਦਾ ਕੁਡਾਲ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਸੀ। ਗਜ਼ਨੀ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨ ਯਾਨੀ ਤੁਰੁਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਤੰਗ ਆ ਕੇ ਉਹ ਹਿੰਦਲੇ ਆ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹਿੰਦਲੇ ਦੇ ਰਾਣੇ ਨਾਮਕ ਖੱਤਰੀ ਵੀ ਆਏ ਸਨ। (ਇੱਥੇ ਆਏ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਕਾਲਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।) ਇਹ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਸ਼ੈਵ ਮਤ ਦਾ ਅਨੁਯਾਈ ਸੀ। ‘ਭਾਰਤ ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਸ਼ੋਧਕ ਮੰਡਲ ਪੁਰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥਮਾਲਾ’ ਵਿੱਚ 1925 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਮਠਗਾਂਵ ਦਾ ਸ਼ਿਲਾ ਲੇਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਾਮੰਤ ਰਾਜਵੰਸ਼’ ਨਾਮਕ ਖੋਜ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਵਾਸੂਦੇਵ ਅਨੰਤ ਬਾਂਬਰਡੇਕਰ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਸ਼ਰਮਾ ਨੇ ਇੱਥੇ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ (ਸੰਨ 1220) ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਮੰਗ ਉਰਫ਼ ਮਯਿੰਦੇਵ ਨਾਮਕ ਮਹਾਂਪਰਾਕ੍ਰਮੀ ਵੀਰ ਹੋਇਆ। ਉਸਨੇ ਰਾਜ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭੈਰਵਭੂਪਤੀ ਨਾਮਕ ਰਾਜਾ ਹੋਇਆ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਬਾਂਬਰਡੇਕਰ ਦੀ ਖੋਜ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੈਰਵਭੂਪਤੀ ਬਹੁਤ ਪਰਾਕ੍ਰਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹਿੰਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਘਾਟੀ, ਅਤੇ ਦਿਗਵਲੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਾਸੇ ਸਹਿਆਦ੍ਰੀ ‘ਤੇ ਭੈਰਵਗੜ੍ਹ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਿੰਦਲੇ ਦਾ ਕਾਲਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਇਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਾਮੰਤ ਰਾਜਾ ਭੈਰਵਭੂਪਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਤਿੰਨ-ਰਾਹੇ (ਤਿਠਾ) ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਆਧੁਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ, ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾ ਲੇਖ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ‘ਅਹਿਮਦਖਾਨ ਗ. ਆਗਾ (ਹਿੰਦਲੇ) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ’ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸੱਤ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਮਹਿਰਾਬਾਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਸਾਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਤਖਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਨੂੰ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਦੀਪ-ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚੌਕ ਚਾਰ-ਚੌਰਾਹਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਚੌਘਚਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੌਰਾਹਾ ਹੀ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਪ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ
ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ (ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਘੇਰੇ ਵਾਲੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਤਰੰਗਹਸਤ (ਬਰੈਕਟ) ਕੋਕਣ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੰਗਹਸਤਾਂ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਾਥੀ, ਸੱਪ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ, ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਨਾਭੀ ਤੋਂ ਨਿਕਲੇ ਕਮਲ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਹਨੂੰਮਾਨ, ਮਯੂਰਾਰੂਢ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਇੰਚ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਜੀਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਰੰਗਹਸਤ ‘ਤੇ ਮਗਰਮੱਛ ਦੁਆਰਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਥੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਜੇਂਦਰ ਮੋਕਸ਼ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਲਗਾ ਕੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਭੈਰਵੀ ਦਾ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਕਾਰੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਦਿਰਬਾਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵਜਾਂ (ਦਾਦਾ-ਪੜਦਾਦਾ), ਦੇਵ ਚੁਰਮੁਰਾ ਦੇ ਵੀ ਅਸਥਾਨ ਹਨ। ਆਕਾਰੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮੰਡਪ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਵਾਮਨ ਨਾਇਕ’ ਨਾਮ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾ (ਸਤੀ ਪੱਥਰ) ਹੈ। ਇਸ
ਪੱਥਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਮੁੜੇ ਹੋਏ ਤਿੰਨ ਹੱਥ ਦਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਤੀਆਂ ਦਾ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਥਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਟੁੱਟੀਆਂ-ਭੱਜੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਘਸ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਸਮਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1570 ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯਾਨੀ ਬਹਿਮਨੀ ਸ਼ਾਹ ਦੁਆਰਾ ਦੱਖਣੀ ਕੋਕਣ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮੁਸਲਿਮ ਸੱਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਰਾਣੇ ਉਰਫ਼ ਰਾਵਲ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਮਰਾਠਾ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਧਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਹਿੰਦਲੇ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਣਿਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸਰਦਾਰ ਦੀ ਲੜਾਈ ਹੋਈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਰਾਠਾ ਸਿਪਾਹੀ ਮਾਰੇ ਗਏ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਤੀ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਰਾਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਬੜੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਬਚਾਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਰਾਣਿਆਂ ਦਾ ਵੰਸ਼ ਬਚ ਗਿਆ। ਇਸ ਔਰਤ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਜਨਮਿਆ ਮੁੰਡਾ ਬਹੁਤ ਬਹਾਦਰ ਨਿਕਲਿਆ। ਜਿਸ ਔਰਤ ਨੇ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਟਾਲਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਔਰਤ ਦੇ ਇਸ਼ਟ ਦੇਵ ਭੈਰਵਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਨੇ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਵਾਈ। ਉਸਦੇ ਅਗਲੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲੜਾਈ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿੰਡ ਪੇਸ਼ਵਾ ਬਾਲਾਜੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਜੀਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਭੈਰਵ ਮੇਹੰਦਲੇ ਦਾ ਜੱਦੀ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਇਸੇ ਮੇਹੰਦਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਰਦਾਰ ਆਪਾ ਬਲਵੰਤ ਮੇਹੰਦਲੇ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਅੱਜ ਪੁਣੇ ਦਾ ਆਪਾ ਬਲਵੰਤ ਚੌਕ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ੈਵ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੇਵਤਾ, ਕਾਰਤਿਕ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਰੂਗਨ, ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ, ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਬਸਤੀ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦੂਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਿੰਦਲੇ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੀ ਸ਼ਸਤਰਧਾਰੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਰਜਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ‘ਤੇ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਕੁਝ ਘੰਟਿਆਂ ਲਈ ਔਰਤਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ 16 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ 32 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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