जोतिबा मंदिर
वाडी रत्नागिरी, ता. पन्हाळा, जि. कोल्हापूर
‘दख्खनचा राजा’ आणि महाराष्ट्रातील विविध जाती-जमातींचा कुलदेव म्हणजे वाडी रत्नागिरीच्या डोंगरावर विराजमान असलेला जोतिबा. मूळचा क्षेत्रपाळ असलेला हा लोकदेव येथे केदारेश्वर म्हणून पूजला जातो. जोतिबाच्याच नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या या डोंगरावर त्याचे भव्य मंदिर उभे आहे. जोतिबाच्या नावाचे ज्योतिर्लिंग असेही संस्करण झाले आहे व तो केदारनाथाचा अवतार असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. ‘चांगभलं’चा गजर आणि गुलाल-खोबऱ्याची उधळण करीत त्याच्या दर्शनासाठी रोज हजारो भाविक येत असतात. चैत्री यात्रेच्या वेळी तर हे अवघे डोंगरपठार लक्षावधी भक्तांच्या गर्दीने भरून जाते.
‘केदारविजय’ या ग्रंथामध्ये जोतिबाची माहात्म्यकथा सांगितलेली आहे. असे सांगण्यात येते की हा मूळचा संस्कृत ग्रंथ होता. हरी अंगापूरकर नामक जोतिबाभक्ताने तो मराठीत आणला. ३६ अध्याय असलेला हा ग्रंथ इ.स. १७७९ रोजी प्रसिद्ध करण्यात आला. या ग्रंथातील माहात्म्यकथा अशी की ‘बदरी’ केदारक्षेत्री पौगंड ऋषी व त्यांची पत्नी विमलांबुजा हे दाम्पत्य पुत्रप्राप्तीसाठी तप करीत होते. त्यांना चैत्र शुद्ध षष्टी युक्त सप्तमीच्या दिवशी रविवारी सूर्योदय समयी पुत्र झाला. तो ‘केदार रवळेश्वर’ म्हणून प्रसिद्ध झाला. तो हिमालयातील केदारनाथाचाच अवतार मानला जातो. त्यामुळे त्याला केदार,
केदारेश्वर किंवा केदारलिंग अशी नावे मिळाली. केदारनाथ हा ज्योतिर्लिंगापैकी एक असल्यामुळे केदारलिंगाला केवळ ज्योतिर्लिंग असेही लोक म्हणू लागले. या नावावरूनच जोतिबा हे नाव रूढ झाले असल्याचे ‘केदारविजय’कारांचे म्हणणे आहे. जोतिबाचे रवळेश्वर हे आणखी एक प्रसिद्ध नाव आहे. त्याची कथा अशी सांगितली जाते की तो जमदग्नीच्या रवाग्नीचा म्हणजे क्रोधाग्नीचा अवतार आहे. रेणुकावधानंतर जमदग्नीने त्यागलेला क्रोध नवनाथ, समुद्र, अरण्य व अन्य जग यांनी वाटून घेतला होता. यांपैकी नवनाथांकडे आलेला क्रोध एकरूप बनवून त्याचा स्वीकार करूनच केदारनाथाने अवतार घेतला. म्हणून त्याला रवळेश्वर असे नाव पडले.
‘नव रवाग्नीचा अवतार। धरिला त्रिगुणीं सगुणाकार।। म्हणूनी नाम रवळेश्वर। आगमोत्तरी ठेविलें।।’ अशी याबाबतची ओवी आहे.
केदारेश्वर हा हिमालयातून दक्षिणेत आला याचीही एक आख्यायिका मराठी `केदारविजय’ ग्रंथात सांगण्यात येते. ती अशी की कोल्हासुराच्या उत्पातांमुळे करवीरातून बहिष्कृत झालेल्या लक्ष्मीला तेथे पुन्हा प्रतिष्ठापित करण्याचे कार्य दक्षिणकेदाराने स्वीकारले. कोल्हासुराच्या साह्याला रत्नासुर, रक्तभोज, महिषासुर आदी दैत्य होते. तर केदारनाथाच्या साह्याला सिद्ध, भैरव व मातृका, तसेच चर्पटांबा (चोपडाई), महालक्ष्मी आणि यमाई या शक्ती होत्या. या युद्धात केदारनाथाने रत्नासुर व अन्य दैत्यांचा पराभव केला. ज्या ठिकाणी रत्नासुर मारला गेला तो पर्वत रत्नागिरी म्हणून ओळखला जाऊ लागला. कोल्हासुर पडला ते स्थान कोल्हापूर झाले. तेथे महालक्ष्मी प्रतिष्ठापित झाली व तिच्या आग्रहाने केदारनाथ रत्नागिरी डोंगरावर कायमचा वास्तव्यास आला.
समुद्रसपाटीपासून सुमारे ३१०० फूट उंच असलेल्या या डोंगरावर जोतिबाचे पुरातन स्थान होते. त्याचा नेमका इतिहास अज्ञात आहे. मात्र या मंदिराचा जीर्णोद्धार प्रथम नावजी ससे (किवा रावजी साया) या किवळ या गावाच्या पाटलाने केला, असे सांगण्यात येते. पुढे पेशवाईमध्ये १७३० साली राणोजीराव शिंदे यांनी या मंदिराचा पुन्हा जीर्णोद्धार केला. राणोजीराव शिंदे यांच्या घराण्याकडे साताऱ्यातील कण्हेरखेडची पाटीलकी होती. राणोजीराव हे पेशवे बाळाजी विश्वनाथ यांच्या पदरी पायदळात होते. स्वपराक्रमाने चढून ते १७२५ मध्ये शिलेदार बनले. इ.स. १७२८-२९ मध्ये चिमाजी आप्पा यांनी शिंदे, पवार, होळकर यांच्या साह्याने माळवा घेतला. त्यावेळी दीड कोटी वसुलीच्या या प्रांतातील ६५.५ लाख रुपये वसुलीचा भाग चिमाजी आप्पांनी राणोजीराव शिंदे यांना दिला. राणोजीराव हे जोतिबाचे भक्त होते. त्यांच्या एका मुलाचे नावही जोतिबा असे होते. जोतिबाच्या मंदिराच्या बाजूला केदारेश्वर मंदिर आहे. हे बिनखांबी मंदिर इ.स. १८०८ मध्ये दौलतराव शिंदे यांनी बांधले. दौलतराव हे १७९५ ते १८२७ या काळात गादीवर होते.
ते सुप्रसिद्ध सेनानी महादजी शिंदे यांचे बंधू होत. जोतिबाच्या आणि केदारेश्वर मंदिराच्यामध्ये चोपडाईचे मंदिर आहे. हे मंदिर इ.स. १७५० मध्ये कोल्हापूरचे जहागीरदार प्रितीराव (बापूसाहेब) चव्हाण हिंमतबहाद्दर यांनी बांधले. अशा प्रकारे जोतिबा मंदिरावरील मंदिर समूहास पेशवाईच्या कालखंडापासूनचा इतिहास आहे.
जोतिबा हा दख्खनचा राजा म्हणून ओळखला जातो. त्याचे स्थानही एखाद्या गडकिल्ल्यास साजेल असेच आहे. मंदिराच्या विस्तीर्ण प्रांगणात दगडी बांधणीच्या भव्य अशा महाद्वारांतून प्रवेश होतो. मंदिरात सामान्यतः उत्तरेकडील पायरी मार्गाने प्रवेश केला जातो. प्रांगणात सर्वत्र दगडी फरसबंदी आहे. मात्र भक्त भाविकांनी उधळलेल्या गुलालामुळे येथील काळ्या पाषाणास गुलाबी रंग आलेला असतो. प्रांगणात प्रवेश करताच तेथील उंच दगडी दीपमाळा लक्ष वेधून घेतात. आवारात ठिकठिकाणी असलेल्या या दीपमाळांपैकी जोतिबा मंदिराच्या समोरच असलेल्या एका भव्य दीपमाळेच्या चौथऱ्यावर सुबक कोरीव काम केलेले आहे. त्यात देवाच्या चैत्रयात्रेचा सर्व लवाजमा आहे. यामध्ये घोड्यावर स्थानापन्न देव, गरुड, हनुमंत, हत्ती, उंट, चौघडा असे शिल्पचित्रण आहे. या दीपमाळेत देवी अन्नपूर्णेचीही मूर्ती आहे. त्रिपुरारी पौर्णिमेस येथे मोठा दीपोत्सव केला जातो. तसेच चैत्र शुद्ध षष्ठीला येथे बाजूलाच असलेल्या चुलांगणात देवाचा महाप्रसाद शिजवला जातो.
समोरच जोतिबा, केदारेश्वर आणि चोपडाईचे काळ्या पाषाणातील मंदिर आहे. त्यांवर तीन उंच शिखरे आहेत. जोतिबाच्या मंदिरात प्रवेश करण्यापूर्वी येथे सर्वप्रथम काळभैरवाचे दर्शन घेण्याची प्रथा आहे. येथे काळभैरव हा जोतिबाचा सहायक मानला जातो. मंदिराच्या प्रांगणात काळभैरवाची देवळी आहे. पितळी खांब असलेल्या या देवळीमध्ये उंच चौथऱ्यावर काळभैरवाची कृष्णवर्णीय मूर्ती विराजमान आहे. डोईस फेटा, भरजरी अंगरखा, धोतर, हाती तेग घेतलेल्या काळभैरवाच्या या मूर्तीचे जोतिबाच्या मूर्तीशी बरेच साम्य आहे.
येथेच मूळ ज्योत सतत तेवत असते.
या मंदिरात दर्शन मार्ग ठरलेला आहे. येथे स्टीलचे पाईप लावून दर्शनरांग तयार करण्यात आली आहे. या मार्गात सर्वप्रथम महादेवाच्या नंदीचे स्थान आहे. याचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे एकाच ठिकाणी दोन नंदींच्या दगडी मूर्ती आहेत. ते सगुण व निर्गुणाचे द्योतक मानले जातात. त्यांच्यासमोरच जोतिबाचा पितळी मुखवटा आहे. हे नंदी दौलतराव शिंदे यांनी बसवले आहेत. या नंदीमंडपाच्या समोर केदारेश्वर मंदिर आहे. मंदिरास मोठे दगडी खांब आणि त्यात कमान असलेली ओवरी आहे. गर्भगृहामध्ये तीन लिंगे आहेत. यातील एक लिंग हे जोतिबाचे लिंगरूप आहे व दुसरे ग्वाल्हेरच्या शिंदे सरकारांनी स्थापन केलेले मातुलिंग आहे. तिसरे जोतिबाने रत्नागिरी डोंगर परिसरात प्रतिष्ठापित केलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक असलेल्या काशी विश्वेश्वराचे लिंग आहे. या ठिकाणी मागच्या बाजूस मोठा पितळी मुखवटा आहे व त्यावर नागाने फणा उभारलेला आहे. या नंतर दर्शन होते ते चोपडाई देवीचे.
चोपडाई म्हणजेच चर्पटांबा देवीच्या या मंदिराची स्थापत्यशैली हेमाडपंती आहे व त्यात दक्षिणी स्थापत्यशैलीचे मिश्रण आहे.
येथे दगडी गाभाऱ्यात उंच वज्रपीठावर चोपडाई देवीची पश्चिमाभिमुख अष्टभुजा मूर्ती विराजमान आहे. तिच्या मस्तकी चांदीचा मुकुट तसेच गळ्यात सुंदर अलंकार आहेत. तिच्या एका हातात तलवार तर दुसऱ्या हातात फूल आहे. मूर्तीचा एक पाय उंच आसनावर असल्यामुळे देवी युद्धपावित्र्यात असल्याचे दिसते. मूर्तीस चांदीचा पत्रा लावलेले मखर आहे व त्यावर बारीक कोरीवकाम केलेले आहे. मखरस्तंभांच्या तळाशी व्याघ्रशिल्पे आहेत. तसेच वरच्या बाजूस नागफणा आहे.
कोल्हापूरच्या महालक्ष्मी मंदिराप्रमाणेच चोपडाईच्या मंदिरातही दरवर्षी किरणोत्सव साजरा केला जातो. या मंदिराच्या सभामंडपाच्या एका गवाक्षातून फेब्रुवारी महिन्यातील एका दिवशी सायंकाळच्या वेळी सूर्यकिरणे थेट चोपडाईच्या पदकमलांवर येऊन पडतात. श्रावणी षष्ठीस येथे चोपडाईची अहोरात्र पूजा केली जाते. यानंतर जोतिबाच्या मुख्य मंदिरात प्रवेश होतो. मंदिराचा सभामंडप भव्य कमानदार पाषाण स्तंभांनी सुशोभित आहे. पंढरपूरच्या विठ्ठल मंदिरातील गरुडस्तंभाप्रमाणेच येथील एका पितळी स्तंभास महत्त्व आहे. या स्तंभावर श्रीराम-लक्ष्मण-सीता, वृंदावनातील कृष्ण, तसेच विष्णूचे विविध अवतार कोरलेले आहेत.
त्याच प्रमाणे येथे पौष पौर्णिमेस जोतिबा शिकारीस जातात या घटनेचे चित्रिकरण केलेले आहे. जोतिबाप्रमाणेच क्षेत्रपाळ देवता असलेला खंडोबा व म्हाळसादेवी यांचेही कोरीव चित्र या स्तंभावर आहे.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार पितळी आहे. त्यावर विविध देवदेवतांची, प्राणी व फुलांची नक्षी कोरलेली आहे. या ठिकाणी जोतिबाचे वाहन असलेल्या अश्वाच्या देखण्या मूर्तीही कोरलेल्या आहेत. येथील दगडी पायऱ्यांवर अनेक गोलाकार उंचवटे दिसतात. असे सांगितले जाते की पूर्वी येथे भक्तगण चांदीची नाणी ठोकून बसवत असत. त्यातील काही नाणी अजूनही दिसतात.
गर्भगृहानजीक भितींतील एका देवळीत हनुमानाची काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहे. हनुमानाची मूर्ती ही चपेटदान हनुमान या स्वरूपातील आहे. याचा अर्थ असा की येथे हनुमानाचा हात चापट मारण्यास उगारलेला आहे. त्याच्या दुसऱ्या हातात गदेऐवजी वृक्षांच्या फांद्या आहेत. पायाखाली एक राक्षसी आहे. हनुमान अशोकवनात सीतेच्या शोधासाठी गेला होता, त्या घटनेची स्मृती जागवणारी ही मूर्ती आहे. पायाखाली पडलेली राक्षसी ही अशोकवनातील आहे व तिला पनौती वा साडेसाती असे म्हणतात.
हनुमानाची ही मूर्ती १७३० च्या पूर्वीची असावी, असे सांगितले जाते. येथेच गणेशाच्या शेंदूरचर्चित दोन मूर्तीही आहेत. यातील एक मूर्ती ही पूर्णब्रह्मस्वरूप गणेशाची आहे व ती अथर्वशीर्षात वर्णिलेल्या गणेशाप्रमाणे आहे; तर दुसरी मूर्ती गणेशाच्या शिवनंदन स्वरूपातील म्हणजे शंकराच्या पुत्राच्या स्वरूपातील आहे. या शिवनंदन गणेशाच्या हातात त्रिशूल आहे.
गर्भगृहात उंच चौथऱ्यावर असलेल्या पितळी देव्हाऱ्यामध्ये जोतिबाची मूर्ती विराजमान आहे. मूर्ती तीन फूट उंचीची व निळसर काळ्या घोटीव पाषाणातील आहे. कोणत्याही मंदिरात मूर्ती दक्षिणाभिमुख नसते. जोतिबा मंदिर मात्र त्यास अपवाद आहे. याची आख्यायिका अशी की रत्नासुराच्या वधानंतर महालक्ष्मी-अंबाबाईने जोतिबाला विनंती केली की तुझी दृष्टी सतत माझ्यावर असू दे. त्यामुळे जोतिबाची मूर्ती दक्षिणाभिमुख आहे. ही मूर्ती क्रमणपद स्वरूपातील आहे. म्हणजे मूर्तीचा डावा पाय किंचित पुढे टाकलेला आहे. मूर्तीच्या हातांत खड्ग, अमृतपात्र, त्रिशूल आणि डमरू आहे. मागे जोतिबाचे उपवाहन असलेला शेषही आहे. मूर्तीशास्त्र अभ्यासकांनुसार येथील जोतिबाची मूळ मूर्ती ही बाल केदारेश्वराच्या स्वरूपातील आहे. त्यामुळे भाविकांना दिसणाऱ्या मूर्तीच्या ओठांवर मिशा कशा, हा प्रश्न पडतो. मात्र या मिशा नंतर देवाची अंलकारपूजा करताना त्यास चिकटवल्या जातात. अलंकारपूजेच्या वेळी मस्तकावर डौलदार फेटा बांधतात, तसेच अंगात भरजरी अंगरखा व कमरेला धोतर नेसवतात. येथे दिवसातून दोन वेळा मूर्तीचा पोषाख बदलला जातो. मूर्तीच्या मागे असलेले मखर चांदीचा पत्रा लावलेले आहे व त्याच्या स्तंभांवर अश्वशिल्पे बसवलेली आहेत. इ.स. १९३५, १९८५ व २००६ मध्ये जोतिबाच्या मूर्तीस वज्रलेप करण्यात आला होता. यामुळे मूर्तीस पूर्वीचे रूप प्राप्त झाले आहे. मंदिरात जोतिबाची चांदीची उत्सवमूर्तीही आहे. विविध उत्सवांवेळी या मूर्तीची पालखीतून मिरवणूक काढली जाते.
जोतिबाच्या देवालयाचे पूर्वेकडील बाहेरील बाजूस सटवाई, तर पश्चिमेस रामलिंग स्थित आहे. इ.स. १७८० मध्ये मालजी निकम पन्हाळकर यांनी रामलिंगाचे हे मंदिर बांधले. याशिवाय मंदिर प्रांगणात दत्ताची देवळी आहे. एका बाजूस मंडपामध्ये गाईची मूर्ती उभारलेली आहे. कामधेनू म्हणून भाविक या गायीची पूजा करतात. प्रांगणात एका बाजूला दगडी पायऱ्या असलेली देवबाव किंवा पुष्करिणी आहे. त्यात जलसेना आणि चंद्रसेना अशी दोन तीर्थे आहेत. या देवबावेतील पाणी देवाच्या पूजेसाठी वापरले जाते. या विहिरीच्या पायऱ्यांच्या बाजूला एक प्राचीन शिलालेख आहे. त्यावर गिरवली गावातील एक जमीन करवीरनिवासिनीच्या पूजेसाठी दान केल्याची नोंद आहे. या शिलालेखाच्या शेजारी मोठी नागप्रतिमा कोरलेली आहे. याच प्रमाणे प्रांगणात एका बाजूस असलेल्या दगडी ओवऱ्यांमध्ये सासनकाठ्यांची स्थाने आहेत.
जोतिबा हे जागृत व नवसाला पावणारे दैवत असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. येथे अनेक भाविक सोन्या-चांदीचे दागिने, अश्वप्रतिमा, हात त्याच प्रमाणे मिठाई, नारळ नवसपूर्तीनिमित्ताने जोतिबास अर्पण करतात. या मंदिरात रोजच भाविकांची मोठी गर्दी असते. रविवार हा जोतिबाचा उपास्यवार गणला जातो. त्यामुळे त्या दिवशी, तसेच दर पौर्णिमा आणि श्रावण शुद्ध षष्ठीस येथे अधिक गर्दी असते. चैत्री पौर्णिमेला मंदिरात मोठी यात्रा भरते. या यात्रेस प्रारंभ अष्टमीपासूनच होतो. येथे चैत्र शुद्ध एकादशीपासून पौर्णिमेपर्यंत रोज जोतिबाची पालखी निघते. त्यावेळी ‘जोतिबाच्या नावानं चांगभलं’च्या गजराने अवघी वाडी रत्नागिरी दुमदुमून जाते. यावेळी गुलाल-खोबऱ्याची मुक्त उधळण केली जाते. चैत्री पौर्णिमेस जोतिबाची पालखी वाजत-गाजत यमाई देवीच्या मंदिराकडे नेली जाते. या मिरवणुकीत पन्नासहून अधिक सासनकाठ्या नाचवत नेल्या जातात. सासनकाठी म्हणजे सुमारे ३० ते ३५ फूट उंचीची बांबूची काठी असते. त्यावर तांबडी-पांढरी पागोटी गुंडाळलेली असतात. वरच्या टोकास काळे-पांढरे चवरीचे गोंडे किंवा मोरचेल वा कलश बांधलेले असतात. काठीच्या तळापासून वर चार ते पाच फूट उंचीवर आडवी फळी बांधलेली असते. या फळीवर अश्वमूर्ती वा देव प्रतिमा बसवतात. ही फळी खांद्यावर घेऊन भक्तजन काठी नाचवतात. यातील काही काठ्या या मानाच्या असतात. पहिला मान हा पाडळी (निनाम) या गावाचा असतो. या यात्रेस महाराष्ट्रासह कर्नाटक, आंध्र प्रदेश तसेच जोतिबा हे ग्वाल्हेरच्या शिंदे घराण्याचे कुलदैवत असल्याने तिकडूनही मोठ्या प्रमाणावर भाविक येतात.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूरपासून २१ किमी, तर पन्हाळा येथून ११ किमी अंतरावर
- कोल्हापूरातून जोतिबा डोंगरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२३२८ २३९०४१
- ईमेल: dmckolhapur@gmail.com
Jotiba Temple
Wadi Ratnagiri, Taluka Panhala, District Kolhapur
Known as the ‘King of the Deccan’ and the Kuldevata (family deity) of various castes and communities in Maharashtra, Jotiba resides atop the hills of Wadi Ratnagiri. Originally a Kshetrapal (guardian deity of the region), this folk deity is worshipped here as Kedareshwar. A magnificent temple stands on this hill, which is known by the name of Jotiba himself. The name Jotiba has also evolved from the term ‘Jyotirlinga,’ and devotees believe him to be an incarnation of Kedarnath. Every day, thousands of devotees arrive for his darshan, chanting ‘Changbhala’ and showering gulal and grated coconut. During the Chaitra Yatra, this entire hill plateau is filled with the presence of millions of devotees.
The grandeur and legends of Jotiba are described in the text ‘Kedarvijay.’ It is said that this was originally a Sanskrit text, brought into Marathi by a devotee of Jotiba named Hari Angapurkar. This 36-chapter text was published in the year 1779 AD. The legend within this text states that at the ‘Badri’ Kedar region, the sage Pouganda and his wife Vilambuja were performing penance to be blessed with a son. On a Sunday, at sunrise, on the seventh day (Saptami) associated with the Chaitra Shukla Shashthi, a son was born to them. He became famous as ‘Kedar Ravaleshwar.’ He is considered an incarnation of Kedarnath from the Himalayas. Consequently, he received names such as Kedar,
Kedareshwar, or Kedarlinga. Since Kedarnath is one of the Jyotirlingas, people began referring to Kedarlinga simply as Jyotirlinga. The authors of ‘Kedarvijay’ state that the name Jotiba became popular from this very name. Ravaleshwar is another famous name for Jotiba. The story behind this is that he is an incarnation of the ‘Ravalagni’ (the fire of wrath) of Jamadagni. After the death of Renuka, the wrath abandoned by Jamadagni was shared among the Navnath, the ocean, the forests, and the rest of the world. Kedarnath took his incarnation by accepting and unifying the wrath that had come to the Navnath. Hence, he was named Ravaleshwar.
There is a verse regarding this: “Nav Ravagnicha Avatar. Dharila Triguni Sagunakar. Mhanuni Naam Ravaleshwar. Agmottari Thevile.”
The Marathi text ‘Kedarvijay’ also recounts a legend of how Kedareshwar came from the Himalayas to the South. It states that Dakshin Kedar (the Southern Kedar) accepted the task of reinstating Goddess Lakshmi, who had been exiled from Karveer due to the havoc caused by the demon Kolhasur. Supporting Kolhasur were demons like Ratnasur, Raktabhoj, and Mahishasur, while Kedarnath was supported by the Siddhas, Bhairav, the Matrukas, as well as the powers of Charpatamba (Chopdai), Mahalakshmi, and Yamai. In this battle, Kedarnath defeated Ratnasur and the other demons. The mountain where Ratnasur was slain came to be known as Ratnagiri. The place where Kolhasur fell became Kolhapur. Mahalakshmi was established there, and at her insistence, Kedarnath made the Ratnagiri hill his permanent abode.
Jotiba’s ancient site was located on this hill, about 3100 feet above sea level. Its exact history remains unknown. However, it is said that the first renovation of this temple was carried out by Navji Sase (or Raoji Saya), the Patil of Kiwal village. Later, during the Peshwa era in 1730, Ranojirao Shinde renovated the temple again. The Ranojirao Shinde family held the Patilship of Kanherkhed in Satara. Ranojirao served in the infantry under Peshwa Balaji Vishwanath. Through his own valor, he rose to become a Shiledar in 1725. In 1728-29, Chimaji Appa, with the help of the Shinde, Pawar, and Holkar families, conquered Malwa. At that time, Chimaji Appa granted Ranojirao Shinde a share of 6.55 million rupees from the 15 million revenue collection of that province. Ranojirao was a devotee of Jotiba; he even named one of his sons Jotiba. Next to the Jotiba temple is the Kedareshwar temple. This pillarless temple was built in 1808 AD by Daulatrao Shinde. Daulatrao was on the throne from 1795 to 1827.
He was the brother of the renowned general Mahadji Shinde. Between the Jotiba and Kedareshwar temples lies the temple of Chopdai. This temple was built in 1750 AD by the Jagirdar of Kolhapur, Pritirao (Bapusaheb) Chavan Himmatbahaddur. Thus, the temple complex at Jotiba holds a history dating back to the Peshwa era.
Jotiba is known as the King of the Deccan. His seat is as majestic as any mountain fortress. One enters the vast temple courtyard through grand stone gateways. Entry into the temple is generally through the northern staircase. The courtyard is paved with stone, though the black stone has taken on a pink hue due to the gulal showered by devotees. Upon entering the courtyard, the tall stone lamp pillars (Deepmalas) catch one’s attention. Among the various lamp pillars in the premises, the one directly in front of the Jotiba temple features exquisite carvings on its pedestal. It depicts the entire procession of the deity’s Chaitra Yatra, including the deity seated on a horse, Garuda, Hanuman, elephants, camels, and the Chaughada (drums). This lamp pillar also houses an idol of Goddess Annapurna. A grand festival of lights (Deepotsav) is held here on Tripurari Purnima. Additionally, on Chaitra Shukla Shashthi, the deity’s Mahaprasad is cooked in the nearby ‘Chulangana’ (cooking courtyard).
Directly ahead are the black stone temples of Jotiba, Kedareshwar, and Chopdai, each topped with a tall spire. Before entering the Jotiba temple, it is customary to first have darshan of Kalbhairav. Kalbhairav is considered an assistant to Jotiba. There is a small shrine for Kalbhairav in the temple courtyard. In this shrine, which features brass pillars, a black-colored idol of Kalbhairav sits on a high pedestal. With a turban on his head, a rich embroidered Angarkha (tunic), a dhoti, and a sword in his hand, this idol of Kalbhairav bears a striking resemblance to the idol of Jotiba.
The original eternal flame burns here continuously.
In this temple, there is a designated path for darshan. A queue has been formed using steel pipes. On this path, the first stop is the place of Mahadeva’s Nandi. A unique feature here is the presence of two stone Nandi idols in one place, which are considered symbols of the Saguna (manifest) and Nirguna (unmanifest) forms of the Divine. Directly in front of them is a brass mask of Jotiba. These Nandis were installed by Daulatrao Shinde. Opposite this Nandi Mandapa is the Kedareshwar temple. The temple features large stone pillars and an arched corridor (ovari). Inside the sanctum sanctorum, there are three Lingas. One of these is the Linga form of Jotiba, and the second is the Matulinga, established by the Shinde government of Gwalior. The third is the Kashi Vishweshwar Linga, one of the twelve Jyotirlingas installed by Jotiba in the Ratnagiri hill region. At the back of this area is a large brass mask with a serpent hood raised above it. After this, one has the darshan of Chopdai Devi.
The architecture of this temple of Chopdai, also known as Charpatamba Devi, is Hemadpanti, blended with the Southern architectural style.
Here, in the stone sanctum, the eight-armed (Ashtabhuja) idol of Chopdai Devi is seated facing west on a high Vajrapitha. She wears a silver crown on her head and beautiful ornaments around her neck. In one hand she holds a sword, and in the other, a flower. Since one of the idol’s feet rests on a high pedestal, the Goddess appears to be in a warrior stance. The idol is adorned with a silver-plated Makhar (shrine frame) featuring intricate carvings. At the base of the Makhar pillars are tiger sculptures, and at the top, there is a serpent hood.
Much like the Mahalaxmi temple in Kolhapur, a Kiranotsav (festival of sun rays) is celebrated annually at the Chopdai temple. On one day in February, during the evening, the sun’s rays pass through a window in the temple’s assembly hall (Sabhamandapa) and fall directly onto the lotus feet of Chopdai. On the Shravani Shashthi, the day-and-night worship of Chopdai is performed here. Following this, one enters the main temple of Jotiba. The assembly hall of the temple is adorned with magnificent arched stone pillars. Similar to the Garuda pillar in the Vitthal temple of Pandharpur, a brass pillar here holds great significance. Carved onto this pillar are Shri Ram-Lakshman-Sita, Krishna of Vrindavan, and various incarnations of Vishnu.
Similarly, the event of Jotiba going hunting on Paush Purnima is depicted here. Like Jotiba, there are also carved images of Khandoba and Mhalasadevi, who are the guardian deities (Kshetrapal) of the region, on this pillar.
The entrance to the sanctum sanctorum is made of brass, featuring carvings of various deities, animals, and flowers. Beautiful sculptures of horses, which are the vehicle (vahana) of Jotiba, are also carved here. On the stone steps here, one can see several circular protrusions. It is said that in the past, devotees used to hammer silver coins into these spots. Some of those coins are still visible.
Near the sanctum, in a niche in the wall, is a black stone idol of Hanuman. This idol is in the form of ‘Chapatdan’ Hanuman, meaning that Hanuman’s hand is raised to deliver a slap. In his other hand, instead of a mace (gada), he holds tree branches. Beneath his feet lies a demoness. This idol commemorates the event when Hanuman went to the Ashoka Vatika in search of Sita. The demoness lying under his feet is from the Ashoka Vatika, and she is referred to as ‘Panauti’ or ‘Sadesati’.
It is said that this Hanuman idol dates back to before 1730. There are also two vermilion-smeared idols of Ganesha here. One is the ‘Purnabrahmaswaroop’ Ganesha, as described in the Atharvashirsha, while the other is in the ‘Shivnandan’ form, representing him as the son of Shiva. This Shivnandan Ganesha holds a trident (trishul) in his hand.
Inside the sanctum, Jotiba’s idol is seated in a brass shrine on a high pedestal. The idol is three feet tall and made of bluish-black polished stone. In most temples, idols do not face south, but the Jotiba temple is an exception. The legend behind this is that after the slaying of Ratnasura, Mahalaxmi-Ambabai requested Jotiba to keep his gaze upon her constantly; hence, the idol faces south. The idol is in the ‘Kramanpada’ form, meaning the left foot is slightly placed forward. The idol holds a sword, an elixir vessel (amritpatra), a trident, and a damaru. Behind the idol is Shesha, Jotiba’s secondary vehicle. According to iconographic scholars, the original idol of Jotiba here is in the form of the child Kedar. This leads devotees to wonder why the idol has a mustache; however, this mustache is applied later during the ritual decoration (Alankar Puja). During the decoration, a stylish turban is tied on the head, and the deity is dressed in a rich tunic (angarkha) and a dhoti. The idol’s attire is changed twice a day. The Makhar behind the idol is silver-plated, with horse sculptures mounted on its pillars. The idol of Jotiba underwent ‘Vajralep’ (a protective coating) in the years 1935, 1985, and 2006, which restored its original appearance. The temple also houses a silver processional idol of Jotiba, which is taken out in a palanquin during various festivals.
Outside the Jotiba temple, to the east lies the shrine of Satwai, and to the west is Ramling. This Ramling temple was built by Malji Nikam Panhalkar in 1780. Additionally, there is a small shrine of Dattatreya in the temple courtyard. In a pavilion on one side, a cow sculpture is installed, which devotees worship as Kamadhenu. On one side of the courtyard, there is a ‘Devbav’ or Pushkarini (stepped well) with stone stairs. It contains two sacred water sources, Jalsena and Chandrasena. The water from this well is used for the deity’s worship. Beside the steps of this well is an ancient inscription recording the donation of land in Giravali village for the worship of Karvir-Nivasini (Mahalaxmi). Next to this inscription, a large serpent image is carved. Similarly, in the stone corridors on one side of the courtyard, there are designated places for the ‘Sasankathis’ (ceremonial staffs).
Devotees believe that Jotiba is a living deity who grants their prayers. To fulfill their vows, many devotees offer gold and silver ornaments, horse figurines, metal hands, as well as sweets and coconuts to Jotiba. The temple remains crowded with devotees every day. Sunday is considered the auspicious day dedicated to Jotiba; therefore, the temple sees a larger influx of devotees on this day, as well as on every Purnima (full moon) and Shravan Shuddha Shashthi. A grand fair (yatra) is held at the temple on Chaitri Purnima, which begins as early as Ashtami. From Chaitra Shuddha Ekadashi to Purnima, a palanquin procession of Jotiba is taken out daily. At that time, the entire Wadi Ratnagiri resonates with the chant, “Jotibachya Navana Changbhala.” During this, gulal and grated coconut are showered freely. On Chaitri Purnima, the palanquin of Jotiba is taken to the Yamai Devi temple with great pomp and music. In this procession, more than fifty ‘Sasankathis’ are carried and danced. A Sasankathi is a bamboo pole about 30 to 35 feet high, wrapped in red and white turbans. At the top, black and white yak-tail whisks (chawari) or peacock feather fans (morchel) or kalash are tied. A horizontal wooden plank is fixed four to five feet from the base of the pole, upon which horse figurines or idols of the deity are placed. Devotees carry this plank on their shoulders and dance with the pole. Some of these poles hold special honor, with the first honor belonging to the village of Padali (Ninam). Devotees from across Maharashtra, Karnataka, and Andhra Pradesh attend this fair, and since Jotiba is the family deity (Kuldaivat) of the Scindia dynasty of Gwalior, many devotees also arrive from there.
Useful Information
- 21 km from Kolhapur and 11 km from Panhala
- ST bus service available from Kolhapur to Jotiba Dongar
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone: 02328 239041
- Email: dmckolhapur@gmail.com
जोतिबा मंदिर
वाडी रत्नागिरी, ता. पन्हाळा, जि. कोल्हापूर
‘दख्खन का राजा’ और महाराष्ट्र की विभिन्न जातियों-जनजातियों के कुलदेवता यानी वाडी रत्नागिरी के पर्वत पर विराजमान जोतिबा। मूलतः क्षेत्रपाल रहे इस लोकदेवता की यहाँ केदारेश्वर के रूप में पूजा की जाती है। जोतिबा के नाम से ही पहचाने जाने वाले इस पर्वत पर उनका भव्य मंदिर स्थित है। जोतिबा के नाम का ही ‘ज्योतिर्लिंग’ के रूप में संस्करण हुआ है और भक्तों की यह श्रद्धा है कि वे केदारनाथ के ही अवतार हैं। ‘चांगभलं’ के जयघोष और गुलाल-खोपरे की वर्षा करते हुए उनके दर्शन के लिए प्रतिदिन हजारों भक्त आते रहते हैं। चैत्री यात्रा के समय तो यह पूरा पर्वत पठार लाखों भक्तों की भीड़ से भर जाता है।
‘केदारविजय’ ग्रंथ में जोतिबा की माहात्म्य कथा बताई गई है। ऐसा कहा जाता है कि यह मूलतः संस्कृत ग्रंथ था। हरी अंगापूरकर नामक जोतिबा भक्त ने इसे मराठी में प्रस्तुत किया। ३६ अध्यायों वाला यह ग्रंथ ई.स. १७७९ में प्रकाशित हुआ था। इस ग्रंथ की माहात्म्य कथा यह है कि ‘बदरी’ केदार क्षेत्र में पौगंड ऋषि और उनकी पत्नी विमलांबुजा दंपत्ति पुत्र प्राप्ति के लिए तप कर रहे थे। उन्हें चैत्र शुक्ल षष्ठी युक्त सप्तमी के दिन रविवार को सूर्योदय के समय पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। वे ‘केदार रवळेश्वर’ के नाम से प्रसिद्ध हुए। उन्हें हिमालय स्थित केदारनाथ का ही अवतार माना जाता है। इसलिए उन्हें केदार,
केदारेश्वर या केदारलिंग जैसे नाम मिले। केदारनाथ ज्योतिर्लिंगों में से एक होने के कारण लोग केदारलिंग को केवल ज्योतिर्लिंग भी कहने लगे। ‘केदारविजय’ के रचयिताओं का मानना है कि इसी नाम से ‘जोतिबा’ नाम प्रचलित हुआ। जोतिबा का ‘रवळेश्वर’ एक और प्रसिद्ध नाम है। इसकी कथा यह बताई जाती है कि वे जमदग्नि के रवाग्नि यानी क्रोधाग्नि के अवतार हैं। रेणुका वध के पश्चात जमदग्नि द्वारा त्यागे गए क्रोध को नवनाथ, समुद्र, अरण्य और अन्य जगत ने बांट लिया था। इनमें से नवनाथों के पास आए क्रोध को एकरूप बनाकर उसे स्वीकार करते हुए केदारनाथ ने अवतार लिया। इसीलिए उनका नाम रवळेश्वर पड़ा।
‘नव रवाग्नीचा अवतार। धरिला त्रिगुणीं सगुणाकार।। म्हणूनी नाम रवळेश्वर। आगमोत्तरी ठेविलें।।’ इस संदर्भ में यह ओवी (पद्य) है।
केदारेश्वर हिमालय से दक्षिण में आए, इसकी भी एक आख्यायिका मराठी ‘केदारविजय’ ग्रंथ में मिलती है। वह यह कि कोल्हासुर के उत्पात के कारण करवीर (कोल्हापुर) से बहिष्कृत हुई महालक्ष्मी को पुनः प्रतिष्ठित करने का कार्य दक्षिण केदार ने स्वीकार किया। कोल्हासुर की सहायता के लिए रत्नासुर, रक्तभोज, महिषासुर आदि दैत्य थे, तो केदारनाथ की सहायता के लिए सिद्ध, भैरव व मातृका, तथा चर्पटांबा (चोपडाई), महालक्ष्मी और यमाई जैसी शक्तियां थीं। इस युद्ध में केदारनाथ ने रत्नासुर और अन्य दैत्यों का पराभव किया। जिस स्थान पर रत्नासुर मारा गया, वह पर्वत रत्नागिरी के नाम से जाना जाने लगा। जहाँ कोल्हासुर गिरा, वह स्थान कोल्हापुर कहलाया। वहाँ महालक्ष्मी प्रतिष्ठित हुईं और उनके आग्रह पर केदारनाथ रत्नागिरी पर्वत पर सदा के लिए विराजमान हो गए।
समुद्र तल से लगभग ३१०० फीट ऊंचे इस पर्वत पर जोतिबा का प्राचीन स्थान था। इसका सटीक इतिहास अज्ञात है। परंतु ऐसा कहा जाता है कि इस मंदिर का जीर्णोद्धार सर्वप्रथम किवळ गांव के पाटिल नावजी ससे (या रावजी साया) ने किया था। आगे चलकर पेशवाई काल में १७३० ईस्वी में राणोजीराव शिंदे ने इस मंदिर का पुनः जीर्णोद्धार करवाया। राणोजीराव शिंदे के परिवार के पास सतारा की कण्हेरखेड की पाटिलकी थी। राणोजीराव पेशवा बालाजी विश्वनाथ के अधीन पैदल सेना में थे। अपने पराक्रम से उन्नति करते हुए वे १७२५ में शिलेदार बने। ई.स. १७२८-२९ में चिमाजी अप्पा ने शिंदे, पवार, होल्कर की सहायता से मालवा जीता। उस समय डेढ़ करोड़ की वसूली वाले इस प्रांत में से ६५.५ लाख रुपये की वसूली का भाग चिमाजी अप्पा ने राणोजीराव शिंदे को दिया। राणोजीराव जोतिबा के भक्त थे। उनके एक पुत्र का नाम भी जोतिबा था। जोतिबा मंदिर के बगल में केदारेश्वर मंदिर है। यह बिना खंभों वाला मंदिर ई.स. १८०८ में दौलतराव शिंदे ने बनवाया था। दौलतराव १७९५ से १८२७ तक गद्दी पर थे।
वे सुप्रसिद्ध सेनानी महादजी शिंदे के भाई थे। जोतिबा और केदारेश्वर मंदिर के बीच चोपडाई का मंदिर है। यह मंदिर ई.स. १७५० में कोल्हापुर के जागीरदार प्रितीराव (बापूसाहेब) चव्हाण हिम्मतबहाद्दर ने बनवाया था। इस प्रकार जोतिबा मंदिर परिसर का इतिहास पेशवाई काल से जुड़ा हुआ है।
जोतिबा को ‘दख्खन का राजा’ कहा जाता है। उनका स्थान भी किसी गढ़-किले के समान ही भव्य है। मंदिर के विशाल प्रांगण में पत्थर से निर्मित भव्य महाद्वारों से प्रवेश होता है। मंदिर में सामान्यतः उत्तर दिशा की सीढ़ियों से प्रवेश किया जाता है। प्रांगण में चारों ओर पत्थर का फर्श है, लेकिन भक्तों द्वारा उड़ाए गए गुलाल के कारण यहां के काले पत्थरों पर गुलाबी रंग चढ़ा रहता है। प्रांगण में प्रवेश करते ही वहां की ऊंची पत्थर की दीपमालाएं ध्यान आकर्षित करती हैं। परिसर में स्थित इन दीपमालाओं में से जोतिबा मंदिर के ठीक सामने स्थित एक भव्य दीपमाला के चबूतरे पर सुंदर नक्काशी की गई है। इसमें देव की चैत्र यात्रा का पूरा लवाजमा (जुलूस) दर्शाया गया है। इसमें घोड़े पर सवार देव, गरुड़, हनुमंत, हाथी, ऊंट, चौघड़ा आदि का शिल्प चित्रण है। इस दीपमाला में देवी अन्नपूर्णा की मूर्ति भी है। त्रिपुरारी पूर्णिमा पर यहां बड़ा दीपोत्सव मनाया जाता है। साथ ही चैत्र शुक्ल षष्ठी को पास ही स्थित चुलांगण में देव का महाप्रसाद पकाया जाता है।
सामने ही जोतिबा, केदारेश्वर और चोपडाई का काले पत्थर का मंदिर है। उन पर तीन ऊंचे शिखर हैं। जोतिबा के मंदिर में प्रवेश करने से पहले यहां सर्वप्रथम कालभैरव के दर्शन करने की प्रथा है। यहां कालभैरव को जोतिबा का सहायक माना जाता है। मंदिर के प्रांगण में कालभैरव का छोटा मंदिर है। पीतल के खंभों वाले इस मंदिर में ऊंचे चबूतरे पर कालभैरव की कृष्णवर्णीय मूर्ति विराजमान है। सिर पर फेटा, जरीदार अंगरखा, धोती और हाथ में तेग (तलवार) लिए कालभैरव की यह मूर्ति जोतिबा की मूर्ति से काफी मिलती-जुलती है।
यहीं पर मूल ज्योति निरंतर प्रज्वलित रहती है।
इस मंदिर में दर्शन का मार्ग निर्धारित है। यहाँ स्टील के पाइप लगाकर दर्शन-पंक्ति (दर्शनरांग) तैयार की गई है। इस मार्ग में सर्वप्रथम महादेव के नंदी का स्थान है। इसकी विशेषता यह है कि यहाँ एक ही स्थान पर दो नंदी की पाषाण मूर्तियाँ हैं। उन्हें सगुण और निर्गुण का द्योतक माना जाता है। उनके सामने ही जोतिबा का पीतल का मुखौटा है। इन नंदी की स्थापना दौलतराव शिंदे ने की थी। इस नंदी-मंडप के सामने केदारेश्वर मंदिर है। मंदिर में बड़े पत्थर के खंभे और उनमें मेहराबदार ओवरी (गलियारा) है। गर्भगृह में तीन लिंग हैं। इनमें से एक लिंग जोतिबा का लिंगरूप है और दूसरा ग्वालियर के शिंदे सरकार द्वारा स्थापित मातुलिंग है। तीसरा, जोतिबा द्वारा रत्नागिरी पर्वत क्षेत्र में प्रतिष्ठित बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, काशी विश्वेश्वर का लिंग है। यहाँ पीछे की ओर एक बड़ा पीतल का मुखौटा है और उस पर नाग का फन फैला हुआ है। इसके बाद चोपड़ाई देवी के दर्शन होते हैं।
चोपड़ाई यानी चर्पटांबा देवी के इस मंदिर की स्थापत्य शैली हेमाडपंती है और इसमें दक्षिणी स्थापत्य शैली का मिश्रण है।
यहाँ पत्थर के गर्भगृह में ऊंचे वज्रपीठ पर चोपड़ाई देवी की पश्चिमाभिमुख अष्टभुजा मूर्ति विराजमान है। उनके मस्तक पर चांदी का मुकुट और गले में सुंदर आभूषण हैं। उनके एक हाथ में तलवार और दूसरे हाथ में फूल है। मूर्ति का एक पैर ऊंचे आसन पर होने के कारण देवी युद्ध की मुद्रा में प्रतीत होती हैं। मूर्ति के पीछे चांदी का पत्र लगा हुआ मखर (प्रभावल) है और उस पर बारीक नक्काशी की गई है। मखर के स्तंभों के आधार पर व्याघ्र-शिल्प हैं। साथ ही ऊपरी भाग में नागफन है।
कोल्हापुर के महालक्ष्मी मंदिर की तरह ही चोपड़ाई के मंदिर में भी हर वर्ष किरणोत्सव मनाया जाता है। इस मंदिर के सभामंडप की एक खिड़की से फरवरी महीने के एक दिन सायंकाल के समय सूर्य की किरणें सीधे चोपड़ाई के चरण-कमलों पर पड़ती हैं। श्रावणी षष्ठी को यहाँ चोपड़ाई की अहोरात्र पूजा की जाती है। इसके बाद जोतिबा के मुख्य मंदिर में प्रवेश होता है। मंदिर का सभामंडप भव्य मेहराबदार पाषाण स्तंभों से सुशोभित है। पंढरपुर के विट्ठल मंदिर के गरुड़ स्तंभ की तरह ही यहाँ के एक पीतल के स्तंभ का विशेष महत्व है। इस स्तंभ पर श्रीराम-लक्ष्मण-सीता, वृंदावन के कृष्ण, और विष्णु के विभिन्न अवतार उकेरे गए हैं।
उसी प्रकार यहाँ पौष पूर्णिमा को जोतिबा के शिकार पर जाने की घटना का चित्रण किया गया है। जोतिबा की तरह ही क्षेत्रपाल देवता खंडोबा और म्हाळसा देवी का भी नक्काशीदार चित्र इस स्तंभ पर है।
गर्भगृह का प्रवेश द्वार पीतल का है। उस पर विभिन्न देवी-देवताओं, पशुओं और फूलों की नक्काशी की गई है। यहाँ जोतिबा के वाहन अश्व (घोड़े) की सुंदर मूर्तियाँ भी उकेरी गई हैं। यहाँ की पत्थर की सीढ़ियों पर कई गोलाकार उभार दिखाई देते हैं। कहा जाता है कि पहले यहाँ भक्त चांदी के सिक्के ठोककर लगाते थे। उनमें से कुछ सिक्के आज भी दिखाई देते हैं।
गर्भगृह के निकट दीवार की एक देवली (आले) में हनुमान की काले पत्थर की मूर्ति है। हनुमान की मूर्ति ‘चपेटदान हनुमान’ स्वरूप में है। इसका अर्थ यह है कि यहाँ हनुमान का हाथ थप्पड़ मारने के लिए उठा हुआ है। उनके दूसरे हाथ में गदा के स्थान पर वृक्ष की शाखाएं हैं। पैरों के नीचे एक राक्षसी है। यह मूर्ति उस घटना की स्मृति दिलाती है जब हनुमान अशोक वाटिका में सीता की खोज में गए थे। पैरों के नीचे पड़ी राक्षसी अशोक वाटिका की है और उसे पनौती या साढ़ेसाती कहा जाता है।
कहा जाता है कि हनुमान की यह मूर्ति 1730 से पहले की है। यहीं गणेश की सिंदूर-लेपित दो मूर्तियाँ भी हैं। इनमें से एक मूर्ति पूर्णब्रह्म स्वरूप गणेश की है और वह अथर्वशीर्ष में वर्णित गणेश के समान है; जबकि दूसरी मूर्ति गणेश के शिवनंदन स्वरूप यानी शंकर के पुत्र के रूप में है। इस शिवनंदन गणेश के हाथ में त्रिशूल है।
गर्भगृह में ऊंचे चबूतरे पर स्थित पीतल के देवहारे (सिंहासन) में जोतिबा की मूर्ति विराजमान है। मूर्ति तीन फीट ऊंची और नीले-काले घोटे हुए पत्थर की है। किसी भी मंदिर में मूर्ति दक्षिणाभिमुख नहीं होती। जोतिबा मंदिर इसका अपवाद है। इसकी किंवदंती यह है कि रत्नासुर के वध के बाद महालक्ष्मी-अंबाबाई ने जोतिबा से विनती की कि तुम्हारी दृष्टि निरंतर मुझ पर बनी रहे। इसलिए जोतिबा की मूर्ति दक्षिणाभिमुख है। यह मूर्ति ‘क्रमणपद’ स्वरूप में है, अर्थात मूर्ति का बायां पैर थोड़ा आगे की ओर है। मूर्ति के हाथों में खड्ग, अमृतपात्र, त्रिशूल और डमरू है। पीछे जोतिबा के उपवाहन शेषनाग भी हैं। मूर्तिशास्त्र के विशेषज्ञों के अनुसार, यहाँ जोतिबा की मूल मूर्ति बाल केदारेश्वर के स्वरूप में है। इसलिए भक्तों को यह प्रश्न होता है कि मूर्ति के होंठों पर मूंछें कैसे हैं। लेकिन ये मूंछें बाद में देव की अलंकार पूजा करते समय लगाई जाती हैं। अलंकार पूजा के समय मस्तक पर डौलदार फेटा बांधा जाता है, साथ ही शरीर पर जरीदार अंगरखा और कमर पर धोती पहनाई जाती है। यहाँ दिन में दो बार मूर्ति का पोषाक बदला जाता है। मूर्ति के पीछे का मखर चांदी का है और उसके स्तंभों पर अश्व-शिल्प लगे हैं। ई.स. 1935, 1985 और 2006 में जोतिबा की मूर्ति का वज्रलेप किया गया था। इससे मूर्ति को उसका पूर्व रूप प्राप्त हुआ है। मंदिर में जोतिबा की चांदी की उत्सव मूर्ति भी है। विभिन्न उत्सवों के दौरान इस मूर्ति की पालकी में शोभायात्रा निकाली जाती है।
जोतिबा के देवालय के पूर्व की ओर बाहरी हिस्से में सटवाई, तो पश्चिम में रामलिंग स्थित है। ई.स. 1780 में मालजी निकम पन्हाळकर ने रामलिंग का यह मंदिर बनवाया। इसके अलावा मंदिर प्रांगण में दत्ता की देवली है। एक ओर मंडप में गाय की मूर्ति स्थापित है। भक्त इस गाय की कामधेनु के रूप में पूजा करते हैं। प्रांगण में एक ओर पत्थर की सीढ़ियों वाली देवबाव (बावड़ी) या पुष्करिणी है। इसमें जलसेना और चंद्रसेना नामक दो तीर्थ हैं। इस बावड़ी के पानी का उपयोग देव पूजा के लिए किया जाता है। इस कुएं की सीढ़ियों के पास एक प्राचीन शिलालेख है। उस पर गिरवली गांव की एक जमीन करवीरनिवासिनी की पूजा के लिए दान करने का उल्लेख है। इस शिलालेख के पास बड़ी नाग प्रतिमा उकेरी गई है। इसी प्रकार प्रांगण में एक ओर स्थित पत्थर की ओवरी (गलियारे) में सासनकाठियों के स्थान हैं।
जोतिबा एक जागृत और मन्नत पूरी करने वाले देवता हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। यहाँ अनेक भक्त मन्नत पूरी होने पर जोतिबा को सोने-चांदी के आभूषण, अश्व-प्रतिमा, हाथ, साथ ही मिठाई और नारियल अर्पित करते हैं। इस मंदिर में प्रतिदिन भक्तों की भारी भीड़ रहती है। रविवार को जोतिबा का विशेष दिन माना जाता है। इसलिए उस दिन, साथ ही प्रत्येक पूर्णिमा और श्रावण शुक्ल षष्ठी को यहाँ अधिक भीड़ होती है। चैत्री पूर्णिमा पर मंदिर में विशाल यात्रा (मेला) आयोजित होती है। इस यात्रा का प्रारंभ अष्टमी से ही हो जाता है। यहाँ चैत्र शुक्ल एकादशी से पूर्णिमा तक प्रतिदिन जोतिबा की पालखी निकलती है। उस समय ‘जोतिबाच्या नावानं चांगभलं’ के जयघोष से पूरी वाड़ी रत्नागिरी गूंज उठती है। इस दौरान गुलाल और खोपरे की मुक्त वर्षा की जाती है। चैत्री पूर्णिमा को जोतिबा की पालखी बाजे-गाजे के साथ यमाई देवी के मंदिर की ओर ले जाई जाती है। इस शोभायात्रा में पचास से अधिक सासनकाठियां नाचते हुए ले जाई जाती हैं। सासनकाठी यानी लगभग ३० से ३५ फीट ऊंची बांस की लाठी होती है। उस पर लाल-सफेद पगड़ियां लिपटी होती हैं। ऊपरी सिरे पर काले-सफेद चंवर के गुच्छे या मोरछल अथवा कलश बंधे होते हैं। काठी के निचले हिस्से से चार से पांच फीट की ऊंचाई पर एक आड़ी फली (तख्ता) बंधी होती है। इस फली पर अश्व-मूर्ति या देव प्रतिमाएं बिठाई जाती हैं। इस फली को कंधे पर लेकर भक्तजन काठी को नचाते हैं। इनमें से कुछ काठियां मान की होती हैं। पहला मान पाडळी (निनाम) गांव का होता है। इस यात्रा में महाराष्ट्र के साथ-साथ कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और चूंकि जोतिबा ग्वालियर के सिंधिया राजघराने के कुलदेवता हैं, इसलिए वहां से भी बड़ी संख्या में भक्त आते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- कोल्हापुर से २१ किमी, तो पन्हाला से ११ किमी की दूरी पर
- कोल्हापुर से जोतिबा डोंगर के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में ठहरने और भोजन के अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२३२८ २३९०४१
- ईमेल: dmckolhapur@gmail.com
જોતિબા મંદિર
વાડી રત્નાગિરી, તા. પન્હાલા, જિ. કોલ્હાપુર
‘દખ્ખનનો રાજા’ અને મહારાષ્ટ્રની વિવિધ જાતિ-જમાતોના કુળદેવ એટલે વાડી રત્નાગિરીના ડુંગર પર બિરાજમાન જોતિબા. મૂળ ક્ષેત્રપાળ રહેલા આ લોકદેવ અહીં કેદારેશ્વર તરીકે પૂજાય છે. જોતિબાના નામથી જ ઓળખાતા આ ડુંગર પર તેમનું ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. જોતિબાના નામનું જ્યોતિર્લિંગ એવું સંસ્કરણ પણ થયું છે અને તેઓ કેદારનાથનો અવતાર હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. ‘ચાંગભલું’ના ગુંજારવ અને ગુલાલ-ખોપરાની ઉછામણી કરતા તેમના દર્શન માટે દરરોજ હજારો ભક્તો આવતા હોય છે. ચૈત્રી યાત્રા સમયે તો આ આખું ડુંગર-પઠાર લાખો ભક્તોની ભીડથી ભરાઈ જાય છે.
‘કેદારવિજય’ ગ્રંથમાં જોતિબાની માહાત્મ્યકથા વર્ણવવામાં આવી છે. એવું કહેવાય છે કે આ મૂળ સંસ્કૃત ગ્રંથ હતો. હરી અંગાપુરકર નામના જોતિબાના ભક્તે તેને મરાઠીમાં અનુવાદિત કર્યો. ૩૬ અધ્યાય ધરાવતો આ ગ્રંથ ઈ.સ. ૧૭૭૯માં પ્રસિદ્ધ કરવામાં આવ્યો હતો. આ ગ્રંથની માહાત્મ્યકથા એવી છે કે ‘બદરી’ કેદારક્ષેત્રમાં પૌગંડ ઋષિ અને તેમની પત્ની વિમલાંબુજા દંપતી પુત્રપ્રાપ્તિ માટે તપ કરી રહ્યા હતા. તેમને ચૈત્ર સુદ છઠ્ઠ યુક્ત સાતમના દિવસે રવિવારે સૂર્યોદય સમયે પુત્રનો જન્મ થયો. તે ‘કેદાર રવળેશ્વર’ તરીકે પ્રસિદ્ધ થયો. તે હિમાલયના કેદારનાથનો જ અવતાર માનવામાં આવે છે. તેથી તેમને કેદાર,
કેદારેશ્વર અથવા કેદારલિંગ એવા નામ મળ્યા. કેદારનાથ જ્યોતિર્લિંગોમાંના એક હોવાથી કેદારલિંગને લોકો માત્ર જ્યોતિર્લિંગ પણ કહેવા લાગ્યા. આ નામ પરથી જ જોતિબા નામ પ્રચલિત થયું હોવાનું ‘કેદારવિજય’કારનું માનવું છે. જોતિબાનું રવળેશ્વર એ બીજું એક પ્રસિદ્ધ નામ છે. તેની કથા એવી કહેવાય છે કે તેઓ જમદગ્નિના રવાગ્નિ એટલે કે ક્રોધાગ્નિનો અવતાર છે. રેણુકા વધ પછી જમદગ્નિએ ત્યાગ કરેલો ક્રોધ નવનાથ, સમુદ્ર, અરણ્ય અને અન્ય જગતે વહેંચી લીધો હતો. આમાંથી નવનાથ પાસે આવેલા ક્રોધને એકરૂપ બનાવી તેનો સ્વીકાર કરીને જ કેદારનાથે અવતાર લીધો. તેથી તેમને રવળેશ્વર નામ પડ્યું.
‘નવ રવાગ્નિચા અવતાર। ધરિલા ત્રિગુણીં સગુણાકાર।। મ્હણૂની નામ રવળેશ્વર। આગમોત્તરી ઠેવિલેં।।’ એવી આ બાબતની ઓવી (પદ) છે.
કેદારેશ્વર હિમાલયમાંથી દક્ષિણમાં આવ્યા તેની પણ એક આખ્યાયિકા મરાઠી ‘કેદારવિજય’ ગ્રંથમાં આપવામાં આવી છે. તે એવી છે કે કોલ્હાસુરના ઉપદ્રવને કારણે કરવીરમાંથી બહિષ્કૃત થયેલી લક્ષ્મીને ત્યાં ફરીથી પ્રતિષ્ઠિત કરવાનું કાર્ય દક્ષિણ કેદારે સ્વીકાર્યું. કોલ્હાસુરની મદદમાં રત્નાસુર, રક્તભોજ, મહિષાસુર વગેરે દૈત્યો હતા. તો કેદારનાથની મદદમાં સિદ્ધ, ભૈરવ અને માતૃકા, તેમજ ચર્પટાંબા (ચોપડાઈ), મહાલક્ષ્મી અને યમાઈ જેવી શક્તિઓ હતી. આ યુદ્ધમાં કેદારનાથે રત્નાસુર અને અન્ય દૈત્યોનો પરાજય કર્યો. જે જગ્યાએ રત્નાસુર માર્યો ગયો તે પર્વત રત્નાગિરી તરીકે ઓળખાવા લાગ્યો. કોલ્હાસુર જ્યાં પડ્યો તે સ્થાન કોલ્હાપુર બન્યું. ત્યાં મહાલક્ષ્મી પ્રતિષ્ઠિત થઈ અને તેમના આગ્રહથી કેદારનાથ રત્નાગિરી ડુંગર પર કાયમી વસવાટ માટે આવ્યા.
સમુદ્ર સપાટીથી આશરે ૩૧૦૦ ફૂટ ઊંચાઈએ આવેલા આ ડુંગર પર જોતિબાનું પ્રાચીન સ્થાન હતું. તેનો ચોક્કસ ઇતિહાસ અજ્ઞાત છે. જોકે, આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર સૌપ્રથમ કિવળ ગામના પાટીલ નાવજી સસે (અથવા રાવજી સાયા) એ કર્યો હોવાનું કહેવાય છે. ત્યારબાદ પેશવાઈમાં ૧૭૩૦માં રાણોજીરાવ શિંદેએ આ મંદિરનો પુનઃ જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. રાણોજીરાવ શિંદેના પરિવાર પાસે સાતારાની કન્હેરખેડની પાટીલગીરી હતી. રાણોજીરાવ પેશવા બાલાજી વિશ્વનાથના દરબારમાં પાયદળમાં હતા. સ્વપરાક્રમથી પ્રગતિ કરીને તેઓ ૧૭૨૫માં શિલેદાર બન્યા. ઈ.સ. ૧૭૨૮-૨૯માં ચીમાજી અપ્પાએ શિંદે, પવાર, હોળકરની મદદથી માળવા જીત્યું. તે સમયે દોઢ કરોડની વસૂલાતના આ પ્રાંતમાંથી ૬૫.૫ લાખ રૂપિયાની વસૂલાતનો ભાગ ચીમાજી અપ્પાએ રાણોજીરાવ શિંદેને આપ્યો. રાણોજીરાવ જોતિબાના ભક્ત હતા. તેમના એક પુત્રનું નામ પણ જોતિબા હતું. જોતિબાના મંદિરની બાજુમાં કેદારેશ્વર મંદિર છે. આ સ્તંભરહિત મંદિર ઈ.સ. ૧૮૦૮માં દૌલતરાવ શિંદેએ બંધાવ્યું હતું. દૌલતરાવ ૧૭૯૫ થી ૧૮૨૭ના સમયગાળામાં ગાદી પર હતા.
તેઓ સુપ્રસિદ્ધ સેનાની મહાદજી શિંદેના બંધુ હતા. જોતિબા અને કેદારેશ્વર મંદિરની વચ્ચે ચોપડાઈનું મંદિર છે. આ મંદિર ઈ.સ. ૧૭૫૦માં કોલ્હાપુરના જાગીરદાર પ્રીતીરાવ (બાપુસાહેબ) ચવ્હાણ હિંમતબહાદ્દરે બંધાવ્યું હતું. આ રીતે જોતિબા મંદિરના મંદિર સમૂહનો ઇતિહાસ પેશવાઈ કાળથી છે.
જોતિબા દખ્ખનના રાજા તરીકે ઓળખાય છે. તેમનું સ્થાન પણ કોઈ ગઢ-કિલ્લાને શોભે તેવું જ છે. મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણમાં પથ્થરના બાંધકામના ભવ્ય મહાદ્વારથી પ્રવેશ થાય છે. મંદિરમાં સામાન્ય રીતે ઉત્તર તરફના પગથિયાંના માર્ગે પ્રવેશ કરવામાં આવે છે. પ્રાંગણમાં બધે જ પથ્થરની લાદી છે. જોકે, ભક્તો દ્વારા ઉડાડવામાં આવેલા ગુલાલને કારણે અહીંના કાળા પાષાણનો રંગ ગુલાબી થઈ ગયો છે. પ્રાંગણમાં પ્રવેશતા જ ત્યાંની ઊંચી પથ્થરની દીપમાળાઓ ધ્યાન ખેંચે છે. પરિસરમાં ઠેરઠેર આવેલી આ દીપમાળાઓમાંથી જોતિબા મંદિરની સામે જ આવેલી એક ભવ્ય દીપમાળાના ઓટલા પર સુંદર કોતરણીકામ કરેલું છે. તેમાં દેવની ચૈત્રયાત્રાનો તમામ લવાજમ છે. જેમાં ઘોડા પર બિરાજમાન દેવ, ગરુડ, હનુમંત, હાથી, ઊંટ, ચૌઘડા જેવી શિલ્પકૃતિઓ છે. આ દીપમાળામાં દેવી અન્નપૂર્ણાની મૂર્તિ પણ છે. ત્રિપુરી પૂર્ણિમાએ અહીં મોટો દીપોત્સવ ઉજવાય છે. તેમજ ચૈત્ર સુદ છઠ્ઠના દિવસે અહીં બાજુમાં જ આવેલા ચૂલાંગણમાં દેવનો મહાપ્રસાદ રાંધવામાં આવે છે.
સામે જ જોતિબા, કેદારેશ્વર અને ચોપડાઈનું કાળા પાષાણનું મંદિર છે. તેના પર ત્રણ ઊંચા શિખરો છે. જોતિબાના મંદિરમાં પ્રવેશતા પહેલા અહીં સૌપ્રથમ કાળભૈરવના દર્શન કરવાની પ્રથા છે. અહીં કાળભૈરવને જોતિબાના સહાયક માનવામાં આવે છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં કાળભૈરવની દેવડી છે. પિત્તળના સ્તંભવાળી આ દેવડીમાં ઊંચા ઓટલા પર કાળભૈરવની કૃષ્ણવર્ણી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. માથે ફેટો, ભરતકામવાળો અંગરખો, ધોતી, હાથમાં તેગ (તલવાર) ધારણ કરેલી કાળભૈરવની આ મૂર્તિ જોતિબાની મૂર્તિ સાથે ઘણી સામ્યતા ધરાવે છે.
અહીં જ મૂળ જ્યોત સતત પ્રજ્વલિત રહે છે.
આ મંદિરમાં દર્શન માર્ગ નિશ્ચિત છે. અહીં સ્ટીલના પાઈપ લગાવીને દર્શનરાંગ તૈયાર કરવામાં આવી છે. આ માર્ગમાં સર્વપ્રથમ મહાદેવના નંદીનું સ્થાન છે. આની વિશેષતા એ છે કે અહીં એક જ જગ્યાએ બે નંદીઓની પથ્થરની મૂર્તિઓ છે. તે સગુણ અને નિર્ગુણના દ્યોતક માનવામાં આવે છે. તેમની સામે જ્યોતિબાનો પિત્તળનો મુખવટો છે. આ નંદી દૌલતરાવ શિંદેએ બેસાડ્યા છે. આ નંદીમંડપની સામે કેદારેશ્વર મંદિર છે. મંદિરને મોટા પથ્થરના સ્તંભો અને તેમાં કમાનવાળી ઓસરી છે. ગર્ભગૃહમાં ત્રણ લિંગ છે. આમાંનું એક લિંગ એ જ્યોતિબાનું લિંગરૂપ છે અને બીજું ગ્વાલિયરના શિંદે સરકાર દ્વારા સ્થાપિત માતુલિંગ છે. ત્રીજું જ્યોતિબાએ રત્નાગિરી ડુંગર વિસ્તારમાં પ્રતિષ્ઠાપિત કરેલા બાર જ્યોતિર્લિંગો પૈકીના એક એવા કાશી વિશ્વેશ્વરનું લિંગ છે. આ જગ્યાએ પાછળના ભાગમાં મોટો પિત્તળનો મુખવટો છે અને તેના પર નાગે ફેણ ઊભી કરેલી છે. આ પછી દર્શન થાય છે તે ચોપડાઈ દેવીના.
ચોપડાઈ એટલે કે ચર્પટાંબા દેવીના આ મંદિરની સ્થાપત્યશૈલી હેમાડપંતી છે અને તેમાં દક્ષિણી સ્થાપત્યશૈલીનું મિશ્રણ છે.
અહીં પથ્થરના ગર્ભગૃહમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર ચોપડાઈ દેવીની પશ્ચિમાભિમુખ અષ્ટભુજા મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેમના મસ્તક પર ચાંદીનો મુકુટ તેમજ ગળામાં સુંદર અલંકારો છે. તેમના એક હાથમાં તલવાર તો બીજા હાથમાં ફૂલ છે. મૂર્તિનો એક પગ ઊંચા આસન પર હોવાથી દેવી યુદ્ધના મુદ્રામાં હોય તેવું લાગે છે. મૂર્તિને ચાંદીના પતરાવાળું મખર છે અને તેના પર ઝીણવટભર્યું કોતરણીકામ કરેલું છે. મખરસ્તંભોના તળિયે વ્યાઘ્રશિલ્પો છે. તેમજ ઉપરના ભાગમાં નાગફેણ છે.
કોલ્હાપુરના મહાલક્ષ્મી મંદિરની જેમ જ ચોપડાઈના મંદિરમાં પણ દર વર્ષે કિરણોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ મંદિરના સભામંડપની એક બારીમાંથી ફેબ્રુઆરી મહિનાના એક દિવસે સાંજના સમયે સૂર્યકિરણો સીધા ચોપડાઈના પદકમળો પર આવીને પડે છે. શ્રાવણી છઠ્ઠના દિવસે અહીં ચોપડાઈની અહોરાત્ર પૂજા કરવામાં આવે છે. આ પછી જ્યોતિબાના મુખ્ય મંદિરમાં પ્રવેશ થાય છે. મંદિરનો સભામંડપ ભવ્ય કમાનદાર પાષાણ સ્તંભોથી સુશોભિત છે. પંઢરપુરના વિઠ્ઠલ મંદિરના ગરુડસ્તંભની જેમ જ અહીંના એક પિત્તળના સ્તંભનું મહત્વ છે. આ સ્તંભ પર શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતા, વૃંદાવનના કૃષ્ણ, તેમજ વિષ્ણુના વિવિધ અવતાર કોતરેલા છે.
તે જ પ્રમાણે અહીં પૌષ પૂર્ણિમાએ જ્યોતિબા શિકાર કરવા જાય છે તે ઘટનાનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે. જ્યોતિબાની જેમ જ ક્ષેત્રપાળ દેવતા એવા ખંડોબા અને મ્હાલસા દેવીના પણ કોતરેલા ચિત્રો આ સ્તંભ પર છે.
ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર પિત્તળનું છે. તેના પર વિવિધ દેવી-દેવતાઓ, પ્રાણીઓ અને ફૂલોની નકશી કોતરેલી છે. આ જગ્યાએ જ્યોતિબાના વાહન એવા અશ્વની સુંદર મૂર્તિઓ પણ કોતરેલી છે. અહીંના પથ્થરના પગથિયાં પર અનેક ગોળાકાર ઉપસેલા ભાગો દેખાય છે. એવું કહેવાય છે કે પહેલા અહીં ભક્તો ચાંદીના સિક્કા ઠોકીને બેસાડતા હતા. તેમાંથી કેટલાક સિક્કા હજુ પણ દેખાય છે.
ગર્ભગૃહની નજીક ભીંતમાં એક દેવળીમાં હનુમાનની કાળા પાષાણની મૂર્તિ છે. હનુમાનની મૂર્તિ એ ‘ચપેટદાન હનુમાન’ સ્વરૂપમાં છે. આનો અર્થ એ કે અહીં હનુમાનનો હાથ થપ્પડ મારવા માટે ઉગારેલો છે. તેમના બીજા હાથમાં ગદાને બદલે વૃક્ષની ડાળીઓ છે. પગ નીચે એક રાક્ષસી છે. હનુમાન અશોકવનમાં સીતાની શોધ માટે ગયા હતા, તે ઘટનાની સ્મૃતિ જગાડતી આ મૂર્તિ છે. પગ નીચે પડેલી રાક્ષસી અશોકવનની છે અને તેને પનોતી કે સાડાસાતી કહેવામાં આવે છે.
હનુમાનની આ મૂર્તિ ૧૭૩૦ પહેલાની હોવી જોઈએ, તેમ કહેવાય છે. અહીં જ ગણેશની સિંદૂરથી લેપાયેલી બે મૂર્તિઓ પણ છે. આમાંની એક મૂર્તિ પૂર્ણબ્રહ્મસ્વરૂપ ગણેશની છે અને તે અથર્વશીર્ષમાં વર્ણવેલા ગણેશ જેવી છે; જ્યારે બીજી મૂર્તિ ગણેશના શિવનંદન સ્વરૂપમાં એટલે કે શંકરના પુત્રના સ્વરૂપમાં છે. આ શિવનંદન ગણેશના હાથમાં ત્રિશૂળ છે.
ગર્ભગૃહમાં ઊંચા ચોતરા પર રહેલા પિત્તળના દેવઘરમાં જ્યોતિબાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મૂર્તિ ત્રણ ફૂટ ઊંચી અને ભૂરાશ પડતા કાળા ઘોટીવ પાષાણની છે. કોઈપણ મંદિરમાં મૂર્તિ દક્ષિણાભિમુખ હોતી નથી. જોકે જ્યોતિબા મંદિર તેનો અપવાદ છે. તેની આખ્યાયિકા એવી છે કે રત્નાસુરના વધ પછી મહાલક્ષ્મી-અંબાબાઈએ જ્યોતિબાને વિનંતી કરી કે તારી દ્રષ્ટિ સતત મારા પર રહે. તેથી જ્યોતિબાની મૂર્તિ દક્ષિણાભિમુખ છે. આ મૂર્તિ ‘ક્રમણપદ’ સ્વરૂપમાં છે. એટલે કે મૂર્તિનો ડાબો પગ સહેજ આગળ મૂકેલો છે. મૂર્તિના હાથમાં ખડ્ગ, અમૃતપાત્ર, ત્રિશૂળ અને ડમરુ છે. પાછળ જ્યોતિબાના ઉપવાહન એવો શેષ પણ છે. મૂર્તિશાસ્ત્રના અભ્યાસુઓ અનુસાર અહીંની જ્યોતિબાની મૂળ મૂર્તિ બાળ કેદારેશ્વરના સ્વરૂપમાં છે. તેથી ભક્તોને પ્રશ્ન થાય છે કે મૂર્તિના હોઠ પર મૂછો કેવી રીતે? પરંતુ આ મૂછો પછી દેવની અલંકારપૂજા કરતી વખતે તેમને ચોંટાડવામાં આવે છે. અલંકારપૂજા સમયે મસ્તક પર ડૌલદાર ફેટો બાંધે છે, તેમજ શરીરમાં ભરતકામવાળો અંગરખું અને કમર પર ધોતી પહેરાવે છે. અહીં દિવસમાં બે વાર મૂર્તિનો પોશાક બદલવામાં આવે છે. મૂર્તિની પાછળ રહેલું મખર ચાંદીના પતરાવાળું છે અને તેના સ્તંભો પર અશ્વશિલ્પો બેસાડેલા છે. ઈ.સ. ૧૯૩૫, ૧૯૮૫ અને ૨૦૦૬માં જ્યોતિબાની મૂર્તિને વજ્રલેપ કરવામાં આવ્યો હતો. આનાથી મૂર્તિને તેનું જૂનું રૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. મંદિરમાં જ્યોતિબાની ચાંદીની ઉત્સવમૂર્તિ પણ છે. વિવિધ ઉત્સવો સમયે આ મૂર્તિની પાલખીમાં સરઘસ કાઢવામાં આવે છે.
જ્યોતિબાના દેવાલયની પૂર્વ દિશાની બહારની બાજુએ સટવાઈ, તો પશ્ચિમે રામલિંગ સ્થિત છે. ઈ.સ. ૧૭૮૦માં માલજી નિકમ પન્હાલકરે રામલિંગનું આ મંદિર બંધાવ્યું. આ સિવાય મંદિરના પ્રાંગણમાં દત્તાની દેવળી છે. એક બાજુ મંડપમાં ગાયની મૂર્તિ સ્થાપિત કરેલી છે. કામધેનુ તરીકે ભક્તો આ ગાયની પૂજા કરે છે. પ્રાંગણમાં એક બાજુ પથ્થરના પગથિયાંવાળી દેવબાવડી અથવા પુષ્કરિણી છે. તેમાં જલસેના અને ચંદ્રસેના એમ બે તીર્થો છે. આ દેવબાવડીનું પાણી દેવની પૂજા માટે વાપરવામાં આવે છે. આ કૂવાના પગથિયાંની બાજુમાં એક પ્રાચીન શિલાલેખ છે. તેના પર ગિરવલી ગામની એક જમીન કરવીરનિવાસિનીની પૂજા માટે દાનમાં આપ્યાની નોંધ છે. આ શિલાલેખની બાજુમાં મોટી નાગપ્રતિમા કોતરેલી છે. આ જ પ્રમાણે પ્રાંગણમાં એક બાજુ રહેલી પથ્થરની ઓસરીઓમાં સાસનકાઠીઓના સ્થાનો છે.
જોતિબા એ જાગૃત અને નવસ (બાધા) પૂરી કરનાર દેવતા હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. અહીં અનેક ભક્તો સોના-ચાંદીના દાગીના, અશ્વપ્રતિમા, હાથ તેમજ મીઠાઈ, નારિયેળ નવસપૂર્તિ નિમિત્તે જોતિબાને અર્પણ કરે છે. આ મંદિરમાં દરરોજ જ ભક્તોની મોટી ભીડ હોય છે. રવિવાર એ જોતિબાનો ઉપાસ્યવાર ગણાય છે. તેથી તે દિવસે, તેમજ દર પૂનમે અને શ્રાવણ સુદ છઠના દિવસે અહીં વધુ ભીડ હોય છે. ચૈત્રી પૂનમે મંદિરમાં મોટો મેળો ભરાય છે. આ મેળાનો પ્રારંભ અષ્ટમીથી જ થાય છે. અહીં ચૈત્ર સુદ અગિયારસથી પૂનમ સુધી દરરોજ જોતિબાની પાલખી નીકળે છે. ત્યારે ‘જોતિબાના નાવાનં ચાંગભલં’ના ગુંજારવથી આખી વાડી રત્નાગિરી ગુંજી ઉઠે છે. આ સમયે ગુલાલ-ખોપરાની મુક્ત ઉછામણી કરવામાં આવે છે. ચૈત્રી પૂનમે જોતિબાની પાલખી વાજતે-ગાજતે યમાઈ દેવીના મંદિર તરફ લઈ જવામાં આવે છે. આ સરઘસમાં પચાસથી વધુ સાસનકાઠીઓ નચાવતા લઈ જવામાં આવે છે. સાસનકાઠી એટલે આશરે ૩૦ થી ૩૫ ફૂટ ઊંચી વાંસની લાકડી હોય છે. તેના પર લાલ-સફેદ પાઘડીઓ વીંટાળેલી હોય છે. ઉપરના છેડે કાળા-સફેદ ચવરના ઝુમખા અથવા મોરપિચ્છ કે કળશ બાંધેલા હોય છે. લાકડીના તળિયાથી ઉપર ચાર થી પાંચ ફૂટની ઊંચાઈ પર આડી પાટી બાંધેલી હોય છે. આ પાટી પર અશ્વમૂર્તિ કે દેવ પ્રતિમા બેસાડવામાં આવે છે. આ પાટી ખભા પર લઈને ભક્તજનો કાઠી નચાવે છે. આમાંની કેટલીક કાઠીઓ માનની હોય છે. પહેલો માન પાડળી (નિનામ) ગામનો હોય છે. આ મેળામાં મહારાષ્ટ્રની સાથે કર્ણાટક, આંધ્ર પ્રદેશ તેમજ જોતિબા એ ગ્વાલિયરના શિંદે રાજઘરાણાના કુળદેવતા હોવાથી ત્યાંથી પણ મોટી સંખ્યામાં ભક્તો આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુરથી ૨૧ કિમી, તો પન્હાલાથી ૧૧ કિમી અંતરે
- કોલ્હાપુરથી જોતિબા ડુંગર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૨૩૨૮ ૨૩૯૦૪૧
- ઈમેઈલ: dmckolhapur@gmail.com
ஜோதிபா கோவில்
வாடி ரத்னகிரி, தாலுகா பன்ஹாலா, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
‘தக்காணத்தின் அரசன்’ மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் பல்வேறு சாதி-மதத்தினரின் குலதெய்வம் எனப் போற்றப்படுபவர் வாடி ரத்னகிரி மலை உச்சியில் வீற்றிருக்கும் ஜோதிபா ஆவார். மூலத்தில் க்ஷேத்ரபாலராக இருந்த இந்த நாட்டுப்புற தெய்வம், இங்கு கேதாரேஸ்வரராக வழிபடப்படுகிறது. ஜோதிபாவின் பெயராலேயே அறியப்படும் இந்த மலையில் அவரது பிரம்மாண்டமான கோவில் அமைந்துள்ளது. ஜோதிபா என்ற பெயர் ஜோதிர்லிங்கம் என்பதன் மருவிய வடிவமாகும், மேலும் அவர் கேதாரநாதரின் அவதாரம் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். ‘சாங்பலா’ (Changbhala) என்ற முழக்கத்துடனும், குலால் மற்றும் தேங்காய்த் தூள்களைத் தூவியும், அவரைத் தரிசிக்க தினமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகின்றனர். சைத்ர யாத்திரையின் போது, இந்த மலைப்பகுதி முழுவதுமே லட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் கூட்டத்தால் நிரம்பி வழிகிறது.
‘கேதாரவிஜயம்’ என்ற நூலில் ஜோதிபாவின் மகிமை கூறப்பட்டுள்ளது. இது முதலில் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஹரி அங்கபுர்கர் என்ற ஜோதிபா பக்தர் இதனை மராத்தியில் மொழிபெயர்த்தார். 36 அத்தியாயங்களைக் கொண்ட இந்த நூல் கி.பி. 1779-ல் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நூலில் உள்ள மகிமைக்கதையின்படி, ‘பத்ரி’ கேதார க்ஷேத்திரத்தில் பௌகண்ட ரிஷியும் அவரது மனைவி விமலாம்புஜாவும் புத்திர பாக்கியத்திற்காகத் தவம் செய்து வந்தனர். அவர்களுக்கு சைத்ர சுத்த சஷ்டி மற்றும் சப்தமி திதி கூடிய ஞாயிற்றுக்கிழமை சூரிய உதயத்தின் போது புத்திரன் பிறந்தான். அவன் ‘கேதார ரவளேஸ்வரர்’ என்று புகழ்பெற்றான். அவன் இமயமலையில் உள்ள கேதாரநாதரின் அவதாரமாகவே கருதப்படுகிறான். அதனால் அவனுக்கு கேதார்,
கேதாரேஸ்வரர் அல்லது கேதாரலிங்கம் என்ற பெயர்கள் கிடைத்தன. கேதாரநாதர் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒருவராக இருப்பதால், கேதாரலிங்கத்தை மக்கள் ஜோதிர்லிங்கம் என்றும் அழைக்கத் தொடங்கினர். இந்தப் பெயரிலிருந்தே ஜோதிபா என்ற பெயர் நிலைபெற்றதாக ‘கேதாரவிஜய’ ஆசிரியர் கூறுகிறார். ஜோதிபாவுக்கு ரவளேஸ்வரர் என்பது மற்றொரு புகழ்பெற்ற பெயராகும். அவர் ஜமதக்னியின் ரவாக்னி (கோபாக்னி) அவதாரம் என்று கூறப்படுகிறது. ரேணுகா வதத்திற்குப் பிறகு ஜமதக்னி துறந்த கோபத்தை நவநாதர்கள், கடல், வனம் மற்றும் பிற உலகங்கள் பகிர்ந்து கொண்டன. இதில் நவநாதர்களிடம் இருந்த கோபத்தை ஒன்றிணைத்து ஏற்றுக்கொண்டே கேதாரநாதர் அவதாரம் எடுத்தார். அதனால் அவருக்கு ரவளேஸ்வரர் என்று பெயர் வந்தது.
‘நவ ரவாக்னிச்சா அவதார்। தரிலா த்ரிகுணீ சகுணாகார்।। மணூனி நாம் ரவளேஸ்வரர்। ஆகமோத்தரி தேவிலே।।’ என்ற ஓவி (பாடல்) இதைக் குறிப்பிடுகிறது.
கேதாரேஸ்வரர் இமயமலையிலிருந்து தெற்கு நோக்கி வந்ததற்கும் ஒரு ஐதீகம் மராத்தி ‘கேதாரவிஜய’ நூலில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, கோலாசுரனின் அட்டகாசத்தால் கர்வூரிலிருந்து (கோலாப்பூர்) வெளியேற்றப்பட்ட லட்சுமியை மீண்டும் அங்கு பிரதிஷ்டை செய்யும் பணியைத் தெற்கு கேதாரர் ஏற்றுக்கொண்டார். கோலாசுரனுக்கு உதவியாக ரத்னாசுரன், ரக்தபோஜன், மகிஷாசுரன் போன்ற அரக்கர்கள் இருந்தனர். கேதாரநாதருக்கு உதவியாக சித்தர்கள், பைரவர், மாத்ருகாக்கள் மற்றும் சர்படாம்பா (சோபடாய்), மகாலட்சுமி மற்றும் எமாயி ஆகிய சக்திகள் இருந்தனர். இந்த யுத்தத்தில் கேதாரநாதர் ரத்னாசுரனையும் பிற அரக்கர்களையும் தோற்கடித்தார். ரத்னாசுரன் கொல்லப்பட்ட மலை ரத்னகிரி என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. கோலாசுரன் வீழ்ந்த இடம் கோலாப்பூர் ஆனது. அங்கு மகாலட்சுமி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார், அவரது வேண்டுகோளின்படி கேதாரநாதர் ரத்னகிரி மலையில் நிரந்தரமாகத் தங்கினார்.
கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 3100 அடி உயரத்தில் உள்ள இந்த மலையில் ஜோதிபாவின் பழமையான தலம் இருந்தது. அதன் துல்லியமான வரலாறு தெரியவில்லை. இருப்பினும், இந்த கோவிலை முதன்முதலில் கிவ்ல் கிராமத்தின் பாட்டீலான நாவஜி சசே (அல்லது ராவஜி சாயா) என்பவர் புதுப்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பின்னர் பேஷ்வா ஆட்சிக்காலத்தில் 1730-ல் ரனோஜிராவ் ஷிண்டே இந்த கோவிலை மீண்டும் புதுப்பித்தார். ரனோஜிராவ் ஷிண்டே குடும்பத்தினர் சதாராவின் கன்ஹேர்கேடின் பாட்டீல் உரிமையைக் கொண்டிருந்தனர். ரனோஜிராவ் பேஷ்வா பாலாஜி விஸ்வநாத்தின் படையில் காலாட்படை வீரராக இருந்தார். தனது வீரத்தால் முன்னேறி 1725-ல் சிலேதார் ஆனார். கி.பி. 1728-29-ல் சிமாஜி அப்பா, ஷிண்டே, பவார், ஹோல்கர் ஆகியோரின் உதவியுடன் மால்வாவைக் கைப்பற்றினார். அப்போது ஒன்றரை கோடி வருவாய் ஈட்டும் அந்த மாகாணத்தில் 65.5 லட்சம் ரூபாய் வருவாய் பகுதியை சிமாஜி அப்பா ரனோஜிராவ் ஷிண்டேவுக்கு வழங்கினார். ரனோஜிராவ் ஜோதிபாவின் பக்தர். அவரது ஒரு மகனுக்கு ஜோதிபா என்றே பெயரிட்டிருந்தார். ஜோதிபா கோவிலின் அருகில் கேதாரேஸ்வரர் கோவில் உள்ளது. இந்தத் தூண்களற்ற கோவில் கி.பி. 1808-ல் தௌலத்ராவ் ஷிண்டேவால் கட்டப்பட்டது. தௌலத்ராவ் 1795 முதல் 1827 வரை ஆட்சியில் இருந்தார்.
அவர் புகழ்பெற்ற தளபதி மகாத்ஜி ஷிண்டேயின் சகோதரர் ஆவார். ஜோதிபா மற்றும் கேதாரேஸ்வரர் கோவில்களுக்கு இடையில் சோபடாய் கோவில் உள்ளது. இந்த கோவில் கி.பி. 1750-ல் கோலாப்பூரின் ஜாகீர்தாரான பிரீதிராவ் (பாபுசாகேப்) சவான் ஹிம்மத்பகதூரால் கட்டப்பட்டது. இவ்வாறு ஜோதிபா கோவில் வளாகம் பேஷ்வா காலத்திலிருந்தே வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்கதாக உள்ளது.
ஜோதிபா தக்காணத்தின் அரசனாக அறியப்படுகிறார். அவரது தலம் ஒரு கோட்டைக்கு உரிய கம்பீரத்துடன் உள்ளது. கோவிலின் விசாலமான முற்றத்தில் கற்களால் கட்டப்பட்ட பிரம்மாண்டமான மகாத்வாரங்கள் வழியாக உள்ளே நுழையலாம். கோவிலுக்குள் பொதுவாக வடக்குப் பக்கப் படிகள் வழியாகச் செல்லப்படுகிறது. முற்றத்தில் எங்கும் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், பக்தர்கள் தூவும் குலாலால் இங்குள்ள கருங்கற்கள் இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் காட்சியளிக்கின்றன. முற்றத்தில் நுழைந்ததும் அங்குள்ள உயரமான கல் தீபஸ்தம்பங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. வளாகத்தில் ஆங்காங்கே உள்ள இந்த தீபஸ்தம்பங்களில், ஜோதிபா கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள ஒரு பிரம்மாண்டமான தீபஸ்தம்பத்தின் பீடத்தில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதில் தேவனின் சைத்ர யாத்திரையின் அனைத்து ஊர்வலங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இதில் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் தேவன், கருடன், அனுமன், யானை, ஒட்டகம், சௌகடா (இசைக்கருவி) போன்ற சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த தீபஸ்தம்பத்தில் அன்னபூரணி தேவியின் சிலையும் உள்ளது. திரிபுராரி பௌர்ணமியன்று இங்கு பெரிய தீப உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. மேலும் சைத்ர சுத்த சஷ்டியன்று அருகில் உள்ள சூலங்கணத்தில் தேவனின் மகாபிரசாதம் சமைக்கப்படுகிறது.
முன்னால் ஜோதிபா, கேதாரேஸ்வரர் மற்றும் சோபடாயின் கருங்கல் கோவில்கள் உள்ளன. அவற்றின் மீது மூன்று உயரமான சிகரங்கள் உள்ளன. ஜோதிபா கோவிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, முதலில் காலபைரவரைத் தரிசனம் செய்வது வழக்கம். இங்கு காலபைரவர் ஜோதிபாவின் உதவியாளராகக் கருதப்படுகிறார். கோவில் முற்றத்தில் காலபைரவருக்குச் சிறு கோவில் உள்ளது. பித்தளைத் தூண்கள் கொண்ட இந்தச் சிறு கோவிலில், உயரமான பீடத்தில் காலபைரவரின் கருப்பு நிறச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. தலையில் தலைப்பாகை, வேலைப்பாடுகள் கொண்ட அங்கவஸ்திரம், வேட்டி மற்றும் கையில் வாள் ஏந்திய காலபைரவரின் இந்தச் சிலை, ஜோதிபாவின் சிலையுடன் மிகுந்த ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது.
இங்கேயே மூல ஜோதி எப்போதும் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது.
இந்தக் கோயிலில் தரிசனத்திற்கான வழிமுறை வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு எஃகு குழாய்களைக் கொண்டு தரிசன வரிசை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வழியில் முதலில் மகா தேவனின் நந்தி உள்ளது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், ஒரே இடத்தில் இரண்டு நந்தி சிலைகள் உள்ளன. இவை சகுணம் மற்றும் நிர்குணத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றிற்கு முன்னால் ஜோதிபாவின் பித்தளை முகமூடி உள்ளது. இந்த நந்திகளை தௌலத்ராவ் ஷிண்டே நிறுவினார். இந்த நந்தி மண்டபத்திற்கு முன்னால் கேதாரேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. கோயிலில் பெரிய கல் தூண்களும், வளைவுகளைக் கொண்ட மண்டபமும் உள்ளன. கருவறையில் மூன்று லிங்கங்கள் உள்ளன. இதில் ஒன்று ஜோதிபாவின் லிங்க வடிவம், மற்றொன்று குவாலியர் ஷிண்டே அரசர்களால் நிறுவப்பட்ட மாதுலிங்கம் ஆகும். மூன்றாவது, ஜோதிபா ரத்னகிரி மலைப்பகுதியில் பிரதிஷ்டை செய்த பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றான காசி விஸ்வேஸ்வரரின் லிங்கமாகும். இங்கு பின்புறம் ஒரு பெரிய பித்தளை முகமூடி உள்ளது, அதன் மேல் நாகம் படம் எடுத்துள்ளது. இதற்குப் பிறகு சோப்படாய் தேவியின் தரிசனம் கிடைக்கிறது.
சோப்படாய் அதாவது சர்பாம்பா தேவியின் இந்த கோயிலின் கட்டடக்கலை ஹேமாடபந்தி பாணியிலும், தென்னிந்திய கட்டடக்கலை பாணியின் கலவையாகவும் உள்ளது.
இங்குள்ள கல் கருவறையில், உயர்ந்த வஜ்ர பீடத்தில் சோப்படாய் தேவியின் மேற்கு நோக்கிய அஷ்டபுஜ சிலை வீற்றிருக்கிறது. தேவியின் தலையில் வெள்ளி கிரீடமும், கழுத்தில் அழகான ஆபரணங்களும் உள்ளன. ஒரு கையில் வாளும், மறு கையில் மலரும் உள்ளன. சிலையினுடைய ஒரு கால் உயர்ந்த ஆசனத்தில் இருப்பதால், தேவி போருக்குத் தயாராக இருப்பது போல் காட்சியளிக்கிறார். சிலைக்கு வெள்ளித் தகடு வேயப்பட்ட மகுடம் உள்ளது, அதில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. மகுடத் தூண்களின் அடிப்பகுதியில் புலிச் சிலைகள் உள்ளன. மேலும் மேல் பகுதியில் நாக படம் உள்ளது.
கோலாப்பூர் மகாலட்சுமி கோயிலைப் போலவே, சோப்படாய் கோயிலிலும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கிரணோத்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த கோயிலின் சபா மண்டபத்தில் உள்ள ஒரு ஜன்னல் வழியாக, பிப்ரவரி மாதத்தில் ஒரு நாள் மாலை வேளையில் சூரியக் கதிர்கள் நேரடியாக சோப்படாய் தேவியின் பாத கமலங்களில் விழுகின்றன. சிராவண சஷ்டியன்று இங்கு சோப்படாய் தேவிக்கு இரவு பகலாக பூஜை செய்யப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு ஜோதிபாவின் பிரதான கோயிலுக்குள் நுழையலாம். கோயிலின் சபா மண்டபம் பிரம்மாண்டமான வளைவு கொண்ட கல் தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பண்டரிபுரம் விட்டலர் கோயிலில் உள்ள கருடத் தூணைப் போலவே, இங்குள்ள ஒரு பித்தளைத் தூண் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இந்தத் தூணில் ஸ்ரீராமர்-லட்சுமணர்-சீதை, பிருந்தாவன கிருஷ்ணர் மற்றும் விஷ்ணுவின் பல்வேறு அவதாரங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
அதேபோல், பௌஷ பௌர்ணமியன்று ஜோதிபா வேட்டைக்குச் செல்லும் நிகழ்வு இதில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜோதிபாவைப் போலவே க்ஷேத்ரபால தெய்வமான கண்டோபா மற்றும் ம्हाळசா தேவியின் செதுக்கப்பட்ட உருவங்களும் இந்தத் தூணில் உள்ளன.
கருவறையின் நுழைவாயில் பித்தளையால் ஆனது. அதில் பல்வேறு தெய்வங்கள், விலங்குகள் மற்றும் மலர்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு ஜோதிபாவின் வாகனமான குதிரையின் அழகான சிலைகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள கல் படிகளில் பல வட்ட வடிவ மேடுகள் காணப்படுகின்றன. முன்னொரு காலத்தில் பக்தர்கள் வெள்ளி நாணயங்களை அடித்து பதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவற்றில் சில நாணயங்கள் இன்றும் காணப்படுகின்றன.
கருவறைக்கு அருகில் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் கருங்கல்லால் ஆன அனுமன் சிலை உள்ளது. இந்த அனுமன் சிலை ‘சபேட்தான் அனுமன்’ வடிவில் உள்ளது. அதாவது, அனுமன் அறைவதற்குத் தயாராக கையை உயர்த்தியுள்ளார். அவரது மற்றொரு கையில் கதாயுதத்திற்குப் பதிலாக மரக்கிளைகள் உள்ளன. காலடியில் ஒரு அரக்கி இருக்கிறாள். அனுமன் அசோகவனத்தில் சீதையைத் தேடிச் சென்ற நிகழ்வை நினைவுபடுத்தும் சிலை இது. காலடியில் விழுந்து கிடக்கும் அரக்கி அசோகவனத்தைச் சேர்ந்தவள், அவளை பனௌதி அல்லது ஏழரைச் சனி என்று அழைக்கிறார்கள்.
அனுமனின் இந்த சிலை 1730-க்கு முந்தையதாக இருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. இங்கேயே செந்தூரம் பூசப்பட்ட இரண்டு கணபதி சிலைகளும் உள்ளன. இதில் ஒரு சிலை பூர்ணபிரம்ம சொரூப கணபதி, இது அதர்வசீரிஷத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கணபதியைப் போன்றது; மற்றொன்று கணபதியின் சிவனந்தன் வடிவம், அதாவது சிவனின் புதல்வர் வடிவம். இந்த சிவனந்தன் கணபதியின் கையில் திரிசூலம் உள்ளது.
கருவறையில் உயர்ந்த பீடத்தில் உள்ள பித்தளைச் சிம்மாசனத்தில் ஜோதிபாவின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. சிலை மூன்று அடி உயரமும், நீல நிறக் கருங்கல்லால் ஆனது. எந்தக் கோயிலிலும் சிலை தெற்கு நோக்கி இருக்காது. ஆனால் ஜோதிபா கோயில் அதற்கு விதிவிலக்கு. ரத்னாசுரனை வதம் செய்த பிறகு, மகாலட்சுமி-அம்பாபாய் ஜோதிபாவிடம், “உன் பார்வை எப்போதும் என் மீது இருக்கட்டும்” என்று வேண்டிக்கொண்டார். அதனால் ஜோதிபாவின் சிலை தெற்கு நோக்கி உள்ளது. இந்த சிலை ‘க்ரமணபத’ வடிவில் உள்ளது. அதாவது சிலையின் இடது கால் சற்று முன்னால் எடுத்து வைக்கப்பட்டுள்ளது. சிலையின் கைகளில் வாள், அமிர்த பாத்திரம், திரிசூலம் மற்றும் டமரு உள்ளன. பின்புறம் ஜோதிபாவின் உப வாகனமான சேஷனும் உள்ளது. சிலைக்கலை ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, இங்குள்ள ஜோதிபாவின் மூல சிலை பால கேதாரேஸ்வரர் வடிவில் உள்ளது. எனவே, பக்தர்களுக்குத் தோன்றும் சிலையில் உதட்டில் மீசை எப்படி வந்தது என்ற கேள்வி எழுகிறது. ஆனால் இந்த மீசை பின்னர் தெய்வத்திற்கு அலங்கார பூஜை செய்யும்போது ஒட்டப்படுகிறது. அலங்கார பூஜையின் போது தலையில் கம்பீரமான தலைப்பாகை கட்டப்படுகிறது, மேலும் உடலில் விலை உயர்ந்த அங்கவஸ்திரமும் இடுப்பில் வேட்டியும் அணிவிக்கப்படுகின்றன. இங்கு நாளில் இருமுறை சிலைக்கு உடை மாற்றப்படுகிறது. சிலைக்குப் பின்னால் உள்ள மகுடம் வெள்ளித் தகடு வேயப்பட்டது மற்றும் அதன் தூண்களில் குதிரைச் சிலைகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கி.பி. 1935, 1985 மற்றும் 2006 ஆம் ஆண்டுகளில் ஜோதிபா சிலைக்கு வஜ்ரலேபம் செய்யப்பட்டது. இதனால் சிலை அதன் பழைய பொலிவைப் பெற்றுள்ளது. கோயிலில் ஜோதிபாவின் வெள்ளி உற்சவ மூர்த்தியும் உள்ளது. பல்வேறு திருவிழாக்களின் போது இந்தச் சிலை பல்லக்கில் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது.
ஜோதிபா கோயிலின் கிழக்கு வெளிப்புறத்தில் சடவாய், மேற்கே ராமலிங்கம் அமைந்துள்ளன. கி.பி. 1780 இல் மால்ஜி நிகம் பன்ஹால்கர் இந்த ராமலிங்கர் கோயிலைக் கட்டினார். இது தவிர கோயில் வளாகத்தில் தத்தாத்ரேயர் சன்னதி உள்ளது. ஒரு பக்கம் மண்டபத்தில் பசுவின் சிலை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பக்தர்கள் இந்த பசுவை காமதேனுவாகக் கருதி வழிபடுகின்றனர். வளாகத்தில் ஒரு பக்கம் கல் படிகளைக் கொண்ட தேவ்பாவ் அல்லது புஷ்கரணி உள்ளது. அதில் ஜலசேனா மற்றும் சந்திரசேனா என இரண்டு தீர்த்தங்கள் உள்ளன. இந்த தேவ்பாவ் நீர் தெய்வ வழிபாட்டிற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கிணற்றின் படிகளுக்கு அருகில் ஒரு பழங்கால கல்வெட்டு உள்ளது. அதில் கிரவலி கிராமத்தில் உள்ள ஒரு நிலம் கர்வூர்வாசினியின் (மகாலட்சுமி) வழிபாட்டிற்காக தானமாக வழங்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த கல்வெட்டின் அருகில் பெரிய நாக உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அதேபோல் வளாகத்தில் ஒரு பக்கம் உள்ள கல் மண்டபங்களில் சாசனக்கம்பங்கள் (சாசன் காத்தியா) வைக்கப்பட்டுள்ளன.
ஜோதிபா என்பவர் விழிப்போடு இருந்து பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் தெய்வம் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். இங்கு வரும் பல பக்தர்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்ற தங்கம் மற்றும் வெள்ளி ஆபரணங்கள், குதிரை சிலைகள், கைகள், இனிப்புகள் மற்றும் தேங்காய்களை ஜோதிபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கின்றனர். இந்த ஆலயத்தில் தினமும் பக்தர்களின் கூட்டம் பெருமளவில் இருக்கும். ஞாயிற்றுக்கிழமை ஜோதிபாவுக்கு உகந்த நாளாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே, அந்த நாளிலும், ஒவ்வொரு பௌர்ணமி மற்றும் சிராவண சுத்த சஷ்டியன்றும் இங்கு கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். சைத்ர பௌர்ணமியன்று ஆலயத்தில் பெரும் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருவிழா அஷ்டமி திதியிலிருந்தே தொடங்குகிறது. இங்கு சைத்ர சுத்த ஏகாதசி முதல் பௌர்ணமி வரை தினமும் ஜோதிபாவின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. அப்போது ‘ஜோதிபாச்ச நாவானம் சாங்கபலம்’ என்ற முழக்கத்தால் வாடி ரத்னகிரி முழுவதுமே அதிர்கிறது. இந்த நேரத்தில் குலால் மற்றும் தேங்காய் துருவல் தாராளமாகத் தூவப்படுகிறது. சைத்ர பௌர்ணமியன்று ஜோதிபாவின் பல்லக்கு மேளதாளங்களுடன் யமாய் தேவி ஆலயத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இந்த ஊர்வலத்தில் ஐம்பதுக்கும் மேற்பட்ட சாசன்காத்திகள் (கொடி மரங்கள்) நடனமாடியபடி கொண்டு செல்லப்படுகின்றன. சாசன்காத்தி என்பது சுமார் 30 முதல் 35 அடி உயரமுள்ள மூங்கில் தடியாகும். அதன் மீது சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத் தலைப்பாகைகள் சுற்றப்பட்டிருக்கும். மேல் நுனியில் கருப்பு-வெள்ளை சாமரங்கள் அல்லது மயில் தோகை விசிறிகள் அல்லது கலசங்கள் கட்டப்பட்டிருக்கும். தடியின் அடிப்பகுதியிலிருந்து நான்கு முதல் ஐந்து அடி உயரத்தில் குறுக்காக ஒரு பலகை கட்டப்பட்டிருக்கும். இந்தப் பலகையின் மீது குதிரை சிலைகள் அல்லது தெய்வ விக்கிரகங்கள் வைக்கப்படுகின்றன. இந்தப் பலகையைத் தோளில் சுமந்து கொண்டு பக்தர்கள் தடியை நடனமாடச் செய்கின்றனர். இதில் சில தடிகளுக்கு முதன்மை மரியாதை அளிக்கப்படுகிறது. முதல் மரியாதை பாடளி (நினாம்) கிராமத்திற்கு உரியது. இந்தத் திருவிழாவிற்கு மகாராஷ்டிரா மட்டுமின்றி கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசம் மற்றும் குவாலியரின் சிந்தியா வம்சத்தின் குலதெய்வம் ஜோதிபா என்பதால் அங்கிருந்தும் ஏராளமான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோலாப்பூரிலிருந்து 21 கி.மீ, பன்ஹாலாவிலிருந்து 11 கி.மீ தொலைவில்
- கோலாப்பூரிலிருந்து ஜோதிபா மலைக்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு: ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி: 02328 239041
- மின்னஞ்சல்: dmckolhapur@gmail.com
జోతిబా ఆలయం
వాడి రత్నగిరి, తా. పన్హాలా, జి. కొల్హాపూర్
‘దక్కన్ రాజు’ మరియు మహారాష్ట్రలోని వివిధ కుల-మతాల ప్రజల కులదైవం అంటే వాడి రత్నగిరి కొండపై కొలువై ఉన్న జోతిబా. మూలతః క్షేత్రపాలకుడైన ఈ లోక దైవం ఇక్కడ కేదారేశ్వరుడిగా పూజించబడతాడు. జోతిబా పేరుతోనే పిలువబడే ఈ కొండపై ఆయన భవ్యమైన ఆలయం ఉంది. జోతిబా పేరు ‘జ్యోతిర్లింగ’ అని కూడా రూపాంతరం చెందింది మరియు ఆయన కేదారనాథుని అవతారమని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ‘చాంగ్భలా’ అనే జయజయధ్వానాలు మరియు గులాల్-కొబ్బరి పొడిని చల్లుతూ ఆయన దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ వేలాది మంది భక్తులు వస్తుంటారు. చైత్ర యాత్ర సమయంలో ఈ కొండ ప్రాంతమంతా లక్షలాది మంది భక్తులతో నిండిపోతుంది.
‘కేదారవిజయ’ అనే గ్రంథంలో జోతిబా మాహాత్మ్య కథ చెప్పబడింది. ఇది మూలతః సంస్కృత గ్రంథమని చెబుతారు. హరి అంగాపూర్కర్ అనే జోతిబా భక్తుడు దీనిని మరాఠీలోకి అనువదించారు. 36 అధ్యాయాలు కలిగిన ఈ గ్రంథం క్రీ.శ. 1779లో ప్రచురించబడింది. ఈ గ్రంథంలోని మాహాత్మ్య కథ ఏమిటంటే, ‘బదరీ’ కేదార క్షేత్రంలో పౌగండ ఋషి మరియు ఆయన భార్య విమలాంబుజ దంపతులు పుత్రసంతానం కోసం తపస్సు చేస్తుండేవారు. వారికి చైత్ర శుద్ధ షష్ఠి యుక్త సప్తమి రోజున, ఆదివారం సూర్యోదయ సమయంలో కుమారుడు జన్మించాడు. ఆయన ‘కేదార రవళేశ్వరుడు’గా ప్రసిద్ధి చెందాడు. ఆయన హిమాలయాల్లోని కేదారనాథుని అవతారంగానే పరిగణించబడతాడు. అందుకే ఆయనకు కేదార,
కేదారేశ్వరుడు లేదా కేదారలింగ అనే పేర్లు వచ్చాయి. కేదారనాథుడు జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటి కావడంతో, కేదారలింగాన్ని కేవలం జ్యోతిర్లింగం అని కూడా ప్రజలు పిలవడం ప్రారంభించారు. ఈ పేరు నుండే జోతిబా అనే పేరు రూఢమైందని ‘కేదారవిజయ’ కర్తల అభిప్రాయం. జోతిబాకు రవళేశ్వరుడు అనేది మరో ప్రసిద్ధ నామం. దీని వెనుక ఉన్న కథ ఏమిటంటే, ఆయన జమదగ్ని యొక్క రవాగ్ని అంటే క్రోధాగ్ని యొక్క అవతారం. రేణుకావధ తర్వాత జమదగ్ని త్యజించిన క్రోధాన్ని నవనాథులు, సముద్రం, అరణ్యం మరియు ఇతర జగత్తు పంచుకున్నాయి. వీటిలో నవనాథుల వద్దకు వచ్చిన క్రోధాన్ని ఏకరూపం చేసి, దానిని స్వీకరించి కేదారనాథుడు అవతరించాడు. అందుకే ఆయనకు రవళేశ్వరుడు అనే పేరు వచ్చింది.
‘నవ రవాగ్నిచా అవతార్। ధరిలా త్రిగుణీం సగుణాకార్।। మనునీ నామ రవళేశ్వర్। ఆగమోత్తరీ టేవిలేం।।’ అని దీని గురించి ఒక ఓవి (పద్యం) ఉంది.
కేదారేశ్వరుడు హిమాలయాల నుండి దక్షిణానికి వచ్చాడనే కథనం కూడా మరాఠీ ‘కేదారవిజయ’ గ్రంథంలో ఉంది. అదేమిటంటే, కొల్హాసురుని ఉత్పాతాల వల్ల కరవీరం (కొల్హాపూర్) నుండి బహిష్కరించబడిన లక్ష్మీదేవిని అక్కడ తిరిగి ప్రతిష్ఠించే కార్యాన్ని దక్షిణ కేదారుడు స్వీకరించాడు. కొల్హాసురునికి సహాయంగా రత్నాసురుడు, రక్తభోజుడు, మహిషాసురుడు మొదలైన దైత్యులు ఉన్నారు. కేదారనాథునికి సహాయంగా సిద్ధులు, భైరవుడు మరియు మాతృకలు, అలాగే చర్పటాంబ (చోపడాయి), మహాలక్ష్మి మరియు యమాయి అనే శక్తులు ఉన్నాయి. ఈ యుద్ధంలో కేదారనాథుడు రత్నాసురుని మరియు ఇతర దైత్యులను ఓడించాడు. రత్నాసురుడు చంపబడిన పర్వతం రత్నగిరిగా పిలువబడసాగింది. కొల్హాసురుడు పడిపోయిన స్థలం కొల్హాపూర్ అయింది. అక్కడ మహాలక్ష్మి ప్రతిష్ఠించబడింది మరియు ఆమె కోరిక మేరకు కేదారనాథుడు రత్నగిరి కొండపై శాశ్వతంగా నివాసం ఏర్పరచుకున్నాడు.
సముద్ర మట్టానికి సుమారు 3100 అడుగుల ఎత్తులో ఉన్న ఈ కొండపై జోతిబా పురాతన స్థానం ఉంది. దీని ఖచ్చితమైన చరిత్ర తెలియదు. అయితే, ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణను మొదట కివళ్ గ్రామానికి చెందిన పాటిల్ నావజీ ససే (లేదా రావజీ సాయా) చేశారని చెబుతారు. ఆ తర్వాత పీష్వాల కాలంలో 1730లో రాణోజీరావు షిండే ఈ ఆలయాన్ని తిరిగి జీర్ణోద్ధరించారు. రాణోజీరావు షిండే కుటుంబానికి సతారాలోని కన్హేర్ఖేడ్ పాటిల్ అధికారం ఉండేది. రాణోజీరావు పీష్వా బాలాజీ విశ్వనాథ్ వద్ద పదాతిదళంలో ఉండేవారు. స్వయంకృషితో ఎదిగి 1725లో శిలేదారు అయ్యారు. క్రీ.శ. 1728-29లో చిమాజీ అప్పా, షిండే, పవార్, హోల్కర్ల సహాయంతో మాళ్వాను జయించారు. అప్పుడు దేన్నైతే వసూలు చేశారో, ఆ ప్రాంతంలోని 65.5 లక్షల రూపాయల వసూలు భాగాన్ని చిమాజీ అప్పా రాణోజీరావు షిండేకు ఇచ్చారు. రాణోజీరావు జోతిబా భక్తులు. వారి ఒక కుమారుని పేరు కూడా జోతిబా. జోతిబా ఆలయం పక్కనే కేదారేశ్వర ఆలయం ఉంది. ఈ స్తంభాలు లేని ఆలయాన్ని క్రీ.శ. 1808లో దౌలతరావు షిండే నిర్మించారు. దౌలతరావు 1795 నుండి 1827 కాలంలో పాలనలో ఉన్నారు.
ఆయన సుప్రసిద్ధ సేనాని మహాదజీ షిండే సోదరులు. జోతిబా మరియు కేదారేశ్వర ఆలయాల మధ్య చోపడాయి ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయాన్ని క్రీ.శ. 1750లో కొల్హాపూర్ జాగీర్దార్ ప్రీతిరావు (బాపూసాహెబ్) చవాన్ హిమ్మత్ బహద్దూర్ నిర్మించారు. ఇలా జోతిబా ఆలయ సముదాయానికి పీష్వాల కాలం నాటి చరిత్ర ఉంది.
జోతిబా దక్కన్ రాజుగా పిలువబడతాడు. ఆయన స్థానం కూడా ఒక కోటకు తగినట్లుగానే ఉంటుంది. ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలో రాతి నిర్మాణంతో కూడిన భవ్యమైన మహాద్వారం ద్వారా ప్రవేశం ఉంటుంది. ఆలయంలోకి సాధారణంగా ఉత్తర దిశలోని మెట్ల మార్గం ద్వారా ప్రవేశిస్తారు. ప్రాంగణమంతా రాతి ఫలకలతో నిర్మితమై ఉంటుంది. అయితే భక్తులు చల్లే గులాల్ వల్ల ఇక్కడి నల్లని రాళ్లకు గులాబీ రంగు అంటుకుంటుంది. ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే అక్కడ ఉన్న ఎత్తైన రాతి దీపస్తంభాలు దృష్టిని ఆకర్షిస్తాయి. ఆవరణలో అక్కడక్కడ ఉన్న ఈ దీపస్తంభాలలో, జోతిబా ఆలయానికి ఎదురుగా ఉన్న ఒక భవ్యమైన దీపస్తంభం వేదికపై చక్కని శిల్పకళ ఉంది. అందులో దేవుని చైత్రయాత్రకు సంబంధించిన మొత్తం పరివారం ఉంది. ఇందులో గుర్రంపై ఉన్న దేవుడు, గరుడుడు, హనుమంతుడు, ఏనుగులు, ఒంటెలు, చౌగడ వంటి శిల్ప చిత్రాలు ఉన్నాయి. ఈ దీపస్తంభంలో దేవి అన్నపూర్ణ విగ్రహం కూడా ఉంది. త్రిపురారి పౌర్ణమి నాడు ఇక్కడ పెద్ద దీపోత్సవం జరుగుతుంది. అలాగే చైత్ర శుద్ధ షష్ఠినాడు ఇక్కడే పక్కన ఉన్న చులంగణంలో దేవుని మహాప్రసాదం వండుతారు.
ఎదురుగానే జోతిబా, కేదారేశ్వరుడు మరియు చోపడాయిల నల్లరాతి ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిపై మూడు ఎత్తైన శిఖరాలు ఉన్నాయి. జోతిబా ఆలయంలోకి ప్రవేశించే ముందు ఇక్కడ మొదట కాలభైరవుని దర్శించుకోవడం ఆచారం. ఇక్కడ కాలభైరవుడు జోతిబాకు సహాయకుడిగా పరిగణించబడతాడు. ఆలయ ప్రాంగణంలో కాలభైరవుని చిన్న ఆలయం ఉంది. ఇత్తడి స్తంభాలు ఉన్న ఈ ఆలయంలో ఎత్తైన వేదికపై కాలభైరవుని నల్లని విగ్రహం కొలువై ఉంది. తలపై తలపాగా, జరీ అంగరఖా, ధోవతి, చేతిలో ఖడ్గం ధరించిన కాలభైరవుని ఈ విగ్రహానికి జోతిబా విగ్రహంతో చాలా పోలికలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడే మూల జ్యోతి నిరంతరం వెలుగుతూ ఉంటుంది.
ఈ ఆలయంలో దర్శన మార్గం నిర్ణీతమై ఉంది. ఇక్కడ స్టీలు పైపులతో దర్శన వరుసను ఏర్పాటు చేశారు. ఈ మార్గంలో మొదటగా మహాదేవుని నంది స్థానం ఉంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ ఒకే చోట రెండు నంది రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇవి సగుణ మరియు నిర్గుణ తత్వాలకు ప్రతీకలుగా భావించబడతాయి. వాటికి ఎదురుగా జ్యోతిబా వారి ఇత్తడి ముఖచిత్రం ఉంది. ఈ నందులను దౌలతరావు షిండే ప్రతిష్టించారు. ఈ నంది మండపానికి ఎదురుగా కేదారేశ్వరాలయం ఉంది. ఈ ఆలయానికి పెద్ద రాతి స్తంభాలు మరియు తోరణాలతో కూడిన ఓవరీ (గ్యాలరీ) ఉంది. గర్భాలయంలో మూడు లింగాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఒకటి జ్యోతిబా వారి లింగరూపం, రెండవది గ్వాలియర్ షిండే ప్రభుత్వం ప్రతిష్టించిన మాతృలింగం. మూడవది జ్యోతిబా రత్నగిరి కొండ ప్రాంతంలో ప్రతిష్టించిన పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటైన కాశీ విశ్వేశ్వర లింగం. ఇక్కడ వెనుక భాగంలో పెద్ద ఇత్తడి ముఖచిత్రం ఉంది, దానిపై నాగసర్పం పడగ విప్పి ఉంటుంది. దీని తర్వాత చోపడాయి దేవి దర్శనం లభిస్తుంది.
చోపడాయి అనగా చర్పటాంబ దేవి ఆలయ నిర్మాణ శైలి హేమాడపంతి మరియు ఇందులో దక్షిణ భారత నిర్మాణ శైలి మిశ్రమం కనిపిస్తుంది.
ఇక్కడ రాతి గర్భాలయంలో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై చోపడాయి దేవి పశ్చిమాభిముఖంగా అష్టభుజాలతో కొలువై ఉంది. ఆమె శిరస్సుపై వెండి కిరీటం మరియు మెడలో అందమైన ఆభరణాలు ఉన్నాయి. ఆమె ఒక చేతిలో ఖడ్గం, మరో చేతిలో పుష్పం ఉన్నాయి. విగ్రహం ఒక కాలు ఎత్తైన ఆసనంపై ఉండటంతో దేవి యుద్ధ సన్నద్ధతలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. విగ్రహానికి వెండి రేకుతో చేసిన మకర తోరణం ఉంది, దానిపై సున్నితమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. మకర తోరణ స్తంభాల అడుగున వ్యాఘ్ర శిల్పాలు ఉన్నాయి. అలాగే పైభాగంలో నాగపడగ ఉంది.
కొల్హాపూర్ మహాలక్ష్మి ఆలయం వలెనే చోపడాయి ఆలయంలో కూడా ప్రతి ఏటా కిరణోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ ఆలయ సభామండపంలోని ఒక కిటికీ గుండా ఫిబ్రవరి నెలలో ఒక రోజు సాయంత్రం వేళ సూర్యకిరణాలు నేరుగా చోపడాయి దేవి పాదపద్మాలపై పడతాయి. శ్రావణ షష్ఠి నాడు ఇక్కడ చోపడాయి దేవికి అహోరాత్ర పూజలు నిర్వహిస్తారు. దీని తర్వాత జ్యోతిబా ప్రధాన ఆలయంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఆలయ సభామండపం అద్భుతమైన తోరణాలతో కూడిన రాతి స్తంభాలతో అలంకరించబడి ఉంది. పండరీపురంలోని విఠ్ఠల ఆలయంలోని గరుడ స్తంభం వలెనే ఇక్కడ ఒక ఇత్తడి స్తంభానికి ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ స్తంభంపై శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీత, బృందావనంలోని కృష్ణుడు, అలాగే విష్ణువు యొక్క వివిధ అవతారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
అదేవిధంగా, ఇక్కడ పౌష్య పౌర్ణమి నాడు జ్యోతిబా వేటకు వెళ్లే ఘట్టాన్ని చిత్రించారు. జ్యోతిబా వలెనే క్షేత్రపాలకుడైన ఖండోబా మరియు మ్హాళసా దేవిల చెక్కడాలు కూడా ఈ స్తంభంపై ఉన్నాయి.
గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం ఇత్తడితో చేయబడింది. దానిపై వివిధ దేవతలు, జంతువులు మరియు పుష్పాల నగిషీలు చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడ జ్యోతిబా వాహనమైన అశ్వం యొక్క అందమైన విగ్రహాలు కూడా చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడి రాతి మెట్లపై అనేక గుండ్రని ఉబ్బెత్తు భాగాలు కనిపిస్తాయి. పూర్వం భక్తులు ఇక్కడ వెండి నాణేలను కొట్టి ప్రతిష్టించేవారని చెబుతారు. వాటిలో కొన్ని నాణేలు ఇప్పటికీ కనిపిస్తాయి.
గర్భాలయానికి సమీపంలో గోడలోని ఒక గూడులో నల్లరాతి హనుమంతుని విగ్రహం ఉంది. ఈ హనుమంతుని విగ్రహం ‘చపేటదాన్ హనుమాన్’ రూపంలో ఉంది. అంటే ఇక్కడ హనుమంతుని చేయి చెంపదెబ్బ కొట్టడానికి ఎత్తినట్లు ఉంటుంది. అతని మరో చేతిలో గదకు బదులుగా వృక్ష శాఖలు ఉన్నాయి. పాదాల కింద ఒక రాక్షసి ఉంది. హనుమంతుడు అశోకవనంలో సీతమ్మ అన్వేషణకు వెళ్ళినప్పటి స్మృతిని ఈ విగ్రహం గుర్తు చేస్తుంది. పాదాల కింద పడి ఉన్న రాక్షసి అశోకవనానికి చెందినది, ఆమెను పనోతి లేదా సాడేసాతి అని పిలుస్తారు.
ఈ హనుమంతుని విగ్రహం 1730 కంటే ముందు నాటిదని చెబుతారు. ఇక్కడే సింధూరంతో పూయబడిన రెండు గణేశ విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. వీటిలో ఒకటి పూర్ణబ్రహ్మ స్వరూప గణేశునిది, ఇది అథర్వశీర్షంలో వర్ణించిన గణేశుని వలె ఉంటుంది; రెండవది శివనందన రూపంలోని గణేశునిది, అంటే శంకరుని కుమారుని రూపం. ఈ శివనందన గణేశుని చేతిలో త్రిశూలం ఉంది.
గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై ఉన్న ఇత్తడి సింహాసనంలో జ్యోతిబా విగ్రహం కొలువై ఉంది. విగ్రహం మూడు అడుగుల ఎత్తు ఉండి, నీలిరంగుతో కూడిన నల్లని నునుపైన రాతితో చేయబడింది. ఏ ఆలయంలోనూ విగ్రహం దక్షిణాభిముఖంగా ఉండదు. కానీ జ్యోతిబా ఆలయం దీనికి మినహాయింపు. రత్నాసుర వధ తర్వాత మహాలక్ష్మి-అంబాబాయి జ్యోతిబాను “నీ దృష్టి ఎల్లప్పుడూ నాపై ఉండేలా చూడు” అని కోరిందని, అందుకే జ్యోతిబా విగ్రహం దక్షిణాభిముఖంగా ఉందని పురాణగాథ. ఈ విగ్రహం క్రమణపద రూపంలో ఉంది, అంటే విగ్రహం యొక్క ఎడమ కాలు కొంచెం ముందుకు వేసి ఉంటుంది. విగ్రహం చేతుల్లో ఖడ్గం, అమృతపాత్ర, త్రిశూలం మరియు డమరుకం ఉన్నాయి. వెనుక జ్యోతిబా ఉపవాహనమైన శేషుడు కూడా ఉన్నాడు. విగ్రహ శాస్త్ర నిపుణుల ప్రకారం, ఇక్కడి జ్యోతిబా మూల విగ్రహం బాల కేదారేశ్వరుని రూపంలో ఉంది. అందుకే భక్తులకు కనిపించే విగ్రహం పెదవులపై మీసాలు ఎలా ఉన్నాయనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. అయితే ఈ మీసాలను దేవునికి అలంకార పూజ చేసేటప్పుడు అతికిస్తారు. అలంకార పూజ సమయంలో శిరస్సుపై అందమైన ఫెటా (తలపాగా) కడతారు, అలాగే ఒంటిపై జరీ అంగరఖా మరియు నడుముకు ధోవతి ధరింపజేస్తారు. ఇక్కడ రోజుకు రెండుసార్లు విగ్రహం యొక్క వస్త్రధారణ మారుస్తారు. విగ్రహం వెనుక ఉన్న మకర తోరణం వెండి రేకుతో చేయబడింది మరియు దాని స్తంభాలపై అశ్వ శిల్పాలు అమర్చబడ్డాయి. క్రీ.శ. 1935, 1985 మరియు 2006లో జ్యోతిబా విగ్రహానికి వజ్రలేపం చేశారు. దీనివల్ల విగ్రహానికి పూర్వపు రూపం లభించింది. ఆలయంలో జ్యోతిబా యొక్క వెండి ఉత్సవ విగ్రహం కూడా ఉంది. వివిధ ఉత్సవాల సమయంలో ఈ విగ్రహాన్ని పల్లకీలో ఊరేగిస్తారు.
జ్యోతిబా ఆలయానికి తూర్పు వైపున బయట సటవాయి, పశ్చిమ వైపున రామలింగం ఉన్నాయి. క్రీ.శ. 1780లో మాల్జీ నికమ్ పన్హాల్కర్ ఈ రామలింగ ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఇది కాకుండా ఆలయ ప్రాంగణంలో దత్తాత్రేయుని గుడి ఉంది. ఒక వైపు మండపంలో ఆవు విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. భక్తులు ఈ ఆవును కామధేనువుగా భావించి పూజిస్తారు. ప్రాంగణంలో ఒక వైపు రాతి మెట్లు ఉన్న దేవబావి లేదా పుష్కరిణి ఉంది. అందులో జలసేన మరియు చంద్రసేన అనే రెండు తీర్థాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవబావిలోని నీటిని దేవుని పూజ కోసం ఉపయోగిస్తారు. ఈ బావి మెట్ల పక్కన ఒక ప్రాచీన శిలాశాసనం ఉంది. దానిపై గిరవళి గ్రామంలోని ఒక భూమిని కరివీరనివాసిని (మహాలక్ష్మి) పూజ కోసం దానం చేసినట్లు నమోదు ఉంది. ఈ శిలాశాసనం పక్కన పెద్ద నాగ ప్రతిమ చెక్కబడి ఉంది. అలాగే ప్రాంగణంలో ఒక వైపు ఉన్న రాతి గ్యాలరీలలో సాసనకాఠీల (ధ్వజస్తంభాల) స్థానాలు ఉన్నాయి.
జ్యోతిబా అత్యంత శక్తివంతమైన దైవమని, భక్తుల కోర్కెలను తీర్చే కొంగుబంగారమని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ఇక్కడకు వచ్చే భక్తులు తమ మొక్కుబడులను తీర్చుకోవడానికి బంగారు-వెండి ఆభరణాలు, గుర్రపు విగ్రహాలు, చేతులు, అలాగే మిఠాయిలు మరియు కొబ్బరికాయలను జ్యోతిబాకు సమర్పిస్తారు. ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆదివారం జ్యోతిబాకు ప్రీతిపాత్రమైన రోజుగా పరిగణించబడుతుంది. అందుకే ఆ రోజున, అలాగే ప్రతి పౌర్ణమి మరియు శ్రావణ శుద్ధ షష్ఠి రోజుల్లో ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ అధికంగా ఉంటుంది. చైత్ర పౌర్ణమి నాడు ఆలయంలో పెద్ద ఎత్తున జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతర అష్టమి నుండే ప్రారంభమవుతుంది. ఇక్కడ చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి నుండి పౌర్ణమి వరకు ప్రతిరోజూ జ్యోతిబా పల్లకీ సేవ జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో ‘జ్యోతిబాచ్యా నావానం చాంగభలం’ అనే నామస్మరణతో వాడీ రత్నగిరి ప్రాంతమంతా మారుమోగిపోతుంది. ఈ సమయంలో గులాల్ మరియు ఎండుకొబ్బరిని భక్తులు భక్తితో చల్లుకుంటారు. చైత్ర పౌర్ణమి నాడు జ్యోతిబా పల్లకీని మేళతాళాలతో యమాయి దేవి ఆలయానికి తీసుకెళ్తారు. ఈ ఊరేగింపులో యాభైకి పైగా సాసనకాఠ్యాలను (ధ్వజస్తంభాలను) నృత్యం చేస్తూ తీసుకెళ్తారు. సాసనకాఠి అంటే సుమారు 30 నుండి 35 అడుగుల ఎత్తు ఉన్న వెదురు కర్ర. దానిపై ఎరుపు-తెలుపు రంగు తలపాగాలను చుడతారు. పైభాగంలో నలుపు-తెలుపు రంగు చామరపు జుట్టు లేదా నెమలి పించం లేదా కలశాన్ని కడతారు. కర్ర అడుగు భాగం నుండి నాలుగు-ఐదు అడుగుల ఎత్తులో అడ్డంగా ఒక చెక్క పలకను కడతారు. ఈ పలకపై గుర్రపు విగ్రహాలను లేదా దేవతా ప్రతిమలను ఉంచుతారు. ఈ పలకను భుజాలపై మోస్తూ భక్తులు కర్రను నృత్యం చేయిస్తారు. వీటిలో కొన్ని కాఠ్యాలకు ప్రత్యేక గౌరవం ఉంటుంది. మొదటి గౌరవం పాడళి (నినామ్) గ్రామానికి దక్కుతుంది. ఈ జాతరకు మహారాష్ట్రతో పాటు కర్ణాటక, ఆంధ్రప్రదేశ్ నుండి మరియు జ్యోతిబా గ్వాలియర్ సింధియా రాజవంశానికి కులదైవం కావడంతో అక్కడి నుండి కూడా పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కొల్హాపూర్ నుండి 21 కి.మీ, పన్హాలా నుండి 11 కి.మీ దూరంలో
- కొల్హాపూర్ నుండి జ్యోతిబా డోంగర్ వరకు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు భోజనానికి అనేక వసతులు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్: 02328 239041
- ఈమెయిల్: dmckolhapur@gmail.com
ജോതിബ ക്ഷേത്രം
വാടി രത്നഗിരി, താലൂക്ക് പൻഹാള, ജില്ല കോലാപ്പൂർ
‘ദഖ്ഖനിലെ രാജാവ്’ എന്നും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വിവിധ ജാതി-മത വിഭാഗങ്ങളുടെ കുലദൈവമെന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ജോതിബ, വാടി രത്നഗിരിയിലെ മലമുകളിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്രപാലകനായിരുന്ന ഈ ലോകാരാധ്യനായ ദൈവം ഇവിടെ കേദാരേശ്വരനായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ജോതിബയുടെ പേരിൽത്തന്നെ അറിയപ്പെടുന്ന ഈ മലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ജോതിബ എന്ന പേര് ജ്യോതിർലിംഗം എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായതെന്നും, അദ്ദേഹം കേദാരനാഥന്റെ അവതാരമാണെന്നുമാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ‘ചാംഗ്ഭല’ എന്ന ഉച്ചത്തിലുള്ള വിളികളും ഗുലാൽ-കൊപ്രപ്പൊടി വിതറലും നടത്തി ദിവസവും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ചൈത്രയാത്രയുടെ സമയത്ത് ഈ മലനിരകൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ തിരക്കുകൊണ്ട് നിറയുന്നു.
‘കേദാരവിജയം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ജോതിബയുടെ മാഹാത്മ്യകഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതൊരു സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥമായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഹരി അങ്കാപൂർക്കർ എന്ന ജോതിബ ഭക്തനാണ് ഇത് മറാഠിയിലേക്ക് പരിഭാഷപ്പെടുത്തിയത്. 36 അധ്യായങ്ങളുള്ള ഈ ഗ്രന്ഥം ക്രിസ്തുവർഷം 1779-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ മാഹാത്മ്യകഥ ഇപ്രകാരമാണ്: ‘ബദരി’ കേദാരക്ഷേത്രത്തിൽ പൗഗണ്ഡ ഋഷിയും പത്നി വിമലാംബുജയും പുത്രലബ്ധിക്കായി തപസ്സുചെയ്തു. ചൈത്ര ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി ചേർന്ന സപ്തമി ദിനത്തിൽ ഞായറാഴ്ച സൂര്യോദയ സമയത്ത് അവർക്ക് ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു. അവൻ ‘കേദാര റവളേശ്വർ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനായി. ഹിമാലയത്തിലെ കേദാരനാഥന്റെ അവതാരമായാണ് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് കേദാരൻ,
കേദാരേശ്വർ അല്ലെങ്കിൽ കേദാരലിംഗം എന്നീ പേരുകൾ ലഭിച്ചു. കേദാരനാഥൻ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായതിനാൽ, കേദാരലിംഗത്തെ ആളുകൾ ജ്യോതിർലിംഗം എന്നും വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ പേരിൽ നിന്നാണ് ജോതിബ എന്ന പേര് പ്രചാരത്തിൽ വന്നതെന്ന് ‘കേദാരവിജയം’ രചയിതാക്കൾ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ജോതിബയുടെ മറ്റൊരു പ്രശസ്തമായ പേര് റവളേശ്വർ എന്നാണ്. ജമദഗ്നിയുടെ രവാഗ്നി അഥവാ ക്രോധാഗ്നിയുടെ അവതാരമാണ് അദ്ദേഹമെന്നാണ് ഇതിന്റെ കഥ. രേണുകാ വധത്തിന് ശേഷം ജമദഗ്നി ഉപേക്ഷിച്ച ക്രോധം നവനാഥന്മാരും സമുദ്രവും അരണ്യവും മറ്റ് ലോകങ്ങളും ചേർന്ന് പങ്കിട്ടു. ഇതിൽ നവനാഥന്മാരിലേക്ക് എത്തിയ ക്രോധത്തെ ഏകീകരിച്ച് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ് കേദാരനാഥൻ അവതരിച്ചത്. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് റവളേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
‘നവ രവാഗ്നിചാ അവതാര। ധരിലാ ത്രിഗുണീം സഗുണാകാര।। മ്ഹണൂനീ നാമ റവളേശ്വർ। ആഗമോത്തരീ ഠേവിലേ।।’ എന്ന ഓവി (കവിത) ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു.
കേദാരേശ്വർ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് വന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യം മറാഠി ‘കേദാരവിജയ’ ഗ്രന്ഥത്തിലുണ്ട്. കോല്ലാസുരന്റെ ഉപദ്രവങ്ങൾ കാരണം കർവീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്മി ദേവിയെ അവിടെ വീണ്ടും പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിനുള്ള ദൗത്യം ദക്ഷിണ കേദാരൻ ഏറ്റെടുത്തു. കോല്ലാസുരനെ സഹായിക്കാൻ രത്നാസുരൻ, രക്തഭോജൻ, മഹിഷാസുരൻ തുടങ്ങിയ അസുരന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. കേദാരനാഥനെ സഹായിക്കാൻ സിദ്ധന്മാർ, ഭൈരവൻ, മാതൃകകൾ, കൂടാതെ ചർപടാമ്പ (ചോപടായി), മഹാലക്ഷ്മി, യമായി എന്നീ ശക്തികളുമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ കേദാരനാഥൻ രത്നാസുരനെയും മറ്റ് അസുരന്മാരെയും പരാജയപ്പെടുത്തി. രത്നാസുരൻ കൊല്ലപ്പെട്ട പർവ്വതം രത്നഗിരി എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. കോല്ലാസുരൻ വീണ സ്ഥലം കോലാപ്പൂർ ആയി. അവിടെ മഹാലക്ഷ്മിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും, അവളുടെ നിർബന്ധപ്രകാരം കേദാരനാഥൻ രത്നഗിരി മലയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്തു.
സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 3100 അടി ഉയരത്തിലുള്ള ഈ മലയിൽ ജോതിബയുടെ പുരാതന സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം അജ്ഞാതമാണ്. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ആദ്യം നടത്തിയത് കിവാൾ ഗ്രാമത്തിലെ പട്ടേലായ നാവജി സസെ (അല്ലെങ്കിൽ റാവജി സായ) ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് പേഷ്വാ ഭരണകാലത്ത് 1730-ൽ റാണോജിറാവു ഷിൻഡെ ഈ ക്ഷേത്രം വീണ്ടും പുതുക്കിപ്പണിതു. റാണോജിറാവു ഷിൻഡെയുടെ കുടുംബത്തിന് സത്താറയിലെ കൺഹേർഖേഡ് ഗ്രാമത്തിന്റെ പാട്ടീൽ പദവി ഉണ്ടായിരുന്നു. റാണോജിറാവു പേഷ്വാ ബാലാജി വിശ്വനാഥിന്റെ സൈന്യത്തിൽ കാലാൾപ്പടയിലായിരുന്നു. സ്വന്തം പരാക്രമത്താൽ ഉയർന്ന് 1725-ൽ അദ്ദേഹം ശിലേദാറായി. ക്രിസ്തുവർഷം 1728-29 കാലഘട്ടത്തിൽ ചിമാജി അപ്പ ഷിൻഡെ, പവാർ, ഹോൾക്കർ എന്നിവരുടെ സഹായത്തോടെ മാൾവ പിടിച്ചെടുത്തു. അന്ന് ഒന്നരക്കോടി വരുമാനമുള്ള ആ പ്രവിശ്യയിൽ നിന്ന് 65.5 ലക്ഷം രൂപയുടെ വരുമാനമുള്ള ഭാഗം ചിമാജി അപ്പ റാണോജിറാവു ഷിൻഡെയ്ക്ക് നൽകി. റാണോജിറാവു ജോതിബയുടെ ഭക്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു മകന്റെ പേരും ജോതിബ എന്നായിരുന്നു. ജോതിബ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം കേദാരേശ്വര ക്ഷേത്രമുണ്ട്. തൂണുകളില്ലാത്ത ഈ ക്ഷേത്രം 1808-ൽ ദൗലത്റാവു ഷിൻഡെയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ദൗലത്റാവു 1795 മുതൽ 1827 വരെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം പ്രശസ്ത സേനാനി മഹാദ്ജി ഷിൻഡെയുടെ സഹോദരനായിരുന്നു. ജോതിബയുടെയും കേദാരേശ്വരന്റെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് ഇടയിൽ ചോപടായിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം 1750-ൽ കോലാപ്പൂരിലെ ജാഗീർദാർ പ്രീതിറാവു (ബാപ്പുസാഹേബ്) ചവാൻ ഹിമ്മത് ബഹാദൂർ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഇത്തരത്തിൽ ജോതിബ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിന് പേഷ്വാ കാലഘട്ടം മുതലുള്ള ചരിത്രമുണ്ട്.
ജോതിബ ദഖ്ഖനിലെ രാജാവായി അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഒരു കോട്ടയ്ക്ക് ചേർന്നതുപോലെയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിലേക്ക് കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഗംഭീരമായ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് സാധാരണയായി വടക്കുഭാഗത്തുള്ള പടികളിലൂടെയാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അങ്കണത്തിൽ എല്ലായിടത്തും കരിങ്കല്ല് പാകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഭക്തർ വിതറുന്ന ഗുലാൽ കാരണം ഇവിടുത്തെ കറുത്ത കല്ലുകൾക്ക് പിങ്ക് നിറം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ അവിടുത്തെ ഉയരമുള്ള കരിങ്കൽ ദീപസ്തംഭങ്ങൾ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. അങ്കണത്തിൽ പലയിടത്തായുള്ള ഈ ദീപസ്തംഭങ്ങളിൽ ജോതിബ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഒരു വലിയ ദീപസ്തംഭത്തിന്റെ തറയിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതിൽ ദേവന്റെ ചൈത്രയാത്രയുടെ എല്ലാ അകമ്പടികളും കാണാം. കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ദേവൻ, ഗരുഡൻ, ഹനുമാൻ, ആന, ഒട്ടകം, ചൗഘട (വാദ്യം) എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ ഇതിലുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിൽ അന്നപൂർണ്ണേശ്വരിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഇവിടെ വലിയ ദീപോത്സവം നടക്കുന്നു. കൂടാതെ ചൈത്ര ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി നാളിൽ സമീപത്തുള്ള ചൂളാംഗണത്തിൽ ദേവന്റെ മഹാപ്രസാദം പാകം ചെയ്യുന്നു.
മുന്നിലായി ജോതിബ, കേദാരേശ്വർ, ചോപടായി എന്നിവരുടെ കരിങ്കൽ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവയ്ക്ക് മുകളിൽ മൂന്ന് ഉയരമുള്ള ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. ജോതിബ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ആദ്യം കാളഭൈരവനെ ദർശിക്കുന്നതാണ് പതിവ്. ഇവിടെ കാളഭൈരവൻ ജോതിബയുടെ സഹായിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിൽ കാളഭൈരവന്റെ ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പിച്ചള തൂണുകളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉയരമുള്ള തറയിൽ കാളഭൈരവന്റെ കറുത്ത വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. തലയിൽ തലപ്പാവ്, ആഭരണങ്ങൾ നിറഞ്ഞ അങ്കരഖ, ധോത്തി, കൈയിൽ വാൾ എന്നിവയേന്തിയ കാളഭൈരവന്റെ ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ജോതിബയുടെ വിഗ്രഹവുമായി വലിയ സാമ്യമുണ്ട്.
ഇവിടെയാണ് മൂലജ്യോതി എപ്പോഴും തെളിഞ്ഞു കത്തുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു വഴിയുണ്ട്. സ്റ്റീൽ പൈപ്പുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇവിടെ ദർശന വരി തയ്യാറാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ വഴിയിൽ ആദ്യം മഹാദേവന്റെ നന്ദിയുടെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഒരേ സ്ഥലത്ത് രണ്ട് നന്ദികളുടെ ശിലാവിഗ്രഹങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. ഇവ സഗുണത്തിന്റെയും നിർഗുണത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയ്ക്ക് അഭിമുഖമായി ജോതിബയുടെ പിച്ചള മുഖംമൂടിയുണ്ട്. ദൗലത് റാവു ഷിൻഡെയാണ് ഈ നന്ദികളെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. ഈ നന്ദി മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായി കേദാരേശ്വർ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വലിയ കൽത്തൂണുകളും കമാനങ്ങളോടുകൂടിയ വരാന്തയും ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മൂന്ന് ലിംഗങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലൊന്ന് ജോതിബയുടെ ലിംഗരൂപമാണ്, മറ്റൊന്ന് ഗ്വാളിയോറിലെ ഷിൻഡെ സർക്കാർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച മാതുലിംഗമാണ്. മൂന്നാമത്തേത് ജോതിബ രത്നഗിരി മലനിരകളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ച പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായ കാശി വിശ്വേശ്വരന്റെ ലിംഗമാണ്. ഇവിടെ പിൻഭാഗത്ത് വലിയൊരു പിച്ചള മുഖംമൂടിയുണ്ട്, അതിൽ സർപ്പം പത്തി വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ദർശനം ലഭിക്കുന്നത് ചോപടായി ദേവിയുടേതാണ്.
ചോപടായി അഥവാ ചർപടാംബ ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രം ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സങ്കലനവുമുണ്ട്.
ഇവിടെ കൽത്തറയിൽ ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ ചോപടായി ദേവിയുടെ പടിഞ്ഞാറഭിമുഖമായ അഷ്ടഭുജ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ വെള്ളി കിരീടവും കഴുത്തിൽ മനോഹരമായ ആഭരണങ്ങളുമുണ്ട്. ഒരു കയ്യിൽ വാളും മറുകയ്യിൽ പുഷ്പവുമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു കാൽ ഉയർത്തിയ പീഠത്തിൽ ആയതിനാൽ ദേവി യുദ്ധസജ്ജയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് വെള്ളി പൊതിഞ്ഞ മഖരം (പ്രഭാവലയം) ഉണ്ട്, അതിൽ സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. മഖര സ്തംഭങ്ങളുടെ അടിഭാഗത്ത് വ്യാഘ്ര ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് നാഗഫണവുമുണ്ട്.
കോലാപ്പൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിലെന്നപോലെ ചോപടായി ക്ഷേത്രത്തിലും എല്ലാ വർഷവും കിരണോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഫെബ്രുവരി മാസത്തിലെ ഒരു ദിവസം വൈകുന്നേരം ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഒരു ജാലകത്തിലൂടെ സൂര്യരശ്മികൾ നേരിട്ട് ചോപടായി ദേവിയുടെ പാദകമലങ്ങളിൽ പതിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ ഷഷ്ഠി നാളിൽ ഇവിടെ ചോപടായി ദേവിക്ക് അഹോരാത്രം പൂജ നടത്താറുണ്ട്. ഇതിനുശേഷം ജോതിബയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം മനോഹരമായ കമാനങ്ങളോടുകൂടിയ ശിലാസ്തംഭങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പണ്ഡർപൂരിലെ വിഠൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗരുഡസ്തംഭം പോലെ ഇവിടെയുള്ള ഒരു പിച്ചള സ്തംഭത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ സ്തംഭത്തിൽ ശ്രീരാമൻ-ലക്ഷ്മണൻ-സീത, വൃന്ദാവനത്തിലെ കൃഷ്ണൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ വിവിധ അവതാരങ്ങൾ എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അതുപോലെ പൗഷ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ജോതിബ വേട്ടയാടാൻ പോകുന്നു എന്ന സംഭവവും ഇവിടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ജോതിബയെപ്പോലെ തന്നെ ക്ഷേത്രപാലകരായ ഖണ്ഡോബയുടെയും മ്ഹാളസാദേവിയുടെയും കൊത്തുപണികളും ഈ സ്തംഭത്തിലുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം പിച്ചള കൊണ്ടുള്ളതാണ്. അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും പൂക്കളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ജോതിബയുടെ വാഹനമായ കുതിരയുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളും ഇവിടെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ കൽപ്പടവുകളിൽ പല വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മുഴപ്പുകൾ കാണാം. പണ്ട് ഭക്തർ വെള്ളി നാണയങ്ങൾ ഇവിടെ അടിച്ചുറപ്പിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതിൽ ചില നാണയങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കാണാം.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് സമീപം ഭിത്തിയിലെ ഒരു മാളത്തിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ തീർത്ത ഹനുമാൻ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ‘ചപേടദാൻ ഹനുമാൻ’ എന്ന രൂപത്തിലുള്ളതാണ് ഈ വിഗ്രഹം. അതായത്, ഹനുമാൻ തല്ലാൻ കൈ ഉയർത്തി നിൽക്കുന്നു. മറുകയ്യിൽ ഗദയ്ക്ക് പകരം മരച്ചില്ലകളുണ്ട്. കാലിനടിയിൽ ഒരു രാക്ഷസിയുണ്ട്. സീതയെ അന്വേഷിച്ച് ഹനുമാൻ അശോകവനത്തിൽ എത്തിയ സംഭവത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന വിഗ്രഹമാണിത്. കാലിനടിയിൽ കിടക്കുന്ന രാക്ഷസി അശോകവനത്തിലേതാണ്, അവളെ ‘പനൗതി’ അഥവാ ‘സാഡേസാതി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഈ ഹനുമാൻ വിഗ്രഹം 1730-ന് മുമ്പുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ രണ്ട് ഗണപതി വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഇതിലൊന്ന് പൂർണ്ണബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തിലുള്ള ഗണപതിയാണ്, അത് അഥർവ്വ ശീർഷത്തിൽ വർണ്ണിച്ച ഗണപതിയെപ്പോലെയുള്ളതാണ്; മറ്റേത് ശിവനന്ദന രൂപത്തിലുള്ള, അതായത് ശങ്കരന്റെ പുത്രന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ഗണപതിയാണ്. ഈ ശിവനന്ദന ഗണപതിയുടെ കയ്യിൽ ത്രിശൂലമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ഉയർന്ന തറയിലുള്ള പിച്ചള ദേവാലയത്തിൽ ജോതിബയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മൂന്ന് അടി ഉയരമുള്ള നീലകലർന്ന കറുത്ത ശിലയിലാണ് വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സാധാരണയായി ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലും വിഗ്രഹം ദക്ഷിണാഭിമുഖമായിരിക്കാറില്ല. എന്നാൽ ജോതിബ ക്ഷേത്രം അതിനൊരു അപവാദമാണ്. രത്നാസുരനെ വധിച്ച ശേഷം മഹാലക്ഷ്മി-അംബാബായി ജോതിബയോട് നിന്റെ ദൃഷ്ടി എപ്പോഴും എന്റെ മേൽ ഉണ്ടാകണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അതുകൊണ്ടാണ് ജോതിബയുടെ വിഗ്രഹം ദക്ഷിണാഭിമുഖമായിരിക്കുന്നത്. ഈ വിഗ്രഹം ‘ക്രമണപദ’ രൂപത്തിലാണ്. അതായത് വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇടതുകാൽ അല്പം മുന്നോട്ട് വെച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ ഖഡ്ഗം, അമൃതപാത്രം, ത്രിശൂലം, ഡമരു എന്നിവയുണ്ട്. പിന്നിൽ ജോതിബയുടെ ഉപവാഹനമായ ശേഷനാഗവുമുണ്ട്. വിഗ്രഹശാസ്ത്ര പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇവിടുത്തെ ജോതിബയുടെ മൂലവിഗ്രഹം ബാല കേദാരേശ്വരന്റെ രൂപത്തിലുള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഭക്തർക്ക് വിഗ്രഹത്തിന്റെ ചുണ്ടുകളിൽ മീശ എങ്ങനെ വന്നു എന്ന സംശയം തോന്നാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ മീശ പിന്നീട് ദേവന് അലങ്കാരപൂജ ചെയ്യുമ്പോൾ ഒട്ടിക്കുന്നതാണ്. അലങ്കാരപൂജയുടെ സമയത്ത് ശിരസ്സിൽ മനോഹരമായ തലപ്പാവ് കെട്ടുകയും, ശരീരത്തിൽ സ്വർണ്ണനൂലുകൾ തുന്നിച്ചേർത്ത അങ്കിയും അരയിൽ ധോത്തിയും ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വേഷം മാറ്റാറുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലുള്ള മഖരം വെള്ളി പൊതിഞ്ഞതാണ്, അതിന്റെ സ്തംഭങ്ങളിൽ കുതിര ശില്പങ്ങൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 1935, 1985, 2006 വർഷങ്ങളിൽ ജോതിബയുടെ വിഗ്രഹത്തിൽ വജ്രലേപം നടത്തിയിരുന്നു. ഇതിലൂടെ വിഗ്രഹത്തിന് പഴയ രൂപം വീണ്ടെടുക്കാൻ സാധിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ജോതിബയുടെ വെള്ളിയിലുള്ള ഉത്സവ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. വിവിധ ഉത്സവ വേളകളിൽ ഈ വിഗ്രഹം പല്ലക്കിൽ എഴുന്നള്ളിക്കാറുണ്ട്.
ജോതിബ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്ക് വശത്ത് പുറത്തായി സട്വായും, പടിഞ്ഞാറ് വശത്ത് രാമലിംഗവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. 1780-ൽ മാൽജി നിക്കം പൻഹാൾക്കറാണ് രാമലിംഗത്തിന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. കൂടാതെ ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിൽ ദത്തന്റെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ഒരു വശത്തെ മണ്ഡപത്തിൽ പശുവിന്റെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. കാമധേനുവായി ഭക്തർ ഈ പശുവിനെ ആരാധിക്കുന്നു. അങ്കണത്തിൽ ഒരു വശത്ത് കൽപ്പടവുകളുള്ള ‘ദേവബാവ്’ അഥവാ പുഷ്കരണിയുണ്ട്. അതിൽ ജലസേന, ചന്ദ്രസേന എന്നീ രണ്ട് തീർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളമാണ് ദേവപൂജയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഈ കിണറിന്റെ പടവുകൾക്ക് സമീപം ഒരു പുരാതന ശിലാലിഖിതമുണ്ട്. ഗിരവലി ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ഭൂമി കർവീർനിവാസിനിയുടെ പൂജയ്ക്കായി ദാനം ചെയ്തതിന്റെ രേഖയാണത്. ഈ ശിലാലിഖിതത്തിന് സമീപം വലിയൊരു നാഗപ്രതിമ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ അങ്കണത്തിൽ ഒരു വശത്തുള്ള കൽവരാന്തകളിൽ ‘സാസൻകാഠി’കളുടെ സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്.
ജോതിബ ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്ന ഒരു ജാഗൃത ദേവനാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി നിരവധി ഭക്തർ സ്വർണ്ണ-വെള്ളി ആഭരണങ്ങൾ, കുതിരയുടെ പ്രതിമകൾ, കൈകൾ, അതുപോലെ മധുരപലഹാരങ്ങൾ, തേങ്ങ എന്നിവ ജോതിബയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. ഞായറാഴ്ച ജോതിബയുടെ ആരാധനാ ദിവസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ആ ദിവസങ്ങളിലും, എല്ലാ പൗർണ്ണമി നാളുകളിലും, ശ്രാവണ ശുദ്ധ ഷഷ്ഠിയിലും ഇവിടെ കൂടുതൽ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയൊരു ഉത്സവം നടക്കുന്നു. അഷ്ടമി നാൾ മുതൽ തന്നെ ഈ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കമാകുന്നു. ഇവിടെ ചൈത്ര ശുദ്ധ ഏകാദശി മുതൽ പൗർണ്ണമി വരെ എല്ലാ ദിവസവും ജോതിബയുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് ‘ജോതിബായുടെ നാമത്തിൽ ചാങ്ഭല’ എന്ന ഉച്ചത്തിലുള്ള വിളികളാൽ വാഡി രത്നഗിരി പ്രകമ്പനം കൊള്ളുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഗുലാലും തേങ്ങയും ധാരാളമായി വിതറുന്നു. ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ ജോതിബയുടെ പല്ലക്ക് വാദ്യമേളങ്ങളോടെ യമായി ദേവി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ ഘോഷയാത്രയിൽ അമ്പതിലധികം സാസൻകാഠികൾ (പതാകകൾ) നൃത്തം ചെയ്യിച്ചുകൊണ്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. സാസൻകാഠി എന്നാൽ ഏകദേശം 30 മുതൽ 35 അടി വരെ ഉയരമുള്ള മുളങ്കോലാണ്. അതിൽ ചുവപ്പും വെള്ളയും നിറത്തിലുള്ള തലപ്പാവുകൾ ചുറ്റിയിട്ടുണ്ടാകും. മുകൾഭാഗത്ത് കറുപ്പും വെളുപ്പും നിറത്തിലുള്ള ചാമരങ്ങളോ മയിൽപ്പീലിയോ അല്ലെങ്കിൽ കലശമോ കെട്ടിയിട്ടുണ്ടാകും. കോലിന്റെ അടിഭാഗത്തുനിന്ന് നാല് മുതൽ അഞ്ച് അടി വരെ ഉയരത്തിൽ കുറുകെ ഒരു പലക കെട്ടിയിട്ടുണ്ടാകും. ഈ പലകയിൽ കുതിരയുടെ പ്രതിമയോ ദേവപ്രതിമയോ വെക്കുന്നു. ഈ പലക തോളിലേറ്റിയാണ് ഭക്തർ കാഠി നൃത്തം ചെയ്യിക്കുന്നത്. ഇതിൽ ചില കാഠികൾക്ക് പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. ആദ്യ സ്ഥാനം പാഡളി (നിനാം) ഗ്രാമത്തിനാണ്. ഈ ഉത്സവത്തിന് മഹാരാഷ്ട്രയ്ക്ക് പുറമെ കർണാടക, ആന്ധ്രാപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും, ഗ്വാളിയോറിലെ ഷിൻഡെ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായതിനാൽ അവിടങ്ങളിൽ നിന്നും വലിയ തോതിൽ ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് 21 കി.മീ, പൻഹാലയിൽ നിന്ന് 11 കി.മീ അകലെ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ജോതിബ ഡോംഗറിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ: 02328 239041
- ഇമെയിൽ: dmckolhapur@gmail.com
ಜೋತಿಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವಾಡಿ ರತ್ನಗಿರಿ, ತಾ. ಪನ್ಹಾಲಾ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
‘ದಖ್ಖನ್ನ ರಾಜ’ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಜಾತಿ-ಜನಾಂಗಗಳ ಕುಲದೈವವೆಂದರೆ ವಾಡಿ ರತ್ನಗಿರಿಯ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ಜೋತಿಬಾ. ಮೂಲತಃ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನಾಗಿದ್ದ ಈ ಲೋಕದೈವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇದಾರೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೋತಿಬಾನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಆತನ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಜೋತಿಬಾನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕರಣೆಯೂ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈತ ಕೇದಾರನಾಥನ ಅವತಾರವೆಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ‘ಚಾಂಗ್ಭಲಂ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾಲು-ಕೊಬ್ಬರಿಯನ್ನು ಎರಚುತ್ತಾ ಆತನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಚೈತ್ರ ಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಇಡೀ ಬೆಟ್ಟದ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಸಮೂಹದಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
‘ಕೇದಾರವಿಜಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಮೂಲತಃ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥವಾಗಿತ್ತೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿ ಅಂಗಾಪೂರಕರ ಎಂಬ ಜೋತಿಬಾ ಭಕ್ತರು ಇದನ್ನು ಮರಾಠಿಗೆ ತಂದರು. ೩೬ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಿರುವ ಈ ಗ್ರಂಥವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೯ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಈ ಗ್ರಂಥದ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಬದರಿ’ ಕೇದಾರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೌಗಂಡ ಋಷಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ವಿಮಲಾಂಬುಜಾ ದಂಪತಿಗಳು ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿ ಯುಕ್ತ ಸಪ್ತಮಿಯ ದಿನದಂದು ರವಿವಾರ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರ ಜನಿಸಿದನು. ಆತ ‘ಕೇದಾರ ರವಳೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಆತ ಹಿಮಾಲಯದ ಕೇದಾರನಾಥನ ಅವತಾರವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನಿಗೆ ಕೇದಾರ,
ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಕೇದಾರಲಿಂಗ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಬಂದವು. ಕೇದಾರನಾಥನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕೇದಾರಲಿಂಗನನ್ನೂ ಜನರು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವೆಂದೇ ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಜೋತಿಬಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ರೂಢಿಗೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ‘ಕೇದಾರವಿಜಯ’ಕಾರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜೋತಿಬಾನಿಗೆ ರವಳೇಶ್ವರ ಎಂಬುದು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೆಸರು. ಅದರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಆತ ಜಮದಗ್ನಿಯ ರವಾಗ್ನಿಯ ಅಂದರೆ ಕ್ರೋಧಾಗ್ನಿಯ ಅವತಾರ. ರೇಣುಕಾ ವಧೆಯ ನಂತರ ಜಮದಗ್ನಿಯು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ನವನಾಥರು, ಸಮುದ್ರ, ಅರಣ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಜಗತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನವನಾಥರ ಬಳಿ ಬಂದಿದ್ದ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಏಕರೂಪಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಯೇ ಕೇದಾರನಾಥನು ಅವತಾರವೆತ್ತಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನಿಗೆ ರವಳೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
‘ನವ ರವಾಗ್ನಿಚಾ ಅವತಾರ। ಧರಿಲಾ ತ್ರಿಗುಣೀಂ ಸಗುಣಾಕಾರ।। ಮ್ಹಣೂನೀ ನಾಮ ರವಳೇಶ್ವರ। ಆಗಮೋತ್ತರೀ ಠೇವಿಲೇಂ।।’ ಎಂಬುದು ಇದರ ಕುರಿತಾದ ಓವಿ (ಪದ್ಯ).
ಕೇದಾರೇಶ್ವರನು ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಬಂದನು ಎಂಬುದಕ್ಕೂ ಮರಾಠಿ ‘ಕೇದಾರವಿಜಯ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಇದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಕೊಲ್ಲಾಸುರನ ಉಪಟಳದಿಂದ ಕರಬೀರದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತಳಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಕೇದಾರನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಕೊಲ್ಲಾಸುರನ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ರತ್ನಾಸುರ, ರಕ್ತಭೋಜ, ಮಹಿಷಾಸುರ ಮೊದಲಾದ ದೈತ್ಯರಿದ್ದರು. ಕೇದಾರನಾಥನ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರು, ಭೈರವ ಮತ್ತು ಮಾತೃಕೆಯರು, ಹಾಗೆಯೇ ಚರ್ಪಟಾಂಬಾ (ಚೋಪಡಾಯಿ), ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಯಮಾಯಿ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಗಳಿದ್ದವು. ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೇದಾರನಾಥನು ರತ್ನಾಸುರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ರತ್ನಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದ ಸ್ಥಳವು ರತ್ನಗಿರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಕೊಲ್ಲಾಸುರನ ಪತನವಾದ ಸ್ಥಳವು ಕೊಲ್ಲಾಪುರವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಆಗ್ರಹದ ಮೇರೆಗೆ ಕೇದಾರನಾಥನು ರತ್ನಗಿರಿ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದನು.
ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಸುಮಾರು ೩೧೦೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಜೋತಿಬಾನ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ಅದರ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮೊದಲು ಕಿವಳ ಗ್ರಾಮದ ಪಾಟೀಲರಾದ ನಾವಜಿ ಸಸೆ (ಅಥವಾ ರಾವಜಿ ಸಾಯಾ) ಅವರು ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಪೇಶ್ವಾಯಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ೧೭೩೦ರಲ್ಲಿ ರಾನೋಜಿರಾವ್ ಶಿಂಧೆ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ರಾನೋಜಿರಾವ್ ಶಿಂಧೆ ಅವರ ಮನೆತನದ ಬಳಿ ಸತಾರಾದ ಕನ್ಹೇರಖೇಡದ ಪಾಟೀಲಿಕೆ ಇತ್ತು. ರಾನೋಜಿರಾವ್ ಅವರು ಪೇಶ್ವೆ ಬಾಳಾಜಿ ವಿಶ್ವನಾಥರ ಬಳಿ ಪದಾತಿ ದಳದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಸ್ವಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಏರುತ್ತಾ ೧೭೨೫ರಲ್ಲಿ ಶಿಲೆದಾರರಾದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೮-೨೯ರಲ್ಲಿ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ಶಿಂಧೆ, ಪವಾರ್, ಹೋಳ್ಕರರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾಳವವನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ಆಗ ಒಂದೂವರೆ ಕೋಟಿ ವಸೂಲಿಯ ಈ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ೬೫.೫ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ವಸೂಲಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ರಾನೋಜಿರಾವ್ ಶಿಂಧೆ ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ರಾನೋಜಿರಾವ್ ಜೋತಿಬಾನ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಒಬ್ಬ ಮಗನ ಹೆಸರೂ ಜೋತಿಬಾ ಎಂದೇ ಇತ್ತು. ಜೋತಿಬಾ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಕಂಬಗಳಿಲ್ಲದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೮ರಲ್ಲಿ ದೌಲತ್ರಾವ್ ಶಿಂಧೆ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ದೌಲತ್ರಾವ್ ಅವರು ೧೭೯೫ ರಿಂದ ೧೮೨೭ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗದ್ದುಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು.
ಅವರು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸೇನಾನಿ ಮಹಾದಜಿ ಶಿಂಧೆ ಅವರ ಸಹೋದರರಾಗಿದ್ದರು. ಜೋತಿಬಾ ಮತ್ತು ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ನಡುವೆ ಚೋಪಡಾಯಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೫೦ರಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಜಹಾಗೀರದಾರರಾದ ಪ್ರೀತಿರಾವ್ (ಬಾಪೂಸಾಹೇಬ್) ಚವಾಣ್ ಹಿಮ್ಮತ್ಬಹದ್ದೂರ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಜೋತಿಬಾ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಮೂಹವು ಪೇಶ್ವಾಯಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಜೋತಿಬಾನನ್ನು ದಖ್ಖನ್ನ ರಾಜ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಸ್ಥಾನವೂ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಕೋಟಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆಯೇ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಭವ್ಯವಾದ ಮಹಾದ್ವಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಭಕ್ತರು ಎರಚಿದ ಗುಲಾಲು ಬಣ್ಣದಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲುಗಳು ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಗಳು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ದೀಪಮಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜೋತಿಬಾ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿಗಿರುವ ಒಂದು ಭವ್ಯ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚೈತ್ರಯಾತ್ರೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವರು, ಗರುಡ, ಹನುಮಂತ, ಆನೆ, ಒಂಟೆ, ಚೌಘಡಾ ಮುಂತಾದ ಶಿಲ್ಪಚಿತ್ರಣಗಳಿವೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಅನ್ನಪೂರ್ಣೆಯ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಚುಲಾಂಗಳದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಬೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಎದುರಿಗೆ ಜೋತಿಬಾ, ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಚೋಪಡಾಯಿಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಎತ್ತರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಜೋತಿಬಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕಾಲಭೈರವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನನ್ನು ಜೋತಿಬಾನ ಸಹಾಯಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕಂಬಗಳಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಭೈರವನ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಟಾ, ಜರಿಯ ಅಂಗರಖಾ, ಧೋತರ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಹಿಡಿದಿರುವ ಕಾಲಭೈರವನ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಜೋತಿಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಹಳ ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮೂಲ ಜ್ಯೋತಿಯು ಸದಾ ಉರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಮಾರ್ಗವು ನಿಗದಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿನ ಪೈಪ್ಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿ ದರ್ಶನ ಸಾಲನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗೆ ಮಹಾದೇವನ ನಂದಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇದರ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎರಡು ನಂದಿಗಳ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇವು ಸಗುಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣದ ಸಂಕೇತಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವುಗಳ ಎದುರಿಗೆ ಜೋತಿಬಾನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಈ ನಂದಿಗಳನ್ನು ದೌಲತ್ರಾವ್ ಶಿಂಧೆ ಅವರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ನಂದಿ ಮಂಟಪದ ಎದುರಿಗೆ ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಳ್ಳ ಓವರಿಯನ್ನು (ಒಳಾಂಗಣದ ಹಜಾರ) ಹೊಂದಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಂಗವು ಜೋತಿಬಾನ ಲಿಂಗರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಗ್ವಾಲಿಯರ್ನ ಶಿಂಧೆ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಮಾತುಲಿಂಗವಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯದು ಜೋತಿಬಾನ ರತ್ನಗಿರಿ ಬೆಟ್ಟದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ಲಿಂಗವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಗನು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ನಂತರ ದರ್ಶನವಾಗುವುದು ಚೋಪಡಾಯಿ ದೇವಿಯದ್ದು.
ಚೋಪಡಾಯಿ ಅಂದರೆ ಚರ್ಪಟಾಂಬಾ ದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮಿಶ್ರಣವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಚೋಪಡಾಯಿ ದೇವಿಯ ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾದ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಹಾಗೂ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ಆಕೆಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೂವಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಒಂದು ಕಾಲು ಎತ್ತರದ ಆಸನದ ಮೇಲಿರುವುದರಿಂದ ದೇವಿ ಯುದ್ಧ ಸನ್ನದ್ಧಳಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನ ಮಖರ (ಪ್ರಭಾವಳಿ) ಇದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ನುಣ್ಣನೆಯ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಖರದ ಕಂಬಗಳ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಘ್ರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಗ ಹೆಡೆಯಿದೆ.
ಕೊಲ್ಹಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದಂತೆ ಚೋಪಡಾಯಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಕಿರಣೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಂದು ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳ ಒಂದು ದಿನದಂದು ಸಂಜೆಯ ವೇಳೆಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಚೋಪಡಾಯಿ ದೇವಿಯ ಪಾದಕಮಲಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಶ್ರಾವಣ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಚೋಪಡಾಯಿ ದೇವಿಯ ಅಹೋರಾತ್ರಿ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಜೋತಿಬಾನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಭವ್ಯವಾದ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ಪಂಢರಪುರದ ವಿಠ್ಠಲ ದೇವಾಲಯದ ಗರುಡಗಂಬದಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಈ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆ, ವೃಂದಾವನದ ಕೃಷ್ಣ, ಹಾಗೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿವಿಧ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಪೌಷ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಜೋತಿಬಾ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋಗುವ ಘಟನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೋತಿಬಾನಂತೆಯೇ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲ ದೇವತೆಯಾದ ಖಂಡೋಬಾ ಮತ್ತು ಮ್ಹಾಳಸಾದೇವಿಯರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಚಿತ್ರವೂ ಈ ಕಂಬದ ಮೇಲಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಹಿತ್ತಾಳೆಯದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ವಾಹನವಾದ ಕುದುರೆಯ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಗುಂಡಗಿನ ಉಬ್ಬುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೆ ಭಕ್ತರು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದು ಅಳವಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಾಣ್ಯಗಳು ಈಗಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸಮೀಪದ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯು ಚಪೇಟದಾನ ಹನುಮಂತನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಕೈ ಚಪ್ಪಾಳೆ ಹೊಡೆಯಲು ಎತ್ತಿದಂತಿದೆ. ಅವನ ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳಿವೆ. ಪಾದದ ಕೆಳಗೆ ಒಬ್ಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯಿದ್ದಾಳೆ. ಹನುಮಂತನು ಅಶೋಕವನದಲ್ಲಿ ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೋದಾಗ ನಡೆದ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಮೂರ್ತಿಯಿದು. ಪಾದದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವ ರಾಕ್ಷಸಿಯು ಅಶೋಕವನದವಳಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯನ್ನು ಪನೌತಿ ಅಥವಾ ಸಾಡೇಸಾತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಹನುಮಂತನ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು 1730ಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಗಣೇಶನ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂರ್ತಿಯು ಪೂರ್ಣಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರೂಪದ ಗಣೇಶನಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅಥರ್ವಶೀರ್ಷದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಿದ ಗಣೇಶನಂತೆಯೇ ಇದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಮೂರ್ತಿಯು ಗಣೇಶನ ಶಿವನಂದನ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂದರೆ ಶಂಕರನ ಪುತ್ರನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಶಿವನಂದನ ಗಣೇಶನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯು ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು, ನೀಲಿ ಮಿಶ್ರಿತ ಕಪ್ಪು ನುಣುಪಾದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿದೆ. ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯು ದಕ್ಷಿಣಾಭಿಮುಖವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜೋತಿಬಾ ದೇವಾಲಯವು ಇದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ರತ್ನಾಸುರನ ವಧೆಯ ನಂತರ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಅಂಬಾಬಾಯಿಯು ಜೋತಿಬಾನಿಗೆ, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಸದಾ ನನ್ನ ಮೇಲಿರಲಿ ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೋತಿಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯು ದಕ್ಷಿಣಾಭಿಮುಖವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಕ್ರಮಣಪದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅಂದರೆ ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಗಾಲನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ಅಮೃತಪಾತ್ರೆ, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಡಮರು ಇವೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ಉಪವಾಹನವಾದ ಶೇಷನಿದ್ದಾನೆ. ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ಜೋತಿಬಾನ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯು ಬಾಲ ಕೇದಾರೇಶ್ವರನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕಾಣುವ ಮೂರ್ತಿಯ ತುಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೀಸೆ ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಮೀಸೆಗಳನ್ನು ನಂತರ ದೇವರ ಅಲಂಕಾರ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ ಅಂಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲಂಕಾರ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಪೇಟವನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೈಮೇಲೆ ಜರಿಯ ಅಂಗರಖಾ ಮತ್ತು ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ಧೋತರವನ್ನು ತೊಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಮೂರ್ತಿಯ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮಖರವು ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅದರ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಅಶ್ವ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇ.ಸ. 1935, 1985 ಮತ್ತು 2006ರಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ಮೂರ್ತಿಗೆ ವಜ್ರಲೇಪ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪವು ಲಭಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜೋತಿಬಾನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೋತಿಬಾನ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಟವಾಯಿ, ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ರಾಮಲಿಂಗವಿದೆ. ಇ.ಸ. 1780ರಲ್ಲಿ ಮಾಲ್ಜಿ ನಿಕಮ್ ಪನ್ಹಾಳ್ಕರ್ ಅವರು ರಾಮಲಿಂಗದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದತ್ತನ ಗುಡಿಯಿದೆ. ಒಂದು ಕಡೆ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಹಸುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಮಧೇನುವೆಂದು ಭಕ್ತರು ಈ ಹಸುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿರುವ ದೇವಬಾವಿ ಅಥವಾ ಪುಷ್ಕರಣಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಜಲಸೇನಾ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರಸೇನಾ ಎಂಬ ಎರಡು ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನು ದೇವರ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬಾವಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲಾಶಾಸನವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಿರವಳಿ ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ಜಮೀನನ್ನು ಕರಬೀರನಿವಾಸಿನಿಯ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡಿದ ದಾಖಲೆಯಿದೆ. ಈ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ನಾಗಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಇರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಓವರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಸನಕಾಠಿಗಳ (ಧ್ವಜಸ್ತಂಭಗಳ) ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ.
जोतिबा हे जागृत आणि नवसाला पावणारे दैवत असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. येथे अनेक भाविक सोन्या-चांदीचे दागिने, अश्वप्रतिमा, हात तसेच मिठाई, नारळ नवसपूर्तीनिमित्त जोतिबांना अर्पण करतात. या मंदिरात रोजच भाविकांची मोठी गर्दी असते. रविवार हा जोतिबांचा उपास्यवार मानला जातो. त्यामुळे त्या दिवशी, तसेच दर पौर्णिमेला आणि श्रावण शुद्ध षष्ठीला येथे अधिक गर्दी असते. चैत्री पौर्णिमेला मंदिरात मोठी यात्रा भरते. या यात्रेला अष्टमीपासूनच प्रारंभ होतो. येथे चैत्र शुद्ध एकादशीपासून पौर्णिमेपर्यंत रोज जोतिबांची पालखी निघते. त्यावेळी ‘जोतिबाच्या नावानं चांगभलं’च्या गजराने अवघी वाडी रत्नागिरी दुमदुमून जाते. यावेळी गुलाल-खोबऱ्याची मुक्त उधळण केली जाते. चैत्री पौर्णिमेला जोतिबांची पालखी वाजत-गाजत यमाई देवीच्या मंदिराकडे नेली जाते. या मिरवणुकीत पन्नासहून अधिक सासनकाठ्या नाचवत नेल्या जातात. सासनकाठी म्हणजे सुमारे ३० ते ३५ फूट उंचीची बांबूची काठी असते. त्यावर तांबडी-पांढरी पागोटी गुंडाळलेली असतात. वरच्या टोकाला काळे-पांढरे चवरीचे गोंडे किंवा मोरचेल वा कलश बांधलेले असतात. काठीच्या तळापासून वर चार ते पाच फूट उंचीवर आडवी फळी बांधलेली असते. या फळीवर अश्वमूर्ती वा देव प्रतिमा बसवतात. ही फळी खांद्यावर घेऊन भक्तजन काठी नाचवतात. यातील काही काठ्या या मानाच्या असतात. पहिला मान पाडळी (निनाम) या गावाचा असतो. या यात्रेला महाराष्ट्रासह कर्नाटक, आंध्र प्रदेश तसेच जोतिबा हे ग्वाल्हेरच्या शिंदे घराण्याचे कुलदैवत असल्याने तिकडूनही मोठ्या प्रमाणावर भाविक येतात.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूरपासून २१ किमी, तर पन्हाळा येथून ११ किमी अंतरावर
- कोल्हापूरमधून जोतिबा डोंगरासाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२३२८ २३९०४१
- ईमेल: dmckolhapur@gmail.com
জ্যোতিবা মন্দির
ওয়াদি রত্নগিরি, তালুকা পানহালা, জেলা কোলাপুর
‘দাক্ষিণাত্যের রাজা’ এবং মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন জাতি-জনগোষ্ঠীর কুলদেবতা হলেন ওয়াদি রত্নগিরির পাহাড়ে বিরাজমান জ্যোতিবা। মূলত ক্ষেত্রপাল হিসেবে পরিচিত এই লোকদেবতা এখানে কেদারেশ্বর রূপে পূজিত হন। জ্যোতিবার নামেই পরিচিত এই পাহাড়ের ওপর তাঁর এক বিশাল মন্দির অবস্থিত। জ্যোতিবার নাম থেকেই ‘জ্যোতির্লিঙ্গ’ শব্দের উৎপত্তি হয়েছে এবং ভক্তদের বিশ্বাস যে তিনি কেদারনাথেরই অবতার। ‘চাংভলা’-র জয়ধ্বনি ও গুলাল-খোরার (হলুদ ও শুকনো নারকেল) বর্ষণ করতে করতে প্রতিদিন হাজার হাজার ভক্ত তাঁর দর্শনের জন্য আসেন। চৈত্র যাত্রার সময় এই পুরো পাহাড়ের মালভূমি লক্ষ লক্ষ ভক্তের ভিড়ে ভরে ওঠে।
‘কেদারবিজয়’ গ্রন্থে জ্যোতিবার মাহাত্ম্যকথা বর্ণিত আছে। বলা হয় যে, এটি মূলত সংস্কৃত গ্রন্থ ছিল। হরি আংগাপুরকর নামক এক জ্যোতিবা-ভক্ত এটিকে মারাঠিতে অনুবাদ করেন। ৩৬ অধ্যায় বিশিষ্ট এই গ্রন্থটি ১৭৭৯ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত হয়। এই গ্রন্থের মাহাত্ম্যকথা অনুযায়ী, ‘বদ্রী’ কেদারক্ষেত্রে পৌগণ্ড ঋষি ও তাঁর স্ত্রী বিমলাম্বুজা পুত্রলাভের জন্য তপস্যা করছিলেন। চৈত্র শুক্ল ষষ্ঠীযুক্ত সপ্তমীর দিন রবিবার সূর্যোদয়ের সময় তাঁদের এক পুত্রসন্তান জন্মায়। তিনি ‘কেদার রবলেশ্বর’ নামে প্রসিদ্ধ হন। তাঁকে হিমালয়ের কেদারনাথের অবতার বলে মানা হয়। সেই কারণে তিনি কেদার,
কেদারেশ্বর বা কেদারলিঙ্গ নামে পরিচিত হন। কেদারনাথ জ্যোতির্লিঙ্গগুলোর মধ্যে অন্যতম হওয়ায় কেদারলিঙ্গকেও মানুষ জ্যোতির্লিঙ্গ বলে ডাকতে শুরু করে। এই নাম থেকেই ‘জ্যোতিবা’ নামটি প্রচলিত হয়েছে বলে ‘কেদারবিজয়’-এর রচয়িতার মত। জ্যোতিবার আরেকটি প্রসিদ্ধ নাম হলো রবলেশ্বর। এর কাহিনী হলো, তিনি জমদগ্নির রবাগ্নির অর্থাৎ ক্রোধানলের অবতার। রেণুকা বধের পর জমদগ্নির ত্যাগ করা ক্রোধ নবনাথ, সমুদ্র, অরণ্য ও অন্যান্য জগৎ ভাগ করে নিয়েছিল। এর মধ্যে নবনাথের কাছে আসা ক্রোধকে একীভূত করে তা গ্রহণ করেই কেদারনাথ অবতার গ্রহণ করেছিলেন। তাই তাঁর নাম হয় রবলেশ্বর।
‘নব রবাগ্নিচা অবতার। ধরিলা ত্রিগুণী সগুণাকার।। মহুনী নাম রবলেশ্বর। আগমোত্তরী ঠৈবিলে।।’—এই বিষয়ে এই ওভি (কবিতা) প্রচলিত আছে।
কেদারেশ্বর হিমালয় থেকে দক্ষিণে এসেছিলেন, এমন একটি আখ্যানও মারাঠি ‘কেদারবিজয়’ গ্রন্থে পাওয়া যায়। কাহিনীটি হলো, কোলাসুরের উৎপাতে করবীর থেকে বহিষ্কৃত লক্ষ্মীকে সেখানে পুনরায় প্রতিষ্ঠিত করার কাজ দক্ষিণ কেদার গ্রহণ করেছিলেন। কোলাসুরের সহায়তায় ছিল রত্নাসুর, রক্তভোজ, মহিষাসুর প্রভৃতি দৈত্য। অন্যদিকে কেদারনাথের সহায়তায় ছিলেন সিদ্ধ, ভৈরব ও মাতৃকা, এবং চর্পটাম্বা (চোপড়াই), মহালক্ষ্মী ও ইমাই নামক শক্তিরা। এই যুদ্ধে কেদারনাথ রত্নাসুর ও অন্যান্য দৈত্যদের পরাজিত করেন। যে স্থানে রত্নাসুর নিহত হয়, সেই পর্বত রত্নগিরি নামে পরিচিত হয়। কোলাসুর যেখানে নিহত হয়, সেই স্থানটি হয় কোলাপুর। সেখানে মহালক্ষ্মী প্রতিষ্ঠিত হন এবং তাঁর অনুরোধেই কেদারনাথ রত্নগিরি পাহাড়ে চিরস্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন।
সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে প্রায় ৩,১০০ ফুট উঁচুতে অবস্থিত এই পাহাড়ে জ্যোতিবার প্রাচীন স্থান ছিল। এর সঠিক ইতিহাস অজ্ঞাত। তবে কথিত আছে যে, এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার প্রথম করেছিলেন কিওল গ্রামের পাটিল নাভজি সসে (বা রাওজি সায়া)। পরবর্তীতে পেশওয়াই আমলে ১৭৩০ সালে রানোজীরাও শিন্ডে এই মন্দিরের পুনরায় জীর্ণোদ্ধার করেন। রানোজীরাও শিন্ডের পরিবারের কাছে সাতারা জেলার কণেরখেডের পাটিল পদ ছিল। রানোজীরাও পেশোয়া বালাজি বিশ্বনাথের অধীনে পদাতিক বাহিনীতে ছিলেন। নিজের বীরত্বের মাধ্যমে পদোন্নতি পেয়ে ১৭২৫ সালে তিনি শিলাদার হন। ১৭২৮-২৯ খ্রিস্টাব্দে চিমাজি আপ্পা শিন্ডে, পাওয়ার ও হোলকরের সহায়তায় মালওয়া জয় করেন। সেই সময় দেড় কোটি রাজস্ব আদায়ের এই প্রদেশের ৬৫.৫ লক্ষ টাকা আদায়ের অংশ চিমাজি আপ্পা রানোজীরাও শিন্ডেকে প্রদান করেন। রানোজীরাও জ্যোতিবার ভক্ত ছিলেন। তাঁর এক ছেলের নামও ছিল জ্যোতিবা। জ্যোতিবা মন্দিরের পাশে কেদারেশ্বর মন্দির অবস্থিত। এই স্তম্ভহীন মন্দিরটি ১৮০৮ সালে দৌলতরাও শিন্ডে নির্মাণ করেন। দৌলতরাও ১৭৯৫ থেকে ১৮২৭ সাল পর্যন্ত সিংহাসনে ছিলেন।
তিনি সুপ্রসিদ্ধ সেনানী মহাদজি শিন্ডের ভ্রাতা ছিলেন। জ্যোতিবা ও কেদারেশ্বর মন্দিরের মাঝখানে চোপড়াইয়ের মন্দির অবস্থিত। এই মন্দিরটি ১৭৫০ সালে কোলাপুরের জায়গিরদার প্রীতিরাও (বাপুসাহেব) চ্যবন হিম্মতবাহাদুর নির্মাণ করেন। এইভাবে জ্যোতিবা মন্দিরের মন্দির সমূহের পেশওয়াই আমল থেকে ইতিহাস রয়েছে।
জ্যোতিবা দাক্ষিণাত্যের রাজা হিসেবে পরিচিত। তাঁর স্থানটিও কোনো দুর্গ বা কেল্লার মতোই। মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে পাথরের তৈরি বিশাল মহাদ্বার দিয়ে প্রবেশ করতে হয়। মন্দিরে সাধারণত উত্তর দিকের সিঁড়ি দিয়ে প্রবেশ করা হয়। প্রাঙ্গণে সর্বত্র পাথরের মেঝে। তবে ভক্তদের ছিটানো গুলালের কারণে এখানকার কালো পাথর গোলাপি রঙের হয়ে থাকে। প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই সেখানকার উঁচু পাথরের দীপমালা দৃষ্টি আকর্ষণ করে। চত্বরে বিভিন্ন স্থানে থাকা এই দীপমালাগুলোর মধ্যে জ্যোতিবা মন্দিরের ঠিক সামনে থাকা একটি বিশাল দীপমালার বেদিতে সুন্দর খোদাই করা কাজ রয়েছে। এতে দেবের চৈত্র যাত্রার সমস্ত শোভাযাত্রা চিত্রিত আছে। এর মধ্যে ঘোড়ায় উপবিষ্ট দেব, গরুড়, হনুমন্ত, হাতি, উট, চৌঘড়া ইত্যাদি ভাস্কর্য রয়েছে। এই দীপমালায় দেবী অন্নপূর্ণার মূর্তিও আছে। ত্রিপুরা পূর্ণিমায় এখানে বড় দীপোৎসব পালিত হয়। এছাড়াও চৈত্র শুক্ল ষষ্ঠীতে এখানে পাশের চুলাঙ্গণে দেবের মহাপ্রসাদ রান্না করা হয়।
সামনেই জ্যোতিবা, কেদারেশ্বর ও চোপড়াইয়ের কালো পাথরের মন্দির রয়েছে। সেগুলোর ওপর তিনটি উঁচু শিখর আছে। জ্যোতিবা মন্দিরে প্রবেশের আগে এখানে প্রথমে কালভৈরবের দর্শন করার প্রথা রয়েছে। এখানে কালভৈরবকে জ্যোতিবার সহায়ক হিসেবে মানা হয়। মন্দিরের প্রাঙ্গণে কালভৈরবের ছোট মন্দির রয়েছে। পিতলের স্তম্ভযুক্ত এই মন্দিরে উঁচু বেদির ওপর কালভৈরবের কৃষ্ণবর্ণ মূর্তি বিরাজমান। মাথায় পাগড়ি, জরির অঙ্গরাখা, ধুতি ও হাতে তলোয়ারধারী কালভৈরবের এই মূর্তির সাথে জ্যোতিবার মূর্তির অনেক মিল রয়েছে।
এখানেই মূল জ্যোতি সর্বদা প্রজ্বলিত থাকে।
এই মন্দিরে দর্শনের জন্য নির্দিষ্ট পথ রয়েছে। এখানে স্টিলের পাইপ লাগিয়ে দর্শনের সারি তৈরি করা হয়েছে। এই পথে প্রথমেই মহাদেবের নন্দীর স্থান রয়েছে। এর বিশেষত্ব হলো, এখানে একই স্থানে দুটি নন্দীর পাথরের মূর্তি রয়েছে। এগুলি সগুণ ও নির্গুণের প্রতীক বলে মানা হয়। তাদের সামনেই রয়েছে জোতিবার পিতলের মুখোশ। এই নন্দীগুলি দৌলতরাও শিন্ডে স্থাপন করেছিলেন। এই নন্দীমণ্ডপের সামনে কেদারেশ্বর মন্দির রয়েছে। মন্দিরে বড় বড় পাথরের স্তম্ভ এবং তাতে খিলানযুক্ত বারান্দা (ওভরী) রয়েছে। গর্ভগৃহে তিনটি লিঙ্গ রয়েছে। এর মধ্যে একটি লিঙ্গ হলো জোতিবার লিঙ্গরূপ এবং দ্বিতীয়টি গোয়ালিয়রের শিন্ডে সরকারদের দ্বারা স্থাপিত মাতুলিঙ্গ। তৃতীয়টি হলো জোতিবা কর্তৃক রত্নগিরি পাহাড় এলাকায় প্রতিষ্ঠিত বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের মধ্যে অন্যতম কাশী বিশ্বেশ্বরের লিঙ্গ। এই স্থানে পিছনের দিকে একটি বড় পিতলের মুখোশ রয়েছে এবং তার ওপর নাগ ফণা তুলে রয়েছে। এরপর দর্শন মেলে চোপড়াই দেবীর।
চোপড়াই অর্থাৎ চর্পটাম্বা দেবীর এই মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী হেমাদপন্তী এবং এতে দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যশৈলীর মিশ্রণ রয়েছে।
এখানে পাথরের গর্ভগৃহে উঁচু বজ্রপীঠের ওপর চোপড়াই দেবীর পশ্চিমমুখী অষ্টভুজা মূর্তি বিরাজমান। তাঁর মস্তকে রূপার মুকুট এবং গলায় সুন্দর অলঙ্কার রয়েছে। তাঁর এক হাতে তলোয়ার এবং অন্য হাতে ফুল রয়েছে। মূর্তির একটি পা উঁচু আসনে থাকায় দেবীকে যুদ্ধরত অবস্থায় দেখা যায়। মূর্তির পেছনে রূপার পাত মোড়ানো মখর (প্রভাবলী) রয়েছে এবং তাতে সূক্ষ্ম কারুকার্য করা হয়েছে। মখরস্তম্ভের নিচে ব্যাঘ্রশৈলী রয়েছে। এছাড়াও ওপরের দিকে নাগফণা রয়েছে।
কোলাপুরের মহালক্ষ্মী মন্দিরের মতোই চোপড়াইয়ের মন্দিরেও প্রতি বছর কিরণোৎসব পালন করা হয়। এই মন্দিরের সভামণ্ডপের একটি গবাক্ষ (জানালা) দিয়ে ফেব্রুয়ারি মাসের কোনো এক দিন সন্ধ্যায় সূর্যের কিরণ সরাসরি চোপড়াই দেবীর চরণকমলে এসে পড়ে। শ্রাবণী ষষ্ঠীতে এখানে চোপড়াই দেবীর অহোরাত্র পূজা করা হয়। এরপর জোতিবার প্রধান মন্দিরে প্রবেশ করা যায়। মন্দিরের সভামণ্ডপ भव्य খিলানযুক্ত পাথরের স্তম্ভে সুশোভিত। পণ্ঢরপুরের বিঠ্ঠল মন্দিরের গরুড়স্তম্ভের মতোই এখানকার একটি পিতলের স্তম্ভের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। এই স্তম্ভে শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতা, বৃন্দাবনের কৃষ্ণ, এবং বিষ্ণুর বিভিন্ন অবতার খোদাই করা রয়েছে।
একইভাবে এখানে পৌষ পূর্ণিমায় জোতিবা শিকারে যান, এই ঘটনার চিত্রায়ন করা হয়েছে। জোতিবার মতোই ক্ষেত্রপাল দেবতা খণ্ডোবা এবং ম্হালাসা দেবীরও খোদাই করা চিত্র এই স্তম্ভে রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার পিতলের। তার ওপর বিভিন্ন দেবদেবী, প্রাণী ও ফুলের নকশা খোদাই করা রয়েছে। এই স্থানে জোতিবার বাহন অশ্বের সুন্দর মূর্তিও খোদাই করা আছে। এখানকার পাথরের সিঁড়িতে অনেক গোলাকার উঁচু অংশ দেখা যায়। বলা হয় যে, আগে ভক্তরা এখানে রূপার মুদ্রা ঠুকে বসাতেন। তার মধ্যে কিছু মুদ্রা এখনও দেখা যায়।
গর্ভগৃহের কাছে দেওয়ালের একটি কুলুঙ্গিতে হনুমানের কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে। হনুমানের এই মূর্তিটি ‘চপেটদান হনুমান’ রূপে রয়েছে। এর অর্থ হলো, এখানে হনুমানের হাত চড় মারার ভঙ্গিতে উদ্যত। তাঁর অন্য হাতে গদার পরিবর্তে গাছের ডাল রয়েছে। পায়ের নিচে একজন রাক্ষসী রয়েছে। হনুমান অশোকবনে সীতার সন্ধানে গিয়েছিলেন, সেই ঘটনার স্মৃতি জাগিয়ে তোলে এই মূর্তি। পায়ের নিচে পড়ে থাকা রাক্ষসীটি অশোকবনের এবং তাকে পনৌতি বা সাড়ে সাতি বলা হয়।
হনুমানের এই মূর্তিটি ১৭৩০ সালের আগের বলে মনে করা হয়। এখানেই গণেশের সিঁদুরচর্চিত দুটি মূর্তিও রয়েছে। এর মধ্যে একটি মূর্তি পূর্ণব্রহ্মস্বরূপ গণেশের এবং তা অথর্বশীর্ষে বর্ণিত গণেশের মতোই; অন্য মূর্তিটি গণেশের শিবনন্দন রূপের অর্থাৎ শঙ্করের পুত্রের রূপের। এই শিবনন্দন গণেশের হাতে ত্রিশূল রয়েছে।
গর্ভগৃহে উঁচু বেদির ওপর পিতলের সিংহাসনে জোতিবার মূর্তি বিরাজমান। মূর্তিটি তিন ফুট উঁচু এবং নীলচে কালো মসৃণ পাথরের। কোনো মন্দিরে সাধারণত মূর্তি দক্ষিণমুখী থাকে না। তবে জোতিবা মন্দির এর ব্যতিক্রম। এর পৌরাণিক কাহিনী হলো, রত্নাসুর বধের পর মহালক্ষ্মী-অম্বাবাই জোতিবাকে অনুরোধ করেছিলেন যে, তোমার দৃষ্টি যেন সর্বদা আমার ওপর থাকে। সেই কারণে জোতিবার মূর্তি দক্ষিণমুখী। এই মূর্তিটি ‘ক্রমণপদ’ রূপের, অর্থাৎ মূর্তির বাঁ পা সামান্য এগিয়ে রাখা। মূর্তির হাতে খড়্গ, অমৃতপাত্র, ত্রিশূল এবং ডমরু রয়েছে। পেছনে জোতিবার উপবাহন শেষনাগও রয়েছে। মূর্তিশাস্ত্র বিশেষজ্ঞদের মতে, এখানকার জোতিবার মূল মূর্তিটি বাল কেদারেশ্বরের রূপের। তাই ভক্তদের মনে প্রশ্ন জাগে যে, মূর্তির ঠোঁটে গোঁফ কেন? তবে এই গোঁফ পরে দেবতাকে অলঙ্কার দিয়ে সাজানোর সময় লাগানো হয়। অলঙ্কার পূজার সময় মস্তকে সুন্দর পাগড়ি বাঁধা হয়, এবং অঙ্গে জরির অঙ্গরাখা ও কোমরে ধুতি পরানো হয়। এখানে দিনে দুবার মূর্তির পোশাক পরিবর্তন করা হয়। মূর্তির পেছনে থাকা মখর রূপার পাত মোড়ানো এবং তার স্তম্ভে অশ্বশৈলী বসানো রয়েছে। ১৯৩৫, ১৯৮৫ ও ২০০৬ সালে জোতিবার মূর্তিতে বজ্রলেপ করা হয়েছিল। এর ফলে মূর্তিটি তার পূর্বের রূপ ফিরে পেয়েছে। মন্দিরে জোতিবার রূপার উৎসবমূর্তি (চলন্ত বিগ্রহ) রয়েছে। বিভিন্ন উৎসবের সময় এই মূর্তিকে পালকিতে করে শোভাযাত্রায় বের করা হয়।
জোতিবার মন্দিরের পূর্বদিকের বাইরের দিকে সটবাই এবং পশ্চিমে রামলিঙ্গ অবস্থিত। ১৭৮০ সালে মালজি নিকম পনহালকর রামলিঙ্গের এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। এছাড়া মন্দির প্রাঙ্গণে দত্তের মন্দির রয়েছে। একপাশে মণ্ডপে গাভীর মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। ভক্তরা এই গাভীকে কামধেনু হিসেবে পূজা করেন। প্রাঙ্গণের একপাশে পাথরের সিঁড়িযুক্ত দেববাও বা পুষ্করিণী রয়েছে। তাতে জলসেনা ও চন্দ্রসেনা নামে দুটি তীর্থ রয়েছে। এই দেববাওয়ের জল দেবতার পূজার জন্য ব্যবহৃত হয়। এই কূপের সিঁড়ির পাশে একটি প্রাচীন শিলালিপি রয়েছে। তাতে গিরবোলি গ্রামের একটি জমি করবীরনিবাসিনীর পূজার জন্য দান করার উল্লেখ রয়েছে। এই শিলালিপির পাশে বড় নাগপ্রতিমা খোদাই করা আছে। একইভাবে প্রাঙ্গণের একপাশে থাকা পাথরের বারান্দায় শাসনকাঠিগুলোর স্থান রয়েছে।
জ্যোতিবা এক জাগ্রত এবং ভক্তের মনোবাঞ্ছা পূরণকারী দেবতা হিসেবে ভক্তদের কাছে পূজনীয়। এখানে অনেক ভক্ত মানত পূরণের উদ্দেশ্যে জ্যোতিবাকে সোনা-রুপোর গয়না, ঘোড়ার মূর্তি, হাতের প্রতিকৃতি, সেইসাথে মিষ্টি ও নারকেল অর্পণ করেন। এই মন্দিরে প্রতিদিন প্রচুর ভক্তের সমাগম হয়। রবিবার জ্যোতিবার উপাসনার দিন হিসেবে গণ্য করা হয়। তাই সেই দিনে, এবং প্রতি পূর্ণিমা ও শ্রাবণ শুক্ল ষষ্ঠীতে এখানে ভিড় বেশি থাকে। চৈত্র পূর্ণিমায় মন্দিরে বিশাল মেলা বসে। এই যাত্রা অষ্টমীর দিন থেকেই শুরু হয়। এখানে চৈত্র শুক্ল একাদশী থেকে পূর্ণিমা পর্যন্ত প্রতিদিন জ্যোতিবার পালকি বের হয়। সেই সময় ‘জ্যোতিবার নাওয়ান চাংভলং’-এর ধ্বনিতে পুরো ওয়াদি রত্নগিরি মুখরিত হয়ে ওঠে। এই সময়ে প্রচুর পরিমাণে গুলাল ও শুকনো নারকেল ছিটানো হয়। চৈত্র পূর্ণিমায় জ্যোতিবার পালকি বাদ্যযন্ত্রের তালে তালে যমাই দেবীর মন্দিরের দিকে নিয়ে যাওয়া হয়। এই শোভাযাত্রায় পঞ্চাশটিরও বেশি ‘সাসনকাঠি’ নাচাতে নাচাতে নিয়ে যাওয়া হয়। সাসনকাঠি হলো প্রায় ৩০ থেকে ৩৫ ফুট উঁচু বাঁশের লাঠি। তার ওপর লাল-সাদা পাগড়ি জড়ানো থাকে। উপরের প্রান্তে কালো-সাদা চামরের গোছা বা মোরচেল অথবা কলস বাঁধা থাকে। লাঠির নিচের দিক থেকে চার থেকে পাঁচ ফুট উঁচুতে আড়াআড়িভাবে একটি তক্তা বাঁধা থাকে। এই তক্তার ওপর ঘোড়ার মূর্তি বা দেবতার প্রতিমা বসানো হয়। এই তক্তা কাঁধে নিয়ে ভক্তরা লাঠি নাচান। এর মধ্যে কিছু লাঠি সম্মানের প্রতীক। প্রথম সম্মানটি পাডলি (নিনাম) গ্রামের। এই যাত্রায় মহারাষ্ট্রের পাশাপাশি কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ এবং জ্যোতিবা গোয়ালিয়রের সিন্ধিয়া রাজবংশের কুলদেবতা হওয়ায় সেখান থেকেও প্রচুর ভক্ত আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলাপুর থেকে ২১ কিমি এবং পনহালা থেকে ১১ কিমি দূরত্বে
- কোলাপুর থেকে জ্যোতিবা পাহাড়ের জন্য এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০২৩২৮ ২৩৯০৪১
- ইমেল: dmckolhapur@gmail.com
ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ
ਵਾੜੀ ਰਤਨਾਗਿਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਪਨਹਾਲਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
‘ਦੱਖਣ ਦਾ ਰਾਜਾ’ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਤੀਆਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵ ਭਾਵ ਵਾੜੀ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਜੋਤਿਬਾ ਹਨ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰਪਾਲ ਰਹੇ ਇਸ ਲੋਕ-ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹੀ ‘ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ’ ਵਜੋਂ ਸੰਸਕਰਣ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਦਾ ਹੀ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ‘ਚਾਂਗਭਲਾ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਲ-ਖੋਪਰੇ ਦੀ ਵਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਚੈਤਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰਾ ਪਹਾੜੀ ਪਠਾਰ ਲੱਖਾਂ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
‘ਕੇਦਾਰਵਿਜੈ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ ਸੀ। ਹਰੀ ਅੰਗਾਪੂਰਕਰ ਨਾਮਕ ਜੋਤਿਬਾ ਭਗਤ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮਰਾਠੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕੀਤਾ। 36 ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਾਲਾ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1779 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਬਦਰੀ’ ਕੇਦਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੌਗੰਡ ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਿਮਲਾਂਬੁਜਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਸਪਤਮੀ, ਜੋ ਕਿ ਛਠੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸੀ, ਐਤਵਾਰ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਵੇਲੇ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਉਹ ‘ਕੇਦਾਰ ਰਵਲੇਸ਼ਵਰ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਦਾ ਹੀ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਦਾਰ,
ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਕੇਦਾਰਲਿੰਗ ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਮਿਲੇ। ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਕੇਦਾਰਲਿੰਗ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਵੀ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ। ‘ਕੇਦਾਰਵਿਜੈ’ ਦੇ ਰਚਨਾਕਾਰਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ‘ਜੋਤਿਬਾ’ ਨਾਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ। ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ‘ਰਵਲੇਸ਼ਵਰ’ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਾਮ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਮਦਗਨੀ ਦੇ ਰਵਾਗਨੀ ਭਾਵ ਕ੍ਰੋਧਾਗਨੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਰੇਣੁਕਾ ਵਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਮਦਗਨੀ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗੇ ਗਏ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਨਵਨਾਥ, ਸਮੁੰਦਰ, ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਗਤ ਨੇ ਵੰਡ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਵਨਾਥਾਂ ਕੋਲ ਆਏ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਰਵਲੇਸ਼ਵਰ ਪਿਆ।
‘ਨਵ ਰਵਾਗਨੀਚਾ ਅਵਤਾਰ। ਧਰਿਲਾ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀਂ ਸਗੁਣਾਕਾਰ।। ਮਣੂਨੀ ਨਾਮ ਰਵਲੇਸ਼ਵਰ। ਆਗਮੋੱਤਰੀ ਠੇਵਿਲੇ।।’ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਓਵੀ (ਕਵਿਤਾ) ਹੈ।
ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਹਿਮਾਲਿਆ ਤੋਂ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਏ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮਰਾਠੀ ‘ਕੇਦਾਰਵਿਜੈ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲਹਾਸੁਰ ਦੇ ਉਤਪਾਤ ਕਾਰਨ ਕਰਵੀਰ (ਕੋਲਹਾਪੁਰ) ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੀ ਗਈ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ ਦੱਖਣ ਕੇਦਾਰ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਕੋਲਹਾਸੁਰ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਰਤਨਾਸੁਰ, ਰਕਤਭੋਜ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਆਦਿ ਦੈਂਤ ਸਨ। ਜਦਕਿ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਸਿੱਧ, ਭੈਰਵ ਅਤੇ ਮਾਤ੍ਰਿਕਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚਰਪਟਾਂਬਾ (ਚੋਪੜਾਈ), ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਯਮਾਈ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਨੇ ਰਤਨਾਸੁਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ। ਜਿਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰਤਨਾਸੁਰ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਉਹ ਪਹਾੜ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਜਿੱਥੇ ਕੋਲਹਾਸੁਰ ਡਿੱਗਿਆ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਲੱਗੇ।
ਸਮੁੰਦਰ ਤਲ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 3100 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਕਿਵਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਾਟਿਲ ਨਾਵਜੀ ਸਸੇ (ਜਾਂ ਰਾਵਜੀ ਸਾਇਆ) ਨੇ ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ 1730 ਵਿੱਚ ਰਾਨੋਜੀਰਾਓ ਸ਼ਿੰਦੇ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੜ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ। ਰਾਨੋਜੀਰਾਓ ਸ਼ਿੰਦੇ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਕੋਲ ਸਤਾਰਾ ਦੇ ਕਣਹੇੜਖੇੜ ਦੀ ਪਾਟਿਲਕੀ ਸੀ। ਰਾਨੋਜੀਰਾਓ ਪੇਸ਼ਵਾ ਬਾਜੀਰਾਓ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਪੈਦਲ ਸੈਨਿਕ ਸਨ। ਆਪਣੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਤਰੱਕੀ ਕਰਕੇ ਉਹ 1725 ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲੇਦਾਰ ਬਣੇ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1728-29 ਵਿੱਚ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਸ਼ਿੰਦੇ, ਪਵਾਰ, ਹੋਲਕਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਮਾਲਵਾ ਜਿੱਤਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਡੇਢ ਕਰੋੜ ਦੀ ਵਸੂਲੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚੋਂ 65.5 ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦੀ ਵਸੂਲੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਰਾਨੋਜੀਰਾਓ ਸ਼ਿੰਦੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਰਾਨੋਜੀਰਾਓ ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਜੋਤਿਬਾ ਸੀ। ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਖੰਭਿਆਂ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1808 ਵਿੱਚ ਦੌਲਤਰਾਓ ਸ਼ਿੰਦੇ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਦੌਲਤਰਾਓ 1795 ਤੋਂ 1827 ਤੱਕ ਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਸਨ।
ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੈਨਾਪਤੀ ਮਹਾਦਜੀ ਸ਼ਿੰਦੇ ਦੇ ਭਰਾ ਸਨ। ਜੋਤਿਬਾ ਅਤੇ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਪੜਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ 1750 ਵਿੱਚ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਜਾਗੀਰਦਾਰ ਪ੍ਰੀਤੀਰਾਓ (ਬਾਪੂਸਾਹਿਬ) ਚਵਾਨ ਹਿੰਮਤਬਹਾਦੁਰ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ ਸਮੂਹ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੱਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਜੋਤਿਬਾ ਨੂੰ ਦੱਖਣ ਦਾ ਰਾਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਵੀ ਕਿਸੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਾਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਤਰ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਗਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਏ ਗਏ ਗੁਲਾਲ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਬੀ ਰੰਗ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਦੀਪਮਾਲਾ (ਦੀਵੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ) ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਚੈਤਰ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਲਵਾਜਮਾ (ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ) ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਦੇਵਤਾ, ਗਰੁੜ, ਹਨੂੰਮਾਨ, ਹਾਥੀ, ਊਠ ਅਤੇ ਚੌਘੜਾ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਚੁਲਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਜੋਤਿਬਾ, ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਚੋਪੜਾਈ ਦਾ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੂੰ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਸਹਾਇਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਿਰ ‘ਤੇ ਪੱਗ, ਜ਼ਰੀਦਾਰ ਅੰਗਰਖਾ, ਧੋਤੀ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਫੜੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਹੀ ਮੂਲ ਜੋਤ ਨਿਰੰਤਰ ਜਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਟੀਲ ਦੇ ਪਾਈਪ ਲਗਾ ਕੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਕਤਾਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨੰਦੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕੋ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਨੰਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਗੁਣ ਅਤੇ ਨਿਰਗੁਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੰਦੀ ਦੌਲਤਰਾਓ ਸ਼ਿੰਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਖੰਭੇ ਅਤੇ ਕਮਾਨ ਵਾਲੀ ਓਵਰੀ (ਬਰਾਮਦਾ) ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਲਿੰਗ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਿੰਗ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਸ਼ਿੰਦੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਮਾਤੁਲਿੰਗ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਜੋਤਿਬਾ ਦੁਆਰਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਲਿੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਾਗ ਨੇ ਫਣ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੋਪੜਾਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਚੋਪੜਾਈ ਭਾਵ ਚਰਪਟਾਂਬਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਚੋਪੜਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੁਖੀ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਰ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦੇਵੀ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਲਈ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮਖਰ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਾਘਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਨਾਗਫਣ ਹੈ।
ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਚੋਪੜਾਈ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਸਾਲ ਕਿਰਨੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀ ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਫਰਵਰੀ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਚੋਪੜਾਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨ-ਕਮਲਾਂ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣੀ ਛਠ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਚੋਪੜਾਈ ਦੀ ਅਹੋਰਾਤਰ (ਦਿਨ-ਰਾਤ) ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੰਢਰਪੁਰ ਦੇ ਵਿੱਠਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰੁੜ-ਸਤੰਭ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਖੰਭੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੰਭੇ ‘ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ, ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਵਤਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਪੋਹ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜੋਤਿਬਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਘਟਨਾ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋਤਿਬਾ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੇਤਰਪਾਲ ਦੇਵਤਾ ਖੰਡੋਬਾ ਅਤੇ ਮ੍ਹਾਸਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੀ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਖੰਭੇ ‘ਤੇ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਵਾਹਨ ਘੋੜੇ ਦੀਆਂ ਖੂਬਸੂਰਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਗੋਲਾਕਾਰ ਉਭਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ਠੋਕ ਕੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਕੇ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ‘ਚਪੇਟਦਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ’ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦਾ ਹੱਥ ਚਪੇੜ ਮਾਰਨ ਲਈ ਉਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਹਨ। ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ਣੀ ਹੈ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਸ਼ੋਕ ਵਾਟਿਕਾ ਵਿੱਚ ਸੀਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਲਈ ਗਏ ਸਨ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਉਸ ਘਟਨਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਡਿੱਗੀ ਹੋਈ ਰਾਖਸ਼ਣੀ ਅਸ਼ੋਕ ਵਾਟਿਕਾ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ‘ਪਨੌਤੀ’ ਜਾਂ ‘ਸਾਢੇਸਾਤੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ 1730 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਿੰਦੂਰ ਲੱਗੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਪੂਰਨਬ੍ਰਹਮ ਸਰੂਪ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਥਰਵਸ਼ੀਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਗਣੇਸ਼ ਵਾਂਗ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਮੂਰਤੀ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਿਵਨੰਦਨ ਸਰੂਪ ਭਾਵ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਨੰਦਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਨੀਲੇ-ਕਾਲੇ ਪਾਲਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਮੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਿਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਤਨਾਸੁਰ ਦੇ ਵਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ-ਅੰਬਾਬਾਈ ਨੇ ਜੋਤਿਬਾ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਤੇਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ‘ਤੇ ਰਹੇ। ਇਸ ਲਈ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਮੁਖੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ‘ਕ੍ਰਮਣਪਦ’ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਭਾਵ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਖੱਬਾ ਪੈਰ ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜਗ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਤਰ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਡਮਰੂ ਹੈ। ਪਿੱਛੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਉਪ-ਵਾਹਨ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਵੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਅਸਲ ਮੂਰਤੀ ਬਾਲ ਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਮੁੱਛਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਨ? ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਛਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਅਲੰਕਾਰ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਚਿਪਕਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਲੰਕਾਰ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਅੰਗਰਖਾ ਅਤੇ ਕਮਰ ‘ਤੇ ਧੋਤੀ ਪਹਿਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲਾ ਮਖਰ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ‘ਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਈਸਵੀ 1935, 1985 ਅਤੇ 2006 ਵਿੱਚ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵਜਰਲੇਪ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੇਪ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਪਾਸੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਟਵਾਈ, ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਰਾਮਲਿੰਗ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਈਸਵੀ 1780 ਵਿੱਚ ਮਾਲਜੀ ਨਿਕਮ ਪਨ੍ਹਾਲਕਰ ਨੇ ਰਾਮਲਿੰਗ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਗਾਂ ਨੂੰ ਕਾਮਧੇਨੂ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵਬਾਵ (ਬਾਉਲੀ) ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਕਰਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਲਸੇਨਾ ਅਤੇ ਚੰਦਰਸੇਨਾ ਨਾਮਕ ਦੋ ਤੀਰਥ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਉਲੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੂਹ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਗਿਰਵਲੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨ ਕਰਵੀਰਨਿਵਾਸਿਨੀ (ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ) ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ-ਲੇਖ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਨਾਗ-ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਬਣੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬਰਾਮਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ‘ਸਾਸਨਕਾਠੀਆਂ’ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹਨ।
ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋਤਿਬਾ ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਗਹਿਣੇ, ਘੋੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਹੱਥ, ਮਿਠਾਈਆਂ ਅਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਜੋਤਿਬਾ ਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਜੋਤਿਬਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦਿਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਧੇਰੇ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚੈਤ੍ਰੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਲਾ ਅਸ਼ਟਮੀ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਤੋਂ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਤੱਕ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਜੋਤਿਬਾਚਿਆ ਨਾਵਾਨੰ ਚਾਂਗਭਲੰ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਵਾੜੀ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਗੁਲਾਲ ਅਤੇ ਖੋਪਰੇ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਵਰਖਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੈਤ੍ਰੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਾਜੇ-ਗਾਜੇ ਨਾਲ ਯਮਾਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ‘ਸਾਸਨਕਾਠੀਆਂ’ ਨਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਲਿਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਸਨਕਾਠੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਲਗਭਗ 30 ਤੋਂ 35 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਬਾਂਸ ਦੀ ਲਾਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਾਲ-ਚਿੱਟੀਆਂ ਪੱਗਾਂ ਲਪੇਟੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਕਾਲੇ-ਚਿੱਟੇ ਚੌਰ ਦੇ ਗੁੱਛੇ ਜਾਂ ਮੋਰਚਲ ਜਾਂ ਕਲਸ਼ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲਾਠੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਚਾਰ-ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਦੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਖਿਤਿਜੀ ਤਖ਼ਤੀ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਖ਼ਤੀ ‘ਤੇ ਘੋੜੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਦੇਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਬਿਠਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਖ਼ਤੀ ਨੂੰ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੁੱਕ ਕੇ ਭਗਤ ਲਾਠੀ ਨੂੰ ਨਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲਾਠੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਨਮਾਨ ਪਾਡਲੀ (ਨਿਨਾਮ) ਪਿੰਡ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਰਨਾਟਕ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋਤਿਬਾ ਗਵਾਲੀਅਰ ਦੇ ਸਿੰਧੀਆ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ 21 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਪਨਹਾਲਾ ਤੋਂ 11 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ਜੋਤਿਬਾ ਡੋਂਗਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: 02328 239041
- ਈਮੇਲ: dmckolhapur@gmail.com
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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