घोडेमुख मंदिर
पेंडूर, ता. वेंगुर्ला, जि. सिंधुदुर्ग
सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील वेंगुर्ला तालुक्यामधील मातोंड आणि पेंडूर या गावांच्या सीमारेषेवर एका डोंगरावर साधारण ८०० ते ९०० फूट उंचीवर घोडेमुख देवस्थान आहे. मार्तंड भैरव हे या देवाचे मूळ नाव आहे. गिरोबा देवस्थान या नावानेही हे प्रसिद्ध आहे. सरसेनापती, ३६० चाळ्यांचा अधिपती या नावानेही त्याचा उल्लेख केला जातो. सावंतवाडी–माळेवाड या रस्त्यावरून जाणारे पांथस्थ येथे नतमस्तक होतात. या डोंगराच्या चारी बाजूला असणाऱ्या मातोंड, पेंडूर, माळेवाड, न्हावेली या गावांचे रक्षण घोडेमुख देव उंचावरून करतो, अशी स्थानिकांची श्रद्धा आहे.
मंदिराबाबत आख्यायिका अशी की सावंतवाडी संस्थानात सेवा करणारे एक सरदार न्हावेली गावातील सीमा ओलांडून मातोंड–पेंडूर या गावात जेव्हा प्रवेश करीत, तेव्हा त्यांचा घोडा अडून राही. जेव्हा ते सरदार पायउतार होत, तेव्हाच तो अश्व चालू लागे. असे त्या भागातच आणि वारंवार होऊ लागले. तेव्हा त्या सरदाराने एका आचार्यांच्या कानावर ही गोष्ट घातली. त्यांच्याशी चर्चा केल्यानंतर त्या सत्पुरुष सरदाराला शंकराच्या रूपाबद्दल दृष्टांत झाला. त्यांनी शोध घेतला असता त्या घनदाट वनराईत घोडेमुखाचा लिंगरूपी पाषाण सापडला. त्यांनी त्याच ठिकाणी त्याची स्थापना केली. या भागाला ‘युवराचे रान’ असे नाव होते; परंतु घोडेमुखाच्या स्थापनेपासून या परिसराला घोडेमुख देव हे नाव पडले. अजूनही मातोंड–पेंडूर भागात घोड्यावर आरूढ होणे निषिद्ध आहे. तसे करणे हा देवाचा अवमान समजला जातो. काहींच्या मते, देवीमातेने या देवाचा घोडाच काढून घेतला आणि लोकांच्या कल्याणासाठी त्याने येथेच कायमचे राहावे, अशी विनंती केली. तेव्हापासून घोडेमुखाच्या रूपाने देव इथे वास्तव्यास राहिला.
पेंडूर गावाच्या डोंगराच्या पायथ्याशी असलेल्या वेशीतून घोडेमुख मंदिराकडे जाणारा मार्ग लागतो. डोंगरावर चढणीच्या, गर्द झाडीतून जाणाऱ्या या वाटेवर काही ठिकाणी पायऱ्या बांधण्यात आल्या आहेत. तीव्र चढ असल्यामुळे मंदिरापर्यंत येईस्तोवर भाविकांची दमछाक होते. झाडाझुडपांनी वेढलेल्या या डोंगरावरील सपाटीवर घोडेमुख देवाचे छोटे मंदिर उभे आहे. मंदिराच्या प्राकारास रेलिंग लावलेले आहे. प्राकाराच्या मध्यभागी एका उंच जोत्यावर षटकोनी आकाराचे सहा खांब लावलेले, अर्धखुल्या सभामंडपासारखे हे छोटे मंदिर आहे. त्यात मध्यभागी गर्भगृह असून त्यावर गोलाकार शिखर आहे. सभामंडपावरही शिखर आहे. या शिखरावर चारही बाजूंनी छोटी शिखरे आहेत. त्यामुळे अनेक शिखरांचा हा समुच्चय दिसतो. या सर्व शिखरांवर आमलक आणि कळस आहे. गर्भगृहात एका स्थानावर घोडेमुख देवाचे दंडगोलाकार पाषाण लिंग आहे.
घोडेश्वर हे पेंडूर गावचे ग्रामदैवत आहे. या देवाच्या जत्रेचा प्रारंभ सातेरी देवीच्या मंदिरापासून सुरू होतो. सलग चार दिवस मंदिरात जागर होत असतो. पाचव्या दिवशी म्हणजेच देवदीपावलीच्या दिवशी घोडेश्वराचा जत्रोत्सव असतो. त्या दिवशी रवळनाथ, सातेरी देवी, पावनाई देवी यांच्या तरंगकाठ्या सातेरी देवीच्या मंदिरात एकत्र येतात.
त्यानंतर ही मिरवणूक दहा किलोमीटर प्रवास करत गावातील इतर मंदिरांचे दर्शन घेत वाजत–गाजत घोडेमुख देवस्थानात पोहोचते. तेथे देवतांच्या तरंगकाठ्यांची विधीवत पूजा केली जाते. केळीच्या पानावर देवाला गोडाचा नैवेद्य देऊन मग कोंबड्यांचा मान देण्याचा म्हणजेच बळी देण्याचा विधी सुरू केला जातो. हा देव ३६० चाळ्यांचा अधिपती मानला जातो. चाळा हा शंकराच्या अधीन असतो. गावावर येणाऱ्या संकटांपासून मुक्ती देण्याचे काम चाळा करतो, अशी लोकांची श्रद्धा आहे. वाईट शक्तींपासून गावाचे रक्षण करणे, गावाची मर्यादा शाबूत ठेवणे हे त्याचे काम असल्याचे मानले जाते. त्यासाठी या चाळ्यास वर्षातून एकदा परंपरेनुसार त्याचा मान दिला जातो. त्याचाच भाग म्हणून त्यास कोंबड्यांचा बळी दिला जातो. जत्रेच्या दिवशी साधारणतः साडेतीन ते चार हजार एवढ्या कोंबड्यांचा बळी येथे दिला जातो. या नवसाच्या कोंबड्या असतात. त्यामुळे या जत्रेला कोंब्याची वा कोंबड्यांची जत्रा असे म्हटले जाते. घोडेमुख देव मात्र पूर्णतः शाकाहारी असल्याचे मानले जाते व त्याला केळी, नारळ तसेच गोडाचा नैवेद्य दाखविला जातो. संध्याकाळी हा कार्यक्रम आटोपल्यावर देवांच्या तरंगकाठ्या डोंगरावरून खाली येतात. जत्रेनिमित्ताने विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केलेले असते.
या जत्रेचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे जत्रेच्या दिवशी घोडेमुखाला मानवी अवयवांच्या मातीच्या प्रतिकृतींचे दान केले जाते. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की आपल्या ज्या अवयवास व्याधी झालेली असेल त्या अवयवाची मातीची प्रतिकृती देवास दान केल्यास ती व्याधी बरी होते. देवास तसा नवस बोलला जातो. या जत्रेसाठी सिंधुदुर्ग, मुंबई, कोल्हापूर, गोवा, कर्नाटक या ठिकाणांवरून भाविक येतात. मंदिराचा परिसर खाद्यपदार्थ आणि खेळणी, प्रसाद व संसारोपयोगी वस्तू यांच्या दुकानांनी गजबजलेला असतो. मानवी अवयवांच्या मातीच्या प्रतिकृतींची येथे मोठ्या प्रमाणावर विक्री होते.
उपयुक्त माहिती
- वेंगुर्ल्यापासून १६ किमी अंतरावर
- वेंगुर्ला येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने डोंगराच्या पायथ्याशी असलेल्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा उपलब्ध नाही
Ghodemukh Temple
Pendur, Taluka Vengurla, District Sindhudurg
Situated at an altitude of approximately 800 to 900 feet on a hill along the border of Matond and Pendur villages in Vengurla Taluka of Sindhudurg district, stands the sacred Ghodemukh Shrine. Martand Bhairav is the original name of this deity. It is also famous as Giroba Shrine. He is also referred to as the Commander-in-Chief (*Sarsenapati*) and the Supreme Lord of 360 *Chalas* (guardian spirits). Wayfarers traveling along the Sawantwadi-Malewad road bow down here in reverence. Local residents devoutly believe that Lord Ghodemukh guards the surrounding villages of Matond, Pendur, Malewad, and Nhaveli from high above the hill.
According to a legend regarding the temple, a chieftain serving in the Sawantwadi Princely State found that whenever he crossed the boundary of Nhaveli village and entered the Matond-Pendur region, his horse would come to a halt and refuse to move. The horse would only resume walking once the chieftain dismounted. This began happening repeatedly in that specific area. The chieftain then brought this matter to the attention of an Acharya. Following their discussion, the noble chieftain received a divine vision (*drishtant*) revealing the form of Lord Shiva. Upon searching, a Linga-shaped sacred stone of Ghodemukh was discovered in the dense forest. He consecrated it at that very spot. This area was earlier known as ‘Yuvarache Ran’ (Forest of Yuvar); however, since the consecration of Ghodemukh, the surrounding region came to be known as Ghodemukh Dev. Even today, riding a horse in the Matond-Pendur area is strictly forbidden, as doing so is considered an insult to the deity. According to another belief, the Divine Mother Goddess took away the deity’s horse and requested Him to reside here permanently for the well-being of the people. Since then, the deity has dwelt here in the form of Ghodemukh.
The path leading to the Ghodemukh Temple begins from the entrance gate (*vesh*) at the foot of the hill in Pendur village. Steps have been constructed at certain places along this uphill path that winds through dense foliage. Due to the steep ascent, devotees get breathless by the time they reach the temple. Situated on a plateau atop this lush, tree-covered hill stands the small temple of Lord Ghodemukh. The temple courtyard is enclosed with railings. In the center of the courtyard, raised on a high plinth, stands this small temple resembling a semi-open assembly hall (*Sabhamandap*) supported by six hexagonal pillars. At its center lies the sanctum sanctorum (*Garbhagriha*) surmounted by a circular spire (*Shikhara*). The *Sabhamandap* also has a spire, which is flanked on all four sides by smaller spires, giving the appearance of a cluster of spires. All these spires are adorned with an *Amalaka* and a *Kalas* (finial). Inside the sanctum sanctorum, the cylindrical stone *Linga* of Lord Ghodemukh is consecrated.
Lord Ghodeshwar is the village deity (*Gramdaivat*) of Pendur village. The annual fair (*Jatra*) of this deity begins at the temple of Goddess Sateri. Devotional night-long vigils (*Jagar*) take place at the temple for four consecutive days. On the fifth day, which is Dev Deepawali, the grand fair festival of Lord Ghodeshwar is celebrated. On that day, the sacred holy staffs (*Tarang-kathya*) of Lord Ravalnath, Goddess Sateri, and Goddess Pavanai assemble at the temple of Goddess Sateri.
Thereafter, amidst grand musical processions, this procession travels a distance of ten kilometers, visiting other village temples along the way, before reaching the Ghodemukh Shrine. There, ritual worship (*vidhiwat puja*) of the deities’ *Tarang-kathya* is performed. After offering a sweet food offering (*Naivedya*) to the Lord on a banana leaf, the ritual of honoring with rooster sacrifice begins. This deity is considered the Supreme Lord of 360 *Chalas* (subordinate guardian spirits). The *Chalas* are under the command of Lord Shiva. People devoutly believe that the *Chalas* deliver the village from impending troubles. Shielding the village from evil powers and keeping the village boundaries safe is considered their duty. To honor them, their traditional tribute is offered once a year as per custom, part of which includes rooster sacrifices. On the day of the fair, approximately three and a half to four thousand roosters offered in fulfillment of vows (*navas*) are sacrificed here. Hence, this fair is popularly known as the ‘Kombya’ or ‘Rooster Fair’. However, Lord Ghodemukh Himself is considered strictly vegetarian, and offerings of bananas, coconuts, and sweet delicacies are presented to Him. In the evening, after these rituals conclude, the sacred *Tarang-kathya* descend from the hill. Various religious ceremonies are organized on the occasion of the fair.
Another unique feature of this fair is that on the festival day, clay replicas of human body parts are offered to Lord Ghodemukh. Devotees hold a firm belief that if a clay replica of an afflicted body part is offered to the deity, that ailment gets cured. Devotees make vows (*navas*) to the deity to this effect. Devotees travel from Sindhudurg, Mumbai, Kolhapur, Goa, and Karnataka to attend this fair. The temple premises bustle with stalls selling foodstuffs, toys, sacred offerings (*Prasad*), and household goods. Clay replicas of human body parts are sold here on a large scale.
Useful Information
- 16 km from Vengurla
- MSRTC (ST) bus service available from Vengurla
- Private vehicles can reach the parking area at the foot of the hill
- Accommodation and breakfast facilities are not available in the surrounding area
घोडेमुख मंदिर
पेंडूर, तह. वेंगुर्ला, जि. सिंधुदुर्ग
सिंधुदुर्ग जिले के वेंगुर्ला तहसील में मातोंड और पेंडूर गांवों की सीमा पर एक पहाड़ी पर लगभग ८०० से ९०० फीट की ऊंचाई पर घोडेमुख देवस्थान स्थित है। मार्तंड भैरव इस देवता का मूल नाम है। यह स्थान गिरोबा देवस्थान के नाम से भी प्रसिद्ध है। इनका उल्लेख सरसेनापति, ३६० चालाओं के अधिपति के रूप में भी किया जाता है। सावंतवाड़ी-मालेवाड़ मार्ग से गुज़रने वाले राहगीर यहाँ नतमस्तक होते हैं। स्थानीय लोगों की यह श्रद्धा है कि इस पहाड़ी के चारों ओर स्थित मातोंड, पेंडूर, मालेवाड़ और न्हावेली गांवों की रक्षा घोडेमुख देव इस ऊंचाई से करते हैं।
मंदिर के विषय में आख्यायिका यह है कि सावंतवाड़ी रियासत में सेवा करने वाले एक सरदार जब न्हावेली गांव की सीमा पार कर मातोंड-पेंडूर गांव में प्रवेश करते थे, तब उनका घोड़ा रुक जाता था। जब वे सरदार घोड़े से नीचे उतरते, तभी वह अश्व आगे बढ़ता था। ऐसा केवल उसी क्षेत्र में और बार-बार होने लगा। तब उस सरदार ने यह बात एक आचार्य को बताई। उनसे चर्चा करने के पश्चात उस सत्पुरुष सरदार को भगवान शिव के रूप का दृष्टांत हुआ। जब उन्होंने खोज की, तो उस घने जंगल में घोडेमुख रूप में एक लिंगरूपी पाषाण मिला। उन्होंने उसी स्थान पर उसकी स्थापना की। इस क्षेत्र का नाम ‘युवराचे रान’ (युवर का जंगल) था; परंतु घोडेमुख की स्थापना के बाद से इस परिसर का नाम घोडेमुख देव पड़ गया। आज भी मातोंड-पेंडूर क्षेत्र में घोड़े पर सवार होना वर्जित माना जाता है। ऐसा करना देव का अपमान समझा जाता है। कुछ लोगों का मानना है कि देवी मां ने इस देव का घोड़ा ही ले लिया और लोगों के कल्याण के लिए उनसे यहीं स्थायी रूप से रहने की विनती की। तब से घोडेमुख के रूप में देव यहाँ विराजमान हैं।
पेंडूर गांव की पहाड़ी की तलहटी में स्थित प्रवेशद्वार (वेशी) से घोडेमुख मंदिर की ओर जाने वाला मार्ग शुरू होता है। पहाड़ी की चढ़ाई वाले, घने वृक्षों के बीच से होकर गुज़रने वाले इस रास्ते पर कुछ स्थानों पर सीढ़ियाँ बनाई गई हैं। तीव्र चढ़ाई होने के कारण मंदिर तक पहुँचते-पहुँचते श्रद्धालुओं की सांस फूलने लगती है। पेड़-पौधों से घिरी इस पहाड़ी के समतल भाग पर घोडेमुख देव का छोटा सा मंदिर निर्मित है। मंदिर के प्रांगण में रेलिंग लगाई गई है। प्रांगण के मध्य में एक ऊंचे चबूतरे पर षटकोणीय आकार के छह खंभों पर टिका हुआ, अर्ध-खुले सभामंडप जैसा यह छोटा मंदिर है। इसके मध्य में गर्भगृह स्थित है जिस पर गोलाकार शिखर है। सभामंडप पर भी एक शिखर है। इस शिखर पर चारों ओर छोटे-छोटे शिखर हैं, जिससे यह अनेक शिखरों का समूह प्रतीत होता है। इन सभी शिखरों पर आमलक और कलश स्थापित हैं। गर्भगृह में एक स्थान पर घोडेमुख देव का बेलनाकार पाषाण लिंग विराजमान है।
घोडेश्वर पेंडूर गांव के ग्रामदेवता हैं। इस देव के मेले (जत्रोत्सव) का शुभारंभ सातेरी देवी के मंदिर से होता है। लगातार चार दिनों तक मंदिर में जागर (जागरण) होता है। पांचवें दिन अर्थात् देवदीपावली के दिन घोडेश्वर का जत्रोत्सव मनाया जाता है। उस दिन रवळनाथ, सातेरी देवी और पावनाई देवी की तरंगकाठियां सातेरी देवी के मंदिर में एकत्रित होती हैं।
इसके पश्चात यह शोभायात्रा दस किलोमीटर की यात्रा करते हुए गांव के अन्य मंदिरों के दर्शन कर गाजे-बाजे के साथ घोडेमुख देवस्थान पहुँचती है। वहाँ देवताओं की तरंगकाठियों की विधिवत पूजा की जाती है। केले के पत्ते पर भगवान को मिष्ठान का नैवेद्य अर्पित करने के बाद मुर्गों का मान देने अर्थात् बलि देने का विधान शुरू होता है। यह देव ३६० चालाओं के अधिपति माने जाते हैं। चाला भगवान शिव के अधीन होता है। लोगों की यह श्रद्धा है कि गांव पर आने वाले संकटों से मुक्ति दिलाने का कार्य चाला करता है। बुरी शक्तियों से गांव की रक्षा करना और गांव की मर्यादा बनाए रखना उसका कार्य माना जाता है। इसके लिए परंपरा के अनुसार वर्ष में एक बार इस चाला को उसका मान दिया जाता है। उसी के भाग के रूप में उसे मुर्गों की बलि दी जाती है। मेले के दिन आमतौर पर लगभग साढ़े तीन से चार हजार मुर्गों की बलि यहाँ दी जाती है। ये मन्नत वाले मुर्गे होते हैं। इसलिए इस मेले को ‘कोंब्याची’ अथवा ‘मुर्गों का मेला’ भी कहा जाता है। हालाँकि घोडेमुख देव को पूर्णतः शाकाहारी माना जाता है और उन्हें केले, नारियल तथा मिष्ठान का नैवेद्य अर्पित किया जाता है। संध्या समय यह कार्यक्रम संपन्न होने के बाद देवताओं की तरंगकाठियां पहाड़ी से नीचे आती हैं। मेले के अवसर पर विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।
इस मेले की एक और विशेषता यह है कि मेले के दिन घोडेमुख देव को मानव अंगों की मिट्टी की प्रतिकृतियाँ दान की जाती हैं। श्रद्धालुओं की ऐसी मान्यता है कि शरीर के जिस अंग में व्याधि (रोग) हो, उस अंग की मिट्टी की प्रतिकृति भगवान को अर्पित करने पर वह रोग ठीक हो जाता है। भगवान से ऐसी मन्नत मांगी जाती है। इस मेले के लिए सिंधुदुर्ग, मुंबई, कोल्हापुर, गोवा और कर्नाटक जैसी जगहों से श्रद्धालु आते हैं। मंदिर का परिसर खाद्य पदार्थों, खिलौनों, प्रसाद तथा गृहस्थी के सामान की दुकानों से गुलज़ार रहता है। यहाँ मानव अंगों की मिट्टी की प्रतिकृतियों की बड़े पैमाने पर बिक्री होती है।
उपयोगी जानकारी
- वेंगुर्ला से १६ किमी दूरी पर
- वेंगुर्ला से एसटी (राज्य परिवहन) बस की सुविधा
- निजी वाहन पहाड़ी की तलहटी में स्थित पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में रहने और जलपान की सुविधा उपलब्ध नहीं है
ઘોડેમુખ મંદિર
પેંડુર, તા. વેંગુર્લા, જિ. સિંધુદુર્ગ
સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના વેંગુર્લા તાલુકામાં આવેલા માતોંડ અને પેંડુર ગામોની સીમા પર એક ડુંગર પર આશરે ૮૦૦ થી ૯૦૦ ફૂટની ઊંચાઈ પર ઘોડેમુખ દેવસ્થાન આવેલું છે. માર્તંડ ભૈરવ આ દેવનું મૂળ નામ છે. ‘ગિરોબા દેવસ્થાન’ તરીકે પણ આ પ્રસિદ્ધ છે. સરસેનાપતિ, ૩૬૦ ચાળાઓના અધિપતિ તરીકે પણ તેમનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. સાવંતવાડી-માળેવાડ રસ્તા પરથી પસાર થતા યાત્રાળુઓ અહીં નતમસ્તક થાય છે. આ ડુંગરની ચારેય બાજુ આવેલા માતોંડ, પેંડુર, માળેવાડ, ન્હાવેલી ગામોનું રક્ષણ ઘોડેમુખ દેવ ઊંચાઈ પરથી કરે છે, એવી સ્થાનિકોની શ્રદ્ધા છે.
મંદિર અંગે એવી લોકવાયકા છે કે સાવંતવાડી રજવાડામાં સેવા આપતા એક સરદાર જ્યારે ન્હાવેલી ગામની સીમા ઓળંગીને માતોંડ-પેંડુર ગામમાં પ્રવેશ કરતા, ત્યારે તેમનો ઘોડો અટકી જતો. જ્યારે તે સરદાર ઘોડા પરથી નીચે ઊતરતા, ત્યારે જ તે અશ્વ આગળ ચાલતો. આવું તે જ વિસ્તારમાં અને વારંવાર બનવા લાગ્યું. ત્યારે તે સરદારે એક આચાર્યને આ વાત જણાવી. તેમની સાથે ચર્ચા કર્યા પછી તે સત્પુરુષ સરદારને શંકરના રૂપનો દ્રષ્ટાંત થયો. તેમણે શોધખોળ કરી તો તે ઘનઘોર જંગલમાં ઘોડાના મુખ જેવા આકારનો લિંગરૂપી પાષાણ મળી આવ્યો. તેમણે એ જ જગ્યાએ તેની સ્થાપના કરી. આ વિસ્તારનું નામ ‘યુવરાચે રાન’ (યુવરનું જંગલ) હતું; પરંતુ ઘોડેમુખની સ્થાપના પછી આ પરિસરને ઘોડેમુખ દેવ નામ મળ્યું. આજે પણ માતોંડ-પેંડુર વિસ્તારમાં ઘોડા પર અસવાર થવું વર્જિત છે. એવું કરવું એ દેવનો અનાદર ગણાય છે. કેટલાક લોકોના મતે, દેવીમાતાએ આ દેવનો ઘોડો જ લઈ લીધો અને લોકોના કલ્યાણ માટે તેઓ અહીં જ કાયમ માટે રહે, એવી વિનંતી કરી. ત્યારથી ઘોડેમુખના રૂપે દેવ અહીં વાસ કરી રહ્યા છે.
પેંડુર ગામના ડુંગરની તળેટીમાં આવેલા પાદરમાંથી ઘોડેમુખ મંદિર તરફ જવાનો માર્ગ શરૂ થાય છે. ડુંગરના ચઢાણવાળા, ઘાટી ઝાડીઓમાંથી પસાર થતા આ રસ્તા પર કેટલીક જગ્યાએ પગથિયાં બનાવવામાં આવ્યા છે. તીવ્ર ચઢાણ હોવાને કારણે મંદિર સુધી પહોંચતા સુધીમાં ભક્તોની દમછાક થઈ જાય છે. ઝાડ-પાનથી ઘેરાયેલા આ ડુંગર પરની સમતલ જમીન પર ઘોડેમુખ દેવનું નાનું મંદિર આવેલું છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં રેલિંગ લગાવેલી છે. પ્રાંગણની મધ્યમાં એક ઊંચા ઓટલા પર ષટકોણ આકારના છ થાંભલાવાળું, અર્ધ-ખુલ્લા સભામંડપ જેવું આ નાનું મંદિર છે. તેમાં મધ્યમાં ગર્ભગૃહ છે અને તેના પર ગોળાકાર શિખર છે. સભામંડપ પર પણ શિખર છે. આ શિખર પર ચારેય બાજુએ નાના શિખરો છે. તેથી અનેક શિખરોનો આ સમૂહ દેખાય છે. આ તમામ શિખરો પર આમલક અને કળશ છે. ગર્ભગૃહમાં એક સ્થાન પર ઘોડેમુખ દેવનું નળાકાર પાષાણ લિંગ છે.
ઘોડેશ્વર એ પેંડુર ગામના ગ્રામદૈવત છે. આ દેવના ઉત્સવનો (મેળાનો) પ્રારંભ સાતેરી દેવીના મંદિરથી થાય છે. સતત ચાર દિવસ સુધી મંદિરમાં જાગરણ થાય છે. પાંચમા દિવસે એટલે કે દેવદિવાળીના દિવસે ઘોડેશ્વરનો મેળો હોય છે. તે દિવસે રવળનાથ, સાતેરી દેવી, પાવનાઈ દેવીની તરંગકાઠીઓ સાતેરી દેવીના મંદિરમાં એકત્ર થાય છે.
ત્યારપછી આ શોભાયાત્રા દસ કિલોમીટરનો પ્રવાસ કરીને ગામના અન્ય મંદિરોના દર્શન કરતી વાજતે-ગાજતે ઘોડેમુખ દેવસ્થાન પહોંચે છે. ત્યાં દેવતાઓની તરંગકાઠીઓની વિધિવત પૂજા કરવામાં આવે છે. કેળાના પાન પર દેવને મીઠાઈનો નૈવેદ્ય ધરાવીને પછી મરઘાઓનો માન આપવાનો એટલે કે બલિ આપવાનો વિધિ શરૂ થાય છે. આ દેવ ૩૬૦ ચાળાઓના અધિપતિ માનવામાં આવે છે. ચાળા એ શંકરના આધીન હોય છે. ગામ પર આવતી સંકટોમાંથી મુક્તિ આપવાનું કામ ચાળા કરે છે, એવી લોકોની શ્રદ્ધા છે. અસુર શક્તિઓથી ગામનું રક્ષણ કરવું, ગામની મર્યાદા જાળવી રાખવી એ તેમનું કામ માનવામાં આવે છે. તેના માટે આ ચાળાને વર્ષમાં એકવાર પરંપરા મુજબ તેમનો માન આપવામાં આવે છે. તેના જ ભાગરૂપે તેમને મરઘાઓનો બલિ આપવામાં આવે છે. મેળાના દિવસે સામાન્ય રીતે સાડા ત્રણથી ચાર હજાર જેટલા મરઘાઓનો બલિ અહીં આપવામાં આવે છે. આ માનતાના મરઘા હોય છે. તેથી આ મેળાને મરઘાઓનો મેળો કહેવામાં આવે છે. ઘોડેમુખ દેવ પોતે સંપૂર્ણપણે શાકાહારી માનવામાં આવે છે અને તેમને કેળાં, નાળિયેર તેમજ મીઠાઈનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. સાંજે આ કાર્યક્રમ પૂર્ણ થયા પછી દેવોની તરંગકાઠીઓ ડુંગર પરથી નીચે આવે છે. મેળા નિમિત્તે વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
આ મેળાની બીજી એક વિશેષતા એ છે કે મેળાના દિવસે ઘોડેમુખને માનવ અંગોની માટીની પ્રતિકૃતિઓ અર્પણ કરવામાં આવે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે પોતાના જે અંગમાં કોઈ વ્યાધિ (રોગ) હોય, તે અંગની માટીની પ્રતિકૃતિ દેવને અર્પણ કરવાથી તે વ્યાધિ મટી જાય છે. દેવને એવી બાધા-માનતા રાખવામાં આવે છે. આ મેળા માટે સિંધુદુર્ગ, મુંબઈ, કોલ્હાપુર, ગોવા, કર્ણાટક વગેરે સ્થળોએથી ભક્તો આવે છે. મંદિરનો પરિસર ખાદ્યપદાર્થો, રમકડાં, પ્રસાદ અને ગૃહઉપયોગી વસ્તુઓની દુકાનોથી ગજબજાયેલો હોય છે. માનવ અંગોની માટીની પ્રતિકૃતિઓનું અહીં મોટા પ્રમાણમાં વેચાણ થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વેંગુર્લાથી ૧૬ કિમી અંતરે
- વેંગુર્લાથી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો ડુંગરની તળેટીમાં આવેલા પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ નથી
घोडेमुख मंदिर
பெண்டூர், தாலுகா வெங்குர்லா, மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தின் வெங்குர்லா தாலுகாவில் உள்ள மாதோண்ட் மற்றும் பெண்டூர் ஆகிய கிராமங்களின் எல்லையில் உள்ள ஒரு மலையின் மீது சுமார் 800 முதல் 900 அடி உயரத்தில் குதிரைமுக தேவஸ்தானம் அமைந்திருக்கிறது. மார்த்தாண்ட பைரவர் என்பது இக் கடவுளின் மூலப் பெயராகும். கிரோபா தேவஸ்தானம் என்ற பெயரிலும் இது புகழ்பெற்றது. சர்சேனாபதி, 360 சாளாக்களின் அதிபதி என்றும் இவர் போற்றப்படுகிறார். சாவந்தவாடி-மாளேவாட் சாலையில் செல்லும் வழிப்போக்கர்கள் இங்கு தலைவணங்கிச் செல்கின்றனர். இம்மலையின் நான்கு பக்கங்களிலும் உள்ள மாதோண்ட், பெண்டூர், மாளேவாட், நாவேலி ஆகிய கிராமங்களை உயரத்திலிருந்தபடியே குதிரைமுகக் கடவுள் பாதுகாக்கிறார் என்பது உள்ளூர் மக்களின் நம்பிக்கையாகும்.
இக்கோயிலைப் பற்றிய தலவரலாறு என்னவென்றால், சாவந்தவாடி சமஸ்தானத்தில் பணியாற்றிய ஒரு சர்தார் நாவேலி கிராமத்தின் எல்லையைக் கடந்து மாதோண்ட்-பெண்டூர் கிராமத்திற்குள் நுழையும் போது, அவரது குதிரை முன்னேறிச் செல்லாமல் அடம்பிடித்து நிற்குமாம். அந்தச் சர்தார் குதிரையிலிருந்து கீழே இறங்கினால் மட்டுமே அக்குதிரை நகரத் தொடங்கும். இது அந்தப் பகுதியில் மட்டுமே, அதுவும் அடிக்கடி நிகழத் தொடங்கியது. அப்போது அந்தச் சர்தார் ஒரு ஆசாரியாரிடம் இச்செய்தியைக் கூறினார். அவருடன் கலந்தாலோசித்த பிறகு, அந்தச் புண்ணியவானான சர்தாருக்குச் சிவபெருமானின் திருவுருவம் பற்றிய அசரீரி தரிசனம் கிடைத்தது. அவர்கள் தேடிப் பார்த்தபோது, அடர்ந்த வனப்பகுதியில் குதிரைமுக வடிவிலான லிங்க ரூபக் கல் கண்டெடுக்கப்பட்டது. அவர்கள் அதே இடத்தில் அதை ஸ்தாபிதம் செய்தனர். இப்பகுதிக்கு ‘யுவராச்சே ரான்’ (இளவரசரின் காடு) என்று பெயரிருந்தது; ஆனால் குதிரைமுக லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதிலிருந்து இப்பகுதி ‘குதிரைமுக தேவ்’ என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. இன்றளவும் மாதோண்ட்-பெண்டூர் பகுதியில் குதிரை மீது ஏறிச் செல்வது விலக்கப்பட்டுள்ளது. அவ்வாறு செய்வது இறைவனை அவமதிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. சிலரது கூற்றுப்படி, தேவி அன்னையானவள் இக்கடவுளின் குதிரையை எடுத்துக்கொண்டு, மக்களின் நலனுக்காக அவர் இங்கேயே நிரந்தரமாகத் தங்கியிருக்க வேண்டும் என்று வேண்டிக்கொண்டாராம். ત્યારிலிருந்து குதிரைமுக வடிவில் இறைவன் இங்கு எழுந்தருளியுள்ளார்.
பெண்டூர் கிராமத்து மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள நுழைவாயிலில் இருந்து குதிரைமுக ஆலயத்திற்குச் செல்லும் பாதை தொடங்குகிறது. மலையேற்றத்தின் போது, அடர்ந்த மரங்களின் வழியே செல்லும் இந்தப் பாதையில் சில இடங்களில் படிக்கட்டுகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. செங்குத்தான ஏற்றம் என்பதால், கோயிலை அடையும் வரை பக்தர்களுக்கு மூச்சு வாங்கும். மரங்களும் புதர்களும் சூழ்ந்த இம்மலையின் சமவெளிப் பகுதியில் குதிரைமுகக் கடவுளின் சிறிய கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் பிரகாரத்தைச் சுற்றி இரும்புத் தடுப்புகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. பிரகாரத்தின் மையப் பகுதியில் உள்ள ஒரு உயர்ந்த பீடத்தின் மீது, அறுகோண வடிவில் ஆறு தூண்கள் அமைக்கப்பட்ட, பாதி திறந்த சபா மண்டபம் போன்ற சிறிய கோயில் இதுவாகும். அதன் நடுவில் கர்ப்பக்கிருகம் உள்ளதுடன், அதன் மேல் உருண்டையான சிகரமும் அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் மீதும் சிகரம் உள்ளது. இச்சிகரத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன. இதனால் பல சிகரங்களின் தொகுப்பாக இது காட்சியளிக்கிறது. இச்சிகரங்கள் அனைத்தின் மீதும் ஆமலகமும் கலசமும் உள்ளன. கர்ப்பக்கிருகத்தில் ஒரு இடத்தில் குதிரைமுகக் கடவுளின் உருளை வடிவக் கல் லிங்கம் அமைந்துள்ளது.
குதிரேஸ்வரர் பெண்டூர் கிராமத்தின் கிராம தேவதையாவார். இக்கடவுளின் திருவிழா சாத்தேரி தேவி கோயிலில் இருந்து தொடங்குகிறது. தொடர்ந்து நான்கு நாட்கள் கோயிலில் விழிப்பிருத்தல் சடங்கு நடைபெறும். ஐந்தாம் நாள், அதாவது தேவ தீபாவளி அன்று குதிரேஸ்வரரின் திருவிழா உற்சவம் நடைபெறும். அந்நாளில் ரவள்நாத், சாத்தேரி தேவி, பாவ்னாய் தேவி ஆகிய தெய்வங்களின் தரங் கஷ்டிகள் சாத்தேரி தேவி கோயிலில் ஒன்று கூடுகின்றன.
அதன்ப பிறகு, இந்த ஊர்வலம் பத்து கிலோமீட்டர் தூரம் பயணித்து, கிராமத்தில் உள்ள மற்ற கோயில்களைத் தரிசனம் செய்து, மங்கல வாத்தியங்கள் முழங்க குதிரைமுக தேவஸ்தானத்தைச் சென்றடைகிறது. அங்கு தெய்வங்களின் தரங் கஷ்டிகளுக்கு முறைப்படி பூஜை செய்யப்படுகிறது. வாழை இலையில் இறைவனுக்கு இனிப்பு நைவேத்தியம் படைக்கப்பட்டு, பின்னர் கோழிகளைப் பலியிடும் சடங்கு தொடங்குகிறது. இக்கடவுள் 360 சாளாக்களின் அதிபதியாகக் கருதப்படுகிறார். சாளா என்பவர் சிவபெருமானின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவர். கிராமத்திற்கு வரும் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை அளிக்கும் வேலையை சாளா செய்கிறார் என்பது மக்களின் நம்பிக்கையாகும். தீய சக்திகளிடமிருந்து கிராமத்தைப் பாதுகாப்பதும், கிராமத்தின் எல்லையைப் பேணிப் பாதுகாப்பதும் அவரது கடமையாகக் கருதப்படுகிறது. இதற்காக, பாரம்பரியத்தின் படி இந்த சாளாவிற்கு ஆண்டுக்கு ஒருமுறை உரிய மரியாதை அளிப்பார்கள். அதன் ஒரு பகுதியாக அவருக்குக் கோழி பலி கொடுக்கப்படுகிறது. திருவிழா நாளன்று பொதுவாக மூன்றரை முதல் நான்காயிரம் கோழிகள் வரை இங்கு பலியிடப்படுகின்றன. இவை நேர்த்திக்கடனாக வழங்கப்படும் கோழிகளாகும். அதனால் இத்திருவிழா கோழித் திருவிழா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் குதிரைமுகக் கடவுள் முற்றிலும் சைவம் எனக் கருதப்படுகிறது; அவருக்கு வாழைப் பழம், தேங்காய் மற்றும் இனிப்பு நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. மாலையில் இந்நிகழ்ச்சி முடிந்ததும், தெய்வங்களின் தரங் கஷ்டிகள் மலையிலிருந்து கீழே இறங்கி வருகின்றன. திருவிழாவை முன்னிட்டு பல்வேறு ஆன்மீக கலைநிகழ்ச்சிகளும் வழிபாடுகளும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
இத்திருவிழாவின் மற்றொரு சிறப்பு என்னவென்றால், திருவிழா நாளன்று குதிரைமுகக் கடவுளுக்கு மனித உடல் உறுப்புகளின் களிமண் மாதிரிகள் காணிக்கையாகச் செலுத்தப்படுகின்றன. தங்கள் உடலில் எந்த உறுப்பில் நோய் உள்ளதோ, அந்த உறுப்பின் களிமண் மாதிரியை இறைவனுக்குக் காணிக்கையாக அளித்தால் நோய் குணமாகும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கையாகும். இறைவனிடம் அவ்வாறு நேர்த்திக்கடன் வேண்டிக்கொள்ளப்படுகிறது. இத்திருவிழாவிற்கு சிந்துதுர்க், मुंबई, கோலாப்பூர், கோவா, கர்நாடகா ஆகிய இடங்களிலிருந்து பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். கோயில் வளாகம் தின்பண்டங்கள், பொம்மைகள், பிரசாதம் மற்றும் வீட்டு உபயோகப் பொருட்களின் கடைகளால் களைகட்டி இருக்கும். மனித உடல் உறுப்புகளின் களிமண் மாதிரிகள் இங்கு அதிக அளவில் விற்பனை செய்யப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- வெங்குர்லாவில் இருந்து 16 கி.மீ தொலைவில்
- வெங்குர்லாவில் இருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் மலையடிவாரத்தில் உள்ள வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி இல்லை
ఘోడేముఖ్ ఆలయం
పేండూర్, తా. వెంగుర్ల, జిల్లా సింధుదుర్గ్
సింధుదుర్గ్ జిల్లాలోని వెంగుర్ల తాలూకాకు చెందిన మాతోండ్, పేండూర్ గ్రామాల సరిహద్దులోని ఒక కొండపై దాదాపు 800 నుండి 900 అడుగుల ఎత్తులో ఘోడేముఖ్ దేవస్థానం ఉంది. మార్తాండ భైరవుడు ఈ దేవుని మూలనామం. గిరోబా దేవస్థానంగా కూడా ఇది ప్రసిద్ధి చెందింది. సర్సేనాపతి, 360 చాళాల అధిపతి అని కూడా ఈ స్వామిని పేర్కొంటారు. సావంత్వాడీ-మాళెవాడ్ రహదారిపై ప్రయాణించే బాటసారులు ఇక్కడ నమస్కరిస్తారు. ఈ కొండకు నాలుగు వైపులా ఉన్న మాతోండ్, పేండూర్, మాళెవాడ్, నహావేలీ గ్రామాలు ఈ ఘోడేముఖ్ దేవుడి కృప వలన ఎత్తైన స్థానం నుండి రక్షించబడుతున్నాయని స్థానికుల నమ్మకం.
ఆలయానికి సంబంధించిన ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, సావంత్వాడీ సంస్థానంలో సేవ చేసే ఒక సర్దారు నహావేలీ గ్రామం సరిహద్దు దాటి మాతోండ్-పేండూర్ గ్రామంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, ఆయన గుర్రం ముందుకు కదలకుండా ఆగిపోయేది. ఆ సర్దారు గుర్రం దిగినప్పుడు మాత్రమే అది ముందుకు నడిచేది. ఆ ప్రాంతంలోనే ఇది పదే పదే జరుగుతుండేది. అప్పుడు ఆ సర్దారు ఈ విషయాన్ని ఒక ఆచార్యుని దృష్టికి తీసుకెళ్లారు. వారితో చర్చించిన తర్వాత ఆ సత్పురుషుడైన సర్దారుకు పరమశివుని రూపంలో దివ్య దర్శనం లభించింది. వారు వెతకగా ఆ దట్టమైన అడవిలో ఘోడేముఖ్ లింగరూప పాషాణం లభించింది. వారు అదే స్థలంలో దానిని ప్రతిష్ఠించారు. పూర్వం ఈ ప్రాంతాన్ని ‘యువరాచే రాన్’ అని పిలిచేవారు; కానీ ఘోడేముఖ్ ప్రతిష్ఠాపన తర్వాత ఈ ప్రాంతానికి ఘోడేముఖ్ దేవుడు అనే పేరు వచ్చింది. ఇప్పటికీ మాతోండ్-పేండూర్ ప్రాంతంలో గుర్రంపై స్వారీ చేయడం నిషిద్ధం. అలా చేయడం దేవుడిని అవమానించడమేనని భావిస్తారు. కొందరి నమ్మకం ప్రకారం, జగన్మాత ఈ దేవుని గుర్రాన్ని తీసేసుకుని, ప్రజల సంక్షేమం కోసం స్వామి ఇక్కడే శాశ్వతంగా నివసించాలని కోరింది. నాటి నుండి ఘోడేముఖుని రూపంలో స్వామి ఇక్కడ వేంచేసి యున్నారు.
పేండూర్ గ్రామం కొండ పాదాల వద్ద ఉన్న ద్వారం నుండి ఘోడేముఖ్ ఆలయానికి వెళ్లే మార్గం ప్రారంభమవుతుంది. దట్టమైన చెట్ల గుండా, కొండపైకి వెళ్లే ఈ దారిలో కొన్ని ప్రదేశాల్లో మెట్లు నిర్మించారు. నిటారైన ఎక్కుడు ఉన్నందున ఆలయానికి చేరుకునే సరికే భక్తులు అలసిపోతారు. చెట్లు, పొదలతో చుట్టుముట్టబడిన ఈ కొండపై ఉన్న మైదాన ప్రాంతంలో ఘోడేముఖ్ దేవుని చిన్న ఆలయం ఉంది. ఆలయ ప్రాకారానికి రేలింగ్ ఏర్పాటు చేశారు. ప్రాకారం మధ్యలో ఎత్తైన వేదికపై షట్కోణ ఆకారంలో ఆరు స్తంభాలతో నిర్మించిన అర్ధ-బహిరంగ సభా మండపం లాంటి చిన్న ఆలయం ఉంది. దాని మధ్యలో గర్భగుడి ఉండి, దానిపై గోళాకార శిఖరం ఉంది. సభా మండపంపై కూడా శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరానికి నాలుగు వైపులా చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి. అందువల్ల ఇది అనేక శిఖరాల సమూహంగా కనిపిస్తుంది. ఈ శిఖరాలన్నింటిపై ఆమలకం, కలశం ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో ఒక ప్రదేశంలో ఘోడేముఖ్ దేవుని లింగాకార పాషాణం ఉంది.
ఘోడేశ్వరుడు పేండూర్ గ్రామ దైవం. ఈ దేవుని జాతర సాతేరీ దేవి ఆలయం నుండి ప్రారంభమవుతుంది. వరుసగా నాలుగు రోజులు ఆలయంలో జాగరణ జరుగుతుంది. ఐదవ రోజున, అంటే దేవదీపావళి రోజున ఘోడేశ్వరుని జాతరోత్సవం జరుగుతుంది. ఆ రోజున రవళనాథ్, సాతేరీ దేవి, పావనాయి దేవి దేవతల తరంగ్ కాఠీలు సాతేరీ దేవి ఆలయంలో కలుస్తాయి.
ఆ తర్వాత ఈ ఊరేగింపు పది కిలోమీటర్లు ప్రయాణించి, గ్రామంలోని ఇతర ఆలయాలను దర్శించుకుంటూ మంగళవాయిద్యాలతో ఘోడేముఖ్ దేవస్థానానికి చేరుకుంటుంది. అక్కడ దేవతల తరంగ్ కాఠీలకు శాస్త్రోక్తంగా పూజ నిర్వహిస్తారు. అరటి ఆకులో దేవునికి తీపి నైవేద్యం సమర్పించిన తరువాత కోళ్ల బలి ఇచ్చే ఆచారం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ దేవుడు 360 చాళాలకు అధిపతిగా భావిస్తారు. చాళా పరమశివుని ఆధీనంలో ఉంటాడు. గ్రామానికి వచ్చే విపత్తుల నుండి విముక్తి కలిగించే పనిని చాళా చేస్తాడని ప్రజల నమ్మకం. దుష్టశక్తుల నుండి గ్రామాన్ని రక్షించడం, గ్రామ సరిహద్దుల భద్రతను కాపాడటం ఆయన బాధ్యతగా భావిస్తారు. అందుకోసం ఈ చాళాకు సంవత్సరానికి ఒకసారి సంప్రదాయం ప్రకారం గౌరవం ఇస్తారు. అందులో భాగంగా కోళ్ల బలి ఇస్తారు. జాతర రోజున సాధారణంగా మూడేళ్లన్నర నుండి నాలుగు వేల వరకు కోళ్లను బలి ఇస్తారు. ఇవి మొక్కుబడి కోళ్లు. అందుకే ఈ జాతరను కోళ్ల జాతర అని కూడా పిలుస్తారు. ఘోడేముఖ్ స్వామి మాత్రం సంపూర్ణ శాకాహారిగా భావించబడతారు, ఆయనకు అరటిపండ్లు, కొబ్బరికాయలు మరియు తీపి నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. సాయంత్రం ఈ కార్యక్రమం పూర్తయిన తర్వాత దేవతల తరంగ్ కాఠీలు కొండపై నుండి కిందకు దిగుతాయి. జాతర సందర్భంగా వివిధ धार्मिक కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
ఈ జాతర మరొక ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, జాతర రోజున ఘోడేముఖ్ స్వామికి మానవ అవయవాల మట్టి ప్రతీకలను కానుకగా సమర్పిస్తారు. తమ శరీరంలో ఏ అవయవానికి అనారోగ్యం కలిగిందో, ఆ అవయవపు మట్టి ప్రతీకను దేవునికి సమర్పిస్తే ఆ వ్యాధి నయమవుతుందని భక్తుల విశ్వాసం. దేవునికి అలా మొక్కుకుంటారు. ఈ జాతర కోసం సింధుదుర్గ్, ముంబై, కొల్హాపూర్, గోవా, కర్ణాటక ప్రాంతాల నుండి భక్తులు విశేషంగా తరలివస్తారు. ఆలయ ప్రాంగణం తినుబండారాలు, బొమ్మలు, ప్రసాదం మరియు గృహోపయోగ వస్తువుల దుకాణాలతో సందడిగా ఉంటుంది. మానవ అవయవాల మట్టి ప్రతీకలు ఇక్కడ అధిక సంఖ్యలో విక్రయించబడతాయి.
ఉపయోగకర సమాచారం
- వెంగుర్ల నుండి 16 కి.మీ. దూరంలో
- వెంగుర్ల నుండి ఆర్టీసీ బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు కొండ పాదాల వద్ద ఉన్న పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు టిఫిన్ సౌకర్యం అందుబాటులో లేదు
घोडेमुख मंदिर
പേണ്ടൂർ, താലൂക്ക്: വെംഗുർല, ജില്ല: സിന്ധുദുർഗ്ഗ്
സിന്ധുദുർഗ്ഗ് ജില്ലയിലെ വെംഗുർല താലൂക്കിലുള്ള മാതോണ്ട്, പേണ്ടൂർ എന്നീ ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിലെ ഒരു മലമുകളിൽ, ഏകദേശം 800 മുതൽ 900 അടി വരെ ഉയരത്തിലാണ് ഘോഡെമുഖ് ദേവസ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മാർത്താണ്ഡ ഭൈരവൻ എന്നാണ് ഈ ഭഗവാന്റെ മൂലനാമം. ‘ഗിരോബ ദേവസ്ഥാനം’ എന്ന പേരിലും ഇത് പ്രശസ്തമാണ്. സർസേനാപതി, 360 ചാളകളുടെ (കാവൽ ശക്തികളുടെ) അധിപൻ എന്നും ഭഗവാൻ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സാവന്ത്വാഡി-മാളേവാഡ് പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന യാത്രക്കാർ ഇവിടെ തലവന്ധിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. മലയുടെ നാലുഭാഗത്തുമുള്ള മാതോണ്ട്, പേണ്ടൂർ, മാളേവാഡ്, ൻഹാവേലി എന്നീ ഗ്രാമങ്ങളെ ഘോഡെമുഖ് ഭഗവാൻ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്നാണ് നാട്ടുകാരുടെ വിശ്വാസം.
ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: സാവന്ത്വാഡി നാട്ടുരാജ്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്ന ഒരു സർദാർ ൻഹാവേലി ഗ്രാമത്തിലെ അതിർത്തി കടന്ന് മാതോണ്ട്-പേണ്ടൂർ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോഴൊക്കെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുതിര മുന്നോട്ട് പോകാതെ തടഞ്ഞുനിൽക്കുമായിരുന്നു. സർദാർ കുതിരപ്പുറത്തുനിന്ന് താഴെയിറങ്ങുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് നടക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നുള്ളൂ. ഈ പ്രദേശത്തുതന്നെ ഇത്തരത്തിൽ തുടർച്ചയായി സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി. തുടർന്ന് ആ സർദാർ ഒരു ആചാര്യനോട് ഈ കാര്യം സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹവുമായി ചർച്ച ചെയ്ത ശേഷം, പുണ്യപുരുഷനായ ആ സർദാർക്ക് ശിവരൂപത്തിന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചു. തുടർന്ന് നടത്തിയ തിരച്ചിലിൽ ആ അടവിയിൽ കുതിരയുടെ മുഖത്തോടുകൂടിയ ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള ശില കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹം അതേ സ്ഥലത്തുതന്നെ അത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്തിന് ‘യുവരാചെ രാൻ’ (യുവരാജിന്റെ കാട്) എന്നായിരുന്നു പേര്; എന്നാൽ ഘോഡെമുഖിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് ശേഷം ഈ പ്രദേശം ‘ഘോഡെമുഖ് ദേവ്’ എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഇപ്പോഴും മാതോണ്ട്-പേണ്ടൂർ പ്രദേശത്ത് കുതിരപ്പുറത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നത് നിഷിദ്ധമാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ഭഗവാനോടുള്ള അനാദരവായി കരുതപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ദേവിമാതാവ് ഭഗവാന്റെ കുതിരയെ പിൻവലിക്കുകയും, ജനക്ഷേമത്തിനായി ഭഗവാൻ ഇവിടെത്തന്നെ ശാശ്വതമായി കുടികൊള്ളണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്നുതൊട്ട് ഘോഡെമുഖന്റെ രൂപത്തിൽ ഭഗവാൻ ഇവിടെ വസിച്ചുപോരുന്നു.
പേണ്ടൂർ ഗ്രാമത്തിലെ മലയടിവാരത്തിലുള്ള കവാടത്തിൽ നിന്നാണ് ഘോഡെമുഖ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുടങ്ങുന്നത്. അടങ്കാട്ടിലൂടെയും കുത്തനെയുള്ള കയറ്റങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്ന ഈ പാതയിൽ ചിലയിടങ്ങളിൽ പടവുകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. കഠിനമായ കയറ്റമായതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുമ്പോഴേക്കും ഭക്തർ ഏറെ തളരുന്നു. മരങ്ങളും വള്ളികളും നിറഞ്ഞ ഈ കുന്നിൻമുകളിലെ സമതലപ്രദേശത്താണ് ഘോഡെമുഖ് ഭഗവാന്റെ ചെറിയ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രപ്രാകാരത്തിന് ചുറ്റും റെയിലിംഗ് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പ്രാകാരത്തിന് നടുവിലായി ഉയർന്ന തറയിൽ ഷഡ്കോണാകൃതിയിലുള്ള ആറ് തൂണുകളോടെ, പകുതി തുറന്ന സഭാമണ്ഡപം പോലെയുള്ള ചെറിയ ക്ഷേത്രമാണിത്. അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഗർഭഗൃഹവും അതിനുമുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിനും ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന് നാലു വശങ്ങളിലും ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ ഇത് പല ശിഖരങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ എല്ലാ ശിഖരങ്ങളിലും ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു സ്ഥാനത്ത് ഘോഡെമുഖ് ഭഗവാന്റെ സിലിണ്ടർ ആകൃതിയിലുള്ള ശിലാ ലിംഗമുണ്ട്.
ഘോഡേശ്വരൻ പേണ്ടൂർ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയാണ്. ഈ ഭഗവാന്റെ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നത് സാത്തേരി ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ്. തുടർച്ചയായി നാലുദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ജാഗരം ഉണ്ടാകും. അഞ്ചാം ദിവസം, അതായത് ദേവ ദീപാവലി നാളിലാണ് ഘോഡേശ്വരന്റെ പ്രധാന ജാത്രോത്സവം. ആ ദിവസം രവൾനാഥ്, സാത്തേരി ദേവി, പാവനായി ദേവി എന്നിവരുടെ തരംഗ് കാഠികൾ (ആചാരപരമായ വിശുദ്ധ വടികൾ) സാത്തേരി ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ ഒന്നിച്ചുകൂടുന്നു.
തുടർന്ന് ഈ ഘോഷയാത്ര പത്ത് കിലോമീറ്റർ സഞ്ചരിച്ച്, ഗ്രാമത്തിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദർശനം നടത്തി, വാദ്യമേളങ്ങളോടെ ഘോഡെമുഖ് ദേവസ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നു. അവിടെ ദേവതകളുടെ തരംഗ് കാഠികൾക്ക് വിധിപരമായ പൂജ നടത്തുന്നു. വാഴയിലയിൽ ഭഗവാന് മധുരനൈവേദ്യം അർപ്പിച്ച ശേഷമാണ് കോഴികളെ അർപ്പിക്കുന്ന (ബലികൊടുക്കുന്ന) ചടങ്ങ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ ഭഗവാൻ 360 ‘ചാള’കളുടെ അധിപനായി കരുതപ്പെടുന്നു. ചാളകൾ ശിവന്റെ ആധിപത്യത്തിന് കീഴിലാണ്. ഗ്രാമത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആപത്തുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷ നൽകുന്നത് ചാളയാണെന്നാണ് ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസം. ദുഷ്ടശക്തികളിൽ നിന്ന് ഗ്രാമത്തെ സംരക്ഷിക്കുക, ഗ്രാമാതിർത്തിയുടെ ഭദ്രത ഉറപ്പുവരുത്തുക എന്നിവയാണ് ഇവരുടെ കർത്തവ്യമായി കരുതപ്പെടുന്നത്. അതിനായി ഈ ചാളയ്ക്ക് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ പരമ്പരാഗതമായ ആദരവ് നൽകുന്നു. അതിന്റെ ഭാഗമായാണ് കോഴികളെ ബലി നൽകുന്നത്. ഉത്സവദിവസം ഏകദേശം മൂന്നര ആയിരം മുതൽ നാലായിരം വരെ കോഴികളെ ഇവിടെ ബലി നൽകുന്നു. ഇവ നേർച്ചക്കോഴികളാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ ഉത്സവത്തെ ‘കോഴിയുത്സവം’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഘോഡെമുഖ് ഭഗവാൻ എന്നാൽ പൂർണ്ണമായും ശാകാഹാരിയാണെന്നാണ് സങ്കൽപ്പം; ഭഗവാന് വാഴപ്പഴം, നാളികേരം, മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവയാണ് നൈവേദ്യമായി അർപ്പിക്കുന്നത്. വൈകുന്നേരം ഈ ചടങ്ങുകൾ പൂർത്തിയായ ശേഷം ദേവതകളുടെ തരംഗ് കാഠികൾ മലയിറങ്ങുന്നു. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് विविध ധാർമ്മിക ചടങ്ങുകളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഉത്സവദിനത്തിൽ ഘോഡെമുഖന് മനുഷ്യശരീരഭാഗങ്ങളുടെ മൺരൂപങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. തങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ ഏത് അവയവത്തിനാണോ രോഗം ബാധിച്ചിരിക്കുന്നത്, ആ അവയവത്തിന്റെ മൺരൂപം ഭഗവാന് സമർപ്പിച്ചാൽ രോഗം ശമിക്കുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഭക്തർ ഭഗവാനോട് ഇത്തരത്തിൽ നേർച്ച നേരുന്നു. സിന്ധുദുർഗ്ഗ്, മുംബൈ, കോലാപ്പൂർ, ഗോവ, കർണാടക തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ ഉത്സവത്തിനായി ഭക്തർ എത്തുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരം ഭക്ഷണസാധനങ്ങൾ, കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ, പ്രസാദം, ഗാർഹികോപയോഗ സാധനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കടകളാൽ സമൃദ്ധമായിരിക്കും. മനുഷ്യ അവയവങ്ങളുടെ മൺരൂപങ്ങൾ ഇവിടെ വൻതോതിൽ വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വെംഗുർലയിൽ നിന്ന് 16 കി.മീ അകലെ
- വെംഗുർലയിൽ നിന്ന് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് മലയടിവാരത്തിലുള്ള പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ-ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല
ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವಾಲಯ
ಪೇಂಡೂರ್, ತಾ. ವೆಂಗುರ್ಲಾ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವೆಂಗುರ್ಲಾ ತಾಲೂಕಿನ ಮಾತೋಂಡ್ ಮತ್ತು ಪೇಂಡೂರ್ ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿರೇಖೆಯಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ೮೦೦ ರಿಂದ ೯೦೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಾರ್ತಾಂಡ ಭೈರವ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು. ಗಿರೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸರಸೇನಾಪತಿ, ೩೬० ಚಾಳಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದೂ ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಂತವಾಡಿ-ಮಾಳೇವಾಡ್ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಇಲ್ಲಿ ಶಿರಬಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟದ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮಾತೋಂಡ್, ಪೇಂಡೂರ್, ಮಾಳೇವಾಡ್, ನ್ಹಾವೇಲಿ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವರು ಎತ್ತರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಥಳೀಯರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಸಾವಂತವಾಡಿ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸರ್ದಾರರು ನ್ಹಾವೇಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಮಾತೋಂಡ್-ಪೇಂಡೂರ್ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಅವರ ಕುದುರೆಯು ಮುನ್ನಡೆಯದೆ ನಿಂತುಬಿಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಸರ್ದಾರರು ಕುದುರೆಯಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹೀಗೆ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲೇ ಪದೇ ಪದೇ ಸಂಭವಿಸತೊಡಗಿತು. ಆಗ ಆ ಸರ್ದಾರರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಸತ್ಪುರುಷ ಸರ್ದಾರರಿಗೆ ಶಿವನ ರೂಪದ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಯಿತು. ಅವರು ಹುಡುಕಾಟ ನಡೆಸಿದಾಗ, ಆ ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಘೋಡೆಮುಖದ ಲಿಂಗರೂಪಿ ಶಿಲೆಯು ದೊರೆಯಿತು. ಅವರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ‘ಯುವರಾಚೇ ರಾನ್’ ಎಂದು ಹೆಸರಿತ್ತು; ಆದರೆ ಘೋಡೆಮುಖದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ನಂತರ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವ ಎಂದು ಹೆಸರಾಯಿತು. ಇಂದಿಗೂ ಮಾತೋಂಡ್-ಪೇಂಡೂರ್ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುದುರೆಯನ್ನೇರುವುದು ನಿಷಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದು ದೇವರಿಗೆ ಎಸಗುವ ಅಪಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ, ದೇವಿಮಾತೆಯು ಈ ದೇವರ ಕುದುರೆಯನ್ನೇ ಹಿಂಪಡೆದು, ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲೇ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅಂದಿನಿಂದ ಘೋಡೆಮುಖದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ಪೇಂಡೂರ್ ಗ್ರಾಮದ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಟ್ಟದ ಕಡಿದಾದ, ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುವ ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಡೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಡಿದಾದ ಏರಿಕೆ ಇರುವುದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ದಣಿದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಗಿಡಮರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವರ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ರೇಲಿಂಗ್ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಷಡ್ಕೋನಾಕೃತಿಯ ಆರು ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಂತಿರುವ ಈ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಇದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗೋಲಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆಯೂ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇದು ಅನೇಕ ಶಿಖರಗಳ ಸಮುಚ್ಚಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವರ ದಂಡಗೋಲಾಕಾರದ ಶಿಲಾಲಿಂಗವಿದೆ.
ಘೋಡೇಶ್ವರನು ಪೇಂಡೂರ್ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ದೇವರ ಜಾತ್ರೆಯು ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತತ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜಾಗರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ದಿನ ಅಂದರೆ ದೇವದೀಪಾವಳಿಯ ದಿನದಂದು ಘೋಡೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ರವಳನಾಥ್, ಸಾತೇರಿ ದೇವಿ, ಪಾವನಾಯಿ ದೇವಿಯ ತರಂಗಕಾಠಿಗಳು ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರುತ್ತವೆ.
ತರುವಾಯ ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಹತ್ತು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಸಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಂಗಳವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ತರಂಗಕಾಠಿಗಳಿಗೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಳೆಎಲೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಕೋಳಿಗಳ ಬಲಿ ನೀಡುವ ವಿಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವರನ್ನು ೩೬० ಚಾಳಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಾಳವು ಶಿವನಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬರುವ ಸಂಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಚಾಳ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು, ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವುದು ಇದರ ಕೆಲಸವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಚಾಳಕ್ಕೆ ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿ ಕೋಳಿ ಬಲಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಮೂರೂವರೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರದಷ್ಟು ಕೋಳಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಹರಿಕೆಯ ಕೋಳಿಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ‘ಕೋಳಿ ಜಾತ್ರೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವಸೇವೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದು, ದೇವರಿಗೆ ಬಾಳೆಹಣ್ಣು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಹಾಗೂ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮುಗಿದ ನಂತರ ದೇವತೆಗಳ ತರಂಗಕಾಠಿಗಳು ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಘೋಡೆಮುಖ ದೇವರಿಗೆ ಮಾನವ ದೇಹದ ಅಂಗಗಳ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ದೇಹದ ಯಾವ ಅಂಗಕ್ಕೆ ಅನಾರೋಗ್ಯವಿದೆಯೋ, ಆ ಅಂಗದ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಆ ಕಾಯಿಲೆ ವಾಸಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಅಂತಹ ಹರಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗಾಗಿ ಸಿಂಧುದುರ್ಗ, ಮುಂಬೈ, ಕೊಲ್ಲಾಪುರ, ಗೋವಾ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮೊದಲಾದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಖಾದ್ಯಗಳು, ಆಟಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಸಾದ ಮತ್ತು ಗೃಹೋಪಯೋಗಿ ವಸ್ತುಗಳ ಅಂಗಡಿಗಳಿಂದ ಕಳೆಗಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ದೇಹದ ಅಂಗಗಳ ಮಣ್ಣಿನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮಾರಾಟವಾಗುತ್ತವೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವೆಂಗುರ್ಲಾದಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ವೆಂಗುರ್ಲಾದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
घोडेमुख मंदिर
পেন্ডুর, তা. ভেঙ্গুরলা, জেলা সিন্ধুদুর্গ
সিন্ধুদুর্গ জেলার ভেঙ্গুরলা তালুকের মাতোন্দ এবং পেন্ডুর গ্রামের সীমান্তে একটি পাহাড়ের ওপর প্রায় ৮০০ থেকে ৯০০ ফুট উচ্চতায় ঘোড়েমুখ দেবস্থানটি অবস্থিত। মার্তণ্ড ভৈরব হলো এই দেবতার মূল নাম। এটি গিরোবা দেবস্থান নামেও পরিচিত। সরসেনাপতি, ৩৬০ চ্যালের (অনুচর) অধিপতি নামেও তাঁর উল্লেখ করা হয়। সাওয়ান্তওয়াড়ি-মালেওয়াড় সড়ক দিয়ে যাতায়াতকারী পথচারীরা এখানে মস্তক অবনত করেন। স্থানীয়দের বিশ্বাস, পাহাড়ের চারিদিকে থাকা মাতোন্দ, পেন্ডুর, মালেওয়াড়, নাহাভেলি গ্রামগুলিকে ঘোড়েমুখ দেব ওপর থেকে রক্ষা করেন।
মন্দির সম্পর্কিত কিংবদন্তি হলো, সাওয়ান্তওয়াড়ি সংস্থানে কর্মরত একজন সর্দার যখন নাহাভেলি গ্রামের সীমানা পেরিয়ে মাতোন্দ-পেন্ডুর গ্রামে প্রবেশ করতেন, তখন তাঁর ঘোড়াটি থমকে দাঁড়াত। সেই সর্দার ঘোড়া থেকে নেমে পায়ে হাঁটলেই অশ্বটি আবার চলতে শুরু করত। এই ঘটনাটি ওই নির্দিষ্ট এলাকাতেই বারবার ঘটতে থাকে। তখন সেই সর্দার বিষয়টি একজন আচার্যের গোচরে আনেন। তাঁর সাথে আলোচনার পর, সেই সৎ সর্দারকে মহাদেবের রূপের এক অলৌকিক দৃষ্টান্ত হয়। খোঁজ করার পর সেই ঘন জঙ্গলে ঘোড়েমুখের লিঙ্গরূপী পাথর পাওয়া যায়। তিনি সেখানেই সেটি প্রতিষ্ঠা করেন। এই এলাকাটির নাম ছিল ‘যুবরাচে রান’ (যুবরাজের জঙ্গল); কিন্তু ঘোড়েমুখ প্রতিষ্ঠার পর থেকে এই অঞ্চলটি ঘোড়েমুখ দেব নামে পরিচিত হয়। আজও মাতোন্দ-পেন্ডুর অঞ্চলে ঘোড়ায় চড়া নিষিদ্ধ। তেমন করাকে দেবতার অবমাননা বলে মনে করা হয়। কারও কারও মতে, দেবী মাতা এই দেবতার ঘোড়াটি কেড়ে নিয়েছিলেন এবং মানুষের কল্যাণের জন্য তাঁকে এখানেই স্থায়ীভাবে থাকার অনুরোধ করেছিলেন। তখন থেকে ঘোড়েমুখের রূপে দেবতা এখানে বাস করছেন।
পেন্ডুর গ্রামের পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত প্রবেশদ্বার থেকে ঘোড়েমুখ মন্দিরের পথ শুরু হয়। পাহাড়ের চড়াই ও ঘন জঙ্গলের মধ্য দিয়ে যাওয়া এই পথের কিছু জায়গায় সিঁড়ি তৈরি করা হয়েছে। খাড়া চড়াই হওয়ার কারণে মন্দিরে পৌঁছানো পর্যন্ত ভক্তদের হাঁপ ধরে যায়। গাছপালায় ঘেরা পাহাড়ের ওপর একটি সমতল জায়গায় ঘোড়েমুখ দেবের ছোট্ট মন্দিরটি দাঁড়িয়ে আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে রেলিং লাগানো রয়েছে। প্রাঙ্গণের মাঝামাঝি জায়গায় একটি উঁচু বেদির ওপর ষটকোণ আকারের ছয়টি স্তম্ভ সমন্বিত, অর্ধ-উন্মুক্ত সভামণ্ডপের মতো এই ছোট্ট মন্দিরটি গড়ে উঠেছে। এর কেন্দ্রে একটি গর্ভগৃহ রয়েছে যার ওপরে গোলাকার শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপের ওপরও শিখর আছে। এই শিখরের চারদিকে আবার ছোট ছোট শিখর রয়েছে। ফলে এটি বহু শিখরের একটি সমাহার বলে মনে হয়। এই সমস্ত শিখরের ওপরে আমলক ও কলশ রয়েছে। গর্ভগৃহে একটি নির্দিষ্ট স্থানে ঘোড়েমুখ দেবের বেলনাকার পাথর লিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
ঘোড়েশ্বর হলেন পেন্ডুর গ্রামের গ্রামদেবতা। এই দেবতার যাত্রোৎসবের (মেলা) সূচনা সাতেরী দেবীর মন্দির থেকে হয়। টানা চার দিন মন্দিরে জাগরণ অনুষ্ঠিত হয়। পঞ্চম দিনে অর্থাৎ দেব দীপাবলির দিনে ঘোড়েশ্বরের মূখ্য যাত্রোৎসব হয়। সেদিন রবলনাথ, সাতেরী দেবী ও পাবনাই দেবীর তরঙ্গকাঠী (পবিত্র শোভাযাত্রার দণ্ড) সাতেরী দেবীর মন্দিরে একত্রিত হয়।
এরপর এই শোভাযাত্রাটি দশ কিলোমিটার পথ অতিক্রম করে গ্রামের অন্যান্য মন্দির দর্শন করে বাদ্যযন্ত্র সহকারে ঘোড়েমুখ দেবস্থানে পৌঁছায়। সেখানে দেবতাদের তরঙ্গকাঠীর বিধিমতো পূজা করা হয়। কলার পাতায় দেবতাকে মিষ্টির নৈবেদ্য নিবেদন করার পর মোরগের মান দেওয়ার অর্থাৎ বলিদানের আচার শুরু হয়। এই দেবতাকে ৩৬০ চ্যালের (অনুচর) অধিপতি মনে করা হয়। চ্যাল স্বয়ং শিবের অধীনে থাকে। গ্রামের ওপর আসা বিপদ-আপদ থেকে মুক্তি দেওয়াই চ্যালের কাজ বলে স্থানীয়দের বিশ্বাস। অশুভ শক্তির হাত থেকে গ্রামকে রক্ষা করা এবং গ্রামের মর্যাদা অক্ষুণ্ণ রাখা তাঁর দায়িত্ব বলে মনে করা হয়। সেই উদ্দেশ্যে বছরে একবার ঐতিহ্যানুসারে এই চ্যালকে সম্মান জানানো হয়। এরই অংশ হিসেবে মোরগ বলি দেওয়া হয়। মেলার দিনে সাধারণত প্রায় সাড়ে তিন থেকে চার হাজার মোরগ বলি দেওয়া হয়। এগুলি মানতের মোরগ হয়ে থাকে। তাই এই মেলাকে ‘কোম্বয়াচি’ বা মোরগের মেলা বলা হয়। ঘোড়েমুখ দেব কিন্তু সম্পূর্ণরূপে নিরামিষাশী বলে বিবেচিত হন এবং তাঁকে কলা, নারকেল ও মিষ্টি নৈবেদ্য দেওয়া হয়। সন্ধ্যায় এই অনুষ্ঠান শেষ হলে দেবতাদের তরঙ্গকাঠী পাহাড় থেকে নিচে নেমে আসে। মেলা উপলক্ষে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
এই মেলার আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো মেলার দিনে ঘোড়েমুখ দেবকে মানব অঙ্গপ্রত্যঙ্গের মাটির প্রতিকৃতি দান করা হয়। ভক্তদের বিশ্বাস, নিজের শরীরের যে অঙ্গ ব্যাধিগ্রস্ত বা অসুস্থ, সেই অঙ্গের মাটির প্রতিকৃতি দেবতাকে দান করলে রোগ নিরাময় হয়। দেবতাকে এই মর্মে মানত করা হয়। এই মেলার জন্য সিন্ধুদুর্গ, মুম্বাই, কোলহাপুর, গোয়া ও কর্ণাটকের মতো বিভিন্ন স্থান থেকে ভক্তরা আসেন। মন্দির প্রাঙ্গণ খাবার, খেলনা, প্রসাদ এবং গৃহস্থালির পণ্যের দোকানে গমগম করে। মানব অঙ্গের মাটির প্রতিকৃতি এখানে প্রচুর পরিমাণে বিক্রি হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভেঙ্গুরলা থেকে ১৬ কিমি দূরে
- ভেঙ্গুরলা থেকে সরকারি বাসের (এসটি) সুবিধা রয়েছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত পার্কিং স্থান পর্যন্ত আসতে পারে
- কাছাকাছি এলাকায় থাকা ও খাওয়ার কোনো ব্যবস্থা নেই
ਘੋੜੇਮੁਖ ਮੰਦਿਰ
ਪੇਂਡੂਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਂਗੁਰਲਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਵੇਂਗੁਰਲਾ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਮਾਤੋਂਡ ਅਤੇ ਪੇਂਡੂਰ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ 800 ਤੋਂ 900 ਫੁੱਟ ਦੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮਾਰਤੰਡ ਭੈਰਵ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਰੋਬਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਸੇਨਾਪਤੀ, 360 ਚਾਲਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਪਤੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ-ਮਾਲੇਵਾੜ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਰਾਹੀ ਇੱਥੇ ਨਤਮਸਤਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਤਾ ਉਚਾਈ ਤੋਂ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵਸੇ ਮਾਤੋਂਡ, ਪੇਂਡੂਰ, ਮਾਲੇਵਾੜ, ਨ੍ਹਾਵੇਲੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਰਿਆਸਤ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਰਦਾਰ ਜਦੋਂ ਨ੍ਹਾਵੇਲੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਮਾਤੋਂਡ-ਪੇਂਡੂਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਘੋੜਾ ਅੜ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰਦਾਰ ਘੋੜੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦੇ, ਤਾਂ ਹੀ ਘੋੜਾ ਅੱਗੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਉਸੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਹੋਣ ਲੱਗਾ। ਤਦ ਉਸ ਸਰਦਾਰ ਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਇੱਕ ਆਚਾਰਿਆ ਜੀ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ। ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਸਰਦਾਰ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਦਿਵਯ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਰਗਾ ਪੱਥਰ ਮਿਲਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਯੁਵਰਾਚੇ ਰਾਨ’ (ਯੁਵਰਾਜ ਦਾ ਜੰਗਲ) ਸੀ; ਪਰ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵ ਪੈ ਗਿਆ। ਅੱਜ ਵੀ ਮਾਤੋਂਡ-ਪੇਂਡੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋਣਾ ਵਰਜਿਤ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਮਾਤਾ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਘੋੜਾ ਲੈ ਲਿਆ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਦਾ ਲਈ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਤੋਂ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਇੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਪੇਂਡੂਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਘੋੜੇਮੁਖ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਾਲੇ, ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਇਸ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਕੁੱਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਤਿੱਖੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਿਆਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੁੱਖਾਂ-ਝਾੜੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇਸ ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਮਤਲ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ (ਪ੍ਰਾਕਾਰ) ਦੁਆਲੇ ਰੇਲਿੰਗ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਛੇਕੋਣੀ ਆਕਾਰ ਦੇ ਛੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ, ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਰਗਾ ਇਹ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਨੇਕਾਂ ਸਿਖਰਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਵੇਲਣਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ।
ਘੋੜੇਸ਼ਵਰ ਪੇਂਡੂਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਮੇਲੇ (ਜਾਤਰਾ) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲਗਾਤਾਰ ਚਾਰ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਦਿਨ ਯਾਨੀ ਦੇਵ ਦੀਪਾਵਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਘੋੜੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੇਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਰਵਲਨਾਥ, ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ, ਪਾਵਨਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਕਾਠੀਆਂ (ਪਵਿੱਤਰ ਛੜੀਆਂ) ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਦੱਸ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਤੈਅ ਕਰਦਿਆਂ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਵਾਜਿਆਂ-ਗਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਸਥਾਨ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਕਾਠੀਆਂ ਦੀ ਵਿਧੀਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੇਲੇ ਦੇ ਪੱਤੇ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਮਿੱਠੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾ ਕੇ ਫਿਰ ਮੁਰਗਿਆਂ ਦਾ ਮਾਨ ਦੇਣ ਯਾਨੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਰਸਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ 360 ਚਾਲਿਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਲਾ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਲਾ ਪਿੰਡ ‘ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਿਵਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬੁਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਿੰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਮਰਿਆਦਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਉਸ ਦਾ ਕੰਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਚਾਲਾ ਨੂੰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਦਾ ਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਰਗਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਚਾਰ ਹਜ਼ਾਰ ਮੁਰਗਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁੱਖਣਾ (ਮੰਨਤ) ਵਾਲੇ ਮੁਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮੇਲੇ ਨੂੰ ‘ਕੋਂਬਿਆਚੀ ਜਾਤਰਾ’ (ਮੁਰਗਿਆਂ ਦਾ ਮੇਲਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘੋੜੇਮੁਖ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੇਲੇ, ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਦਾ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਕਾਠੀਆਂ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਲੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੇਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਲੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਘੋੜੇਮੁਖ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਜਿਸ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੀਮਾਰੀ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਅੰਗ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਰੋਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਅੱਗੇ ਅਜਿਹੀ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਲਈ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ, ਮੁੰਬਈ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ, ਗੋਆ, ਕਰਨਾਟਕ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਖਿਡੌਣਿਆਂ, ਪ੍ਰਸਾਦ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਨਾਲ ਚਹਿਲ-ਪਹਿਲ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਕਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵੇਂਗੁਰਲਾ ਤੋਂ 16 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਵੇਂਗੁਰਲਾ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. (ਬੱਸ) ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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