गायत्री मंदिर
मेहसाणा, ता./जि. मेहसाणा
गुजरात राज्यातील मेहसाणा शहरात देवी गायत्रीचे एक प्रसिद्ध मंदिर स्थित आहे. ‘अखिल विश्व गायत्री परिवारा’चे एक महत्त्वाचे प्रादेशिक केंद्र म्हणून हे पवित्र स्थान उत्तर गुजरातमध्ये अनन्यसाधारण धार्मिक महत्त्व राखून आहे. या मंदिराची स्थापना पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य यांच्या मार्गदर्शनाखाली करण्यात आली. विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात जसा मेहसाणा शहराचा विस्तार झाला, तसे स्थानिक रहिवाशांच्या सामूहिक योगदानातून या वास्तूची उभारणी करण्यात आली. सुरुवातीला माता गायत्रीची मूर्ती एका लहान जागेत प्रतिष्ठित करण्यात आली होती. मात्र, भक्तांची संख्या वाढत गेल्यामुळे १९८० आणि १९९० च्या दशकात मंदिराचा विस्तार करण्यात आला, ज्यातून आजची ही भव्य वास्तू आकारास आली.
समाजाच्या वैचारिक परिवर्तनाचा आणि उत्थानाचा उदात्त हेतू समोर ठेवून, गायत्रीचे महान उपासक, वेदमूर्ती तपोनिष्ठ पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य यांनी ‘अखिल विश्व गायत्री परिवारा’ची स्थापना केली. त्यांना वैज्ञानिक अध्यात्मवादाचे प्रणेते म्हणूनही ओळखले जाते. २० सप्टेंबर १९११ रोजी आग्रा जवळील एका गावात राजपुरोहित आणि जमीनदार कुटुंबात जन्मलेल्या त्यांना, वयाच्या अवघ्या पंधराव्या वर्षी स्वातंत्र्यसैनिक आणि बनारस हिंदू विद्यापीठाचे संस्थापक ‘भारतरत्न’ पंडित मदन मोहन मालवीय यांनी गायत्री मंत्राची दीक्षा दिली होती. काँग्रेसने सुरू केलेल्या स्वातंत्र्यलढ्यातील अनेक चळवळींमध्ये सक्रिय सहभाग घेणारे पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य हे एक विपुल लेखकही होते. त्यांनी मथुरेमध्ये ‘गायत्री तपोभूमी’, घियामंडीमध्ये ‘अखंड ज्योती संस्थान’ आणि ‘ब्रह्मवर्चस संशोधन संस्था’ यांची स्थापना केली. गायत्री परिवाराचे आध्यात्मिक मुख्यालय हरिद्वार येथील ‘शांतिकुंज आश्रमा’त स्थित आहे.
माता गायत्री यांची आदिशक्तीच्या पाच रूपांपैकी एक म्हणून पूजा केली जाते. वेदमाता म्हणून पूजल्या जाणाऱ्या देवीच्या मूर्ती विविध ठिकाणी एकमुखी किंवा पंचमुखी स्वरूपात आढळतात. मेहसाणा येथील गायत्री तीर्थात देवी गायत्रीची एकमुखी मूर्ती प्रतिष्ठित आहे. त्यांना शक्ती आणि बुद्धी प्रदान करणारी देवता मानले जाते. त्यामुळे, अनेक भाविक आपल्या लहान मुलांसह या मंदिराला आवर्जून भेट देतात. ‘शतपथ ब्राह्मण’ या ग्रंथानुसार, गायत्रीने ‘गया’ (प्राण) यांचे रक्षण केले आणि त्यांचे रक्षण केल्यामुळेच त्या ‘गायत्री’ म्हणून ओळखल्या जाऊ लागल्या. ‘बृहद योगी याज्ञवल्क्य स्मृती’ (४.१६) मध्ये असेही म्हटले आहे की, ज्याप्रमाणे मध हा फुलांचा अर्क आहे,
ज्याप्रमाणे दुधाचा सार तूप आणि रसांचा सार दूध असते, त्याचप्रमाणे गायत्री ही वेदांचा सार आहे. स्कंद पुराणातही गायत्रीला वेद आणि ब्राह्मणांची माता असे संबोधले आहे. ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश हे गायत्रीचे तीन पाद (स्तंभ) मानले जातात आणि शैव व वैष्णव या दोन्ही पंथांचे अनुयायी तिची उपासना करतात.
धार्मिक विद्वानांच्या मते, गायत्री दिवसाच्या विभागांनुसार तीन रूपांत प्रकट होते: सकाळी गायत्री, दुपारी सावित्री आणि रात्री सरस्वती. पंडित वेणीराम शर्मा गौड वेदाचार्य यांच्या ‘गायत्री रहस्यम्’ या ग्रंथात नमूद केले आहे की, ‘गायत्री ही एक वैदिक देवता आहे, जी केवळ द्विजांच्या (ज्यांचा उपनयन संस्कार झाला आहे अशांच्या) उपासनेसाठी आहे, स्त्रियांसाठी किंवा शूद्रांसाठी नाही. म्हणूनच, गायत्रीला समर्पित मंदिरे सामान्यतः आढळत नाहीत.’
तथापि, गायत्री परिवाराने गायत्री उपासना सर्वांसाठी सुलभ केली आहे. त्यांच्या सर्व मंदिरांमध्ये ते प्रामुख्याने ‘एकमुखी’ गायत्रीची स्थापना करतात. मेहसाणा येथील मंदिरही याला अपवाद नाही.
सिमेंट आणि पांढऱ्या संगमरवराचा वापर करून आधुनिक ‘नागर’ शैलीत बांधलेल्या या परिसराच्या प्रवेशद्वारासाठी तटबंदीच्या भिंतीमध्ये एक भव्य प्रवेशद्वार उभारले आहे. प्रांगणात अनेक वृक्ष असून भाविकांच्या सोयीसाठी बसण्याची व्यवस्था करण्यात आली आहे. दुसऱ्या मजल्यावर स्थित असलेल्या या मंदिरात प्रवेश मंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. सभामंडपात प्रवेश करण्यासाठी प्रांगणातून सुमारे सतरा पायऱ्या चढाव्या लागतात.
या मंदिराची वास्तुकला वैशिष्ट्यपूर्ण असून, त्यात सभा मंडप दर्शनी हॉलच्या आधी येतो. पायऱ्यांच्या वरच्या टोकावर असलेल्या या दर्शनी हॉलमध्ये ‘होमकुंड’ आहे, तर सभा मंडपात ‘प्रसाद’ केंद्र आहे. येथून तीन पायऱ्या चढून गेल्यावर थोडे उंचावर असलेले एक प्रशस्त प्रवेशद्वार (वेस्टिब्युल) लागते. या प्रवेशद्वारात दोन संगमरवरी दालने आहेत, ज्यामध्ये गायत्री परिवाराचे संस्थापक वेदमूर्ती तपोनिष्ठ पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य आणि त्यांच्या पत्नी माता भगवती देवी शर्मा यांच्या ‘पादुका’ आणि प्रतिमा स्थापित आहेत. गायत्री परिवारामध्ये माता भगवती यांना अत्यंत प्रेम आणि आदराने ‘माताजी’ म्हणून संबोधले जाते. त्यांचे योगदान पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य यांच्याइतकेच महान आणि प्रेरणादायी मानले जाते. त्या केवळ पंडितजींच्या सहचारिणी नव्हत्या, तर या संपूर्ण आध्यात्मिक क्रांतीची ‘शक्ती’ आणि आधारस्तंभ होत्या. पंडितजींच्या निधनानंतर, त्यांनी १९९० ते १९९४ या काळात जागतिक गायत्री परिवाराचे नेतृत्व केले आणि या चळवळीचा नव्या उत्साहाने विस्तार केला.
गर्भगृहामध्ये, आई गायत्रीची शुभ्र संगमरवरी मूर्ती एका मोठ्या ‘वज्रपीठावर’ विराजमान आहे. देवी गायत्रीच्या उजव्या बाजूला माता सरस्वती आणि डाव्या बाजूला माता जगदंबा विराजमान आहेत. या पीठावर मूर्तींच्या शेजारी पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य आणि ‘माताजी’ भगवती देवी शर्मा यांची छायाचित्रे ठेवलेली आहेत. मंदिर परिसरात महाकालेश्वर महादेवांचे मंदिरही स्थित आहे. पांढऱ्या संगमरवरातून बांधलेल्या या मंदिरात एक खुला सभामंडप, एक अंतराळ आणि एक गर्भगृह आहे. सभामंडपातील एका चबुतऱ्यावर नंदीची मूर्ती विराजमान आहे, तर गर्भगृहात महाकालेश्वरांचे शिवलिंग स्थित आहे.
मेहसाणा येथील गायत्री शक्तीपीठामध्ये, भाविक सकाळी ५:१५ ते ११:३० आणि दुपारी ४:०० ते रात्री ९:०० या वेळेत दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. दैनंदिन विधींमध्ये सकाळची प्रार्थना, ‘आरती’, सामूहिक गायत्री जप आणि ‘यज्ञ’ यांचा समावेश आहे, तर सायंकाळची वेळ ‘नाद-योग’ ध्यानासाठी समर्पित आहे. नामकरण, विवाह आणि विद्यारंभ यांसारखे सोळा ‘संस्कार’ येथे वैदिक परंपरेनुसार पार पाडले जातात. विशेष म्हणजे, ‘पुंसवन’ संस्कार दर रविवारी केला जातो आणि गर्भवती मातांसाठी ‘गर्भ-संस्कार’ प्रशिक्षण शिबिर दर महिन्याच्या ३० तारखेला आयोजित केले जाते.
धार्मिक उत्सवांमध्ये ज्येष्ठ महिन्यातील गायत्री जयंती, नवरात्री उत्सव, श्रावणातील शिवपूजा आणि वसंत पंचमीनिमित्त शैक्षणिक संस्कारांना विशेष महत्त्व आहे. पूजेसोबतच, हे केंद्र समाजकल्याण कार्यावरही मोठा भर देते. सण-उत्सवांच्या निमित्ताने, केंद्र रक्तदान शिबिरे, मोफत आरोग्य तपासणी आणि वृक्षारोपण मोहिमांचे आयोजन करते तसेच व्यसनमुक्तीचा संदेश देते. विधायक उपक्रमांमध्ये फटाक्यांऐवजी केवळ पणत्या लावून दिवाळी साजरी करणे आणि मकर संक्रांतीच्या वेळी गरजू लोकांना अन्न व कपड्यांचे दान करणे यांचा समावेश आहे. याव्यतिरिक्त, प्रज्ञा ग्रंथालयाद्वारे पुस्तक वाटप, मोफत होमिओपॅथिक उपचार आणि नैतिक मूल्यांवरील व्याख्यानांच्या माध्यमातून हे शक्तीपीठ समाजाच्या प्रगतीसाठी सातत्याने प्रयत्नशील आहे.
उपयुक्त माहिती
- मेहसाणा बस स्थानकापासून २ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवा मेहसाणाला राज्यातील अनेक शहरांशी जोडते.
- खाजगी वाहने थेट मंदिर परिसरात पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची अनेक सोयी उपलब्ध आहेत.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- ९४२७६ ८१८३२
Gayatri Temple
Mehsana, Tal./Dist. Mehsana
In the city of Mehsana, within the state of Gujarat, lies a celebrated temple dedicated to Goddess Gayatri. Serving as a pivotal regional hub for the ‘Akhil Vishva Gayatri Pariwar’, this sanctuary has attained immense religious significance across North Gujarat. The temple was established under the enlightened guidance of Pandit Shriram Sharma Acharya. As the city of Mehsana expanded during the latter half of the twentieth century, this edifice was raised through the collective contributions of local residents. Initially, the idol of Mother Gayatri was enshrined within a modest space. However, as the congregation of devotees burgeoned, the temple was expanded during the 1980s and 1990s, resulting in the current spacious structure.
With the noble aim of ushering in a conceptual transformation and uplifting society, the great devotee of Gayatri, Vedmurti Taponishtha Pandit Shriram Sharma Acharya, founded the ‘Akhil Vishva Gayatri Pariwar’. He is also recognised as the pioneer of scientific spiritualism. Born on 20th September 1911 in a village near Agra into the household of a royal priest and landowner, he was initiated into the Gayatri Mantra at the tender age of fifteen by ‘Bharat Ratna’ Pandit Madan Mohan Malaviya, a freedom fighter and a founder of the Banaras Hindu University. Pandit Shriram Sharma Acharya, who actively participated in several movements launched by the Congress for independence, was also a prolific author. He established the ‘Gayatri Tapobhumi’ in Mathura, the ‘Akhand Jyoti Sansthan’ in Ghiyamandi and the ‘Brahmavarchas Research Institute’. The spiritual headquarters of the Gayatri Pariwar is situated at the ‘Shantikunj Ashram’ in Haridwar.
Goddess Gayatri is revered as one of the five forms of the primordial energy, Adi Shakti. Often worshipped as Vedmata, the Mother of the Vedas, her idols are found in either single-faced or three-faced forms in various locales. At the Gayatri Tirtha in Mehsana, a single-faced idol of Goddess Gayatri is consecrated. She is traditionally believed to be the bestower of strength and intellect. Consequently, many devotees make it a point to visit the temple with their young children. The ‘Shatapatha Brahmana’ scripture posits that Gayatri protected the ‘Gayas’ (the vital breaths or ‘Pranas’) and because she protected them, she came to be known as Gayatri. The ‘Brihad Yogi Yajnavalkya Smriti’ (4.16) further asserts that just as honey is the essence of flowers,
ghee the essence of milk and milk the essence of juices, so is Gayatri the essence of the Vedas. The Skanda Purana also declares Gayatri to be the mother of the Vedas and the Brahmanas. Brahma, Vishnu and Mahesh are considered the three padas (pillars) of Gayatri and she is worshipped by followers of both the Shaiva and Vaishnava sects.
According to religious scholars, Gayatri manifests in a triad of forms corresponding to the divisions of the day : Gayatri in the morning, Savitri in the afternoon and Saraswati at night. In the work ‘Gayatri Rahasyam’ by Pandit Veniram Sharma Gaud Vedacharya, it is mentioned that ‘Gayatri is a Vedic deity, intended for the worship of the Dvijas (the twice-born) alone and not for women or Shudras. Therefore, temples dedicated to Gayatri are not commonly found.’
However, the Gayatri Pariwar has made the worship of Gayatri accessible to all. In all their temples, they primarily install the ‘single-faced’ Gayatri. The temple at Mehsana is no exception.
Constructed in the modern ‘Nagar’ style using cement and white marble, the precincts are entered through a grand gateway set within a surrounding wall. The courtyard is adorned with numerous trees and features seating arrangements for the convenience of the faithful. Located on the second floor, the temple comprises an entrance porch, an assembly hall, a vestibule and a sanctum sanctorum. One ascends approximately seventeen steps from the courtyard to enter the assembly hall.
Uniquely, the architectural layout places the assembly hall before the viewing hall. This viewing hall, situated at the head of the stairway, houses a ‘Homakunda’ (sacrificial fire pit), while the assembly hall contains a ‘Prasad’ centre. From here, three steps lead to a slightly elevated and spacious vestibule. Within this vestibule, two marble pavilions house the ‘Padukas’ (sacred footprints) and portraits of the founder of the Gayatri Pariwar, Vedmurti Taponishtha Pandit Shriram Sharma Acharya and his wife, Mata Bhagwati Devi Sharma. Within the Gayatri Pariwar, Mata Bhagwati is affectionately and respectfully addressed as ‘Mataji’. Her contribution is regarded as being as great and inspiring as that of Pandit Shriram Sharma Acharya himself. She was not merely Panditji’s consort but the ‘Shakti’ and pillar of this entire spiritual revolution. Following Panditji’s passing, she led the global Gayatri Pariwar from 1990 to 1994, expanding the movement with renewed vigour.
Within the sanctum sanctorum, a pristine white marble idol of Mother Gayatri is enshrined upon a large ‘Vajrapitha’ (pedestal). To the right of Goddess Gayatri sits Mother Saraswati and to her left, Mother Jagdamba. Portraits of Pandit Shriram Sharma Acharya and ‘Mataji’ Bhagwati Devi Sharma are placed beside the idols on this pedestal. Also located within the temple complex is a shrine dedicated to Mahakaleshwar Mahadev. Built of white marble, it consists of an open assembly hall, a vestibule and a sanctum sanctorum. An idol of Nandi sits on a platform in the assembly hall, while the Shivalinga of Mahakaleshwar resides in the sanctum.
At the Gayatri Shaktipeeth in Mehesana, devotees may seek blessings between 5:15 am and 11:30 am and from 4:00 pm to 9:00 pm. Daily rituals include morning prayers, ‘Aarti’, collective Gayatri chanting and ‘Yagna’, while the evenings are dedicated to ‘Nad-yoga’ meditation. The sixteen ‘Sanskaras’ (sacraments), such as naming ceremonies, weddings and the commencement of education, are performed here according to Vedic traditions. Notably, the ‘Punsavan’ sacrament is conducted every Sunday and a ‘Garbha-sanskar’ training camp for expectant mothers is organised on the 30th of every month.
Amongst the religious festivals, Gayatri Jayanti in the month of Jyeshtha, the Navratra observances, Shiva worship in Shravan and educational sacraments on Vasant Panchami are of significant importance. Alongside worship, the centre places a heavy emphasis on social welfare. On festive occasions, the centre organises blood donation camps, free health check-ups and tree-planting drives and disseminates messages on de-addiction. Constructive initiatives include celebrating Diwali with only oil lamps rather than fireworks and donating food and clothing to the needy during Makar Sankranti. Furthermore, through the Pragya Library, book distribution, free homoeopathic treatment and lectures on moral values, this Shaktipeeth consistently strives to advance society.
Useful Information
- Located at 2 km from Mehesana Bus Station.
- GSRTC bus services connect Mehesana to numerous cities across the state.
- Private vehicles can access the temple premises directly.
- Several accommodation and breakfast options are available in the vicinity.
- Contact – Temple Office, Mob.- 94276 81832
गायत्री मंदिर
मेहसाणा, तहसील/जिला मेहसाणा
गुजरात राज्य के मेहसाणा शहर में देवी गायत्री को समर्पित एक प्रसिद्ध मंदिर स्थित है। ‘अखिल विश्व गायत्री परिवार’ के लिए एक महत्वपूर्ण क्षेत्रीय केंद्र के रूप में कार्य करते हुए, इस तीर्थस्थल ने उत्तर गुजरात में अत्यधिक धार्मिक महत्व प्राप्त कर लिया है। यह मंदिर पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य के प्रबुद्ध मार्गदर्शन में स्थापित किया गया था। जैसे-जैसे बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में मेहसाणा शहर का विस्तार हुआ, स्थानीय निवासियों के सामूहिक योगदान से इस भवन का निर्माण किया गया। प्रारंभ में, माता गायत्री की प्रतिमा को एक छोटे से स्थान पर स्थापित किया गया था। हालाँकि, जैसे-जैसे भक्तों की संख्या बढ़ती गई, 1980 और 1990 के दशक में मंदिर का विस्तार किया गया, जिसके परिणामस्वरूप वर्तमान विशाल संरचना का निर्माण हुआ।
वैचारिक परिवर्तन लाने और समाज के उत्थान के नेक उद्देश्य के साथ, गायत्री के महान भक्त, वेदमूर्ति तपोनिष्ठ पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य ने ‘अखिल विश्व गायत्री परिवार’ की स्थापना की। उन्हें वैज्ञानिक अध्यात्मवाद के प्रणेता के रूप में भी जाना जाता है। 20 सितंबर 1911 को आगरा के पास एक गाँव में एक शाही पुरोहित और जमींदार के परिवार में जन्मे, उन्हें पंद्रह वर्ष की कोमल आयु में ‘भारत रत्न’ पंडित मदन मोहन मालवीय, जो एक स्वतंत्रता सेनानी और बनारस हिंदू विश्वविद्यालय के संस्थापक थे, द्वारा गायत्री मंत्र की दीक्षा दी गई थी। पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य, जिन्होंने स्वतंत्रता के लिए कांग्रेस द्वारा शुरू किए गए कई आंदोलनों में सक्रिय रूप से भाग लिया, एक विपुल लेखक भी थे। उन्होंने मथुरा में ‘गायत्री तपोभूमि’, घियामंडी में ‘अखंड ज्योति संस्थान’ और ‘ब्रह्मवर्चस शोध संस्थान’ की स्थापना की। गायत्री परिवार का आध्यात्मिक मुख्यालय हरिद्वार के ‘शांतिकुंज आश्रम’ में स्थित है।
देवी गायत्री को आदि शक्ति के पांच रूपों में से एक माना जाता है। अक्सर वेदमाता के रूप में पूजी जाने वाली, उनकी मूर्तियाँ विभिन्न स्थानों पर एकमुखी या तीनमुखी रूपों में पाई जाती हैं। मेहसाणा के गायत्री तीर्थ में देवी गायत्री की एकमुखी प्रतिमा प्रतिष्ठित है। उन्हें पारंपरिक रूप से शक्ति और बुद्धि प्रदान करने वाली माना जाता है। नतीजतन, कई भक्त अपने छोटे बच्चों के साथ मंदिर जाना सुनिश्चित करते हैं। ‘शतपथ ब्राह्मण’ ग्रंथ का मानना है कि गायत्री ने ‘गयों’ (प्राणों) की रक्षा की और चूंकि उन्होंने उनकी रक्षा की, इसलिए उन्हें गायत्री के नाम से जाना गया। ‘बृहद योगी याज्ञवल्क्य स्मृति’ (4.16) आगे कहती है कि जैसे फूलों का सार शहद है,
दूध का सार घी है और रसों का सार दूध है, वैसे ही वेदों का सार गायत्री है। स्कंद पुराण भी गायत्री को वेदों और ब्राह्मणों की माता घोषित करता है। ब्रह्मा, विष्णु और महेश को गायत्री के तीन पद (स्तंभ) माना जाता है और उनकी पूजा शैव और वैष्णव दोनों संप्रदायों के अनुयायियों द्वारा की जाती है।
धार्मिक विद्वानों के अनुसार, गायत्री दिन के विभाजन के अनुरूप तीन रूपों में प्रकट होती है: सुबह गायत्री, दोपहर में सावित्री और रात में सरस्वती। पंडित वेणीराम शर्मा गौड़ वेदाचार्य द्वारा रचित ‘गायत्री रहस्यम’ में उल्लेख है कि ‘गायत्री एक वैदिक देवता है, जो केवल द्विज (द्विजन्मा) की पूजा के लिए है, न कि महिलाओं या शूद्रों के लिए। इसलिए, गायत्री को समर्पित मंदिर आमतौर पर नहीं पाए जाते हैं।’
हालाँकि, गायत्री परिवार ने गायत्री की पूजा को सभी के लिए सुलभ बना दिया है। अपने सभी मंदिरों में, वे मुख्य रूप से ‘एकमुखी’ गायत्री की स्थापना करते हैं। मेहसाणा का मंदिर भी इसका अपवाद नहीं है।
सीमेंट और सफेद संगमरमर का उपयोग करके आधुनिक ‘नागर’ शैली में निर्मित, परिसर में एक बाहरी दीवार के भीतर बने एक भव्य द्वार से प्रवेश किया जाता है। प्रांगण कई पेड़ों से सुशोभित है और इसमें भक्तों की सुविधा के लिए बैठने की व्यवस्था है। दूसरी मंजिल पर स्थित, मंदिर में एक प्रवेश द्वार, एक सभा भवन, एक गर्भगृह और एक मुख्य गर्भगृह शामिल है। सभा भवन में प्रवेश करने के लिए प्रांगण से लगभग सत्रह सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं।
विशिष्ट रूप से, वास्तुशिल्प लेआउट सभा भवन को दर्शन कक्ष से पहले रखता है। सीढ़ियों के शीर्ष पर स्थित इस दर्शन कक्ष में एक ‘होमकुंड’ (यज्ञ वेदी) है, जबकि सभा भवन में एक ‘प्रसाद’ केंद्र है। यहाँ से, तीन सीढ़ियाँ एक थोड़े ऊँचे और विशाल गर्भगृह की ओर ले जाती हैं। इस गर्भगृह के भीतर, दो संगमरमर के मंडपों में गायत्री परिवार के संस्थापक, वेदमूर्ति तपोनिष्ठ पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य और उनकी पत्नी, माता भगवती देवी शर्मा की ‘पादुकाएं’ और चित्र रखे गए हैं। गायत्री परिवार के भीतर, माता भगवती को स्नेह और सम्मान के साथ ‘माताजी’ कहकर संबोधित किया जाता है। उनका योगदान पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य के समान ही महान और प्रेरणादायक माना जाता है। वह केवल पंडितजी की अर्धांगिनी नहीं थीं, बल्कि इस संपूर्ण आध्यात्मिक क्रांति की ‘शक्ति’ और स्तंभ थीं। पंडितजी के निधन के बाद, उन्होंने 1990 से 1994 तक वैश्विक गायत्री परिवार का नेतृत्व किया और नए उत्साह के साथ आंदोलन का विस्तार किया।
मुख्य गर्भगृह के भीतर, माता गायत्री की एक शुद्ध सफेद संगमरमर की मूर्ति एक बड़े ‘वज्रपीठ’ (वेदी) पर प्रतिष्ठित है। देवी गायत्री के दाईं ओर माता सरस्वती और बाईं ओर माता जगदंबा विराजमान हैं। इस वेदी पर मूर्तियों के बगल में पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य और ‘माताजी’ भगवती देवी शर्मा के चित्र रखे गए हैं। मंदिर परिसर में महाकालेश्वर महादेव को समर्पित एक मंदिर भी स्थित है। सफेद संगमरमर से निर्मित, इसमें एक खुला सभा भवन, एक गर्भगृह और एक मुख्य गर्भगृह है। सभा भवन में एक चबूतरे पर नंदी की मूर्ति विराजमान है, जबकि मुख्य गर्भगृह में महाकालेश्वर का शिवलिंग स्थित है।
मेहसाणा स्थित गायत्री शक्तिपीठ में, भक्त सुबह 5:15 बजे से 11:30 बजे तक और शाम 4:00 बजे से रात 9:00 बजे तक आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। दैनिक अनुष्ठानों में प्रातःकालीन प्रार्थना, ‘आरती’, सामूहिक गायत्री जप और ‘यज्ञ’ शामिल हैं, जबकि शाम का समय ‘नाद-योग’ ध्यान के लिए समर्पित है। यहाँ वैदिक परंपराओं के अनुसार सोलह ‘संस्कार’, जैसे नामकरण, विवाह और विद्यारंभ संस्कार संपन्न कराए जाते हैं। विशेष रूप से, ‘पुंसवन’ संस्कार प्रत्येक रविवार को आयोजित किया जाता है और गर्भवती माताओं के लिए ‘गर्भ-संस्कार’ प्रशिक्षण शिविर प्रत्येक महीने की 30 तारीख को आयोजित किया जाता है।
धार्मिक त्योहारों में ज्येष्ठ मास में गायत्री जयंती, नवरात्रि अनुष्ठान, श्रावण मास में शिव उपासना और वसंत पंचमी पर शैक्षिक संस्कार विशेष महत्व रखते हैं। पूजा-अर्चना के साथ-साथ, यह केंद्र समाज कल्याण पर भी विशेष जोर देता है। उत्सव के अवसरों पर, केंद्र रक्तदान शिविर, निःशुल्क स्वास्थ्य जांच और वृक्षारोपण अभियान आयोजित करता है तथा नशामुक्ति का संदेश प्रसारित करता है। रचनात्मक पहलों में दीपावली को पटाखों के बजाय केवल दीयों से मनाना और मकर संक्रांति के दौरान जरूरतमंदों को भोजन और वस्त्र दान करना शामिल है। इसके अतिरिक्त, प्रज्ञा पुस्तकालय, पुस्तक वितरण, निःशुल्क होम्योपैथिक उपचार और नैतिक मूल्यों पर व्याख्यानों के माध्यम से, यह शक्तिपीठ निरंतर समाज को उन्नत बनाने के लिए प्रयासरत है।
उपयोगी जानकारी
- मेहसाणा बस स्टेशन से 2 किमी की दूरी पर स्थित है।
- जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवाएं मेहसाणा को राज्य भर के कई शहरों से जोड़ती हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर परिसर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास आवास और नाश्ते के कई विकल्प उपलब्ध हैं।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.- 94276 81832
ગાયત્રી મંદિર
મહેસાણા, તા./જિ. મહેસાણા
ગુજરાત રાજ્યના મહેસાણા શહેરમાં માતા ગાયત્રીને સમર્પિત એક સુપ્રસિદ્ધ મંદિર આવેલું છે. ‘અખિલ વિશ્વ ગાયત્રી પરિવાર’ના એક મુખ્ય પ્રાદેશિક કેન્દ્ર તરીકે કાર્યરત આ પવિત્ર સ્થાન ઉત્તર ગુજરાતમાં અત્યંત ધાર્મિક મહત્વ ધરાવે છે. આ મંદિરની સ્થાપના પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્યના દિવ્ય માર્ગદર્શન હેઠળ કરવામાં આવી હતી. વીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં જેમ જેમ મહેસાણા શહેરનો વિસ્તાર થયો, તેમ તેમ સ્થાનિક રહેવાસીઓના સામૂહિક સહયોગથી આ ભવનનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું. શરૂઆતમાં, માતા ગાયત્રીની મૂર્તિ એક નાની જગ્યામાં સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. જોકે, જેમ જેમ ભક્તોની સંખ્યા વધતી ગઈ, તેમ તેમ ૧૯૮૦ અને ૧૯૯૦ના દાયકામાં મંદિરનો વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો, જેના પરિણામે હાલનું વિશાળ માળખું અસ્તિત્વમાં આવ્યું.
વિચાર ક્રાંતિ લાવવાના અને સમાજને ઉન્નત કરવાના ઉમદા ઉદ્દેશ્ય સાથે, ગાયત્રીના મહાન ઉપાસક, વેદમૂર્તિ તપોનિષ્ઠ પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્યએ ‘અખિલ વિશ્વ ગાયત્રી પરિવાર’ની સ્થાપના કરી હતી. તેઓ વૈજ્ઞાનિક આધ્યાત્મિકતાના પ્રણેતા તરીકે પણ ઓળખાય છે. ૨૦ સપ્ટેમ્બર ૧૯૧૧ના રોજ આગ્રા નજીકના એક ગામમાં રાજપુરોહિત અને જમીનદાર પરિવારમાં જન્મેલા તેમને પંદર વર્ષની નાની વયે ‘ભારત રત્ન’ પંડિત મદન મોહન માલવિયા, જેઓ સ્વાતંત્ર્ય સેનાની અને બનારસ હિન્દુ યુનિવર્સિટીના સ્થાપક હતા, તેમના દ્વારા ગાયત્રી મંત્રની દીક્ષા આપવામાં આવી હતી. પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય, જેમણે કોંગ્રેસ દ્વારા શરૂ કરાયેલા સ્વતંત્રતાના અનેક આંદોલનોમાં સક્રિય ભાગ લીધો હતો, તેઓ એક પ્રખર લેખક પણ હતા. તેમણે મથુરામાં ‘ગાયત્રી તપોભૂમિ’, ઘિયામંડીમાં ‘અખંડ જ્યોતિ સંસ્થાન’ અને ‘બ્રહ્મવર્ચસ રિસર્ચ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ’ની સ્થાપના કરી હતી. ગાયત્રી પરિવારનું આધ્યાત્મિક મુખ્ય મથક હરિદ્વારના ‘શાંતિકુંજ આશ્રમ’ ખાતે આવેલું છે.
માતા ગાયત્રીને આદિ શક્તિના પાંચ સ્વરૂપોમાંના એક તરીકે પૂજવામાં આવે છે. વેદમાતા તરીકે પૂજાતી તેમની મૂર્તિઓ વિવિધ સ્થળોએ એકમુખી અથવા ત્રિમુખી સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે. મહેસાણાના ગાયત્રી તીર્થમાં માતા ગાયત્રીની એકમુખી મૂર્તિ સ્થાપિત છે. પરંપરાગત રીતે તેઓ શક્તિ અને બુદ્ધિના દાતા માનવામાં આવે છે. પરિણામે, ઘણા ભક્તો તેમના નાના બાળકો સાથે મંદિરની મુલાકાત લેવાનું ખાસ રાખે છે. ‘શતપથ બ્રાહ્મણ’ ગ્રંથમાં જણાવ્યા મુજબ, ગાયત્રીએ ‘ગયા’ (પ્રાણ)નું રક્ષણ કર્યું હતું અને રક્ષણ કર્યું હોવાથી તેઓ ગાયત્રી તરીકે ઓળખાયા. ‘બૃહદ યોગી યાજ્ઞવલ્ક્ય સ્મૃતિ’ (૪.૧૬) વધુમાં જણાવે છે કે જેમ ફૂલોનો સાર મધ છે,
દૂધનો સાર ઘી છે અને રસનો સાર દૂધ છે, તેમ ગાયત્રી વેદોનો સાર છે. સ્કંદ પુરાણ પણ ગાયત્રીને વેદો અને બ્રાહ્મણોની માતા જાહેર કરે છે. બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશને ગાયત્રીના ત્રણ પદ (સ્તંભ) માનવામાં આવે છે અને શૈવ તથા વૈષ્ણવ બંને સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ દ્વારા તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે.
ધાર્મિક વિદ્વાનોના મતે, ગાયત્રી દિવસના વિભાગો અનુસાર ત્રણ સ્વરૂપોમાં પ્રગટ થાય છે: સવારે ગાયત્રી, બપોરે સાવિત્રી અને રાત્રે સરસ્વતી. પંડિત વેણીરામ શર્મા ગૌડ વેદાચાર્ય દ્વારા રચિત ‘ગાયત્રી રહસ્યમ’માં ઉલ્લેખ છે કે ‘ગાયત્રી એક વૈદિક દેવી છે, જે માત્ર દ્વિજો (બે વાર જન્મ લેનાર)ની પૂજા માટે છે, સ્ત્રીઓ કે શૂદ્રો માટે નહીં. તેથી, ગાયત્રીને સમર્પિત મંદિરો સામાન્ય રીતે જોવા મળતા નથી.’
જોકે, ગાયત્રી પરિવારે ગાયત્રીની ઉપાસનાને સૌ માટે સુલભ બનાવી છે. તેમના તમામ મંદિરોમાં, તેઓ મુખ્યત્વે ‘એકમુખી’ ગાયત્રીની સ્થાપના કરે છે. મહેસાણાનું મંદિર પણ આમાં અપવાદ નથી.
સિમેન્ટ અને સફેદ આરસપહાણનો ઉપયોગ કરીને આધુનિક ‘નાગર’ શૈલીમાં નિર્મિત, આ પરિસરમાં પ્રવેશ એક વિશાળ દરવાજા દ્વારા થાય છે જે ફરતી દીવાલની અંદર આવેલો છે. આંગણું અનેક વૃક્ષોથી સુશોભિત છે અને તેમાં શ્રદ્ધાળુઓની સુવિધા માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે. બીજા માળે આવેલું આ મંદિર પ્રવેશ મંડપ, સભાખંડ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ ધરાવે છે. સભાખંડમાં પ્રવેશવા માટે આંગણામાંથી લગભગ સત્તર પગથિયાં ચઢવા પડે છે.
વિશિષ્ટ રીતે, સ્થાપત્ય લેઆઉટમાં સભાખંડને દર્શન હોલની આગળ રાખવામાં આવ્યો છે. સીડીના મથાળે આવેલો આ દર્શન હોલ એક ‘હોમકુંડ’ ધરાવે છે, જ્યારે સભાખંડમાં ‘પ્રસાદ’ કેન્દ્ર છે. અહીંથી ત્રણ પગથિયાં થોડા ઊંચા અને વિશાળ અંતરાલ તરફ દોરી જાય છે. આ અંતરાલની અંદર, બે આરસના મંડપમાં ગાયત્રી પરિવારના સ્થાપક વેદમૂર્તિ તપોનિષ્ઠ પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય અને તેમના પત્ની માતા ભગવતી દેવી શર્માની ‘પાદુકા’ અને તસવીરો છે. ગાયત્રી પરિવારમાં, માતા ભગવતીને પ્રેમ અને આદર સાથે ‘માતાજી’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. તેમનું યોગદાન પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય જેટલું જ મહાન અને પ્રેરણાદાયી માનવામાં આવે છે. તેઓ માત્ર પંડિતજીના જીવનસાથી જ નહીં, પરંતુ આ સમગ્ર આધ્યાત્મિક ક્રાંતિની ‘શક્તિ’ અને આધારસ્તંભ હતા. પંડિતજીના અવસાન બાદ, તેમણે ૧૯૯૦ થી ૧૯૯૪ સુધી વૈશ્વિક ગાયત્રી પરિવારનું નેતૃત્વ કર્યું અને નવી ઉર્જા સાથે આંદોલનનો વિસ્તાર કર્યો.
ગર્ભગૃહની અંદર, માતા ગાયત્રીની શુદ્ધ સફેદ આરસની મૂર્તિ એક મોટા ‘વજ્રપીઠ’ (પીઠિકા) પર સ્થાપિત છે. માતા ગાયત્રીની જમણી બાજુએ માતા સરસ્વતી અને ડાબી બાજુએ માતા જગદંબા બિરાજમાન છે. આ પીઠિકા પર મૂર્તિઓની બાજુમાં પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય અને ‘માતાજી’ ભગવતી દેવી શર્માની તસવીરો મૂકવામાં આવી છે. મંદિર સંકુલમાં મહાકાલેશ્વર મહાદેવને સમર્પિત એક મંદિર પણ છે. સફેદ આરસપહાણથી બનેલું આ મંદિર ખુલ્લા સભાખંડ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનું બનેલું છે. સભાખંડમાં એક પ્લેટફોર્મ પર નંદીની મૂર્તિ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહમાં મહાકાલેશ્વરનું શિવલિંગ બિરાજમાન છે.
મહેસાણા સ્થિત ગાયત્રી શક્તિપીઠમાં, ભક્તો સવારે ૫:૧૫ થી ૧૧:૩૦ અને સાંજે ૪:૦૦ થી ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી આશીર્વાદ મેળવી શકે છે. દૈનિક અનુષ્ઠાનોમાં સવારની પ્રાર્થના, ‘આરતી’, સામૂહિક ગાયત્રી મંત્ર જાપ અને ‘યજ્ઞ’નો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે સાંજનો સમય ‘નાદ-યોગ’ ધ્યાન માટે સમર્પિત છે. અહીં વૈદિક પરંપરાઓ અનુસાર નામકરણ, લગ્ન અને વિદ્યારંભ જેવા સોળ ‘સંસ્કારો’ કરવામાં આવે છે. ખાસ નોંધનીય છે કે, દર રવિવારે ‘પુંસવન’ સંસ્કાર કરવામાં આવે છે અને દર મહિનાની ૩૦મી તારીખે ગર્ભવતી માતાઓ માટે ‘ગર્ભ-સંસ્કાર’ તાલીમ શિબિરનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ધાર્મિક ઉત્સવોમાં જેઠ મહિનામાં ગાયત્રી જયંતિ, નવરાત્રિના અનુષ્ઠાનો, શ્રાવણમાં શિવ પૂજા અને વસંત પંચમી પર શૈક્ષણિક સંસ્કારોનું વિશેષ મહત્વ છે. પૂજા-અર્ચનાની સાથે, આ કેન્દ્ર સામાજિક કલ્યાણ પર પણ વિશેષ ભાર મૂકે છે. તહેવારોના પ્રસંગોએ, કેન્દ્ર દ્વારા રક્તદાન શિબિરો, નિઃશુલ્ક આરોગ્ય તપાસ અને વૃક્ષારોપણના અભિયાનનું આયોજન કરવામાં આવે છે તથા વ્યસનમુક્તિના સંદેશાઓ ફેલાવવામાં આવે છે. રચનાત્મક પહેલોમાં ફટાકડાને બદલે માત્ર દીવા પ્રગટાવીને દિવાળીની ઉજવણી કરવી અને મકર સંક્રાંતિ દરમિયાન જરૂરિયાતમંદોને અન્ન અને વસ્ત્રનું દાન કરવું સામેલ છે. વધુમાં, પ્રજ્ઞા પુસ્તકાલય, પુસ્તક વિતરણ, નિઃશુલ્ક હોમિયોપેથિક સારવાર અને નૈતિક મૂલ્યો પરના વ્યાખ્યાનો દ્વારા, આ શક્તિપીઠ સતત સમાજને આગળ વધારવાનો પ્રયાસ કરે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેસાણા બસ સ્ટેશનથી ૨ કિમી દૂર આવેલું છે.
- જીએસઆરટીસી (GSRTC) બસ સેવાઓ મહેસાણાને રાજ્યના અનેક શહેરો સાથે જોડે છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર પરિસરમાં પહોંચી શકે છે.
- આસપાસમાં રહેવા અને નાસ્તાની ઘણી સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ નં.- ૯૪૨૭૬ ૮૧૮૩૨
காயத்ரி ஆலயம்
மெஹ்சானா, தாலுகா/மாவட்டம் மெஹ்சானா
குஜராத் மாநிலத்தில் உள்ள மெஹ்சானா நகரில், அன்னை காயத்ரி தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ‘அகில விஸ்வ காயத்ரி பரிவாரத்தின்’ முக்கிய பிராந்திய மையமாகத் திகழும் இந்த ஆலயம், வடக்கு குஜராத் முழுவதும் பெரும் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றுள்ளது. பண்டிட் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யாவின் ஞான வழிகாட்டுதலின் கீழ் இந்த ஆலயம் நிறுவப்பட்டது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் மெஹ்சானா நகரம் விரிவடைந்தபோது, உள்ளூர் மக்களின் கூட்டு முயற்சியால் இந்த ஆலயம் எழுப்பப்பட்டது. தொடக்கத்தில், அன்னை காயத்ரியின் திருவுருவச் சிலை ஒரு சிறிய இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், பக்தர்களின் வருகை அதிகரித்ததால், 1980 மற்றும் 1990-களில் ஆலயம் விரிவாக்கம் செய்யப்பட்டு, தற்போதுள்ள விசாலமான அமைப்பைப் பெற்றது.
சமூகத்தில் ஒரு கருத்தியல் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தி, அதனை மேம்படுத்தும் உன்னத நோக்கத்துடன், காயத்ரியின் மாபெரும் பக்தரான வேதமூர்த்தி தபோநிஷ்ட பண்டிதர் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா அவர்கள் ‘அகில விஸ்வ காயத்ரி பரிவாரத்தை’ நிறுவினார். அவர் அறிவியல் பூர்வமான ஆன்மீகத்தின் முன்னோடியாகவும் போற்றப்படுகிறார். 1911-ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் 20-ஆம் தேதி ஆக்ராவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தில், அரச குரு மற்றும் நிலப்பிரபுவின் குடும்பத்தில் பிறந்த அவர், தனது பதினைந்தாவது வயதிலேயே சுதந்திரப் போராட்ட வீரரும் பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தின் நிறுவனருமான ‘பாரத ரத்னா’ பண்டித மதன் மோகன் மாளவியா அவர்களால் காயத்ரி மந்திர தீட்சை பெற்றார். காங்கிரஸால் தொடங்கப்பட்ட பல சுதந்திர இயக்கங்களில் தீவிரமாகப் பங்கேற்ற பண்டிதர் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா அவர்கள், ஒரு சிறந்த எழுத்தாளராகவும் திகழ்ந்தார். அவர் மதுராவில் ‘காயத்ரி தபோபூமி’, கியாமண்டியில் ‘அகண்ட ஜோதி சம்ஸ்தான்’ மற்றும் ‘பிரம்மவர்ச்சஸ் ஆராய்ச்சி நிறுவனம்’ ஆகியவற்றை நிறுவினார். காயத்ரி பரிவாரத்தின் ஆன்மீகத் தலைமையகம் ஹரித்வாரில் உள்ள ‘சாந்திகுஞ்ச் ஆசிரமத்தில்’ அமைந்துள்ளது.
ஆதி சக்தியின் ஐந்து வடிவங்களில் ஒன்றாக அன்னை காயத்ரி போற்றப்படுகிறார். வேதங்களின் தாயான ‘வேதமாதா’ என்று வணங்கப்படும் அன்னையின் திருவுருவங்கள், பல்வேறு இடங்களில் ஒரு முகம் அல்லது மூன்று முகங்களுடன் காணப்படுகின்றன. மெஹ்சானாவில் உள்ள காயத்ரி தீர்த்தத்தில், அன்னை காயத்ரியின் ஒரு முக வடிவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அன்னை வலிமையையும் அறிவையும் அருள்பவர் என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது. இதன் காரணமாக, பல பக்தர்கள் தங்கள் சிறு குழந்தைகளுடன் இந்த ஆலயத்திற்குச் செல்வதை வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். ‘சதபத பிராமணம்’ எனும் நூல், காயத்ரி ‘காயங்களை’ (உயிர்க்காற்றுகள் அல்லது ‘பிராணன்கள்’) பாதுகாத்ததாகவும், அவ்வாறு பாதுகாத்ததால் அவர் காயத்ரி என்று அழைக்கப்பட்டார் என்றும் குறிப்பிடுகிறது. ‘பிருஹத் யோகி யாக்ஞவல்கிய ஸ்மிருதி’ (4.16) மேலும் கூறுவதாவது, மலர்களின் சாரமாகத் தேன் இருப்பது போல,
பாலின் சாரமாக நெய்யும், ரசங்களின் சாரமாகப் பாலும் இருப்பது போல, வேதங்களின் சாரமாக காயத்ரி விளங்குகிறாள். ஸ்கந்த புராணம், காயத்ரியை வேதங்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் தாயாகப் போற்றுகிறது. பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேசன் ஆகிய மூவரும் காயத்ரியின் மூன்று பாதங்களாகக் (தூண்களாக) கருதப்படுகின்றனர்; மேலும், சைவம் மற்றும் வைணவம் ஆகிய இரு பிரிவினராலும் அவள் வழிபடப்படுகிறாள்.
சமய அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, காயத்ரி பகல் நேரத்தின் பிரிவுகளுக்கு ஏற்ப மூன்று வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறாள்: காலையில் காயத்ரி, நண்பகலில் சாவித்திரி மற்றும் இரவில் சரஸ்வதி. பண்டிட் வேனிராம் சர்மா கௌட் வேதாச்சார்யாவின் ‘காயத்ரி ரகசியம்’ என்ற நூலில், ‘காயத்ரி ஒரு வேத தெய்வம், இது துவிஜர்களுக்கு (இருப்பிறப்பாளர்கள்) மட்டுமே வழிபாட்டிற்கு உரியது, பெண்களுக்கு அல்லது சூத்திரர்களுக்கு அல்ல. எனவே, காயத்ரிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் பொதுவாகக் காணப்படுவதில்லை’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இருப்பினும், காயத்ரி பரிவார் காயத்ரி வழிபாட்டை அனைவருக்கும் எளிதில் கிடைக்கச் செய்துள்ளது. அவர்களின் அனைத்துக் கோயில்களிலும், அவர்கள் முதன்மையாக ‘ஏகமுக’ காயத்ரியை பிரதிஷ்டை செய்கிறார்கள். மெஹ்சானாவில் உள்ள கோயிலும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல.
நவீன ‘நகர்’ பாணியில் சிமெண்ட் மற்றும் வெள்ளை பளிங்குக் கற்களைக் கொண்டு கட்டப்பட்டுள்ள இந்த ஆலயத்தின் வளாகத்திற்குள் நுழைய, சுற்றுச் சுவரால் சூழப்பட்ட ஒரு பிரம்மாண்டமான நுழைவாயில் உள்ளது. முற்றத்தில் ஏராளமான மரங்கள் நடப்பட்டு, பக்தர்களின் வசதிக்காக அமரும் இடங்களும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டாவது தளத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தில், நுழைவு மண்டபம், சபா மண்டபம், அர்த்த மண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை உள்ளன. முற்றத்திலிருந்து சுமார் பதினேழு படிகள் ஏறிச் சென்றால் சபா மண்டபத்தை அடையலாம்.
இந்தக் கோயிலின் கட்டடக்கலை அமைப்பு தனித்துவமானது; இதில் வழிபாட்டு மண்டபம், தரிசன மண்டபத்திற்கு முன்னால் அமைந்துள்ளது. படிக்கட்டுகளின் உச்சியில் அமைந்துள்ள இந்தத் தரிசன மண்டபத்தில் ‘ஹோமகுண்டம்’ உள்ளது, அதே சமயம் வழிபாட்டு மண்டபத்தில் ‘பிரசாத’ மையம் அமைந்துள்ளது. இங்கிருந்து மூன்று படிகள் ஏறிச் சென்றால், சற்று உயர்ந்த மற்றும் விசாலமான முகப்பு மண்டபத்தை அடையலாம். இந்த முகப்பு மண்டபத்தில் உள்ள இரண்டு பளிங்கு மண்டபங்களில், காயத்ரி பரிவாரின் நிறுவனர் வேदमூர்த்தி தபோநிஷ்ட பண்டிதர் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா மற்றும் அவரது துணைவியார் மாதா பகவதி தேவி சர்மா ஆகியோரின் ‘பாதுகைகள்’ மற்றும் உருவப்படங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. காயத்ரி பரிவாரில், மாதா பகவதி அவர்கள் அன்போடும் மரியாதையோடும் ‘மாதாஜி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். பண்டிதர் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யாவிற்கு இணையாக, மாதாஜியின் பங்களிப்பும் மகத்தானது மற்றும் ஊக்கமளிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. அவர் பண்டிதஜியின் துணைவியார் மட்டுமல்ல, இந்த ஒட்டுமொத்த ஆன்மீகப் புரட்சியின் ‘சக்தி’ மற்றும் தூணாகத் திகழ்ந்தவர். பண்டிதஜியின் மறைவிற்குப் பிறகு, 1990 முதல் 1994 வரை உலகளாவிய காயத்ரி பரிவாரை வழிநடத்தி, இந்த இயக்கத்தை புதிய வீரியத்துடன் விரிவுபடுத்தினார்.
கருவறைக்குள், அன்னை காயத்ரியின் தூய வெண் பளிங்குச் சிலை ஒரு பெரிய ‘வஜ்ரபீடத்தின்’ மீது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அன்னை காயத்ரியின் வலதுபுறத்தில் அன்னை சரஸ்வதியும், இடதுபுறத்தில் அன்னை ஜகதம்பாவும் அமர்ந்துள்ளனர். இந்த பீடத்தில் சிலைகளுக்கு அருகில் பண்டிட் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா மற்றும் ‘மாதாஜி’ பகவதி தேவி சர்மா ஆகியோரின் உருவப்படங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கோயில் வளாகத்திற்குள் மகா காலேஸ்வரர் மகாதேவனுக்கான சன்னதியும் அமைந்துள்ளது. வெண் பளிங்கினால் கட்டப்பட்ட இந்த சன்னதி, ஒரு திறந்தவெளி மண்டபம், முன் மண்டபம் மற்றும் கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. மண்டபத்தில் உள்ள ஒரு மேடையில் நந்தி சிலை வீற்றிருக்க, கருவறையில் மகா காலேஸ்வரரின் சிவலிங்கம் அருள்பாலிக்கிறது.
மெஹ்சானாவில் உள்ள காயத்ரி சக்திபீடத்தில், பக்தர்கள் காலை 5:15 மணி முதல் 11:30 மணி வரையிலும், மாலை 4:00 மணி முதல் இரவு 9:00 மணி வரையிலும் இறைவனின் அருளைப் பெறலாம். தினசரி வழிபாடுகளில் காலை பிரார்த்தனை, ‘ஆரத்தி’, கூட்டு காயத்ரி மந்திர ஜபம் மற்றும் ‘யக்ஞம்’ ஆகியவை அடங்கும், அதே சமயம் மாலை நேரங்கள் ‘நாத-யோகா’ தியானத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. பெயர் சூட்டுதல், திருமணம் மற்றும் வித்யாரம்பம் போன்ற பதினாறு ‘சம்ஸ்காரங்கள்’ (சடங்குகள்) இங்கு வேத மரபுகளின்படி நடத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாக, ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் ‘புன்சவனம்’ சடங்கும், ஒவ்வொரு மாதமும் 30-ஆம் தேதி கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கான ‘கர்ப்ப-சம்ஸ்கார’ பயிற்சி முகாமும் நடத்தப்படுகிறது.
சமய விழாக்களில், ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில் வரும் காயத்ரி ஜெயந்தி, நவராத்திரி வழிபாடுகள், சிராவண மாதத்தில் சிவ வழிபாடு மற்றும் வசந்த பஞ்சமியன்று கல்வி தொடர்பான சடங்குகள் ஆகியவை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. வழிபாட்டுடன், இந்த மையம் சமூக நலனுக்கும் அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. பண்டிகை காலங்களில், இரத்த தான முகாம்கள், இலவச மருத்துவ பரிசோதனைகள் மற்றும் மரம் நடும் திட்டங்களை இந்த மையம் ஏற்பாடு செய்கிறது, மேலும் போதைப்பொருள் ஒழிப்பு குறித்த விழிப்புணர்வையும் பரப்புகிறது. ஆக்கபூர்வமான முயற்சிகளாக, தீபாவளியை பட்டாசுகள் இன்றி அகல் விளக்குகளுடன் கொண்டாடுதல் மற்றும் மகர சங்கராந்தியின் போது ஏழை எளியவர்களுக்கு உணவு மற்றும் ஆடைகளை வழங்குதல் போன்றவை மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. மேலும், பிரக்யா நூலகம், புத்தக விநியோகம், இலவச ஹோமியோபதி சிகிச்சை மற்றும் அறநெறி விழுமியங்கள் குறித்த சொற்பொழிவுகள் மூலம், இந்த சக்திபீடம் சமூகத்தை மேம்படுத்த தொடர்ந்து பாடுபட்டு வருகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹ்சானா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் மெஹ்சானாவை மாநிலம் முழுவதும் உள்ள பல நகரங்களுடன் இணைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோயில் வளாகத்திற்குச் செல்லலாம்.
- அருகிலேயே தங்குவதற்கும் காலை உணவு உண்பதற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி – 94276 81832
గాయత్రీ ఆలయం
మెహసానా, తాలూకా/జిల్లా మెహసానా
గుజరాత్ రాష్ట్రంలోని మెహసానా నగరంలో గాయత్రీ మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక ప్రసిద్ధ ఆలయం ఉంది. ‘అఖిల విశ్వ గాయత్రీ పరివార్’కు కీలకమైన ప్రాంతీయ కేంద్రంగా సేవలందిస్తున్న ఈ పుణ్యక్షేత్రం, ఉత్తర గుజరాత్ అంతటా ఎంతో మతపరమైన ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది. పండిట్ శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య గారి దివ్య మార్గదర్శకత్వంలో ఈ ఆలయం స్థాపించబడింది. ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు ద్వితీయార్థంలో మెహసానా నగరం విస్తరిస్తున్న కొద్దీ, స్థానిక నివాసితుల సామూహిక సహకారంతో ఈ భవనం నిర్మించబడింది. ప్రారంభంలో, గాయత్రీ మాత విగ్రహాన్ని ఒక చిన్న ప్రదేశంలో ప్రతిష్టించారు. అయితే, భక్తుల సంఖ్య క్రమంగా పెరుగుతుండటంతో, 1980 మరియు 1990వ దశకాల్లో ఆలయాన్ని విస్తరించడం జరిగింది, దీని ఫలితంగానే ప్రస్తుతం మనం చూస్తున్న ఈ విశాలమైన నిర్మాణం రూపుదిద్దుకుంది.
సమాజంలో సంకల్పిత పరివర్తనను తీసుకురావాలనే మరియు సమాజాన్ని ఉన్నత స్థితికి చేర్చాలనే గొప్ప లక్ష్యంతో, గాయత్రీ మాతా పరమ భక్తులు, వేదమూర్తి తపోనిష్ఠ పండిత శ్రీరామ శర్మ ఆచార్య గారు ‘అఖిల విశ్వ గాయత్రీ పరివార్’ను స్థాపించారు. ఆయన శాస్త్రీయ ఆధ్యాత్మికతకు మార్గదర్శకులుగా కూడా గుర్తింపు పొందారు. 1911 సెప్టెంబర్ 20న ఆగ్రా సమీపంలోని ఒక గ్రామంలో రాజ పురోహితులు మరియు భూస్వాముల కుటుంబంలో జన్మించిన ఆయనకు, పదిహేనేళ్ల లేత ప్రాయంలోనే స్వాతంత్ర్య సమరయోధులు మరియు బనారస్ హిందూ విశ్వవిద్యాలయ స్థాపకులలో ఒకరైన ‘భారతరత్న’ పండిత మదన్ మోహన్ మాలవీయ గారు గాయత్రీ మంత్రాన్ని ఉపదేశించారు. కాంగ్రెస్ చేపట్టిన అనేక స్వాతంత్ర్య ఉద్యమాలలో చురుకుగా పాల్గొన్న పండిత శ్రీరామ శర్మ ఆచార్య గారు, గొప్ప రచయిత కూడా. ఆయన మథురలో ‘గాయత్రీ తపోభూమి’ని, ఘియామండిలో ‘అఖండ జ్యోతి సంస్థాన్’ను మరియు ‘బ్రహ్మవర్చస్ శోధ సంస్థాన్’ను స్థాపించారు. గాయత్రీ పరివార్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రధాన కేంద్రం హరిద్వార్లోని ‘శాంతికુંజ్ ఆశ్రమం’లో ఉంది.
గాయత్రీ మాతను ఆదిశక్తి యొక్క ఐదు రూపాలలో ఒకటిగా భక్తితో కొలుస్తారు. వేదమాతగా పూజలందుకునే ఈమె విగ్రహాలు వివిధ ప్రాంతాలలో ఏకముఖి లేదా త్రిముఖి రూపాలలో దర్శనమిస్తాయి. మెహసానాలోని గాయత్రీ తీర్థంలో గాయత్రీ మాత ఏకముఖి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈమె శక్తికి, మేధస్సుకు ప్రదాత అని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. అందుకే, చాలామంది భక్తులు తమ చిన్న పిల్లలతో కలిసి ఈ ఆలయాన్ని తప్పక సందర్శిస్తుంటారు. ‘శతపథ బ్రాహ్మణం’ గ్రంథం ప్రకారం, గాయత్రి ‘గయలను’ (ప్రాణాలను) రక్షించింది కాబట్టి, ఆమెకు గాయత్రి అనే పేరు వచ్చింది. ‘బృహద్ యోగి యాజ్ఞవల్క్య స్మృతి’ (4.16) మరింతగా వివరిస్తూ, పుష్పాలకు మకరందం సారం ఎలాగో,
పాలకు సారం నెయ్యి, రసాలకు సారం పాలు అయినట్లుగా, వేదాలకు సారం గాయత్రీ మాత. గాయత్రీ మాత వేదాలకు మరియు బ్రాహ్మణులకు తల్లి అని స్కాంద పురాణం పేర్కొంటోంది. బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరులు గాయత్రీ మాతకు మూడు పాదాలుగా (స్తంభాలుగా) పరిగణించబడతారు మరియు ఆమె శైవ, వైష్ణవ భక్తులచే పూజించబడుతుంది.
ధార్మిక పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, గాయత్రి రోజులోని విభాగాలకు అనుగుణంగా మూడు రూపాలలో వ్యక్తమవుతుంది: ఉదయం గాయత్రిగా, మధ్యాహ్నం సావిత్రిగా మరియు రాత్రి సరస్వతిగా. పండిట్ వేణిరామ్ శర్మ గౌడ్ వేదాచార్య రచించిన ‘గాయత్రీ రహస్యం’ అనే గ్రంథంలో, ‘గాయత్రి ఒక వైదిక దేవత, ఇది ద్విజుల (ద్విజన్ములు) ఆరాధన కోసం మాత్రమే ఉద్దేశించబడింది, స్త్రీలకు లేదా శూద్రులకు కాదు. అందుకే, గాయత్రికి అంకితం చేయబడిన దేవాలయాలు సాధారణంగా కనిపించవు’ అని పేర్కొనబడింది.
అయితే, గాయత్రీ పరివార్ వారు గాయత్రీ మాత ఆరాధనను అందరికీ అందుబాటులోకి తీసుకువచ్చారు. వారి అన్ని దేవాలయాలలో, వారు ప్రధానంగా ‘ఏకముఖ’ గాయత్రీ దేవిని ప్రతిష్ఠిస్తారు. మెహసానాలోని ఆలయం కూడా దీనికి మినహాయింపు కాదు.
సిమెంట్ మరియు తెల్లని పాలరాతిని ఉపయోగించి ఆధునిక ‘నాగర్’ శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోకి, చుట్టూ ఉన్న గోడలో ఏర్పాటు చేసిన ఒక గొప్ప ప్రవేశ ద్వారం ద్వారా ప్రవేశించవచ్చు. ప్రాంగణం అనేక వృక్షాలతో అలరారుతూ, భక్తుల సౌకర్యార్థం కూర్చునే ఏర్పాట్లను కలిగి ఉంది. రెండవ అంతస్తులో ఉన్న ఈ ఆలయంలో ప్రవేశ మండపం, సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ప్రాంగణం నుండి సభా మండపంలోకి ప్రవేశించడానికి సుమారు పదిహేడు మెట్లు ఎక్కవలసి ఉంటుంది.
ఈ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇందులో సభా మండపం (అసెంబ్లీ హాల్), దర్శన మండపం (వ్యూయింగ్ హాల్) కంటే ముందు ఉంటుంది. మెట్ల మార్గానికి చివరన ఉన్న ఈ దర్శన మండపంలో ‘హోమకుండం’ ఉంది, అలాగే సభా మండపంలో ‘ప్రసాద’ కేంద్రం ఉంది. ఇక్కడి నుండి మూడు మెట్లు ఎక్కితే, కొంచెం ఎత్తులో విశాలమైన ముఖమండపం ఉంటుంది. ఈ ముఖమండపంలో రెండు పాలరాతి వేదికలు ఉన్నాయి; వీటిలో గాయత్రీ పరివార్ స్థాపకులు వేదమూర్తి తపానిష్ఠ పండిట్ శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య మరియు ఆయన సతీమణి మాతా భగవతీ దేవి శర్మల ‘పాదుకలు’ మరియు చిత్రపటాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. గాయత్రీ పరివార్లో మాతా భగవతీ దేవిని భక్తిపూర్వకంగా మరియు గౌరవపూర్వకంగా ‘మాతాజీ’ అని పిలుస్తారు. పండిట్ శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్యతో సమానంగా ఆమె చేసిన కృషి ఎంతో గొప్పది మరియు స్ఫూర్తిదాయకమైనది. ఆమె కేవలం పండిట్ గారి సతీమణి మాత్రమే కాదు, ఈ ఆధ్యాత్మిక విప్లవానికి ‘శక్తి’ మరియు మూలస్తంభం. పండిట్ గారి మహాప్రస్థానం తర్వాత, ఆమె 1990 నుండి 1994 వరకు ప్రపంచవ్యాప్త గాయత్రీ పరివార్కు నాయకత్వం వహించి, ఈ ఉద్యమాన్ని నూతన ఉత్సాహంతో విస్తరింపజేశారు.
గర్భాలయంలో, ఒక పెద్ద ‘వజ్రపీఠం’పై మాత గాయత్రి యొక్క స్వచ్ఛమైన తెల్లని పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. గాయత్రీ మాతకు కుడివైపున సరస్వతీ మాత, ఎడమవైపున జగదాంబ మాత కొలువై ఉన్నారు. ఈ పీఠంపై విగ్రహాలకు పక్కనే పండిట్ శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య మరియు ‘మాతాజీ’ భగవతీ దేవి శర్మల చిత్రపటాలు ఉంచబడ్డాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలోనే మహాకాళేశ్వర్ మహాదేవునికి అంకితం చేయబడిన ఒక మందిరం కూడా ఉంది. తెల్లని పాలరాతితో నిర్మించబడిన ఈ మందిరంలో ఒక బహిరంగ సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభా మండపంలోని ఒక వేదికపై నంది విగ్రహం ఉండగా, గర్భాలయంలో మహాకాళేశ్వరుని శివలింగం కొలువై ఉంది.
మెహసానాలోని గాయత్రీ శక్తిపీఠంలో, భక్తులు ఉదయం 5:15 నుండి 11:30 గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం 4:00 నుండి రాత్రి 9:00 గంటల వరకు దైవానుగ్రహాన్ని పొందవచ్చు. నిత్య పూజా కార్యక్రమాలలో ఉదయపు ప్రార్థనలు, ‘ఆరతి’, సామూహిక గాయత్రీ మంత్ర పఠనం మరియు ‘యజ్ఞం’ ఉంటాయి, అలాగే సాయంత్రం వేళలు ‘నాద-యోగ’ ధ్యానానికి అంకితం చేయబడతాయి. నామకరణం, వివాహం మరియు విద్యాభ్యాసం వంటి పదహారు ‘సంస్కారాలు’ ఇక్కడ వైదిక సంప్రదాయాల ప్రకారం నిర్వహించబడతాయి. విశేషమేమిటంటే, ప్రతి ఆదివారం ‘పుంసవన’ సంస్కారం నిర్వహించబడుతుంది మరియు ప్రతి నెల 30వ తేదీన గర్భిణీ స్త్రీల కోసం ‘గర్భ-సంస్కార’ శిక్షణ శిబిరం ఏర్పాటు చేయబడుతుంది.
మతపరమైన పండుగలలో, జ్యేష్ఠ మాసంలో గాయత్రీ జయంతి, నవరాత్రి ఉత్సవాలు, శ్రావణ మాసంలో శివారాధన మరియు వసంత పంచమి నాడు విద్యా సంబంధిత సంస్కారాలు ఎంతో ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి. పూజా కార్యక్రమాలతో పాటు, ఈ కేంద్రం సామాజిక సంక్షేమానికి కూడా అధిక ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. పండుగ సందర్భాలలో, ఈ కేంద్రం రక్తదాన శిబిరాలు, ఉచిత ఆరోగ్య పరీక్షలు మరియు మొక్కలు నాటే కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తుంది, అలాగే వ్యసన విముక్తిపై అవగాహన కల్పిస్తుంది. నిర్మాణాత్మక కార్యక్రమాలలో భాగంగా దీపావళిని బాణసంచాకు బదులుగా కేవలం దీపాలతో జరుపుకోవడం మరియు మకర సంక్రాంతి సందర్భంగా పేదలకు ఆహారం, వస్త్రదానం చేయడం వంటివి చేపడతారు. అంతేకాకుండా, ప్రజ్ఞా గ్రంథాలయం, పుస్తక పంపిణీ, ఉచిత హోమియోపతి చికిత్స మరియు నైతిక విలువలపై ఉపన్యాసాల ద్వారా, ఈ శక్తిపీఠం సమాజ అభ్యున్నతికి నిరంతరం కృషి చేస్తోంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహసానా బస్ స్టేషన్ నుండి 2 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- GSRTC బస్సు సేవలు మెహసానాను రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాలతో అనుసంధానిస్తాయి.
- సొంత వాహనాలు నేరుగా ఆలయ ప్రాంగణానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో అనేక వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ – 94276 81832
ഗായത്രി ക്ഷേത്രം
മെഹ്സാന, താലൂക്ക്/ജില്ല മെഹ്സാന
ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനത്തിലെ മെഹ്സാന നഗരത്തിൽ ഗായത്രി ദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ ഒരു ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ‘അഖിൽ വിശ്വ ഗായത്രി പരിവാറി’ന്റെ പ്രധാന പ്രാദേശിക കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ പുണ്യസ്ഥലം വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലുടനീളം വലിയ മതപരമായ പ്രാധാന്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്. പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടെ ജ്ഞാനോദയമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ മെഹ്സാന നഗരം വികസിച്ചപ്പോൾ, പ്രാദേശിക നിവാസികളുടെ കൂട്ടായ സംഭാവനകളിലൂടെയാണ് ഈ മന്ദിരം ഉയർന്നു വന്നത്. തുടക്കത്തിൽ, ഗായത്രി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം ഒരു ചെറിയ സ്ഥലത്താണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ, ഭക്തജനങ്ങളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചതോടെ, 1980-കളിലും 1990-കളിലും ക്ഷേത്രം വിപുലീകരിക്കുകയും, അതിന്റെ ഫലമായി ഇന്നത്തെ വിശാലമായ ഘടന നിലവിൽ വരികയും ചെയ്തു.
ആശയപരമായ മാറ്റം കൊണ്ടുവരികയും സമൂഹത്തെ ഉന്നമിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ഉദാത്തമായ ലക്ഷ്യത്തോടെ, ഗായത്രിയുടെ വലിയ ഭക്തനായ വേദമൂർത്തി തപോനിഷ്ഠ പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ ‘അഖിൽ വിശ്വ ഗായത്രി പരിവാർ’ സ്ഥാപിച്ചു. ശാസ്ത്രീയ ആത്മീയതയുടെ പ്രണേതാവായും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. 1911 സെപ്റ്റംബർ 20-ന് ആഗ്രയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ രാജകീയ പുരോഹിതന്റെയും ഭൂവുടമയുടെയും കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം, സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനിയും ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവ്വകലാശാലയുടെ സ്ഥാപകനുമായ ‘ഭാരതരത്ന’ പണ്ഡിറ്റ് മദൻ മോഹൻ മാളവ്യയിൽ നിന്ന് പതിനഞ്ചാം വയസ്സിൽ ഗായത്രി മന്ത്രത്തിൽ ദീക്ഷ നേടി. കോൺഗ്രസ് ആരംഭിച്ച പല സ്വാതന്ത്ര്യ സമരങ്ങളിലും സജീവമായി പങ്കെടുത്ത പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ മികച്ചൊരു എഴുത്തുകാരൻ കൂടിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം മഥുരയിൽ ‘ഗായത്രി തപോഭൂമി’, ഘിയാമണ്ടിയിൽ ‘അഖണ്ഡ ജ്യോതി സൻസ്ഥാൻ’, ‘ബ്രഹ്മവർച്ചസ് റിസർച്ച് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്’ എന്നിവ സ്ഥാപിച്ചു. ഗായത്രി പരിവാറിന്റെ ആത്മീയ ആസ്ഥാനം ഹരിദ്വാറിലെ ‘ശാന്തികുഞ്ച് ആശ്രമ’ത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ആദിശക്തിയുടെ അഞ്ച് രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഗായത്രി ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളുടെ മാതാവായ വേദമാതാവായി പലപ്പോഴും ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദേവിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഏകമുഖമായോ ത്രിമുഖമായോ കാണപ്പെടുന്നു. മെഹ്സാനയിലെ ഗായത്രി തീർത്ഥത്തിൽ ഗായത്രി ദേവിയുടെ ഏകമുഖ വിഗ്രഹമാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശക്തിയുടെയും ബുദ്ധിയുടെയും ദാതാവായി ദേവി പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, പല ഭക്തരും തങ്ങളുടെ ചെറിയ കുട്ടികളുമായി ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാൻ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ‘ശതപഥ ബ്രാഹ്മണ’ ഗ്രന്ഥം പറയുന്നത് ഗായത്രി ‘ഗയകളെ’ (ജീവശ്വാസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ‘പ്രാണങ്ങൾ’) സംരക്ഷിച്ചു, അവരെ സംരക്ഷിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അവൾ ഗായത്രി എന്നറിയപ്പെട്ടത് എന്നാണ്. ‘ബൃഹദ് യോഗി യാജ്ഞവൽക്യ സ്മൃതി’ (4.16) കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നത്, പൂക്കളുടെ സാരം തേനാണെന്നും,
പാലിന്റെ സാരം നെയ്യും നീരുകളുടെ സാരം പാലുമാണെന്നതുപോലെ, വേദങ്ങളുടെ സാരം ഗായത്രിയാണെന്നുമാണ്. ഗായത്രി വേദങ്ങളുടെയും ബ്രാഹ്മണരുടെയും മാതാവാണെന്ന് സ്കന്ദപുരാണവും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നിവരെ ഗായത്രിയുടെ മൂന്ന് പാദങ്ങളായി (സ്തംഭങ്ങൾ) കണക്കാക്കുന്നു, ശൈവ, വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവർ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നു.
മതപണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദിവസത്തിന്റെ വിഭജനത്തിനനുസരിച്ച് ഗായത്രി മൂന്ന് രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു: രാവിലെ ഗായത്രിയായും, ഉച്ചയ്ക്ക് സാവിത്രിയായും, രാത്രി സരസ്വതിയായും. പണ്ഡിറ്റ് വേണിറാം ശർമ്മ ഗൗഡ് വേദാചാര്യയുടെ ‘ഗായത്രി രഹസ്യം’ എന്ന കൃതിയിൽ ഇങ്ങനെ പരാമർശിക്കുന്നു: ‘ഗായത്രി ഒരു വൈദിക ദേവതയാണ്, അത് ദ്വിജന്മാർക്ക് (രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവർ) മാത്രം ആരാധിക്കാനുള്ളതാണ്, സ്ത്രീകൾക്കോ ശൂദ്രർക്കോ ഉള്ളതല്ല. അതിനാൽ, ഗായത്രിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ സാധാരണയായി കാണാറില്ല.’
എന്നിരുന്നാലും, ഗായത്രി പരിവാർ ഗായത്രി ആരാധന എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും അവർ പ്രധാനമായും ‘ഏകമുഖ’ ഗായത്രിയെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത്. മെഹ്സാനയിലെ ക്ഷേത്രവും ഇതിന് അപവാദമല്ല.
സിമന്റും വെളുത്ത മാർബിളും ഉപയോഗിച്ച് ആധുനിക ‘നഗര’ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് ചുറ്റുമതിലിനുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു വലിയ കവാടത്തിലൂടെയാണ്. മുറ്റം നിരവധി മരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിശ്വാസികളുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഇരിപ്പിടങ്ങളും സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. രണ്ടാം നിലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പ്രവേശന കവാടം, സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മുറ്റത്ത് നിന്ന് ഏകദേശം പതിനേഴ് പടികൾ കയറിയാണ് സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്.
സവിശേഷമായി, വാസ്തുവിദ്യാപരമായ ക്രമീകരണത്തിൽ സഭാ മണ്ഡപം ദർശന മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോവണിപ്പടിയുടെ തലയ്ക്കൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ദർശന മണ്ഡപത്തിൽ ഒരു ‘ഹോമകുണ്ഡം’ ഉണ്ട്, അതേസമയം സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ ഒരു ‘പ്രസാദ’ കേന്ദ്രമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മൂന്ന് പടികൾ കയറിയാൽ അല്പം ഉയരമുള്ളതും വിശാലവുമായ അന്തരാളത്തിൽ എത്താം. ഈ അന്തരാളത്തിനുള്ളിൽ, രണ്ട് മാർബിൾ പവലിയനുകളിൽ ഗായത്രി പരിവാറിന്റെ സ്ഥാപകനായ വേദമൂർത്തി തപോനിഷ്ഠ പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി മാതാ ഭഗവതി ദേവി ശർമ്മയുടെയും ‘പാദുകകളും’ ഛായാചിത്രങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗായത്രി പരിവാറിനുള്ളിൽ മാതാ ഭഗവതിയെ സ്നേഹത്തോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി ‘മാതാജി’ എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടേതിന് തുല്യമായ വലിയതും പ്രചോദനാത്മകവുമായ സംഭാവനയാണ് മാതാജിയുടേതും എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അവർ പണ്ഡിറ്റ്ജിയുടെ പത്നി മാത്രമല്ല, ഈ മുഴുവൻ ആത്മീയ വിപ്ലവത്തിന്റെ ‘ശക്തിയും’ തൂണുമാണ്. പണ്ഡിറ്റ്ജിയുടെ വിയോഗത്തിന് ശേഷം, 1990 മുതൽ 1994 വരെ അവർ ആഗോള ഗായത്രി പരിവാറിനെ നയിക്കുകയും പുതിയ ഊർജ്ജത്തോടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, ഒരു വലിയ ‘വജ്രപീഠത്തിൽ’ ഗായത്രി മാതാവിന്റെ വെളുത്ത മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗായത്രി ദേവിക്ക് വലതുവശത്ത് സരസ്വതി മാതാവും ഇടതുവശത്ത് ജഗദംബ മാതാവും ഇരിക്കുന്നു. പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടെയും ‘മാതാജി’ ഭഗവതി ദേവി ശർമ്മയുടെയും ഛായാചിത്രങ്ങൾ ഈ പീഠത്തിൽ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് സമീപം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാകാലേശ്വർ മഹാദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രവും ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. വെളുത്ത മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ഇതിൽ ഒരു തുറന്ന സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിലെ ഒരു പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം മഹാകാലേശ്വറിന്റെ ശിവലിംഗം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്നു.
മെഹ്സാനയിലെ ഗായത്രി ശക്തിപീഠത്തിൽ, രാവിലെ 5:15 മുതൽ 11:30 വരെയും വൈകുന്നേരം 4:00 മുതൽ 9:00 വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. പ്രഭാത പ്രാർത്ഥനകൾ, ‘ആരതി’, കൂട്ടായ ഗായത്രി മന്ത്രജപം, ‘യജ്ഞം’ എന്നിവയാണ് നിത്യേനയുള്ള ആചാരങ്ങൾ. വൈകുന്നേരങ്ങൾ ‘നാദ-യോഗ’ ധ്യാനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നാമകരണം, വിവാഹം, വിദ്യാരംഭം തുടങ്ങിയ പതിനാറ് ‘സംസ്കാരങ്ങൾ’ ഇവിടെ വേദാചാരപ്രകാരം നടത്തിവരുന്നു. ശ്രദ്ധേയമായി, എല്ലാ ഞായറാഴ്ചകളിലും ‘പുൻസവനം’ സംസ്കാരവും, എല്ലാ മാസവും 30-ാം തീയതി ഗർഭിണികൾക്കായി ‘ഗർഭ-സംസ്കാര’ പരിശീലന ക്യാമ്പും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
ജ്യേഷ്ഠ മാസത്തിലെ ഗായത്രി ജയന്തി, നവരാത്രി ആഘോഷങ്ങൾ, ശ്രാവണ മാസത്തിലെ ശിവപൂജ, വസന്ത പഞ്ചമിയിലെ വിദ്യാഭ്യാസപരമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ട മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ. ആരാധനയോടൊപ്പം തന്നെ സാമൂഹിക ക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഈ കേന്ദ്രം വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ രക്തദാന ക്യാമ്പുകൾ, സൗജന്യ ആരോഗ്യ പരിശോധനകൾ, വൃക്ഷത്തൈ നടീൽ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ലഹരിവിമുക്തി സന്ദേശങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദീപാവലി ആഘോഷങ്ങളിൽ പടക്കങ്ങൾക്ക് പകരം മൺചിരാതുകൾ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക, മകരസംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ അർഹരായവർക്ക് ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും വിതരണം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ ക്രിയാത്മകമായ സംരംഭങ്ങളും ഇവിടെ നടക്കുന്നു. കൂടാതെ, പ്രജ്ഞാ ലൈബ്രറി, പുസ്തക വിതരണം, സൗജന്യ ഹോമിയോപ്പതി ചികിത്സ, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഈ ശക്തിപീഠം സമൂഹത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനായി നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്സാന ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 2 കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ മെഹ്സാനയെ സംസ്ഥാനത്തെ വിവിധ നഗരങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊബൈൽ – 94276 81832
ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂದಿರ
ಮೆಹಸಾಣ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣ
ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯದ ಮೆಹಸಾನ ನಗರದಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ಗಾಯತ್ರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ‘ಅಖಿಲ ವಿಶ್ವ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರ’ದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವು ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತ್ನಾದ್ಯಂತ ಅಪಾರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರ ದಿವ್ಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮೆಹಸಾನ ನಗರವು ವಿಸ್ತರಣೆಗೊಂಡಂತೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದ ಈ ಭವ್ಯ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ತಾಯಿ ಗಾಯತ್ರಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, 1980 ಮತ್ತು 1990ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇಂದು ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ರಚನೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವೈಚಾರಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ತರುವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುವ ಉದಾತ್ತ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಗಾಯತ್ರಿಯ ಮಹಾನ್ ಭಕ್ತರಾದ ವೇದಮೂರ್ತಿ ತಪೋನಿಷ್ಠ ಪಂಡಿತ ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ‘ಅಖಿಲ ವಿಶ್ವ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಹರಿಕಾರರೆಂದೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 20 ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1911 ರಂದು ಆಗ್ರಾದ ಸಮೀಪದ ಹಳ್ಳಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ರಾಜಪುರೋಹಿತ ಮತ್ತು ಭೂಮಾಲೀಕರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರು, ತಮ್ಮ ಹದಿನೈದನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರ ಮತ್ತು ಬನಾರಸ್ ಹಿಂದೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ‘ಭಾರತ ರತ್ನ’ ಪಂಡಿತ ಮದನ ಮೋಹನ ಮಾಳವೀಯ ಅವರಿಂದ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಹಲವು ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ ಪಂಡಿತ ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು, ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಲೇಖಕರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮಥುರಾದಲ್ಲಿ ‘ಗಾಯತ್ರಿ ತಪೋಭೂಮಿ’, ಘಿಯಾಮಂಡಿಯಲ್ಲಿ ‘ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿ ಸಂಸ್ಥಾನ’ ಮತ್ತು ‘ಬ್ರಹ್ಮವರ್ಚಸ್ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರ ಕಚೇರಿಯು ಹರಿದ್ವಾರದ ‘ಶಾಂತಿಕುಂಜ ಆಶ್ರಮ’ದಲ್ಲಿದೆ.
ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದಮಾತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈಕೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಮುಖ ಅಥವಾ ತ್ರಿಮುಖ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮೆಹಸಾನಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಏಕಮುಖ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಕೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕರುಣಿಸುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ‘ಶತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ’ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಾಯತ್ರಿಯು ‘ಗಯ’ಗಳನ್ನು (ಜೀವನ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ‘ಪ್ರಾಣ’) ರಕ್ಷಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಅವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ‘ಬೃಹದ್ಯೋಗಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಸ್ಮೃತಿ’ (4.16) ಮತ್ತಷ್ಟು ದೃಢೀಕರಿಸುವಂತೆ, ಹೂವಿನ ಸಾರವು ಜೇನಾಗಿರುವಂತೆ,
ತುಪ್ಪವು ಹಾಲಿನ ಸಾರ, ಹಾಲು ರಸಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಗಾಯತ್ರಿಯು ವೇದಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ತಾಯಿ ಎಂದು ಸಾರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶರನ್ನು ಗಾಯತ್ರಿಯ ಮೂರು ಪಾದಗಳು (ಸ್ತಂಭಗಳು) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯನ್ನು ಶೈವ ಹಾಗೂ ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಗಾಯತ್ರಿಯು ದಿನದ ವಿಭಾಗಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ: ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಗಾಯತ್ರಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸಾವಿತ್ರಿ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಸರಸ್ವತಿ. ಪಂಡಿತ್ ವೇನಿರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಗೌಡ್ ವೇದಾಚಾರ್ಯರ ‘ಗಾಯತ್ರಿ ರಹಸ್ಯಂ’ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಗಾಯತ್ರಿಯು ವೈದಿಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ದ್ವಿಜರಿಗೆ (ಉಪನಯನವಾದವರಿಗೆ) ಮಾತ್ರ ಪೂಜೆಗೆ ಮೀಸಲಾದವಳು, ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಅಥವಾ ಶೂದ್ರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗಾಯತ್ರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರವು ಗಾಯತ್ರಿ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಲಭವಾಗಿಸಿದೆ. ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ‘ಏಕಮುಖಿ’ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೆಹಸಾನಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಲ್ಲ.
ಸಿಮೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ಆಧುನಿಕ ‘ನಗರ’ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು, ಸುತ್ತಲಿನ ಗೋಡೆಯೊಳಗೆ ಇರುವ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಂಗಳವು ಅನೇಕ ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಆಸನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪ, ಸಭಾಂಗಣ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸುಮಾರು ಹದಿನೇಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ‘ಹೋಮಕುಂಡ’ವಿದ್ದರೆ, ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರಸಾದ’ ಕೇಂದ್ರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಈ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ವೇದಮೂರ್ತಿ ತಪೋನಿಷ್ಠ ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಧರ್ಮಪತ್ನಿ ಮಾತಾ ಭಗವತಿ ದೇವಿ ಶರ್ಮಾ ಅವರ ‘ಪಾದುಕೆಗಳು’ ಮತ್ತು ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತಾ ಭಗವತಿಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ‘ಮಾತಾಜಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯು ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರಷ್ಟೇ ಮಹತ್ತರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕವಾದುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ಪಂಡಿತಜೀಯವರ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ‘ಶಕ್ತಿ’ ಮತ್ತು ಆಧಾರಸ್ತಂಭವಾಗಿದ್ದರು. ಪಂಡಿತಜೀಯವರ ನಿಧನದ ನಂತರ, ಅವರು 1990 ರಿಂದ 1994 ರವರೆಗೆ ಜಾಗತಿಕ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹುರುಪಿನೊಂದಿಗೆ ಈ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ತಾಯಿ ಗಾಯತ್ರಿಯವರ ಶುಭ್ರ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಾಯಿ ಗಾಯತ್ರಿಯವರ ಬಲಕ್ಕೆ ತಾಯಿ ಸರಸ್ವತಿಯವರು ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ತಾಯಿ ಜಗದಾಂಬೆಯವರು ಆಸೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ‘ಮಾತಾಜಿ’ ಭಗವತಿ ದೇವಿ ಶರ್ಮ ಅವರ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾಕಾಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸನ್ನಿಧಿಯೂ ಇದೆ. ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಇದು, ತೆರೆದ ಸಭಾಂಗಣ, ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಲೇಶ್ವರನ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ.
ಮೆಹಸಾನಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 5:15 ರಿಂದ 11:30 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ 4:00 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 9:00 ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೈನಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ‘ಆರತಿ’, ಸಾಮೂಹಿಕ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ ಪಠಣ ಮತ್ತು ‘ಯಜ್ಞ’ ಸೇರಿವೆ, ಸಂಜೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ‘ನಾದ-ಯೋಗ’ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ನಾಮಕರಣ, ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸದ ಆರಂಭದಂತಹ ಹದಿನಾರು ‘ಸಂಸ್ಕಾರ’ಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ‘ಪುಂಸವನ’ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ 30 ರಂದು ಗರ್ಭಿಣಿಯರಿಗಾಗಿ ‘ಗರ್ಭ-ಸಂಸ್ಕಾರ’ ತರಬೇತಿ ಶಿಬಿರವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದ ಗಾಯತ್ರಿ ಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರಿ ಆಚರಣೆಗಳು, ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಶಿವ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ವಸಂತ ಪಂಚಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪೂಜೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಕೇಂದ್ರವು ಸಮಾಜ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೇಂದ್ರವು ರಕ್ತದಾನ ಶಿಬಿರಗಳು, ಉಚಿತ ಆರೋಗ್ಯ ತಪಾಸಣೆ ಮತ್ತು ಸಸಿ ನೆಡುವ ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ವ್ಯಸನ ಮುಕ್ತತೆಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಚನಾತ್ಮಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ದೀಪಾವಳಿಯನ್ನು ಪಟಾಕಿಗಳ ಬದಲಾಗಿ ಕೇವಲ ಮಣ್ಣಿನ ದೀಪಗಳಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯಂದು ನಿರ್ಗತಿಕರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ ಹಾಗೂ ವಸ್ತ್ರದಾನ ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಜ್ಞಾ ಗ್ರಂಥಾಲಯ, ಪುಸ್ತಕ ವಿತರಣೆ, ಉಚಿತ ಹೋಮಿಯೋಪತಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಕುರಿತಾದ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಶಕ್ತಿಪೀಠವು ಸಮಾಜದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹಸಾನಾ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ 2 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಮೆಹಸಾನಾವನ್ನು ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ನಗರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ – 94276 81832
গায়ত্রী মন্দির
মেহসানা, তালুকা/জেলা মেহসানা
গুজরাট রাজ্যের মেহসানা শহরে দেবী গায়ত্রীকে উৎসর্গীকৃত একটি বিখ্যাত মন্দির অবস্থিত। ‘অখিল বিশ্ব গায়ত্রী পরিবার’-এর একটি গুরুত্বপূর্ণ আঞ্চলিক কেন্দ্র হিসেবে এই পবিত্র স্থানটি উত্তর গুজরাট জুড়ে অপরিসীম ধর্মীয় তাৎপর্য অর্জন করেছে। পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্যজীর আলোকিত নির্দেশনায় এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে মেহসানা শহরের প্রসারের সাথে সাথে স্থানীয় বাসিন্দাদের সম্মিলিত অবদানে এই সৌধটি নির্মিত হয়। শুরুতে মা গায়ত্রীর বিগ্রহ একটি ছোট জায়গায় প্রতিষ্ঠিত ছিল। তবে ভক্তদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে ১৯৮০ ও ১৯৯০-এর দশকে মন্দিরটির সম্প্রসারণ করা হয়, যার ফলস্বরূপ বর্তমানের এই সুবিশাল কাঠামোটি গড়ে উঠেছে।
এক বৈপ্লবিক পরিবর্তন ও সমাজকে উন্নত করার মহান লক্ষ্য নিয়ে গায়ত্রীর মহান উপাসক, বেদমূর্তি তপোনিষ্ঠ পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য ‘অখিল বিশ্ব গায়ত্রী পরিবার’ প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি বৈজ্ঞানিক আধ্যাত্মিকতার পথিকৃৎ হিসেবেও স্বীকৃত। ১৯১১ সালের ২০শে সেপ্টেম্বর আগ্রার নিকটবর্তী এক গ্রামে রাজপুরোহিত ও জমিদার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন তিনি। মাত্র পনেরো বছর বয়সে স্বাধীনতা সংগ্রামী এবং বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়ের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ‘ভারতরত্ন’ পণ্ডিত মদন মোহন মালব্যের কাছ থেকে তিনি গায়ত্রী মন্ত্রে দীক্ষিত হন। পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য, যিনি কংগ্রেসের নেতৃত্বে পরিচালিত ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের বিভিন্ন আন্দোলনে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন, তিনি একাধারে ছিলেন একজন প্রখ্যাত লেখক। তিনি মথুরায় ‘গায়ত্রী তপোভূমি’, ঘিয়ামন্ডিতে ‘অখণ্ড জ্যোতি সংস্থান’ এবং ‘ব্রহ্মবর্চস রিসার্চ ইনস্টিটিউট’ প্রতিষ্ঠা করেন। গায়ত্রী পরিবারের আধ্যাত্মিক সদর দপ্তর হরিদ্বারের ‘শান্তিকুঞ্জ আশ্রমে’ অবস্থিত।
দেবী গায়ত্রীকে আদি শক্তির পাঁচটি রূপের অন্যতম হিসেবে পূজা করা হয়। বেদমাতা হিসেবে পূজিতা দেবীর মূর্তি বিভিন্ন স্থানে একমুখী বা ত্রিমুখী রূপে দেখা যায়। মেহসানার গায়ত্রী তীর্থে দেবী গায়ত্রীর একমুখী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। ঐতিহ্যগতভাবে তাঁকে শক্তি ও বুদ্ধির দাত্রী বলে মনে করা হয়। ফলস্বরূপ, অনেক ভক্ত তাঁদের ছোট শিশুদের নিয়ে এই মন্দিরে দর্শন করতে আসেন। ‘শতপথ ব্রাহ্মণ’ শাস্ত্রে উল্লেখ আছে যে, গায়ত্রী ‘গয়’ (জীবনী শক্তি বা ‘প্রাণ’) রক্ষা করেছিলেন এবং তিনি তাদের রক্ষা করেছিলেন বলেই তাঁর নাম গায়ত্রী। ‘বৃহদ যোগী যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি’ (৪.১৬)-তে আরও বলা হয়েছে যে, যেমন ফুলের সার হলো মধু,
ঘৃত যেমন দুগ্ধের সার এবং দুগ্ধ যেমন রসের সার, তেমনই গায়ত্রী হলেন বেদের সার। স্কন্দপুরাণেও গায়ত্রীকে বেদ ও ব্রাহ্মণদের জননী বলে ঘোষণা করা হয়েছে। ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশকে গায়ত্রীর তিনটি পাদ (স্তম্ভ) হিসেবে গণ্য করা হয় এবং শৈব ও বৈষ্ণব উভয় সম্প্রদায়ের অনুসারীরাই তাঁর উপাসনা করেন।
ধর্মীয় পণ্ডিতদের মতে, গায়ত্রী দিনের বিভিন্ন প্রহর অনুযায়ী তিনটি রূপে প্রকাশিত হন: সকালে গায়ত্রী, দুপুরে সাবিত্রী এবং রাতে সরস্বতী। পণ্ডিত বেণীরাম শর্মা গৌড় বেদাচার্য রচিত ‘গায়ত্রী রহস্যম’ গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, ‘গায়ত্রী একজন বৈদিক দেবতা, যিনি কেবল দ্বিজদের (যাদের দ্বিতীয় জন্ম হয়েছে) উপাসনার জন্য, নারী বা শূদ্রদের জন্য নয়। সেই কারণেই গায়ত্রীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত মন্দির সচরাচর দেখা যায় না।’
তবে, গায়ত্রী পরিবার গায়ত্রীর উপাসনাকে সকলের জন্য সহজলভ্য করে তুলেছে। তাদের সমস্ত মন্দিরে, তারা মূলত ‘একমুখী’ গায়ত্রীর প্রতিষ্ঠা করে। মেহসানার মন্দিরটিও এর ব্যতিক্রম নয়।
সিমেন্ট ও সাদা মার্বেল ব্যবহার করে আধুনিক ‘নাগর’ শৈলীতে নির্মিত এই মন্দির প্রাঙ্গণে প্রবেশের জন্য চারপাশের প্রাচীরের মধ্যে একটি সুদৃশ্য প্রবেশদ্বার রয়েছে। ভক্তদের সুবিধার জন্য প্রাঙ্গণটি অসংখ্য গাছপালা এবং বসার ব্যবস্থায় সুসজ্জিত। দ্বিতীয় তলায় অবস্থিত এই মন্দিরে একটি প্রবেশ বারান্দা, একটি নাটমন্দির (অ্যাসেম্বলি হল), একটি অন্তরাল এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। নাটমন্দিরে প্রবেশের জন্য প্রাঙ্গণ থেকে প্রায় সতেরোটি ধাপ বেয়ে উপরে উঠতে হয়।
অনন্যভাবে, স্থাপত্যশৈলীর বিন্যাসে সভাকক্ষটিকে দর্শনকক্ষের সামনে স্থাপন করা হয়েছে। সিঁড়ির শীর্ষে অবস্থিত এই দর্শনকক্ষে একটি ‘হোমকুণ্ড’ রয়েছে, অন্যদিকে সভাকক্ষে একটি ‘প্রসাদ’ কেন্দ্র অবস্থিত। এখান থেকে তিনটি ধাপ পেরিয়ে সামান্য উঁচু এবং প্রশস্ত একটি প্রবেশপথে পৌঁছানো যায়। এই প্রবেশপথের ভেতরে দুটি মার্বেল পাথরের মণ্ডপে গায়ত্রী পরিবারের প্রতিষ্ঠাতা বেদমূর্তি তপোনিষ্ঠ পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য এবং তাঁর সহধর্মিণী মাতা ভগবতী দেবী শর্মার ‘পাদুকা’ (পবিত্র পদচিহ্ন) এবং প্রতিকৃতি স্থাপিত রয়েছে। গায়ত্রী পরিবারে মাতা ভগবতীকে পরম শ্রদ্ধা ও ভালোবাসার সাথে ‘মাতাঞ্জি’ বলে সম্বোধন করা হয়। তাঁর অবদানকে পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্যের মতোই মহান ও অনুপ্রেরণাদায়ক বলে গণ্য করা হয়। তিনি কেবল পণ্ডিতজির সহধর্মিণীই ছিলেন না, বরং এই সমগ্র আধ্যাত্মিক বিপ্লবের ‘শক্তি’ এবং মূল স্তম্ভ ছিলেন। পণ্ডিতজির প্রয়াণের পর, ১৯৯০ থেকে ১৯৯৪ সাল পর্যন্ত তিনি বিশ্বব্যাপী গায়ত্রী পরিবারের নেতৃত্ব দেন এবং নতুন উদ্যমে এই আন্দোলনকে প্রসারিত করেন।
গর্ভগৃহের অভ্যন্তরে, একটি বিশাল ‘বজ্রপীঠ’-এর ওপর মা গায়ত্রীর এক নির্মল শ্বেত মর্মর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। দেবী গায়ত্রীর ডানদিকে মা সরস্বতী এবং বামদিকে মা জগদম্বা বিরাজমান। এই পীঠের ওপর মূর্তিগুলোর পাশে পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য এবং ‘মাতা’ ভগবতী দেবী শর্মার প্রতিকৃতি স্থাপন করা হয়েছে। মন্দির চত্বরের মধ্যেই মহাকালেশ্বর মহাদেবকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দিরও অবস্থিত। শ্বেত মর্মরে নির্মিত এই মন্দিরে একটি উন্মুক্ত সভামণ্ডপ, একটি প্রবেশপথ এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। সভামণ্ডপের একটি বেদীর ওপর নন্দীর মূর্তি স্থাপিত এবং গর্ভগৃহে মহাকালেশ্বরের শিবলিঙ্গ বিরাজমান।
মেহসানার গায়ত্রী শক্তিপীঠে ভক্তরা ভোর ৫:১৫ থেকে সকাল ১১:৩০ পর্যন্ত এবং বিকেল ৪:০০টা থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত আশীর্বাদ গ্রহণ করতে পারেন। নিত্যদিনের আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে রয়েছে প্রাতঃকালীন প্রার্থনা, ‘আরতি’, সম্মিলিত গায়ত্রী জপ এবং ‘যজ্ঞ’, আর সন্ধ্যাবেলা ‘নাদ-যোগ’ ধ্যানের জন্য উৎসর্গীকৃত। বৈদিক রীতি অনুসারে এখানে নামকরণ, বিবাহ এবং বিদ্যাভ্যাসের মতো ষোলোটি ‘সংস্কার’ সম্পন্ন করা হয়। বিশেষ উল্লেখযোগ্য যে, প্রতি রবিবার ‘পুংসবন’ সংস্কার অনুষ্ঠিত হয় এবং প্রতি মাসের ৩০ তারিখে গর্ভবতী মায়েদের জন্য ‘গর্ভ-সংস্কার’ প্রশিক্ষণ শিবিরের আয়োজন করা হয়।
ধর্মীয় উৎসবগুলোর মধ্যে জ্যৈষ্ঠ মাসের গায়ত্রী জয়ন্তী, নবরাত্রি ব্রত, শ্রাবণ মাসে শিব পূজা এবং বসন্ত পঞ্চমীতে শিক্ষামূলক সংস্কার অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। উপাসনার পাশাপাশি এই কেন্দ্রটি সমাজকল্যাণের ওপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করে। উৎসবের দিনগুলোতে কেন্দ্রটি রক্তদান শিবির, বিনামূল্যে স্বাস্থ্য পরীক্ষা এবং বৃক্ষরোপণ অভিযানের আয়োজন করে এবং মাদকাসক্তি দূরীকরণের বার্তা প্রচার করে। গঠনমূলক উদ্যোগের মধ্যে রয়েছে আতশবাজির পরিবর্তে শুধুমাত্র প্রদীপ জ্বালিয়ে দীপাবলি উদযাপন এবং মকর সংক্রান্তিতে দুঃস্থদের মধ্যে অন্ন ও বস্ত্র দান করা। এছাড়াও, প্রজ্ঞা লাইব্রেরি, বই বিতরণ, বিনামূল্যে হোমিওপ্যাথি চিকিৎসা এবং নৈতিক মূল্যবোধের ওপর বক্তৃতার মাধ্যমে এই শক্তিপীঠ নিরন্তর সমাজকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার প্রচেষ্টা করে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহসানা বাস স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা মেহসানাকে রাজ্যের বিভিন্ন শহরের সাথে সংযুক্ত করে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির চত্বরে পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি বেশ কিছু থাকার ব্যবস্থা এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল – ৯৪২৭৬ ৮১৮৩২
ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਦਰ
ਮਹਿਸਾਣਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਗੁਜਰਾਤ ਰਾਜ ਦੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ‘ਅਖਿਲ ਵਿਸ਼ਵ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ’ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਖੇਤਰੀ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਦੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸਾਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਸਥਾਨਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾਲ ਉਸਾਰੀ ਗਈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧੀ, 1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅੱਜ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਢਾਂਚਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਉਥਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਉਪਾਸਕ, ਵੇਦਮੂਰਤੀ ਤਪੋਨਿਸ਼ਠ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਨੇ ‘ਅਖਿਲ ਵਿਸ਼ਵ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦ ਦੇ ਮੋਢੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 20 ਸਤੰਬਰ 1911 ਨੂੰ ਆਗਰਾ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਦੇ ਘਰ ਜਨਮੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੰਦਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਕੋਮਲ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ‘ਭਾਰਤ ਰਤਨ’ ਪੰਡਿਤ ਮਦਨ ਮੋਹਨ ਮਾਲਵੀਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਅਤੇ ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਨ, ਦੁਆਰਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕਾਂਗਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਈ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉੱਘੇ ਲੇਖਕ ਵੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਥੁਰਾ ਵਿੱਚ ‘ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਤਪੋਭੂਮੀ’, ਘੀਆਮੰਡੀ ਵਿੱਚ ‘ਅਖੰਡ ਜੋਤੀ ਸੰਸਥਾਨ’ ਅਤੇ ‘ਬ੍ਰਹਮਵਰਚਸ ਰਿਸਰਚ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਹਰਿਦੁਆਰ ਦੇ ‘ਸ਼ਾਂਤੀਕੁੰਜ ਆਸ਼ਰਮ’ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੰਜ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਵੇਦਮਾਤਾ, ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਜਾਂ ਤਿੰਨ-ਮੁਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਿਸਾਣਾ ਦੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਤੀਰਥ ਵਿਖੇ ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੀ ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ‘ਸ਼ਤਪਥ ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੇ ‘ਗਯਾ’ (ਜੀਵਨ ਸਾਹ ਜਾਂ ‘ਪ੍ਰਾਣ’) ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਗਏ। ‘ਬ੍ਰਹਦ ਯੋਗੀ ਯਾਜਵਲਕਯ ਸਮ੍ਰਿਤੀ’ (4.16) ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਹਿਦ ਹੈ,
ਦੁੱਧ ਦਾ ਸਾਰ ਘਿਓ ਹੈ ਅਤੇ ਰਸਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦੁੱਧ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਵੀ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਐਲਾਨਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪਦ (ਥੰਮ੍ਹ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੋਵਾਂ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦਿਨ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਸਵੇਰੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਸਾਵਿਤ੍ਰੀ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਰਸਵਤੀ। ਪੰਡਿਤ ਵੇਨੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਗੌੜ ਵੇਦਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਰਹੱਸਯਮ’ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ‘ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦਵਿਜਾਂ (ਦੋ ਵਾਰ ਜਨਮੇ) ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ, ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ।’
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸੁਲਭ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਇੱਕ-ਮੁਖੀ’ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਹਿਸਾਣਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੀਮਿੰਟ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ‘ਨਾਗਰ’ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜਾ ਕਈ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ, ਇੱਕ ਸਭਾ ਹਾਲ, ਇੱਕ ਵੇਸਟਿਬਿਊਲ (ਡਿਉਢੀ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਸਤਾਰਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਖਾਕਾ ਸਭਾ ਹਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਹਾਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਹੋਮਕੁੰਡ’ (ਯੱਗ ਕੁੰਡ) ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ, ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਡਿਉਢੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਡਿਉਢੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦੋ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮੰਡਪਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਵੇਦਮੂਰਤੀ ਤਪੋਨਿਸ਼ਠ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਮਾਤਾ ਭਗਵਤੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਰਮਾ ਦੀਆਂ ‘ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਚਰਨ-ਚਿੰਨ੍ਹ) ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਤਾ ਭਗਵਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ‘ਮਾਤਾ ਜੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਡਿਤ ਜੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਪੂਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ‘ਸ਼ਕਤੀ’ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹ ਸਨ। ਪੰਡਿਤ ਜੀ ਦੇ ਚਲਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1990 ਤੋਂ 1994 ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ‘ਵਜਰਪੀਠ’ (ਪੀੜ੍ਹੀ) ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਾਤਾ ਸਰਸਵਤੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮਾਤਾ ਜਗਦੰਬਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ‘ਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ‘ਮਾਤਾ ਜੀ’ ਭਗਵਤੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਰਮਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਾਂਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹੈ। ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ ਹਾਲ, ਇੱਕ ਡਿਉਢੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ مشتمل ਹੈ। ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਹਾਂਕਾਲੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੇਹਸਾਣਾ ਸਥਿਤ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵਿਖੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ 5:15 ਵਜੇ ਤੋਂ 11:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 4:00 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9:00 ਵਜੇ ਤੱਕ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ‘ਆਰਤੀ’, ਸਮੂਹਿਕ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ‘ਯੱਗ’ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ ‘ਨਾਦ-ਯੋਗ’ ਧਿਆਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਲਾਂ ‘ਸੰਸਕਾਰ’, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮਕਰਨ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਵਿੱਦਿਆਰੰਭ ਆਦਿ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ‘ਪੁੰਸਵਨ’ ਸੰਸਕਾਰ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀ 30 ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਮਾਵਾਂ ਲਈ ‘ਗਰਭ-ਸੰਸਕਾਰ’ ਸਿਖਲਾਈ ਕੈਂਪ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਠ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਜਯੰਤੀ, ਨਰਾਤਿਆਂ ਦੇ ਵਰਤ, ਸਾਵਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ ‘ਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਪੂਜਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਸਮਾਜ ਭਲਾਈ ‘ਤੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਕੇਂਦਰ ਵੱਲੋਂ ਖੂਨਦਾਨ ਕੈਂਪ, ਮੁਫਤ ਸਿਹਤ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਬੂਟੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਾ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਾਰੂ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੀਵਾਲੀ ਨੂੰ ਪਟਾਕਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ਼ ਤੇਲ ਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣਾ ਅਤੇ ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੌਰਾਨ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਦਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪ੍ਰਗਿਆ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਵੰਡ, ਮੁਫਤ ਹੋਮਿਓਪੈਥਿਕ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ‘ਤੇ ਲੈਕਚਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮੇਹਸਾਣਾ ਬੱਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 2 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਜੀ.ਐਸ.ਆਰ.ਟੀ.ਸੀ. (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਮੇਹਸਾਣਾ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੇ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ – 94276 81832
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
