गायत्री शक्तीपीठ
कायावरोहण, ता. डभोई, जि. वडोदरा

गुजरातच्या कायावरोहण येथील गायत्री शक्तीपीठ मंदिर, जे ऋषी विश्वामित्रांची तपोभूमी मानले जाते, हे एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक केंद्र आहे. अखिल विश्व गायत्री परिवार आणि युग तीर्थ शांतिकुंज, हरिद्वारचे संस्थापक पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य यांच्या मार्गदर्शनाखाली स्थापन झालेले हे शक्तीपीठ वेदमाता गायत्री यांना समर्पित आहे. हे मंदिर वैदिक जीवनशैलीचा प्रसार करते आणि गायत्री उपासना, ध्यान, योग आणि त्रिकाल संध्या (दिवसातून तीनदा केल्या जाणाऱ्या विधी) यांची दीक्षा देते. देवी गायत्री यांच्यासोबतच, या मंदिरात आदि शक्ती अष्टभुजा अंबिका माता आणि कुंडलिनी माता यांच्या मूर्ती देखील प्रतिष्ठित आहेत.
‘साधनेतून सिद्धी’ या तत्त्वाचा स्वीकार करणारे पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य हे वैज्ञानिक अध्यात्माचे पुरस्कर्ते म्हणूनही ओळखले जातात. त्यांचा जन्म २० सप्टेंबर १९११ रोजी आगराजवळील एका गावात, एका राजपुरोहिताच्या आणि जमीनदाराच्या घरी झाला. बनारस हिंदू विद्यापीठाचे संस्थापक आणि स्वातंत्र्यसैनिक ‘भारतरत्न’ पंडित मदन मोहन मालवीय यांनी त्यांना वयाच्या १५ व्या वर्षी गायत्री मंत्राची दीक्षा दिली. श्रीराम शर्मा आचार्य यांनी काँग्रेसच्या नेतृत्वाखालील अनेक स्वातंत्र्यलढ्यांत सहभाग घेतला आणि अनेक पुस्तकांचे लेखन केले. त्यांनी मथुरेमध्ये ‘गायत्री तपोभूमी’, घियामंडी येथे ‘अखंड ज्योती संस्थान’ आणि ‘ब्रह्मवर्चस संशोधन संस्थे’ची स्थापना केली. हिंदू धर्मातील सर्वोच्च वैदिक मंत्र मानल्या जाणाऱ्या ‘गायत्री महामंत्रा’च्या माध्यमातून त्यांनी लोकांचे जीवन परिवर्तन करण्याचे कार्य केले.
पंडित श्रीराम आचार्य यांच्या गायत्री परिवाराच्या शाखा आज सुमारे ७६ देशांमध्ये असून, भारतात ४,६०० हून अधिक गायत्री केंद्रे स्थापन झाली आहेत. गुजरातमध्ये गायत्री शक्तीपीठ उभारण्यासाठी योग्य जागा शोधत असताना, पंडित श्रीराम आचार्य यांनी या जागेची निवड केली, जी गायत्री मंत्राचे जनक महर्षी विश्वामित्र यांची साधनाभूमी म्हणून ओळखली जाते. असे सांगितले जाते की, या मंदिरातील मूर्ती प्राणप्रतिष्ठेच्या वेळी पंडित आचार्य शांतिकुंज आश्रमात मौनव्रतात होते. त्यांनी आपल्या शिष्यांना कळवले होते की ते प्राणप्रतिष्ठा सोहळ्याला उपस्थित राहणार नाहीत, ज्यामुळे शिष्यांचा हिरमोड झाला होता. मात्र, सोहळ्यादरम्यान आचार्य अचानक प्रकट झाले, त्यांनी आपल्या शिष्यांना दर्शन दिले आणि काही क्षणांतच ते अदृश्य झाले.
या मंदिरातील कुंडलिनी माता मूर्तीबद्दल असे सांगितले जाते की, ही मूर्ती जयपूरहून एका लाकडी पेटीतून आणली होती. जेव्हा येथे ती पेटी उघडली, तेव्हा त्यात दोन जिवंत साप आढळले. मूर्तीच्या प्राणप्रतिष्ठेच्या वेळी, एक साप पेटीतून बाहेर निघून गेला, तर दुसरा साप कुंडलिनी मातेच्या मूर्तीत विलीन झाला. त्यानंतर हे साप पुन्हा कधीही दिसले नाहीत.
डभोई तालुक्यातील कायावरोहण हे गाव ‘कारवण’ या नावानेही ओळखले जाते. प्राचीन दंतकथांनुसार, कायावरोहण हे अनेक युगांपासून अस्तित्वात आहे. हे ठिकाण सत्ययुगात ‘इच्छापुरी’, त्रेतायुगात ‘मायापुरी’, द्वापारयुगात ‘मेघावती’ आणि कलियुगात ‘कायावरोहण’ या नावाने ओळखले जाते. आचार्य लकुलीश यांचा जन्म येथे ख्रिस्तपूर्व पहिल्या शतकाच्या उत्तरार्धात किंवा दुसरी शतकात झाला होता. त्यांना भगवान शिवांचा २८ वा आणि अंतिम अवतार मानले जाते. भगवान शिवांच्या नावांची
वायू पुराण, लिंग पुराण आणि कूर्म पुराणात अवतारांचा उल्लेख आढळतो, ज्यामध्ये लकुलीश अवताराचाही समावेश आहे. द्वापारयुगाचा अंत आणि कलियुगाची सुरुवात या संक्रमण काळात, भगवान शिव या ठिकाणी मानवी रूपात भगवान लकुलीश म्हणून अवतरले. म्हणूनच, दंतकथेनुसार या तीर्थक्षेत्राला ‘कायावरोहण’ असे म्हटले जाते. येथील लकुलीश तीर्थ हे भगवान शिवाच्या ६८ तीर्थांपैकी ५१ वे तीर्थ मानले जाते.
हे गाव एक महत्त्वाचे पुरातत्व स्थळ आहे. येथे झालेल्या उत्खननादरम्यान अनेक प्राचीन मूर्ती आणि अवशेष सापडले आहेत. यामध्ये अनेक हिंदू देवतांच्या मूर्ती, तांब्याची नाणी, एका ऋषींच्या मस्तकाचे शिल्प, आठव्या शतकातील कार्तिकेयाची मूर्ती, नंदीवर टेकलेली उमा-महेश्वराची मूर्ती, गुर्जर प्रतिहार काळातील नृत्य करणाऱ्या कन्येचा पुतळा, नवव्या शतकातील सूर्याची उभी मूर्ती आणि इतर अनेक गोष्टींचा समावेश आहे.
भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभागाने या गावाला वारसा स्थळ म्हणून घोषित केले आहे. या परिसरात सापडलेल्या पुरातन वस्तू आणि मूर्तींसाठी एक विशेष संग्रहालय उभारण्यात आले आहे.
गायत्री शक्तीपीठ या गावात स्थित आहे. शांत वातावरणात वसलेल्या या मंदिराच्या प्रवेशद्वाराला तीन कमानी आहेत. प्रवेशद्वाराच्या मध्यभागी सूर्याची प्रतिमा आहे. प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर अंगणाच्या दोन्ही बाजूंना बागा आहेत. अंगणात, समोरच एक गोलाकार चौथरा आहे, ज्यावर शंकरांची ध्यानस्थ मूर्ती आहे. या चौथऱ्याच्या मागे संगमरवरी दोन घुमट (छत्र्या) आहेत. येथून १२ पायऱ्या चढून गेल्यावर मंदिराचे प्रवेशद्वार लागते. प्रवेशद्वाराच्या वर गायत्री मंत्र कोरलेला असून मध्यभागी सूर्याची प्रतिमा आहे. मंदिराची रचना एका दर्शन हॉलने बनलेली आहे
(दर्शन मंडप), सभा मंडप आणि गर्भगृह. दर्शन मंडपाला तीन शिखरे आहेत, तर सभा मंडपाला काहीसे चौकोनी आकाराचे शिखर आहे. मंदिराच्या गर्भगृहावरील शिखर अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. ते पाच शिखरांचा समूह असून, प्रत्येक शिखरावर आमलक आणि कलश विराजमान आहेत.
दर्शन हॉलला तीन कमानी प्रवेशद्वारे आहेत. सभा मंडपात समोरच्या बाजूला तीन प्रवेशद्वारे आणि दोन्ही बाजूंना प्रत्येकी एक मोठे प्रवेशद्वार आहे. या प्रशस्त सभा मंडपाच्या मध्यभागी, एका चौरस चौथऱ्यावर देवी लक्ष्मीची मूर्ती स्थापित आहे. या मूर्तीच्या मागे आचार्य श्रीराम शर्मा आणि माताजी भगवती देवी शर्मा यांची छायाचित्रे आहेत. सभा मंडपाच्या उजव्या बाजूला आचार्य लिखित अनेक पुस्तकांचे कपाट आहे.
या मंदिरात एक मुख्य गर्भगृह आणि दोन उप-गर्भगृहे आहेत. मध्यवर्ती मुख्य गर्भगृहात, संगमरवरी देवळात सिंहावर आरूढ असलेल्या गायत्री मातेची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. मूर्तीच्या मस्तकावर चांदीचा मुकुट आणि वर चांदीची छत्री आहे. मूर्तीच्या समोर त्यांच्या वाहनाची, म्हणजे हंसाची मूर्ती आहे. मूर्तीच्या उजव्या बाजूला आचार्यांचे चित्र आणि डाव्या बाजूला भगवती देवींचे चित्र आहे. डाव्या उप-गर्भगृहात आदिशक्ती अष्टभुजा अंबिका मातेची संगमरवरी मूर्ती आहे आणि उजव्या उप-गर्भगृहात कुंडलिनी मातेची संगमरवरी मूर्ती आहे.
भाविक या मंदिरात दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत गायत्री मातेचे दर्शन घेऊ शकतात. सकाळी ६:३० आणि संध्याकाळी ६:३० वाजता आरती केली जाते. पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य यांनी घालून दिलेल्या नियमांनुसार, मंदिरात दररोज त्रिकाल संध्या विधी पार पाडले जातात. येथे सकाळी ६ वाजता ध्यान योग, दुपारी १:३० वाजता ज्योती अवतरण योग आणि संध्याकाळी ६ वाजता नाद योगाचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात. दर रविवारी संस्कार कार्यशाळा घेतल्या जातात, ज्यामध्ये गर्भधारणेपासून ते अंत्यसंस्कारापर्यंतच्या सर्व संस्कारांची माहिती दिली जाते.
मुख्य वैशिष्ट्ये
- डभोईपासून ११ किमी आणि वडोदरापासून ३२ किमी अंतरावर स्थित
- वडोदरा आणि डभोई येथून एसटी बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहनांनी मंदिरापर्यंत पोहोचता येते
- परिसरात राहण्याची किंवा नाश्त्याची सोय नाही
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाईल: ९०१६५०८३७१
Gayatri Shaktipeeth
Kayavarohan, Tal. Dabhoi, Dist. Vadodara

The Gayatri Shaktipeeth Temple at Kayavarohan in Gujarat, considered the tapasya (penance) land of Sage Vishwamitra, is a renowned spiritual center. This Shaktipeeth, established under the guidance of Pandit Shriram Sharma Acharya, founder of the All World Gayatri Pariwar and Yug Tirth Shantikunj, Haridwar, is dedicated to Vedamata Gayatri. The temple promotes Vedic lifestyle and offers initiation into Gayatri worship, meditation, yoga and Trikal Sandhya (rituals performed three times a day). Alongside Goddess Gayatri, the temple also houses idols of Adi Shakti Ashtabhuja Ambika Mata (the eight-armed Mother Goddess) and Kundalini Mata.
Pandit Shriram Sharma Acharya, who embraced the principle of Achievement through Practice, is also known as the proponent of scientific spirituality. He was born on September 20, 1911, in a village near Agra, in the home of a royal priest and landowner. ‘Bharat Ratna’ Pt. Madan Mohan Malaviya, a founder of Banaras Hindu University and freedom fighter, initiated him into the Gayatri Mantra at the age of 15. Shriram Sharma Acharya participated in many independence movements led by the Congress and authored numerous books. He established the Gayatri Tapobhumi in Mathura, the Akhand Jyoti Institution in Ghiyamandi and the Brahma Varchaswa Research Institute. Through the Gayatri Mahamantra, considered the supreme Vedic mantra in Hinduism, he worked to transform people’s lives.
Pt. Shriram Acharya’s Gayatri Parivar now has branches in about 76 countries, with more than 4,600 Gayatri centres established in India. When searching for a suitable location to build a Gayatri Shaktipeeth in Gujarat, Pt. Shriram Acharya chose this place, known to be the meditation ground of Maharishi Vishwamitra, the originator of the Gayatri Mantra. It is said that during the consecration of the idols in this temple, Pt. Acharya was in a state of silence at Shantikunj Ashram. He had informed his disciples that he would not attend the consecration ceremony, which disappointed them. However, during the ceremony, the Acharya suddenly appeared, gave darshan to his disciples and then disappeared within moments.
Regarding the Kundalini Mata idol in this temple, it is said that the idol was brought from Jaipur in a wooden box. When the box was opened here, two live snakes were found inside. During the consecration of the idol, one snake came out of the box, while the other merged into the Kundalini Mata idol. These snakes were never seen again afterward.
The village of Kayavarohan in Dabhoi taluka is also known as Karvan. According to ancient legends, Kayavarohan has existed for many ages. This place was known as Icchapuri in Satyuga, Mayapuri in Tretayuga, Meghavati in Dwaparyuga and is known as Kayavarohan in Kaliyuga. Acharya Lakulish was born here either in the latter half of the 1st century BCE or in the 2nd century CE. He is considered the 28th and final incarnation of Lord Shiv. The names of Lord Shiv’s
incarnations are mentioned in the Vayu Purana, Linga Purana and Kurma Purana, including the mention of the Lakulish incarnation. During the transition period between the end of Dwaparyuga and the beginning of Kaliyuga, Shiv descended in human form as Lord Lakulish at this place. Hence, this pilgrimage site is called Kayavarohan, according to legend. The Lakulish pilgrimage here is considered the 51st among the 68 pilgrimages of Lord Shiv.
This village is an important archaeological site. During excavations here, many ancient idols and remains were found. These included numerous Hindu idols, many copper coins, a sculpture of a sage’s head, an 8th-century idol of Kartikeya, an Uma-Maheshwar idol leaning against Nandi, a statue of a dancing maiden from the Gurjar Pratihar period, a standing 9th-century idol of Surya and more.
The Archaeological Survey of India has listed this village as a heritage site. A special museum has been established for the artifacts and idols found in this area.
The Gayatri Shaktipeeth is situated in this village. The temple, located in a peaceful environment, has an entrance gate with three arches. In the center of the gate is a Sun image. After entering through the gate, there are gardens on both sides of the courtyard. In the courtyard, directly ahead is a circular platform with a meditating statue of Shankara. Behind this platform are two marble canopies. From here, 12 steps lead up to the temple entrance. Above the entrance is the Gayatri Mantra with a Sun image in the center. The temple structure consists of a viewing hall
(darshan mandap), assembly hall (sabhamandap) and sanctum (garbhagriha). The viewing hall has three spires, while the assembly hall has a somewhat square-shaped spire. The spire above the temple’s sanctum is highly distinctive. It consists of a cluster of five spires, each topped with an amalaka and kalash (finial).
The viewing hall has three arched entrances. The assembly hall has three entrances in the front and one large entrance on each side. In the center of this spacious assembly hall, a statue of Goddess Lakshmi is placed on a square platform. Behind this statue are photographs of Acharya Shriram Sharma and Mataji Bhagwati Devi Sharma. On the right side of the assembly hall are bookshelves containing many books written by the Acharya.
The temple has one main sanctum and two subsidiary ones. In the central main sanctum, a marble idol of lion-mounted Gayatri Mata is enshrined in a marble shrine. The idol has a silver crown on its head and a silver canopy above. In front of the idol is a statue of her vehicle, the swan. To the right of the idol is a picture of the Acharya and to the left is a picture of Bhagwati Devi. In the left subsidiary sanctum there is a marble idol of Adishakti Ashtabhuja Ambika Mata and in the right subsidiary sanctum there is a marble idol of Kundalini Mata.
Devotees can have darshan of Gayatri Mata at this temple from 6 AM to 8 PM daily. Aartis are performed at 6:30 AM and 6:30 PM. According to the rules set by Pandit Shriram Sharma Acharya, daily Trikal Sandhya rituals are performed at the temple. Programs of Dhyan Yoga at 6 AM, Jyoti Avadharana Yoga at 1:30 PM and Nad Yoga at 6 PM are conducted here. Sanskar (sacramental) workshops are held every Sunday, providing information about all the sacraments from conception to the final rites.
Key Features
- Located 11 km from Dabhoi and 32 km from Vadodara
- ST bus service available from Vadodara and Dabhoi
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or breakfast facilities in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: 9016508371
गायत्री शक्तिपीठ
कायावरोहण, ता. डभोई, जि. वडोदरा

गुजरात के कायावरोहण स्थित गायत्री शक्तिपीठ मंदिर, जिसे ऋषि विश्वामित्र की तपस्या भूमि माना जाता है, एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक केंद्र है। अखिल विश्व गायत्री परिवार और युग तीर्थ शांतिकुंज, हरिद्वार के संस्थापक पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य के मार्गदर्शन में स्थापित यह शक्तिपीठ वेदमाता गायत्री को समर्पित है। यह मंदिर वैदिक जीवन शैली को बढ़ावा देता है और गायत्री उपासना, ध्यान, योग तथा त्रिकाल संध्या (दिन में तीन बार किए जाने वाले अनुष्ठान) में दीक्षा प्रदान करता है। देवी गायत्री के साथ-साथ, इस मंदिर में आदि शक्ति अष्टभुजा अंबिका माता और कुंडलिनी माता की प्रतिमाएं भी स्थापित हैं।
पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य, जिन्होंने ‘साधना से सिद्धि’ के सिद्धांत को अपनाया, उन्हें वैज्ञानिक आध्यात्मिकता के प्रणेता के रूप में भी जाना जाता है। उनका जन्म 20 सितंबर, 1911 को आगरा के निकट एक गाँव में एक राजपुरोहित और ज़मींदार के घर में हुआ था। बनारस हिंदू विश्वविद्यालय के संस्थापक और स्वतंत्रता सेनानी ‘भारत रत्न’ पं. मदन मोहन मालवीय जी ने 15 वर्ष की आयु में उन्हें गायत्री मंत्र की दीक्षा दी थी। श्रीराम शर्मा आचार्य ने कांग्रेस के नेतृत्व में कई स्वतंत्रता आंदोलनों में भाग लिया और अनेक पुस्तकों की रचना की। उन्होंने मथुरा में गायत्री तपोभूमि, घियामंडी में अखंड ज्योति संस्थान और ब्रह्मवर्चस शोध संस्थान की स्थापना की। हिंदू धर्म में सर्वोच्च वैदिक मंत्र माने जाने वाले गायत्री महामंत्र के माध्यम से उन्होंने लोगों के जीवन को बदलने का कार्य किया।
पं. श्रीराम आचार्य जी के गायत्री परिवार की शाखाएं अब लगभग 76 देशों में हैं, और भारत में 4,600 से अधिक गायत्री केंद्र स्थापित हैं। गुजरात में गायत्री शक्तिपीठ के निर्माण के लिए उपयुक्त स्थान की खोज करते समय, पं. श्रीराम आचार्य जी ने इस स्थान को चुना, जिसे गायत्री मंत्र के दृष्टा महर्षि विश्वामित्र की तपोभूमि के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि इस मंदिर में मूर्तियों की प्राण-प्रतिष्ठा के दौरान, पं. आचार्य जी शांतिकुंज आश्रम में मौन अवस्था में थे। उन्होंने अपने शिष्यों को सूचित किया था कि वे प्राण-प्रतिष्ठा समारोह में शामिल नहीं होंगे, जिससे वे निराश हो गए थे। हालाँकि, समारोह के दौरान, आचार्य जी अचानक प्रकट हुए, अपने शिष्यों को दर्शन दिए और फिर कुछ ही क्षणों में अंतर्ध्यान हो गए।
इस मंदिर में स्थित कुंडलिनी माता की प्रतिमा के विषय में यह कहा जाता है कि यह प्रतिमा जयपुर से एक लकड़ी के बक्से में लाई गई थी। जब यहाँ बक्सा खोला गया, तो उसके भीतर दो जीवित सांप पाए गए। प्रतिमा की प्राण-प्रतिष्ठा के दौरान, एक सांप बक्से से बाहर निकल गया, जबकि दूसरा कुंडलिनी माता की प्रतिमा में विलीन हो गया। इसके बाद वे सांप कभी दोबारा दिखाई नहीं दिए।
डभोई तालुका का कायावरोहण गाँव करवण के नाम से भी जाना जाता है। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, कायावरोहण कई युगों से अस्तित्व में है। यह स्थान सतयुग में इच्छापुरी, त्रेतायुग में मायापुरी, द्वापरयुग में मेघवती के नाम से जाना जाता था और कलियुग में इसे कायावरोहण के नाम से जाना जाता है। आचार्य लकुलीश का जन्म यहाँ ईसा पूर्व पहली शताब्दी के उत्तरार्ध या दूसरी शताब्दी ईस्वी में हुआ था। उन्हें भगवान शिव का 28वां और अंतिम अवतार माना जाता है। भगवान शिव के नामों का
वायु पुराण, लिंग पुराण और कूर्म पुराण में अवतारों का उल्लेख है, जिसमें लकुलीश अवतार का वर्णन भी शामिल है। द्वापरयुग के अंत और कलियुग के आरंभ के संक्रमण काल के दौरान, भगवान शिव ने इस स्थान पर मानव रूप में भगवान लकुलीश के रूप में अवतार लिया था। किंवदंती के अनुसार, इसीलिए इस तीर्थ स्थल को कायावरोहण कहा जाता है। यहाँ स्थित लकुलीश तीर्थ को भगवान शिव के 68 तीर्थों में 51वाँ तीर्थ माना जाता है।
यह गाँव एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है। यहाँ उत्खनन के दौरान, कई प्राचीन मूर्तियाँ और अवशेष प्राप्त हुए थे। इनमें अनेक हिंदू मूर्तियाँ, कई तांबे के सिक्के, एक ऋषि के सिर की मूर्ति, आठवीं शताब्दी की कार्तिकेय की प्रतिमा, नंदी के सहारे स्थित उमा-महेश्वर की मूर्ति, गुर्जर प्रतिहार काल की एक नृत्य करती हुई युवती की प्रतिमा, नौवीं शताब्दी की सूर्य देव की खड़ी प्रतिमा और अन्य कई वस्तुएं शामिल हैं।
भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने इस गाँव को एक धरोहर स्थल के रूप में सूचीबद्ध किया है। इस क्षेत्र में प्राप्त कलाकृतियों और मूर्तियों के लिए एक विशेष संग्रहालय की स्थापना की गई है।
गायत्री शक्तिपीठ इसी गाँव में स्थित है। शांत वातावरण में स्थित इस मंदिर के प्रवेश द्वार पर तीन मेहराब हैं। द्वार के केंद्र में सूर्य की प्रतिमा है। द्वार से प्रवेश करने के बाद, आँगन के दोनों ओर बगीचे हैं। आँगन में, ठीक सामने एक गोलाकार चबूतरा है जिस पर शंकर जी की ध्यानमग्न प्रतिमा है। इस चबूतरे के पीछे संगमरमर की दो छतरियाँ हैं। यहाँ से 12 सीढ़ियाँ मंदिर के प्रवेश द्वार तक जाती हैं। प्रवेश द्वार के ऊपर गायत्री मंत्र अंकित है और उसके केंद्र में सूर्य की प्रतिमा है। मंदिर की संरचना में एक दर्शन हॉल शामिल है
(दर्शन मंडप), सभा मंडप और गर्भगृह। दर्शन हॉल में तीन शिखर हैं, जबकि सभा मंडप का शिखर कुछ वर्गाकार है। मंदिर के गर्भगृह के ऊपर का शिखर अत्यंत विशिष्ट है। यह पाँच शिखरों का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक के शीर्ष पर एक आमलक और कलश स्थित है।
दर्शन कक्ष में तीन मेहराबदार प्रवेश द्वार हैं। सभा भवन के सामने तीन प्रवेश द्वार हैं और प्रत्येक तरफ एक बड़ा प्रवेश द्वार है। इस विशाल सभा भवन के केंद्र में, एक वर्गाकार चबूतरे पर देवी लक्ष्मी की प्रतिमा स्थापित है। इस प्रतिमा के पीछे आचार्य श्रीराम शर्मा और माताजी भगवती देवी शर्मा के चित्र हैं। सभा भवन के दाईं ओर किताबों की अलमारियां हैं जिनमें आचार्य द्वारा लिखित अनेक पुस्तकें रखी गई हैं।
मंदिर में एक मुख्य गर्भगृह और दो उप-गर्भगृह हैं। केंद्रीय मुख्य गर्भगृह में, संगमरमर के मंदिर में सिंह पर सवार गायत्री माता की संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है। प्रतिमा के सिर पर चांदी का मुकुट और ऊपर चांदी का छत्र है। प्रतिमा के सामने उनके वाहन, हंस की मूर्ति है। प्रतिमा के दाईं ओर आचार्य जी का चित्र है और बाईं ओर भगवती देवी का चित्र है। बाएं उप-गर्भगृह में आदिशक्ति अष्टभुजा अंबिका माता की संगमरमर की प्रतिमा है और दाएं उप-गर्भगृह में कुंडलिनी माता की संगमरमर की प्रतिमा है।
भक्त इस मंदिर में प्रतिदिन सुबह 6 बजे से रात 8 बजे तक गायत्री माता के दर्शन कर सकते हैं। आरती सुबह 6:30 बजे और शाम 6:30 बजे होती है। पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य द्वारा निर्धारित नियमों के अनुसार, मंदिर में प्रतिदिन त्रिकाल संध्या अनुष्ठान किए जाते हैं। यहाँ सुबह 6 बजे ध्यान योग, दोपहर 1:30 बजे ज्योति अवतरण योग और शाम 6 बजे नाद योग के कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। प्रत्येक रविवार को संस्कार कार्यशालाएं आयोजित की जाती हैं, जिसमें गर्भाधान से लेकर अंतिम संस्कार तक के सभी संस्कारों के बारे में जानकारी प्रदान की जाती है।
मुख्य विशेषताएं
- डभोई से 11 किमी और वडोदरा से 32 किमी दूर स्थित
- वडोदरा और डभोई से एसटी बस सेवा उपलब्ध
- निजी वाहनों से मंदिर तक पहुंचा जा सकता है
- आसपास आवास या नाश्ते की सुविधा नहीं है
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाइल: 9016508371
ગાયત્રી શક્તિપીઠ
કાયાવરોહણ, તા. ડભોઈ, જિ. વડોદરા

ગુજરાતના કાયાવરોહણ ખાતે આવેલું ગાયત્રી શક્તિપીઠ મંદિર, જેને ઋષિ વિશ્વામિત્રની તપોભૂમિ માનવામાં આવે છે, તે એક પ્રખ્યાત આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર છે. અખિલ વિશ્વ ગાયત્રી પરિવાર અને યુગ તીર્થ શાંતિકુંજ, હરિદ્વારના સ્થાપક પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્યના માર્ગદર્શન હેઠળ સ્થપાયેલું આ શક્તિપીઠ વેદમાતા ગાયત્રીને સમર્પિત છે. આ મંદિર વૈદિક જીવનશૈલીને પ્રોત્સાહન આપે છે અને ગાયત્રી ઉપાસના, ધ્યાન, યોગ અને ત્રિકાલ સંધ્યા (દિવસમાં ત્રણ વાર કરવામાં આવતી વિધિ) માં દીક્ષા આપે છે. દેવી ગાયત્રીની સાથે, મંદિરમાં આદિ શક્તિ અષ્ટભુજા અંબિકા માતા અને કુંડલિની માતાની મૂર્તિઓ પણ સ્થાપિત છે.
‘કર્મ દ્વારા સિદ્ધિ’નો સિદ્ધાંત અપનાવનાર પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય વૈજ્ઞાનિક આધ્યાત્મિકતાના પ્રણેતા તરીકે પણ ઓળખાય છે. તેમનો જન્મ ૨૦ સપ્ટેમ્બર, ૧૯૧૧ના રોજ આગ્રા નજીકના એક ગામમાં રાજપુરોહિત અને જમીનદારના ઘરે થયો હતો. બનારસ હિન્દુ યુનિવર્સિટીના સ્થાપક અને સ્વાતંત્ર્ય સેનાની ‘ભારત રત્ન’ પંડિત મદન મોહન માલવિયાએ ૧૫ વર્ષની વયે તેમને ગાયત્રી મંત્રની દીક્ષા આપી હતી. શ્રીરામ શર્મા આચાર્યએ કોંગ્રેસ દ્વારા સંચાલિત અનેક સ્વતંત્રતા આંદોલનોમાં ભાગ લીધો હતો અને અસંખ્ય પુસ્તકો લખ્યા હતા. તેમણે મથુરામાં ગાયત્રી તપોભૂમિ, ઘિયામંડીમાં અખંડ જ્યોતિ સંસ્થાન અને બ્રહ્મવર્ચસ સંશોધન સંસ્થાનની સ્થાપના કરી હતી. હિન્દુ ધર્મમાં સર્વોચ્ચ વૈદિક મંત્ર ગણાતા ગાયત્રી મહામંત્ર દ્વારા તેમણે લોકોના જીવનમાં પરિવર્તન લાવવાનું કાર્ય કર્યું હતું.
પંડિત શ્રીરામ આચાર્યના ગાયત્રી પરિવારની શાખાઓ હવે લગભગ ૭૬ દેશોમાં છે અને ભારતમાં ૪,૬૦૦ થી વધુ ગાયત્રી કેન્દ્રો સ્થાપિત છે. ગુજરાતમાં ગાયત્રી શક્તિપીઠ બનાવવા માટે યોગ્ય સ્થળની શોધ કરતી વખતે, પંડિત શ્રીરામ આચાર્યએ આ સ્થળની પસંદગી કરી હતી, જે ગાયત્રી મંત્રના રચયિતા મહર્ષિ વિશ્વામિત્રની સાધના ભૂમિ તરીકે જાણીતું છે. કહેવાય છે કે આ મંદિરમાં મૂર્તિઓની પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા સમયે પંડિત આચાર્ય શાંતિકુંજ આશ્રમમાં મૌન વ્રતમાં હતા. તેમણે તેમના શિષ્યોને જાણ કરી હતી કે તેઓ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવમાં હાજરી આપશે નહીં, જેનાથી તેઓ નિરાશ થયા હતા. જો કે, સમારોહ દરમિયાન, આચાર્ય અચાનક પ્રગટ થયા, શિષ્યોને દર્શન આપ્યા અને થોડી જ ક્ષણોમાં અદ્રશ્ય થઈ ગયા.
આ મંદિરમાં કુંડલિની માતાની મૂર્તિ વિશે કહેવાય છે કે આ મૂર્તિ જયપુરથી લાકડાની પેટીમાં લાવવામાં આવી હતી. જ્યારે અહીં પેટી ખોલવામાં આવી ત્યારે અંદર બે જીવંત સાપ જોવા મળ્યા હતા. મૂર્તિની પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા દરમિયાન, એક સાપ પેટીમાંથી બહાર આવ્યો, જ્યારે બીજો સાપ કુંડલિની માતાની મૂર્તિમાં વિલીન થઈ ગયો. ત્યારબાદ આ સાપ ફરી ક્યારેય જોવા મળ્યા ન હતા.
ડભોઈ તાલુકાનું કાયાવરોહણ ગામ કરવણ તરીકે પણ ઓળખાય છે. પ્રાચીન દંતકથાઓ અનુસાર, કાયાવરોહણ ઘણા યુગોથી અસ્તિત્વમાં છે. આ સ્થળ સતયુગમાં ઈચ્છાપુરી, ત્રેતાયુગમાં માયાપુરી, દ્વાપરયુગમાં મેઘાવતી તરીકે જાણીતું હતું અને કલિયુગમાં કાયાવરોહણ તરીકે ઓળખાય છે. આચાર્ય લકુલીશનો જન્મ અહીં ઈ.સ. પૂર્વે ૧લી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં અથવા ઈ.સ.ની ૨જી સદીમાં થયો હતો. તેઓ ભગવાન શિવના ૨૮મા અને અંતિમ અવતાર માનવામાં આવે છે. વાયુ પુરાણ, લિંગ પુરાણ અને કૂર્મ પુરાણમાં ભગવાન શિવના
અવતારોના નામનો ઉલ્લેખ છે, જેમાં લકુલીશ અવતારનો પણ સમાવેશ થાય છે. દ્વાપરયુગના અંત અને કલિયુગની શરૂઆત વચ્ચેના સંક્રમણ કાળ દરમિયાન, શિવ આ સ્થળે માનવ સ્વરૂપે ભગવાન લકુલીશ તરીકે અવતર્યા હતા. તેથી, દંતકથા અનુસાર આ તીર્થસ્થળને કાયાવરોહણ કહેવામાં આવે છે. અહીંનું લકુલીશ તીર્થ ભગવાન શિવના ૬૮ તીર્થોમાં ૫૧મું ગણાય છે.
આ ગામ એક મહત્વનું પુરાતત્વીય સ્થળ છે. અહીંના ખોદકામ દરમિયાન ઘણી પ્રાચીન મૂર્તિઓ અને અવશેષો મળી આવ્યા હતા. જેમાં અસંખ્ય હિન્દુ મૂર્તિઓ, ઘણા તાંબાના સિક્કા, એક ઋષિના મસ્તકની શિલ્પકૃતિ, ૮મી સદીની કાર્તિકેયની મૂર્તિ, નંદીના ટેકે ઉભેલી ઉમા-મહેશ્વરની મૂર્તિ, ગુર્જર પ્રતિહાર કાળની નૃત્યાંગનાની પ્રતિમા, ૯મી સદીની સૂર્યની ઉભેલી મૂર્તિ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે.
ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણે આ ગામને હેરિટેજ સાઈટ તરીકે સૂચિબદ્ધ કર્યું છે. આ વિસ્તારમાં મળી આવેલા કલાકૃતિઓ અને મૂર્તિઓ માટે એક વિશેષ સંગ્રહાલય સ્થાપવામાં આવ્યું છે.
ગાયત્રી શક્તિપીઠ આ ગામમાં આવેલી છે. શાંત વાતાવરણમાં સ્થિત આ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ત્રણ કમાન છે. દરવાજાની મધ્યમાં સૂર્યનું ચિત્ર છે. દરવાજામાંથી પ્રવેશ્યા પછી, આંગણાની બંને બાજુએ બગીચાઓ છે. આંગણામાં, બરાબર સામે શંકરની ધ્યાનસ્થ પ્રતિમા સાથેનું એક ગોળાકાર પ્લેટફોર્મ છે. આ પ્લેટફોર્મની પાછળ બે આરસના ગુંબજ છે. અહીંથી ૧૨ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના પ્રવેશદ્વાર સુધી પહોંચાય છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપર મધ્યમાં સૂર્યના ચિત્ર સાથે ગાયત્રી મંત્ર લખેલો છે. મંદિરના માળખામાં દર્શન મંડપ,
સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. દર્શન મંડપમાં ત્રણ શિખરો છે, જ્યારે સભામંડપમાં થોડું ચોરસ આકારનું શિખર છે. મંદિરના ગર્ભગૃહની ઉપરનું શિખર ખૂબ જ વિશિષ્ટ છે. તે પાંચ શિખરોના સમૂહથી બનેલું છે, જેમાંથી દરેકની ટોચ પર આમલક અને કળશ છે.
દર્શન મંડપમાં ત્રણ કમાનવાળા પ્રવેશદ્વાર છે. સભામંડપમાં આગળના ભાગમાં ત્રણ પ્રવેશદ્વાર અને દરેક બાજુએ એક મોટો પ્રવેશદ્વાર છે. આ વિશાળ સભામંડપની મધ્યમાં, એક ચોરસ પ્લેટફોર્મ પર દેવી લક્ષ્મીની પ્રતિમા સ્થાપિત છે. આ પ્રતિમાની પાછળ આચાર્ય શ્રીરામ શર્મા અને માતાજી ભગવતી દેવી શર્માના ફોટોગ્રાફ્સ છે. સભામંડપની જમણી બાજુએ પુસ્તકોના કબાટ છે જેમાં આચાર્ય દ્વારા લખાયેલા ઘણા પુસ્તકો રાખવામાં આવ્યા છે.
આ મંદિરમાં એક મુખ્ય ગર્ભગૃહ અને બે ગૌણ ગર્ભગૃહ છે. મધ્યના મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં, આરસપહાણના મંદિરમાં સિંહ પર બિરાજમાન ગાયત્રી માતાની આરસની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મૂર્તિના મસ્તક પર રજત મુકુટ અને ઉપર રજત છત્ર છે. મૂર્તિની સામે તેમના વાહન હંસની પ્રતિમા છે. મૂર્તિની જમણી બાજુએ આચાર્યજીનું અને ડાબી બાજુએ ભગવતી દેવીનું ચિત્ર છે. ડાબા ગૌણ ગર્ભગૃહમાં આદિશક્તિ અષ્ટભુજા અંબિકા માતાની આરસની મૂર્તિ છે અને જમણા ગૌણ ગર્ભગૃહમાં કુંડલિની માતાની આરસની મૂર્તિ છે.
ભક્તો આ મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ગાયત્રી માતાના દર્શન કરી શકે છે. સવારે ૬:૩૦ અને સાંજે ૬:૩૦ વાગ્યે આરતી થાય છે. પંડિત શ્રીરામ શર્મા આચાર્ય દ્વારા નિર્ધારિત નિયમો અનુસાર, મંદિરમાં દરરોજ ત્રિકાલ સંધ્યાના અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે છે. અહીં સવારે ૬ વાગ્યે ધ્યાન યોગ, બપોરે ૧:૩૦ વાગ્યે જ્યોતિ અવધારણ યોગ અને સાંજે ૬ વાગ્યે નાદ યોગના કાર્યક્રમો યોજાય છે. દર રવિવારે સંસ્કાર કાર્યશાળાઓનું આયોજન કરવામાં આવે છે, જેમાં ગર્ભાધાનથી લઈને અંતિમ સંસ્કાર સુધીના તમામ સંસ્કારો વિશે માહિતી આપવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- ડભોઈથી ૧૧ કિમી અને વડોદરાથી ૩૨ કિમી દૂર સ્થિત
- વડોદરા અને ડભોઈથી એસ.ટી. બસ સેવા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો દ્વારા મંદિર સુધી પહોંચી શકાય છે
- આસપાસમાં રહેવા કે નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ: 9016508371
காயத்ரி சக்திபீடம்
காயாவரோஹண், தாலுகா தபோய், மாவட்டம் வதோதரா

குஜராத்தின் காயாவரோஹனில் அமைந்துள்ள காயத்ரி சக்திபீடக் கோயில், விஸ்வாமித்ர முனிவரின் தபோபூமியாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் இது ஒரு புகழ்பெற்ற ஆன்மீக மையமாகும். அகில உலக காயத்ரி பரிவார் மற்றும் ஹரித்வாரின் யுக தீர்த்த சாந்திகுஞ்சின் நிறுவனரான பண்டிட் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் நிறுவப்பட்ட இந்த சக்திபீடம், வேதமாதா காயத்ரிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கோயில் வேத வாழ்க்கை முறையை ஊக்குவிப்பதுடன், காயத்ரி வழிபாடு, தியானம், யோகா மற்றும் திரிகால சந்தியா (நாளைக்கு மூன்று முறை செய்யப்படும் சடங்குகள்) ஆகியவற்றிற்கான தீட்சையையும் வழங்குகிறது. அன்னை காயத்ரியுடன், இக்கோயிலில் ஆதி சக்தி அஷ்டபுஜ அம்பிகா மாதா (எட்டு கரங்களைக் கொண்ட அன்னை தெய்வம்) மற்றும் குண்டலினி மாதாவின் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
‘செயல்பாட்டின் மூலம் சாதனை’ என்ற கொள்கையைத் தழுவிய பண்டிதர் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா, அறிவியல் பூர்வமான ஆன்மீகத்தின் முன்னோடியாகவும் அறியப்படுகிறார். இவர் செப்டம்பர் 20, 1911 அன்று, ஆக்ராவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தில், அரச குரு மற்றும் நிலப்பிரபுவின் இல்லத்தில் பிறந்தார். பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தின் நிறுவனரும், சுதந்திரப் போராட்ட வீரருமான ‘பாரத ரத்னா’ பண்டிதர் மதன் மோகன் மாளவியா, இவருக்கு 15 வயதில் காயத்ரி மந்திரத்தை உபதேசித்தார். ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா காங்கிரஸ் தலைமையிலான பல சுதந்திரப் போராட்டங்களில் பங்கேற்றதுடன், ஏராளமான புத்தகங்களையும் எழுதியுள்ளார். இவர் மதுராவில் காயத்ரி தபோபூமி, கியாமண்டியில் அகண்ட ஜோதி நிறுவனம் மற்றும் பிரம்ம வர்ச்சஸ் ஆராய்ச்சி நிறுவனம் ஆகியவற்றை நிறுவினார். இந்து மதத்தில் மிக உயர்ந்த வேத மந்திரமாகக் கருதப்படும் காயத்ரி மஹாமந்திரத்தின் மூலம், மக்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்த அவர் பாடுபட்டார்.
பண்டித ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யாவின் காயத்ரி பரிவார் இன்று சுமார் 76 நாடுகளில் கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்தியாவில் 4,600-க்கும் மேற்பட்ட காயத்ரி மையங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. குஜராத்தில் காயத்ரி சக்திபீடம் கட்டுவதற்கு ஏற்ற இடத்தைத் தேடியபோது, காயத்ரி மந்திரத்தின் மூலவரான மஹரிஷி விஸ்வாமித்திரரின் தியான பூமியாக அறியப்பட்ட இந்த இடத்தை பண்டித ஸ்ரீராம் ஆச்சார்யா தேர்ந்தெடுத்தார். இந்த ஆலயத்தில் விக்கிரகப் பிரதிஷ்டையின் போது, பண்டித ஆச்சார்யா சாந்திகுஞ்ச் ஆசிரமத்தில் மௌன விரதத்தில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் பிரதிஷ்டை விழாவிற்கு வரமாட்டேன் என்று தனது சீடர்களிடம் கூறியது அவர்களை ஏமாற்றமடையச் செய்தது. இருப்பினும், விழாவின் போது, ஆச்சார்யா திடீரெனத் தோன்றி, தனது சீடர்களுக்குத் தரிசனம் அளித்து, சில நொடிகளில் மறைந்துவிட்டார்.
இந்தக் கோவிலில் உள்ள குண்டலினி மாதா சிலையைப்பற்றி, அந்தச் சிலை ஜெய்ப்பூரிலிருந்து ஒரு மரப்பெட்டியில் கொண்டு வரப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு பெட்டியைத் திறந்தபோது, உள்ளே இரண்டு உயிருள்ள பாம்புகள் இருந்தன. சிலைப் பிரதிஷ்டையின் போது, ஒரு பாம்பு பெட்டியிலிருந்து வெளியேறியது, மற்றொன்று குண்டலினி மாதா சிலையோடு ஐக்கியமானது. அதன் பிறகு அந்தப் பாம்புகள் மீண்டும் ஒருபோதும் காணப்படவில்லை.
தபோய் தாலுகாவில் உள்ள காயாவரோஹன் கிராமம் கர்வான் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பண்டைய புராணங்களின்படி, காயாவரோஹன் பல யுகங்களாக இருந்து வருகிறது. இந்த இடம் சத்யுகத்தில் இச்சாபுரி என்றும், திரேதாயுகத்தில் மாயாபுரி என்றும், துவாபரயுகத்தில் மேகாவதி என்றும் அழைக்கப்பட்டது, கலியுகத்தில் காயாவரோஹன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆச்சார்ய லகுலீசர் கிமு முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலோ அல்லது கிபி இரண்டாம் நூற்றாண்டிலோ இங்கு பிறந்தார். அவர் சிவபெருமானின் 28-வது மற்றும் இறுதி அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். சிவபெருமானின் பெயர்கள்
வாயு புராணம், லிங்க புராணம் மற்றும் கூர்ம புராணம் ஆகியவற்றில் அவதாரங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, இதில் லகுலீச அவதாரத்தின் குறிப்பும் அடங்கும். துவாபர யுகத்தின் முடிவிற்கும் கலியுகத்தின் தொடக்கத்திற்கும் இடைப்பட்ட காலத்தில், சிவபெருமான் இந்த இடத்தில் மனித வடிவில் லகுலீசராக அவதரித்தார். எனவே, புராணங்களின்படி, இந்தத் திருத்தலம் காயாவரோஹணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள லகுலீச தீர்த்தம், சிவபெருமானின் 68 புனிதத் தலங்களில் 51-வது தலமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த கிராமம் ஒரு முக்கியமான தொல்பொருள் ஆய்வுத் தலமாகும். இங்கு அகழ்வாராய்ச்சியின் போது, பல பழங்கால சிலைகளும் எச்சங்களும் கண்டெடுக்கப்பட்டன. அவற்றில் ஏராளமான இந்து தெய்வச் சிலைகள், பல செப்பு நாணயங்கள், ஒரு முனிவரின் தலைச் சிற்பம், 8-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கார்த்திகேயர் சிலை, நந்தியின் மீது சாய்ந்திருக்கும் உமா-மகேஸ்வரர் சிலை, குர்ஜாரப் பிரதிஹாரர் காலத்தைச் சேர்ந்த நடன மங்கையின் சிலை, 9-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த நின்ற கோலத்திலான சூரியன் சிலை மற்றும் பல பொருட்கள் அடங்கும்.
இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறை இந்த கிராமத்தை ஒரு பாரம்பரியத் தலமாகப் பட்டியலிட்டுள்ளது. இப்பகுதியில் கண்டெடுக்கப்பட்ட கலைப்பொருட்கள் மற்றும் சிலைகளுக்காக ஒரு சிறப்பு அருங்காட்சியகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்தக் கிராமத்தில் காயத்ரி சக்திபீடம் அமைந்துள்ளது. அமைதியான சூழலில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் நுழைவு வாயில் மூன்று வளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. வாயிலின் மையப்பகுதியில் சூரியனின் உருவம் உள்ளது. வாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்ததும், முற்றத்தின் இருபுறமும் தோட்டங்கள் உள்ளன. முற்றத்தில், நேராக முன்னால் சங்கரர் தியான நிலையில் அமர்ந்திருக்கும் சிலையுடன் கூடிய வட்ட வடிவ மேடை உள்ளது. இந்த மேடைக்குப் பின்னால் இரண்டு பளிங்கு மண்டபங்கள் உள்ளன. இங்கிருந்து 12 படிகள் ஏறிச் சென்றால் ஆலயத்தின் நுழைவாயிலை அடையலாம். நுழைவாயிலுக்கு மேலே காயத்ரி மந்திரமும், அதன் மையத்தில் சூரியனின் உருவமும் உள்ளன. ஆலயத்தின் அமைப்பு ஒரு தரிசன மண்டபத்தைக் கொண்டுள்ளது
(தரிசன மண்டபம்), சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்). தரிசன மண்டபம் மூன்று கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளது, அதே சமயம் சபா மண்டபம் ஓரளவு சதுர வடிவிலான கோபுரத்தைக் கொண்டுள்ளது. கோயிலின் கருவறைக்கு மேலுள்ள கோபுரம் மிகவும் தனித்துவமானது. இது ஐந்து கோபுரங்களின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றின் உச்சியிலும் ஒரு ஆமலகா மற்றும் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளன.
தரிசன மண்டபத்தில் மூன்று வளைவு நுழைவாயில்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் முன்புறத்தில் மூன்று நுழைவாயில்களும், இரு பக்கங்களிலும் தலா ஒரு பெரிய நுழைவாயிலும் உள்ளன. இந்த விசாலமான சபா மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில், ஒரு சதுர பீடத்தின் மீது அன்னை லட்சுமியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலைக்குப் பின்னால் ஆச்சார்யா ஸ்ரீராம் சர்மா மற்றும் மாதாஜி பகவதி தேவி சர்மா ஆகியோரின் புகைப்படங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் வலதுபுறத்தில், ஆச்சார்யாவால் எழுதப்பட்ட பல புத்தகங்கள் அடங்கிய புத்தக அலமாரிகள் உள்ளன.
இந்தக் கோயிலில் ஒரு முதன்மை கருவறையும் இரண்டு துணை கருவறைகளும் உள்ளன. மையத்திலுள்ள முதன்மை கருவறையில், பளிங்குக் கல்லால் ஆன சிங்க வாகனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் காயத்ரி மாதாவின் திருவுருவச் சிலை, பளிங்கு மண்டபத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலைக்குத் தலைமீது வெள்ளி கிரீடமும், மேலே வெள்ளி குடையும் உள்ளன. சிலைக்கு முன்னால் அவரது வாகனமான அன்னப்பறவையின் சிலை உள்ளது. சிலைக்கு வலதுபுறம் ஆச்சார்யாவின் படமும், இடதுபுறம் பகவதி தேவியின் படமும் உள்ளன. இடதுபுறம் உள்ள துணை கருவறையில் ஆதிசக்தி அஷ்டபுஜ அம்பிகா மாதாவின் பளிங்குச் சிலையும், வலதுபுறம் உள்ள துணை கருவறையில் குண்டலினி மாதாவின் பளிங்குச் சிலையும் உள்ளன.
பக்தர்கள் தினமும் காலை 6 மணி முதல் இரவு 8 மணி வரை இந்தக் கோயிலில் காயத்ரி மாதாவை தரிசனம் செய்யலாம். காலை 6:30 மணிக்கும் மாலை 6:30 மணிக்கும் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. பண்டிட் ஸ்ரீராம் சர்மா ஆச்சார்யா வகுத்த விதிகளின்படி, கோயிலில் தினமும் திரிகால சந்தியா வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. காலை 6 மணிக்கு தியான யோகம், மதியம் 1:30 மணிக்கு ஜோதி அவதாரண யோகம் மற்றும் மாலை 6 மணிக்கு நாத யோகம் ஆகிய பயிற்சிகள் இங்கு நடத்தப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் சமஸ்காரப் பட்டறைகள் நடத்தப்படுகின்றன, இதில் கருத்தரிப்பு முதல் இறுதிச் சடங்குகள் வரையிலான அனைத்து சமஸ்காரங்கள் பற்றிய தகவல்கள் வழங்கப்படுகின்றன.
முக்கிய அம்சங்கள்
- தபோயிலிருந்து 11 கி.மீ மற்றும் வதோதராவிலிருந்து 32 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- வதோதரா மற்றும் தபோயிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST bus) வசதி உள்ளது
- சொந்த வாகனங்களில் கோயிலை அடையலாம்
- அருகில் தங்குமிடம் அல்லது காலை உணவு வசதிகள் இல்லை
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: 9016508371
గాయత్రీ శక్తిపీఠం
కాయావరోహణ్, తాలూకా దభోయ్, జిల్లా వడోదర

గుజరాత్లోని కాయావరోహణ్లో ఉన్న గాయత్రీ శక్తిపీఠం ఆలయం, మహర్షి విశ్వామిత్రుని తపోభూమిగా పరిగణించబడుతుంది మరియు ఇది ఒక ప్రసిద్ధ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రం. అఖిల ప్రపంచ గాయత్రీ పరివార్ మరియు యుగ తీర్థ శాంతికુંజ్, హరిద్వార్ వ్యవస్థాపకులైన పండిత శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య మార్గదర్శకత్వంలో స్థాపించబడిన ఈ శక్తిపీఠం వేదమాత గాయత్రీ దేవికి అంకితం చేయబడింది. ఈ ఆలయం వైదిక జీవనశైలిని ప్రోత్సహిస్తుంది మరియు గాయత్రీ ఉపాసన, ధ్యానం, యోగా మరియు త్రికాల సంధ్య వంటి వాటిలో దీక్షను అందిస్తుంది. గాయత్రీ దేవితో పాటు, ఈ ఆలయంలో ఆది శక్తి అష్టభుజ అంబికా మాత మరియు కుండలినీ మాత విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి.
సాధన ద్వారానే సిద్ధి అనే సూత్రాన్ని ఆచరించిన పండిత శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య, శాస్త్రీయ ఆధ్యాత్మికతకు ప్రతిపాదకులుగా కూడా ప్రసిద్ధి చెందారు. ఆయన సెప్టెంబర్ 20, 1911న ఆగ్రా సమీపంలోని ఒక గ్రామంలో, రాజ పురోహితుడు మరియు భూస్వామి కుటుంబంలో జన్మించారు. బెనారస్ హిందూ విశ్వవిద్యాలయ వ్యవస్థాపకులు మరియు స్వాతంత్ర్య సమరయోధులు అయిన ‘భారత రత్న’ పండిత మదన్ మోహన్ మాలవీయ గారు, 15 ఏళ్ల వయసులో ఆయనకు గాయత్రీ మంత్రాన్ని ఉపదేశించారు. శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య కాంగ్రెస్ నేతృత్వంలోని అనేక స్వాతంత్ర్య ఉద్యమాలలో పాల్గొన్నారు మరియు అనేక పుస్తకాలను రచించారు. ఆయన మథురలో గాయత్రీ తపోభూమిని, ఘియామండిలో అఖండ జ్యోతి సంస్థను మరియు బ్రహ్మ వర్చస్వ పరిశోధనా సంస్థను స్థాపించారు. హిందూమతంలో అత్యున్నత వైదిక మంత్రంగా పరిగణించబడే గాయత్రీ మహామంత్రం ద్వారా, ఆయన ప్రజల జీవితాలను మార్చడానికి కృషి చేశారు.
పండిత శ్రీరామ్ ఆచార్య గారి గాయత్రీ పరివార్కు ఇప్పుడు సుమారు 76 దేశాలలో శాఖలు ఉన్నాయి మరియు భారతదేశంలో 4,600 కంటే ఎక్కువ గాయత్రీ కేంద్రాలు స్థాపించబడ్డాయి. గుజరాత్లో గాయత్రీ శక్తిపీఠాన్ని నిర్మించడానికి అనువైన స్థలం కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, పండిత శ్రీరామ్ ఆచార్య గారు గాయత్రీ మంత్ర ద్రష్ట అయిన మహర్షి విశ్వామిత్రుని ధ్యాన భూమిగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ ప్రదేశాన్ని ఎంచుకున్నారు. ఈ ఆలయంలో విగ్రహ ప్రతిష్ఠాపన సమయంలో, పండిత ఆచార్య గారు శాంతికુંజ్ ఆశ్రమంలో మౌన స్థితిలో ఉన్నారని చెబుతారు. ఆయన ప్రతిష్ఠాపన కార్యక్రమానికి హాజరుకాబోనని తన శిష్యులకు తెలియజేయడంతో వారు నిరాశ చెందారు. అయితే, కార్యక్రమం జరుగుతున్నప్పుడు, ఆచార్య గారు అకస్మాత్తుగా ప్రత్యక్షమై, తన శిష్యులకు దర్శనమిచ్చి, క్షణాల్లో అదృశ్యమయ్యారు.
ఈ ఆలయంలోని కుండలినీ మాత విగ్రహం గురించి ఒక కథనం ఉంది; ఈ విగ్రహాన్ని జైపూర్ నుండి ఒక చెక్క పెట్టెలో తీసుకువచ్చారు. ఇక్కడ పెట్టెను తెరిచినప్పుడు, లోపల రెండు సజీవ పాములు కనిపించాయి. విగ్రహ ప్రతిష్ఠాపన సమయంలో, ఒక పాము పెట్టె నుండి బయటకు రాగా, మరొకటి కుండలినీ మాత విగ్రహంలో కలిసిపోయింది. ఆ తర్వాత ఆ పాములు మరెక్కడా కనిపించలేదు.
దభోయ్ తాలూకాలోని కాయావరోహణ్ గ్రామాన్ని కర్వాన్ అని కూడా పిలుస్తారు. పురాతన పురాణాల ప్రకారం, కాయావరోహణ్ అనేక యుగాలుగా ఉనికిలో ఉంది. ఈ ప్రదేశం సత్యయుగంలో ఇచ్ఛాపురిగా, త్రేతాయుగంలో మాయాపురిగా, ద్వాపరయుగంలో మేఘావతిగా పిలువబడింది మరియు కలియుగంలో కాయావరోహణ్గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆచార్య లకులీశుడు క్రీస్తుపూర్వం 1వ శతాబ్దం చివరి భాగంలో లేదా క్రీస్తుశకం 2వ శతాబ్దంలో ఇక్కడ జన్మించారు. ఆయనను పరమశివుని 28వ మరియు చివరి అవతారంగా పరిగణిస్తారు. వాయు పురాణం, లింగ పురాణం మరియు కూర్మ పురాణాలలో లకులీశ అవతారంతో సహా శివుని
అవతారాల పేర్లు పేర్కొనబడ్డాయి. ద్వాపరయుగం ముగింపు మరియు కలియుగ ప్రారంభం మధ్య కాలంలో, శివుడు ఈ ప్రదేశంలో లకులీశ భగవానుడిగా మానవ రూపంలో అవతరించాడు. అందుకే, పురాణాల ప్రకారం ఈ పుణ్యక్షేత్రాన్ని కాయావరోహణ్ అని పిలుస్తారు. ఇక్కడ ఉన్న లకులీశ తీర్థం, శివుని 68 పుణ్యక్షేత్రాలలో 51వదిగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ గ్రామం ఒక ముఖ్యమైన పురావస్తు ప్రదేశం. ఇక్కడ జరిగిన త్రవ్వకాలలో అనేక పురాతన విగ్రహాలు మరియు అవశేషాలు లభించాయి. వీటిలో అనేక హిందూ విగ్రహాలు, అనేక రాగి నాణేలు, ఒక ఋషి తల శిల్పం, 8వ శతాబ్దపు కార్తికేయ విగ్రహం, నందికి ఆనుకొని ఉన్న ఉమా-మహేశ్వర విగ్రహం, గుర్జర్ ప్రతిహార కాలానికి చెందిన నృత్యం చేస్తున్న యువతి విగ్రహం, 9వ శతాబ్దపు సూర్యుని నిలబడిన విగ్రహం మరియు మరిన్ని ఉన్నాయి.
భారత పురావస్తు సర్వేక్షణ శాఖ ఈ గ్రామాన్ని వారసత్వ ప్రదేశంగా గుర్తించింది. ఈ ప్రాంతంలో లభించిన కళాఖండాలు మరియు విగ్రహాల కోసం ఒక ప్రత్యేక మ్యూజియంను ఏర్పాటు చేశారు.
ఈ గ్రామంలోనే గాయత్రీ శక్తిపీఠం ఉంది. ప్రశాంతమైన వాతావరణంలో ఉన్న ఈ ఆలయానికి మూడు తోరణాలతో కూడిన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ద్వారం మధ్యలో సూర్యుని చిత్రం ఉంది. ద్వారం గుండా లోపలికి వెళ్ళిన తర్వాత, ప్రాంగణానికి ఇరువైపులా తోటలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో, నేరుగా ముందు భాగంలో శంకరుని ధ్యాన ముద్రలో ఉన్న విగ్రహంతో కూడిన వృత్తాకార వేదిక ఉంది. ఈ వేదిక వెనుక రెండు పాలరాతి మండపాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి 12 మెట్లు ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం వరకు దారితీస్తాయి. ప్రవేశ ద్వారం పైన మధ్యలో సూర్యుని చిత్రంతో గాయత్రీ మంత్రం ఉంటుంది. ఆలయ నిర్మాణంలో దర్శన మండపం
, సభామండపం మరియు గర్భగృహం ఉన్నాయి. దర్శన మండపానికి మూడు శిఖరాలు ఉన్నాయి, అయితే సభామండపానికి చతురస్రాకారపు శిఖరం ఉంది. ఆలయ గర్భగృహం పైన ఉన్న శిఖరం చాలా విశిష్టమైనది. ఇది ఐదు శిఖరాల సమూహాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ప్రతి దానిపై ఆమలక మరియు కలశం ఉన్నాయి.
దర్శన మండపానికి మూడు తోరణ ద్వారాలు ఉన్నాయి. సభామండపానికి ముందు భాగంలో మూడు ద్వారాలు మరియు ప్రతి వైపు ఒక పెద్ద ద్వారం ఉన్నాయి. ఈ విశాలమైన సభామండపం మధ్యలో, చతురస్రాకార వేదికపై లక్ష్మీ దేవి విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం వెనుక ఆచార్య శ్రీరామ్ శర్మ మరియు మాతాజీ భగవతీ దేవి శర్మల ఛాయాచిత్రాలు ఉన్నాయి. సభామండపం కుడి వైపున ఆచార్య గారు రచించిన అనేక పుస్తకాలు ఉన్న పుస్తకాల అరలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ఒక ప్రధాన గర్భాలయం మరియు రెండు ఉప గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో ఉన్న ప్రధాన గర్భాలయంలో, సింహవాహిని అయిన గాయత్రీ మాత పాలరాతి విగ్రహం, పాలరాతి మందిరంలో ప్రతిష్ఠించబడింది. విగ్రహానికి తలపై వెండి కిరీటం మరియు పైన వెండి ఛత్రం ఉన్నాయి. విగ్రహం ముందు ఆమె వాహనమైన హంస విగ్రహం ఉంది. విగ్రహానికి కుడివైపున ఆచార్యుల వారి చిత్రం మరియు ఎడమవైపున భగవతీ దేవి చిత్రం ఉన్నాయి. ఎడమవైపు ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో ఆదిశక్తి అష్టభుజ అంబికా మాత పాలరాతి విగ్రహం మరియు కుడివైపు ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో కుండలినీ మాత పాలరాతి విగ్రహం ఉన్నాయి.
భక్తులు ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం 6 గంటల నుండి రాత్రి 8 గంటల వరకు గాయత్రీ మాతను దర్శించుకోవచ్చు. ఉదయం 6:30 గంటలకు మరియు సాయంత్రం 6:30 గంటలకు హారతులు నిర్వహిస్తారు. పండిట్ శ్రీరామ్ శర్మ ఆచార్య నిర్దేశించిన నియమాల ప్రకారం, ఆలయంలో ప్రతిరోజూ త్రికాల సంధ్యా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఇక్కడ ఉదయం 6 గంటలకు ధ్యాన యోగం, మధ్యాహ్నం 1:30 గంటలకు జ్యోతి అవధారణ యోగం మరియు సాయంత్రం 6 గంటలకు నాద యోగ కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ప్రతి ఆదివారం సంస్కార వర్క్షాప్లు నిర్వహించబడతాయి, ఇందులో గర్భధారణ నుండి అంత్యక్రియల వరకు అన్ని సంస్కారాల గురించి సమాచారం అందించబడుతుంది.
ముఖ్య విశేషాలు
- దభోయ్ నుండి 11 కి.మీ మరియు వడోదర నుండి 32 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- వడోదర మరియు దభోయ్ నుండి ఎస్.టి (ST) బస్సు సౌకర్యం కలదు
- సొంత వాహనాల్లో ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి లేదా అల్పాహార సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్: 9016508371
ഗായത്രി ശക്തിപീഠം
കായവരോഹൺ, താലൂക്ക്: ദബോയി, ജില്ല: വഡോദര

വിശ്വാമിത്ര മഹർഷിയുടെ തപോഭൂമിയായി കരുതപ്പെടുന്ന ഗുജറാത്തിലെ കായവരോഹണിലുള്ള ഗായത്രി ശക്തിപീഠ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രശസ്തമായ ആത്മീയ കേന്ദ്രമാണ്. അഖില ലോക ഗായത്രി പരിവാറിന്റെയും ഹരിദ്വാറിലെ യുഗ് തീർത്ഥ ശാന്തികുഞ്ചിന്റെയും സ്ഥാപകനായ പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം സ്ഥാപിതമായ ഈ ശക്തിപീഠം വേദമാതാവായ ഗായത്രിക്ക് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. വൈദിക ജീവിതശൈലിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഗായത്രി ഉപാസന, ധ്യാനം, യോഗ, ത്രികാല സന്ധ്യാവന്ദനം എന്നിവയിൽ ദീക്ഷ നൽകുന്നു. ദേവി ഗായത്രിയോടൊപ്പം, അഷ്ടഭുജ അംബികാ മാതാവിന്റെയും (എട്ടു കൈകളുള്ള മാതൃദേവി) കുണ്ഡലിനി മാതാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
‘സാധനയിലൂടെ സിദ്ധി’ എന്ന തത്വം ജീവിതത്തിൽ പകർത്തിയ പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ, ശാസ്ത്രീയ ആത്മീയതയുടെ വക്താവ് എന്ന നിലയിലും അറിയപ്പെടുന്നു. 1911 സെപ്റ്റംബർ 20-ന് ആഗ്രയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ, ഒരു രാജകീയ പുരോഹിതന്റെയും ഭൂവുടമയുടെയും കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവ്വകലാശാലയുടെ സ്ഥാപകനും സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനിയുമായ ‘ഭാരതരത്ന’ പണ്ഡിറ്റ് മദൻ മോഹൻ മാളവ്യ, 15-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഗായത്രീ മന്ത്രത്തിൽ ദീക്ഷ നൽകി. കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന പല സ്വാതന്ത്ര്യസമരങ്ങളിലും പങ്കെടുത്ത ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഥുരയിൽ ഗായത്രീ തപോഭൂമി, ഘിയാമാണ്ടിയിൽ അഖണ്ഡ ജ്യോതി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ, ബ്രഹ്മ വർച്ചസ് റിസർച്ച് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് എന്നിവ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. ഹൈന്ദവധർമ്മത്തിലെ പരമോന്നത വൈദിക മന്ത്രമായി കരുതപ്പെടുന്ന ഗായത്രീ മഹാമന്ത്രത്തിലൂടെ, ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ചു.
പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യയുടെ ഗായത്രി പരിവാറിന് ഇപ്പോൾ ഏകദേശം 76 രാജ്യങ്ങളിലായി ശാഖകളുണ്ട്, ഇന്ത്യയിൽ മാത്രം 4,600-ലധികം ഗായത്രി കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിതമായിട്ടുണ്ട്. ഗുജറാത്തിൽ ഒരു ഗായത്രി ശക്തിപീഠം നിർമ്മിക്കുന്നതിനായി അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം തിരയുമ്പോൾ, ഗായത്രി മന്ത്രത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായ മഹർഷി വിശ്വാമിത്രന്റെ തപോഭൂമിയായി അറിയപ്പെടുന്ന ഈ സ്ഥലം പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങിൽ പണ്ഡിറ്റ് ആചാര്യ ശാന്തികുഞ്ച് ആശ്രമത്തിൽ മൗനവ്രതത്തിലായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. താൻ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ശിഷ്യന്മാരെ അറിയിച്ചിരുന്നത് അവരെ നിരാശരാക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ, ചടങ്ങിനിടെ ആചാര്യ പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ശിഷ്യന്മാർക്ക് ദർശനം നൽകിയ ശേഷം നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അപ്രത്യക്ഷനാവുകയും ചെയ്തു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ കുണ്ഡലിനി മാതാവിൻ്റെ വിഗ്രഹം ജയ്പൂരിൽ നിന്ന് ഒരു തടിപ്പെട്ടിക്കുള്ളിലാക്കി കൊണ്ടുവന്നതാണെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഇവിടെ വെച്ച് പെട്ടി തുറന്നപ്പോൾ അതിനുള്ളിൽ രണ്ട് ജീവനുള്ള പാമ്പുകളെ കാണുകയുണ്ടായി. വിഗ്രഹ പ്രതിഷ്ഠാ സമയത്ത്, ഒരു പാമ്പ് പെട്ടിയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോവുകയും മറ്റേത് കുണ്ഡലിനി മാതാവിൻ്റെ വിഗ്രഹത്തിൽ ലയിച്ചുചേരുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ഈ പാമ്പുകളെ പിന്നീട് ആരും കണ്ടിട്ടില്ല.
ദബോയ് താലൂക്കിലെ കയാവരോഹൺ ഗ്രാമം കർവാൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, കയാവരോഹൺ യുഗങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു. സത്യയുഗത്തിൽ ഇച്ഛാപുരി എന്നും, ത്രേതായുഗത്തിൽ മായാപുരി എന്നും, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ മേഘാവതി എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ സ്ഥലം കലിയുഗത്തിൽ കയാവരോഹൺ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുവിന് മുൻപ് ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ആണ് ആചാര്യ ലകുലീശൻ ഇവിടെ ജനിച്ചത്. ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ഇരുപത്തിയെട്ടാമത്തെയും അവസാനത്തെയും അവതാരമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശിവന്റെ നാമങ്ങൾ
വായു പുരാണം, ലിംഗ പുരാണം, കൂർമ്മ പുരാണം എന്നിവയിൽ അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്, അതിൽ ലകുലീശ അവതാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിനും കലിയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിനും ഇടയിലുള്ള പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ, ഭഗവാൻ ശിവൻ ഈ സ്ഥലത്ത് മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ലകുലീശനായി അവതരിച്ചു. അതിനാൽ, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ഈ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം കായവരോഹണം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശിവന്റെ 68 തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ 51-ാമത്തേതായി ഇവിടുത്തെ ലകുലീശ തീർത്ഥാടനത്തെ കണക്കാക്കുന്നു.
ഈ ഗ്രാമം ഒരു പ്രധാന പുരാവസ്തു ഗവേഷണ കേന്ദ്രമാണ്. ഇവിടെ നടന്ന ഖനനങ്ങളിൽ പുരാതനമായ നിരവധി വിഗ്രഹങ്ങളും അവശിഷ്ടങ്ങളും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ധാരാളം ഹൈന്ദവ വിഗ്രഹങ്ങൾ, ചെമ്പ് നാണയങ്ങൾ, ഒരു മുനിയുടെ ശിരസ്സിന്റെ ശില്പം, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കാർത്തികേയ വിഗ്രഹം, നന്ദിക്ക് ചാരിനിൽക്കുന്ന ഉമാമഹേശ്വര വിഗ്രഹം, ഗുർജര പ്രതിഹാര കാലഘട്ടത്തിലെ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന യുവതിയുടെ പ്രതിമ, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൂര്യന്റെ നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം എന്നിവയും മറ്റും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു സർവേ ഈ ഗ്രാമത്തെ ഒരു പൈതൃക കേന്ദ്രമായി പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്ത് നിന്ന് കണ്ടെടുത്ത പുരാവസ്തുക്കൾക്കും വിഗ്രഹങ്ങൾക്കുമായി ഒരു പ്രത്യേക മ്യൂസിയം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഗായത്രി ശക്തിപീഠം ഈ ഗ്രാമത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് കമാനങ്ങളുള്ള ഒരു പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സൂര്യന്റെ ഒരു രൂപം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിച്ചാൽ മുറ്റത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി ഉദ്യാനങ്ങൾ കാണാം. മുറ്റത്ത് നേരെ മുന്നിലായി ശങ്കരാചാര്യരുടെ ധ്യാനനിരതമായ പ്രതിമയുള്ള ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പീഠമുണ്ട്. ഈ പീഠത്തിന് പിന്നിലായി മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച രണ്ട് മണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് 12 പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്ര പ്രവേശന കവാടത്തിലെത്താം. കവാടത്തിന് മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്ത് സൂര്യന്റെ രൂപത്തോടുകൂടിയ ഗായത്രി മന്ത്രം ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഒരു ദർശന മണ്ഡപം ഉൾപ്പെടുന്നു
(ദർശൻ മണ്ഡപം), സഭാ മണ്ഡപം (സഭാമണ്ഡപം), ഗർഭഗൃഹം (ഗർഭഗൃഹം) എന്നിവയാണ്. ദർശന മണ്ഡപത്തിന് മൂന്ന് ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്, അതേസമയം സഭാ മണ്ഡപത്തിന് ഏകദേശം ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഒരു ഗോപുരമാണുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള ഗോപുരം വളരെ സവിശേഷമാണ്. അഞ്ച് ഗോപുരങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ഇത്, ഓരോന്നിന്റെയും മുകളിൽ ആമലകവും കലശവും (ഫിനിയൽ) സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ദർശന ഹാളിൽ മൂന്ന് കമാനങ്ങളുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളാണുള്ളത്. അസംബ്ലി ഹാളിലേക്ക് മുൻവശത്ത് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളും ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ഓരോ വലിയ പ്രവേശന കവാടവുമുണ്ട്. വിശാലമായ ഈ അസംബ്ലി ഹാളിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു ചതുരശ്ര പീഠത്തിൽ ദേവി ലക്ഷ്മിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലായി ആചാര്യ ശ്രീറാം ശർമ്മയുടെയും മാതാജി ഭഗവതി ദേവി ശർമ്മയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിന്റെ വലതുവശത്തായി ആചാര്യൻ രചിച്ച നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ അടങ്ങിയ പുസ്തക അലമാരകളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ശ്രീകോവിലും രണ്ട് ഉപദേവതാ സന്നിധികളുമുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തുള്ള പ്രധാന ശ്രീകോവിലിൽ, മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച സിംഹവാഹിനിയായ ഗായത്രി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ വെള്ളി കിരീടവും അതിനു മുകളിലായി വെള്ളി മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലായി ദേവിയുടെ വാഹനമായ ഹംസത്തിന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ആചാര്യന്റെ ചിത്രവും ഇടതുവശത്ത് ഭഗവതി ദേവിയുടെ ചിത്രവും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടത് ഉപസന്നിധിയിൽ ആദിശക്തി അഷ്ടഭുജ അംബികാ മാതാവിന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹവും, വലത് ഉപസന്നിധിയിൽ കുണ്ഡലിനി മാതാവിന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭക്തർക്ക് ദിവസവും രാവിലെ 6 മുതൽ രാത്രി 8 വരെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗായത്രി മാതാവിനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. രാവിലെ 6:30-നും വൈകുന്നേരം 6:30-നും ആരതി നടക്കുന്നു. പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ നിശ്ചയിച്ച നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും ത്രികാല സന്ധ്യാ വന്ദനം നടക്കുന്നു. രാവിലെ 6-ന് ധ്യാന യോഗം, ഉച്ചയ്ക്ക് 1:30-ന് ജ്യോതി അവധാരണ യോഗം, വൈകുന്നേരം 6-ന് നാദ യോഗം എന്നിവ ഇവിടെ നടക്കുന്നു. ഗർഭധാരണം മുതൽ അന്ത്യകർമ്മങ്ങൾ വരെയുള്ള എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ചും അറിവ് നൽകുന്ന സംസ്കാര ശില്പശാലകൾ എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും ഇവിടെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- ദബോയിയിൽ നിന്ന് 11 കിലോമീറ്ററും വഡോദരയിൽ നിന്ന് 32 കിലോമീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- വഡോദരയിൽ നിന്നും ദബോയിയിൽ നിന്നും കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (ST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ ഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: ടെമ്പിൾ ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: 9016508371
ಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠ
ಕಾಯಾವರೋಹಣ, ತಾ. ಡಭೋಯ್, ಜಿ. ವಡೋದರಾ

ಗುಜರಾತ್ನ ಕಾಯಾವರೋಹಣದಲ್ಲಿರುವ ಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠ ದೇವಾಲಯವು ಮಹರ್ಷಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ತಪೋಭೂಮಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಅಖಿಲ ವಿಶ್ವ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರ ಮತ್ತು ಹರಿದ್ವಾರದ ಯುಗ ತೀರ್ಥ ಶಾಂತಿಕುಂಜದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಈ ಶಕ್ತಿಪೀಠವು ವೇದಮಾತೆ ಗಾಯತ್ರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವೈದಿಕ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಾಯತ್ರಿ ಉಪಾಸನೆ, ಧ್ಯಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವತೆ ಗಾಯತ್ರಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆದಿಶಕ್ತಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಅಂಬಿಕಾ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಿನಿ ಮಾತೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳೂ ಇವೆ.
‘ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಾಧನೆ’ ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದಕರೆಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 20, 1911 ರಂದು ಆಗ್ರಾದ ಸಮೀಪದ ಹಳ್ಳಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ರಾಜಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಜಮೀನ್ದಾರರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಬನಾರಸ್ ಹಿಂದೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪಕರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರಾದ ‘ಭಾರತ ರತ್ನ’ ಪಂಡಿತ್ ಮದನ ಮೋಹನ ಮಾಳವೀಯ ಅವರು, ಆಚಾರ್ಯರಿಗೆ 15ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನೇತೃತ್ವದ ಅನೇಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಥುರಾದಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ತಪೋಭೂಮಿ, ಘಿಯಾಮಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ವರ್ಚಸ್ಸು ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಹಾಮಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಜನರ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿದರು.
ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ ಆಚಾರ್ಯರ ಗಾಯತ್ರಿ ಪರಿವಾರವು ಇಂದು ಸುಮಾರು 76 ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ 4,600 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಗಾಯತ್ರಿ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ ಆಚಾರ್ಯರು ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಮೂಲಪುರುಷರಾದ ಮಹರ್ಷಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಧ್ಯಾನಭೂಮಿಯಾದ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಂಡಿತ್ ಆಚಾರ್ಯರು ಶಾಂತಿಕುಂಜ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮೌನದಲ್ಲಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದರು, ಇದು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನಿರಾಶೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಚಾರ್ಯರು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯರಾದರು.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕುಂಡಲಿನಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಜೈಪುರದಿಂದ ಮರದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತರಲಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ಒಳಗೆ ಎರಡು ಜೀವಂತ ಹಾವುಗಳು ಕಂಡುಬಂದವು. ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಹಾವು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಹಾವು ಕುಂಡಲಿನಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಯಿತು. ಆ ನಂತರ ಈ ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತೆಂದೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಡಭೋಯ್ ತಾಲೂಕಿನ ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಕಾರ್ವನ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾತನ ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಯಾವರೋಹಣವು ಅನೇಕ ಯುಗಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಪುರಿ, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾಯಾಪುರಿ, ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಮೇಘಾವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಚಾರ್ಯ ಲಕುಲೀಶರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಿ.ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ 28ನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಯು ಪುರಾಣ, ಲಿಂಗ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಕೂರ್ಮ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಲಕುಲೀಶ ಅವತಾರ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ
ಅವತಾರಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾಪರಯುಗದ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲಿಯುಗದ ಆರಂಭದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಲಕುಲೀಶನಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಲಕುಲೀಶ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ 68 ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ 51ನೇ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಗ್ರಾಮವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪುರಾತತ್ವ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಉತ್ಖನನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಅವಶೇಷಗಳು ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಹಿಂದೂ ವಿಗ್ರಹಗಳು, ಅನೇಕ ತಾಮ್ರದ ನಾಣ್ಯಗಳು, ಋಷಿಯ ತಲೆಯ ಶಿಲ್ಪ, 8ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ವಿಗ್ರಹ, ನಂದಿಗೆ ಒರಗಿರುವ ಉಮಾ-ಮಹೇಶ್ವರನ ವಿಗ್ರಹ, ಗುರ್ಜರ ಪ್ರತಿಹಾರ ಕಾಲದ ನೃತ್ಯಗಾರ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಮೆ, 9ನೇ ಶತಮಾನದ ಸೂರ್ಯನ ನಿಂತಿರುವ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ವಸ್ತುಗಳು ಸೇರಿವೆ.
ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯು ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವೆಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗಾಯತ್ರಿ ಶಕ್ತಿಪೀಠವು ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಶಾಂತಿಯುತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮೂರು ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಅಂಗಳದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ಯಾನವನಗಳಿವೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ, ನೇರವಾಗಿ ಮುಂದೆ ಶಂಕರರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಪ್ರತಿಮೆಯಿರುವ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ವೇದಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ವೇದಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಎರಡು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟುಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ 12 ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಚಿತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ,
ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವು ಮೂರು ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಸಭಾಮಂಟಪವು ಸ್ವಲ್ಪ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ಐದು ಶಿಖರಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಮೇಲೂ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ.
ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವು ಮೂರು ಕಮಾನುಗಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೌಕಾಕಾರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವತೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಹಿಂದೆ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಮತ್ತು ಮಾತಾಜಿ ಭಗವತಿ ದೇವಿ ಶರ್ಮಾ ಅವರ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯರು ಬರೆದ ಅನೇಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪುಸ್ತಕದ ಕಪಾಟುಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಎರಡು ಉಪ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೇಂದ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಾತೆಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರವಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ವಾಹನವಾದ ಹಂಸದ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಬಲಕ್ಕೆ ಆಚಾರ್ಯರ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ಭಗವತಿ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಎಡಭಾಗದ ಉಪ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಆದಿಶಕ್ತಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಅಂಬಿಕಾ ಮಾತೆಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಬಲಭಾಗದ ಉಪ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿ ಮಾತೆಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6 ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ 8 ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಾತೆಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6:30 ಮತ್ತು ಸಂಜೆ 6:30ಕ್ಕೆ ಆರತಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಂಡಿತ್ ಶ್ರೀರಾಮ್ ಶರ್ಮಾ ಆಚಾರ್ಯರು ರೂಪಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ತ್ರಿಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6 ಗಂಟೆಗೆ ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 1:30ಕ್ಕೆ ಜ್ಯೋತಿ ಅವಧಾರಣ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ 6 ಗಂಟೆಗೆ ನಾದ ಯೋಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಸಂಸ್ಕಾರ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದು, ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯಿಂದ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯವರೆಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು
- ಡಭೋಯಿಯಿಂದ 11 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ವಡೋದರದಿಂದ 32 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ವಡೋದರ ಮತ್ತು ಡಭೋಯಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್: 9016508371
গায়ত্রী শক্তিপীঠ
কায়াবরোহণ, তালুকা ডভই, জেলা ভদোদরা

গুজরাটের কায়াবরোহণে অবস্থিত গায়ত্রী শক্তিপীঠ মন্দির, যা ঋষি বিশ্বামিত্রের তপস্যাভূমি হিসেবে বিবেচিত, একটি বিখ্যাত আধ্যাত্মিক কেন্দ্র। অল ওয়ার্ল্ড গায়ত্রী পরিবার এবং যুগ তীর্থ শান্তিকুঞ্জ, হরিদ্বারের প্রতিষ্ঠাতা পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্যের নির্দেশনায় প্রতিষ্ঠিত এই শক্তিপীঠটি বেদমাতা গায়ত্রীকে উৎসর্গীকৃত। মন্দিরটি বৈদিক জীবনযাত্রার প্রচার করে এবং গায়ত্রী উপাসনা, ধ্যান, যোগ এবং ত্রিকাল সন্ধ্যার (দিনে তিনবার সম্পাদিত আচার) দীক্ষা প্রদান করে। দেবী গায়ত্রীর পাশাপাশি, এই মন্দিরে আদি শক্তি অষ্টভুজা অম্বিকা মাতা এবং কুণ্ডলিনী মাতার বিগ্রহও রয়েছে।
পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য, যিনি ‘অনুশীলনের মাধ্যমে সিদ্ধি’ নীতিকে আপন করে নিয়েছিলেন, তিনি বৈজ্ঞানিক আধ্যাত্মিকতার প্রবক্তা হিসেবেও পরিচিত। তিনি ১৯১১ সালের ২০ সেপ্টেম্বর আগ্রার নিকটবর্তী একটি গ্রামে এক রাজপুরোহিত ও জমিদার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়ের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ও স্বাধীনতা সংগ্রামী ‘ভারতরত্ন’ পণ্ডিত মদন মোহন মালব্য ১৫ বছর বয়সে তাঁকে গায়ত্রী মন্ত্রে দীক্ষিত করেছিলেন। শ্রীরাম শর্মা আচার্য কংগ্রেসের নেতৃত্বে পরিচালিত বহু স্বাধীনতা আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেছিলেন এবং অসংখ্য গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তিনি মথুরায় গায়ত্রী তপোভূমি, ঘিয়ামণ্ডিতে অখণ্ড জ্যোতি সংস্থান এবং ব্রহ্মবর্চস গবেষণা প্রতিষ্ঠান স্থাপন করেন। হিন্দুধর্মে পরম বৈদিক মন্ত্র হিসেবে বিবেচিত গায়ত্রী মহামন্ত্রের মাধ্যমে তিনি মানুষের জীবন পরিবর্তনের জন্য কাজ করে গেছেন।
পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্যের গায়ত্রী পরিবারের শাখা এখন প্রায় ৭৬টি দেশে বিস্তৃত এবং ভারতে ৪,৬০০টিরও বেশি গায়ত্রী কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। গুজরাটে একটি গায়ত্রী শক্তিপীঠ নির্মাণের জন্য উপযুক্ত স্থান খোঁজার সময়, পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্য এই স্থানটিকে নির্বাচন করেছিলেন, যা গায়ত্রী মন্ত্রের দ্রষ্টা মহর্ষি বিশ্বামিত্রের সাধনভূমি হিসেবে পরিচিত। কথিত আছে যে, এই মন্দিরে বিগ্রহ প্রতিষ্ঠার সময় পণ্ডিত আচার্য শান্তিকুঞ্জ আশ্রমে মৌনাবস্থায় ছিলেন। তিনি তাঁর শিষ্যদের জানিয়েছিলেন যে তিনি এই প্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠানে উপস্থিত থাকতে পারবেন না, যা তাঁদের হতাশ করেছিল। কিন্তু অনুষ্ঠানের সময়, আচার্য হঠাৎ আবির্ভূত হন, শিষ্যদের দর্শন দেন এবং মুহূর্তের মধ্যেই অদৃশ্য হয়ে যান।
এই মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত কুণ্ডলিনী মাতার বিগ্রহ সম্পর্কে কথিত আছে যে, বিগ্রহটি জয়পুর থেকে একটি কাঠের বাক্সে করে আনা হয়েছিল। এখানে যখন বাক্সটি খোলা হয়, তখন তার ভেতরে দুটি জীবন্ত সাপ দেখতে পাওয়া যায়। বিগ্রহের প্রাণপ্রতিষ্ঠার সময় একটি সাপ বাক্স থেকে বেরিয়ে যায়, আর অন্যটি কুণ্ডলিনী মাতার বিগ্রহের মধ্যে বিলীন হয়ে যায়। এরপর থেকে এই সাপ দুটিকে আর কখনও দেখা যায়নি।
দভই তালুকের কায়াবরোহন গ্রামটি কারওয়ান নামেও পরিচিত। প্রাচীন কিংবদন্তি অনুসারে, কায়াবরোহন বহু যুগ ধরে বিদ্যমান। এই স্থানটি সত্যযুগে ইচ্ছাপুরী, ত্রেতাযুগে মায়াপুরী, দ্বাপরযুগে মেঘাবতী নামে পরিচিত ছিল এবং কলিযুগে এটি কায়াবরোহন নামে পরিচিত। আচার্য লকুলিশ খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর শেষভাগে অথবা দ্বিতীয় শতাব্দীতে এখানে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁকে ভগবান শিবের ২৮তম এবং সর্বশেষ অবতার হিসেবে গণ্য করা হয়। ভগবান শিবের নামগুলো
বায়ু পুরাণ, লিঙ্গ পুরাণ এবং কূর্ম পুরাণে অবতারদের উল্লেখ রয়েছে, যার মধ্যে লকুলীশ অবতারের উল্লেখও অন্তর্ভুক্ত। দ্বাপর যুগের শেষ এবং কলিযুগের শুরুর মধ্যবর্তী সন্ধিক্ষণে, এই স্থানে ভগবান শিব লকুলীশ রূপে মানব অবয়বে অবতীর্ণ হয়েছিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, এই কারণেই এই তীর্থস্থানটিকে কায়াবরোহণ বলা হয়। এখানকার লকুলীশ তীর্থকে ভগবান শিবের ৬৮টি তীর্থের মধ্যে ৫১তম তীর্থ হিসেবে গণ্য করা হয়।
এই গ্রামটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান। এখানে খননকার্যের সময় অনেক প্রাচীন মূর্তি ও ধ্বংসাবশেষ পাওয়া গেছে। এর মধ্যে রয়েছে অসংখ্য হিন্দু দেবদেবীর মূর্তি, প্রচুর তাম্রমুদ্রা, একজন ঋষির মস্তকের ভাস্কর্য, অষ্টম শতাব্দীর কার্তিকেয় মূর্তি, নন্দীর ওপর হেলান দেওয়া উমা-মহেশ্বরের মূর্তি, গুর্জর প্রতিহার আমলের নৃত্যরত এক তরুণীর মূর্তি, নবম শতাব্দীর সূর্যদেবের দণ্ডায়মান মূর্তি এবং আরও অনেক কিছু।
আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া এই গ্রামটিকে একটি ঐতিহ্যবাহী স্থান হিসেবে তালিকাভুক্ত করেছে। এই অঞ্চলে প্রাপ্ত প্রত্নবস্তু এবং বিগ্রহগুলির জন্য একটি বিশেষ জাদুঘর স্থাপন করা হয়েছে।
এই গ্রামে গায়ত্রী শক্তিপীঠ অবস্থিত। শান্তিপূর্ণ পরিবেশে অবস্থিত এই মন্দিরের প্রবেশদ্বারে তিনটি খিলান রয়েছে। তোরণের ঠিক মাঝখানে একটি সূর্য প্রতিচ্ছবি খোদাই করা আছে। তোরণ দিয়ে প্রবেশ করার পর প্রাঙ্গণের দুপাশে বাগান রয়েছে। প্রাঙ্গণের ঠিক সামনে একটি গোলাকার বেদীর ওপর শঙ্করাচার্যের ধ্যানমগ্ন মূর্তি রয়েছে। এই বেদীর পেছনে দুটি মার্বেল পাথরের ছাউনি বা ক্যানোপি আছে। এখান থেকে ১২টি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের প্রবেশপথে উঠতে হয়। প্রবেশপথের ওপরে গায়ত্রী মন্ত্র খোদাই করা আছে এবং তার কেন্দ্রে একটি সূর্য প্রতিচ্ছবি রয়েছে। মন্দিরের কাঠামোটি একটি দর্শন হল নিয়ে গঠিত
(দর্শন মণ্ডপ), সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ। দর্শন হলের তিনটি শিখর রয়েছে, অন্যদিকে সভামণ্ডপের শিখরটি কিছুটা বর্গাকার আকৃতির। মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপরের শিখরটি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এটি পাঁচটি শিখরের একটি গুচ্ছ নিয়ে গঠিত, যার প্রতিটির শীর্ষে একটি আমলক এবং কলস (চূড়া) রয়েছে।
দর্শন হলের তিনটি খিলানযুক্ত প্রবেশপথ রয়েছে। সমাবেশ হলের সামনের দিকে তিনটি এবং প্রতিটি পাশে একটি করে বড় প্রবেশপথ রয়েছে। এই প্রশস্ত সমাবেশ হলের কেন্দ্রে একটি বর্গাকার বেদির ওপর দেবী লক্ষ্মীর মূর্তি স্থাপিত আছে। এই মূর্তির পেছনে আচার্য শ্রীরাম শর্মা এবং মাতাজি ভগবতী দেবী শর্মার প্রতিকৃতি রয়েছে। সমাবেশ হলের ডানদিকে বইয়ের তাক রয়েছে, যেখানে আচার্যের লেখা অনেক বই সংরক্ষিত আছে।
মন্দিরটিতে একটি প্রধান গর্ভগৃহ এবং দুটি উপ-গর্ভগৃহ রয়েছে। কেন্দ্রীয় প্রধান গর্ভগৃহে, মার্বেলের তৈরি বেদীতে সিংহবাহিনী গায়ত্রী মাতার মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূর্তির মাথায় একটি রৌপ্য মুকুট এবং উপরে একটি রৌপ্য ছত্র রয়েছে। মূর্তির সামনে তাঁর বাহন হংসের একটি মূর্তি রয়েছে। মূর্তির ডানদিকে আচার্যজির ছবি এবং বামদিকে ভগবতী দেবীর ছবি রয়েছে। বামদিকের উপ-গর্ভগৃহে আদিশক্তি অষ্টভুজা অম্বিকা মাতার মার্বেল মূর্তি এবং ডানদিকের উপ-গর্ভগৃহে কুণ্ডলিনী মাতার মার্বেল মূর্তি রয়েছে।
ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত এই মন্দিরে গায়ত্রী মাতার দর্শন করতে পারেন। প্রতিদিন সকাল ৬:৩০টা এবং সন্ধ্যা ৬:৩০টায় আরতি অনুষ্ঠিত হয়। পণ্ডিত শ্রীরাম শর্মা আচার্যের নির্দেশিত নিয়ম অনুযায়ী, মন্দিরে প্রতিদিন ত্রিকাল সন্ধ্যা অনুষ্ঠিত হয়। এখানে সকাল ৬টায় ধ্যান যোগ, দুপুর ১:৩০টায় জ্যোতি অবতারণ যোগ এবং সন্ধ্যা ৬টায় নাদ যোগের কর্মসূচি পরিচালিত হয়। প্রতি রবিবার সংস্কার কর্মশালা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে গর্ভাধান থেকে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পর্যন্ত সমস্ত সংস্কার সম্পর্কে তথ্য প্রদান করা হয়।
মূল বৈশিষ্ট্যসমূহ
- ডভই থেকে ১১ কিমি এবং ভদোদরা থেকে ৩২ কিমি দূরে অবস্থিত
- ভদোদরা এবং ডভই থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহনে মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- আশেপাশে থাকার বা প্রাতঃরাশের কোনো ব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবাইল: ৯০১৬৫০৮৩৭১
ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ
ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਡਭੋਈ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ

ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਮੰਦਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ ਦੀ ਤਪੋਭੂਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਅਖਿਲ ਵਿਸ਼ਵ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਯੁਗ ਤੀਰਥ ਸ਼ਾਂਤੀਕੁੰਜ, ਹਰਿਦੁਆਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵੇਦਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੈਦਿਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਉਪਾਸਨਾ, ਧਿਆਨ, ਯੋਗ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਕਾਲ ਸੰਧਿਆ (ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਸਮਾਂ) ਵਿੱਚ ਦੀਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਅੰਬਿਕਾ ਮਾਤਾ (ਅੱਠ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਮਾਤਾ ਰਾਣੀ) ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ’ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ, ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ 20 ਸਤੰਬਰ 1911 ਨੂੰ ਆਗਰਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਨਾਰਸ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ‘ਭਾਰਤ ਰਤਨ’ ਪੰਡਿਤ ਮਦਨ ਮੋਹਨ ਮਾਲਵੀਆ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 15 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਕਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਥੁਰਾ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਤਪੋਭੂਮੀ, ਘੀਆਮੰਡੀ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਜੋਤੀ ਸੰਸਥਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਰਚਸਵ ਰਿਸਰਚ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਵੈਦਿਕ ਮੰਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮਹਾਮੰਤਰ ਰਾਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।
ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਆਚਾਰੀਆ ਦੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਹੁਣ ਲਗਭਗ 76 ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ 4,600 ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਕੇਂਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਆਚਾਰੀਆ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਰਚੇਤਾ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੌਰਾਨ, ਪੰਡਿਤ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼ਾਂਤੀਕੁੰਜ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਮੌਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮਾਰੋਹ ਦੌਰਾਨ, ਆਚਾਰੀਆ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ ਹੀ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਜੈਪੁਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇੱਥੇ ਡੱਬਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਦੋ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸੱਪ ਮਿਲੇ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਸੱਪ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਸੱਪ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੇ ਗਏ।
ਡਭੋਈ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਕਰਵਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਸਤਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਪੁਰੀ, ਤ੍ਰੇਤਾਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮਾਇਆਪੁਰੀ, ਦ्वाਪਰਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮੇਘਾਵਤੀ ਅਤੇ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਚਾਰੀਆ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦਾ ਜਨਮ ਇੱਥੇ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਅੱਧ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ 28ਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ
ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਾਯੂ ਪੁਰਾਣ, ਲਿੰਗ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਕੂਰਮ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਦ्वाਪਰਯੁਗ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਕਲਯੁਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਿਵ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਰਿਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ 68 ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 51ਵਾਂ ਤੀਰਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪਿੰਡ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੁਦਾਈ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹਿੰਦੂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਸਿੱਕੇ, ਇੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਕਾਰਤિકੇਯ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਨੰਦੀ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਉਮਾ-ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਗੁਰਜਰ ਪ੍ਰਤੀਹਾਰ ਕਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਨ੍ਰਿਤਕੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸੂਰਜ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣ ਨੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਮਾਨਾਂ ਹਨ। ਗੇਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੂਰਜ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਗੀਚੇ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਛਤਰੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ 12 ਪੌੜੀਆਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮੰਤਰ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ,
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿਖਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਰਗਾਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰਲਾ ਸਿਖਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਇਹ ਪੰਜ ਸਿਖਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਵਰਗਾਕਾਰ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾਜੀ ਭਗਵਤੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਰਮਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਅਲਮਾਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਦੋ ਸਹਾਇਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਕੇਂਦਰੀ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛਤਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਹਨ ਹੰਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਆਚਾਰੀਆ ਜੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਭਗਵਤੀ ਦੇਵੀ ਜੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਅੰਬਿਕਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 8 ਵਜੇ ਤੱਕ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਰਤੀ ਸਵੇਰੇ 6:30 ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 6:30 ਵਜੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੰਡਿਤ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਆਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤ੍ਰਿਕਾਲ ਸੰਧਿਆ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਧਿਆਨ ਯੋਗ, ਦੁਪਹਿਰ 1:30 ਵਜੇ ਜੋਤੀ ਅਵਧਾਰਣਾ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 6 ਵਜੇ ਨਾਦ ਯੋਗ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਸੰਸਕਾਰ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਰਭਧਾਰਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਤੱਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਡਭੋਈ ਤੋਂ 11 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਵਡੋਦਰਾ ਤੋਂ 32 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਵਡੋਦਰਾ ਅਤੇ ਡਭੋਈ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਜਾਂ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ: 9016508371
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रोकडीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाजार, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीRokadnath Hanuman Temple Nava Bazaar, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsरोकड़ीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाज़ार, वडोदरा, ताल./जिला. वडोदरा
विवरण देखेंરોકડનાથ હનુમાન મંદિર, નવા બજાર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓரோகாத்நாத் ஹனுமான் கோவில், நவா பஜார், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கరోకడ్నాథ్ హనుమాన్ ఆలయం, నవా బజార్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిരൊകടനാഥ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, നവ ബസാർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೋಕಡ್ನಾಥ್ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ನವ ಬಜಾರ್, ವಡೋದರಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরোকড়নাথ হনুমান মন্দির, নবা বাজার, বড়োদরা, তালুক/জেলা বড়োদরা
বিস্তারিত দেখুনਰੋਕੜਨਾਥ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ, ਨਵਾਂ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
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मंगलनाथ महादेव मंदिर दरबार चोकडी, मांजलपूर, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीMangalnath Mahadev Temple Darbar Chowkdi, Manjalpur, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsमंगलनाथ महादेव मंदिर दरबार चौकड़ी, मांजलपुर, वडोदरा, ताल./जिला. वडोदरा
विवरण देखेंમંગલનાથ મહાદેવ મંદિર, દરબાર ચોકડી, માંજલપુર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓமங்களநாத் மகாதேவ் கோவில், தர்பார் சவ்கடி, மஞ்சல்பூர், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கమంగళనాథ మహాదేవ దేవాలయం, దర్బార్ చౌక్డి, మంజల్పూర్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిമംഗളനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ദർബാർ ചൗക്ഡി, മഞ്ചൽപുർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ದರ್ಬಾರ್ ಚೌಕಡಿ, ಮಂಜಲ್ಪುರ, ವಡೋದರ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমঙ্গলনাথ মহাদেব মন্দির, দরবার চোকড়ি, মঞ্জলপুর, বড়োদরা, তালুকা/জেলা বড়োদরা
বিস্তারিত দেখুনਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦਰਬਾਰ ਚੌਕੜੀ, ਮੰਜਲਪੁਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
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अमरुकंटेश्वर महादेव / नवग्रह मंदिर प्रतापुरा, ता. वडोदरा, डिश. वडोदरा
अधिक माहितीAmarkanteshwar Mahadev / Navgrah Mandir Pratappura, Tal. Vadodara, Dist. Vadodara
View Detailsमरकण्टेश्वर महादेव/ नवग्रह मंदिर प्रतापपुरा, ताल. वडोदरा, जिला. वडोदरा
विवरण देखेंઅમરકંટેશ્વર મહાદેવ / નવગ્રહ મંદિર પ્રતાપપુરા, તા. વડોદરા, જિ. વડોદરા
વિગત જુઓஅமர்கண்டேஷ்வர் மகாதேவ் / நவக்கிரகக் கோவில், பிரதாப்புரா, வதோதரா தாலுகா, வதோதரா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅమరకంటేశ్వర మహాదేవ్ / నవగ్రహ మందిర్ ప్రతాపురా, తా. వడోదర, జి. వడోదర
వివరాలను చూడండిഅമർകണ്ഠേശ്വർ മഹാദേവ് / നവഗ്രഹ ക്ഷേത്രം പ്രതാപ്പുര, താലൂക്ക് വഡോദര, ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಮರಕಂಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ / ನವಗ್ರಹ ಮಂದಿರ ಪ್ರತಾಪುರ, ತಾ. ವಡೋದರಾ, ಜಿ. ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঅমরকণ্টেশ্বর মহাদেব / নবগ্রহ মন্দির প্রতাপপুরা, তা. বরোদা, জি. বরোদা
বিস্তারিত দেখুনਅਮਰਕੰਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ / ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਤਾਪਪੁਰਾ, ਤਾ. ਵਡੋਦਰਾ, ਜ਼ਿ. ਵਡੋਦਰਾ
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