गणपती मंदिर
कोईळ, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
गणेश हे संपूर्ण देशातील भाविकांचे आराध्य दैवत आहे. येथील घराघरांत गणेशाची पूजा केली जाते. भाद्रपद शुद्ध चतुर्थीपासून अनंत चतुर्दशीपर्यंत घरोघरी व सार्वजनिकरीत्या गणेशाचा मोठा उत्सव साजरा केला जातो. परंतु महाराष्ट्रात असे एक गाव आहे जेथे गणेश चतुर्थीला एकाही घरात पार्थिव गणेशमूर्तीची स्थापना केली जात नाही. या गावाचे नाव आहे कोईळ. मालवण तालुक्यात वसलेल्या या गावामध्ये केवळ येथील गणेश मंदिरामध्येच गणेशोत्सव साजरा केला जातो.
‘एक गाव-एक गणपती’ ही प्रथाच केवळ कोईळमध्ये श्रद्धापूर्वक पाळली जात नाही, तर येथील ग्रामस्थ दुसऱ्या पार्थिव गणपतीच्या मूर्तीच्या मातीसही स्पर्श करीत नाहीत. येथे गणेश चतुर्थीला कोणी घरामध्ये गणेशाची स्थापना केल्यास तसे करणाऱ्यास विविध अडचणींचा सामना करावा लागतो, असा समज आहे. त्यांच्या विवाहांच्या आमंत्रण पत्रिकांवरही गणपतीची प्रतिमा छापली जात नाही. घरांत गणेशाची तसबीर वा दिनदर्शिकाही लावत नाहीत. येथे गणेशाची पूजा गावातील स्वयंभू गणपती मंदिरामध्येच होते.
कोईळमधील या अनोख्या परंपरेबद्दल व गावातील गणपती मंदिराविषयी दोन आख्यायिका सांगण्यात येतात.
यातील एक आख्यायिका अशी की या गणेश मंदिरातील मूर्ती दुसऱ्या कोण्या गावातील लोकांनी स्वतःच्या गणेश मंदिरात प्रतिष्ठापित करण्यासाठी घडवली होती. वाटेत त्यांनी ती कोईळच्या सीमेवर ठेवली व काही कारणानिमित्ताने आजूबाजूस गेले. कोईळमधील काही लोकांनी ती मूर्ती पाहिली व तेथे कोणीच नसल्याचे पाहून ती मूर्ती त्यांनी उचलून गावामध्ये आणली. नंतर ते दुसऱ्या गावातील लोक तेथे आले असता, त्यांना मूर्ती गायब झाल्याचे दिसले. त्यावर त्यांनी चिडून ‘जाब’ घातला. म्हणजे देवदेवस्की वा जादुटोणा केला. या घटनेपासून गणेशाच्या दुसऱ्या मूर्तीचे पूजन करताच कोईळमधील गावकऱ्यांना त्रास होऊ लागला.
दुसरी आख्यायिका अशी सांगितली जाते की कोईळ या गावात पूर्वी हिंदूंची संख्या कमी होती. त्यांना मुस्लिमांचा मोठा उपद्रव होत असे. मुस्लिमांचे भारतावरील पहिले आक्रमण प्रेषित महंमद पैगंबराच्या निधनानंतर केवळ चारच वर्षांनी म्हणजे इ.स. ६३६ मध्ये झाले होते. खलिफा उमर इब्न अल् खत्ताब याच्या एका सरदाराच्या आरमाराने त्यावर्षी श्रीस्थानकावर (हल्लीचे ठाणे शहर) हल्ला केला होता. संत ज्ञानेश्वर महाराजांच्या काळात इ.स. १२९६ मध्ये दिल्लीच्या सुलतानाचा सरदार अल्लाऊद्दिन खिलजी याने देवगिरीवर स्वारी केली. इ.स. १३१८ मध्ये यादवांचे राज्य खालसा झाले व महाराष्ट्रातील स्वातंत्र्यलक्ष्मी अस्तास गेली. कोकणातही कालांतराने मुस्लिम सत्ता प्रस्थापित झाली. त्यामुळे येथील नागरिकांस स्वधर्मपालन कठीण झाले. कोईळमधील अशाच एका हिंदूने या त्रासास कंटाळून आत्महत्या करण्याचे ठरवले.
गड नदीत उडी घेऊन तो प्राणत्याग करणार, तोच तेथे उभ्या असलेल्या एका सुफी फकिराने त्यास अडवले. आत्महत्येचे कारण विचारता त्या हिंदू व्यक्तीने मुस्लिम धर्मांधांकडून होणारा त्रास कथन केला. तेव्हा तो त्रास निवारण करण्याचे आश्वासन त्या फकिराने दिले.
तू कोणत्या देवाचा भक्त आहे, कोणत्या देवतेची पूजा तुला करायची आहे, असेही त्या फकिराने विचारले. त्यावेळी त्या व्यक्तीने गणपती असे सांगितले. तेव्हा त्या फकिराने स्वतः असगणी या मूर्ती घडवण्यासाठी त्याकाळी प्रसिद्ध असलेल्या गावी जाऊन गणेशाची मूर्ती आणून त्या व्यक्तीस दिली व याच मूर्तीची पूजा कर, असे सांगितले. त्यावेळी त्या फकिराने एक अटही घातली होती की उत्सवाच्या वेळी गणेशाला जो नैवेद्य दाखवाल, तसाच मलाही नैवेद्य द्या. तेव्हापासून त्या फकिरास प्रसाद दिला जातो. प्रत्येक उत्सवाच्या वेळी त्या फकिराच्या नावाने ‘वाडी’ काढण्याची म्हणजेच प्रसाद देण्याची परंपरा आजही पाळली जाते. हा प्रसंग ज्या ठिकाणी घडला ते ठिकाण ‘फकिराचे तळे’ या नावाने ओळखले जाते. मुस्लिम समाज व हिंदू समाज यांच्यातील सहिष्णुतेचा नमुना म्हणजे या गावात इस्लाममध्ये निषिद्ध मानल्या जाणाऱ्या डुकराची पारध जाणीवपूर्वक केली जात नाही. त्या मुस्लिम फकिराच्या कृतज्ञतेपोटी ही प्रथा पाळली जाते.
हे स्वयंभू गणपती मंदिर कोईळमधील घनदाट झाडीत, निसर्गसौंदर्याने नटलेल्या परिसरात, शांत वातावरणात स्थित आहे. मंदिराच्या विस्तीर्ण प्रांगणास काही फूट उंचीची सीमाभिंत आहे. येथील साध्याशा, परंतु उंच अशा कमानीतून प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रारंभी सद्गुरू साटम महाराज यांचे स्मृती मंदिर लागते. आधुनिक स्थापत्यशैलीत बांधलेल्या या मंदिराची रचना सभागृह, गर्भगृह आणि त्यावर साधेसे शिखर अशी आहे. १९९४ मध्ये नूतनीकरण करण्यात आलेल्या या मंदिराच्या गर्भगृहात उंच षटकोनी वज्रपीठावर साटम महाराजांची बसलेली उंच मूर्ती आहे. गर्भगृहात त्यांच्या अनेक तसबिरीही लावलेल्या आहेत. साटम महाराज हे विसाव्या शतकातील एक अवलिया सिद्धपुरुष होते. ते मूळचे कोईळ येथील. ते चार वर्षांचे असतानाच त्यांचे माता-पिता मुंबईला स्थलांतरित झाले.
तेथे तरुणपणी, १९१० नंतर काही वर्षांनी त्यांना बाबा अब्दुल रहमान या अवलिया फकिराचे गुरुत्व लाभले. या फकिराच्या कृपेने साटम महाराजांना अनेक सिद्धी प्राप्त झाल्या. त्यानंतर ते मुंबई सोडून सावंतवाडी तालुक्यातील दाणोली येथे आले. तेथे त्यांची समाधी आहे. कोईळ हे त्यांचे जन्मग्राम आहे व त्यांच्या स्मृती येथे मंदिररूपाने जतन करण्यात आल्या आहेत.
साटम महाराजांच्या स्मृती मंदिरापासून पुढे काही अंतरावर कुलदैवताचे छोटेसे मंदिर आहे व त्याच्या बाजूलाच सातेरी मंदिर आहे. या मंदिरात सातेरी देवीच्या पाषाणाच्या बाजूस एक वीरगळ व एक सतीशिळा आहे. त्याच्या शेजारी काही अंतर सोडून स्वयंभू गणपतीचे आधुनिक शैलीतील भव्य मंदिर आहे. या मंदिराच्या समोरच्या भागात एका उंच चौथऱ्यावर चार देवळ्या आहेत. त्याच्या बाजूस चार दीपस्तंभ आहेत. त्या पुढे अत्यंत वेगळ्या स्वरूपाचे असे तुळशी वृंदावन आहे. हे वृंदावन मोठ्या देवळीच्या व समाधीस्थानाच्या स्वरूपाचे आहे. याच ठिकाणी एक चिऱ्याच्या दगडात बांधलेले पारंपरिक पद्धतीचे तुळशी वृंदावन आहे. तेथून काही अंतरावर एका चौथऱ्यावर चाळ्याचे पाषाण आहेत.
मुखमंडप, सभामंडप, उपसभामंडप, अंतराळ आणि त्यातच गर्भगृह अशी गणपती मंदिराची संरचना आहे. मंदिर उंच जगतीवर बांधलेले आहे. मुखमंडप आणि गर्भगृहावर शिखरे आहेत. मुखमंडपावरील शिखर हे छोटे चौरसाकृती पायऱ्या पायऱ्यांचे आहे. त्यावर आमलक व कळस आहे, तर गर्भगृहावरील शिखर उंच, चारही बाजूंनी वर निमुळते होत गेलेले आहे. त्यावर द्विस्तरीय आमलक आणि कळस आहे. मंदिराचे खांब दगडी, चौरसाकार आहेत. सभामंडप अर्धखुल्या प्रकारचा आहे. तेथून दोन पायऱ्या उंचावर उपसभामंडप आहे. अंतराळातच मध्यभागी गर्भगृह आहे. तेथे अर्धचंद्राकार वज्रपीठावर गणेशाची कोरीव दगडी मूर्ती आहे. मूर्तीसमोर पितळेची मोठी मूषक मूर्ती आहे.
या मंदिरात भाद्रपद शुद्ध चतुर्थीस गणेश जन्माचा मोठा सोहळा आयोजित करण्यात येतो. परंपरेनुसार भाद्रपद शुद्ध तृतीयेस गणेशमूर्तीला येथील देवराईतील विहिरीच्या पाण्याने स्नान घातले जाते. नारळाचे दूध लावले जाते. चतुर्थीच्या दिवशी मडवळ हे गणेश सेवक पहाटेलाच उंबराचा डिंक काढतात. सुतार त्या डिंकाने मूर्तीला रंगीत बेगडी कागदाने सुशोभित करतो. त्यानंतर गणेशाचे पूजन केले जाते. श्रींच्या प्रसादासाठी गावातील प्रत्येक घरातून शिधा गोळा होतो. येथे अत्यंत उत्साहाने व भाविकांच्या अलोट गर्दीत गणेशोत्सव साजरा केला जातो. पाचव्या वा सातव्या दिवशी फकिराचे तळे येथे गणेशमूर्तीचे विसर्जन केले जाते. या मंदिरात संकष्टी व अंगारकी चतुर्थीसही भाविकांची रीघ लागते.
उपयुक्त माहिती
- मालवणपासून ३१ किमी, तर देवगडपासून ४१ किमी अंतरावर
- मालवण, ओरोस, देवगड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : आठवले काका, मो. ९४२२६३२३४१
Ganpati Temple
Koil, Taluka Malvan, District Sindhudurg
Ganesha is the beloved deity of devotees across the entire nation. In every household here, Ganesha is worshipped. From Bhadrapada Shukla Chaturthi to Anant Chaturdashi, a grand festival of Ganesha is celebrated in every home and in public spaces. However, there is one village in Maharashtra where not a single household installs a clay idol of Ganesha on Ganesh Chaturthi. The name of this village is Koil. In this village, situated in the Malvan taluka, the Ganesh festival is celebrated exclusively in the local Ganesh temple.
The tradition of ‘One Village, One Ganpati’ is not only followed with devotion in Koil, but the villagers do not even touch the clay of any other Ganesha idol. It is believed that if anyone installs a Ganesha idol in their home on Ganesh Chaturthi, they will face various hardships. Even on their wedding invitation cards, the image of Ganesha is not printed. They do not display pictures or calendars of Ganesha in their homes either. Here, the worship of Ganesha takes place only in the village’s Swayambhu (self-manifested) Ganpati temple.
Two legends are told regarding this unique tradition in Koil and the village’s Ganpati temple.
One such legend is that the idol in this Ganesh temple was originally crafted by people from another village to be installed in their own temple. On the way, they placed it on the border of Koil and went nearby for some reason. Some people from Koil saw the idol and, seeing no one around, picked it up and brought it into the village. Later, when the people from the other village returned, they found the idol missing. They became angry and performed a ‘Jaab’—a form of sorcery or black magic. Since that incident, the villagers of Koil began to face trouble whenever they worshipped another Ganesha idol.
Another legend states that in the past, the Hindu population in Koil was small, and they faced significant harassment from Muslims. The first Muslim invasion of India occurred in 636 AD, just four years after the passing of Prophet Muhammad. That year, the fleet of a commander under Caliph Umar ibn al-Khattab attacked Sthanaka (modern-day Thane city). During the time of Saint Dnyaneshwar Maharaj, in 1296 AD, Alauddin Khalji, a commander of the Delhi Sultan, invaded Devagiri. In 1318 AD, the Yadava kingdom was annexed, and the light of freedom in Maharashtra faded. Over time, Muslim rule was established in Konkan as well, making it difficult for the local citizens to practice their own religion. One such Hindu in Koil, fed up with this harassment, decided to commit suicide.
Just as he was about to jump into the Gad River to end his life, a Sufi Fakir standing there stopped him. When asked the reason for his suicide, the Hindu man narrated the harassment he faced from Muslim fanatics. The Fakir then promised to alleviate his suffering.
The Fakir asked him which God he was a devotee of and which deity he wished to worship. The man replied, “Ganpati.” The Fakir then went to Asgani, a village famous at that time for crafting such idols, brought a Ganesha idol, and gave it to the man, telling him to worship this very idol. At that time, the Fakir also set a condition: “Offer the same Naivedya (offering) to me as you offer to Ganesha during the festival.” Since then, the Prasad is offered to that Fakir. Even today, the tradition of preparing a ‘Wadi’ (offering) in the name of that Fakir during every festival is followed. The place where this incident occurred is known as ‘Fakirache Tale’ (The Fakir’s Pond). As a mark of tolerance between the Muslim and Hindu communities, the hunting of pigs—considered forbidden in Islam—is intentionally avoided in this village. This tradition is observed out of gratitude toward that Muslim Fakir.
This Swayambhu Ganpati temple is situated in the dense thickets of Koil, in a serene environment adorned with natural beauty. The temple’s vast courtyard is enclosed by a boundary wall a few feet high. One enters the courtyard through a simple yet tall arch. At the beginning, one encounters the memorial temple of Sadguru Satam Maharaj. Built in a modern architectural style, the temple consists of a main hall, a sanctum sanctorum, and a simple shikhara (spire) above it. In the sanctum of this temple, which was renovated in 1994, there is a tall statue of Satam Maharaj seated on a high hexagonal Vajrapitha (throne). Many of his portraits are also displayed in the sanctum. Satam Maharaj was an ascetic and a realized soul of the twentieth century. He was originally from Koil. When he was only four years old, his parents migrated to Mumbai.
There, in his youth, after 1910, he gained the guidance of the ascetic Fakir Baba Abdul Rahman. Through the grace of this Fakir, Satam Maharaj attained many spiritual powers (Siddhis). Later, he left Mumbai and came to Danoli in Sawantwadi taluka. His Samadhi (tomb) is located there. Koil is his birthplace, and his memories are preserved here in the form of a temple.
A short distance from Satam Maharaj’s memorial temple is a small temple of the family deity, and right next to it is the Sateri temple. In this temple, beside the stone idol of Goddess Sateri, there is a Veergall (hero stone) and a Sati-shila (sati stone). A short distance away from there stands the grand, modern-style temple of the Swayambhu Ganpati. In front of this temple, on a high platform, there are four small shrines. Beside them are four lamp pillars (Deepstambhas). Further ahead is a very unique Tulsi Vrindavan. This Vrindavan is in the form of a large shrine and a memorial site. At this same location, there is a traditional Tulsi Vrindavan built of laterite stone. A short distance from there, on a platform, are stones representing the ‘Chalya’ (footprints).
The structure of the Ganpati temple consists of a Mukhamandapa (entrance porch), Sabhamandapa (main hall), Upasabhamandapa (secondary hall), Antarala (vestibule), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). The temple is built on a high plinth. There are shikharas over the entrance porch and the sanctum. The shikhara over the entrance porch is a small, square, stepped structure topped with an Amalaka and a Kalasha, while the shikhara over the sanctum is tall, tapering upwards on all four sides. It is topped with a two-tiered Amalaka and a Kalasha. The temple pillars are made of stone and are square in shape. The main hall is semi-open. Two steps higher from there is the secondary hall. The sanctum is located in the center of the vestibule. Inside, there is a carved stone idol of Ganesha on a crescent-shaped Vajrapitha. In front of the idol is a large brass statue of a mouse (Mushaka).
A grand celebration of the birth of Lord Ganesha is organized at this temple on Bhadrapada Shukla Chaturthi. According to tradition, on Bhadrapada Shukla Tritiya, the Ganesha idol is bathed with water from the well in the temple’s sacred grove (Devrai). Coconut milk is applied to the idol. On the day of Chaturthi, the Madval (Ganesha sevak) extracts gum from the Umbar (cluster fig) tree early in the morning. The carpenter then uses this gum to decorate the idol with colorful foil paper. Following this, the worship of Lord Ganesha is performed. Provisions for the Lord’s Prasad are collected from every household in the village. The Ganesha festival is celebrated here with great enthusiasm and amidst a massive influx of devotees. On the fifth or seventh day, the Ganesha idol is immersed at Fakiracha Tale. Devotees also flock to this temple on Sankashti and Angarki Chaturthi.
Useful Information
- 31 km from Malvan and 41 km from Devgad
- ST bus service available from Malvan, Oros, and Devgad
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or breakfast facilities available in the vicinity
- Contact: Athavale Kaka, Mob. 9422632341
गणपति मंदिर
कोईल, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
गणेश संपूर्ण देश के भक्तों के आराध्य देव हैं। यहाँ घर-घर में गणेश की पूजा की जाती है। भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी से अनंत चतुर्दशी तक घर-घर में और सार्वजनिक रूप से गणेश का बड़ा उत्सव मनाया जाता है। परंतु महाराष्ट्र में एक ऐसा गाँव है जहाँ गणेश चतुर्थी पर किसी भी घर में पार्थिव गणेश मूर्ति की स्थापना नहीं की जाती। इस गाँव का नाम कोईल है। मालवण तालुका में बसे इस गाँव में केवल यहाँ के गणेश मंदिर में ही गणेशोत्सव मनाया जाता है।
‘एक गाँव-एक गणपति’ की प्रथा का न केवल कोईल में श्रद्धापूर्वक पालन किया जाता है, बल्कि यहाँ के ग्रामीण दूसरे पार्थिव गणपति की मूर्ति की मिट्टी को भी स्पर्श नहीं करते। यहाँ मान्यता है कि यदि गणेश चतुर्थी पर कोई घर में गणेश की स्थापना करता है, तो उसे विभिन्न कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। उनके विवाह के निमंत्रण पत्रों पर भी गणपति का चित्र नहीं छापा जाता। घरों में गणेश की तस्वीर या कैलेंडर भी नहीं लगाए जाते। यहाँ गणेश की पूजा गाँव के स्वयंभू गणपति मंदिर में ही होती है।
कोईल की इस अनोखी परंपरा और गाँव के गणपति मंदिर के बारे में दो आख्यायिकाएँ प्रचलित हैं।
इनमें से एक आख्यायिका यह है कि इस गणेश मंदिर की मूर्ति किसी दूसरे गाँव के लोगों ने अपने गणेश मंदिर में प्रतिष्ठापित करने के लिए बनवाई थी। रास्ते में उन्होंने उसे कोईल की सीमा पर रखा और किसी कारणवश आसपास चले गए। कोईल के कुछ लोगों ने वह मूर्ति देखी और वहाँ किसी को न पाकर वे उस मूर्ति को उठाकर गाँव ले आए। बाद में जब दूसरे गाँव के लोग वहाँ आए, तो उन्हें मूर्ति गायब मिली। इस पर उन्होंने क्रोधित होकर ‘जाब’ (तंत्र-मंत्र) किया। इस घटना के बाद से ही गणेश की दूसरी मूर्ति का पूजन करते ही कोईल के ग्रामीणों को कष्ट होने लगा।
दूसरी आख्यायिका यह बताई जाती है कि कोईल गाँव में पहले हिंदुओं की संख्या कम थी। उन्हें मुसलमानों का बहुत उपद्रव सहना पड़ता था। भारत पर मुसलमानों का पहला आक्रमण पैगंबर मोहम्मद साहब के निधन के केवल चार वर्ष बाद, यानी ईस्वी सन् ६३६ में हुआ था। खलीफा उमर इब्न अल-खत्ताब के एक सरदार के बेड़े ने उस वर्ष श्रीस्थानक (वर्तमान ठाणे शहर) पर हमला किया था। संत ज्ञानेश्वर महाराज के काल में ईस्वी सन् १२९६ में दिल्ली के सुल्तान के सरदार अलाउद्दीन खिलजी ने देवगिरी पर आक्रमण किया। ईस्वी सन् १३१८ में यादवों का राज्य समाप्त हो गया और महाराष्ट्र की स्वतंत्रता का सूर्य अस्त हो गया। कोंकण में भी कालांतर में मुस्लिम सत्ता स्थापित हो गई। इसलिए यहाँ के नागरिकों के लिए स्वधर्म का पालन करना कठिन हो गया। कोईल के ही एक हिंदू ने इस कष्ट से तंग आकर आत्महत्या करने का निर्णय लिया।
वह गड नदी में कूदकर प्राण त्यागने ही वाला था कि वहाँ खड़े एक सूफी फकीर ने उसे रोक लिया। आत्महत्या का कारण पूछने पर उस हिंदू व्यक्ति ने मुस्लिम धर्मांधों द्वारा किए जा रहे अत्याचारों का वर्णन किया। तब उस फकीर ने कष्ट निवारण का आश्वासन दिया।
उस फकीर ने यह भी पूछा कि तुम किस देव के भक्त हो और किस देवता की पूजा करना चाहते हो। तब उस व्यक्ति ने गणपति का नाम लिया। उस फकीर ने स्वयं उस समय मूर्ति बनाने के लिए प्रसिद्ध गाँव जाकर गणेश की मूर्ति बनवाई और उस व्यक्ति को देकर कहा कि इसी मूर्ति की पूजा करो। उस समय फकीर ने एक शर्त भी रखी थी कि उत्सव के समय गणेश को जो नैवेद्य चढ़ाओगे, वही नैवेद्य मुझे भी देना। तब से उस फकीर को प्रसाद दिया जाता है। प्रत्येक उत्सव के समय उस फकीर के नाम पर ‘वाडी’ निकालने, यानी प्रसाद देने की परंपरा आज भी निभाई जाती है। यह घटना जिस स्थान पर घटी, वह ‘फकीराचे तळे’ (फकीर का तालाब) के नाम से जाना जाता है। मुस्लिम समाज और हिंदू समाज के बीच सहिष्णुता का उदाहरण यह है कि इस गाँव में इस्लाम में निषिद्ध माने जाने वाले सुअर का शिकार जानबूझकर नहीं किया जाता। उस मुस्लिम फकीर के प्रति कृतज्ञता स्वरूप यह प्रथा निभाई जाती है।
यह स्वयंभू गणपति मंदिर कोईल में घने जंगलों के बीच, प्राकृतिक सौंदर्य से परिपूर्ण शांत वातावरण में स्थित है। मंदिर के विशाल प्रांगण के चारों ओर कुछ फीट ऊँची सीमा दीवार है। यहाँ के साधारण, किंतु ऊँचे मेहराब से प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रारंभ में सद्गुरु साटम महाराज का स्मृति मंदिर आता है। आधुनिक स्थापत्य शैली में निर्मित इस मंदिर की संरचना में सभागृह, गर्भगृह और उस पर एक साधारण शिखर है। १९९४ में जीर्णोद्धार किए गए इस मंदिर के गर्भगृह में ऊँचे षट्कोणीय वज्रपीठ पर साटम महाराज की बैठी हुई ऊँची मूर्ति है। गर्भगृह में उनकी कई तस्वीरें भी लगी हैं। साटम महाराज बीसवीं सदी के एक अवलिया सिद्धपुरुष थे। वे मूलतः कोईल के ही थे। जब वे चार वर्ष के थे, तभी उनके माता-पिता मुंबई स्थानांतरित हो गए।
वहाँ युवावस्था में, १९१० के कुछ वर्षों बाद उन्हें बाबा अब्दुल रहमान नामक अवलिया फकीर का गुरुत्व प्राप्त हुआ। इस फकीर की कृपा से साटम महाराज को अनेक सिद्धियाँ प्राप्त हुईं। उसके बाद वे मुंबई छोड़कर सावंतवाडी तालुका के दाणोली आ गए। वहीं उनकी समाधि है। कोईल उनका जन्मगाँव है और उनकी स्मृतियों को यहाँ मंदिर के रूप में संरक्षित किया गया है।
साटम महाराज के स्मृति मंदिर से कुछ दूरी पर कुलदेवता का छोटा सा मंदिर है और उसके बगल में सातेरी मंदिर है। इस मंदिर में सातेरी देवी के पाषाण के पास एक वीरगल और एक सतीशिला है। उसके पास कुछ दूरी पर स्वयंभू गणपति का आधुनिक शैली में भव्य मंदिर है। इस मंदिर के सामने के भाग में एक ऊँचे चबूतरे पर चार देवियाँ हैं। उसके पास चार दीपस्तंभ हैं। उसके आगे अत्यंत विशिष्ट प्रकार का तुलसी वृंदावन है। यह वृंदावन बड़े देवस्थान और समाधि स्थल के स्वरूप का है। यहीं पर पत्थर से बना पारंपरिक पद्धति का तुलसी वृंदावन है। वहाँ से कुछ दूरी पर एक चबूतरे पर चाळ्या के पाषाण हैं।
मुखमंडप, सभामंडप, उपसभामंडप, अंतराळ और उसमें गर्भगृह, ऐसी गणपति मंदिर की संरचना है। मंदिर ऊँची जगती (आधार) पर बना है। मुखमंडप और गर्भगृह पर शिखर हैं। मुखमंडप का शिखर छोटा, वर्गाकार और सीढ़ीदार है। उस पर आमलक और कलश है, जबकि गर्भगृह का शिखर ऊँचा है, जो चारों ओर से ऊपर की ओर संकरा होता गया है। उस पर द्विस्तरीय आमलक और कलश है। मंदिर के खंभे पत्थर के और वर्गाकार हैं। सभामंडप अर्धखुला है। वहाँ से दो सीढ़ियाँ ऊपर उपसभामंडप है। अंतराळ के मध्य में गर्भगृह है। वहाँ अर्धचंद्राकार वज्रपीठ पर गणेश की नक्काशीदार पत्थर की मूर्ति है। मूर्ति के सामने पीतल की बड़ी मूषक मूर्ति है।
इस मंदिर में भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी को गणेश जन्मोत्सव का भव्य समारोह आयोजित किया जाता है। परंपरा के अनुसार, भाद्रपद शुक्ल तृतीया को गणेश मूर्ति को यहाँ की देवराई (पवित्र उपवन) के कुएं के जल से स्नान कराया जाता है। नारियल का दूध लगाया जाता है। चतुर्थी के दिन ‘मडवळ’ नामक गणेश सेवक तड़के ही गूलर (उंबर) का गोंद निकालते हैं। बढ़ई उस गोंद से मूर्ति को रंगीन बेगड़ी कागज (पन्नी) से सुशोभित करता है। उसके बाद गणेश जी का पूजन किया जाता है। श्री के प्रसाद के लिए गाँव के प्रत्येक घर से सामग्री (शिधा) एकत्रित की जाती है। यहाँ अत्यंत उत्साह और भक्तों की भारी भीड़ के साथ गणेशोत्सव मनाया जाता है। पाँचवें या सातवें दिन ‘फकिराचे तळे’ (फकीर के तालाब) में गणेश मूर्ति का विसर्जन किया जाता है। इस मंदिर में संकष्टी और अंगारकी चतुर्थी पर भी भक्तों का तांता लगा रहता है।
उपयुक्त जानकारी
- मालवण से ३१ किमी, तो देवगढ़ से ४१ किमी की दूरी पर
- मालवण, ओरोस, देवगढ़ से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है
- संपर्क : आठवले काका, मो. ९४२२६३२३४१
ગણપતિ મંદિર
કોઈળ, તા. માલવણ, જિ. સિંધુદુર્ગ
ગણેશ એ સમગ્ર દેશના ભક્તોના આરાધ્ય દેવતા છે. અહીંના ઘરે-ઘરે ગણેશની પૂજા કરવામાં આવે છે. ભાદરવા સુદ ચતુર્થીથી અનંત ચતુર્દશી સુધી ઘરે-ઘરે અને સાર્વજનિક રીતે ગણેશનો મોટો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. પરંતુ મહારાષ્ટ્રમાં એક એવું ગામ છે જ્યાં ગણેશ ચતુર્થીના દિવસે એક પણ ઘરમાં પાર્થિવ ગણેશ મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવતી નથી. આ ગામનું નામ છે કોઈળ. માલવણ તાલુકામાં વસેલા આ ગામમાં માત્ર અહીંના ગણેશ મંદિરમાં જ ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે.
‘એક ગામ-એક ગણપતિ’ આ પ્રથા માત્ર કોઈળમાં જ શ્રદ્ધાપૂર્વક પાળવામાં આવે છે એટલું જ નહીં, પણ અહીંના ગ્રામજનો બીજા કોઈ પાર્થિવ ગણપતિની મૂર્તિની માટીને પણ સ્પર્શ કરતા નથી. અહીં ગણેશ ચતુર્થીના દિવસે જો કોઈ ઘરમાં ગણેશની સ્થાપના કરે તો તેમ કરનાર વ્યક્તિએ વિવિધ મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે, તેવી માન્યતા છે. તેમના લગ્નના આમંત્રણ પત્રો પર પણ ગણપતિનું ચિત્ર છાપવામાં આવતું નથી. ઘરોમાં ગણેશની તસવીર કે કેલેન્ડર પણ લગાવતા નથી. અહીં ગણેશની પૂજા ગામના સ્વયંભૂ ગણપતિ મંદિરમાં જ થાય છે.
કોઈળની આ અનોખી પરંપરા અને ગામના ગણપતિ મંદિર વિશે બે આખ્યાયિકાઓ કહેવામાં આવે છે.
આમાંની એક આખ્યાયિકા એવી છે કે આ ગણેશ મંદિરની મૂર્તિ બીજા કોઈ ગામના લોકોએ પોતાના ગણેશ મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠાપિત કરવા માટે બનાવી હતી. રસ્તામાં તેમણે તેને કોઈળની સીમા પર રાખી અને કોઈ કારણસર આજુબાજુ ગયા. કોઈળના કેટલાક લોકોએ તે મૂર્તિ જોઈ અને ત્યાં કોઈ ન હોવાનું જોઈને તે મૂર્તિ ઉપાડીને ગામમાં લઈ આવ્યા. ત્યારબાદ તે બીજા ગામના લોકો ત્યાં આવ્યા ત્યારે તેમને મૂર્તિ ગાયબ હોવાનું જણાયું. તેના પર તેમણે ગુસ્સે થઈને ‘જાબ’ નાખ્યો. એટલે કે દેવદેવસ્કી કે જાદુટોણો કર્યો. આ ઘટના પછી ગણેશની બીજી મૂર્તિનું પૂજન કરતા જ કોઈળના ગ્રામજનોને તકલીફ થવા લાગી.
બીજી આખ્યાયિકા એવી કહેવામાં આવે છે કે કોઈળ ગામમાં પહેલા હિન્દુઓની સંખ્યા ઓછી હતી. તેમને મુસ્લિમોનો મોટો ઉપદ્રવ થતો હતો. મુસ્લિમોનું ભારત પરનું પહેલું આક્રમણ પયગંબર મોહમ્મદ સાહેબના નિધન પછી માત્ર ચાર વર્ષ બાદ એટલે કે ઈ.સ. ૬૩૬ માં થયું હતું. ખલીફા ઉમર ઇબ્ન અલ-ખત્તાબના એક સરદારના નૌકાદળે તે વર્ષે શ્રીસ્થાનક (હાલનું થાણે શહેર) પર હુમલો કર્યો હતો. સંત જ્ઞાનેશ્વર મહારાજના સમયમાં ઈ.સ. ૧૨૯૬ માં દિલ્હીના સુલતાનના સરદાર અલાઉદ્દીન ખિલજીએ દેવગિરિ પર ચડાઈ કરી હતી. ઈ.સ. ૧૩૧૮ માં યાદવોનું રાજ્ય ખાલસા થયું અને મહારાષ્ટ્રની સ્વતંત્રતા લક્ષ્મી અસ્ત પામી. કોંકણમાં પણ કાળક્રમે મુસ્લિમ સત્તા સ્થાપિત થઈ. તેથી અહીંના નાગરિકો માટે સ્વધર્મ પાલન મુશ્કેલ બન્યું. કોઈળના આવા જ એક હિન્દુએ આ ત્રાસથી કંટાળીને આત્મહત્યા કરવાનું નક્કી કર્યું.
ગડ નદીમાં કૂદીને તે પ્રાણત્યાગ કરવાનો હતો, ત્યાં જ ત્યાં ઉભેલા એક સૂફી ફકીરે તેને અટકાવ્યો. આત્મહત્યાનું કારણ પૂછતા તે હિન્દુ વ્યક્તિએ મુસ્લિમ ધર્માંધ લોકો દ્વારા થતો ત્રાસ વર્ણવ્યો. ત્યારે તે ત્રાસ નિવારણ કરવાનું આશ્વાસન તે ફકીરે આપ્યું.
તું કયા દેવનો ભક્ત છે, કઈ દેવતાની પૂજા તારે કરવી છે, તેવું પણ તે ફકીરે પૂછ્યું. ત્યારે તે વ્યક્તિએ ગણપતિનું નામ લીધું. ત્યારે તે ફકીરે પોતે અસગણી જે આ મૂર્તિઓ બનાવવા માટે તે સમયે પ્રખ્યાત હતું તે ગામે જઈને ગણેશની મૂર્તિ લાવીને તે વ્યક્તિને આપી અને આ મૂર્તિની જ પૂજા કર, તેમ કહ્યું. તે સમયે તે ફકીરે એક શરત પણ મૂકી હતી કે ઉત્સવ સમયે ગણેશને જે નૈવેદ્ય ધરાવો, તેવું જ મને પણ નૈવેદ્ય આપજો. ત્યારથી તે ફકીરને પ્રસાદ આપવામાં આવે છે. દરેક ઉત્સવ સમયે તે ફકીરના નામે ‘વાડી’ કાઢવાની એટલે કે પ્રસાદ આપવાની પરંપરા આજે પણ પાળવામાં આવે છે. આ પ્રસંગ જે જગ્યાએ બન્યો તે સ્થળ ‘ફકીરાનું તળાવ’ ના નામે ઓળખાય છે. મુસ્લિમ સમાજ અને હિન્દુ સમાજ વચ્ચેની સહિષ્ણુતાનો નમૂનો એટલે કે આ ગામમાં ઇસ્લામમાં નિષિદ્ધ મનાતા ડુક્કરનો શિકાર જાણીજોઈને કરવામાં આવતો નથી. તે મુસ્લિમ ફકીરની કૃતજ્ઞતા રૂપે આ પ્રથા પાળવામાં આવે છે.
આ સ્વયંભૂ ગણપતિ મંદિર કોઈળમાં ઘટાદાર વૃક્ષોની વચ્ચે, કુદરતી સૌંદર્યથી નટાયેલા પરિસરમાં, શાંત વાતાવરણમાં સ્થિત છે. મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણને થોડા ફૂટ ઊંચી સીમાભીંત છે. અહીંના સાદા, પરંતુ ઊંચા કમાનમાંથી પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. શરૂઆતમાં સદ્ગુરુ સાટમ મહારાજનું સ્મૃતિ મંદિર આવે છે. આધુનિક સ્થાપત્યશૈલીમાં બાંધેલા આ મંદિરની રચના સભાગૃહ, ગર્ભગૃહ અને તેના પર સાદું શિખર એવી છે. ૧૯૯૪ માં નૂતનીકરણ કરવામાં આવેલા આ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં ઊંચા ષટ્કોણીય વજ્રપીઠ પર સાટમ મહારાજની બેઠેલી ઊંચી મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં તેમની ઘણી તસવીરો પણ લગાવેલી છે. સાટમ મહારાજ એ વીસમી સદીના એક અવલિયા સિદ્ધપુરુષ હતા. તેઓ મૂળ કોઈળના હતા. તેઓ ચાર વર્ષના હતા ત્યારે જ તેમના માતા-પિતા મુંબઈ સ્થળાંતરિત થયા હતા.
ત્યાં યુવાનીમાં, ૧૯૧૦ પછીના થોડા વર્ષો બાદ તેમને બાબા અબ્દુલ રહેમાન નામના અવલિયા ફકીરનું ગુરુત્વ પ્રાપ્ત થયું. આ ફકીરની કૃપાથી સાટમ મહારાજને ઘણી સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થઈ. ત્યારબાદ તેઓ મુંબઈ છોડીને સાવંતવાડી તાલુકાના દાણોલી આવ્યા. ત્યાં તેમની સમાધિ છે. કોઈળ તેમનું જન્મસ્થળ છે અને તેમની સ્મૃતિ અહીં મંદિર રૂપે જાળવવામાં આવી છે.
સાટમ મહારાજના સ્મૃતિ મંદિરથી આગળ થોડા અંતરે કુળદેવતાનું નાનું મંદિર છે અને તેની બાજુમાં જ સાતેરી મંદિર છે. આ મંદિરમાં સાતેરી દેવીના પાષાણની બાજુમાં એક વીરગળ અને એક સતીશિલા છે. તેની બાજુમાં થોડું અંતર છોડીને સ્વયંભૂ ગણપતિનું આધુનિક શૈલીનું ભવ્ય મંદિર છે. આ મંદિરના સામેના ભાગમાં એક ઊંચા ચોતરા પર ચાર દેવળીઓ છે. તેની બાજુમાં ચાર દીપસ્તંભ છે. તેની આગળ અત્યંત અલગ પ્રકારનું તુલસી વૃંદાવન છે. આ વૃંદાવન મોટી દેવળી અને સમાધિસ્થાનના સ્વરૂપનું છે. આ જ જગ્યાએ એક ચિરાના પથ્થરમાં બાંધેલું પરંપરાગત પદ્ધતિનું તુલસી વૃંદાવન છે. ત્યાંથી થોડા અંતરે એક ચોતરા પર ચાળ્યાના પાષાણ છે.
મુખમંડપ, સભામંડપ, ઉપસભામંડપ, અંતરાળ અને તેમાં જ ગર્ભગૃહ એવી ગણપતિ મંદિરની સંરચના છે. મંદિર ઊંચી જગતી પર બાંધેલું છે. મુખમંડપ અને ગર્ભગૃહ પર શિખરો છે. મુખમંડપ પરનું શિખર નાનું ચોરસ આકારનું પગથિયાંવાળું છે. તેના પર આમલક અને કળશ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહ પરનું શિખર ઊંચું, ચારેય બાજુથી ઉપર જતાં સાંકડું થતું ગયેલું છે. તેના પર દ્વિસ્તરીય આમલક અને કળશ છે. મંદિરના થાંભલા પથ્થરના, ચોરસ આકારના છે. સભામંડપ અર્ધખુલ્લા પ્રકારનો છે. ત્યાંથી બે પગથિયાં ઊંચે ઉપસભામંડપ છે. અંતરાળમાં જ મધ્યમાં ગર્ભગૃહ છે. ત્યાં અર્ધચંદ્રાકાર વજ્રપીઠ પર ગણેશની કોતરેલી પથ્થરની મૂર્તિ છે. મૂર્તિની સામે પિત્તળની મોટી મૂષક મૂર્તિ છે.
આ મંદિરમાં ભાદરવા સુદ ચોથના દિવસે ગણેશ જન્મનો મોટો ઉત્સવ આયોજિત કરવામાં આવે છે. પરંપરા અનુસાર ભાદરવા સુદ ત્રીજના દિવસે ગણેશ મૂર્તિને અહીંની દેવરાઈની વાવના પાણીથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. નાળિયેરનું દૂધ લગાવવામાં આવે છે. ચોથના દિવસે મડવળ (ગણેશ સેવક) વહેલી સવારે ઉંબરાનો ગુંદર કાઢે છે. સુથાર તે ગુંદર વડે મૂર્તિને રંગીન બેગડી કાગળથી સુશોભિત કરે છે. ત્યારબાદ ગણેશજીનું પૂજન કરવામાં આવે છે. શ્રીજીના પ્રસાદ માટે ગામના દરેક ઘરમાંથી સામગ્રી એકત્ર કરવામાં આવે છે. અહીં અત્યંત ઉત્સાહથી અને ભક્તોની અલોટ ભીડમાં ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. પાંચમા કે સાતમા દિવસે ફકીરાના તળાવમાં ગણેશ મૂર્તિનું વિસર્જન કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં સંકષ્ટી અને અંગારકી ચતુર્થીના દિવસે પણ ભક્તોની ભીડ જોવા મળે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માલવણથી ૩૧ કિમી, તો દેવગઢથી ૪૧ કિમીના અંતરે
- માલવણ, ઓરોસ, દેવગઢથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : આઠવલે કાકા, મો. ૯૪૨૨૬૩૨૩૪૧
கணபதி கோவில்
கொயில், தாலுகா மால்வன், மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
கணேசர் ஒட்டுமொத்த தேசத்தின் பக்தர்களாலும் வணங்கப்படும் தெய்வமாவார். இங்குள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கணேசர் வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. பாத்ரபத சுக்ல சதுர்த்தி முதல் அனந்த சதுர்த்தசி வரை வீடுகளிலும் பொது இடங்களிலும் கணேசரின் பெருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. ஆனால், மகாராஷ்டிராவில் கணேசர் சதுர்த்தியன்று எந்தவொரு வீட்டிலும் களிமண் கணேசர் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்யாத ஒரு கிராமம் உள்ளது. அந்த கிராமத்தின் பெயர் கொயில். மால்வன் தாலுகாவில் அமைந்துள்ள இந்த கிராமத்தில், இங்குள்ள கணேசர் கோவிலில் மட்டுமே கணேசோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது.
‘ஒரு கிராமம்-ஒரு கணபதி’ என்ற இந்த வழக்கம் கொயிலில் பக்தியுடன் கடைபிடிக்கப்படுவது மட்டுமின்றி, இங்குள்ள கிராம மக்கள் மற்றொரு களிமண் கணேசர் சிலையின் மண்ணைத் தொடுவதைக் கூட விரும்புவதில்லை. இங்கு கணேசர் சதுர்த்தியன்று யாராவது தங்கள் வீட்டில் கணேசரை பிரதிஷ்டை செய்தால், அவர்கள் பல்வேறு இன்னல்களைச் சந்திக்க நேரிடும் என்பது நம்பிக்கை. அவர்களின் திருமண அழைப்பிதழ்களில் கூட கணேசர் படம் அச்சிடப்படுவதில்லை. வீடுகளில் கணேசர் படத்தையோ அல்லது நாட்காட்டியையோ கூட மாட்டுவதில்லை. இங்கு கணேசர் வழிபாடு கிராமத்தின் சுயம்பு கணேசர் கோவிலில் மட்டுமே நடைபெறுகிறது.
கொயிலின் இந்த தனித்துவமான பாரம்பரியம் மற்றும் கிராமத்தில் உள்ள கணேசர் கோவில் குறித்து இரண்டு ஐதீகங்கள் சொல்லப்படுகின்றன.
இதில் ஒரு ஐதீகம் என்னவென்றால், இந்த கணேசர் கோவிலில் உள்ள சிலையை வேறொரு கிராம மக்கள் தங்கள் கணேசர் கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்வதற்காகச் செதுக்கியிருந்தனர். வழியில் அவர்கள் அதை கொயில் கிராமத்தின் எல்லையில் வைத்துவிட்டு, ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக அருகில் சென்றனர். கொயிலைச் சேர்ந்த சிலர் அந்த சிலையைப் பார்த்து, அங்கு யாரும் இல்லாததைக் கண்டு, அந்த சிலையை எடுத்துக்கொண்டு கிராமத்திற்கு வந்தனர். பின்னர் அந்த கிராம மக்கள் அங்கு வந்தபோது, சிலை காணாமல் போனதைக் கண்டனர். அதனால் அவர்கள் கோபமடைந்து ‘சாபம்’ கொடுத்தனர். அதாவது பில்லி சூனியம் அல்லது மாந்திரீகம் செய்தனர். இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, கணேசரின் மற்றொரு சிலையை வழிபட்டாலே கொயில் கிராம மக்களுக்குத் துன்பங்கள் ஏற்படத் தொடங்கின.
மற்றொரு ஐதீகம் என்னவென்றால், கொயில் கிராமத்தில் முன்பு இந்துக்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக இருந்தது. அவர்களுக்கு முஸ்லிம்களால் பெரும் தொல்லைகள் ஏற்பட்டு வந்தன. நபிகள் நாயகத்தின் மறைவுக்குப் பிறகு வெறும் நான்கு ஆண்டுகளிலேயே, அதாவது கி.பி. 636-ல் முஸ்லிம்களின் முதல் இந்தியப் படையெடுப்பு நிகழ்ந்தது. கலீஃபா உமர் இப்னு அல்-கத்தாபின் தளபதி ஒருவரின் கடற்படை அந்த ஆண்டு ஸ்ரீஸ்தானகத்தின் (தற்போதைய தானே நகரம்) மீது தாக்குதல் நடத்தியது. ஞானேஸ்வர மகாராஜாவின் காலத்தில், கி.பி. 1296-ல் டெல்லி சுல்தானின் தளபதி அலாவுதீன் கில்ஜி தேவகிரி மீது படையெடுத்தார். கி.பி. 1318-ல் யாதவர்களின் ஆட்சி முடிவுக்கு வந்தது மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் சுதந்திரலட்சுமி மறைந்தது. கொங்கணத்திலும் காலப்போக்கில் முஸ்லிம் ஆட்சி நிறுவப்பட்டது. இதனால் இங்குள்ள குடிமக்கள் தங்கள் மதத்தைப் பின்பற்றுவது கடினமானது. கொயிலைச் சேர்ந்த ஒரு இந்து, இந்தத் துன்பத்தைத் தாங்க முடியாமல் தற்கொலை செய்துகொள்ள முடிவு செய்தார்.
கட நதியில் குதித்து உயிரை விடப்போகும் வேளையில், அங்கு நின்றிருந்த ஒரு சூஃபி பக்கீர் அவரைத் தடுத்தார். தற்கொலைக்கான காரணத்தைக் கேட்டபோது, அந்த இந்து நபர் முஸ்லிம் மதவெறியர்களால் ஏற்படும் துன்பத்தைக் கூறினார். அப்போது அந்தத் துன்பத்தைப் போக்குவதாக அந்த பக்கீர் உறுதியளித்தார்.
நீ எந்தக் கடவுளின் பக்தன், எந்தத் தெய்வத்தை வழிபட விரும்புகிறாய் என்றும் அந்த பக்கீர் கேட்டார். அப்போது அந்த நபர் கணபதி என்று கூறினார். உடனே அந்த பக்கீர், அந்த காலத்தில் சிலைகளைச் செதுக்குவதற்குப் புகழ்பெற்ற கிராமத்திற்குச் சென்று கணேசர் சிலையை வாங்கி வந்து அந்த நபரிடம் கொடுத்து, இந்தச் சிலையையே வழிபடு என்று கூறினார். அப்போது அந்த பக்கீர் ஒரு நிபந்தனையும் விதித்தார்: திருவிழாவின் போது கணேசருக்கு என்ன நைவேத்தியம் படைக்கிறீர்களோ, அதே நைவேத்தியத்தை எனக்கும் படைக்க வேண்டும். அன்றிலிருந்து அந்த பக்கீருக்கு பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு திருவிழாவின் போதும் அந்த பக்கீரின் பெயரில் ‘வாடி’ எடுக்கும், அதாவது பிரசாதம் வழங்கும் பாரம்பரியம் இன்றும் கடைபிடிக்கப்படுகிறது. இந்த சம்பவம் நடந்த இடம் ‘பகீராச்சே தளே’ (பக்கீரின் குளம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. முஸ்லிம் மற்றும் இந்து சமூகங்களுக்கு இடையிலான சகிப்புத்தன்மைக்கு உதாரணமாக, இந்த கிராமத்தில் இஸ்லாத்தில் தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கருதப்படும் பன்றி வேட்டை வேண்டுமென்றே செய்யப்படுவதில்லை. அந்த முஸ்லிம் பக்கீரின் நன்றிக்கடனாக இந்த வழக்கம் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
இந்த சுயம்பு கணேசர் கோவில் கொயிலின் அடர்ந்த காடுகளுக்கு இடையே, இயற்கை அழகு நிறைந்த பகுதியில், அமைதியான சூழலில் அமைந்துள்ளது. கோவிலின் விசாலமான வளாகத்தைச் சுற்றி சில அடி உயரமுள்ள மதில் சுவர் உள்ளது. இங்குள்ள எளிமையான, ஆனால் உயரமான வளைவு வழியாக வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். முதலில் சத்குரு சாடம் மகாராஜின் நினைவு கோவில் உள்ளது. நவீன கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோவில், சபா மண்டபம், கருவறை மற்றும் அதன் மேல் எளிமையான கோபுரத்தைக் கொண்டுள்ளது. 1994-ல் புதுப்பிக்கப்பட்ட இந்த கோவிலின் கருவறையில், உயரமான அறுகோண வஜ்ர பீடத்தில் சாடம் மகாராஜின் அமர்ந்திருக்கும் உயரமான சிலை உள்ளது. கருவறையில் அவருடைய பல படங்களும் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சாடம் மகாராஜ் இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஒரு அவலியா சித்தபுருஷர். அவர் பூர்வீகமாக கொயிலைச் சேர்ந்தவர். அவருக்கு நான்கு வயதாக இருக்கும்போதே, அவருடைய பெற்றோர் மும்பைக்குக் குடிபெயர்ந்தனர்.
அங்கு இளமைப் பருவத்தில், 1910-க்குப் பிறகு சில ஆண்டுகளில், அவருக்கு பாபா அப்துல் ரஹ்மான் என்ற அவலியா பக்கீரின் குருத்துவம் கிடைத்தது. இந்தப் பக்கீரின் அருளால் சாடம் மகாராஜ் பல சித்திகளைப் பெற்றார். அதன் பிறகு அவர் மும்பையை விட்டு வெளியேறி சாவந்த்வாடி தாலுகாவில் உள்ள தானோலிக்கு வந்தார். அங்கு அவருடைய சமாதி உள்ளது. கொயில் அவருடைய பிறந்த கிராமம் மற்றும் அவருடைய நினைவுகள் இங்கு கோவில் வடிவில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.
சாடம் மகாராஜின் நினைவு கோவிலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் குலதெய்வத்தின் சிறிய கோவில் உள்ளது மற்றும் அதன் அருகிலேயே சாத்தேரி கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலில் சாத்தேரி தேவியின் கல் சிலைக்கு அருகில் ஒரு வீரக்கல் மற்றும் ஒரு சதிக்கல் உள்ளது. அதன் அருகில் சிறிது தூரம் தள்ளி சுயம்பு கணேசரின் நவீன பாணியிலான பிரம்மாண்டமான கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் முன்பகுதியில் ஒரு உயரமான மேடையில் நான்கு சிறிய கோவில்கள் உள்ளன. அதன் அருகில் நான்கு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. அதற்கு முன்னால் மிகவும் வித்தியாசமான துளசி மாடம் உள்ளது. இந்த மாடம் பெரிய கோவில் மற்றும் சமாதி இடத்தின் வடிவில் உள்ளது. இதே இடத்தில் கருங்கல்லால் கட்டப்பட்ட பாரம்பரிய முறையிலான துளசி மாடம் உள்ளது. அங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில் ஒரு மேடையில் பாதச்சுவடுகள் கொண்ட கற்கள் உள்ளன.
முகமண்டபம், சபாமண்டபம், உபசபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் அதில் கருவறை என கணேசர் கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கோவில் உயரமான அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபம் மற்றும் கருவறையின் மீது கோபுரங்கள் உள்ளன. முகமண்டபத்தின் மீதுள்ள கோபுரம் சிறிய சதுர வடிவிலான படிகளைக் கொண்டது. அதன் மேல் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது, அதே சமயம் கருவறையின் மீதுள்ள கோபுரம் உயரமாகவும், நான்கு பக்கங்களிலும் மேலே குறுகலாகவும் செல்கிறது. அதன் மேல் இரு அடுக்கு ஆமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது. கோவிலின் தூண்கள் கற்களால் ஆனவை, சதுர வடிவிலானவை. சபாமண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. அங்கிருந்து இரண்டு படிகள் உயரத்தில் உபசபாமண்டபம் உள்ளது. அந்தராளத்தின் நடுவில் கருவறை உள்ளது. அங்கு பிறை வடிவ வஜ்ர பீடத்தில் கணேசரின் செதுக்கப்பட்ட கல் சிலை உள்ளது. சிலைக்கு முன்னால் பித்தளையிலான பெரிய மூஷிக சிலை உள்ளது.
இந்தக் கோவிலில் பாத்ரபத சுக்ல சதுர்த்தியன்று விநாயகர் அவதாரப் பெருவிழா மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. பாரம்பரிய முறைப்படி, பாத்ரபத சுக்ல திருதியை அன்று, கோவிலின் புனிதத் தோப்பில் உள்ள கிணற்று நீரால் விநாயகர் சிலைக்குத் திருமஞ்சனம் செய்யப்படுகிறது. தேங்காய்ப்பால் கொண்டு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. சதுர்த்தி அன்று அதிகாலையிலேயே கணேச சேவகர்கள் அத்தி மரத்தின் பிசினைச் சேகரிக்கின்றனர். தச்சர் அந்தப் பிசினைக் கொண்டு, வண்ணமயமான தகடு காகிதங்களால் சிலையை அலங்கரிக்கிறார். அதன் பிறகு விநாயகருக்குப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. இறைவனின் பிரசாதத்திற்காக ஊரில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலிருந்தும் பொருட்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன. இங்கு விநாயகர் சதுர்த்தி விழா மிகுந்த உற்சாகத்துடனும், பக்தர்களின் பெருங்கூட்டத்துடனும் கொண்டாடப்படுகிறது. ஐந்தாம் அல்லது ஏழாம் நாளில் பக்கீரின் குளத்தில் (பகீராச்சே தலே) விநாயகர் சிலை விசர்ஜனம் செய்யப்படுகிறது. இக்கோவிலில் சங்கடஹர சதுர்த்தி மற்றும் அங்காரகி சதுர்த்தியன்றும் பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மால்வனிலிருந்து 31 கி.மீ, தேவ்கடிலிருந்து 41 கி.மீ தொலைவில்
- மால்வன், ஓரோஸ், தேவ்கட் ஆகிய இடங்களிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவுக்கும் வசதிகள் இல்லை
- தொடர்பு : அத்வலே காக்கா, அலைபேசி: 9422632341
గణపతి మందిరం
కోయిళ్, తా. మాల్వన్, జి. సింధుదుర్గ్
గణేశుడు దేశవ్యాప్తంగా భక్తుల ఆరాధ్య దైవం. ఇక్కడి ప్రతి ఇంట్లో గణేశుడిని పూజిస్తారు. భాద్రపద శుద్ధ చవితి నుండి అనంత చతుర్దశి వరకు ప్రతి ఇంట్లో మరియు బహిరంగంగా గణేశుడి ఉత్సవాలను ఘనంగా జరుపుకుంటారు. కానీ మహారాష్ట్రలో ఒక గ్రామం ఉంది, అక్కడ గణేశ చతుర్థి నాడు ఏ ఇంట్లోనూ పార్థివ గణేశ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించరు. ఈ గ్రామం పేరు కోయిళ్. మాల్వన్ తాలూకాలో ఉన్న ఈ గ్రామంలో కేవలం ఇక్కడి గణేశ మందిరంలోనే గణేశోత్సవం జరుపుకుంటారు.
‘ఒక గ్రామం-ఒక గణపతి’ అనే ఆచారాన్ని కోయిళ్లో శ్రద్ధగా పాటించడమే కాకుండా, ఇక్కడి గ్రామస్థులు వేరే పార్థివ గణపతి విగ్రహం యొక్క మట్టిని కూడా తాకరు. ఇక్కడ గణేశ చతుర్థి నాడు ఎవరైనా ఇంట్లో గణేశుడిని ప్రతిష్ఠిస్తే, వారికి వివిధ కష్టాలు ఎదురవుతాయని ఒక నమ్మకం. వారి వివాహ ఆహ్వాన పత్రికలపై కూడా గణపతి చిత్రాన్ని ముద్రించరు. ఇళ్లలో గణేశుడి చిత్రపటాలు లేదా క్యాలెండర్లు కూడా ఉంచరు. ఇక్కడ గణేశుడి పూజ కేవలం గ్రామంలోని స్వయంభూ గణపతి మందిరంలోనే జరుగుతుంది.
కోయిళ్లోని ఈ విలక్షణమైన సంప్రదాయం మరియు గ్రామంలోని గణపతి మందిరం గురించి రెండు ఐతిహ్యాలు చెబుతుంటారు.
ఇందులో ఒక ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, ఈ గణేశ మందిరంలోని విగ్రహాన్ని వేరే గ్రామం వారు తమ గణేశ మందిరంలో ప్రతిష్టించుకోవడానికి తయారు చేయించారు. దారిలో వారు దానిని కోయిళ్ సరిహద్దులో ఉంచి, ఏదో పని మీద అటు ఇటు వెళ్లారు. కోయిళ్లోని కొందరు ఆ విగ్రహాన్ని చూసి, అక్కడ ఎవరూ లేకపోవడంతో దానిని తీసుకుని గ్రామానికి వచ్చారు. తర్వాత ఆ ఇతర గ్రామస్థులు అక్కడికి వచ్చి విగ్రహం మాయమైనట్లు గమనించారు. వారు కోపంతో ‘జాబ్’ (క్షుద్ర ప్రయోగాలు లేదా శాపం) చేశారు. ఈ సంఘటన నుండి, గణేశుడి మరో విగ్రహాన్ని పూజించగానే కోయిళ్ గ్రామస్థులకు కష్టాలు రావడం మొదలైంది.
రెండవ ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, పూర్వం కోయిళ్ గ్రామంలో హిందువుల సంఖ్య తక్కువగా ఉండేది. వారికి ముస్లింల నుండి తీవ్ర ఇబ్బందులు ఎదురయ్యేవి. ప్రవక్త మహమ్మద్ ప్రవక్త మరణించిన నాలుగు సంవత్సరాలకే, అంటే క్రీ.శ. 636లో ముస్లింల మొదటి దండయాత్ర జరిగింది. ఖలీఫా ఉమర్ ఇబ్న్ అల్ ఖత్తాబ్ యొక్క ఒక సర్దారు నౌకాదళం ఆ సంవత్సరమే శ్రీస్థానక (ప్రస్తుత థానే నగరం) పై దాడి చేసింది. సંત జ్ఞానేశ్వర్ మహారాజ్ కాలంలో క్రీ.శ. 1296లో ఢిల్లీ సుల్తాన్ సర్దారు అల్లావుద్దీన్ ఖిల్జీ దేవగిరిపై దండెత్తాడు. క్రీ.శ. 1318లో యాదవుల రాజ్యం అంతమై, మహారాష్ట్రలోని స్వాతంత్ర్యలక్ష్మి అస్తమించింది. కొంకణంలో కూడా కాలక్రమేణా ముస్లిం పాలన స్థిరపడింది. దీనివల్ల ఇక్కడి పౌరులకు స్వధర్మ పాలన కష్టమైంది. కోయిళ్లోని ఒక హిందువు ఈ బాధను భరించలేక ఆత్మహత్య చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు.
గడ్ నదిలో దూకి ప్రాణాలు వదలబోతుండగా, అక్కడ ఉన్న ఒక సూఫీ ఫకీర్ అతడిని అడ్డుకున్నాడు. ఆత్మహత్యకు కారణం అడగగా, ఆ హిందూ వ్యక్తి ముస్లిం మత ఛాందసవాదుల వల్ల కలిగే బాధను వివరించాడు. అప్పుడు ఆ బాధను నివారించేలా చేస్తానని ఆ ఫకీర్ హామీ ఇచ్చాడు.
నువ్వు ఏ దేవుడి భక్తుడివి, ఏ దేవతను పూజించాలనుకుంటున్నావు అని ఆ ఫకీర్ అడిగాడు. అప్పుడు ఆ వ్యక్తి గణపతి అని చెప్పాడు. అప్పుడు ఆ ఫకీర్ స్వయంగా అస్గణి అనే విగ్రహాలు తయారు చేసే ప్రసిద్ధ గ్రామానికి వెళ్లి గణేశ విగ్రహాన్ని తెచ్చి ఆ వ్యక్తికి ఇచ్చి, ఈ విగ్రహాన్నే పూజించు అని చెప్పాడు. అప్పుడు ఆ ఫకీర్ ఒక షరతు కూడా పెట్టాడు, అదేమిటంటే ఉత్సవాల సమయంలో గణేశుడికి ఏ నైవేద్యం పెడతారో, అదే నైవేద్యాన్ని నాకు కూడా పెట్టమని చెప్పాడు. అప్పటి నుండి ఆ ఫకీర్కు ప్రసాదం ఇస్తారు. ప్రతి ఉత్సవ సమయంలో ఆ ఫకీర్ పేరు మీద ‘వాడి’ తీయడం, అంటే ప్రసాదం ఇచ్చే సంప్రదాయం నేటికీ పాటిస్తున్నారు. ఈ సంఘటన జరిగిన ప్రదేశం ‘ఫకీరాచే తళే’ (ఫకీర్ చెరువు) అని పిలువబడుతుంది. ముస్లిం సమాజం మరియు హిందూ సమాజం మధ్య ఉన్న సహనానికి నిదర్శనంగా, ఈ గ్రామంలో ఇస్లాంలో నిషిద్ధమని భావించే పంది వేటను ఉద్దేశపూర్వకంగా చేయరు. ఆ ముస్లిం ఫకీర్ పట్ల కృతజ్ఞతగా ఈ ఆచారాన్ని పాటిస్తారు.
ఈ స్వయంభూ గణపతి మందిరం కోయిళ్లోని దట్టమైన అడవిలో, ప్రకృతి సౌందర్యంతో నిండిన ప్రదేశంలో, ప్రశాంతమైన వాతావరణంలో ఉంది. మందిర ప్రాంగణానికి కొన్ని అడుగుల ఎత్తులో ప్రహరీ గోడ ఉంది. ఇక్కడి సాదాసీదా, కానీ ఎత్తైన తోరణం ద్వారా ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. మొదట సద్గురు సాటం మహారాజ్ స్మృతి మందిరం కనిపిస్తుంది. ఆధునిక నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించిన ఈ మందిరంలో సభామండపం, గర్భాలయం మరియు పైన సాధారణ శిఖరం ఉన్నాయి. 1994లో పునరుద్ధరించబడిన ఈ మందిర గర్భాలయంలో ఎత్తైన షట్కోణ వజ్రపీఠంపై సాటం మహారాజ్ కూర్చున్న ఎత్తైన విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంలో వారి అనేక చిత్రపటాలు కూడా ఉన్నాయి. సాటం మహారాజ్ ఇరవయ్యవ శతాబ్దానికి చెందిన ఒక అవధూత సిద్ధపురుషుడు. ఆయన స్వస్థలం కోయిళ్. ఆయనకు నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సు ఉన్నప్పుడే తల్లిదండ్రులు ముంబైకి వలస వెళ్లారు.
అక్కడ యవ్వనంలో, 1910 తర్వాత కొన్ని సంవత్సరాలకు ఆయనకు బాబా అబ్దుల్ రెహ్మాన్ అనే అవధూత ఫకీర్ గురువుగా లభించారు. ఈ ఫకీర్ కృపతో సాటం మహారాజ్కు అనేక సిద్ధులు లభించాయి. ఆ తర్వాత ఆయన ముంబై వదిలి సావంత్వాడి తాలూకాలోని దాణోలికి వచ్చారు. అక్కడ ఆయన సమాధి ఉంది. కోయిళ్ ఆయన జన్మస్థలం మరియు వారి స్మృతులు ఇక్కడ మందిర రూపంలో భద్రపరచబడ్డాయి.
సాటం మహారాజ్ స్మృతి మందిరం నుండి కొంత దూరంలో కులదైవత చిన్న మందిరం ఉంది మరియు దాని పక్కనే సాతేరి మందిరం ఉంది. ఈ మందిరంలో సాతేరి దేవి పాషాణం పక్కన ఒక వీరగల్లు మరియు ఒక సతీశిల ఉన్నాయి. దాని పక్కన కొంత దూరంలో స్వయంభూ గణపతి యొక్క ఆధునిక శైలిలో ఉన్న భారీ మందిరం ఉంది. ఈ మందిరం ముందు భాగంలో ఒక ఎత్తైన వేదికపై నాలుగు చిన్న గుడులు ఉన్నాయి. దాని పక్కన నాలుగు దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. దాని ముందు చాలా భిన్నమైన తులసి బృందావనం ఉంది. ఈ బృందావనం పెద్ద గుడి మరియు సమాధి స్థలం రూపంలో ఉంది. ఇక్కడే రాతితో కట్టిన సాంప్రదాయ పద్ధతిలోని తులసి బృందావనం ఉంది. అక్కడి నుండి కొంత దూరంలో ఒక వేదికపై పాషాణాలు ఉన్నాయి.
ముఖమండపం, సభామండపం, ఉపసభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఇలా గణపతి మందిర నిర్మాణం ఉంది. మందిరం ఎత్తైన జగతిపై నిర్మించబడింది. ముఖమండపం మరియు గర్భాలయంపై శిఖరాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంపై ఉన్న శిఖరం చిన్న చతురస్రాకార మెట్ల వరుసలతో ఉంటుంది. దానిపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి, అయితే గర్భాలయంపై ఉన్న శిఖరం ఎత్తుగా, నాలుగు వైపులా పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నగా ఉంటుంది. దానిపై ద్విస్థరీయ ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. మందిర స్తంభాలు రాతితో, చతురస్రాకారంలో ఉన్నాయి. సభామండపం అర్థం-తెరిచిన రకానికి చెందినది. అక్కడి నుండి రెండు మెట్లు ఎత్తులో ఉపసభామండపం ఉంది. అంతరాళంలో మధ్యలో గర్భాలయం ఉంది. అక్కడ అర్ధచంద్రాకార వజ్రపీఠంపై గణేశుడి చెక్కబడిన రాతి విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం ముందు ఇత్తడితో చేసిన పెద్ద మూషిక విగ్రహం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో భాద్రపద శుద్ధ చతుర్థి నాడు గణేశుని జన్మదిన వేడుకలను అత్యంత వైభవంగా నిర్వహిస్తారు. సంప్రదాయం ప్రకారం, భాద్రపద శుద్ధ తదియ నాడు గణేశుని విగ్రహానికి ఇక్కడి దేవరాయిలోని బావి నీటితో స్నానం చేయిస్తారు. కొబ్బరి పాలను అభిషేకం చేస్తారు. చతుర్థి రోజున, గణేశ సేవకులైన మడवळ వారు తెల్లవారుజామునే ఉమ్మెత్త జిగురును సేకరిస్తారు. ఆ జిగురుతో సుతారులు విగ్రహాన్ని రంగురంగుల తళతళలాడే కాగితాలతో అలంకరిస్తారు. ఆ తర్వాత గణేశుని పూజ నిర్వహిస్తారు. స్వామి ప్రసాదం కోసం గ్రామంలోని ప్రతి ఇంటి నుండి సరుకులను సేకరిస్తారు. ఇక్కడ గణేశోత్సవం అత్యంత ఉత్సాహంగా, భక్తుల అపారమైన సందడి మధ్య జరుగుతుంది. ఐదవ లేదా ఏడవ రోజున ఫకీరాచె తళే (చెరువు) వద్ద గణేశ విగ్రహాన్ని నిమజ్జనం చేస్తారు. ఈ ఆలయంలో సంకష్టి మరియు అంగారక చతుర్థి రోజుల్లో కూడా భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మాల్వన్ నుండి 31 కి.మీ, దేవ్గడ్ నుండి 41 కి.మీ దూరంలో
- మాల్వన్, ఒరోస్, దేవ్గడ్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి : అఠవలే కాకా, మొ. 9422632341
ഗണപതി ക്ഷേത്രം
കോയിൾ, താലൂക്ക്: മാൽവൻ, ജില്ല: സിന്ധുദുർഗ്
ഗണപതി ഭഗവാൻ ഭാരതത്തിലെമ്പാടുമുള്ള ഭക്തരുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയാണ്. ഇവിടുത്തെ ഓരോ വീട്ടിലും ഗണപതിയെ ആരാധിക്കുന്നു. ഭാദ്രപദ ശുക്ല ചതുർത്ഥി മുതൽ അനന്ത ചതുർദ്ദശി വരെ വീടുകളിലും പൊതുസ്ഥലങ്ങളിലും ഗണേശോത്സവം വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഗണേശ ചതുർത്ഥി നാളിൽ ഒരു വീട്ടിലും മണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഗണപതി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാത്ത ഒരു ഗ്രാമം മഹാരാഷ്ട്രയിലുണ്ട്. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ പേര് കോയിൾ എന്നാണ്. മാൽവൻ താലൂക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ഗ്രാമത്തിലെ ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രമാണ് ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്.
‘ഒരു ഗ്രാമം-ഒരു ഗണപതി’ എന്ന ഈ രീതി കോയിളിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പാലിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ മറ്റൊരു ഗണപതി വിഗ്രഹത്തിന്റെ മണ്ണിൽ പോലും സ്പർശിക്കാറില്ല. ഗണേശ ചതുർത്ഥി നാളിൽ ആരെങ്കിലും വീട്ടിൽ ഗണപതിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചാൽ അവർക്ക് പലവിധ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടേണ്ടി വരുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. അവരുടെ വിവാഹ ക്ഷണക്കത്തുകളിൽ പോലും ഗണപതിയുടെ ചിത്രം അച്ചടിക്കാറില്ല. വീടുകളിൽ ഗണപതിയുടെ ചിത്രമോ കലണ്ടറോ പതിക്കാറുമില്ല. ഇവിടെ ഗണപതിയുടെ പൂജ ഗ്രാമത്തിലെ സ്വയംഭൂ ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രമാണ് നടക്കുന്നത്.
കോയിളിലെ ഈ സവിശേഷമായ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചും ഗ്രാമത്തിലെ ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചും രണ്ട് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
ഇതിലൊരു ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ഈ ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹം മറ്റൊരു ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകൾ അവരുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനായി നിർമ്മിച്ചതായിരുന്നു. വഴിമധ്യേ അവർ അത് കോയിൾ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിൽ വെച്ച് എന്തോ ആവശ്യത്തിനായി അല്പം മാറിപ്പോയി. കോയിളിലെ ചിലർ ഈ വിഗ്രഹം കാണുകയും അവിടെ ആരുമില്ലെന്ന് കണ്ട് അത് എടുത്ത് ഗ്രാമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. പിന്നീട് തിരിച്ചെത്തിയ മറ്റേ ഗ്രാമക്കാർ വിഗ്രഹം കാണാതായപ്പോൾ കോപിതരായി ‘ജബ്’ (മന്ത്രവാദമോ ആഭിചാരമോ) ചെയ്തു. ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം, മറ്റൊരു ഗണപതി വിഗ്രഹം പൂജിച്ചാൽ കോയിൾ ഗ്രാമവാസികൾക്ക് ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
രണ്ടാമത്തെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പണ്ട് കോയിൾ ഗ്രാമത്തിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ എണ്ണം കുറവായിരുന്നു. അവർക്ക് മുസ്ലീങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിയ ഉപദ്രവങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നിരുന്നു. പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ വിയോഗത്തിന് നാല് വർഷത്തിന് ശേഷം, അതായത് ക്രി.വ. 636-ൽ ആയിരുന്നു ഇന്ത്യയ്ക്ക് നേരെയുള്ള മുസ്ലീങ്ങളുടെ ആദ്യ ആക്രമണം. ഖലീഫ ഉമർ ഇബ്നു അൽ ഖത്താബിന്റെ ഒരു സൈന്യാധിപന്റെ നാവികസേന ആ വർഷം ശ്രീസ്ഥാനകത്ത് (ഇന്നത്തെ താനെ നഗരം) ആക്രമണം നടത്തിയിരുന്നു. സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാജിന്റെ കാലത്ത്, ക്രി.വ. 1296-ൽ ഡൽഹി സുൽത്താന്റെ സൈന്യാധിപനായ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി ദേവഗിരി ആക്രമിച്ചു. ക്രി.വ. 1318-ൽ യാദവ സാമ്രാജ്യം അസ്തമിക്കുകയും മഹാരാഷ്ട്രയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യലക്ഷ്മി അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്തു. കൊങ്കണിലും കാലക്രമേണ മുസ്ലീം ഭരണകൂടം സ്ഥാപിതമായി. അതിനാൽ ഇവിടുത്തെ പൗരന്മാർക്ക് സ്വന്തം മതം അനുഷ്ഠിക്കാൻ പ്രയാസമായി. കോയിളിലെ ഇത്തരമൊരു ഹിന്ദു ഈ ദുരിതം സഹിക്കവയ്യാതെ ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു.
ഗഡ് നദിയിൽ ചാടി ജീവൻ വെടിയാൻ പോയ അയാളെ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ഒരു സൂഫി ഫക്കീർ തടഞ്ഞു. ആത്മഹത്യയുടെ കാരണം ചോദിച്ചപ്പോൾ, മുസ്ലീം മതഭ്രാന്തന്മാരിൽ നിന്ന് നേരിടുന്ന ദുരിതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആ വ്യക്തി വിവരിച്ചു. അപ്പോൾ ആ ദുരിതം പരിഹരിക്കാമെന്ന് ഫക്കീർ ഉറപ്പുനൽകി.
നീ ഏത് ദൈവത്തിന്റെ ഭക്തനാണ്, ഏത് ദേവതയെയാണ് പൂജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്ന് ഫക്കീർ ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി ഗണപതി എന്ന് മറുപടി നൽകി. ഉടൻ തന്നെ ഫക്കീർ, അക്കാലത്ത് വിഗ്രഹ നിർമ്മാണത്തിന് പ്രശസ്തമായിരുന്ന അസഗണി എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ പോയി ഗണപതി വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്ന് ആ വ്യക്തിക്ക് നൽകുകയും ഈ വിഗ്രഹം തന്നെ പൂജിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ സമയത്ത് ഫക്കീർ ഒരു നിബന്ധനയും വെച്ചിരുന്നു: ഉത്സവസമയത്ത് ഗണപതിക്ക് എന്ത് നൈവേദ്യം നൽകുന്നുവോ, അതേ നൈവേദ്യം എനിക്കും നൽകണം. അന്നുമുതൽ ആ ഫക്കീറിന് പ്രസാദം നൽകിവരുന്നു. ഓരോ ഉത്സവസമയത്തും ആ ഫക്കീറിന്റെ പേരിൽ ‘വാടി’ നൽകുന്ന, അതായത് പ്രസാദം നൽകുന്ന പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു. ഈ സംഭവം നടന്ന സ്ഥലം ‘ഫക്കീരാചെ തളേ’ (ഫക്കീറിന്റെ കുളം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മുസ്ലീം-ഹിന്ദു സമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹിഷ്ണുതയുടെ ഉദാഹരണമായി, ഇസ്ലാം മതത്തിൽ നിഷിദ്ധമായി കരുതുന്ന പന്നിയെ വേട്ടയാടുന്നത് ഈ ഗ്രാമത്തിൽ മനഃപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കുന്നു. ആ മുസ്ലീം ഫക്കീറിനോടുള്ള നന്ദിസൂചകമായാണ് ഈ ആചാരം പാലിക്കുന്നത്.
കോയിളിലെ ഇടതൂർന്ന മരങ്ങൾക്കിടയിൽ, പ്രകൃതിഭംഗിയാർന്ന ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ഈ സ്വയംഭൂ ഗണപതി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിന് ചുറ്റും ഏതാനും അടി ഉയരമുള്ള മതിലുണ്ട്. ലളിതമായ എന്നാൽ ഉയരമുള്ള കമാനത്തിലൂടെയാണ് അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. തുടക്കത്തിൽ സദ്ഗുരു സാറ്റം മഹാരാജിന്റെ സ്മൃതി മന്ദിരം കാണാം. ആധുനിക വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സഭാഗൃഹം, ഗർഭഗൃഹം, അതിനു മുകളിൽ ലളിതമായ ഗോപുരം എന്നിവയുണ്ട്. 1994-ൽ നവീകരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ സാറ്റം മഹാരാജിന്റെ വലിയ പ്രതിമയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി ചിത്രങ്ങളും പതിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സിദ്ധപുരുഷനായിരുന്നു സാറ്റം മഹാരാജ്. അദ്ദേഹം കോയിൾ സ്വദേശിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് നാല് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മാതാപിതാക്കൾ മുംബൈയിലേക്ക് കുടിയേറി.
അവിടെ യുവാവായിരിക്കെ, 1910-ന് ശേഷം കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബാബ അബ്ദുൾ റഹ്മാൻ എന്ന ഔലിയ ഫക്കീറിന്റെ ശിഷ്യത്വം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. ഈ ഫക്കീറിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ സാറ്റം മഹാരാജിന് പല സിദ്ധികളും ലഭിച്ചു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം മുംബൈ വിട്ട് സാവന്ത്വാടി താലൂക്കിലെ ദാനോളിയിൽ എത്തി. അവിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി. കോയിൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മഗ്രാമമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണകൾ ഇവിടെ ക്ഷേത്രരൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
സാറ്റം മഹാരാജിന്റെ സ്മൃതി മന്ദിരത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി കുലദൈവത്തിന്റെ ചെറിയ ക്ഷേത്രവും അതിനടുത്ത് സാതേരി ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സാതേരി ദേവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹത്തിന് അരികിലായി ഒരു വീരഗല്ലും ഒരു സതീശിലയുമുണ്ട്. അതിനടുത്ത് അല്പം മാറി സ്വയംഭൂ ഗണപതിയുടെ ആധുനിക ശൈലിയിലുള്ള വലിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഉയരമുള്ള തറയിൽ നാല് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിനടുത്ത് നാല് ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അതിന് മുന്നിലായി വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലുള്ള തുളസിത്തറയുണ്ട്. ഈ തുളസിത്തറ വലിയൊരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും സമാധിസ്ഥലത്തിന്റെയും രൂപത്തിലുള്ളതാണ്. ഇവിടെ കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച പരമ്പരാഗത രീതിയിലുള്ള തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ഒരു തറയിൽ ചാളയുടെ ശിലകളുണ്ട്.
മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഉപസഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, അതിനുള്ളിൽ ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഉയർന്ന തറയിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുഖമണ്ഡപത്തിനും ഗർഭഗൃഹത്തിനും മുകളിൽ ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുകളിലുള്ള ഗോപുരം ചെറിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പടികളോടു കൂടിയതാണ്. അതിനു മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള ഗോപുരം ഉയരമുള്ളതും നാല് വശങ്ങളിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് കൂർത്തതുമാണ്. അതിനു മുകളിൽ ദ്വിസ്തര ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ തൂണുകൾ കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതും ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. സഭാമണ്ഡപം പാതി തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. അവിടെ നിന്ന് രണ്ട് പടികൾ ഉയർന്നാണ് ഉപസഭാമണ്ഡപം. അന്തരാളത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഗർഭഗൃഹം. അവിടെ അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണികളോടു കൂടിയ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ വെങ്കലത്തിൽ നിർമ്മിച്ച വലിയൊരു മൂഷിക വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭാദ്രപദ ശുക്ല ചതുർത്ഥി നാളിൽ ഗണേശോത്സവം വിപുലമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഭാദ്രപദ ശുക്ല തൃതീയ നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവറായിലെ കിണറ്റിലെ ജലം കൊണ്ട് ഗണേശ വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. തേങ്ങയുടെ പാൽ പുരട്ടുന്നു. ചതുർത്ഥി ദിവസം ഗണേശ സേവകരായ മഡവളുകൾ പുലർച്ചെ തന്നെ ഉമരത്തിന്റെ കറ (ഡിങ്ക്) ശേഖരിക്കുന്നു. ആശാരി ആ കറ ഉപയോഗിച്ച് വിഗ്രഹത്തെ വർണ്ണാഭമായ കടലാസുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഗണേശ പൂജ നടത്തുന്നു. ഭഗവാന്റെ പ്രസാദത്തിനായി ഗ്രാമത്തിലെ ഓരോ വീട്ടിൽ നിന്നും സാധനങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നു. അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമായും ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കിലുമാണ് ഇവിടെ ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. അഞ്ചാം ദിവസമോ ഏഴാം ദിവസമോ ഫക്കീറുടെ തടാകത്തിൽ ഗണേശ വിഗ്രഹം നിമജ്ജനം ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സങ്കഷ്ടി, അംഗാരകി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാൽവനിൽ നിന്ന് 31 കി.മീ, ദേവ്ഗഡിൽ നിന്ന് 41 കി.മീ അകലെ
- മാൽവൻ, ഒറോസ്, ദേവ്ഗഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (ST) സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടുക : അഠവലെ കാക്ക, മൊബൈൽ 9422632341
ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕೊಯಿಳ್, ತಾ. ಮಾಲ್ವಣ್, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಗಣೇಶನು ಇಡೀ ದೇಶದ ಭಕ್ತರ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ. ಇಲ್ಲಿನ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಿಂದ ಅನಂತ ಚತುರ್ದಶಿಯವರೆಗೆ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಗಣೇಶನ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಒಂದು ಗ್ರಾಮವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಯಾವುದೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರು ಕೊಯಿಳ್. ಮಾಲ್ವಣ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಇಲ್ಲಿನ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಒಂದು ಗ್ರಾಮ-ಒಂದು ಗಣಪತಿ’ ಎಂಬ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಕೊಯಿಳ್ನಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪಾರ್ಥಿವ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಮಣ್ಣನ್ನು ಕೂಡ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಯಾರಾದರೂ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರೆ, ಹಾಗೆ ಮಾಡುವವರು ವಿವಿಧ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಅವರ ವಿವಾಹದ ಆಮಂತ್ರಣ ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಮೇಲೂ ಗಣಪತಿಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪೂಜೆಯು ಗ್ರಾಮದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಕೊಯಿಳ್ನ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮದ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ಐತಿಹ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಗ್ರಾಮದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ಮಾಡಿಸಿದ್ದರು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ಕೊಯಿಳ್ನ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಕೊಯಿಳ್ನ ಕೆಲವರು ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ತಂದರು. ನಂತರ ಆ ಬೇರೆ ಗ್ರಾಮದ ಜನರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಮೂರ್ತಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು ಕೋಪಗೊಂಡು ‘ಜಾಬ್’ ಹಾಕಿದರು. ಅಂದರೆ ದೇವದೇವಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಮಾಟಮಂತ್ರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯಿಂದ ಗಣೇಶನ ಬೇರೆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಕೊಯಿಳ್ನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ತೊಂದರೆಗಳು ಆರಂಭವಾದವು.
ಎರಡನೇ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಕೊಯಿಳ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆಯಿತ್ತು. ಅವರಿಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಂದ ಬಹಳ ತೊಂದರೆಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೊದಲ ಆಕ್ರಮಣವು ಪ್ರವಾದಿ ಮಹಮ್ಮದ್ ಪೈಗಂಬರರ ನಿಧನದ ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೬೩೬ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದಿತ್ತು. ಖಲೀಫಾ ಉಮರ್ ಇಬ್ನ್ ಅಲ್ ಖತ್ತಾಬ್ನ ಒಬ್ಬ ಸರದಾರನ ನೌಕಾಪಡೆಯು ಆ ವರ್ಷ ಶ್ರೀಸ್ಥಾನಕದ ಮೇಲೆ (ಇಂದಿನ ಥಾಣೆ ನಗರ) ದಾಳಿ ಮಾಡಿತ್ತು. ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೬ ರಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನನ ಸರದಾರ ಅಲ್ಲಾವುದ್ದೀನ್ ಖಿಲ್ಜಿ ದೇವಗಿರಿಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೧೮ ರಲ್ಲಿ ಯಾದವರ ರಾಜ್ಯವು ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಮರೆಯಾಯಿತು. ಕೊಂಕಣದಲ್ಲೂ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸ್ವಧರ್ಮ ಪಾಲನೆ ಕಷ್ಟವಾಯಿತು. ಕೊಯಿಳ್ನ ಅಂತಹ ಒಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ಈ ತೊಂದರೆಗೆ ಬೇಸತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು.
ಗಡ ನದಿಗೆ ಹಾರಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸೂಫಿ ಫಕೀರನು ಅವನನ್ನು ತಡೆದನು. ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಕಾರಣ ಕೇಳಿದಾಗ ಆ ಹಿಂದೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಸ್ಲಿಂ ಧರ್ಮಾಂಧರಿಂದ ಆಗುತ್ತಿರುವ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಆಗ ಆ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದಾಗಿ ಆ ಫಕೀರನು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು.
ನೀನು ಯಾವ ದೇವರ ಭಕ್ತ, ಯಾವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀಯ ಎಂದು ಆ ಫಕೀರನು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗಣಪತಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಆ ಫಕೀರನು ಸ್ವತಃ ಅಸಗಣಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಂದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ಇದೇ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸು ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಆ ಫಕೀರನು ಒಂದು ಷರತ್ತನ್ನೂ ಹಾಕಿದ್ದನು, ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಯಾವ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದೇ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ನನಗೂ ಕೊಡು ಎಂದು. ಅಂದಿನಿಂದ ಆ ಫಕೀರನಿಗೆ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಫಕೀರನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ‘ವಾಡಿ’ ತೆಗೆಯುವ ಅಂದರೆ ಪ್ರಸಾದ ನೀಡುವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಘಟನೆ ನಡೆದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ಫಕೀರಾಚೆ ತಳೆ’ (ಫಕೀರನ ಕೆರೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ನಿದರ್ಶನವೆಂದರೆ, ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ನಿಷಿದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಹಂದಿಯ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಫಕೀರನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕೊಯಿಳ್ನ ದಟ್ಟ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ನಿಸರ್ಗ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಶಾಂತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಭದ್ರತಾ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸರಳವಾದ ಆದರೆ ಎತ್ತರದ ಕಮಾನುಗಳ ಮೂಲಕ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುರು ಸಾಟಮ್ ಮಹಾರಾಜರ ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಂಗಣ, ಗರ್ಭಗೃಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸರಳವಾದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ೧೯೯೪ ರಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಷಟ್ಕೋನೀಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸಾಟಮ್ ಮಹಾರಾಜರ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಸಾಟಮ್ ಮಹಾರಾಜರು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಒಬ್ಬ ಅವಲಿಯಾ ಸಿದ್ಧಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೂಲತಃ ಕೊಯಿಳ್ನವರು. ಅವರಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಿದ್ದಾಗ ಅವರ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಮುಂಬೈಗೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು.
ಅಲ್ಲಿ ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ೧೯೧೦ ರ ನಂತರ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಬಾಬಾ ಅಬ್ದುಲ್ ರೆಹಮಾನ್ ಎಂಬ ಅವಲಿಯಾ ಫಕೀರನ ಗುರುತ್ವ ಲಭಿಸಿತು. ಈ ಫಕೀರನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಾಟಮ್ ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಅನೇಕ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಲಭಿಸಿದವು. ನಂತರ ಅವರು ಮುಂಬೈ ತೊರೆದು ಸಾವಂತವಾಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ದಾಣೋಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ. ಕೊಯಿಳ್ ಅವರ ಜನ್ಮಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಾಟಮ್ ಮಹಾರಾಜರ ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರದಿಂದ ಮುಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕುಲದೇವತೆಯ ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸಾತೇರಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಪಾಷಾಣದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವೀರಗಲ್ಲು ಮತ್ತು ಒಂದು ಸತೀಶಿಲೆಯಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣಪತಿಯ ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಅತ್ಯಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಈ ವೃಂದಾವನವು ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಂತಿದೆ. ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಚಾಳ್ಯದ ಪಾಷಾಣಗಳಿವೆ.
ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಉಪಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಸಣ್ಣ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶವಿದೆ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು, ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ದ್ವಿಸ್ತರದ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಂಬಗಳು ಕಲ್ಲಿನವು, ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಎರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಉಪಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿಯೇ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೊಡ್ಡ ಮೂಷಕ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಗಣೇಶ ಜನ್ಮದ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ತದಿಗೆಯಂದು ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಬಾವಿಯ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಹಾಲನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ಮಡವಳ ಎಂಬ ಗಣೇಶ ಸೇವಕರು ನಸುಕಿನಲ್ಲೇ ಅತ್ತಿ ಮರದ ಅಂಟನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಡಗಿಯು ಆ ಅಂಟಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಣ್ಣದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಾಗದಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತದನಂತರ ಗಣೇಶನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಗಳ ಪ್ರಸಾದಕ್ಕಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯಿಂದಲೂ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ಅಪಾರ ಜನಸಾಗರದೊಂದಿಗೆ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ಅಥವಾ ಏಳನೇ ದಿನದಂದು ಫಕೀರನ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಕಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಕೂಡ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ದಂಡೇ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾಲ್ವಣದಿಂದ ೩೧ ಕಿ.ಮೀ., ಮತ್ತು ದೇವಗಡದಿಂದ ೪೧ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮಾಲ್ವಣ, ಓರೋಸ್, ದೇವಗಡದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಆಠವಲೆ ಕಾಕಾ, ಮೊ. ೯೪೨೨೬೩೨೩೪೧
গণপতি মন্দির
কোইল, তালুকা মালওয়ান, জেলা সিন্ধুদুর্গ
গণেশ সমগ্র দেশের ভক্তদের আরাধ্য দেবতা। এখানকার প্রতিটি ঘরে ঘরে গণেশের পূজা করা হয়। ভাদ্রপদ শুক্ল চতুর্থী থেকে অনন্ত চতুর্দশী পর্যন্ত ঘরে ঘরে এবং সর্বজনীনভাবে গণেশের বড় উৎসব পালন করা হয়। কিন্তু মহারাষ্ট্রে এমন একটি গ্রাম আছে যেখানে গণেশ চতুর্থীতে একটিও বাড়িতে পার্থিব গণেশ মূর্তি স্থাপন করা হয় না। এই গ্রামের নাম কোইল। মালওয়ান তালুকায় অবস্থিত এই গ্রামে কেবল এখানকার গণেশ মন্দিরেই গণেশোৎসব পালন করা হয়।
‘এক গ্রাম-এক গণপতি’ এই প্রথাটি কেবল কোইলেই শ্রদ্ধার সাথে পালন করা হয় না, বরং এখানকার গ্রামবাসীরা অন্য কোনো পার্থিব গণপতির মূর্তির মাটিও স্পর্শ করেন না। এখানে গণেশ চতুর্থীতে কেউ বাড়িতে গণেশ স্থাপন করলে তাকে বিভিন্ন সমস্যার সম্মুখীন হতে হয়, এমনটাই বিশ্বাস। তাদের বিবাহের আমন্ত্রণ পত্রেও গণেশের ছবি ছাপানো হয় না। বাড়িতে গণেশের ছবি বা ক্যালেন্ডারও লাগানো হয় না। এখানে গণেশের পূজা গ্রামের স্বয়ম্ভূ গণপতি মন্দিরেই হয়।
কোইলের এই অনন্য ঐতিহ্য এবং গ্রামের গণপতি মন্দির সম্পর্কে দুটি কিংবদন্তি প্রচলিত আছে।
এর মধ্যে একটি কিংবদন্তি হলো, এই গণেশ মন্দিরের মূর্তিটি অন্য কোনো গ্রামের মানুষ তাদের নিজস্ব গণেশ মন্দিরে প্রতিষ্ঠার জন্য তৈরি করেছিল। পথে তারা মূর্তিটি কোইলের সীমান্তে রেখে কোনো কারণে আশেপাশে গিয়েছিল। কোইলের কিছু মানুষ সেই মূর্তিটি দেখে এবং সেখানে কাউকে না পেয়ে মূর্তিটি তুলে গ্রামে নিয়ে আসে। পরে সেই অন্য গ্রামের মানুষ সেখানে এসে মূর্তিটি অদৃশ্য হতে দেখে। তারা ক্রুদ্ধ হয়ে ‘জাব’ (এক ধরনের অভিশাপ বা জাদুবিদ্যা) দেয়। এই ঘটনার পর থেকে গণেশের অন্য কোনো মূর্তি পূজা করলেই কোইলের গ্রামবাসীদের নানা বিপদের সম্মুখীন হতে হয়।
দ্বিতীয় কিংবদন্তিটি হলো, কোইল গ্রামে আগে হিন্দুদের সংখ্যা কম ছিল। তারা মুসলিমদের দ্বারা খুব অত্যাচারিত হতো। প্রফেটের মৃত্যুর মাত্র চার বছর পর অর্থাৎ ৬৩৬ খ্রিস্টাব্দে মুসলিমদের ভারতে প্রথম আক্রমণ হয়েছিল। খলিফা ওমর ইবন আল-খাত্তাবের এক সেনাপতির নৌবাহিনী সেই বছর শ্রীস্থানকে (বর্তমান থানে শহর) আক্রমণ করেছিল। সন্ত জ্ঞানেশ্বর মহারাজের সময়ে ১২৯৬ খ্রিস্টাব্দে দিল্লির সুলতানের সেনাপতি আলাউদ্দিন খিলজি দেবগিরি আক্রমণ করেন। ১৩১৮ খ্রিস্টাব্দে যাদবদের রাজ্যের পতন ঘটে এবং মহারাষ্ট্রের স্বাধীনতার সূর্য অস্তমিত হয়। কোঙ্কণেও সময়ের সাথে সাথে মুসলিম শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। ফলে এখানকার নাগরিকদের জন্য নিজ ধর্ম পালন করা কঠিন হয়ে পড়ে। কোইলের এমনই এক হিন্দু এই অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে আত্মহত্যার সিদ্ধান্ত নেন।
গড নদীতে ঝাঁপ দিয়ে তিনি প্রাণত্যাগ করতে যাবেন, ঠিক তখনই সেখানে দাঁড়িয়ে থাকা এক সুফি ফকির তাকে বাধা দেন। আত্মহত্যার কারণ জিজ্ঞেস করলে সেই হিন্দু ব্যক্তি মুসলিম ধর্মান্ধদের দ্বারা অত্যাচারের কথা জানান। তখন সেই ফকির তাকে সেই অত্যাচার থেকে মুক্তির আশ্বাস দেন।
তুমি কোন দেবতার ভক্ত, কোন দেবতার পূজা করতে চাও, তাও সেই ফকির জিজ্ঞেস করেন। তখন সেই ব্যক্তি গণেশের নাম বলেন। তখন সেই ফকির নিজে ‘অসগণি’ নামক মূর্তি তৈরির জন্য সেই সময়ের বিখ্যাত গ্রামে গিয়ে গণেশের মূর্তি এনে সেই ব্যক্তিকে দেন এবং এই মূর্তিরই পূজা করতে বলেন। সেই সময় সেই ফকির একটি শর্তও দিয়েছিলেন যে, উৎসবের সময় গণেশকে যে নৈবেদ্য দেখাবে, ঠিক তেমন নৈবেদ্য আমাকেও দেবে। তখন থেকেই সেই ফকিরকে প্রসাদ দেওয়া হয়। প্রতিটি উৎসবের সময় সেই ফকিরের নামে ‘ওয়াড়ি’ দেওয়ার অর্থাৎ প্রসাদ দেওয়ার প্রথা আজও পালন করা হয়। যে স্থানে এই ঘটনাটি ঘটেছিল, সেই স্থানটি ‘ফকিরের তলে’ নামে পরিচিত। মুসলিম সমাজ ও হিন্দু সমাজের মধ্যে সহনশীলতার নিদর্শন হলো, এই গ্রামে ইসলামে নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত শূকর শিকার ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয় না। সেই মুসলিম ফকিরের প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ এই প্রথা পালন করা হয়।
এই স্বয়ম্ভূ গণপতি মন্দির কোইলের ঘন জঙ্গলে, প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে ঘেরা পরিবেশে, শান্ত পরিবেশে অবস্থিত। মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে কয়েক ফুট উঁচু সীমানা প্রাচীর রয়েছে। এখানকার সাধারণ কিন্তু উঁচু তোরণ দিয়ে প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। শুরুতে সদ্গুরু সাতম মহারাজের স্মৃতি মন্দির পড়ে। আধুনিক স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরের গঠন হলো সভাগৃহ, গর্ভগৃহ এবং তার ওপর একটি সাধারণ শিখর। ১৯৯৪ সালে সংস্কার করা এই মন্দিরের গর্ভগৃহের উঁচু ষড়ভুজাকার বজ্রপীঠে সাতম মহারাজের বসা উঁচু মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে তাদের অনেক ছবিও লাগানো আছে। সাতম মহারাজ বিংশ শতাব্দীর একজন অবলিয়া সিদ্ধপুরুষ ছিলেন। তিনি মূলত কোইলের বাসিন্দা। তার বয়স যখন চার বছর, তখন তার বাবা-মা মুম্বাইতে স্থানান্তরিত হন।
সেখানে যৌবনে, ১৯১০ সালের কিছু বছর পর তিনি বাবা আব্দুল রহমান নামক অবলিয়া ফকিরের শিষ্যত্ব লাভ করেন। এই ফকিরের কৃপায় সাতম মহারাজ অনেক সিদ্ধি লাভ করেন। এরপর তিনি মুম্বাই ছেড়ে সাওয়ান্তওয়াড়ি তালুকার দানোলিতে আসেন। সেখানে তার সমাধি রয়েছে। কোইল তার জন্মস্থান এবং তাদের স্মৃতি এখানে মন্দিররূপে সংরক্ষণ করা হয়েছে।
সাতম মহারাজের স্মৃতি মন্দির থেকে কিছুটা দূরে কুলদেবতার ছোট মন্দির এবং তার পাশেই সাতেরি মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরে সাতেরি দেবীর পাথরের পাশে একটি বীরগল (বীরপ্রস্তর) এবং একটি সতীশিলা রয়েছে। তার পাশে কিছুটা দূরত্বে স্বয়ম্ভূ গণপতির আধুনিক শৈলীর বিশাল মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরের সামনের অংশে একটি উঁচু বেদিতে চারটি ছোট মন্দির রয়েছে। তার পাশে চারটি দীপস্তম্ভ আছে। তার সামনে অত্যন্ত ভিন্ন ধরনের তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। এই বৃন্দাবনটি বড় মন্দির এবং সমাধিস্থলের মতো। এখানেই একটি পাথরে তৈরি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। সেখান থেকে কিছুটা দূরে একটি বেদিতে চালের পাথর রয়েছে।
মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, উপসভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং তার মধ্যেই গর্ভগৃহ—এই হলো গণপতি মন্দিরের গঠন। মন্দিরটি উঁচু বেদির ওপর নির্মিত। মুখমণ্ডপ এবং গর্ভগৃহের ওপর শিখর রয়েছে। মুখমণ্ডপের শিখরটি ছোট, বর্গাকার এবং ধাপযুক্ত। তার ওপর আমলক ও কলস রয়েছে, অন্যদিকে গর্ভগৃহের শিখরটি উঁচু এবং চারদিক থেকে ওপরের দিকে সরু হয়ে গেছে। তার ওপর দ্বিস্তরীয় আমলক ও কলস রয়েছে। মন্দিরের স্তম্ভগুলো পাথরের এবং বর্গাকার। সভামণ্ডপটি অর্ধখোলা ধরনের। সেখান থেকে দুই ধাপ উঁচুতে উপসভামণ্ডপ রয়েছে। অন্তরালের মাঝখানে গর্ভগৃহ রয়েছে। সেখানে অর্ধচন্দ্রাকার বজ্রপীঠে গণেশের খোদাই করা পাথরের মূর্তি রয়েছে। মূর্তির সামনে পিতলের বড় মূষিক মূর্তি রয়েছে।
এই মন্দিরে ভাদ্রপদ শুক্ল চতুর্থীতে গণেশ জন্মের এক বিশাল উৎসব আয়োজিত হয়। ঐতিহ্য অনুসারে, ভাদ্রপদ শুক্ল তৃতীয়ায় গণেশমূর্তিকে এখানকার দেবরাইয়ের কূপের জল দিয়ে স্নান করানো হয়। এরপর নারকেলের দুধ মাখানো হয়। চতুর্থীর দিন মড়বল নামক গণেশ সেবকরা খুব ভোরে উম্বরের আঠা সংগ্রহ করেন। সূত্রধর সেই আঠা দিয়ে মূর্তিকে রঙিন বেগডি কাগজ (ধাতব কাগজ) দ্বারা সুসজ্জিত করেন। এরপর গণেশের পূজা করা হয়। শ্রী’র প্রসাদের জন্য গ্রামের প্রতিটি বাড়ি থেকে খাদ্যসামগ্রী সংগ্রহ করা হয়। এখানে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে এবং ভক্তদের অগণিত ভিড়ে গণেশোৎসব পালন করা হয়। পঞ্চম বা সপ্তম দিনে ফকীরাচি তলে (ফকিরের পুকুর)-এ গণেশমূর্তির বিসর্জন দেওয়া হয়। এই মন্দিরে সংকষ্টী ও অঙ্গারকী চতুর্থীতেও ভক্তদের ঢল নামে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মালওয়ান থেকে ৩১ কিমি এবং দেওগড় থেকে ৪১ কিমি দূরত্বে
- মালওয়ান, ওরোস, দেওগড় থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার কোনো ব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ: আঠাবলে কাকা, মো. ৯৪২২৬৩২৩৪১
ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ
ਕੋਈਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਾਲਵਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਗਣੇਸ਼ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਘਰ-ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਨੰਤ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਘਰ-ਘਰ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਬੜੀ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਾਰਥਿਵ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਕੋਈਲ ਹੈ। ਮਾਲਵਣ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
‘ਇੱਕ ਪਿੰਡ-ਇੱਕ ਗਣਪਤੀ’ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਈਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀ ਦੂਜੀ ਪਾਰਥਿਵ ਗਣਪਤੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਵੀ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਸੱਦਾ ਪੱਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਛਾਪੀ ਜਾਂਦੀ। ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਕੈਲੰਡਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ। ਇੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੋਈਲ ਦੀ ਇਸ ਅਨੋਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਦੋ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਵਾਈ ਸੀ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੋਈਲ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਚਲੇ ਗਏ। ਕੋਈਲ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਦੇਖੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖ ਕੇ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਚੁੱਕ ਕੇ ਪਿੰਡ ਲੈ ਆਏ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਗਾਇਬ ਮਿਲੀ। ਇਸ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ‘ਜਾਬ’ (ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ) ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਦੂਜੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹੀ ਕੋਈਲ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਣ ਲੱਗਾ।
ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਇਹ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਭਾਰਤ ‘ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਮਲਾ ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਯਾਨੀ ਈ.ਸ. 636 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਖਲੀਫਾ ਉਮਰ ਇਬਨ ਅਲ-ਖੱਤਾਬ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਦਾਰ ਦੇ ਜਲ ਸੈਨਾ ਨੇ ਉਸ ਸਾਲ ਸ੍ਰੀਸਥਾਨਕ (ਅੱਜ ਦਾ ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ) ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਈ.ਸ. 1296 ਵਿੱਚ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨ ਦੇ ਸਰਦਾਰ ਅਲਾਉੱਦੀਨ ਖਿਲਜੀ ਨੇ ਦੇਵਗਿਰੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਈ.ਸ. 1318 ਵਿੱਚ ਯਾਦਵਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬ ਗਿਆ। ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੁਸਲਿਮ ਸੱਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੋਈਲ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਨੇ ਇਸ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਤੰਗ ਆ ਕੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਉਹ ਗਡ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਜਾਨ ਦੇਣ ਹੀ ਵਾਲਾ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਖੜ੍ਹੇ ਇੱਕ ਸੂਫੀ ਫਕੀਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕ ਲਿਆ। ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਣ ‘ਤੇ ਉਸ ਹਿੰਦੂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਮੁਸਲਿਮ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਤਕਲੀਫਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ। ਤਦ ਉਸ ਫਕੀਰ ਨੇ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ।
ਤੂੰ ਕਿਸ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਭਗਤ ਹੈਂ, ਕਿਸ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਤੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਇਹ ਵੀ ਉਸ ਫਕੀਰ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ। ਤਦ ਉਸ ਫਕੀਰ ਨੇ ਖੁਦ ਅਸਗਣੀ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡ ਜਾ ਕੇ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ, ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਲਿਆ ਕੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸੇ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਫਕੀਰ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵੀ ਰੱਖੀ ਸੀ ਕਿ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੂੰ ਜੋ ਨੈਵੇਦਯ (ਭੋਗ) ਦਿਖਾਓਗੇ, ਉਹੀ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣਾ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਸ ਫਕੀਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਫਕੀਰ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ‘ਵਾੜੀ’ ਕੱਢਣ ਦੀ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੇਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਘਟਨਾ ਜਿੱਥੇ ਵਾਪਰੀ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ‘ਫਕੀਰਾਚੇ ਤਲੇ’ (ਫਕੀਰ ਦਾ ਤਲਾਬ) ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ ਵਰਜਿਤ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੂਰ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਸ ਮੁਸਲਿਮ ਫਕੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਕ੍ਰਿਤੱਗਤਾ ਵਜੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਕੋਈਲ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੀ ਝਾੜੀਆਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਧਾਰਨ ਪਰ ਉੱਚੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਰੂ ਸਾਟਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। 1994 ਵਿੱਚ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਛੇਕੋਣੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਸਾਟਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਉੱਚੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੀ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਟਮ ਮਹਾਰਾਜ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅਵਲੀਆ ਸਿੱਧ ਪੁਰਸ਼ ਸਨ। ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈਲ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਉਹ ਚਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਮੁੰਬਈ ਚਲੇ ਗਏ।
ਉੱਥੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ, 1910 ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਬਾ ਅਬਦੁਲ ਰਹਿਮਾਨ ਨਾਮਕ ਅਵਲੀਆ ਫਕੀਰ ਦੀ ਗੁਰੂਕ੍ਰਿਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਇਸ ਫਕੀਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਸਾਟਮ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਕਈ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਮੁੰਬਈ ਛੱਡ ਕੇ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਦਾਣੋਲੀ ਆ ਗਏ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਕੋਈਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਾਟਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਤੇਰੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੀਰਗਲ (ਵੀਰ ਪੱਥਰ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਚਾਰ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਚਿਰਾ (ਪੱਥਰ) ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਰਵਾਇਤੀ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਚਾਲਿਆ ਦੇ ਪੱਥਰ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਉਪ-ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਪਲੇਟਫਾਰਮ) ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੌਰਸ ਪੌੜੀਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੰਭੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਅਤੇ ਚੌਰਸ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੋ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਪਰ ਉਪ-ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਚਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਅਰਧ-ਚੰਦਰਾਕਾਰ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੂਸ਼ਕ (ਚੂਹੇ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਜਨਮ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁੱਧ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦੇਵਰਾਈ ਦੇ ਖੂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਰੀਅਲ ਦਾ ਦੁੱਧ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮਡਵਲ (ਗਣੇਸ਼ ਸੇਵਕ) ਸਵੇਰੇ ਹੀ ਉੰਬਰ ਦਾ ਗੂੰਦ ਕੱਢਦੇ ਹਨ। ਤਰਖਾਣ ਉਸ ਗੂੰਦ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਰੰਗੀਨ ਬੇਗੜੀ ਕਾਗਜ਼ ਨਾਲ ਸਜਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦੇ ਹਰ ਘਰ ਤੋਂ ਰਾਸ਼ਨ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੇਂ ਜਾਂ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਫਕੀਰਾ ਦੇ ਤਲਾਬ ਵਿਖੇ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਵਿਸਰਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਲੱਗੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ 31 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ 41 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਲਵਣ, ਓਰੋਸ, ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਅਠਵਲੇ ਕਾਕਾ, ਮੋ. 9422632341
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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