एकवीरा देवी मंदिर
कार्ला-लोणावळा, ता. मावळ, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यातील लोणावळा परिसरात, सह्याद्रीच्या रांगांमध्ये वेहेरगाव कार्ला येथील डोंगरावर, राज्यात प्रसिद्ध असलेले एकवीरा देवीचे पुरातन मंदिर आहे. एकवीरा आईच्या या स्थानाशेजारी प्रसिद्ध कार्ला लेणी आहेत. पुरातत्त्व विभागाने हे सांस्कृतिक वारसा स्थळ म्हणून संरक्षित केले आहे. देशातील सर्वात मोठे बौद्ध चैत्यगृह असलेल्या या लेण्यांची निर्मिती प्राचीन काळातील आहे. महाराष्ट्रातील आगरी-कोळी बांधवांची कुलस्वामिनी म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या या देवस्थानचा इतिहास पांडवकाळापासूनचा असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे.
एकवीरा देवीचे येथील स्थान अत्यंत प्राचीन आहे. या मंदिराला लागून असलेली प्रसिद्ध बौद्ध लेणी इसवी सन पूर्व १६० च्या कालखंडातील आहेत. पुरातत्त्व विभागाने या संपूर्ण परिसराला संरक्षित सांस्कृतिक वारसा स्थळ म्हणून घोषित केले आहे. प्राचीन काळी हा प्रदेश ‘वलुरक’ या नावाने ओळखला जात असे. त्याकाळी हा भाग कोकण व देश यांना जोडणाऱ्या महत्त्वाच्या व्यापारी मार्गावर होता. सातवाहन काळातील शिलालेखांमध्ये या लेण्यांचा उल्लेख आढळतो आणि याच लेण्यांच्या परिसरात देवीचे मंदिर स्थित आहे. ऐतिहासिक संदर्भांनुसार, मध्ययुगीन काळात या मंदिराचा जीर्णोद्धार पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी केला. इसवी सन १८६६ मध्ये देखील या मंदिराच्या बांधकामात काही महत्त्वाचे बदल करण्यात आले होते. ऐतिहासिक महत्त्वाच्या बोर घाटाजवळ हे मंदिर असल्यामुळे अनेक राज्यकर्त्यांनी आणि व्यापाऱ्यांनी वेळोवेळी या देवस्थानच्या विकासात योगदान दिले आहे.
‘मत्स्य पुराणा’तील तेराव्या अध्यायात देवीच्या १०८ नावांची आणि तिच्या पवित्र स्थानांची माहिती दिलेली आहे. या अध्यायातील चाळीसाव्या श्लोकात एकवीरा देवीचा उल्लेख येतो.
रुद्राणी रुद्रकोट्यां तु विशालाक्षी तु वाराणसी |
पुष्पावती गयायां तु एकवीरा सहाद्रिके ||
रुद्रकोटी येथील रुद्राणी, वाराणसीतील विशालाक्षी, गयेतील पुष्पावती आणि सह्याद्री पर्वतावरील एकवीरा देवी असा या श्लोकाचा अर्थ होतो. हा उल्लेख कार्ला येथील देवी मंदिराच्या प्राचीनतेला पौराणिक आधार देतो आणि सह्याद्रीमध्ये वसलेल्या या स्थानाचे आध्यात्मिक महत्त्व स्पष्ट करतो. मत्स्य पुराणातील हा ‘सह्याद्रिके’ शब्द थेट कार्ला लेण्यांच्या परिसराशी संबंधित आहे. हा श्लोक या मंदिराची प्राचीनता दर्शवणारा एक भक्कम धार्मिक पुरावा मानला जातो. पुराणातील या उल्लेखांमुळेच एकवीरा देवीचे हे स्थान महाराष्ट्रातील कोळी-आगरी बांधवांचे कुलदैवत असण्यासोबतच ते संपूर्ण भारतातील एक प्रमुख शक्तीपीठ म्हणून नावारूपास आले आहे.
प्रबोधनकार ठाकरे यांनी ‘माझी जीवनगाथा’ या त्यांच्या आत्मचरित्रात केलेले वर्णन असे की आई एकवीरा ही आगरी, कोळी आणि सीकेपी समाजाची कुलस्वामिनी आहे. या देवीची दरवर्षी चैत्र महिन्यात मोठी जत्रा भरते. या जत्रेला मुंबई-कोकणातील कोळी समाज मोठ्या उत्साहाने येतो. पालखीचा सोहळा आणि कोळीगीते यांनी तो सारा डोंगर दणाणून जातो. आई एकवीरेचे रूप अत्यंत तेजस्वी आणि शांत आहे. देवीच्या गर्भगृहात एक वेगळीच प्रसन्नता जाणवते. हे स्थान अत्यंत जागृत आहे आणि देवी भक्तांच्या हाकेला देवी धावून येते, अशी आमची दृढ श्रद्धा आहे. आमच्या वडिलांची या देवीवर अढळ निष्ठा होती आणि त्यांच्यामुळेच आम्हालाही या देवस्थानाबद्दल आदर आणि भक्तीची शिकवण मिळाली. कार्ल्याचा तो डोंगर, ती प्राचीन लेणी आणि तिथे वसलेली आमची आई एकवीरा, हे आमच्या जीवनातील एक महत्त्वाचे प्रेरणास्थान आहे.
‘द इंडियन एनसायक्लोपीडिया’ या मूळ इंग्रजी विश्वकोशातही कार्ला लेणी आणि त्या सान्निध्यात असलेल्या एकवीरा देवी मंदिराचा उल्लेख आहे. तो असा की कार्ला हे ठिकाण पुणे जिल्ह्यातील लोणावळ्यापासून जवळ आहे आणि तेथील प्राचीन लेण्यांसाठी प्रसिद्ध आहे. या लेण्यांच्या समूहामध्ये भारताचे सर्वात मोठे आणि जतन केलेले ‘चैत्यगृह’ आहे.
त्याचा काळ साधारणतः इसवी सन पूर्व दुसऱ्या शतकापासूनचा मानला जातो. याच चैत्यगृहाच्या अगदी प्रवेशद्वाराजवळ देवी एकवीरा हिचे मंदिर आहे. हे मंदिर ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वाचे आहे आणि बौद्ध लेण्यांच्या उपस्थितीत हिंदू देवीचे हे स्थान भारतीय धार्मिक सहिष्णुतेचा पुरावा देते. सातवाहन काळात या लेण्यांची निर्मिती झाली असून त्याच कालखंडापासून या परिसराचा धार्मिक आणि व्यापारी वापर सुरू होता.
एकविरा देवीची आख्यायिका अशी की वनवासात असताना पांडव या डोंगरावर आले होते. तेव्हा आई एकवीरा देवीने त्यांना प्रत्यक्ष दर्शन दिले आणि त्यांची परीक्षा घेण्यासाठी तिने या ठिकाणी मंदिर बांधण्याची इच्छा प्रकट केली. मात्र हे कार्य एका रात्रीत करावे लागेल, अशी अटही घातली. एवढ्या उंच आणि अवघड डोंगरावर एका रात्रीत मंदिर बांधणे शक्य नव्हते. पण पांडवांनी हे आव्हान यशस्वीपणे पेलले आणि एकवीरा आईची इच्छा पूर्ण केली. त्यांची भक्ती पाहून आई एकवीरा प्रसन्न झाली आणि अज्ञातवासात तुम्हाला कोणीही ओळखू शकणार नाही, असा वर तिने पांडवांना दिला. त्या वरदानामुळे वनवासानंतरचा पांडवांचा अज्ञातवास यशस्वीपणे पूर्ण झाला.
पौराणिक कथेनुसार, पृथ्वीवरील साडेतीन शक्तीपीठांपैकी एक म्हणजे रेणुका माता. आई एकवीरा ही या रेणुकामातेचेच रूप आहे. त्यातही रेणुका आणि एकवीरा या दोन्ही देवता मूळ पार्वतीचे अवतार आहेत. जमदग्नी ऋषी आणि रेणुका माता यांचा चिरंजीवी पुत्र म्हणजे परशुराम. या वीर परशुरामाची आई म्हणून तिचे नामकरण एकवीरा आहे, अशी या नावामागची कथा सांगितली जाते. सामाजिक आणि सांस्कृतिक अभ्यासकांच्या मते आई एकवीरा ही प्रामुख्याने कोळी, आगरी, कुणबी यांसारख्या बहुजनांचे कुलदैवत असल्यामुळे हिंदू धर्मातील आदिदेवतांपैकी ती एक आहे. काही प्रमाणात चांद्रसेनीय कायस्थ प्रभू अर्थात सीकेपी, दैवज्ञ ब्राह्मण या समाजातील लोकही तिला कुलदेवता मानतात.
जुन्या मुंबई-पुणे रस्त्यावर कार्ला गडाकडे जाणाऱ्या फाट्यावर मंदिराची पहिली स्वागत कमान आहे. या कमानीपासून तीन किलोमीटर अंतरावर असलेल्या डोंगरावर देवीचे मंदिर आहे. डोंगराच्या पायथ्याशी असलेल्या वन विभागाच्या चौकीवर प्रवेश शुल्क देऊन खासगी वाहनधारकांना प्रवेश दिला जातो. येथून एक मार्ग डोंगरावर येतो तर दुसरा मार्ग देवीच्या पायथा मंदिरापाशी जातो. पायथा मंदिरासमोरही वाहनतळ आहे. मंदिराच्या परिसरात पूजा साहित्य, खेळणी, खाद्यपदार्थ इत्यादी वस्तूंची शेकडो दुकाने आहेत. बऱ्याच दुकानांत आगरी-कोळी संस्कृतीची ओळख असलेल्या गोंड्याच्या टोप्या विक्रीसाठी ठेवलेल्या असतात.
पायथा मंदिराचा अलीकडील काळात जीर्णोद्धार करण्यात आला आहे. सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. येथील गर्भगृहात वज्रपीठावर देवीची उभ्या स्थितीतील पाषाण मूर्ती आहे. देवीच्या हातात शस्त्र व पायाजवळ देवीचे वाहन कोंबड्याचे शिल्प आहे. विविध वस्त्रे व अलंकार ल्यालेल्या या देवीला चांदीचा मुखवटा लावला आहे.
पायथा मंदिराच्या बाजूने डोंगरावर असलेल्या मुख्य मंदिराकडे येण्यासाठी पायरीमार्ग आहे. येथून सुमारे दीडशे पायऱ्या चढल्यावर डावीकडे पाचपायरी पादुका मंदिर आहे. या मंदिराच्या गर्भगृहात देवीची शिळा स्वरूपातील स्वयंभू मूर्ती आहे. याच शिळेवर देवीची पावले उमटली आहेत, असे सांगितले जाते.
येथून पुढे पायरीमार्गाच्या दुतर्फा पूजा साहित्याची दुकाने आहेत. पायरी मार्गाच्या शेवटी प्रांगण व प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारात उजव्या बाजूला पुरातत्व विभागाचे तिकीटघर आहे. येथील चैत्यगृहात प्रवेश मिळण्यासाठी हे तिकीट आवश्यक असते. मंदिरात दर्शनाला जाण्यासाठी तिकिटाची गरज पडत नाही. प्रांगणास डाव्या बाजूला डोंगराची नैसर्गिक तटबंदी लाभली आहे आणि या डोंगरात प्राचीन लेणी आहेत. उजव्या बाजूला कोरीव पाषाणाची तटबंदी आहे. प्रांगणात तिकीट घराच्या पुढे उजव्या बाजूला जकातीचा रांजण आहे. येथेच प्राचीन लेण्यांचा इतिहास सांगणारा माहितीफलक लावलेला आहे.
मंदिराच्या प्रांगणात एक प्राचीन शमीचे झाड आहे. या वृक्षाखालील शमीदेवतेचे मंदिर आहे आणि ते देशातील शमीदेवतेचे एकमेव मंदिर असल्याचे सांगितले जाते. विजयादशमीच्या दिवशी या वृक्षाची पूजा करण्यासाठी हजारो भाविक येथे येतात. मुख्य मंदिराच्या रांगमंडपासमोर बाबाजी महाराज यांचे कोरीव पाषाणात बांधलेले लहानसे समाधी मंदिर आहे. मंदिरात महाराजांच्या समाधीचा चौथरा आहे. समाधी मंदिरासमोर चौथऱ्यावर दीपस्तंभ आहे. दीपस्तंभापुढे दुमजली प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वाराचा खालील मजला कोरीव पाषाणात बांधलेला आहे व वरील मजल्याचे बांधकाम जुन्या विटांचे आहे. प्रवेशद्वाराच्या आत दोन्ही बाजूंना पहारेकरी कक्ष आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरील मजल्यावर जिथे पूर्वी नगारखाना होता तेथे सध्या पोलीस नियंत्रण कक्ष आहे.
बाबाजी समाधी मंदिराच्या डावीकडे रांगमंडप आहे. लोखंडी संरचनेच्या रांगमंडपावर पत्र्याचे छत आहे. देवीचे मंदिर उंच अधिष्ठानावर आहे.
सभामंडप व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. मंदिराला सिमेंट गिलावा केलेला असला तरी मूळ मंदिर कोरीव पाषाणात बांधलेले आहे. सभामंडपास समोर, डाव्या व उजव्या बाजूने प्रत्येकी एक प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारांत ललाटबिंबांवर गणपती शिल्पे आहेत. सभामंडपात जमिनीवर मध्यभागी कासवशिल्प आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार सभामंडपापेक्षा उंचावर आहे. गर्भगृहात मागील भिंतीला लागून एकवीरा देवीची स्वयंभू पाषाण मूर्ती आहे आणि उजव्या भिंतीस लागून जोगेश्वरी देवीची स्वयंभू पाषाण मूर्ती आहे. नक्षीदार चांदीच्या मखरात विराजमान असलेल्या या देवी विविध वस्त्रे व अलंकार ल्यालेल्या आहेत. गर्भगृहाच्या आतील भिंती चांदीच्या नक्षीदार आवरणाने मढवलेल्या आहेत. मंदिरावर चारही बाजूंनी उतरते चौकोनी छत आहे. छतावर शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक व त्यावर कळस आणि ध्वजपताका आहे. मंदिरासमोर उंच चौथऱ्यावर विरगळ शिल्पे आहेत.
मंदिराच्या उजव्या बाजूला भव्य चैत्यगृह आहे. चैत्यगृहासमोर अशोक स्तंभ आहे आणि स्तंभावर चार दिशांना चार सिंहशिल्पे आहेत. हे भारताचे राष्ट्रीय बोधचिन्ह आहे. चैत्यगृहाच्या प्रवेशद्वारात गजराज, सम्राट अशोक, त्यांच्या राण्या, बुद्ध, यक्ष, किन्नर इत्यादी शिल्पे आहेत.
चैत्यगृहात दोन्ही बाजूने स्तंभ आहेत व प्रत्येक स्तंभावर दोन गजराज आणि गजराजांच्या पाठीवर स्त्री-पुरुषांची शिल्पे आहेत. छताला लाकडी तुळयांचा आधार आहे. चैत्यगृहात विशाल स्तूप आहे. डोंगरात काही अंतरावर आणखी काही लेणी आहेत. येथे बौद्धविहार आहे आणि संन्यासी व्यक्तींच्या राहण्यासाठी कक्ष आहेत.
चैत्र शुद्ध अष्टमी हा देवीचा वार्षिक जत्रोत्सव येथे उत्साहाने साजरा केला जातो. यावेळी महाराष्ट्र, तेलंगणा, कर्नाटक इत्यादी राज्यांतून लाखो भाविक देवीच्या दर्शनाला येतात. ठाणे, पालघर, रायगड, रत्नागिरी इत्यादी जिल्ह्यांतून व मुंबई, ठाणे शहरांतील प्रत्येक आगरी पाड्यातून व कोळीवाड्यातून देवीच्या भेटीला पालख्या येतात. यावेळी संपूर्ण कार्ला डोंगर ढोल-ताशांच्या गजरात, बँजो आणि डीजेच्या आवाजात दुमदुमतो. गुलालाच्या उधळणीत डोंगर लालेलाल होतो. हजारोंच्या संख्येने कोंबड्या-बकऱ्यांचे बळी दिले जातात. चैत्र पौर्णिमा हा दिवस काठीची जत्रा म्हणून येथे साजरा केला जातो. यावेळी परिसरातील गावोगावातून सजवलेल्या काठ्या देवीच्या मंदिरात आणल्या जातात. शारदीय नवरात्री हा उत्सव येथे भक्तिभावाने साजरा केला जातो. वर्षातील हे नऊ दिवस देवीचा डोंगर शाकाहार पाळतो. नवमीला शतचंडी यज्ञ केला जातो. यावेळी यज्ञात आहुती टाकण्यासाठी हजारो भाविक मंदिरात येतात. मंदिरात वर्षभर भाविकांची वर्दळ असते. दर रविवारी व सुट्टीच्या दिवशी मंदिर परिसरात मोठी गर्दी असते.
दररोज पहाटे ५ वाजता एकवीरा आईची पूजा सुरू होते. गुलाबजल, अत्तर, गोमूत्र शिंपडून मंदिर परिसर स्वच्छ, सुगंधित आणि पवित्र केला जातो. पहाटे ५.३० वाजता काकड आरती केली जाते. सकाळी ६.३० वाजता अभिषेक होतो. पौर्णिमा-अमावस्येच्या आदल्या दिवशी म्हणजेच चतुर्दशीला देवीला पंचामृताचा अभिषेक करून स्नान घातले जाते. सकाळी ६ ते रात्री ८.३० पर्यंत भाविकांना एकवीरा आईचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- लोणावळा येथून ११ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ५७ किमी अंतरावर
- लोणावळा येथून कार्ला डोंगराच्या पायथ्यापर्यंत एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२७२०९७४००
Ekvira Devi Temple
Karla-Lonavala, Taluka Maval, District Pune
Situated in the Sahyadri ranges in the Lonavala region of Pune district, on a hill at Vehergaon-Karla, stands the ancient and renowned temple of Goddess Ekvira. Adjacent to this divine abode of Mother Ekvira are the famous Karla Caves. The Archaeology Department has protected this site as a cultural heritage monument. These caves, housing the country’s largest Buddhist Chaityagriha, date back to ancient times. Revered as the Kulswamini (tutelary deity) of the Agri-Koli community of Maharashtra, devotees firmly believe that the history of this holy shrine dates back to the era of the Pandavas.
The holy abode of Goddess Ekvira here is extremely ancient. The famous Buddhist caves adjacent to this temple date back to around 160 BCE. The Archaeology Department has declared this entire area a protected cultural heritage site. In ancient times, this region was known as ‘Valuraka’. During that period, this area was situated on an important trade route connecting the Konkan and Desh regions. References to these caves are found in inscriptions from the Satavahana period, and the temple of the Goddess is located within the precinct of these very caves. According to historical references, the temple was renovated during the medieval period by Punyashlok Ahilyabai Holkar. Significant changes were also made to the structure of the temple in the year 1866 CE. Located near the historically significant Bhor Ghat, several rulers and traders contributed to the development of this shrine over time.
In the 13th chapter of the ‘Matsya Purana’, details about the 108 names of the Goddess and Her holy abodes are provided. Goddess Ekvira is mentioned in the 40th verse of this chapter:
Rudrani Rudrakotyam tu Vishalakshi tu Varanasi |
Pushpawati Gayayam tu Ekvira Sahyadrike ||
The verse translates to: Rudrani in Rudrakoti, Vishalakshi in Varanasi, Pushpawati in Gaya, and Ekvira on the Sahyadri mountains. This reference provides scriptural evidence for the antiquity of the Goddess temple at Karla and highlights the spiritual significance of this shrine nestled in the Sahyadris. The word ‘Sahyadrike’ in the Matsya Purana directly pertains to the surroundings of the Karla Caves. This verse is considered strong religious evidence demonstrating the ancient heritage of the temple. Owing to these scriptural references, this abode of Goddess Ekvira is not only the revered Kuldaivat of the Koli-Agri brethren of Maharashtra, but has also gained renown as a prominent Shaktipeeth across India.
In his autobiography ‘Majhi Jeevangatha’, Prabodhankar Thackeray described Mother Ekvira as the Kulswamini of the Agri, Koli, and CKP communities. Every year in the month of Chaitra, a grand fair (jatra) is held in honor of the Goddess. The Koli community from Mumbai and Konkan attends this fair with great enthusiasm. The entire hill reverberates with the grand palanquin procession (Palkhi Sohala) and traditional Koli songs. The divine form of Mother Ekvira is radiant and serene. One feels a divine bliss upon entering the sanctum sanctorum (garbhagriha) of the Goddess. This shrine is considered deeply awakening (Jagrut), and it is our firm belief that the Goddess swiftly answers the earnest prayers of Her devotees. Our father had unwavering faith in this Goddess, and through him, we too were taught reverence and devotion for this shrine. The hill of Karla, those ancient caves, and our Mother Ekvira residing there remain a vital source of inspiration in our lives.
The Karla Caves and the adjacent Ekvira Devi Temple are also mentioned in the original English encyclopedia ‘The Indian Encyclopaedia’. It describes Karla as a place near Lonavala in Pune district, famous for its ancient rock-cut caves. Among this group of caves is India’s largest and best-preserved ‘Chaityagriha’.
Its origin is generally dated back to the 2nd century BCE. The temple of Goddess Ekvira is situated right at the entrance of this very Chaityagriha. This temple holds historical significance, and the presence of a Hindu deity’s shrine amidst Buddhist caves stands as a testament to Indian religious harmony. These caves were carved during the Satavahana period, and the religious and commercial use of this region began in that very era.
According to the legend of Goddess Ekvira, the Pandavas arrived on this hill during their period of exile (Vanvas). Mother Ekvira appeared before them in person and, to test them, expressed Her desire that a temple be built for Her at this spot. However, She imposed a condition that the task had to be completed in a single night. Constructing a temple overnight on such a high and difficult hill seemed impossible, yet the Pandavas successfully took up the challenge and fulfilled Mother Ekvira’s wish. Pleased with their devotion, Mother Ekvira blessed the Pandavas with a boon that no one would be able to recognize them during their period of incognito exile (Agyatvas). Because of this divine boon, the Pandavas successfully completed their hidden exile following their forest banishment.
According to mythological lore, Goddess Renuka is one of the three and a half Shaktipeeths on Earth. Mother Ekvira is an incarnation of Goddess Renuka Herself. Both Renuka and Ekvira are primal avatars of Goddess Parvati. Sage Jamadagni and Mother Renuka had an immortal son, Parashurama. The legend behind the name states that She was named Ekvira as the mother of the brave Parashurama. According to social and cultural scholars, since Mother Ekvira is the presiding deity (Kuldaivat) primarily of communities such as the Koli, Agri, and Kunbi, She is considered one of the primordial deities of Hinduism. Members of the Chandraseniya Kayastha Prabhu (CKP) and Daivadnya Brahmin communities also revere Her as their family deity.
The first welcome arch of the temple stands at the turn heading towards Karla Fort on the old Mumbai-Pune highway. Located three kilometers from this arch, the temple of the Goddess rests atop the hill. Private vehicles are allowed entry upon paying an entry fee at the Forest Department checkpoint situated at the foothills. From here, one road leads up the hill while another leads to the Base Temple (Paytha Mandir) of the Goddess. A parking facility is also available in front of the Base Temple. In the temple precincts, there are hundreds of shops selling worship items, toys, foodstuffs, and more. Many shops sell traditional pom-pom caps (gondyachya topya), which are a hallmark of Agri-Koli culture.
The Base Temple has been renovated in recent times. The architecture of this temple comprises an assembly hall (Sabhamandap) and a sanctum sanctorum (Garbhagriha). In the sanctum, a standing stone idol of the Goddess is consecrated on a Vajrapeetha. The Goddess holds a weapon in Her hand, and a sculpture of Her mount (vahana), the rooster, is placed near Her feet. Adorned with fine garments and ornaments, the deity is embellished with a silver mask.
From beside the base temple, there is a stepped pathway to reach the main temple situated on the hill. After climbing about 150 steps from here, on the left is the Pachpairi Paduka Temple. In the sanctum sanctorum (garbhagriha) of this temple, there is a self-manifested (Swayambhu) idol of the Goddess in stone form. It is said that the footprints of the Goddess are imprinted on this very stone.
Ahead from here, on both sides of the stepped pathway, there are shops selling worship items. At the end of the stepped pathway, there is a courtyard and an entrance gate. On the right side inside the entrance gate is the ticket counter of the Archaeological Department. This ticket is required to gain entry into the Chaityagriha here. No ticket is required to go into the temple for darshan. On the left side of the courtyard, there is a natural fortification of the hill, which houses ancient caves. On the right side, there is a fortification of carved stone. In the courtyard, ahead of the ticket counter on the right side, is the ‘Jakaticha Ranjan’ (an ancient stone vessel). An information board detailing the history of the ancient caves is placed right here.
In the temple courtyard, there is an ancient Shami tree. Beneath this tree is a shrine dedicated to the Shami deity, which is said to be the only temple dedicated to Shamidevata in the country. On the day of Vijayadashami, thousands of devotees come here to worship this tree. In front of the queue hall (Rangmandap) of the main temple stands a small Samadhi shrine of Babaji Maharaj, built in carved stone. Inside the shrine is the platform (chauthara) of Maharaj’s Samadhi. In front of the Samadhi shrine, on a platform, stands a Deepastambha (lamp tower). Ahead of the Deepastambha is a two-storey entrance gate. The lower floor of the entrance gate is built of carved stone, while the upper floor construction is of old bricks. Inside the entrance gate, on both sides, are guard rooms. On the upper floor of the entrance gate, where the Nagarkhana (drum house) used to be, there is currently a police control room.
To the left of Babaji’s Samadhi shrine is the queue hall (Rangmandap). The iron-structured queue hall has a tin roof. The temple of the Goddess is situated on an elevated plinth.
The temple architecture comprises a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). Although the temple is plastered with cement, the original temple is built of carved stone. The Sabhamandap has three entrance gates—one in front, and one each on the left and right sides. On the lintels of the entrance gates, there are sculptures of Lord Ganesha. In the center of the floor in the Sabhamandap, there is a carved turtle sculpture. The entrance to the Garbhagriha is elevated higher than the Sabhamandap. In the Garbhagriha, adjacent to the back wall, is the self-manifested (Swayambhu) stone idol of Goddess Ekvira, and adjacent to the right wall is the Swayambhu stone idol of Goddess Jogeshwari. Seated in an intricately carved silver archway (Makhar), the Goddesses are adorned with various fine garments and ornaments. The inner walls of the Garbhagriha are clad with carved silver paneling. The temple features a sloping square roof on all four sides. At the apex of the roof, there are two Amalaka placed one above the other, topped with a Kalash (spire) and a sacred flag. In front of the temple, on an elevated platform, are hero stone (Viragal) sculptures.
To the right side of the temple is a grand Chaityagriha. In front of the Chaityagriha stands an Ashoka Pillar, featuring four lion sculptures facing the four directions. This is the national emblem of India. At the entrance of the Chaityagriha, there are sculptures of elephants (Gajraj), Emperor Ashoka, his queens, Lord Buddha, Yakshas, Kinnaras, and others.
Inside the Chaityagriha, there are pillars on both sides, with each pillar depicting two elephants and human figures seated on their backs. The ceiling is supported by wooden beams. Inside the Chaityagriha, there is a massive Stupa. A little further up the hill, there are more caves. Here lies a Buddhist Vihara and residential cells for monks.
Chaitra Shuddh Ashtami is celebrated here with great enthusiasm as the annual fair and festival (Jatrotsav) of the Goddess. During this time, lakhs of devotees from states like Maharashtra, Telangana, Karnataka, etc., arrive to seek the darshan of the Goddess. Palanquins arrive to visit the Goddess from districts like Thane, Palghar, Raigad, Ratnagiri, as well as from every Agri Pada and Koliwada in the cities of Mumbai and Thane. During this festival, the entire Karla Hill reverberates with the thunderous beats of dhol-tasha, banjo, and DJ music. The hill turns vibrant red with the showering of gulal. Animals like chickens and goats are sacrificed in thousands. Chaitra Purnima is celebrated here as ‘Kathichi Jatra’ (Stick Fair). On this occasion, decorated sacred poles are brought to the Goddess’s temple from nearby villages. Sharadiya Navratri festival is celebrated here with deep devotion. During these nine days of the year, the entire hill of the Goddess observes strict vegetarianism. On Navami, a Shatachandi Yajna is performed. Thousands of devotees visit the temple on this occasion to offer oblations into the sacred fire. The temple remains bustling with devotees throughout the year. Every Sunday and on public holidays, there is a large crowd in the temple premises.
Every morning at 5:00 AM, the worship of Goddess Ekvira Aai begins. The temple premises are cleansed, sanctified, and fragrant by sprinkling rose water, attar, and gomutra. At 5:30 AM, the Kakad Aarti is performed. At 6:30 AM, the Abhishek takes place. On Chaturdashi, the day preceding Purnima (full moon) and Amavasya (new moon), the Goddess is bathed with a Panchamrut Abhishek. Devotees can have darshan of Goddess Ekvira Aai from 6:00 AM to 8:30 PM.
Useful Information
- 11 km from Lonavala
- 57 km from Pune city
- State Transport (ST) bus service available from Lonavala to the base of Karla Hill
- Private vehicles can reach up to the temple parking area
- Multiple options available for stay and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 9272097400
एकवीरा देवी मंदिर
कार्ला-लोनावला, ता. मावल, जि. पुणे
पुणे जिले के लोनावला क्षेत्र में, सह्याद्रि की पर्वत श्रृंखलाओं में वेहेरगांव कार्ला की पहाड़ी पर, राज्य भर में प्रसिद्ध एकवीरा देवी का एक प्राचीन मंदिर स्थित है। एकवीरा मां के इस पवित्र स्थान के निकट ही प्रसिद्ध कार्ला गुफाएं (कार्ला लेणी) स्थित हैं। पुरातत्व विभाग द्वारा इसे सांस्कृतिक विरासत स्थल के रूप में संरक्षित किया गया है। देश के सबसे बड़े बौद्ध चैत्यगृह वाली इन गुफाओं का निर्माण प्राचीन काल में हुआ था। महाराष्ट्र के आगरी-कोली समाज की कुलस्वामिनी के रूप में विख्यात इस देवस्थान का इतिहास पांडव काल से जुड़ा होने की श्रद्धालुओं की अटूट आस्था है।
यहाँ एकवीरा देवी का स्थान अत्यंत प्राचीन है। इस मंदिर से सटी प्रसिद्ध बौद्ध गुफाएं ईसा पूर्व १६० के कालखंड की हैं। पुरातत्व विभाग ने इस संपूर्ण परिसर को संरक्षित सांस्कृतिक विरासत स्थल घोषित किया है। प्राचीन काल में यह क्षेत्र ‘वलुरक’ नाम से जाना जाता था। उस समय यह क्षेत्र कोंकण और देश (पठारी क्षेत्र) को जोड़ने वाले एक महत्वपूर्ण व्यापारिक मार्ग पर स्थित था। सातवाहन काल के अभिलेखों (शिलालेखों) में इन गुफाओं का उल्लेख मिलता है और इन्हीं गुफाओं के परिसर में देवी का मंदिर स्थित है। ऐतिहासिक संदर्भों के अनुसार, मध्यकालीन युग में इस मंदिर का जीर्णोद्धार पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होल्कर ने करवाया था। ईस्वी सन १८६६ में भी इस मंदिर के निर्माण कार्य में कुछ महत्वपूर्ण बदलाव किए गए थे। ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण बोर घाट के पास स्थित होने के कारण अनेक शासकों और व्यापारियों ने समय-समय पर इस देवस्थान के विकास में अपना योगदान दिया है।
‘मत्स्य पुराण’ के १३वें अध्याय में देवी के १०८ नामों और उनके पवित्र धामों की जानकारी दी गई है। इस अध्याय के ४०वें श्लोक में एकवीरा देवी का उल्लेख आता है:
रुद्राणी रुद्रकोट्यां तु विशालाक्षी तु वाराणसी |
पुष्पावती गयायां तु एकवीरा सहाद्रिके ||
रुद्रकोटि में रुद्राणी, वाराणसी में विशालाक्षी, गया में पुष्पावती और सह्याद्रि पर्वत पर एकवीरा देवी – यह इस श्लोक का अर्थ है। यह उल्लेख कार्ला स्थित देवी मंदिर की प्राचीनता को पौराणिक आधार प्रदान करता है और सह्याद्रि में स्थित इस धाम के आध्यात्मिक महत्व को स्पष्ट करता है। मत्स्य पुराण का यह ‘सह्याद्रिके’ शब्द सीधे कार्ला गुफाओं के परिसर से संबंधित है। यह श्लोक मंदिर की प्राचीनता को दर्शाने वाला एक ठोस धार्मिक प्रमाण माना जाता है। पुराणों के इन्हीं उल्लेखों के कारण, एकवीरा देवी का यह धाम महाराष्ट्र के कोली-आगरी भाइयों की कुलदेवी होने के साथ-साथ संपूर्ण भारत में एक प्रमुख शक्तिपीठ के रूप में प्रसिद्ध हुआ है।
प्रबोधनकार ठाकरे ने अपनी आत्मकथा ‘माझी जीवनगाथा’ में वर्णन किया है कि मां एकवीरा आगरी, कोली और सीकेपी समाज की कुलस्वामिनी हैं। प्रतिवर्ष चैत्र मास में देवी का एक विशाल मेला (यात्रा) लगता है। इस मेले में मुंबई और कोंकण का कोली समाज बड़े उत्साह के साथ आता है। पालकी उत्सव और कोली गीतों की गूंज से पूरी पहाड़ी गुंजायमान हो उठती है। मां एकवीरा का स्वरूप अत्यंत तेजस्वी और शांत है। देवी के गर्भगृह में एक अलौकिक प्रसन्नता का अनुभव होता है। यह स्थान अत्यंत जाग्रत है और मां देवी भक्तों की पुकार पर तुरंत दौड़ी चली आती हैं, ऐसी हमारी दृढ़ आस्था है। हमारे पिता की इस देवी पर अटल निष्ठा थी और उन्हीं के कारण हमें भी इस देवस्थान के प्रति आदर और भक्ति की सीख मिली। कार्ला का वह पर्वत, वे प्राचीन गुफाएं और वहां विराजमान हमारी मां एकवीरा, हमारे जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रेरणास्रोत हैं।
मूल अंग्रेजी विश्वकोश ‘द इंडियन एन्साइक्लोपीडिया’ में भी कार्ला गुफाओं और उनके समीप स्थित एकवीरा देवी मंदिर का उल्लेख मिलता है। उसमें उल्लेख है कि कार्ला स्थान पुणे जिले के लोनावला के पास स्थित है और अपनी प्राचीन गुफाओं के लिए प्रसिद्ध है। गुफाओं के इस समूह में भारत का सबसे बड़ा और सुसंरक्षित ‘चैत्यगृह’ स्थित है।
इसका समय साधारणतः ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी का माना जाता है। इसी चैत्यगृह के मुख्य प्रवेश द्वार के ठीक पास देवी एकवीरा का मंदिर स्थित है। यह मंदिर ऐतिहासिक दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण है और बौद्ध गुफाओं के सानिध्य में हिंदू देवी का यह स्थान भारतीय धार्मिक सहिष्णुता का प्रत्यक्ष प्रमाण देता है। इन गुफाओं का निर्माण सातवाहन काल में हुआ था और उसी कालखंड से इस परिसर का धार्मिक और व्यापारिक उपयोग प्रारंभ हुआ था।
एकवीरा देवी की पौराणिक कथा (आख्यायिका) यह है कि वनवास के दौरान पांडव इस पहाड़ी पर आए थे। तब मां एकवीरा देवी ने उन्हें प्रत्यक्ष दर्शन दिए और उनकी परीक्षा लेने के लिए इस स्थान पर एक मंदिर निर्माण करने की इच्छा प्रकट की। हालांकि, उन्होंने शर्त रखी कि यह कार्य एक ही रात में पूर्ण होना चाहिए। इतनी ऊंची और दुर्गम पहाड़ी पर एक ही रात में मंदिर बनाना संभव नहीं था, किंतु पांडवों ने इस चुनौती को सफलतापूर्वक स्वीकार किया और मां एकवीरा की इच्छा पूर्ण की। उनकी अनन्य भक्ति देखकर मां एकवीरा प्रसन्न हुईं और पांडवों को वरदान दिया कि अज्ञातवास के दौरान उन्हें कोई पहचान नहीं पाएगा। उसी वरदान के प्रभाव से वनवास के पश्चात पांडवों का अज्ञातवास सफलतापूर्वक संपन्न हुआ।
पौराणिक कथा के अनुसार, पृथ्वी पर स्थित साढ़े तीन शक्तिपीठों में से एक रेणुका माता हैं। मां एकवीरा इन्हीं रेणुका माता का ही स्वरूप हैं। वास्तव में रेणुका और एकवीरा दोनों ही देवियां मूल रूप से मां पार्वती के अवतार हैं। महर्षि जमदग्नि और माता रेणुका के चिरंजीवी पुत्र भगवान परशुराम हैं। इस वीर परशुराम की माता होने के कारण ही उनका नाम ‘एकवीरा’ पड़ा, ऐसी इस नाम के पीछे की कथा बताई जाती है। सामाजिक एवं सांस्कृतिक शोधकर्ताओं के अनुसार, मां एकवीरा मुख्य रूप से कोली, आगरी, कुनबी जैसे बहुजन समाजों की कुलदेवी होने के कारण हिंदू धर्म की आदिदेवियों में से एक हैं। इसके अतिरिक्त चांद्रसेनीय कायस्थ प्रभु (सीकेपी) तथा दैवज्ञ ब्राह्मण समाज के लोग भी उन्हें अपनी कुलदेवी के रूप में पूजते हैं।
पुराने मुंबई-पुणे मार्ग पर कार्ला गढ़ की ओर जाने वाले मोड़ (रास्ते) पर मंदिर का पहला स्वागत द्वार (कमान) स्थित है। इस द्वार से तीन किलोमीटर की दूरी पर स्थित पहाड़ी पर देवी का मुख्य मंदिर है। पहाड़ी की तलहटी में स्थित वन विभाग की चौकी पर प्रवेश शुल्क देकर निजी वाहन चालकों को प्रवेश दिया जाता है। यहाँ से एक मार्ग पहाड़ी के ऊपर जाता है, जबकि दूसरा मार्ग देवी के तलहटी (पायथा) मंदिर तक जाता है। तलहटी मंदिर के सामने भी पार्किंग की सुविधा है। मंदिर परिसर में पूजा सामग्री, खिलौने, खाद्य पदार्थ इत्यादि वस्तुओं की सैकड़ों दुकानें हैं। अनेक दुकानों पर आगरी-कोली संस्कृति की पहचान मानी जाने वाली फुंदनों (गोंडा) वाली टोपियां बिक्री के लिए रखी होती हैं।
हाल के वर्षों में तलहटी स्थित मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया है। इस मंदिर की संरचना सभामंडप और गर्भगृह के रूप में है। यहाँ गर्भगृह में वज्रपीठ पर देवी की खड़ी मुद्रा में पाषाण प्रतिमा विराजमान है। देवी के हाथ में शस्त्र और चरणों के निकट उनका वाहन मुर्गा (ताम्रचूड़) उत्कीर्ण है। विविध सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित इस देवी प्रतिमा पर चांदी का मुखौटा लगाया जाता है।
पायथा मंदिर के बगल से पहाड़ी पर स्थित मुख्य मंदिर की ओर आने के लिए सीढ़ी मार्ग है। यहाँ से लगभग डेढ़ सौ सीढ़ियाँ चढ़ने पर बाईं ओर पाँचपायरी पादुका मंदिर है। इस मंदिर के गर्भगृह में देवी की शिला स्वरूप में स्वयंभू मूर्ति है। इसी शिला पर देवी के चरण चिह्न उभरे हैं, ऐसा कहा जाता है।
यहाँ से आगे सीढ़ी मार्ग के दोनों ओर पूजा सामग्री की दुकानें हैं। सीढ़ी मार्ग के अंत में प्रांगण और प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार में दाहिनी ओर पुरातत्व विभाग का टिकट घर है। यहाँ के चैत्यगृह में प्रवेश पाने के लिए यह टिकट आवश्यक होता है। मंदिर में दर्शन के लिए जाने हेतु टिकट की आवश्यकता नहीं होती। प्रांगण के बाईं ओर पहाड़ी की प्राकृतिक किलाबंदी है और इस पहाड़ी में प्राचीन गुफाएँ हैं। दाहिनी ओर तराशे गए पत्थरों की किलाबंदी है। प्रांगण में टिकट घर के आगे दाहिनी ओर जकात का रांजण (विशिष्ट प्राचीन पात्र) है। यहीं प्राचीन गुफाओं का इतिहास बताने वाला सूचना पट लगा हुआ है।
मंदिर के प्रांगण में एक प्राचीन शमी का वृक्ष है। इस वृक्ष के नीचे शमी देवता का मंदिर है और इसे देश में शमी देवता का एकमात्र मंदिर बताया जाता है। विजयादशमी के दिन इस वृक्ष की पूजा करने के लिए हजारों श्रद्धालु यहाँ आते हैं। मुख्य मंदिर के कतार मंडप (रांगमंडप) के सामने बाबाजी महाराज का तराशे हुए पत्थरों में बना छोटा सा समाधि मंदिर है। मंदिर में महाराज की समाधि का चबूतरा है। समाधि मंदिर के सामने चबूतरे पर दीपस्तंभ है। दीपस्तंभ के आगे दो मंजिला प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार की निचली मंजिल तराशे हुए पत्थरों से बनी है तथा ऊपरी मंजिल का निर्माण पुरानी ईंटों का है। प्रवेश द्वार के भीतर दोनों ओर पहरेदार कक्ष हैं। प्रवेश द्वार की ऊपरी मंजिल पर जहाँ पहले नगाड़ा खाना था, वहाँ वर्तमान में पुलिस नियंत्रण कक्ष है।
बाबाजी समाधि मंदिर के बाईं ओर कतार मंडप है। लोहे के ढांचे वाले कतार मंडप पर टीन की छत है। देवी का मंदिर ऊंचे अधिष्ठान पर स्थित है।
सभामंडप और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। मंदिर पर सीमेंट का प्लास्टर किया गया है, फिर भी मूल मंदिर तराशे हुए पत्थरों से बना है। सभामंडप के सामने, बाईं और दाहिनी ओर एक-एक प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वारों के ललाटबिंबों पर गणपति शिल्प हैं। सभामंडप में फर्श के मध्य में कछुआ-शिल्प है। गर्भगृह का प्रवेश द्वार सभामंडप से अधिक ऊँचाई पर है। गर्भगृह में पीछे की दीवार से सटी हुई एकवीरा देवी की स्वयंभू पाषाण मूर्ति है और दाहिनी दीवार से सटी जोगेश्वरी देवी की स्वयंभू पाषाण मूर्ति है। नक्काशीदार चाँदी के मखर पर विराजमान ये देवियाँ विविध वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित हैं। गर्भगृह की आंतरिक दीवारें चाँदी के नक्काशीदार आवरण से मढ़ी हुई हैं। मंदिर पर चारों ओर ढलवाँ चौकोर छत है। छत के शीर्ष पर एक के ऊपर एक दो आमलक और उन पर कलश तथा ध्वजपताका है। मंदिर के सामने ऊंचे चबूतरे पर वीरगल (वीर स्तंभ) शिल्प हैं।
मंदिर के दाहिनी ओर भव्य चैत्यगृह है। चैत्यगृह के सामने अशोक स्तंभ है और स्तंभ पर चारों दिशाओं में चार सिंह-शिल्प हैं। यह भारत का राष्ट्रीय प्रतीक है। चैत्यगृह के प्रवेश द्वार पर गजराज, सम्राट अशोक, उनकी रानियाँ, बुद्ध, यक्ष, किन्नर आदि के शिल्प हैं।
चैत्यगृह में दोनों ओर स्तंभ हैं और प्रत्येक स्तंभ पर दो गजराज तथा गजराजों की पीठ पर स्त्री-पुरुषों के शिल्प हैं। छत को लकड़ी की कड़ियों का सहारा है। चैत्यगृह में विशाल स्तूप है। पहाड़ी पर कुछ दूरी पर और भी गुफाएँ हैं। यहाँ बौद्ध विहार है और संन्यासियों के ठहरने के लिए कक्ष हैं।
चैत्र शुक्ल अष्टमी पर देवी का वार्षिक जात्रा-उत्सव यहाँ बड़े उत्साह से मनाया जाता है। इस अवसर पर महाराष्ट्र, तेलंगाना, कर्नाटक आदि राज्यों से लाखों श्रद्धालु देवी के दर्शन के लिए आते हैं। ठाणे, पालघर, रायगढ़, रत्नागिरी आदि जिलों से तथा मुंबई, ठाणे शहरों के प्रत्येक आगरी पाड़े और कोलीवाड़ा से देवी के दर्शन हेतु पालकियाँ आती हैं। इस दौरान पूरा कार्ला पर्वत ढोल-ताशों की गूँज, बैंजो और डीजे की आवाज़ से गुंजायमान हो उठता है। गुलाला की उधड़न में पहाड़ी लालमलाल हो जाती है। हजारों की संख्या में मुर्गों और बकरों की बलि दी जाती है। चैत्र पूर्णिमा का दिन यहाँ ‘काठी की जात्रा’ (झंडे का मेला) के रूप में मनाया जाता है। इस अवसर पर आसपास के गाँव-गाँव से सजाई गई काठियाँ देवी के मंदिर में लाई जाती हैं। शारदीय नवरात्रि उत्सव यहाँ पूर्ण भक्तिभाव से मनाया जाता है। वर्ष के इन नौ दिनों में देवी की पहाड़ी पर शाकाहार का पालन किया जाता है। नवमी को शतचंडी यज्ञ किया जाता है। इस अवसर पर यज्ञ में आहुति देने के लिए हजारों श्रद्धालु मंदिर आते हैं। मंदिर में वर्ष भर श्रद्धालुओं की चहल-पहल रहती है। प्रत्येक रविवार और छुट्टी के दिन मंदिर परिसर में भारी भीड़ होती है।
प्रतिदिन तड़के ५ बजे एकवीरा माता की पूजा प्रारंभ होती है। गुलाबजल, इत्र और गोमूत्र छिड़ककर मंदिर परिसर को स्वच्छ, सुगंधित और पवित्र किया जाता है। तड़के ५.३० बजे काकड़ आरती की जाती है। सुबह ६.३० बजे अभिषेक होता है। पूर्णिमा-अमावस्या के एक दिन पूर्व यानी चतुर्दशी को देवी को पंचामृत से अभिषेक कराकर स्नान कराया जाता है। सुबह ६ बजे से रात्रि ८.३० बजे तक श्रद्धालु एकवीरा माता के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- लोनावला से ११ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर से ५७ किमी की दूरी पर
- लोनावला से कार्ला पहाड़ी की तलहटी तक एस.टी. बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में रहने व अल्पाहार के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९२७२०९७४००
એકવીરા દેવી મંદિર
કારલા-લોણાવળા, તા. માવળ, જી. પુણે
પુણે જિલ્લાના લોણાવળા વિસ્તારમાં, સહ્યાદ્રિની પર્વતમાળાઓમાં વેહરગાવ કારલા ખાતેના ડુંગર પર, રાજ્યમાં પ્રસિદ્ધ એકવીરા દેવીનું પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. એકવીરા આઈના આ સ્થાનની નજીક પ્રસિદ્ધ કારલા ગુફાઓ આવેલી છે. પુરાતત્વ વિભાગ દ્વારા આ સ્થળને સાંસ્કૃતિક વારસાના સ્થળ તરીકે સંરક્ષિત કરવામાં આવ્યું છે. દેશમાં સૌથી મોટું બૌદ્ધ ચૈત્યગૃહ ધરાવતી આ ગુફાઓનું નિર્માણ પ્રાચીન સમયનું છે. મહારાષ્ટ્રના આગરી-કોળી ભાઈઓની કુળસ્વામિની તરીકે પ્રસિદ્ધ આ દેવસ્થાનનો ઇતિહાસ પાંડવકાળથી ચાલી આવે છે તેવી ભક્તોની દ્રઢ શ્રદ્ધા છે.
એકવીરા દેવીનું અહીંનું સ્થાન અત્યંત પ્રાચીન છે. આ મંદિરને અડીને આવેલી પ્રસિદ્ધ બૌદ્ધ ગુફાઓ ઈસવીસન પૂર્વે ૧૬૦ના સમયગાળાની છે. પુરાતત્વ વિભાગે આ સમગ્ર વિસ્તારને સંરક્ષિત સાંસ્કૃતિક વારસાનું સ્થળ જાહેર કર્યું છે. પ્રાચીન સમયમાં આ પ્રદેશ ‘વલુરક’ નામે ઓળખાતો હતો. તે સમયે આ ભાગ કોંકણ અને દેશ પ્રદેશને જોડતા મહત્વપૂર્ણ વેપારી માર્ગ પર હતો. સાતવાહન કાળના શિલાલેખોમાં આ ગુફાઓનો ઉલ્લેખ મળે છે અને આ ગુફાઓના પરિસરમાં જ દેવીનું મંદિર આવેલું છે. ઐતિહાસિક સંદર્ભો અનુસાર, મધ્યયુગીન કાળમાં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર પુણ્યશ્લોક અહિયાબાઈ હોળકરે કર્યો હતો. ઈસવીસન ૧૮૬૬માં પણ આ મંદિરના બાંધકામમાં કેટલાક મહત્વપૂર્ણ ફેરફારો કરવામાં આવ્યા હતા. ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિએ મહત્વપૂર્ણ બોર ઘાટની નજીક આ મંદિર હોવાને કારણે અનેક શાસકો અને વેપારીઓએ સમયે-સમયે આ દેવસ્થાનના વિકાસમાં યોગદાન આપ્યું છે.
‘મત્સ્ય પુરાણ’ના તેરમા અધ્યાયમાં દેવીના ૧૦૮ નામો અને તેના પવિત્ર સ્થાનોની માહિતી આપવામાં આવી છે. આ અધ્યાયના ચાલીસમા શ્લોકમાં એકવીરા દેવીનો ઉલ્લેખ આવે છે.
रुद्राणी रुद्रकोट्यां तु विशालाक्षी तु वाराणसी |
पुष्पावती गयायां तु एकवीरा सहाद्रिके ||
રુદ્રકોટીમાં રુદ્રાણી, વારાણસીમાં વિશાલાક્ષી, ગયામાં પુષ્પાવતી અને સહ્યાદ્રિ પર્વત પર એકવીરા દેવી, એવો આ શ્લોકનો અર્થ થાય છે. આ ઉલ્લેખ કારલા સ્થિત દેવી મંદિરની પ્રાચીનતાને પૌરાણિક આધાર આપે છે અને સહ્યાદ્રિમાં વિરાજમાન આ સ્થાનનું આધ્યાત્મિક મહત્વ સ્પષ્ટ કરે છે. મત્સ્ય પુરાણમાં વપરાયેલ ‘સહ્યાદ્રિકે’ શબ્દ સીધો જ કારલા ગુફાઓના પરિસર સાથે સંબંધિત છે. આ શ્લોક આ મંદિરની પ્રાચીનતા દર્શાવતો એક મજબૂત ધાર્મિક પુરાવો માનવામાં આવે છે. પુરાણમાં આ ઉલ્લેખ હોવાને કારણે જ એકવીરા દેવીનું આ સ્થાન મહારાષ્ટ્રના કોળી-આગરી સમાજનું કુળદેવત હોવાની સાથે જ સમગ્ર ભારતમાં એક પ્રમુખ શક્તિપીઠ તરીકે વિખ્યાત થયું છે.
પ્રબોધનકાર ઠાકરેએ તેમના આત્મચરિત્ર ‘માઝી જીવનગાથા’માં વર્ણન કર્યું છે કે આઈ એકવીરા એ આગરી, કોળી અને સીકેપી સમાજની કુળસ્વામિની છે. આ દેવીનો દર વર્ષે ચૈત્ર મહિનામાં મોટો મેળો ભરાય છે. આ મેળામાં મુંબઈ-કોંકણનો કોળી સમાજ ખૂબ જ ઉત્સાહથી આવે છે. પાલખીનો ઉત્સવ અને કોળી ગીતોથી આખોય ડુંગર ગુંજી ઊઠે છે. આઈ એકવીરાનું રૂપ અત્યંત તેજસ્વી અને શાંત છે. દેવીના ગર્ભગૃહમાં એક અલગ જ પ્રસન્નતા અનુભવાય છે. આ સ્થાન અત્યંત જાગ્રત છે અને દેવી ભક્તોની હાક સાંભળીને મદદે દોડી આવે છે, એવી અમારી દ્રઢ શ્રદ્ધા છે. અમારા પિતાજીની આ દેવી પર અવિચળ નિષ્ઠા હતી અને તેમના કારણે જ અમને પણ આ દેવસ્થાન પ્રત્યે આદર અને ભક્તિના સંસ્કાર મળ્યા. કારલાનો એ ડુંગર, એ પ્રાચીન ગુફાઓ અને ત્યાં વિરાજમાન આપણી આઈ એકવીરા, એ અમારા જીવનનું એક મહત્વપૂર્ણ પ્રેરણાસ્થાન છે.
‘ધ ઇન્ડિયન એનસાયક્લોપીડિયા’ આ મૂળ અંગ્રેજી વિશ્વકોશમાં પણ કારલા ગુફાઓ અને તેની સમીપ આવેલા એકવીરા દેવી મંદિરનો ઉલ્લેખ છે. તે અનુસાર કારલા એ પુણે જિલ્લાના લોણાવળા પાસે આવેલું સ્થળ છે અને ત્યાંની પ્રાચીન ગુફાઓ માટે પ્રસિદ્ધ છે. આ ગુફાઓના સમૂહમાં ભારતનું સૌથી મોટું અને જાળવી રાખવામાં આવેલું ‘ચૈત્યગૃહ’ આવેલું છે.
તેનો સમયગાળો સામાન્ય રીતે ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીનો માનવામાં આવે છે. આ ચૈત્યગૃહના બિલકુલ પ્રવેશદ્વાર પાસે દેવી એકવીરાનું મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર ઐતિહાસિક દ્રષ્ટિએ મહત્વપૂર્ણ છે અને બૌદ્ધ ગુફાઓની ઉપસ્થિતિમાં હિન્દુ દેવીનું આ સ્થાન ભારતીય ધાર્મિક સહિષ્ણુતાનું પ્રતીક પૂરું પાડે છે. સાતવાહન કાળમાં આ ગુફાઓનું નિર્માણ થયું હતું અને તે જ સમયગાળાથી આ વિસ્તારનો ધાર્મિક અને વેપારી ઉપયોગ શરૂ થયો હતો.
એકવીરા દેવીની પૌરાણિક કથા એવી છે કે વનવાસ દરમિયાન પાંડવો આ ડુંગર પર આવ્યા હતા. ત્યારે આઈ એકવીરા દેવીએ તેમને પ્રત્યક્ષ દર્શન આપ્યા અને તેમની પરીક્ષા લેવા માટે અહીં એક મંદિર બાંધવાની ઈચ્છા વ્યક્ત કરી. જોકે, તેમણે શરત મૂકી કે આ કાર્ય એક જ રાતમાં પૂરું કરવું પડશે. આટલા ઊંચા અને કઠિન ડુંગર પર એક જ રાતમાં મંદિર બનાવવું અશક્ય હતું. પરંતુ પાંડવોએ આ પડકાર સફળતાપૂર્વક ઉપાડી લીધો અને એકવીરા મા ની ઈચ્છા પૂરી કરી. તેમની ભક્તિ જોઈને આઈ એકવીરા પ્રસન્ન થયા અને અજ્ઞાતવાસ દરમિયાન તમને કોઈ ઓળખી શકશે નહીં, એવું વરદાન તેમણે પાંડવોને આપ્યું. તે વરદાનના કારણે વનવાસ પછીનો પાંડવોનો અજ્ઞાતવાસ સફળતાપૂર્વક પૂર્ણ થયો.
પૌરાણિક કથા અનુસાર, પૃથ્વી પરના સાડા ત્રણ શક્તિપીઠોમાંનું એક એટલે રેણુકા માતા. આઈ એકવીરા એ આ રેણુકા માતાનું જ રૂપ છે. વળી રેણુકા અને એકવીરા બંને દેવીઓ મૂળ પાર્વતીના અવતાર છે. જમદગ્નિ ઋષિ અને રેણુકા માતાના ચિરંજીવી પુત્ર એટલે પરશુરામ. આ વીર પરશુરામની માતા તરીકે તેમનું નામ ‘એકવીરા’ પડ્યું, એવી આ નામ પાછળની કથા કહેવાય છે. સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક અભ્યાસકોના મતે આઈ એકવીરા મુખ્યત્વે કોળી, આગરી, કુણબી જેવા બહુજન સમાજનું કુળદેવત હોવાથી હિન્દુ ધર્મની આદિદેવીઓમાંની એક છે. કેટલાક અંશે ચાંદ્રસેનીય કાયસ્થ પ્રભુ એટલે કે સીકેપી અને દૈવજ્ઞ બ્રાહ્મણ સમાજના લોકો પણ તેમને કુળદેવી માને છે.
જૂના મુંબઈ-પુણે રોડ પર કારલા ગઢ તરફ જતા માર્ગના ચોક પર મંદિરનો પ્રથમ સ્વાગત દરવાજો (કમાન) છે. આ કમાનથી ત્રણ કિલોમીટરના અંતરે આવેલા ડુંગર પર દેવીનું મંદિર સ્થિત છે. ડુંગરના તળેટીમાં આવેલી વન વિભાગની ચોકી પર પ્રવેશ શુલ્ક આપીને ખાનગી વાહનચાલકોને પ્રવેશ આપવામાં આવે છે. અહીંથી એક રસ્તો ડુંગર પર જાય છે જ્યારે બીજો રસ્તો દેવીના તળેટી મંદિર તરફ જાય છે. તળેટી મંદિરની સામે પાર્કિંગની પણ વ્યવસ્થા છે. મંદિરના પરિસરમાં પૂજા સામગ્રી, રમકડાં, ખાદ્યપદાર્થો વગેરે વસ્તુઓની સેંકડો દુકાનો છે. ઘણી દુકાનોમાં આગરી-કોળી સંસ્કૃતિની ઓળખ સમાન ફૂમતાંવાળી ટોપીઓ વેચાણ માટે રાખવામાં આવે છે.
તળેટીના મંદિરનો તાજેતરના સમયમાં જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. અહીંના ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર દેવીની ઊભેલી સ્થિતિમાં પાષાણ મૂર્તિ છે. દેવીના હાથમાં શસ્ત્ર અને ચરણોમાં દેવીનું વાહન કૂકડાનું શિલ્પ છે. વિવિધ વસ્ત્રો અને અલંકારોથી સુશોભિત આ દેવીને ચાંદીનો મુખવટો અર્પણ કરવામાં આવ્યો છે.
તળેટીના મંદિરની બાજુમાંથી ડુંગર પર આવેલા મુખ્ય મંદિર તરફ આવવા માટે પગથિયાંનો માર્ગ છે. અહીંથી આશરે દોઢસો પગથિયાં ચઢ્યા પછી ડાબી બાજુએ પાંચપાયરી પાદુકા મંદિર છે. આ મંદિરના ગર્ભમાં દેવીની શિલા સ્વરૂપની સ્વયંભૂ મૂર્તિ છે. આ જ શિલા પર દેવીના ચરણ અંકિત થયેલા છે, તેમ કહેવાય છે.
અહીંથી આગળ પગથિયાંના માર્ગની બંને બાજુએ પૂજા સામગ્રીની દુકાનો છે. પગથિયાંના માર્ગના અંતે પ્રાંગણ અને પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારમાં જમણી બાજુએ પુરાતત્વ વિભાગનું ટિકિટઘર છે. અહીંના ચૈત્યગૃહમાં પ્રવેશ મેળવવા માટે આ ટિકિટ જરૂરી હોય છે. મંદિરમાં દર્શન કરવા જવા માટે ટિકિટની જરૂર હોતી નથી. પ્રાંગણને ડાબી બાજુએ ડુંગરની કુદરતી કિલ્લેબંધી મળી છે અને આ ડુંગરમાં પ્રાચીન ગુફાઓ છે. જમણી બાજુએ કોતરણી કરેલા પથ્થરોની કિલ્લેબંધી છે. પ્રાંગણમાં ટિકિટઘરની આગળ જમણી બાજુએ જકાતનો રાંજણ (મોટો ઘડો) છે. અહીં જ પ્રાચીન ગુફાઓનો ઇતિહાસ દર્શાવતું માહિતીબોર્ડ લગાવેલું છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં એક પ્રાચીન શમીનું વૃક્ષ છે. આ વૃક્ષ નીચે શમીદેવતાનું મંદિર છે અને તે દેશમાં શમીદેવતાનું એકમાત્ર મંદિર હોવાનું કહેવાય છે. વિજયાદશમીના દિવસે આ વૃક્ષની પૂજા કરવા માટે હજારો ભક્તો અહીં આવે છે. મુખ્ય મંદિરના રાંગમંડપ સામે બાબાજી મહારાજનું કોતરકામ કરેલા પથ્થરોમાંથી બનેલું નાનું સમાધિ મંદિર છે. મંદિરમાં મહારાજશ્રીની સમાધિનો ઓટલો છે. સમાધિ મંદિર સામે ઓટલા પર દીપસ્તંભ છે. દીપસ્તંભ આગળ બે માળનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારનો નીચેનો માળ કોતરેલા પથ્થરોથી બનેલો છે અને ઉપરના માળનું બાંધકામ જૂની ઈંટોનું છે. પ્રવેશદ્વારની અંદર બંને બાજુએ ચોકીદાર ખંડ છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના માળે જ્યાં પહેલાં નગારાખાનું હતું, ત્યાં હાલમાં પોલીસ કંટ્રોલ રૂમ છે.
બાબાજી સમાધિ મંદિરની ડાબી બાજુએ રાંગમંડપ છે. લોખંડની રચનાવાળા રાંગમંડપ પર પતરાંનું છત છે. દેવીનું મંદિર ઊંચા અધિષ્ઠાન પર છે.
सभામંડપ અને ગર્ભ મંદિરની રચના છે. મંદિર પર સિમેન્ટનો પ્લાસ્ટર કરેલો હોવા છતાં મૂળ મંદિર કોતરકામ કરેલા પથ્થરોમાં બાંધેલું છે. સભામંડપની સામે, ડાબી અને જમણી બાજુએ એક-એક પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારોના લલાટબિંબ પર ગણેશજીના શિલ્પો છે. સભામંડપમાં જમીન પર મધ્યમાં કાચબાનું શિલ્પ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર સભામંડપ કરતાં ઊંચાઈ પર છે. ગર્ભગૃહમાં પાછળની દીવાલને અડીને એકવીરા દેવીની સ્વયંભૂ પાષાણ મૂર્તિ છે અને જમણી દીવાલને અડીને જોગેશ્વરી દેવીની સ્વયંભૂ પાષાણ મૂર્તિ છે. નકશીદાર ચાંદીના મખરમાં વિરાજમાન આ દેવીઓ વિવિધ વસ્ત્રો અને અલંકારોથી સુશોભિત છે. ગર્ભગૃહની અંદરની દીવાલો ચાંદીના નકશીદાર આવરણથી મઢેલી છે. મંદિર પર ચારેય બાજુથી ઢળતું ચોરસ છત છે. છતની ટોચ પર એકની ઉપર એક એમ બે આમલક અને તેના પર કળશ તથા ધ્વજપતાકા છે. મંદિર સામે ઊંચા ઓટલા પર વીરગળ શિલ્પો છે.
મંદિરની જમણી બાજુએ ભવ્ય ચૈત્યગૃહ છે. ચૈત્યગૃહની સામે અશોક સ્તંભ છે અને સ્તંભ પર ચારેય દિશામાં ચાર સિંહશિલ્પો છે. આ ભારતનું રાષ્ટ્રીય પ્રતીક છે. ચૈત્યગૃહના પ્રવેશદ્વારમાં ગજરાજ, સમ્રાટ અશોક, તેમની રાણીઓ, બુદ્ધ, યક્ષ, કિન્નર વગેરે શિલ્પો છે.
ચૈત્યગૃહમાં બંને બાજુએ સ્તંભો છે અને પ્રત્યેક સ્તંભ પર બે ગજરાજ તથા ગજરાજના પીઠ પર સ્ત્રી-પુરુષોના શિલ્પો છે. છતને લાકડાના મોભનો આધાર છે. ચૈત્યગૃહમાં વિશાળ સ્તૂપ છે. ડુંગરમાં થોડા અંતરે બીજી પણ કેટલીક ગુફાઓ છે. અહીં બૌદ્ધ વિહાર છે અને સંન્યાસીઓના રહેવા માટેના ખંડ છે.
ચૈત્ર સુદ આઠમનો દિવસ દેવીના વાર્ષિક મેળા તરીકે અહીં ઉત્સાહભેર ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે મહારાષ્ટ્ર, તેલંગાણા, કર્ણાટક વગેરે રાજ્યોમાંથી લાખો ભક્તો દેવીના દર્શનાર્થે આવે છે. ઠાણે, પાલઘર, રાયગઢ, રત્નાગિરી વગેરે જિલ્લાઓમાંથી તથા મુંબઈ અને ઠાણે શહેરના દરેક આગરી પાડા અને કોળીવાડામાંથી દેવીના દર્શન માટે પાલખીઓ આવે છે. આ સમયે સમગ્ર કાર્લા ડુંગર ઢોલ-તાશાના ગડગડાટથી, બેંજો અને ડીજેના અવાજથી ગુંજી ઊઠે છે. ગુલાલની ઉડાણથી ડુંગર લાલચોળ થઈ જાય છે. હજારોની સંખ્યામાં મરઘા-બકરાંની બલિ ચઢાવવામાં આવે છે. ચૈત્ર પૂનમનો દિવસ ‘કાઠીનો મેળો’ તરીકે અહીં ઉજવાય છે. આ સમયે આસપાસના ગામોમાંથી શણગારેલી કાઠીઓ દેવીના મંદિરમાં લાવવામાં આવે છે. શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ અહીં ભક્તિભાવપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. વર્ષના આ નવ દિવસો દરમિયાન દેવીનો ડુંગર શાકાહાર પાળે છે. નોમના દિવસે શતચંડી યજ્ઞ કરવામાં આવે છે. આ સમયે યજ્ઞમાં આહુતિ આપવા માટે હજારો ભક્તો મંદિરમાં આવે છે. મંદિરમાં વર્ષભર ભક્તોની અવરજવર રહે છે. દર રવિવારે અને રજાના દિવસોમાં મંદિર પરિસરમાં ભારે ભીડ હોય છે.
દરરોજ વહેલી સવારે ૫ વાગ્યે એકવીરા આઈની પૂજા શરૂ થાય છે. ગુલાબજળ, અત્તર, ગોમૂત્ર છાંટીને મંદિર પરિસર સ્વચ્છ, સુગંધિત અને પવિત્ર કરવામાં આવે છે. વહેલી સવારે ૫.૩૦ વાગ્યે કાકડ આરતી કરવામાં આવે છે. સવારે ૬.૩૦ વાગ્યે અભિષેક થાય છે. પૂનમ-અમાસના આગલા દિવસે એટલે કે ચૌદશના દિવસે દેવીને પંચામૃતથી અભિષેક કરીને સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. સવારે ૬ થી રાત્રે ૮.૩૦ વાગ્યા સુધી ભક્તો એકવીરા આઈના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- લોણાવળાથી ૧૧ કિમીના અંતરે
- પુણે શહેરથી ૫૭ કિમીના અંતરે
- લોણાવળાથી કાર્લા ડુંગરની તળેટી સુધી એસટી બસ સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રોકાણ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૨૭૨૦૯૭૪૦૦
ஏக்வீரா தேவி கோவில்
கர்லா-லோனாவ்ளா, தாலுகா மாவள், மாவட்டம் புனே
புனே மாவட்டத்தில் உள்ள லோனாவ்ளா பகுதியில், சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடரில் வேஹெர்காவ் கர்லா மலையின் மீது, மாநிலத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற ஏக்வீரா தேவியின் புராதன கோவில் அமைந்துள்ளது. ஏக்வீரா தாயின் இந்தத் தலத்திற்கு அருகில் புகழ்பெற்ற கர்லா குகைகள் உள்ளன. தொல்லியல் துறை இதனைப் பண்பாட்டு பாரம்பரியச் சின்னமாகப் பாதுகாத்து வருகிறது. நாட்டின் மிகப்பெரிய பௌத்த சைத்தியக் கிருஹத்தைக் கொண்டுள்ள இந்தக் குகைகளின் உருவாக்கம் தொன்மை வாய்ந்தது. மகாராஷ்டிராவின் ஆகரி-கோலி சமூக மக்களின் குலதெய்வமாகப் புகழ்பெற்ற இக்கோவிலின் வரலாறு பாண்டவர் காலத்தைச் சேர்ந்தது என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கையாகும்.
இங்குள்ள ஏக்வீரா தேவியின் தலம் மிகவும் தொன்மை வாய்ந்தது. இக்கோவிலை அடுத்துள்ள புகழ்பெற்ற பௌத்த குகைகள் கி.மு. 160-ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தவை. தொல்லியல் துறை இமுழுப் பகுதியையும் பாதுகாக்கப்பட்ட பண்பாட்டு பாரம்பரியத் தலமாக அறிவித்துள்ளது. பண்டைய காலத்தில் இப்பகுதி ‘வலூரக’ என்ற பெயரில் அழைக்கப்பட்டது. அக்காலத்தில் இப்பகுதி கொங்கணம் மற்றும் தேஷ் பிராந்தியங்களை இணைக்கும் முக்கியமான வர்த்தகப் பாதையில் இருந்தது. சாதவாகனர் காலத்துக் கல்வெட்டுகளில் இந்தக் குகைகளைப் பற்றிய குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன, மேலும் இந்தக் குகைகளின் வளாகத்திலேயே தேவியின் கோவில் அமைந்துள்ளது. வரலாற்றுச் சான்றுகளின்படி, இடைக்காலத்தில் இக்கோவிலைப் புண்ணியஸ்லோக அஹில்யாபாய் ஹோல்கர் ஜீரணோத்தரணம் செய்தார். கி.பி. 1866-ஆம் ஆண்டிலும் இக்கோவில் கட்டுமானத்தில் சில முக்கிய மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டன. வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க போர் காட் கணவாய்க்கு அருகில் இக்கோவில் அமைந்திருப்பதால், பல ஆட்சியாளர்களும் வணிகர்களும் அவ்வப்போது இத்தலத்தின் வளர்ச்சிக்குப் பங்களித்துள்ளனர்.
‘மத்ஸ்ய புராணத்தின்’ 13-வது அத்தியாயத்தில் தேவியின் 108 திருநாமங்களும் அவளது புனிதத் தலங்கள் பற்றிய விவரங்களும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அத்தியாயத்தின் 40-வது ஸ்லோகத்தில் ஏக்வீரா தேவியைப் பற்றிய குறிப்பு வருகிறது.
ருத்ராணீ ருத்ரகோட்யாம் து விசாலாக்ஷீ து வாராணஸீ |
புஷ்பாவதீ கயாயாம் து ஏக்வீரா ஸஹார்திகே ||
ருத்ரகோடியில் ருத்ராணி, வாராணசியில் விசாலாட்சி, கயையில் புஷ்பாவதி மற்றும் சஹ்யாத்ரி மலையில் ஏக்வீரா தேவி என்பது இச்சுலோகத்தின் பொருளாகும். இக்குறிப்பு கர்லாவில் உள்ள தேவி கோவிலின் பழமைக்கு புராணப் பின்னணியை வழங்குகிறது, மேலும் சஹ்யாத்ரி மலையில் அமைந்துள்ள இத்தலத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. மத்ஸ்ய புராணத்தில் வரும் ‘ஸஹ்யாத்ரிகே’ என்ற சொல் நேரடியாக கர்லா குகைப் பகுதியைக் குறிப்பதாகும். இச்சுலோகம் இக்கோவிலின் தொன்மையை உணர்த்தும் வலுவான சமயச் சான்றாகக் கருதப்படுகிறது. புராணங்களில் உள்ள இக்குறிப்புகளினாலேயே ஏக்வீரா தேவியின் இத்தலம் மகாராஷ்டிராவின் கோலி-ஆகரி சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாக இருப்பதுடன், பாரதம் முழுமைக்குமான ஒரு முக்கிய சக்தீபீடமாகவும் புகழ்பெற்று விளங்கி வருகிறது.
பிரபோதன்கார் தாக்கரே தமது ‘மாஜி ஜீவன்காதா’ (என் வாழ்க்கை வரலாறு) என்ற சுயசரிதையில் எழுதியுள்ளதாவது: அன்னை ஏக்வீரா ஆகரி, கோலி மற்றும் சி.கே.பி சமூகத்தின் குலதெய்வம் ஆவாள். இத்தேவிக்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் சைத்ர (சித்திரை) மாதத்தில் பிரம்மாண்ட திருவிழா நடைபெறுகிறது. இத்திருவிழாவிற்கு மும்பை-கொங்கணப் பகுதியிலிருந்து கோலி சமூக மக்கள் பெருந்திரளாகவும் உற்சாகத்துடனும் வருகை தருகின்றனர். பல்லக்கு ஊர்வலமும் கோலி சமூகப் பாடல்களும் அந்த மலையையே அதிர வைக்கும். அன்னை ஏக்வீராவின் வடிவம் மிகவும் தேஜஸ் நிறைந்ததாகவும் சாந்தமாகவும் உள்ளது. தேவியின் கருவறையில் ஒரு தனித்துவமான பிரசன்னமும் அமைதியும் உணர முடிகிறது. இத்தலம் மிகவும் விழிப்பான சக்தி தலமாகும்; பக்தர்கள் கூப்பிட்ட குரலுக்கு அன்னை ஓடோடி வருகிறாள் என்பது எங்களது திடமான நம்பிக்கையாகும். எங்கள் தந்தையாருக்கு இத்தேவியின் மீது அசைக்க முடியாத பக்தி இருந்தது; அவர்களாலேயே எங்களுக்கும் இத்தலத்தின் மீது மதிப்பும் பக்தியும் ஏற்படுமாறு கற்பிக்கப்பட்டது. கர்லாவின் அந்த மலை, அந்தப் புராதனக் குகைகள், அங்கே எழுந்தருளியிருக்கும் எங்கள் அன்னை ஏக்வீரா ஆகியவை எங்கள் வாழ்வின் மிகமுக்கியமான ஊக்க மூலமாகும்.
‘தி இந்தியன் என்சைக்ளோபீடியா’ என்ற ஆங்கிலக் கலைக்களஞ்சியத்திலும் கர்லா குகைகள் மற்றும் அதன் அருகில் அமைந்துள்ள ஏக்வீரா தேவி கோவிலைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. அதில், கர்லா என்பது புனே மாவட்டத்தில் உள்ள லோனாவ்ளாவிற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது என்றும், அங்குள்ள பண்டைய குகைகளுக்குப் புகழ்பெற்றது என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தக் குகைகளின் வளாகத்தில் இந்தியாவின் மிகப்பெரிய மற்றும் செவ்வனே பாதுகாக்கப்பட்ட ‘சைத்தியக் கிருஹம்’ உள்ளது.
இதன் காலம் தோராயமாக கி.மு. இரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த சைத்தியக் கிருஹத்தின் நுழைவாயிலுக்கு மிக அருகிலேயே ஏக்வீரா தேவியின் கோவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்கதாகும்; பௌத்த குகைகளின் வளாகத்தில் ஒரு இந்து தேவியின் இத்தலம் அமைந்திருப்பது இந்தியச் சமய நல்லிணக்கத்திற்குச் சிறந்த சான்றாக விளங்குகிறது. சாதவாகனர் காலத்தில் இந்தக் குகைகள் உருவாக்கப்பட்டன; அக்காலத்திலிருந்தே இப்பகுதி சமய ரீதியாகவும் வணிக ரீதியாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டு வந்துள்ளது.
ஏக்வீரா தேவியைப் பற்றிய தலபுராணக் கதை யாதெனில், பாண்டவர்கள் வனவாசத்தின் போது இம்மலைக்கு வந்திருந்தனர். அப்போது அன்னை ஏக்வீரா தேவி அவர்களுக்கு நேரில் காட்சியளித்து, அவர்களைச் சோதிப்பதற்காக இவ்விடத்தில் தனக்கு ஒரு கோவில் கட்ட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினாள். ஆனால், இந்தப் பணியை ஒரே இரவில் செய்து முடிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையையும் விதித்தாள். அவ்வளவு உயரமான, கடினமான மலையில் ஒரே இரவில் கோவில் கட்டுவது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. இருப்பினும், பாண்டவர்கள் இந்தச் சவாலை வெற்றிகரமாக எதிர்கொண்டு அன்னை ஏக்வீராவின் விருப்பத்தைப் பூர்த்தி செய்தனர். அவர்களின் பக்தியைக் கண்டு மகிழ்ந்த அன்னை ஏக்வீரா, அஞ்ஞாதவாசத்தின் போது உங்களை யாராலும் அடையாளம் காண முடியாது என்ற வரத்தை அளித்தாள். அவ்வரத்தின் காரணத்தினாலேயே வனவாசத்திற்குப் பிறகான பாண்டவர்களின் அஞ்ஞாதவாசம் வெற்றிகரமாக முடிந்தது.
புராணக் கதைகளின்படி, புவியிலுள்ள மூன்றரை சக்தீபீடங்களில் ஒன்று ரேணுகா தேவியாகும். அன்னை ஏக்வீரா இந்த ரேணுகா தேவியின் வடிவமே ஆவாள். மேலும், ரேணுகா மற்றும் ஏக்வீரா ஆகிய இரு தெய்வங்களும் மூலப் பார்வதியின் அவதாரங்களாகும். ஜமதக்னி முனிவர் மற்றும் ரேணுகா தேவியின் சிரஞ்சீவி புதல்வர் பரசுராமராவார். இந்த வீரப் பரசுராமனின் தாய் என்பதால் அவளுக்கு ‘ஏக்வீரா’ என்று பெயர் ஏற்பட்டது என்ற கதையும் சொல்லப்படுகிறது. சமூக மற்றும் பண்பாட்டு ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி, அன்னை ஏக்வீரா முக்கியமாகக் கோலி, ஆகரி, குன்பி போன்ற பெரும்பாலான மக்களின் குலதெய்வமாக இருப்பதால், அவள் இந்து சமயத்தின் ஆதிதேவதைகளுள் ஒருத்தியாகக் கருதப்படுகிறாள். மேலும் சந்திரசேனிய காயஸ்த பிரபு (சி.கே.பி), தைவஞ்ஞ பிராமணர் போன்ற சமூகங்களைச் சேர்ந்த மக்களும் அவளைத் தங்கள் குலதெய்வமாக வழிபடுகின்றனர்.
பழைய மும்பை-புனே சாலையில் கர்லா மலைக்கோட்டைக்குச் செல்லும் பிரிவில் கோவிலின் முதலாவது வரவேற்பு வளைவு உள்ளது. இந்த வளைவிலிருந்து மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள மலையில் தேவியின் கோவில் அமைந்துள்ளது. மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள வனத்துறைச் சாவடியில் நுழைவுக் கட்டணம் செலுத்தித் தனிப்பயண வாகனங்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. அங்கிருந்து ஒரு பாதை மலைக்குச் செல்கிறது; மற்றொரு பாதை அடிவாரக் கோவிலை அடைகிறது. அடிவாரக் கோவிலின் முன்னும் வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. கோவில் வளாகத்தில் பூஜை பொருட்கள், பொம்மைகள், உணவுப் பொருட்கள் போன்றவற்றை விற்பனை செய்யும் நூற்றுக்கணக்கான கடைகள் உள்ளன. பல கடைகளில் ஆகரி-கோலி பண்பாட்டின் அடையாளமாக விளங்கும் குஞ்சங்கள் தைத்த தொப்பிகள் விற்பனைக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன.
அடிவாரக் கோவில் சமீபகாலத்தில் ஜீரணோத்தரணம் செய்யப்பட்டது. இக்கோவில் மண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்குள்ள கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது தேவியின் நின்ற கோலத்திலான கல்விக்ரஹம் உள்ளது. தேவியின் கையில் ஆயுதமும், பாதத்தின் அருகில் தேவியின் வாகனமான சேவலின் சிற்பமும் அமைந்துள்ளன. பல்வேறு ஆடைகளும் ஆபரணங்களும் அணிவிக்கப்பட்டுள்ள இத்தேவிக்கு வெள்ளிக் கவச முகமூடி சாத்தப்பட்டுள்ளது.
அடிவாரக் கோவிலின் பக்கவாட்டில் இருந்து மலையின் மீதுள்ள முதன்மைத் திருக்கோவிலை அடைவதற்குப் படிக்கட்டுப் பாதை உள்ளது. இங்கிருந்து சுமார் நூற்று ஐம்பது படிகள் ஏறினால் இடதுபுறத்தில் பாச்பாய்ரி பாதுகா கோவில் உள்ளது. இக்கோவிலின் கருவறையில் தேவியின் சுயம்பு பாறை வடிவிலான மூர்த்தி அமைந்துள்ளது. இந்தப் பாறையில்தான் தேவியின் திருவடிகள் பதிந்துள்ளன என்று கூறப்படுகிறது.
இங்கிருந்து மேலே செல்லும் படிக்கட்டுப் பாதையின் இருபுறமும் பூஜை பொருட்கள் விற்பனை செய்யும் கடைகள் உள்ளன. படிக்கட்டுப் பாதையின் முடிவில் பிரகாரமும் நுழைவுவாயிலும் உள்ளன. நுழைவுவாயிலின் வலதுபுறத்தில் தொல்லியல் துறையின் நுழைவுச்சீட்டு மையம் உள்ளது. இங்குள்ள சைத்யகிருஹத்திற்குள் செல்வதற்கு இந்த நுழைவுச்சீட்டு அவசியமாகும். கோவிலில் தரிசனம் செய்ய நுழைவுச்சீட்டு எதுவும் தேவையில்லை. பிரகாரத்தின் இடதுபுறம் மலையின் இயற்கை அரண் அமைந்துள்ளது, மேலும் இம்மலையில் பழமையான குடைவரைக் குகைகள் உள்ளன. வலதுபுறத்தில் செதுக்கப்பட்ட கற்களாலான மதில் சுவர் உள்ளது. பிரகாரத்தில் டிக்கெட் மையத்திற்கு முன்னால் வலதுபுறத்தில் சுங்க வரி வசூலிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட பழங்காலக் கற்சாடி உள்ளது. இங்கேயே பழங்காலக் குகைகளின் வரலாற்றைக் கூறும் தகவல் பலகையும் வைக்கப்பட்டுள்ளது.
கோவிலின் பிரகாரத்தில் ஒரு பழமையான வன்னி மரம் (ஷமி மரம்) உள்ளது. இம்மரத்தின் அடியில் ஷமி தேவதையின் கோவில் உள்ளது, இதுவே நாட்டிலேயே ஷமி தேவதைக்கு அமைக்கப்பட்ட ஒரே கோவில் என்று கூறப்படுகிறது. விஜயதசமி நாளில் இம்மரத்தை வழிபடுவதற்காக ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகை தருகின்றனர். முதன்மைத் திருக்கோவிலின் தரிசன வரிசை மண்டபத்திற்கு எதிரே பாபாஜி மகராஜ் அவர்களின் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்ட சிறிய சமாதி கோவில் உள்ளது. கோவிலினுள் மகாராஜாவின் சமாதி பீடம் உள்ளது. சமாதி கோவிலின் முன் உள்ள மேடையில் தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. தீபஸ்தம்பத்திற்கு முன்னால் இருதள நுழைவுவாயில் உள்ளது. நுழைவுவாயிலின் கீழ் தளம் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேல் தளம் பழமையான செங்கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. நுழைவுவாயிலின் உட்புறம் இருபுறமும் காவலர் அறைகள் உள்ளன. நுழைவுவாயிலின் மேல் தளத்தில் முன்பு நகாரா (முரசு) வாசிக்கும் இடம் இருந்த இடத்தில் தற்போது காவல் கட்டுப்பாட்டு அறை இயங்கி வருகிறது.
பாபாஜி சமாதி கோவிலின் இடதுபுறத்தில் தரிசன வரிசை மண்டபம் உள்ளது. இரும்பு அமைப்பிலான இந்த வரிசை மண்டபத்தின் மேல் தகரக் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. தேவியின் திருக்கோவில் உயர்ந்த அதிஷ்டானத்தின் மீது அமைந்துள்ளது.
சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பில் இக்கோவில் உருவாகியுள்ளது. கோவிலுக்கு சிமெண்ட் பூச்சு பூசப்பட்டிருந்தாலும், மூலக் கோவில் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்டதாகும். சபா மண்டபத்திற்கு முன்புறம், இடது மற்றும் வலது புறங்களில் தலா ஒரு நுழைவுவாயில் உள்ளது. நுழைவுவாயில்களின் லலாடபிம்பங்களில் கணபதி சிற்பங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் தரைப்பகுதியின் நடுவில் கூர்ம (ஆமை) சிற்பம் உள்ளது. கருவறையின் நுழைவுவாயில் சபா மண்டபத்தை விட உயரத்தில் உள்ளது. கருவறையில் பின்புறச் சுவரை ஒட்டி ஏகவீரா தேவியின் சுயம்பு கல் மூர்த்தியும், வலது சுவரை ஒட்டி ஜோகேஷ்வரி தேவியின் சுயம்பு கல் மூர்த்தியும் எழுந்தருளியுள்ளன. வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த வெள்ளி மண்டபத்தில் வீற்றிருக்கும் இந்த தேவியர் பலவித ஆடைகளாலும் ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளனர். கருவறையின் உட்புறச் சுவர்கள் வேலைப்பாடமைந்த வெள்ளித் தகடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன. கோவிலின் மேல் நான்கு பக்கமும் சாய்வான சதுர வடிவக் கூரை உள்ளது. கூரையின் உச்சிப் பகுதியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலகங்களும், அவற்றின் மேல் கலசமும் துஜபதாகையும் உள்ளன. கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள உயர்ந்த மேடையில் நடுகற்கள் (வீரக்கல் சிற்பங்கள்) உள்ளன.
கோவிலின் வலதுபுறத்தில் பிரம்மாண்டமான சைத்யகிருஹம் உள்ளது. சைத்யகிருஹத்தின் முன்னால் அசோக ஸ்தம்பம் உள்ளது, அத்தூணின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு சிங்கச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இது இந்தியாவின் தேசியச் சின்னமாகும். சைத்யகிருஹத்தின் நுழைவுவாயிலில் கஜராஜன், பேரரசர் அசோகர், அவருடைய ராணிகள், புத்தர், யக்ஷர்கள், கின்னரர்கள் போன்ற பல சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
चैत्यगृहात दोन्ही बाजूने स्तंभ आहेत व प्रत्येक स्तंभावर दोन गजराज आणि गजराजांच्या पाठीवर स्त्री-पुरुषांची शिल्पे आहेत. சைத்யகிருஹத்தின் இருபுறமும் தூண்கள் உள்ளன; ஒவ்வொரு தூணிலும் இரண்டு யானைகளும், அந்த யானைகளின் முதுகின் மேல் ஆண்-பெண் உருவச் சிற்பங்களும் அமைந்துள்ளன. கூரைக்கு மர உத்தரங்களின் தாங்குதல் உள்ளது. சைத்யகிருஹத்தினுள் பிரம்மாண்டமான ஸ்தூபம் உள்ளது. மலையில் சற்று தொலைவில் மேலும் சில குகைகள் உள்ளன. இங்கு பௌத்த விகாரையும், துறவிகள் தங்குவதற்கான அறைகளும் உள்ளன.
சித்திரை மாத சுக்கில பட்ச அஷ்டமி நாளில் தேவியின் வருடாந்திரத் திருவிழா இங்கு வெகுவிமர்சையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இச்சமயத்தில் மகாராஷ்டிரா, தெலங்கானா, கர்நாடகா போன்ற மாநிலங்களில் இருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்க வருகை தருகின்றனர். தானே, பால்கர், ராய்கட், ரத்னகிரி உள்ளிட்ட மாவட்டங்களிலிருந்தும், மும்பை, தானே நகரங்களின் ஒவ்வொரு ஆகரி கிராமங்கள் மற்றும் கோளிவாடாக்களிலிருந்தும் (மீனவர் குடியிருப்புகள்) தேவியைக் காணப் பல்லக்குகள் வருகின்றன. இக்காலகட்டத்தில் கர்லா மலை முழுவதும் டோல்-தாஷா வாத்திய முழக்கங்களாலும், பேஞ்சோ மற்றும் டிஜே இசை ஒலியினாலும் எதிரொலிக்கிறது. குலால் பொடி தூவப்படுவதால் மலையே சிவப்புக் கோலமாக மாறுகிறது. ஆயிரக்கணக்கில் கோழிகளும் ஆடுகளும் பலியிடப்படுகின்றன. சித்திரைப் பௌர்ணமி நாள் இங்கு ‘காட்டி ஜாதரை’ எனக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் சுற்றியுள்ள ஊர்களிலிருந்து அலங்கரிக்கப்பட்ட கொடிமரங்கள்/தடிகள் தேவியின் கோவிலுக்குக் கொண்டு வரப்படுகின்றன. சாரதிய நவராத்திரி பெருவிழா இங்கு மிகுந்த பக்திப் பெருக்குடன் கொண்டாடப்படுகிறது. ஆண்டின் இந்த ஒன்பது நாட்களும் தேவியின் மலைப் பகுதி முழுவதும் சைவ உணவே பின்பற்றப்படுகிறது. நவமி நாளில் சதசண்டி யாகம் நடத்தப்படுகிறது. அப்போது யாகத்தில் ஆஹுதி அளிப்பதற்காக ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பக்தர்களின் வருகை நிரம்பி வழிகிறது. ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையிலும் விடுமுறை நாட்களிலும் கோவில் வளாகத்தில் பெருந்திரளான கூட்டம் காணப்படும்.
தினமும் அதிகாலை 5 மணிக்கு ஏகவீரா அன்னையின் பூஜை தொடங்குகிறது. பன்னீர், அத்தர், கோமூத்திரம் தெளிக்கப்பட்டு கோவில் வளாகம் தூய்மையாகவும், நறுமணமிக்கதாகவும், புனிதமானதாகவும் மாற்றப்படுகிறது. அதிகாலை 5.30 மணிக்கு காகட ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. காலை 6.30 மணிக்கு அபிஷேகம் நடைபெறுகிறது. பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசைக்கு முந்தைய நாளான சதுர்த்தசியன்று தேவிக்கு பஞ்சாமிர்த அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு திருமஞ்சனம் செய்விக்கப்படுகிறது. காலை 6 மணி முதல் இரவு 8.30 மணி வரை பக்தர்கள் ஏகவீரா அன்னையைத் தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- லோனாவாலாவில் இருந்து 11 கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரத்திலிருந்து 57 கி.மீ தொலைவில்
- லோனாவாலாவிலிருந்து கர்லா மலையடிவாரம் வரை அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் உணவருந்துவதற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு கொள்ள : கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி: 9272097400
ఏకవీరా దేవి ఆలయం
కార్లా-లోనావాలా, తాలూకా మావళ్, జిల్లా పుణే
పుణే జిల్లాలోని లోనావాలా ప్రాంతంలో, సహ్యాద్రి పర్వత శ్రేణులలో వేహేర్గావ్ కార్లా కొండపై, రాష్ట్రంలో అత్యంత ప్రసిద్ధి చెందిన ఏకవీరా దేవి ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఏకవీరా అమ్మవారి ఈ క్షేత్రం పక్కనే ప్రసిద్ధ కార్లా గుహలు ఉన్నాయి. పురావస్తు శాఖ దీనిని సాంస్కృతిక వారసత్వ ప్రదేశంగా పరిరక్షించింది. దేశంలోనే అతిపెద్ద బౌద్ధ చైత్యగృహం కలిగిన ఈ గుహల నిర్మాణం ప్రాచీన కాలానికి చెందినది. మహారాష్ట్రలోని ఆగ్రీ-కోళీ సోదరుల ఇలవేల్పుగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ దేవాలయం యొక్క చరిత్ర పాండవుల కాలం నాటిదని భక్తుల నమ్మకం.
ఏకవీరా దేవి ఇక్కడ వెలసిన స్థానం అత్యంత ప్రాచీనమైనది. ఈ ఆలయానికి ఆనుకుని ఉన్న ప్రసిద్ధ బౌద్ధ గుహలు క్రీస్తు పూర్వం 160 కాలానికి చెందినవి. పురావస్తు శాఖ ఈ ప్రాంతమంతటినీ రక్షిత సాంస్కృతిక వారసత్వ ప్రాంతంగా ప్రకటించింది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ ప్రాంతం ‘వలురక్’ అనే పేరుతో పిలువబడేది. ఆ కాలంలో ఈ ప్రాంతం కొంకణ్ మరియు దేశ్ (సమతల ప్రాంతాన్ని) కలిపే ముఖ్యమైన వర్తక మార్గంలో ఉండేది. శాతవాహనుల కాలం నాటి శాసనాల్లో ఈ గుహల ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది, మరియు ఈ గుహల ప్రాంగణంలోనే దేవి ఆలయం నెలకొని ఉంది. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, మధ్యయుగంలో ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణను పుణ్యశ్లోక అహల్యాబాయి హోల్కర్ చేశారు. క్రీస్తు శకం 1866లో కూడా ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో కొన్ని ముఖ్యమైన మార్పులు చేశారు. చారిత్రక ప్రాధాన్యత కలిగిన బోర్ ఘాట్ సమీపంలో ఈ ఆలయం ఉన్నందున, అనేకమంది పాలకులు, వ్యాపారులు కాలక్రమేణా ఈ దేవాలయ అభివృద్ధికి తమ సహకారాన్ని అందించారు.
‘మత్స్య పురాణం’లోని పదమూడవ అధ్యాయంలో దేవి యొక్క 108 నామాలు, ఆమె పవిత్ర క్షేత్రాల గురించిన వివరాలు ఇవ్వబడ్డాయి. ఈ అధ్యాయంలోని 40వ శ్లోకంలో ఏకవీరా దేవి ప్రస్తావన వస్తుంది.
రుద్రాణీ రుద్రకోట్యాం తు విశాలాక్షీ తు వారాణసీ |
పుష్పావతీ గయాయాం తు ఏకవీరా సహాద్రికే ||
రుద్రకోటిలో రుద్రాణి, వారణాసిలో విశాలాక్షి, గయలో పుష్పావతి, మరియు సహ్యాద్రి పర్వతంపై ఏకవీరా దేవి అని ఈ శ్లోకం యొక్క అర్థం. ఈ ప్రస్తావన కార్లాలోని దేవి ఆలయ ప్రాచీనతకు పౌరాణిక ఆధారాన్ని ఇస్తుంది మరియు సహ్యాద్రిలో వెలసిన ఈ క్షేత్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను స్పష్టం చేస్తుంది. మత్స్య పురాణంలోని ‘సహాద్రికే’ అనే పదం నేరుగా కార్లా గుహల ప్రాంతానికి సంబంధించినది. ఈ శ్లోకం ఈ ఆలయ ప్రాచీనతను తెలిపే బలమైన మతపరమైన ఆధారంగా పరిగణించబడుతుంది. పురాణాల్లోని ఈ ప్రస్తావనల వల్లే ఏకవీరా దేవి యొక్క ఈ క్షేత్రం మహారాష్ట్రలోని కోళీ-ఆగ్రీ సోదరుల ఇలవేల్పుగా ఉండటమే కాకుండా, సమగ్ర భారతదేశంలోనే ఒక ప్రముఖ శక్తిపీఠంగా గుర్తింపు పొందింది.
ప్రబోధన్ కార్ థాకరే తమ ఆత్మకథ అయిన ‘మాఝీ జీవన్గాథ’లో వర్ణించినట్లుగా — ఏకవీరా అమ్మవారు ఆగ్రీ, కోళీ మరియు సీకేపీ (CKP) సమాజాల ఇలవేల్పు. ఈ దేవికి ప్రతి సంవత్సరం చైత్ర మాసంలో పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతరకు ముంబై-కొంకణ్ ప్రాంతాల నుండి కోళీ సమాజం ప్రజలు ఎంతో ఉత్సాహంతో వస్తారు. పల్లకి సేవ మరియు కోళీ జానపద గేయాలతో ఆ కొండ ప్రాంతమంతా మారుమోగిపోతుంది. ఏకవీరా అమ్మవారి రూపం అత్యంత తేజోవంతమైనది మరియు ప్రశాంతమైనది. దేవి గర్భగుడిలో ఒక ప్రత్యేకమైన ప్రశాంతత అనుభూతికి వస్తుంది. ఈ క్షేత్రం అత్యంత జాగృతమైనదని, భక్తులు పిలవగానే అమ్మవారు పలుకుతుందని మా దృఢమైన నమ్మకం. మా తండ్రిగారికి ఈ దేవిపై అచంచలమైన విశ్వాసం ఉండేది, వారి వల్లే మాకు కూడా ఈ దేవాలయం పట్ల గౌరవం, భక్తులు అలవడ్డాయి. కార్లా కొండ, ఆ ప్రాచీన గుహలు, అక్కడ వెలసిన మా ఏకవీరా అమ్మవారు — ఇవి మా జీవితంలో ఒక ముఖ్యమైన ప్రేరణా మూలాలు.
‘ది ఇండియన్ ఎన్సైక్లోపీడియా’ అనే మూల ఆంగ్ల విశ్వకోశంలో కూడా కార్లా గుహలు, వాటి సమీపంలో ఉన్న ఏకవీరా దేవి ఆలయ ప్రస్తావన ఉంది. కార్లా అనే ప్రాంతం పుణే జిల్లాలోని లోనావాలాకు సమీపంలో ఉండి, అక్కడి ప్రాచీన గుహలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ గుహల సమూహంలో భారతదేశంలోనే అత్యంత పెద్దది మరియు సురక్షితంగా పరిరక్షించబడిన ‘చైత్యగృహం’ ఉంది.
దీని కాలం సాధారణంగా క్రీస్తు పూర్వం రెండవ శతాబ్దం నాటిదని భావిస్తారు. ఈ చైత్యగృహ ప్రవేశద్వారం వద్దనే ఏకవీరా దేవి ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం చారిత్రకంగా ఎంతో ముఖ్యమైనది, మరియు బౌద్ధ గుహల సమక్షంలో హిందూ దేవి స్థానం ఉండటం భారతీయ మత సహనానికి నిదర్శనంగా నిలుస్తుంది. శాతవాహనుల కాలంలో ఈ గుహల నిర్మాణం జరగగా, ఆ కాలం నుంచే ఈ ప్రాంతం మతపరమైన మరియు వ్యాపార అవసరాలకు ఉపయోగించబడేది.
ఏకవీరా దేవికి సంబంధించిన కథనం ప్రకారం, వనవాస కాలంలో పాండవులు ఈ కొండపైకి వచ్చారు. అప్పుడు ఏకవీరా అమ్మవారు వారికి ప్రత్యక్ష దర్శనమిచ్చి, వారిని పరీక్షించడానికి ఈ ప్రదేశంలో ఆలయాన్ని నిర్మించాలని తన కోరికను వెల్లడించింది. అయితే ఈ పనిని ఒకే రాత్రిలో పూర్తి చేయాలని ఒక షరతు విధించింది. అంత ఎత్తైన, దుర్ఘటమైన కొండపై ఒకే రాత్రిలో ఆలయాన్ని నిర్మించడం సాధ్యంకాని పని. కానీ పాండవులు ఈ సవాలును విజయవంతంగా స్వీకరించి ఏకవీరా అమ్మవారి కోరికను నెరవేర్చారు. వారి భక్తికి మెచ్చి ఏకవీరా అమ్మవారు ప్రసన్నురాలై, “అజ్ఞాతవాసంలో మిమ్మల్ని ఎవరూ గుర్తించలేరు” అని పాండవులకు వరమిచ్చింది. ఆ వర ప్రభావం వల్లే వనవాసం తర్వాత పాండవుల అజ్ఞాతవాసం విజయవంతంగా పూర్తయింది.
పౌరాణిక కథల ప్రకారం, భూమిపై ఉన్న మూడున్నర శక్తిపీఠాలలో రేణుకా మాత ఒకటి. ఏకవీరా అమ్మవారు ఈ రేణుకా మాత యొక్క స్వరూపమే. అంతేకాకుండా, రేణుక మరియు ఏకవీర ఇద్దరూ మూల పార్వతీ దేవి యొక్క అవతారాలు. జమదగ్ని మహర్షి, రేణుకా మాతల చిరంజీవి పుత్రుడే పరశురాముడు. ఆ వీర పరశురాముని తల్లి కాబట్టి ఆమెకు ‘ఏకవీర’ అనే పేరు వచ్చిందని ఈ పేరు వెనుక ఉన్న కథ తెలుపుతుంది. సామాజిక, సాంస్కృతిక పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఏకవీరా అమ్మవారు ప్రధానంగా కోళీ, ఆగ్రీ, కుంబీ వంటి బహుజనుల ఇలవేల్పు కావడం వల్ల, ఆమె హిందూ ధర్మాల్లోని ఆదిదేవతలలో ఒకరిగా నిలిచింది. కొంతవరకు చాంద్రసేనీయ కాయస్థ ప్రభు (CKP), దైవజ్ఞ బ్రాహ్మణ సమాజాల ప్రజలు కూడా ఈమెను ఇలవేల్పుగా పూజిస్తారు.
పాత ముంబై-పుణే రహదారిపై కార్లా కొండ వైపు వెళ్లే దారిలో ఆలయం యొక్క మొదటి స్వాగత తోరణం ఉంది. ఈ తోరణం నుండి మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న కొండపై అమ్మవారి ఆలయం ఉంది. కొండ దిగువన ఉన్న అటవీ శాఖ చెక్ పోస్ట్ వద్ద ప్రవేశ రుసుము చెల్లించి ప్రైవేటు వాహనాలను అనుమతిస్తారు. ఇక్కడి నుండి ఒక మార్గం కొండపైకి, మరొక మార్గం దిగువన ఉన్న దేవి ఆలయం వద్దకు వెళుతుంది. దిగువ ఆలయం ముందు కూడా పార్కింగ్ సదుపాయం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో పూజా సామగ్రి, ఆటబొమ్మలు, తినుబండారాలు మొదలైన వస్తువులతో వందలాది దుకాణాలు ఉన్నాయి. అనేక దుకాణాలలో ఆగ్రీ-కోళీ సంస్కృతికి ప్రతీకలైన కుచ్చుల టోపీలు విక్రయానికి ఉంటాయి.
దిగువన ఉన్న ఆలయాన్ని ఇటీవల జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. సభా మండపం మరియు గర్భగుడి అని ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఉంటుంది. ఇక్కడి గర్భగుడిలోని వజ్రపీఠంపై అమ్మవారి నిలబడి ఉన్న భంగిమలో రాతి విగ్రహం ఉంటుంది. దేవి చేతిలో ఆయుధం, పాదాల వద్ద దేవి వాహనమైన కోడి శిల్పం ఉన్నాయి. వివిధ వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన ఈ అమ్మవారికి వెండి కవచాన్ని అమర్చారు.
కొండ దిగువన ఉన్న ఆలయం పక్క నుండి కొండపై ఉన్న ముఖ్య దేవాలయానికి చేరుకోవడానికి మెట్ల మార్గం ఉంది. ఇక్కడి నుండి సుమారు నూట యాభై మెట్లు ఎెక్కిన తర్వాత ఎడమవైపున పాచ్పాయరీ పాదుకా మందిరం ఉంది. ఈ ఆలయ గర్భగుడిలో దేవి స్వయంభూ శిలా రూప విగ్రహం ఉంది. ఈ రాతిపైనే దేవి పాదముద్రలు పడ్డాయని చెబుతారు.
ఇక్కడి నుండి ముందుకు మెట్ల మార్గానికి ఇరువైపులా పూజా సామగ్రి దుకాణాలు ఉన్నాయి. మెట్ల మార్గం చివరిలో ప్రాంగణం మరియు ప్రవేశద్వారం ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారానికి కుడివైపున పురాతత్వ శాఖ టికెట్ కౌంటర్ ఉంది. ఇక్కడి చైత్యగృహంలోకి ప్రవేశించడానికి ఈ టికెట్ అవసరం. ఆలయంలో దర్శనానికి వెళ్లడానికి టికెట్ అవసరం లేదు. ప్రాంగణానికి ఎడమవైపున కొండ సహజమైన రక్షణ ప్రాకారంగా ఉంది మరియు ఈ కొండలో ప్రాచీన గుహలు ఉన్నాయి. కుడివైపున చెక్కిన రాతి ప్రాకారం ఉంది. ప్రాంగణంలో టికెట్ కౌంటర్ ముందు కుడివైపున పన్ను వసూలు చేసే రాతి పాత్ర (జకాతీచా రాంజణ్) ఉంది. ఇక్కడే ప్రాచీన గుహల చరిత్రను తెలియజేసే సమాచార ఫలకం ఉంది.
ఆలయ ప్రాంగణంలో ఒక ప్రాచీన శమి వృక్షం (జమ్మి చెట్టు) ఉంది. ఈ చెట్టు కింద శమిదేవత ఆలయం ఉంది, ఇది దేశంలోనే శమిదేవతకు చెందిన ఏకైక ఆలయమని చెబుతారు. విజయదశమి రోజున ఈ వృక్షాన్ని పూజించడానికి వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు. ప్రధాన ఆలయ క్యూ మండపం ముందు బాబాజీ మహారాజ్ యొక్క చెక్కిన రాతితో నిర్మించిన చిన్న సమాధి మందిరం ఉంది. మందిరంలో మహారాజ్ సమాధి వేదిక ఉంది. సమాధి మందిరం ముందు వేదికపై దీపస్తంభం ఉంది. దీపస్తంభం ముందుకు రెండంతస్తుల ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారం క్రింది అంతస్తు చెక్కిన రాతితో నిర్మించబడగా, పై అంతస్తు పాత ఇటుకలతో నిర్మించబడింది. ప్రవేశద్వారం లోపల ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల గదులు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం పై అంతస్తులో పూర్వం నగాారా ఖానా ఉన్న చోట ప్రస్తుతం పోలీసు నియంత్రణ గది ఉంది.
బాబాజీ సమాధి మందిరానికి ఎడమవైపున క్యూ మండపం ఉంది. ఇనుప నిర్మాణంతో ఉన్న క్యూ మండపానికి రేకుల కప్పు ఉంది. దేవి ఆలయం ఎత్తైన అధిష్ఠానంపై ఉంది.
సభా మండపం మరియు గర్భగుడి అని ఆలయ నిర్మాణం ఉంటుంది. ఆలయానికి సిమెంట్ ప్లాస్టరింగ్ చేసినప్పటికీ, మూల ఆలయం చెక్కిన రాతితో నిర్మించబడింది. సభా మండపానికి ఎదురుగా, ఎడమ మరియు కుడి వైపులా ఒక్కో ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారాల లలాటబింబాలపై గణపతి శిల్పాలు ఉన్నాయి. సభా మండపంలో నేలపై మధ్యభాగంలో తాబేలు శిల్పం ఉంది. గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం సభా మండపం కంటే ఎత్తులో ఉంది. గర్భగుడిలో వెనుక గోడను ఆనుకుని ఒకవీరా దేవి స్వయంభూ రాతి విగ్రహం, కుడి గోడను ఆనుకుని జోగేశ్వరి దేవి స్వయంభూ రాతి విగ్రహం ఉన్నాయి. చెక్కడాలతో కూడిన వెండి మకర తోరణంలో వేంచేసి ఉన్న ఈ దేవతలు వివిధ వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో అలంకరించబడి ఉన్నారు. గర్భగుడి లోపలి గోడలు వెండి నగిషీల తొడుగుతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఆలయంపై నలువైపులా వాలుగా ఉండే చతురస్రాకార కప్పు ఉంది. కప్పు పైభాగంలో ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు, వాటిపై కలశం మరియు ధ్వజపతాకం ఉన్నాయి. ఆలయం ముందు ఎత్తైన వేదికపై వీరగల్లు శిల్పాలు ఉన్నాయి.
ఆలయానికి కుడివైపున భవ్యమైన చైత్యగృహం ఉంది. చైత్యగృహం ముందు అశోక స్తంభం ఉంది, ఆ స్తంభంపై నాలుగు దిక్కుల వైపు నాలుగు సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇది భారతదేశ జాతీయ చిహ్నం. చైత్యగృహ ప్రవేశద్వారం వద్ద గజరాజు, సమ్రాట్ అశోకుడు, ఆయన రాణులు, బుద్ధుడు, యక్షులు, కిన్నరులు మొదలైన శిల్పాలు ఉన్నాయి.
చైత్యగృహంలో ఇరువైపులా స్తంభాలు ఉన్నాయి, ప్రతి స్తంభంపై రెండు గజరాజులు మరియు ఆ గజరాజుల వీపుపై స్త్రీ-పురుషుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. కప్పుకి చెక్క దూలాల మద్దతు ఉంది. చైత్యగృహంలో విశాలమైన స్థూపం ఉంది. కొండపై కొంత దూరంలో మరికొన్ని గుహలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ బౌద్ధ విహారము మరియు సన్యాసులు నివసించడానికి గదులు ఉన్నాయి.
చైత్ర శుద్ధ అష్టమి రోజున దేవి వార్షిక జాతర ఉత్సవం ఇక్కడ చాలా వైభవంగా జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో మహారాష్ట్ర, తెలంగాణ, కర్ణాటక మొదలైన రాష్ట్రాల నుండి లక్షలాది మంది భక్తులు దేవి దర్శనానికి వస్తారు. ఠాణే, పాల్ఘర్, రాయ్గఢ్, రత్నగిరి మొదలైన జిల్లాల నుండి, అలాగే ముంబై, ఠాణే నగరాల్లోని ప్రతి ఆగ్రీ పాడా మరియు కోళివాడ నుండి అమ్మవారి దర్శనానికి పల్లకీలు వస్తాయి. ఈ సమయంలో కార్లే కొండ అంతా డోలు-తాషాల మోతలతో, బ్యాంబూ మరియు డిజె శబ్దాలతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. గులాల్ చల్లడంతో కొండ అంతా ఎరుపు రంగు సంతరించుకుంటుంది. వేలాది సంఖ్యలో కోళ్ళు, మేకలను బలి ఇస్తారు. చైత్ర పౌర్ణమి రోజును ఇక్కడ ‘కాఠీచీ జాతర’ (కర్రల జాతర) గా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో చుట్టుపక్కల గ్రామాల నుండి అలంకరించిన కర్రలను దేవి మందిరానికి తీసుకొస్తారు. శారదీయ నవరాత్రుల ఉత్సవం ఇక్కడ అత్యంత భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. సంవత్సరంలో ఈ తొమ్మిది రోజులు దేవి కొండపై శాకాహారాన్నే పాటిస్తారు. నవమి రోజున శతచండీ యజ్ఞం నిర్వహిస్తారు. ఈ సమయంలో యజ్ఞంలో ఆహుతులు అర్పించడానికి వేలాది మంది భక్తులు ఆలయానికి వస్తారు. ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. ప్రతి ఆదివారం మరియు సెలవు దినాల్లో ఆలయ ప్రాంగణంలో భారీగా జనసందోహం ఉంటుంది.
ప్రతిరోజూ వేకువజామున 5 గంటలకు ఒకవీరా అమ్మవారి పూజ ప్రారంభమవుతుంది. గులాబీ నీరు, అత్తరు, గోమూత్రం ప్రోక్షించి ఆలయ ప్రాంగణాన్ని పరిశుభ్రంగా, సుగంధభరితంగా మరియు పవిత్రంగా చేస్తారు. ఉదయం 5:30 గంటలకు కాకడ హారతి ఇస్తారు. ఉదయం 6:30 గంటలకు అభిషేకం జరుగుతుంది. పౌర్ణమి, అమావాస్యల ముందు రోజు, అంటే చతుర్దశి నాడు అమ్మవారికి పంచామృతాభిషేకం చేసి స్నానం చేయిస్తారు. ఉదయం 6 నుండి రాత్రి 8:30 వరకు భక్తులు ఒకవీరా అమ్మవారి దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- లోనావాలా నుండి 11 కి.మీ దూరంలో
- పూణే నగరం నుండి 57 కి.మీ దూరంలో
- లోనావాలా నుండి కార్లే కొండ దిగువ ప్రాంతం వరకు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
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एकवीरा देवी मंदिर
കർലാ-ലോണാവള, താലൂക്ക്. മാവൾ, ജില്ല. പൂനെ
പൂനെ ജില്ലയിലെ ലോണാവള പ്രദേശത്ത്, സഹ്യാദ്രി നിരകളിലെ വെഹേർഗാവ് കർലാ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് സംസ്ഥാനത്ത് അതിപ്രസിദ്ധമായ ഏകവീരാ ദേവിയുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അമ്മ ഏകവീരയുടെ ഈ സ്ഥാനത്തിന് തൊട്ടടുത്തായാണ് പ്രശസ്തമായ കർലാ ഗുഹകൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഇതിനെ ഒരു സാംസ്കാരിക പൈതൃക കേന്ദ്രമായി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധ ചൈത്യഗൃഹമുള്ള ഈ ഗുഹകൾ പുരാതന കാലത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ആഗ്രി-കോലി വിഭാഗക്കാരുടെ കുലസ്വമിനിയായി (കുലദൈവമായി) അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന് പാണ്ഡവ കാലത്തോളം പഴക്കമുള്ള ചരിത്രമുണ്ടെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
ഇവിടെയുള്ള ഏകവീരാ ദേവീ സ്ഥാനം അത്യന്തം പുരാതനമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ ബുദ്ധ ഗുഹകൾ ക്രിസ്തുവിന് മുൻപ് 160-ാം ആണ്ടിലെ കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്. പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഈ പ്രദേശം മുഴുവനായും സംരക്ഷിത സാംസ്കാരിക പൈതൃക കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ‘വലുരക്’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. അക്കാലത്ത് ഈ ഭാഗം കൊങ്കണിനെയും ദേശിനെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന വ്യാപാര പാതയിലായിരുന്നു. സാതവാഹന കാലഘട്ടത്തിലെ ശിലാശാസനങ്ങളിൽ ഈ ഗുഹകളെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ഈ ഗുഹകളുടെ പരിസരത്താണ് ദേവി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രം പുണ്യശ്ലോകയായ അഹല്യാബായ് ഹോൾക്കറാണ് ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടത്തിയത്. എ.ഡി. 1866-ലും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ചില പ്രധാന മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയുണ്ടായി. ചരിത്രപ്രാധാന്യമുള്ള ബോർ ഘട്ടിന് സമീപമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനാൽ, പല ഭരണാധികാരികളും വ്യാപാരികളും കാലാകാലങ്ങളിൽ ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ പങ്കാളികളായിട്ടുണ്ട്.
‘മത്സ്യപുരാണ’ത്തിലെ പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ദേവിയുടെ 108 നാമങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവിടുത്തെ പുണ്യകേന്ദ്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ അധ്യായത്തിലെ നാല്പതാം ശ്ലോകത്തിലാണ് ഏകവീരാ ദേവിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നത്.
रुद्राणी रुद्रकोट्यां तु विशालाक्षी तु वाराणसी |
पुष्पावती गयायां तु एकवीरा सहाद्रिके ||
രുദ്രകോടിയിലെ രുദ്രാണി, വാരണാസിയിലെ വിശാലാക്ഷി, ഗയയിലെ പുഷ്പവതി, സഹ്യാദ്രി പർവ്വതത്തിലെ ഏകവീരാ ദേവി എന്നാണ് ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം. കർലാ പ്രദേശത്തെ ദേവീക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനത്വത്തിന് പൗരാണികമായ ഒരു അടിത്തറ നൽകുന്നതാണ് ഈ പരാമർശം. കൂടാതെ സഹ്യാദ്രിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ സ്ഥാനത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം ഇത് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മത്സ്യപുരാണത്തിലെ ‘സഹാദ്രികേ’ എന്ന വാക്ക് നേരിട്ട് കർലാ ഗുഹകളുടെ പരിസരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനത്വം വ്യക്തമാക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു മതപരമായ തെളിവായി ഈ ശ്ലോകം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാണങ്ങളിലെ ഇത്തരം പരാമർശങ്ങൾ കാരണമാണ് ഏകവീരാ ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ കോലി-ആഗ്രി വിഭാഗക്കാരുടെ കുലദൈവമെന്നതിലുപരി, ഭാരതമൊട്ടാകെയുള്ള ഒരു പ്രമുഖ ശക്തിപീഠമായി പ്രശസ്തിയാർജ്ജിച്ചത്.
പ്രബോധൻകാർ താക്കറെ തൻ്റെ ‘മാഝീ ജീവൻഗാഥ’ എന്ന ആത്മകഥയിൽ വിവരിക്കുന്നത്, ആഗ്രി, കോലി, സി.കെ.പി. (CKP) സമുദായങ്ങളുടെ കുലസ്വമിനിയാണ് അമ്മ ഏകവീര എന്നാണ്. എല്ലാ വർഷവും ചൈത്ര മാസത്തിൽ ഈ ദേവിയുടെ വലിയ ഉത്സവ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. മുംബൈ-കൊങ്കൺ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള കോലി സമുദായക്കാർ വലിയ ആവേശത്തോടെയാണ് ഈ ഉത്സവത്തിനെത്തുന്നത്. പല്ലക്കുത്സവവും കോലി ഗാനങ്ങളും കൊണ്ട് ആ മലനിരകൾ മുഴുവൻ ഭക്തിസാന്ദ്രമായി മാറുന്നു. അമ്മ ഏകവീരയുടെ രൂപം അത്യന്തം തേജസ്സുറ്റതും ശാന്തവുമാണ്. ദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രസന്നത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥാനം അത്യന്തം ചൈതന്യവത്തായതാണെന്നും (ജാഗ്രത്), ഭക്തരുടെ വിളികേട്ട് ദേവി ഓടിയെത്തുമെന്നും ഞങ്ങൾ ദൃഢമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ പിതാവിന് ഈ ദേവിയിൽ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയുണ്ടായിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിലൂടെയാണ് ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ദേവസ്ഥാനത്തോടുള്ള ആദരവും ഭക്തിയും പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്. കർലായിലെ ആ മലയും, ആ പുരാതന ഗുഹകളും, അവിടെ കുടികൊള്ളുന്ന ഞങ്ങളുടെ അമ്മ ഏകവീരയും ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രചോദനകേന്ദ്രമാണ്.
‘ദി ഇന്ത്യൻ എൻസൈക്ലോപീഡിയ’ എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വിജ്ഞാനകോശത്തിലും കർലാ ഗുഹകളെക്കുറിച്ചും അതിനോട് ചേർന്നുള്ള ഏകവീരാ ദേവി ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചും പരാമർശമുണ്ട്. പൂനെ ജില്ലയിലെ ലോണാവളയ്ക്ക് സമീപമാണ് കർലാ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതെന്നും അവിടുത്തെ പുരാതന ഗുഹകൾക്ക് ഇത് പ്രശസ്തമാണെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. ഈ ഗുഹകളുടെ സമൂഹത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയതും സുരക്ഷിതമായി പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ‘ചൈത്യഗൃഹം’ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
ഇതിന്റെ കാലഘട്ടം ഏകദേശം ബി.സി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ ചൈത്യഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് തൊട്ടടുത്തായാണ് ഏകവീരാ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുള്ളത്. ഈ ക്ഷേത്രം ചരിത്രപരമായി വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ബുദ്ധ ഗുഹകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരു ഹൈന്ദവ ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം ഭാരതീയ മതസൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ തെളിവ് നൽകുന്നു. സാതവാഹന കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ഗുഹകൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്, അക്കാലം മുതൽക്കേ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ മതപരവും വാണിജ്യപരവുമായ ഉപയോഗം ആരംഭിച്ചിരുന്നു.
ഏകവീരാ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: വനവാസക്കാലത്ത് പാണ്ഡവർ ഈ മലയിലെത്തുകയുണ്ടായി. അപ്പോൾ അമ്മ ഏകവീരാ ദേവി അവർക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും, അവരെ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി അവിടെ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ പ്രവൃത്തി ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കണമെന്ന നിബന്ധനയും ദേവി മുന്നോട്ടുവെച്ചു. ഇത്രയും ഉയരമുള്ളതും ദുർഘടവുമായ മലമുകളിൽ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ക്ഷേത്രം പണിയുക എന്നത് അസാധ്യമായിരുന്നു. എന്നാൽ പാണ്ഡവർ ഈ വെല്ലുവിളി വിജയകരമായി ഏറ്റെടുക്കുകയും അമ്മ ഏകവീരയുടെ ആഗ്രഹം പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതയായ അമ്മ ഏകവീര, അജ്ഞാതവാസക്കാലത്ത് നിങ്ങളെ ആർക്കും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന വരം പാണ്ഡവർക്ക് നൽകി. ആ വരദാനത്താൽ വനവാസത്തിനു ശേഷമുള്ള പാണ്ഡവരുടെ അജ്ഞാതവാസം വിജയകരമായി പൂർത്തിയായി.
പൗരാണിക കഥകൾ അനുസരിച്ച്, ഭൂമിയിലെ മൂന്നര ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് രേണുകാ മാതാവ്. അമ്മ ഏകവീര ഈ രേണുകാമാതാവിന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്. അതിൽ തന്നെ രേണുകയും ഏകവീരയും പാർവ്വതീദേവിയുടെ അവതാരങ്ങളാണ്. ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെയും രേണുകാമാതാവിന്റെയും ചിരഞ്ജീവിയായ പുത്രനാണ് പരശുരാമൻ. ഈ വീരനായ പരശുരാമന്റെ അമ്മ എന്ന നിലയിലാണ് ദേവിക്ക് ‘ഏകവീര’ എന്ന് പേരുവന്നതെന്നാണ് ഈ നാമത്തിന് പിന്നിലെ കഥ വ്യക്തമാക്കുന്നത്. സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പഠനവിദഗ്ദ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അമ്മ ഏകവീര പ്രധാനമായും കോലി, ആഗ്രി, കുൺബി തുടങ്ങിയ ബഹുജന വിഭാഗങ്ങളുടെ കുലദൈവമായതിനാൽ, ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിലെ ആദിദേവതമാരിൽ ഒരാളാണ്. ചില അളവിൽ ചാന്ദ്രസേനീയ കായസ്ഥ പ്രഭു (CKP), ദൈവജ്ഞ ബ്രാഹ്മണർ എന്നീ സമുദായക്കാരും ദേവിയെ കുലദൈവമായി ആരാധിക്കുന്നു.
പഴയ മുംബൈ-പൂനെ പാതയിൽ കർലാ കോട്ടയിലേക്ക് പോകുന്ന തിരിവിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആദ്യ സ്വാഗത കവാടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ കവാടത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള മലമുകളിലാണ് ദേവി ക്ഷേത്രമുള്ളത്. മലയുടെ താഴ്വരയിലുള്ള വനംവകുപ്പിന്റെ ചെക്ക് പോസ്റ്റിൽ പ്രവേശന ഫീസ് നൽകി സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് ഒരു വഴി മലമുകളിലേക്കും, രണ്ടാമത്തെ വഴി താഴ്വരയിലെ ദേവീക്ഷേത്രത്തിലേക്കും പോകുന്നു. താഴ്വരയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലും പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് പൂജാ സാമഗ്രികൾ, കളിക്കോപ്പുകൾ, ഭക്ഷണപദാർത്ഥങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ വിൽക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് കടകളുണ്ട്. പല കടകളിലും ആഗ്രി-കോലി സംസ്കാരത്തിന്റെ അടയാളമായ കുഞ്ചെല്ലുകളുള്ള തൊപ്പികൾ വിൽപ്പനയ്ക്കായി വെച്ചിട്ടുണ്ട്.
താഴ്വരയിലെ ക്ഷേത്രം അടുത്തകാലത്തായി ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവിയുടെ നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവിയുടെ കയ്യിൽ ആയുധവും കാൽക്കൽ ദേവിയുടെ വാഹനമായ കോഴിയുടെ ശില്പവുമുണ്ട്. വിവിധ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ചാർത്തിയ ഈ ദേവിക്ക് വെള്ളിയുടെ മുഖപടം അണിയിച്ചിരിക്കുന്നു.
അടിവാരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വശത്തുനിന്ന് മലമുകളിലുള്ള പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതിനായി പടവുകൾ അടങ്ങിയ വഴിയുണ്ട്. ഇവിടെനിന്ന് ഏകദേശം നൂറ്റമ്പത് പടികൾ കയറിയാൽ ഇടതുവശത്ത് പാഞ്ച്പായിരി പാദുക ക്ഷേത്രം കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ ശിലാ രൂപത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ശിലയിലാണ് ദേവിയുടെ പാദപതിപ്പുകൾ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇവിടെനിന്ന് മുന്നോട്ട് പടവുകളുടെ ഇരുവശത്തുമായി പൂജാവസ്തുക്കളുടെ കടകളുണ്ട്. പടവുകൾ അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് പ്രാങ്കണവും പ്രവേശനകവാടവുമുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ ടിക്കറ്റ് കൗണ്ടറുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ചൈത്യഗ്രഹത്തിൽ പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നതിന് ഈ ടിക്കറ്റ് ആവശ്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി പോകുന്നതിന് ടിക്കറ്റിന്റെ ആവശ്യമായി വരുന്നില്ല. മുറ്റത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി മലയുടെ സ്വാഭാവികമായ മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്, ഈ മലയിൽ പുരാതന ഗുഹകളുമുണ്ട്. വലതുവശത്ത് കൊത്തുപണികളുള്ള കൽമതിൽക്കെട്ടാണ് ഉള്ളത്. പ്രാങ്കണത്തിൽ ടിക്കറ്റ് കൗണ്ടറിന് മുന്നിൽ വലതുവശത്തായി ജകാതിയുടെ വലിയ ഭരണിക്കുടം (രാഞ്ചൺ) ഉണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെ പുരാതന ഗുഹകളുടെ ചരിത്രം വിശദീകരിക്കുന്ന വിവരപ്പലക സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് പുരാതനമായ ഒരു ശമി വൃക്ഷമുണ്ട്. ഈ വൃക്ഷച്ചുവട്ടിൽ ശമിദേവതയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്; ഇത് രാജ്യത്തെ ശമിദേവതയുടെ ഏക ക്ഷേത്രമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വിജയദശമി നാളിൽ ഈ വൃക്ഷത്തെ പൂജിക്കാനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരാണ് ഇവിടെയെത്തുന്നത്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ക്യൂ മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായി ബാബാജി മഹാരാജിന്റെ കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിൽ തീർത്ത ചെറിയൊരു സമാധി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാരാജിന്റെ സമാധിത്തറയാണുള്ളത്. സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ തറയിൽ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ദീപസ്തംഭത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുനില പ്രവേശനകവാടമുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ താഴത്തെ നില കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകളാൽ നിർമ്മിച്ചതും മുകളിലത്തെ നില പഴയ ഇഷ്ടികകളാൽ നിർമ്മിച്ചതുമാണ്. പ്രവേശനകവാടത്തിനുള്ളിൽ ഇരുവശത്തുമായി കാവൽക്കാരുടെ മുറികളുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ മുകളിലത്തെ നിലയിൽ പണ്ട് നഗാരഖാന ഉണ്ടായിരുന്നിടത്ത് ഇപ്പോൾ പോലീസ് കൺട്രോൾ റൂം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ബാബാജി സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്താണ് ക്യൂ മണ്ഡപമുള്ളത്. ഇരുമ്പ് ഘടനയിലുള്ള ഈ ക്യൂ മണ്ഡപത്തിന്മേൽ ഷീറ്റ് മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ദേവീക്ഷേത്രം ഉയർന്ന അധിഷ്ഠാനത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
സഭാമണ്ഡപവും ശ്രീകോവിലും ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന് സിമന്റ് പ്ലാസ്റ്ററിംഗ് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മൂലക്ഷേത്രം കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലും ഇടത്തും വലത്തും വശങ്ങളിലായി ഓരോ പ്രവേശനകവാടങ്ങൾ ഉണ്ട്. പ്രവേശനകവാടങ്ങളിലെ ലലാടബിംബങ്ങളിൽ ഗണപതി ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ തറയിൽ നടുവിലായി കൂർമ്മശിൽപ്പമുണ്ട് (ആമയുടെ ശിൽപ്പം). ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശനകവാടം സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന തലത്തിലാണ്. ശ്രീകോവിലിൽ പിൻവശത്തെ ചുവരിനോട് ചേർന്ന് ഏക്വീരാ ദേവിയുടെ സ്വയംഭൂ ശിലാവിഗ്രഹവും വലതുവശത്തെ ചുവരിനോട് ചേർന്ന് ജോഗേശ്വരീ ദേവിയുടെ സ്വയംഭൂ ശിലാവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. മനോഹരമായി കൊത്തുപണി ചെയ്ത വെള്ളി മണ്ഡപത്തിൽ വിരാജിക്കുന്ന ഈ ദേവിമാർ വിവിധ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ ഉൾച്ചുവരുകൾ കൊത്തുപണികളുള്ള വെള്ളി പൊതിഞ്ഞ് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് നാലു വശത്തേക്കും ചരിഞ്ഞ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. മേൽക്കൂരയ്ക്ക് മുകളിലായി ഒന്നതിനുമീതെ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും, അതിനു മുകളിലായി കലശവും ധ്വജപതാകയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ ഉയർന്ന തറയിൽ വീരഗൽ ശിൽപ്പങ്ങൾ കാണാം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ഒരു വലിയ ചൈത്യഗ്രഹമുണ്ട്. ചൈത്യഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ അശോക സ്തംഭവും, ആ സ്തംഭത്തിൽ നാല് ദിശകളിലേക്കും നോക്കുന്ന നാല് സിംഹശിൽപ്പങ്ങളുമുണ്ട്. ഇത് ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ ചിഹ്നമാണ്. ചൈത്യഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിൽ ഗജരാജൻ, അശോകചക്രവർത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞിമാർ, ബുദ്ധൻ, യക്ഷന്മാർ, കിന്നരന്മാർ തുടങ്ങിയ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്.
ചൈത്യഗ്രഹത്തിൽ ഇരുവശത്തും തൂണുകളുണ്ട്; ഓരോ തൂണിലും രണ്ട് ഗജരാജന്മാരും ആ ഗജരാജന്മാരുടെ പുറത്ത് स्त्री-പുരുഷന്മാരുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുമുണ്ട്. മേൽക്കൂരയ്ക്ക് തടി കൊണ്ടുള്ള ഉത്തരങ്ങളുടെ പിന്തുണയുണ്ട്. ചൈത്യഗ്രഹത്തിനുള്ളിൽ കൂറ്റൻ സ്തൂപമുണ്ട്. മലയിൽ അല്പം മാറി മറ്റു ചില ഗുഹകൾ കൂടിയുണ്ട്. ഇവിടെ ബുദ്ധവിഹാരവും സന്യാസിമാർക്ക് താമസിക്കാനുള്ള മുറികളുമുണ്ട്.
ചൈത്ര ശുക്ല അഷ്ടമി നാളിൽ ദേവിയുടെ വാർഷിക ക്ഷേത്രോത്സവം ഇവിടെ എറെ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് മഹാരാഷ്ട്ര, തെലങ്കാന, കർണാടക തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരാണ് ദേവീദർശനത്തിനായി എത്തുന്നത്. ഠാണെ, പാൽഘർ, റായ്ഗഡ്, രത്നാഗിരി തുടങ്ങിയ ജില്ലകളിൽ നിന്നും മുംബൈ, ഠാണെ നഗരങ്ങളിലെ ഓരോ ആഗ്രി പടകളിൽ നിന്നും കോളിവാഡകളിൽ നിന്നും ദേവിയെ സന്ദർശിക്കാൻ പല്ലക്കുകൾ എത്തുന്നു. ഈ സമയത്ത് കാർലാ മല മുഴുവൻ ചെണ്ടമേളങ്ങളുടെയും (ധോൽ-താഷ) ബാഞ്ചോ, ഡി.ജെ ശബ്ദങ്ങളുടെയും അകമ്പടിയാൽ മുഖരിതമാകുന്നു. ഗുലാൽ വിതറുന്നതോടെ മല പ്രദേശം മുഴുവൻ ചുവന്നുതുടുക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് കോഴികളെയും ആടുകളെയും ബലിയർപ്പിക്കാറുണ്ട്. ചൈത്ര പൗർണ്ണമി ദിവസം ‘കാഠീചീ ജാത്രാ’ ആയി ഇവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയം ചുറ്റുമുള്ള ഓരോ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നും അലങ്കരിച്ച വടികൾ (കാഠി) ദേവീക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടെ ഭക്തിനിർഭരമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വർഷത്തിലെ ഈ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയുടെ മല മുഴുവൻ പൂർണ്ണമായും സസ്യാഹാരം മാത്രം പിന്തുടരുന്നു. നവമി നാളിൽ ശതചണ്ഡീ യാഗം നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് യാഗത്തിൽ ആഹുതി അർപ്പിക്കാനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ഞായറാഴ്ചകളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് വലിയ ജനത്തിരക്ക് ഉണ്ടാകാറുണ്ട്.
ദിവസവും പുലർച്ചെ 5 മണിക്ക് ഏക്വീരാ അമ്മയുടെ പൂജകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. പനീനീര്, അത്തർ, ഗോമൂത്രം എന്നിവ തളിച്ച് ക്ഷേത്രപരിസരം വൃത്തിയും സുഗന്ധപൂരിതവും പവിത്രവുമാക്കുന്നു. പുലർച്ചെ 5.30-ന് കാക്കഡ് ആരതി നടക്കുന്നു. രാവിലെ 6.30-ന് അഭിഷേകം നടക്കുന്നു. വെളുത്തവാവിനും കറുത്തവാവിനും തലേദിവസം, അതായത് ചതുർദ്ദശി നാളിൽ ദേവിക്ക് പഞ്ചാമൃതാഭിഷേകം നടത്തി സ്നാനം കഴിപ്പിക്കുന്നു. രാവിലെ 6 മണി മുതൽ രാത്രി 8.30 വരെ ഭക്തർക്ക് ഏക്വീരാ അമ്മയുടെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപകാരപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ലോണാവളയിൽ നിന്ന് 11 കി.മീ അകലെ
- പൂണെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 57 കി.മീ അകലെ
- ലോണാവളയിൽ നിന്ന് കാർലാ മലയുടെ അടിവാരം വരെ എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് പ്രദേശം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ: 9272097400
ಏಕವೀರಾ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯ
ಕಾರ್ಲಾ-ಲೋಣಾವಳ, ತಾ. ಮಾವಳ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಲೋಣಾವಳ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಸಹ್ಯಾ his ಶ್ರೇಣಿಯ ವೆಹೇರ್ಗಾಂವ್ ಕಾರ್ಲಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ, ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರ ಈ ಸ್ಥಾನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಾರ್ಲಾ ಗವಿಗಳಿವೆ. ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಇದನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪಾರಂಪರಿಕ ತಾಣವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದೆ. ದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಬೌದ್ಧ ಚೈತ್ಯಗೃಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಗುಹೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಆಗರಿ-ಕೋಳಿ ಬಾಂಧವರ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸವು ಪಾಂಡವರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದದ್ದು. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೌದ್ಧ ಗುಹೆಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ ೧೬೦ರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವುಗಳಾಗಿವೆ. ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಈ ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪಾರಂಪರಿಕ ತಾಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ‘ವಲುರಕ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗವು ಕೊಂಕಣ ಮತ್ತು ದೇಶ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿತ್ತು. ಸಾತವಾಹನ ಕಾಲದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಗುಹೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದೇ ಗುಹೆಗಳ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಧಾರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಿಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಮಾಡಿಸಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೬೬ ರಲ್ಲಿಯೂ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವದ ಬೋರ್ ಘಾಟ್ ಬಳಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿರುವುದರಿಂದ ಅನೇಕ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.
‘ಮತ್ಸ್ಯ ಪುರಾಣ’ದ ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ೧೦೮ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖ ಬರುತ್ತದೆ.
ರುದ್ರಾಣೀ ರುದ್ರಕೋಟ್ಯಾಂ ತು ವಿಶಾಲಾಕ್ಷೀ ತು ವಾರಾಣಸೀ |
ಪುಷ್ಪಾವತೀ ಗಯಾಯಾಂ ತು ಏಕವೀರಾ ಸಹಾದ್ರಿಕೇ ||
ರುದ್ರಕೋಟಿಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರಾಣಿ, ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲಾಕ್ಷಿ, ಗಯೆಯಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪಾವತಿ ಮತ್ತು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿ ಎಂಬುದು ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕಾರ್ಲಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಸ್ಥಾನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ಸ್ಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿರುವ ಈ ‘ಸಹಾದ್ರಿಕೇ’ ಎಂಬ ಪದವು ನೇರವಾಗಿ ಕಾರ್ಲಾ ಗುಹೆಗಳ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಬಲವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ಈ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಂದಾಗಿಯೇ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೋಳಿ-ಆಗರಿ ಬಾಂಧವರ ಕುಲದೈವವಾಗಿರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಇಡೀ ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದಿದೆ.
ಪ್ರಬೋಧನಕಾರ್ ಠಾಕ್ರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ಮಾಝಿ ಜೀವನ್ಗಾಥಾ’ (ನನ್ನ ಜೀವನಗಾಥೆ) ಎಂಬ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವ ವರ್ಣನೆಯೆಂದರೆ, ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು ಆಗರಿ, ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಸಿಕೆಪಿ (CKP) ಸಮುದಾಯದ ಕುಲಸ್ವಾಮಿನಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಿಗೆ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಮುಂಬೈ-ಕೊಂಕಣದ ಕೋಳಿ ಸಮುದಾಯವು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ಕೋಳಿ ಗೀತೆಗಳಿಂದ ಆ ಇಡೀ ಬೆಟ್ಟವೇ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರ ರೂಪವು ಅತ್ಯಂತ ತೇಜಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದು, ದೇವಿಯು ಭಕ್ತರ ಕೂಗಿಗೆ ಧಾವಿಸಿ ಬರುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ತಂದೆಯವರಿಗೆ ಈ ದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಅಚಲವಾದ ನಿಷ್ಠೆಯಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರಿಂದಲೇ ನಮಗೂ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವ ಹಾಗೂ ಭಕ್ತಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ ದೊರೆಯಿತು. ಕಾರ್ಲಾದ ಆ ಬೆಟ್ಟ, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ನಮ್ಮ ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು, ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರೇರಣಾಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ.
‘ದಿ ಇಂಡಿಯನ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ’ ಎಂಬ ಮೂಲ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವಿಶ್ವಕೋಶದಲ್ಲೂ ಕಾರ್ಲಾ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಕಾರ್ಲಾ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವು ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಲೋಣಾವಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಹೆಗಳ ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸುಸಂರಕ್ಷಿತ ‘ಚೈತ್ಯಗೃಹ’ವಿದೆ.
ಇದರ ಕಾಲವು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಚೈತ್ಯಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿಯಲ್ಲೇ ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಬೌದ್ಧ ಗುಹೆಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಹಿಂದೂ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾತವಾಹನರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಗುಹೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರೀ ಬಳಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು.
ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯೇನೆಂದರೆ, ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ಈ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆಗ ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ, ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಗಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಷರತ್ತನ್ನೂ ವಿಧಿಸಿದರು. ಅಷ್ಟೊಂದು ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಕಠಿಣವಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪಾಂಡವರು ಈ ಸವಾಲನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾತವಾಸದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವರವನ್ನು ಪಾಂಡವರಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಆ ವರದ ಫಲವಾಗಿ ವನವಾಸದ ನಂತರ ಪಾಂಡವರ ಅಜ್ಞಾತವಾಸವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪೃಥ್ವಿಯ ಮೇಲಿನ ಮೂರೂವರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆ. ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು ಈ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ರೇಣುಕಾ ಮತ್ತು ಏಕವೀರಾ ಇಬ್ಬರೂ ದೇವತೆಗಳು ಮೂಲತಃ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅವತಾರಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿ ಮತ್ತು ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ಚಿರಂಜೀವಿ ಪುತ್ರನೆಂದರೆ ಪರಶುರಾಮ. ಈ ವೀರ ಪರಶುರಾಮನ ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆಗೆ ಏಕವೀರಾ ಎಂದು ನಾಮಕರಣವಾಯಿತು ಎಂಬ ಕಥೆಯು ಈ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಕಾರ ಏಕವೀರಾ ಅಮ್ಮನವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೋಳಿ, ಆಗರಿ, ಕುಣಬಿ ಮುಂತಾದ ಬಹುಜನರ ಕುಲದೈವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆದಿದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಸೇನೀಯ ಕಾಯಸ್ಥ ಪ್ರಭು ಅಂದರೆ ಸಿಕೆಪಿ, ದೈವಜ್ಞ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮುಂತಾದ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರೂ ಆಕೆಯನ್ನು ಕುಲದೇವತೆಯೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹಳೆಯ ಮುಂಬೈ-ಪುಣೆ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಲಾ ಕೋಟೆಗೆ ಹೋಗುವ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೊದಲ ಸ್ವಾಗತ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಈ ಕಮಾನಿನಿಂದ ಮೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಬೆಟ್ಟದ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯ ಚೌಕಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ಶುಲ್ಕವನ್ನು ಪಾವತಿಸಿ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಸವಾರರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಒಂದು ರಸ್ತೆಯು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ರಸ್ತೆಯು ದೇವಿಯ ಪಾದಗಟ್ಟೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪಾದಗಟ್ಟೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲೂ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಆಟಿಕೆಗಳು, ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳ ನೂರಾರು ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಹಲವು ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಗರಿ-ಕೋಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗುರುತಾಗಿರುವ ಕುಚ್ಚಿನ ಟೋಪಿಗಳು ಮಾರಾಟಕ್ಕಿಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ.
ಪಾದಗಟ್ಟೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯ ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ನಿಂತ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿರುವ ಶಿಲಾ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರ ಹಾಗೂ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಕೋಳಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಭೂಷಿತಳಾದ ಈ ದೇವಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಾಯಥ ದೇವಾಲಯದ ಬದಿಯಿಂದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸುಮಾರು ನೂರೈವತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದ ನಂತರ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾಂಚಪಾಯರಿ ಪಾದುಕ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಶಿಲಾ ರೂಪದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದೇ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಪಾದದ ಗುರುತುಗಳು ಮೂಡಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಾಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂಗಣ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಟಿಕೆಟ್ ಕೌಂಟರ್ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಚೈತ್ಯಗೃಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಈ ಟಿಕೆಟ್ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಟಿಕೆಟ್ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ತಡೆಗೋಡೆಯಿದ್ದು, ಈ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುಹೆಗಳಿವೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ತಡೆಗೋಡೆಯಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಟಿಕೆಟ್ ಕೌಂಟರ್ನ ಮುಂದೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ತೆರಿಗೆ ಸೂಸುವ (ಜಕಾತಿಯ) ಹಳೆಯ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುಹೆಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮಾಹಿತಿ ಫಲಕವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಮಿ (ಬನ್ನಿ) ಮರವಿದೆ. ಈ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಶಮಿದೇವತೆಯ ದೇವಾಲಯವಿದ್ದು, ಇದು ದೇಶದಲ್ಲೇ ಶಮಿದೇವತೆಯ ಏಕೈಕ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿವಸ ಈ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಸಾಲುಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಬಾಬಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಣ್ಣ ಸಮಾಧಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಯ ಗದ್ದಿಗೆಯಿದೆ. ಸಮಾಧಿ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಗದ್ದಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಮುಂದೆ ಎರಡಂತಸ್ತಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕೆಳಗಿನ ಅಂತಸ್ತನ್ನು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಮೇಲಿನ ಅಂತಸ್ತಿನ ನಿರ್ಮಾಣವು ಹಳೆಯ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಗೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ನಗಾರಿಖಾನೆ ಇದ್ದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪೊಲೀಸ್ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೊಠಡಿಯಿದೆ.
ಬಾಬಾಜಿ ಸಮಾಧಿ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಲುಮಂಟಪವಿದೆ. ಕಬ್ಬಿಣದ ವಿನ್ಯಾಸದ ಸಾಲುಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ರೇಗಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಿಮೆಂಟ್ ಪ್ಲ್ಯಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಎದುರಿಗೆ, ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ತಲಾ ಒಂದರಂತೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಲಲಾಟಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಏಕವೀರಾ ದೇವಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಿಯರು ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಕ್ಷೆಯ ಹೊದಿಕೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಿಂದ ಇಳಿಜಾರಾದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಛಾವಣಿಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಹಾಗೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಸ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಎತ್ತರದ ಗದ್ದಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ವೀರಗಲ್ಲು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಚೈತ್ಯಗೃಹವಿದೆ. ಚೈತ್ಯಗೃಹದ ಎದುರು ಅಶೋಕ ಸ್ತಂಭವಿದ್ದು, ಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇದು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಲಾಂಛನವಾಗಿದೆ. ಚೈತ್ಯಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಶೋಕ, ಅವರ ರಾಣಿಯರು, ಬುದ್ಧ, ಯಕ್ಷ, ಕಿನ್ನರ ಮುಂತಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಚೈತ್ಯಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಬಗಳಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆಯೂ ಎರಡು ಗಜರಾಜರು ಹಾಗೂ ಗಜರಾಜರ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಛಾವಣಿಗೆ ಮರದ ತೊಲೆಗಳ ಆಸರೆಯಿದೆ. ಚೈತ್ಯಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಸ್ತೂಪವಿದೆ. ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಗುಹೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧವಿಹಾರವಿದೆ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವಾಸಿಸಲು ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ.
ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ದೇವಿಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಡಗರದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ತೆಲಂಗಾಣ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮುಂತಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಠಾಣೆ, ಪಾಲ್ಘರ್, ರಾಯಗಢ್, ರತ್ನಗಿರಿ ಮುಂತಾದ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ ನಗರಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಗರಿ ಪಾಡಾಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕೋಳಿವಾಡಗಳಿಂದ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಕಾರ್ಲಾ ಬೆಟ್ಟವು ಡೊಳ್ಳು-ತಾಶಾಗಳ ನಾದ, ಬ್ಯಾಂಜೋ ಮತ್ತು ಡಿಜೆ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಲ್ ಚೆಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಬೆಟ್ಟವೆಲ್ಲಾ ಕೆಂಪುಮಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೋಳಿ-ಮೇಕೆಗಳ ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನವನ್ನು ‘ಕಾಠಿ ಜಾತ್ರೆ’ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಕೋಲುಗಳನ್ನು (ಕಾಠಿ) ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾರ his ದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷದ ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ದೇವಿಯ ಬೆಟ್ಟವು ಪೂರ್ಣ ಶಾಕಾಹಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ನವಮಿಯಂದು ಶತಚಂಡಿ ಯಾಗವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಭಕ್ತರ ಸಂಚಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಮತ್ತು ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ۵ ಗಂಟೆಗೆ ಏಕವೀರಾ ತಾಯಿಯ ಪೂಜೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಲಾಬಿ ನೀರು, ಅತ್ತರು, ಗೋಮೂತ್ರವನ್ನು ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛ, ಸುಗಂಧಿತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಜಾನೆ ۵.೩೦ಕ್ಕೆ ಕಾಕಡ ಆರತಿ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ۶.೩೦ಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆ-ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಅಂದರೆ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ದೇವಿಗೆ ಪಂಚಾಮೃತಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ۶ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ۸.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಏಕವೀರಾ ತಾಯಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಲೋಣಾವಳದಿಂದ ۱۱ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಪುಣೆ ನಗರದಿಂದ ۵۷ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಲೋಣಾವಳದಿಂದ ಕಾರ್ಲಾ ಬೆಟ್ಟದ ಬುಡದವರೆಗೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್: ۹۲۷२०९७४००
একবীরা দেবী মন্দির
কার্লা-লোনাভালা, তা. মাভাল, জেলা পুণে
পুণে জেলার লোনাভালা অঞ্চলে, সহ্যাদ্রি পর্বতমালায় ভেহেরগাঁও কার্লার পাহাড়ে, রাজ্যে অত্যন্ত বিখ্যাত একবীরা দেবীর এক প্রাচীন মন্দির রয়েছে। মা একবীরার এই পবিত্র স্থানের পাশেই রয়েছে বিখ্যাত কার্লা গুহা। প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ এটিকে একটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যবাহী স্থান হিসেবে সংরক্ষিত করেছে। দেশের সর্ববৃহৎ বৌদ্ধ চেত্যগৃহ থাকা এই গুহাগুলির নির্মাণ প্রাচীনকালের। মহারাষ্ট্রের আগরী-কোলি সম্প্রদায়ের কুলস্বামিনী হিসেবে পরিচিত এই দেবস্থানের ইতিহাস পাণ্ডবকাল থেকে শুরু হয়েছে বলে ভক্তদের সুদৃঢ় বিশ্বাস রয়েছে।
একবীরা দেবীর এই স্থানটি অত্যন্ত প্রাচীন। এই মন্দিরের সংলগ্ন বিখ্যাত বৌদ্ধ গুহাগুলি খ্রিস্টপূর্ব ১৬০ অব্দের সময়কালের। প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ এই পুরো এলাকাটিকে সংরক্ষিত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যবাহী স্থান হিসেবে ঘোষণা করেছে। প্রাচীনকালে এই অঞ্চলটি ‘বলুরক’ নামে পরিচিত ছিল। সেই সময় এই অঞ্চলটি কোঙ্কণ ও দেশকে (মালভূমি অঞ্চল) সংযোগকারী একটি গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্য পথে অবস্থিত ছিল। সাতবাহন যুগের শিলালিপিতে এই গুহাগুলির উল্লেখ পাওয়া যায় এবং এই গুহা প্রাঙ্গণেই দেবীর মন্দিরটি অবস্থিত। ঐতিহাসিক তথ্যসূত্র অনুসারে, মধ্যযুগে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করেছিলেন পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাঈ হোলকার। ১৮৬৬ খ্রিস্টাব্দেও এই মন্দিরের নির্মাণকাজে কিছু গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন করা হয়েছিল। ঐতিহাসিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ বোর ঘাটের কাছে মন্দিরটি অবস্থিত হওয়ায় বহু শাসক ও ব্যবসায়ী সময়ে সময়ে এই দেবস্থানের উন্নয়নে অবদান রেখেছেন।
‘মৎস্য পুরাণ’-এর ত্রয়োদশ অধ্যায়ে দেবীর ১০৮টি নাম এবং তাঁর পবিত্র স্থানগুলির বিবরণ দেওয়া হয়েছে। এই অধ্যায়ের ৪০ নম্বর শ্লোকে একবীরা দেবীর উল্লেখ পাওয়া যায়।
রুদ্রাণী রুদ্রকোট্যাং তু বিশালাক্ষী তু বারাণসী |
পুষ্পাবতী গায়ায়াং তু একবীরা সহাদ্রিকে ||
রুদ্রকোটিতে রুদ্রাণী, বারাণসীতে বিশালাক্ষী, গয়ায় পুষ্পাবতী এবং সহ্যাদ্রি পর্বতে একবীরা দেবী — এটিই এই শ্লোকের অর্থ। এই উল্লেখটি কার্লার দেবী মন্দিরের প্রাচীনতাকে পৌরাণিক ভিত্তি প্রদান করে এবং সহ্যাদ্রি পর্বতে অবস্থিত এই স্থানের আধ্যাত্মিক তাৎপর্য স্পষ্ট করে। মৎস্য পুরাণের এই ‘সহাদ্রিকে’ শব্দটি সরাসরি কার্লা গুহা প্রাঙ্গণের সাথেই সম্পর্কিত। এই শ্লোকটিকে মন্দিরের প্রাচীনতার একটি দৃঢ় ধর্মীয় প্রমাণ হিসেবে গণ্য করা হয়। পুরাণের এই সব উল্লেখের কারণেই একবীরা দেবীর এই স্থানটি মহারাষ্ট্রের কোলি-আগরী সম্প্রদায়ের কুলদেবতা হওয়ার পাশাপাশি সমগ্র ভারতের একটি অন্যতম প্রধান শক্তিপীঠ হিসেবে খ্যাতি লাভ করেছে।
প্রবোধণকার ঠাকরে তাঁর আত্মজীবনী ‘মাঝি জীবনগাথা’-য় বর্ণনা করেছেন যে, মা একবীরা হলেন আগরী, কোলি এবং সিকেপি (CKP) সমাজের কুলস্বামিনী। প্রতি বছর চৈত্র মাসে এই দেবীর এক বিশাল মেলা অনুষ্ঠিত হয়। এই মেলায় মুম্বই-কোঙ্কণের কোলি সমাজ অত্যন্ত উৎসাহের সাথে যোগ দেয়। পালকির শোভাযাত্রা এবং কোলি গীতে পুরো পাহাড়টি মুখরিত হয়ে ওঠে। মা একবীরার রূপ অত্যন্ত তেজস্বী ও শান্ত। দেবীর গর্ভগৃহে এক অদ্ভুত প্রসন্নতা অনুভূত হয়। এই স্থানটি অত্যন্ত জাগ্রত এবং ভক্তদের ডাকে দেবী তৎক্ষণাৎ সাড়া দেন, এটি আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস। এই দেবীর প্রতি আমাদের বাবার অটল নিষ্ঠা ছিল এবং তাঁর মাধ্যমেই আমরা এই দেবস্থানের প্রতি শ্রদ্ধা ও ভক্তির শিক্ষা পেয়েছি। কার্লার সেই পাহাড়, সেই প্রাচীন গুহা এবং সেখানে বিরাজমান আমাদের মা একবীরা — আমাদের জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ অনুপ্রেরণার উৎস।
‘দ্য ইন্ডিয়ান এনসাইক্লোপিডিয়া’ নামক মূল ইংরেজি বিশ্বকোষেও কার্লা গুহা এবং তার সংলগ্ন একবীরা দেবী মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে যে, কার্লা স্থানটি পুণে জেলার লোনাভালার কাছে অবস্থিত এবং সেখানকার প্রাচীন গুহাগুলির জন্য অত্যন্ত বিখ্যাত। এই গুহা সমূহের মধ্যে ভারতের সর্ববৃহৎ এবং সুসংরক্ষিত ‘চৈত্যগৃহ’ রয়েছে।
এর সময়কাল আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে ধরা হয়। এই চৈত্যগৃহের ঠিক প্রবেশদ্বারেই দেবী একবীরার মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরটি ঐতিহাসিকভাবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং বৌদ্ধ গুহার উপস্থিতিতে হিন্দু দেবীর এই স্থানটি ভারতীয় ধর্মীয় সহিষ্ণুতার এক উজ্জ্বল নিদর্শন। सातवाहना सातवाहना সাতবাহন যুগে এই গুহাগুলি নির্মিত হয়েছিল এবং সেই সময় থেকেই এই এলাকাটির ধর্মীয় ও বাণিজ্যিক ব্যবহার শুরু হয়।
একবীরা দেবীর পৌরাণিক লোককথা এমন যে, বনবাসের সময় পাণ্ডবরা এই পাহাড়ে এসেছিলেন। তখন মা একবীরা দেবী তাঁদের प्रत्यक्ष দর্শন দেন এবং তাঁদের পরীক্ষা নেওয়ার জন্য এই স্থানে একটি মন্দির নির্মাণের ইচ্ছা প্রকাশ করেন। তবে শর্ত দেন যে এই কাজটি এক রাতের মধ্যেই শেষ করতে হবে। এত উঁচু ও দুর্গম পাহাড়ে এক রাতের মধ্যে মন্দির তৈরি করা সহজ ছিল না। কিন্তু পাণ্ডবরা এই চ্যালেঞ্জ সফলভাবে মোকাবিলা করেন এবং মা একবীরার ইচ্ছা পূরণ করেন। তাঁদের ভক্তি দেখে মা একবীরা তুষ্ট হন এবং বর দেন যে অজ্ঞাতবাসের সময় তাঁদের কেউ চিনতে পারবে না। সেই বরদানের ফলেই বনবাসের পর পাণ্ডবদের অজ্ঞাতবাস সফলভাবে সম্পন্ন হয়েছিল।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পৃথিবীর সাড়ে তিন শক্তিপীঠের অন্যতম হলেন রেণুকা মাতা। মা একবীরা হলেন এই রেণুকা মারই একটি রূপ। উপরন্তু রেণুকা ও একবীরা উভয়েই মূলত দেবী পার্বতীর অবতার। জমদগ্নি ঋষি ও রেণুকা মাতার চিরঞ্জীব পুত্র হলেন পরশুরাম। এই বীর পরশুরামের মাতা হিসেবেই তাঁর নাম ‘একবীরা’ হয়েছে, এমন একটি কাহিনী এই নামের পেছনে প্রচলিত রয়েছে। সামাজিক ও सांस्कृतिक গবেষকদের মতে, মা একবীরা প্রধানত কোলি, আগরী, কুনবী ইত্যাদি বহুজন সম্প্রদায়ের কুলদেবতা হওয়ায় তিনি হিন্দুধর্মের আদিদেবীগুলির অন্যতম। এছাড়া চন্দ্রসেনীয় কায়স্থ প্রভু অর্থাৎ সিকেপি, দৈবজ্ঞ ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের লোকেরাও তাঁকে কুলদেবী হিসেবে পূজা করেন।
পুরনো মুম্বই-পুণে সড়কে কার্লা দুর্গের দিকে যাওয়ার মোড়ে মন্দিরের প্রথম স্বাগত তোরণটি অবস্থিত। এই তোরণ থেকে তিন কিলোমিটার দূরে পাহাড়ের চূড়ায় দেবীর মন্দিরটি রয়েছে। পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত বন বিভাগের চৌকিতে প্রবেশ ফি দিয়ে ব্যক্তিগত যানবাহনকে প্রবেশ করতে দেওয়া হয়। এখান থেকে একটি পথ পাহাড়ে উঠে গেছে এবং অন্য পথটি দেবীর পাদদেশ মন্দিরের দিকে গেছে। পাদদেশ মন্দিরের সামনেও পার্কিংয়ের ব্যবস্থা রয়েছে। মন্দির প্রাঙ্গণে পূজার সামগ্রী, খেলনা, খাবার ইত্যাদির শত শত দোকান রয়েছে। অনেক দোকানেই আগরী-কোলি সংস্কৃতির পরিচায়ক ঝালর দেওয়া টুপি বিক্রির জন্য রাখা থাকে।
পাদদেশ মন্দিরটির সম্প্রতি জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরটি গঠিত। এখানকার গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের ওপর দেবীর দণ্ডায়মান পাথরের মূর্তি রয়েছে। দেবীর হাতে অস্ত্র এবং পায়ের কাছে দেবীর বাহন মোরগের ভাস্কর্য রয়েছে। বিবিধ বস্ত্র ও অলংকারে ভূষিতা এই দেবীর মুখে রূপোর মুখোস পরানো রয়েছে।
পাদদেশ মন্দিরের পাশ দিয়ে পাহাড়ের ওপরে অবস্থিত মূল মন্দিরে আসার জন্য একটি সিঁড়ি পথ রয়েছে। এখান থেকে প্রায় দেড়শোটি সিঁড়ি ওঠার পর বাঁদিকে পাঁচপায়রি পাদুকা মন্দির অবস্থিত। এই মন্দিরের গর্ভগৃহে দেবীর শিলারূপের স্বয়ম্ভূ বিগ্রহ রয়েছে। কথিত আছে, এই শিলাতেই দেবীর পদচিহ্ন অঙ্কিত রয়েছে।
এখান থেকে সামনের সিঁড়ি পথের দু’পাশে পূজা সামগ্রীর দোকান রয়েছে। সিঁড়ি পথের শেষে প্রাঙ্গণ ও প্রবেশদ্বার অবস্থিত। প্রবেশদ্বারের ডানদিকে প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের টিকিট কাউন্টার রয়েছে। এখানকার চৈত্যগৃহে প্রবেশের জন্য এই টিকিট আবশ্যক। তবে মন্দিরে দর্শনের জন্য টিকিটের কোনো প্রয়োজন হয় না। প্রাঙ্গণের বাঁদিকে পাহাড়ের প্রাকৃতিক প্রাচীর রয়েছে এবং এই পাহাড়ে প্রাচীন গুহা রয়েছে। ডানদিকে খোদাই করা পাথরের প্রাকার রয়েছে। প্রাঙ্গণে টিকিটঘরের সামনে ডানদিকে একটি প্রাচীন কর আদায়ের জলাধার (জকাতীচা রাঞ্জন) রয়েছে। এখানেই প্রাচীন গুহাগুলির ইতিহাস নির্দেশক তথ্যফলক লাগানো রয়েছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে একটি প্রাচীন শমী গাছ রয়েছে। এই বৃক্ষের নিচে শমীদেবতার মন্দির অবস্থিত এবং কথিত আছে যে, এটি দেশের একমাত্র শমীদেবতার মন্দির। বিজয়াদশমীর দিনে এই বৃক্ষ পূজা করার জন্য হাজার হাজার ভক্ত এখানে আসেন। মূল মন্দিরের রাঙ্গমণ্ডপের (লাইন দেওয়ার মণ্ডপ) সামনে বাবাজী মহারাজের খোদাই করা পাথরে নির্মিত একটি ছোট সমাধি মন্দির রয়েছে। মন্দিরে মহারাজের সমাধির বেদি রয়েছে। সমাধি মন্দিরের সামনে বেদির ওপর দীপস্তম্ভ রয়েছে। দীপস্তম্ভের সামনে একটি দোতলা প্রবেশদ্বার অবস্থিত। প্রবেশদ্বারের নিচের তলাটি খোদাই করা পাথরে তৈরি এবং ওপরের তলার নির্মাণ কাজ পুরনো ইটের। প্রবেশদ্বারের ভেতরে উভয় পাশে প্রহরীদের কক্ষ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের তলায় যেখানে পূর্বে বাদ্যশালা (নগারখানা) ছিল, সেখানে বর্তমানে পুলিশ নিয়ন্ত্রণ কক্ষ রয়েছে।
বাবাজী সমাধি মন্দিরের বাঁদিকে রাঙ্গমণ্ডপ রয়েছে। লোহার কাঠামোর রাঙ্গমণ্ডপের ওপর টিনের চাল রয়েছে। দেবীর মন্দিরটি একটি উঁচু বেদির ওপর অবস্থিত।
সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ—এমনটিই মন্দিরের স্থাপত্য গঠন। মন্দিরে সিমেন্টের প্লাস্টার করা হলেও মূল মন্দিরটি খোদাই করা পাথরে নির্মিত। সভামণ্ডপের সামনে, বাঁদিকে এবং ডানদিকে একটি করে প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারগুলির তোরণশীর্ষে (ললাটবিম্বে) গণপতির ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের মেঝের মধ্যস্থলে কুর্ম (কচ্ছপ) ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি সভামণ্ডপ থেকে উঁচুতে অবস্থিত। গর্ভগৃহের পিছনের দেয়াল সংলগ্ন একবীরা দেবীর স্বয়ম্ভূ প্রস্তর মূর্তি এবং ডানদিকের দেয়াল সংলগ্ন জোগেশ্বরী দেবীর স্বয়ম্ভূ প্রস্তর মূর্তি রয়েছে। নকশাকাটা রূপোর মণ্ডপে विराजमान দেবীদ্বয় নানাবিধ বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিতা। গর্ভগৃহের ভেতরের দেয়ালগুলি রূপোর নকশাদার পাত দিয়ে মোড়ানো। মন্দিরের ওপর চারদিকে ঢালু চৌকো চাল রয়েছে। চালের শীর্ষভাগে একের ওপর এক দুটি আমলক এবং তার ওপর কলস ও ধ্বজপতাকা রয়েছে। মন্দিরের সামনে উঁচু বেদিতে বীরগল (বীরগাথা স্মৃতিপ্রস্তর) ভাস্কর্য রয়েছে।
মন্দিরের ডানদিকে একটি বিশাল চৈত্যগৃহ রয়েছে। চৈত্যগৃহের সামনে অশোক স্তম্ভ রয়েছে এবং স্তম্ভের ওপর চারদিকে চারটি সিংহমূর্তি বিদ্যমান। এটি ভারতের জাতীয় প্রতীক। চৈত্যগৃহের প্রবেশদ্বারে গজরাজ, সম্রাট অশোক, তাঁর রানিগণ, বুদ্ধ, যক্ষ, কিন্নর ইত্যাদির ভাস্কর্য রয়েছে।
चैत्यগৃহে উভয় পাশে স্তম্ভ রয়েছে এবং প্রতিটি স্তম্ভের ওপর দুটি করে গজরাজ এবং গজরাজের পিঠে নারী-পুরুষের ভাস্কর্য খোদিত। ছাদকে কাঠের কড়ি-বরগার ওপর ধরে রাখা হয়েছে। চৈত্যগৃহে একটি বিশাল স্তূপ রয়েছে। পাহাড়ে কিছুটা দূরে আরও কিছু গুহা রয়েছে। এখানে বৌদ্ধবিহার এবং সন্ন্যাসীদের বসবাসের জন্য কক্ষ রয়েছে।
চৈত্র শুক্লা অষ্টমী তিথিতে দেবীর বার্ষিক মেলা পরম উৎসাহের সাথে পালিত হয়। এই সময়ে মহারাষ্ট্র, তেলেঙ্গানা, কর্ণাটক ইত্যাদি রাজ্য থেকে লাখ লাখ ভক্ত দেবীর দর্শনে আসেন। ঠাণে, পালঘর, রায়গড়, রত্নগিরি ইত্যাদি জেলা থেকে এবং মুম্বাই ও ঠাণে শহরের প্রতিটি আগরী পাড়া ও কোলিওয়াড়া থেকে দেবীকে দর্শনের জন্য পালকি আসে। এই সময় সমগ্র কার্লা পাহাড় ঢোল-তাশার শব্দে, ব্যাঙ্কজো ও ডিজের ধ্বনিতে মুখরিত হয়ে ওঠে। আবিরের ওড়াউড়িতে পাহাড় লাল বর্ণ ধারণ করে। হাজার হাজার মুরগি ও ছাগল বলি দেওয়া হয়। চৈত্র পূর্ণিমার দিনটি এখানে ‘কাঠিচা যাত্রা’ (লাঠি মেলা) হিসেবে পালিত হয়। এই উপলক্ষে আশেপাশের বিভিন্ন গ্রাম থেকে সুসজ্জিত লাঠি (কাঠি) দেবীর মন্দিরে আনা হয়। শারদীয় নবরাত্রি উৎসব এখানে পরম ভক্তিভরে উদযাপিত হয়। বছরের এই নয়টি দিন দেবীর সমগ্র পাহাড়ে নিরামিষ পালন করা হয়। নবমীতে শতচণ্ডী যজ্ঞ অনুষ্ঠিত হয়। এই সময়ে যজ্ঞে আহুতি দেওয়ার জন্য হাজার হাজার ভক্ত মন্দিরে উপস্থিত হন। মন্দিরে সারা বছরই ভক্তদের গমনাগমন থাকে। প্রতি রবিবার এবং ছুটির দিনে মন্দির প্রাঙ্গণে প্রচণ্ড ভিড় হয়।
প্রতিদিন ভোর ৫টায় মা একবীরার পূজা শুরু হয়। গোলাপজল, আতর ও গোমূত্র ছিটিয়ে মন্দির প্রাঙ্গণ পরিষ্কার, সুবাসিত ও পবিত্র করা হয়। ভোর ५.३० মিনিটে কাকড় আরতি অনুষ্ঠিত হয়। সকাল ६.३० মিনিটে অভিষেক হয়। পূর্ণিমা ও অমাবস্যার আগের দিন অর্থাৎ চতুর্দশীতে দেবীকে পঞ্চামৃতের অভিষেক করিয়ে স্নান করানো হয়। সকাল ৬টা থেকে রাত ৮.৩০টা পর্যন্ত ভক্তরা মা একবীরার দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- লোণাবলা থেকে ১১ কিমি দূরে
- পুণে শহর থেকে ৫৭ কিমি দূরে
- লোণাবলা থেকে কার্লা পাহাড়ের পাদদেশ পর্যন্ত এসটি বাস পরিষেবা রয়েছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়াদাওয়ার জন্য একাধিক ব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ९२७२०९७४००
ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਮੁੰਦਰ
ਕਾਰਲਾ-ਲੋਣਾਵਲਾ, ਤਹਿ. ਮਾਵਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਲੋਣਾਵਲਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਪਰਬਤ ਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਵੇਹੇਰਗਾਓਂ ਕਾਰਲਾ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੁੰਦਰ ਹੈ। ਏਕਵੀਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਾਰਲਾ ਗੁਫਾਵਾਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤੀ ਅਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਬੋਧੀ ਚੈਤਿਆਗ੍ਰਿਹ ਵਾਲੀਆਂ ਇਹ ਗੁਫਾਵਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਆਗਰੀ-ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮਿਨੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਪਾਂਡਵ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।
ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਅਸਥਾਨ ਅਤਿਅੰਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਲਗਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬੋਧੀ ਗੁਫਾਵਾਂ ਈਸਾ ਪੂਰਵ 160 ਦੇ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਇਸ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤੀ ਅਸਥਾਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੇਤਰ ‘ਵਲੁਰਕ’ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਕੋਕਣ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ (ਪਠਾਰੀ ਖੇਤਰ) ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਪਾਰਕ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਸੀ। ਸਾਤਵਾਹਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੁੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੁੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਪੁੰਨਿਆਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਨੇ ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1866 ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੁੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਬੋਰ ਘਾਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇਹ ਮੁੰਦਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਈ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਨੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
‘ਮਤਸਯ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ 108 ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਚਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਉਲੇਖ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
रुद्राणी रुद्रकोट्यां तु विशालाक्षी तु वाराणसी |
पुष्पावती गयायां तु एकवीरा सहाद्रिके ||
ਰੁਦਰਕੋਟੀ ਵਿਖੇ ਰੁਦ੍ਰਾਣੀ, ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲਾਖੀ, ਗਯਾ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਪਾਵਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ, ਇਹ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਹ ਉਲੇਖ ਕਾਰਲਾ ਵਿਖੇ ਦੇਵੀ ਮੁੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਨੂੰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਆਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਤਸਯ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ‘ਸਹਾਦ੍ਰਿਕੇ’ ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਧਾ ਕਾਰਲਾ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਲੋਕ ਇਸ ਮੁੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਠੋਸ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਉਲੇਖਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕੋਲੀ-ਆਗਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਵਜੋਂ ਮਕਬੂਲ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਬੋਧਨਕਾਰ ਠਾਕਰੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਜੀਵਨੀ ‘ਮਾਝੀ ਜੀਵਨਗਾਥਾ’ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਆਗਰੀ, ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਸੀ.ਕੇ.ਪੀ. ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਸਵਾਮਿਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹਰ ਸਾਲ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ-ਕੋਕਣ ਦਾ ਕੋਲੀ ਸਮਾਜ ਵੱਡੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਲਕੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਕੋਲੀ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਰਾ ਪਹਾੜ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤਿਅੰਤ ਤੇਜਸਵੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਹੀ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਅਤਿਅੰਤ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ‘ਤੇ ਧਾ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸਾਡੀ ਦ੍ਰਿੜ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਦੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ‘ਤੇ ਅਟੱਲ ਨਿਸ਼ਠਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲੀ। ਕਾਰਲਾ ਦਾ ਉਹ ਪਹਾੜ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਸਾਡੀ ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸਰੋਤ ਹੈ।
‘ਦ ਇੰਡੀਅਨ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ’ ਨਾਮਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਰਲਾ ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਮੁੰਦਰ ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਲਾ ਅਸਥਾਨ ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਲੋਣਾਵਲਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗੁਫਾਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ‘ਚੈਤਿਆਗ੍ਰਿਹ’ ਹੈ।
ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚੈਤਿਆਗ੍ਰਿਹ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਏਕਵੀਰਾ ਦਾ ਮੁੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੁੰਦਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਭਾਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਤਵਾਹਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ।
ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਣਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਪਾਂਡਵ ਇਸ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਆਏ ਸਨ। ਤਦ ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਲਈ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮੁੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਵੀ ਰੱਖੀ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਜ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇੰਨੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਔਖੇ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਮੁੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਦੇਖ ਕੇ ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਈ ਅਤੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਰਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ। ਉਸ ਵਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਵਣਵਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦਾ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਇਸੇ ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੇਣੁਕਾ ਅਤੇ ਏਕਵੀਰਾ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਰਿਸ਼ੀ ਜਮਦਗਨੀ ਅਤੇ ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਿਰੰਜੀਵੀ ਪੁੱਤਰ ਪਰਸ਼ੁਰਾਮ ਹਨ। ਇਸ ਵੀਰ ਪਰਸ਼ੁਰਾਮ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਏਕਵੀਰਾ ਪਿਆ, ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਤਾ ਏਕਵੀਰਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਲੀ, ਆਗਰੀ, ਕੁਣਬੀ ਵਰਗੇ ਬਹੁਜਨਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਆਦਿ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਦਰਸੇਨੀਆ ਕਾਯਸਥ ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਥਾਤ ਸੀ.ਕੇ.ਪੀ. ਅਤੇ ਦੈਵਗਿਆ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣੇ ਮੁੰਬਈ-ਪੁਣੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਕਾਰਲਾ ਗੜ੍ਹ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੋੜ ‘ਤੇ ਮੁੰਦਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਗਤੀ ਗੇਟ ਹੈ। ਇਸ ਗੇਟ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੁੰਦਰ ਹੈ। ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਜੰਗਲਾਤ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਚੌਕੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਫੀਸ ਦੇ ਕੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਚਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਪਹਾੜ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦਕਿ ਦੂਜਾ ਰਸਤਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਮੁੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਵੀ ਹੈ। ਮੁੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ, ਖਿਡੌਣੇ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਕਈ ਦੁਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਗਰੀ-ਕੋਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਫੁੰਦਣੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਟੋਪੀਆਂ ਵਿਕਰੀ ਲਈ ਰੱਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹੇਠਲੇ ਮੁੰਦਰ ਦਾ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੁੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸਤਰ ਅਤੇ ਚਰਨਾਂ ਕੋਲ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਕੁੱਕੜ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਵਿਭਿੰਨ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਾਇਥਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਆਉਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਸੌ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਾਂਚਪਾਇਰੀ ਪਾਦੁਕਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਿਲਾ (ਪੱਥਰ) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਂਗਣ (ਵੇਹੜਾ) ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਟਿਕਟ ਖਿੜਕੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਟਿਕਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣ ਵਾਸਤੇ ਟਿਕਟ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਹਾੜ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕੰਧ (ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀ) ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪਹਾੜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ (ਲੇਣੀ) ਹਨ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਟਿਕਟ ਘਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਚੁੰਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਟਕਾ (ਜਕਾਤੀਚਾ ਰਾਜਨ) ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਣ ਵਾਲਾ ਸੂਚਨਾ ਬੋਰਡ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਮੀ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਮੀ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੀ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕਤਾਰ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਾਬਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਦੀਪਸਤੰਭ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਦੇ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਹੁਣ ਪੁਲਿਸ ਕੰਟਰੋਲ ਰੂਮ ਹੈ।
ਬਾਬਾਜੀ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਤਾਰ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਲੋਹੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੇ ਕਤਾਰ ਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ (ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ) ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਬਣਤਰ ਹਨ। ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸੀਮੈਂਟ ਦਾ ਪਲਾਸਟਰ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬਾਂ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਇੱਕਵੀਰਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਯੰਭੂ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਯੰਭੂ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਨ) ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਾਤਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਆਭੂਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਢਲਾਨਦਾਰ ਚੌਰਸ ਛੱਤ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਤੇ ਧਵਜਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਵੀਰਗਲ (ਯਾਦਗਾਰੀ ਪੱਥਰ) ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਭਵ ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਸ਼ੋਕ ਸਤੰਭ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤੰਭ ‘ਤੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਰਤ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਗਜਰਾਜ, ਸਮਰਾਟ ਅਸ਼ੋਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਣੀਆਂ, ਬੁੱਧ, ਯਕਸ਼, ਕਿੰਨਰ ਆਦਿ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ।
ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਤੰਭ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸਤੰਭ ‘ਤੇ ਦੋ ਗਜਰਾਜ ਅਤੇ ਗਜਰਾਜਾਂ ਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਇਸਤਰੀ-ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਛੱਤ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਚੈਤਯਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਤੂਪ ਹੈ। ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਕੁੱਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁਫ਼ਾਵਾਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬੋਧ ਵਿਹਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਮਰੇ ਹਨ।
ਚੇਤ ਸ਼ੁਕਲ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ (ਜਾਤਰਾ) ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਤੇਲੰਗਾਨਾ, ਕਰਨਾਟਕ ਆਦਿ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਠਾਣੇ, पालਘਰ, ਰਾਇਗੜ੍ਹ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਆਦਿ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਆਗਰੀ ਪਾੜੇ (ਬਸਤੀ) ਅਤੇ ਕੋਲੀਵਾੜੇ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਪਾਲਕੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਕਾਰਲਾ ਪਹਾੜ ਢੋਲ-ਤਾਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਗੂੰਜ, ਬੈਂਜੋ ਅਤੇ ਡੀ.ਜੇ. ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਗੁਲਾਲ ਦੀ ਉਡਾਣ ਨਾਲ ਪਹਾੜ ਲਾਲੋ-ਲਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁਰਗਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੇਤ ਪੂਰਨਮਾ ਦਾ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ‘ਕਾਠੀ ਦਾ ਮੇਲਾ’ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਸਜਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਾਠੀਆਂ (ਪਵਿੱਤਰ ਛੜਾਂ) ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੇ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਥੇ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਦੇ ਇਹ ਨੌਂ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਹਾੜ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਨੌਮੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ਤਚੰਡੀ ਯੱਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਯੱਗ ਵਿੱਚ ਆਹੁਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਚਹਿਲ-ਪਹਿਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਅਤੇ ਛੁੱਟੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਰ ਰੋਜ਼ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ ਸਵੇਰੇ ५ ਵਜੇ ਇੱਕਵੀਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗੁਲਾਬ ਜਲ, ਇੱਤਰ, ਗਊ-ਮੂਤਰ ਛਿੜਕ ਕੇ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਸਾਫ਼, ਸੁਗੰਧਿਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ५.३० ਵਜੇ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ६.३० ਵਜੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨਮਾ-ਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਯਾਨੀ ਚੌਦਸ (ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ) ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਕੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ६ ਤੋਂ ਰਾਤ ८.३० ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਕਵੀਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਲੋਨਾਵਲਾ ਤੋਂ ११ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ५७ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਲੋਨਾਵਲਾ ਤੋਂ ਕਾਰਲਾ ਪਹਾੜ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਤੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਬੱਸ (S.T.) ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਅਨੇਕਾਂ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ९२७२०९७४००
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple, Sangrun, Tal. Haveli, Dist. Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखेंજરસેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાંગરૂણ, તા. હવેલી, જિ. પુણે
વિગત જુઓஜர்சேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சாங்ரூண், தாலுகா ஹவேலி, மாவட்டம் புனே
விவரங்களைக் காண்கజర్వేశ్వర మహాదేవ మందిరం, సాంగ్రూణ్, తా. హవేలీ, జి. పుణె
వివరాలను చూడండిജർസേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സാംഗ്രൂൺ, താലൂക്ക് ഹവേലി, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜರ್ಸೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಸಾಂಗ್ರೂಣ್, ತಾ. ಹವೇಲಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজার্দেশ্বর মহাদেব মন্দির, সাঙ্গরুণ, তালুকা হাভেলি, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਜਰਸੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਸਾਂਗਰੂਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਵੇਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple, Shirkoli, Taluka Velhe (Rajgad), District Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखेंશિરકાઈ દેવી મંદિર, શિરકોલી, તા. વેલ્હે (રાજગઢ), જિ. પુણે
વિગત જુઓசிர்காய் தேவி கோவில், சிர்கோலி, தாலுகா: வெல்ஹே (ராஜ்கட்), மாவட்டம்: புனே
விவரங்களைக் காண்கశిరకాయి దేవి మందిరం, శిరకోలి, తాలూకా వెల్హె (రాజగఢ్), జిల్లా పుణె
వివరాలను చూడండిശീർക്കായ് ദേവി ക്ഷേത്രം, ശീർക്കോളി, താലൂക്ക്: വേൽഹെ (രാജ്ഗഡ്), ജില്ല: പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿರಕಾಯಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಕೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವೇಲ್ಹೆ (ರಾಜಗಡ), ಜಿಲ್ಲೆ: ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিরকাই দেবী মন্দির শিরকোলি, তালুকা ভেলহে (রাজগড়), জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਰਕਾਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਸ਼ਿਰਕੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਲ੍ਹੇ (ਰਾਜਗੜ੍ਹ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple, Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
विवरण देखेंધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધાયરી, સિંહગઢ રસ્તો, પુણે
વિગત જુઓதாரேஸ்வர மகாதேவர் திருக்கோவில், தாயரி, சிங்ககட் சாலை, புனே.
விவரங்களைக் காண்கధారేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం, ధాయరి, సింహగడ్ రోడ్, పూణే
వివరాలను చూడండిധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ധായരി, സിംഹഗഡ് റോഡ്, പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧಾಯರಿ, ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆ, ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধারেশ্বর মহাদেব মন্দির ধায়রি, সিংহগড় রাস্তা, পুণে
বিস্তারিত দেখুনਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਧਾਇਰੀ, ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ, ਪੁਣੇ
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