धारेश्वर महादेव मंदिर
धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
पुणे शहराच्या दक्षिण भागात सिंहगड रस्त्यालगत धायरी नावाचे उपनगर आहे. येथे सुमारे साडेचार एकरांच्या परिसरात धारेश्वर महादेव मंदिर वसलेले आहे. या मंदिराच्या परिसरात औदुंबर, पिंपळ आणि वडाची जुनी वृक्षराजी आहे. सुमारे साडेतीनशे वर्षांचा इतिहास असलेल्या या देवालयाला धायरीतील रायकर घराण्याचे कुलदैवत आणि परिसरातील भाविकांचे श्रद्धास्थान मानले जाते. महाराष्ट्र शासनाने या मंदिराला अधिकृत तीर्थक्षेत्र म्हणून घोषित केल्याने राज्याच्या पर्यटन आणि तीर्थक्षेत्रांच्या शासकीय सूचीमध्ये या मंदिराचा समावेश झालेला आहे. मंदिराच्या गर्भगृहात दोन स्वयंभू शिवलिंगे आणि परिसरात शिवभक्त जैतुजीबाबा रायकर यांची संजीवन समाधी आहे.
या मंदिराची आख्यायिका धायरी गावातील रायकर घराण्याचे मूळपुरुष जैतुजीबाबा रायकर यांच्या शिवभक्तीशी जोडलेली आहे. धायरी गावात रायकर घराण्यातील अनेक कुटुंबे पिढ्यानपिढ्या राहतात. जैतुजीबाबा रायकर हे महादेवाचे भक्त होते. त्यांचा जन्म इ.स. १६१५ मध्ये झाला होता. असे सांगितले जाते की ते दर सोमवारी धायरीतून सातारा जिल्ह्यातील शिखर शिंगणापूर या तीर्थक्षेत्री महादेवाच्या दर्शनासाठी पायी जात असत. एके दिवशी शिखर शिंगणापूरवरून महादेवाचे दर्शन घेऊन धायरीकडे परतताना जैतुजीबाबांना वाटेत अंधार झाला. अरण्याच्या रस्त्यामुळे ते थांबले असता, त्यांच्यासमोर एका साधूच्या रूपात भगवान शिव प्रकट झाले. त्या साधूने जैतुजीबाबांना धीर दिला आणि घरी पोहोचेपर्यंत मागे वळून पाहू नकोस, असे सांगितले.
धारेश्वर मंदिराच्या सध्याच्या जागेवर म्हणजेच धायरी गावाच्या हद्दीत आल्यावर त्यांनी मागे वळून पाहिले. त्यांनी मागे वळून पाहताच ते साधूरूप तेथेच अदृश्य झाले आणि त्याच जागेवर एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट झाले. हे शिवलिंग शिखर शिंगणापूर येथील शिवलिंगासारखेच आहे. या घटनेनंतर जैतुजीबाबांनी त्या स्वयंभू शिवलिंगाच्या भोवती एक छोटे मंदिर बांधले. आज या ठिकाणी धारेश्वर महादेवाचे मंदिर उभे आहे.
वयाच्या वाढीमुळे उत्तरार्धात जैतुजीबाबांना घरापासून काही अंतरावर असलेल्या या मंदिरापर्यंत रोज दर्शनासाठी जाणे अशक्य झाले. त्यामुळे त्यांनी आपल्या राहत्या घराच्या ओट्यावर बसूनच महादेवाचे ध्यान सुरू केले. ते घरात बसून जप करताना ज्या जमिनीवर पाण्याचे अभिषेक करत, तिथेही काही दिवसांनी एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट झाले. ते शिवलिंग ‘शिवपार्वती शिवलिंग’ म्हणून ओळखले जाते. जैतुजीबाबांच्या या घराला स्थानिक ‘देववाडा’ म्हणून ओळखतात आणि तिथे पूजा करतात. काही काळाने जैतुजीबाबांनी जिवंत संजीवन समाधी घेण्याचा निर्णय घेतला. त्यांनी इ.स. १६७५ मध्ये वयाच्या ६० व्या वर्षी वैशाख शुद्ध प्रदोष या तिथीला संजीवन समाधी घेतली.
त्यांनी आपल्या मुलांना समाधीसाठी मंदिराच्या आवारात खड्डा खोदण्यास सांगितले. मुलांनी जेव्हा पहिला खड्डा खोदला, तेव्हा त्यातून एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट झाले. त्यामुळे तिथे समाधी न घेता बाजूला दुसरा खड्डा खोदला, परंतु तिथेही पुन्हा शिवलिंग प्रकट झाले. अशा प्रकारे मुलांनी एकामागून एक सात खड्डे खोदले आणि त्या सातही ठिकाणी शिवलिंगे प्रकट झाली. मुलांनी हा चमत्कार सांगितल्यावर जैतुजीबाबांनी महादेवाची प्रार्थना करून ही लीला आवरती घेण्याची विनंती केली. त्यानंतर आठव्या ठिकाणी खड्डा खोदण्यात आला, तेव्हा तिथे शिवलिंग प्रकट झाले नाही. त्याच जागेवर जैतुजीबाबांनी जिवंत संजीवन समाधी घेतली. ही संजीवन समाधी आणि त्याशेजारी प्रकटलेली सात शिवलिंगे धारेश्वर मंदिराच्या आवारात आजही पाहायला मिळतात.
शिवभक्त जैतुजीबाबांनी सुरू केलेल्या परंपरेनुसार त्यांचे वंशज तेव्हापासून आजपर्यंत दरवर्षी चैत्र शुद्ध अष्टमीला शिखर शिंगणापूरला धारेश्वराची कावड घेऊन जातात. पाच दिवसांच्या प्रवासानंतर द्वादशीला ही कावड सातारा जिल्ह्यातील शिखर शिंगणापूरच्या मंदिरात पोहोचते.
शिखर शिंगणापूरला जाताना तेथील मुंगीघाटातून वर चढून जाण्याचा पहिला मान धायरी गावातील या कावडीला मिळतो. बारा दिवसांनंतर ही कावड पुन्हा धायरी येथे परत आल्यावर धारेश्वरची यात्रा भरते.
धारेश्वर मंदिराची सध्याची वास्तू इ.स. १९७८ मध्ये बांधण्यात आली आहे. त्यानंतर इ.स. १९९३ मध्ये या मंदिराचा जीर्णोद्धार करून त्यावर कलशारोहण करण्यात आले. मंदिरापासून काही अंतरावर असलेल्या प्रवेशकमानीतून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रांगणातून सुमारे ४० पायऱ्या चढून मंदिरासमोर असलेल्या दुसऱ्या प्रांगणात येता येते. येथे मंदिरासमोर दोन उंच दगडी दीपमाळा आहेत. या दोन्ही दीपमाळांच्या मध्यभागी नंदीमंडप असून त्यात दगडी चौथऱ्यावर मंदिराकडे तोंड करून बसलेली नंदीची पाषाणमूर्ती आहे. दर्शनमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. दर्शनमंडपातील समोरील स्तंभांच्या वरच्या भागात दोन गजमुख कोरलेले आहेत. दर्शनमंडपातून सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराजवळ एका चौथऱ्यावर नंदीची मूर्ती आहे. या मूर्तीला पितळी पत्र्याचे आवरण आहे. अर्धखुल्या स्वरूपाच्या या सभामंडपातील प्रत्येक स्तंभावर आतील व बाहेरील बाजूने देवीदेवतांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
हे सर्व स्तंभ महिरपी कमानींनी एकमेकांशी जोडलेले आहेत. सभामंडपात भाविकांसाठी दर्शनरांगेची व्यवस्था केलेली आहे. सभामंडपात पुढील बाजूला प्रदक्षिणामार्ग सोडून गर्भगृहाची रचना आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर कोरीव काम आहे. सभामंडपातून काही पायऱ्या उतरून गर्भगृहात प्रवेश होतो. गर्भगृहात जमिनीवर एकाच वेदीवर दोन शिवलिंगे आहेत, हे या मंदिराचे वैशिष्ट्य समजले जाते. गर्भगृहाच्या छतावर शिखराच्या चारही बाजूंनी संत व देवीदेवतांच्या मूर्ती आहेत. येथील शिखर गोलाकार व वर निमुळते होत जाणारे आहे.
धारेश्वर शिवमंदिराच्या सभोवताली इतरही उपमंदिरे आहेत. आवारात येताना उजव्या बाजूला एक लहान शनी मंदिर आहे. शिवमंदिराच्या मागच्या बाजूला औदुंबर वृक्षाच्या छायेत दत्त मंदिर आहे. त्याच्या शेजारी श्री अक्कलकोट स्वामी समर्थ महाराजांचे मंदिर आहे. मंदिराच्या मागे असलेल्या डोंगरावर खंडोबाचे जुने मंदिर आहे. त्याला स्थानिक ग्रामस्थ ‘खंडोबाचा माळ’ म्हणतात. हे खंडोबा मंदिर शिवकाळापूर्वीचे आहे. इ.स. १६६१ मध्ये या मंदिराचा जीर्णोद्धार छत्रपती शिवाजी महाराजांनी केला होता आणि पूजेसाठी इनाम जमीन दिली होती.
धारेश्वर मंदिरात दरवर्षी अनेक धार्मिक उत्सव पारंपरिक पद्धतीने साजरे केले जातात. पाडव्यानंतर आठव्या दिवशी धायरी गावातील महादेवाची मानाची काठी आणि कावड मिरवणुकीने आणि ढोल-ताशांच्या गजरात सातारा जिल्ह्यातील शिखर शिंगणापूर येथील महादेवाच्या दर्शनासाठी पायी निघते. या कावड यात्रेला शेकडो वर्षांची परंपरा आहे. या कावडीसोबत जाणाऱ्या भाविकांची आणि वारकऱ्यांची राहण्याची, खाण्याची व आरोग्याची व्यवस्था ‘श्री धारेश्वर महादेव संस्थान’तर्फे केली जाते. कावड धायरी गावात परत आल्यावर मंदिरात भजन, कीर्तन, प्रवचन आणि महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. मंदिरात दररोज सकाळी सहा वाजता महादेवाच्या स्वयंभू शिवलिंगाची षोडशोपचार पूजा आणि अभिषेकाला प्रारंभ होतो, तर रोज संध्याकाळी साडेसात वाजता आरती केली जाते. दरवर्षी महाशिवरात्रीला येथे दर्शनासाठी भाविकांची गर्दी होते. या दिवशी मंदिरात विशेष रोषणाई केली जाते. महाशिवरात्री व्यतिरिक्त माघ पौर्णिमा आणि त्रिपुरारी पौर्णिमा या दिवशी मंदिरात दीपोत्सव साजरा होतो.
या धार्मिक विधींसोबतच मंदिरात पौष मास शुक्ल पक्ष प्रदोष, म्हणजेच पौष महिन्याच्या त्रयोदशीला भाते तेरस आणि माघ शुक्ल पक्ष प्रदोष, म्हणजेच माघ महिन्याच्या शुद्ध पक्षातील त्रयोदशी या दिवशी घुगऱ्या तेरस येथे साजरे केले जातात. हे प्रामुख्याने राज्यातील ग्रामीण भागात आणि काही प्रादेशिक लोकपरंपरांमध्ये दिवाळीच्या काळात साजरे केले जाणारे पारंपरिक दिवस आहेत. ज्या दिवसाला सर्वत्र धनत्रयोदशी किंवा धनतेरस म्हणून ओळखले जाते, त्याच दिवसाला वेगवेगळ्या स्थानिक बोलीभाषांमध्ये आणि कृषी संस्कृतीत भाते तेरस किंवा घुगरे तेरस म्हटले जाते. हे दिवस पूर्णपणे शेती, धान्य आणि पशुधनाशी जोडलेले आहेत. घुगरे तेरस या दिवशी घरातील विविध प्रकारची कडधान्ये किंवा गहू एकत्र करून ते उकडवले जातात. या उकडलेल्या धान्याला लोकभाषेत घुगऱ्या म्हणतात. वर्षातून एकदा पशुधनाप्रती कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी आणि पाळीव प्राण्यांना चांगले आरोग्य लाभावे म्हणून या घुगऱ्यांचा नैवेद्य गायीगुरांना दिला जातो, तसेच घरातील सर्व सदस्य हा प्रसाद एकत्र मिळून खातात. दुसरीकडे, भाते तेरस या दिवशी नवीन हंगामात शेतातून तयार होऊन आलेल्या भाताच्या पिकाची किंवा धान्याची पूजा करण्याची पद्धत असते. काही भागांत या दिवशी नवीन तांदळाचा विशेष खाद्यपदार्थ अथवा भात तयार करून तो देवाला अर्पण केला जातो. सण साधेपणाने साजरा करण्याची ही एक जुनी परंपरा आहे. दररोज पहाटे चार वाजल्यापासून रात्री दहा वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- पुणे रेल्वे व एसटी बस स्थानकापासून १३ किमी अंतरावर
- स्वारगेटपासून ९ किमी अंतरावर
- पुणे शहरातील विविध भागांतून धायरीसाठी पीएमपीएमएल बस सेवा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : पुजारी, मो. ८२३७३०३३७८, ९४२३२३४७२७
Dhareshwar Mahadev Temple
Dhayari, Sinhagad Road, Pune
In the southern part of Pune city, along Sinhagad Road, lies a suburb named Dhayari. The Dhareshwar Mahadev Temple is situated here across a peaceful expanse of about four and a half acres. The temple premises are adorned with ancient Audumbar, Peepal, and Banyan trees. Possessing a history of about three hundred and fifty years, this revered shrine is considered the family deity (Kuldaivat) of the Raikar family of Dhayari and a holy place of immense faith for devotees in the surrounding area. The Government of Maharashtra has officially declared this temple a holy pilgrimage site (Tirthakshetra), including it in the state’s official list of tourism and pilgrimage destinations. Inside the sanctum sanctorum (Garbhagriha) of the temple rest two Swayambhu (self-manifested) Shivlingas, and in the temple complex lies the Sanjeevan Samadhi of the devout Shiva devotee, Jaitujibaba Raikar.
The sacred legend of this temple is intertwined with the deep devotion to Lord Shiva of Jaitujibaba Raikar, the patriarch of the Raikar family of Dhayari village. Many families of the Raikar lineage have resided in Dhayari village for generations. Jaitujibaba Raikar was an ardent devotee of Lord Mahadev. He was born in the year 1615 CE. Every Monday, he used to journey on foot from Dhayari to the holy pilgrimage center of Shikhar Shingnapur in Satara district for the Darshan of Lord Mahadev. One day, while returning to Dhayari after having Darshan of Mahadev at Shikhar Shingnapur, darkness fell upon Jaitujibaba along the way. As he paused due to the dense forest path, Lord Shiva appeared before him in the guise of a holy sage (Sadhu). The sage reassured Jaitujibaba and instructed him not to look back until he reached his home. Upon reaching the present location of the Dhareshwar Temple, within the boundaries of Dhayari village, he looked back.
The moment he looked back, the holy sage vanished right there, and a Swayambhu Shivlinga manifested at that very spot. This Shivlinga is identical to the one at Shikhar Shingnapur. Following this divine event, Jaitujibaba constructed a small temple around that Swayambhu Shivlinga. Today, the grand Dhareshwar Mahadev Temple stands gracefully at this place.
In his later years, due to advanced age, it became difficult for Jaitujibaba to walk every day to the temple situated at some distance from his home. Therefore, he began meditating on Lord Mahadev while seated on the verandah of his residence. As he chanted prayers inside his home and offered water abhisheka onto the floor, after a few days, another Swayambhu Shivlinga manifested there as well. That Shivlinga is revered as the ‘Shiva-Parvati Shivlinga’. The locals affectionately call Jaitujibaba’s residence ‘Devwada’ and offer prayers there.
In due course, Jaitujibaba decided to take live Sanjeevan Samadhi. In 1675 CE, at the age of 60, he entered Sanjeevan Samadhi on the auspicious day of Vaishakha Shuddha Pradosh. He instructed his sons to dig a pit in the temple premises for his Samadhi. When the sons dug the first pit, a Swayambhu Shivlinga emerged from it. Therefore, instead of taking Samadhi there, they dug another pit nearby, but once again, a Shivlinga appeared there too.
In this manner, the sons dug seven pits one after another, and at all seven places, Shivlingas manifested. When his sons related this miracle, Jaitujibaba prayed to Lord Mahadev, requesting Him to conclude this divine play (Leela). Thereafter, when an eighth pit was dug, no Shivlinga manifested there. At that exact spot, Jaitujibaba took his live Sanjeevan Samadhi. This Sanjeevan Samadhi and the seven Shivlingas that manifested beside it can be seen in the Dhareshwar Temple complex to this day.
Following the sacred tradition established by Shiva devotee Jaitujibaba, his descendants, to this day, carry the holy Kavad of Dhareshwar to Shikhar Shingnapur every year on Chaitra Shuddha Ashtami. After a five-day journey, on Dwadashi, this Kavad reaches the temple at Shikhar Shingnapur in Satara district. On the pilgrimage to Shikhar Shingnapur, this Kavad from Dhayari village holds the supreme honor of being the first to ascend through the Mungi Ghat. After twelve days, when the Kavad returns to Dhayari, the annual Dhareshwar Yatra (fair) is celebrated.
The present structure of Dhareshwar Temple was built in the year 1978 CE. Later, in 1993 CE, the temple was renovated and the sacred Kalash was installed atop the spire (Kalasharohan).
One enters the temple courtyard through an archway located at a short distance from the temple. Climbing about 40 steps from the lower courtyard brings devotees to the upper courtyard in front of the temple. Here, in front of the temple, stand two tall stone Deepmalas (lamp towers). Between these two Deepmalas lies the Nandi Mandap, housing a stone idol of Nandi seated on a raised stone platform facing the temple. The temple layout consists of a Darshan Mandap, a Sabha Mandap (assembly hall), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). In the upper section of the front pillars of the Darshan Mandap, two Gajamukhas (elephant-faced motifs) are intricately carved. From the Darshan Mandap, one enters the Sabha Mandap. Near the entrance of the Sabha Mandap, an idol of Nandi is placed on an elevated platform. This idol is adorned with a brass casing. In this semi-open Sabha Mandap, deities are carved on both the inner and outer sides of every pillar. All these pillars are interconnected by ornate cusped arches. Arrangements for queue lines are made in the Sabha Mandap for the convenience of devotees. Towards the front of the Sabha Mandap, leaving space for a Pradakshina (circumambulation) path, lies the Garbhagriha. The doorway to the Garbhagriha features fine carvings. Stepping down a few stairs from the Sabha Mandap leads into the Garbhagriha. Inside the Garbhagriha, two Shivlingas rest side by side on a single altar (Vedi), which is considered a unique feature of this shrine. On the outer roof around the central spire (Shikhara) of the Garbhagriha, idols of saints and deities are sculpted on all four sides. The spire here is circular and gently tapers towards the top.
Surrounding the Dhareshwar Shiva Temple are several other sub-shrines. On entering the premises, there is a small Shani temple on the right side. Behind the Shiva temple, in the sacred shade of an Audumbar tree, stands a Datta temple. Adjacent to it is a shrine dedicated to Shri Akkalkot Swami Samarth Maharaj. On the hill behind the temple lies an ancient temple of Lord Khandoba. Local villagers refer to this elevated place as ‘Khandobacha Maal’. This Khandoba temple dates back to the era prior to Chhatrapati Shivaji Maharaj. In 1661 CE, Chhatrapati Shivaji Maharaj renovated this temple and granted Inam (tax-free) land for its daily worship.
Every year, numerous religious festivals are celebrated in a traditional manner at Dhareshwar Temple. On the eighth day after Gudi Padwa (Chaitra Shuddha Ashtami), the revered holy pole (Manachi Kathi) and Kavad of Lord Mahadev from Dhayari village depart on foot amidst grand processions and the resounding beats of Dhol-Tasha to seek the divine blessings of Mahadev at Shikhar Shingnapur in Satara district. This Kavad Yatra carries a sacred tradition spanning hundreds of years.
Accommodation, food, and healthcare arrangements for the devotees and Warkaris accompanying this Kawad procession are provided by ‘Shree Dharesheshwar Mahadev Sansthan’. Upon the return of the Kawad to Dhayari village, Bhajan, Kirtan, Pravachan, and Mahaprasad are organized at the temple. Every morning at 6:00 AM, the Shodashopachara Puja and Abhishek of the Swayambhu Shivling of Lord Mahadev commence, while the Aarti is performed every evening at 7:30 PM. Every year on Mahashivratri, a large crowd of devotees gathers here for Darshan. On this day, the temple is decorated with special illuminations. Apart from Mahashivratri, Deepotsav is celebrated at the temple on Magh Purnima and Tripurari Purnima.
Alongside these religious rituals, ‘Bhate Teras’ is celebrated at the temple on Paush Masa Shukla Paksha Pradosh (the Trayodashi of the month of Paush), and ‘Ghugrya Teras’ is celebrated on Magha Shukla Paksha Pradosh (the Trayodashi of the bright fortnight of the month of Magh). These are traditional observances mainly celebrated during Diwali in the rural areas of the state and within certain regional folk traditions. The day widely known as Dhantrayodashi or Dhanteras is referred to as Bhate Teras or Ghugre Teras in various local dialects and agrarian culture. These days are deeply connected with agriculture, food grains, and livestock. On the day of Ghugre Teras, various types of pulses or wheat from the household are combined and boiled. In colloquial language, this boiled grain dish is called ‘Ghugrya’. Once a year, to express gratitude towards livestock and to pray for the good health of domestic animals, these Ghugrya are offered as Naivedya to the cattle, and all family members partake in this Prasad together. On the other hand, on Bhate Teras, there is a tradition of worshipping the newly harvested paddy or food grains brought in from the fields in the new season. In some regions, a special rice dish or cooked rice prepared from the new harvest is offered to the Deity on this day. This is an age-old tradition of celebrating festivals with simplicity. Devotees can have Darshan at this temple every day from 4:00 AM to 10:00 PM.
Useful Information
- At a distance of 13 km from Pune Railway Station and ST Bus Stand
- At a distance of 9 km from Swargate
- PMPML bus services available to Dhayari from various parts of Pune city
- Private vehicles can reach up to the temple
- Lodging and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Priest, Mob. 8237303378, 9423234727
धारेश्वर महादेव मंदिर
धायरी, सिंहगड रोड, पुणे
पुणे शहर के दक्षिणी भाग में सिंहगड रोड के पास धायरी नाम का एक उपनगर है। यहाँ लगभग साढ़े चार एकड़ के परिसर में धारेश्वर महादेव मंदिर स्थित है। इस मंदिर के परिसर में औदुंबर (गूलर), पीपल और बरगद के पुराने वृक्ष हैं। लगभग साढ़े तीन सौ वर्षों का इतिहास रखने वाले इस देवालय को धायरी के रायकर घराने का कुलदैवत और आसपास के श्रद्धालुओं का श्रद्धास्थान माना जाता है। महाराष्ट्र सरकार द्वारा इस मंदिर को आधिकारिक तीर्थक्षेत्र घोषित किए जाने से राज्य की पर्यटन और तीर्थक्षेत्रों की सरकारी सूची में इस मंदिर को शामिल किया गया है। मंदिर के गर्भगृह में दो स्वयंभू शिवलिंग और परिसर में शिवभक्त जैतुजीबाबा रायकर की संजीवन समाधि है। इस मंदिर की कथा धायरी गाँव के रायकर घराने के मूल पुरुष जैतुजीबाबा रायकर की शिवभक्ति से जुड़ी हुई है। धायरी गाँव में रायकर घराने के कई परिवार पीढ़ियों से रहते आ रहे हैं। जैतुजीबाबा रायकर महादेव के अनन्य भक्त थे। उनका जन्म ई.स. १६१५ में हुआ था। वे हर सोमवार को धायरी से सातारा जिले के शिखर शिंगणापुर नामक तीर्थक्षेत्र में महादेव के दर्शन के लिए पैदल जाया करते थे। एक दिन शिखर शिंगणापुर से महादेव के दर्शन करके धायरी लौटते समय रास्ते में जैतुजीबाबा को अँधेरा हो गया। जंगल के रास्ते के कारण जब वे रुके, तो उनके सामने साधु के रूप में भगवान शिव प्रकट हुए। उस साधु ने जैतुजीबाबा को ढांढस बंधाया और कहा कि घर पहुँचने तक पीछे मुड़कर मत देखना। धारेश्वर मंदिर के वर्तमान स्थान यानी धायरी गाँव की सीमा में आने के बाद उन्होंने पीछे मुड़कर देखा।
उनके पीछे मुड़कर देखते ही वह साधुरूप वहीं अदृश्य हो गया और उसी स्थान पर एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट हो गया। यह शिवलिंग शिखर शिंगणापुर के शिवलिंग जैसा ही है। इस घटना के बाद जैतुजीबाबा ने उस स्वयंभू शिवलिंग के चारों ओर एक छोटा मंदिर बनवाया। आज उसी स्थान पर धारेश्वर महादेव का मंदिर खड़ा है। वृद्धावस्था के कारण जैतुजीबाबा के लिए घर से कुछ दूरी पर स्थित इस मंदिर तक रोज़ दर्शन के लिए जाना असंभव हो गया। इसलिए उन्होंने अपने घर के चबूतरे पर बैठकर ही महादेव का ध्यान करना शुरू कर दिया। वे घर पर बैठकर जप करते समय जिस भूमि पर जल का अभिषेक करते थे, वहाँ भी कुछ दिनों बाद एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट हो गया। उस शिवलिंग को ‘शिवपार्वती शिवलिंग’ के रूप में जाना जाता है। जैतुजीबाबा के इस घर को स्थानीय लोग ‘देववाड़ा’ के नाम से जानते हैं और वहाँ पूजा-अर्चना करते हैं। कुछ समय पश्चात जैतुजीबाबा ने सजीव संजीवन समाधि लेने का निर्णय लिया। उन्होंने ई.स. १६७५ में ६० वर्ष की आयु में वैशाख शुक्ल प्रदोष की तिथि को संजीवन समाधि ली। उन्होंने अपने पुत्रों को समाधि के लिए मंदिर परिसर में गड्ढा खोदने को कहा। जब पुत्रों ने पहला गड्ढा खोदा, तो उसमें से एक स्वयंभू शिवलिंग प्रकट हुआ। इसलिए वहाँ समाधि न लेकर पास में दूसरा गड्ढा खोदा गया, परंतु वहाँ भी फिर से शिवलिंग प्रकट हो गया।
इस प्रकार पुत्रों ने एक के बाद एक सात गड्ढे खोदे और उन सातों स्थानों पर शिवलिंग प्रकट हो गए। पुत्रों द्वारा यह चमत्कार बताने पर जैतुजीबाबा ने महादेव से प्रार्थना की और इस लीला को समेटने का अनुरोध किया। इसके बाद जब आठवें स्थान पर गड्ढा खोदा गया, तब वहाँ शिवलिंग प्रकट नहीं हुआ। उसी स्थान पर जैतुजीबाबा ने सजीव संजीवन समाधि ली। यह संजीवन समाधि और उसके समीप प्रकट हुए सात शिवलिंग धारेश्वर मंदिर के परिसर में आज भी देखे जा सकते हैं। शिवभक्त जैतुजीबाबा द्वारा प्रारंभ की गई परंपरा के अनुसार उनके वंशज तब से लेकर आज तक प्रतिवर्ष चैत्र शुक्ल अष्टमी को शिखर शिंगणापुर के लिए धारेश्वर की कांवड़ ले जाते हैं। पाँच दिनों की यात्रा के पश्चात द्वादशी को यह कांवड़ सातारा जिले के शिखर शिंगणापुर मंदिर पहुँचती है। शिखर शिंगणापुर जाते समय वहाँ के मुंगीघाट से ऊपर चढ़कर जाने का पहला सम्मान धायरी गाँव की इसी कांवड़ को प्राप्त है। बारह दिनों के बाद यह कांवड़ पुन: धायरी लौटने पर धारेश्वर का मेला आयोजित होता है। धारेश्वर मंदिर की वर्तमान संरचना ई.स. १९७८ में निर्मित की गई थी। इसके बाद ई.स. १९९३ में इस मंदिर का जीर्णोद्धार कर कलशारोहण किया गया।
मंदिर से कुछ दूरी पर स्थित प्रवेश कमान से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रांगण से लगभग ४० सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के सामने स्थित दूसरे प्रांगण में आया जा सकता है। यहाँ मंदिर के सामने दो ऊँची पाषाण निर्मित दीपमालाएँ हैं। इन दोनों दीपमालाओं के मध्य में नंदीमंडप है, जिसमें एक पत्थर के चबूतरे पर मंदिर की ओर मुख किए बैठी हुई नंदी की पाषाण प्रतिमा है। दर्शनमंडप, सभामंडप और गर्भगृह, इस मंदिर की ऐसी संरचना है। दर्शनमंडप के सामने के स्तंभों के ऊपरी भाग में दो गजमुख उकेरे गए हैं। दर्शनमंडप से सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के निकट एक चबूतरे पर नंदी की मूर्ति है। इस मूर्ति पर पीतल की चादर का आवरण है। अर्ध-खुले रूप के इस सभामंडप के प्रत्येक स्तंभ पर भीतर और बाहर की ओर देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ उकेरी गई हैं। ये सभी स्तंभ मेहराबदार कमानी से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। सभामंडप में श्रद्धालुओं के लिए दर्शन की कतार की व्यवस्था की गई है। सभामंडप में आगे की ओर प्रदक्षिणा मार्ग छोड़कर गर्भगृह की संरचना की गई है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर नक्काशी की गई है। सभामंडप से कुछ सीढ़ियाँ उतरकर गर्भगृह में प्रवेश होता है। गर्भगृह में धरातल पर एक ही वेदी पर दो शिवलिंग स्थापित हैं, जिसे इस मंदिर की विशेषता माना जाता है। गर्भगृह की छत पर शिखर के चारों ओर संतों एवं देवी-देवताओं की मूर्तियाँ हैं। यहाँ का शिखर गोलाकार तथा ऊपर की ओर सँकरा होता गया है।
धारेश्वर शिव मंदिर के आसपास अन्य उप-मंदिर भी हैं। परिसर में प्रवेश करते समय दाहिनी ओर एक छोटा शनि मंदिर है। शिव मंदिर के पीछे औदुंबर वृक्ष की छाया में दत्त मंदिर है। उसके समीप श्री अक्कलकोट स्वामी समर्थ महाराज का मंदिर है। मंदिर के पीछे स्थित पहाड़ी पर खंडोबा का प्राचीन मंदिर है। उसे स्थानीय ग्रामीण ‘खंडोबाचा माल’ कहते हैं। यह खंडोबा मंदिर शिवकाल से पूर्व का है। ई.स. १६६१ में इस मंदिर का जीर्णोद्धार छत्रपति शिवाजी महाराज द्वारा किया गया था और पूजा-अर्चना के लिए इनाम की भूमि दी गई थी।
धारेश्वर मंदिर में प्रतिवर्ष अनेक धार्मिक उत्सव पारंपरिक रीति-रिवाज से मनाए जाते हैं। पड़वा के आठवें दिन धायरी गाँव की महादेव की मानांकित काठी और कांवड़ शोभायात्रा के साथ तथा ढोल-ताशों की गूंज में सातारा जिले के शिखर शिंगणापुर स्थित महादेव के दर्शन के लिए पैदल प्रस्थान करती है। इस कांवड़ यात्रा की सैकड़ों वर्षों पुरानी परंपरा है।
इस कांवड़ के साथ जाने वाले श्रद्धालुओं और वारकरियों के रहने, भोजन तथा स्वास्थ्य की व्यवस्था ‘श्री धारेश्वर महादेव संस्थान’ की ओर से की जाती है। कांवड़ के धायरी गाँव लौटने पर मंदिर में भजन, कीर्तन, प्रवचन और महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। मंदिर में प्रतिदिन प्रातः छह बजे महादेव के स्वयंभू शिवलिंग की षोडशोपचार पूजा और अभिषेक प्रारंभ होता है, जबकि प्रतिदिन संध्या साढ़े सात बजे आरती की जाती है। प्रतिवर्ष महाशिवरात्रि पर यहाँ दर्शन के लिए श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है। इस दिन मंदिर में विशेष रोशनी की जाती है। महाशिवरात्रि के अतिरिक्त माघ पूर्णिमा और त्रिपुरारी पूर्णिमा के दिन मंदिर में दीपोत्सव मनाया जाता है।
इन धार्मिक अनुष्ठानों के साथ ही मंदिर में पौष मास शुक्ल पक्ष प्रदोष, यानी पौष महीने की त्रयोदशी को भाते तेरस और माघ शुक्ल पक्ष प्रदोष, यानी माघ महीने के शुक्ल पक्ष की त्रयोदशी के दिन यहाँ घुगरे तेरस मनाई जाती है। ये मुख्य रूप से राज्य के ग्रामीण क्षेत्रों और कुछ क्षेत्रीय लोक-परंपराओं में दिवाली के समय मनाए जाने वाले पारंपरिक दिन हैं। जिस दिन को सर्वत्र धनत्रयोदशी या धनतेरस के रूप में जाना जाता है, उसी दिन को विभिन्न स्थानीय बोलियों और कृषि संस्कृति में भाते तेरस या घुगरे तेरस कहा जाता है। ये दिन पूरी तरह से कृषि, अनाज और पशुधन से जुड़े हुए हैं। घुगरे तेरस के दिन घर के विभिन्न प्रकार के अनाज (कड़धान्य) या गेहूँ एकत्र करके उन्हें उबाला जाता है। इस उबाले गए अनाज को लोकभाषा में घुगरिया (घुगऱ्या) कहा जाता है। वर्ष में एक बार पशुधन के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने और पालतू पशुओं के उत्तम स्वास्थ्य के लिए इन घुगरियों का नैवेद्य गायों-मवेशियों को दिया जाता है, साथ ही परिवार के सभी सदस्य मिलकर यह प्रसाद ग्रहण करते हैं। दूसरी ओर, भाते तेरस के दिन नए मौसम में खेतों से तैयार होकर आई धान (चावल) की फसल या अनाज का पूजन करने की परंपरा है। कुछ क्षेत्रों में इस दिन नए चावल का विशेष खाद्य पदार्थ या भात बनाकर ईश्वर को अर्पित किया जाता है। त्योहार को सादगी से मनाने की यह एक पुरानी परंपरा है। प्रतिदिन प्रातः चार बजे से रात्रि दस बजे तक श्रद्धालु इस मंदिर में दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- पुणे रेलवे एवं एसटी बस स्टैंड से १३ किमी की दूरी पर
- स्वारगेट से ९ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर के विभिन्न भागों से धायरी के लिए पीएमपीएमएल बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में रहने एवं जलपान की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : पुजारी, मो. ८२३७३०३३७८, ९४२३२३४७२७
ધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર
ધાયરી, સિંહગઢ રોડ, પુણે
પુણે શહેરના દક્ષિણ ભાગમાં સિંહગઢ રોડને અડીને ધાયરી નામનું ઉપનગર આવેલું છે. અહીં લગભગ સાડા ચાર એકરના પરિસરમાં ધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર સ્થિત છે. આ મંદિરના પરિસરમાં ઔદુંબર, પીપળા અને વડના જૂના વૃક્ષોની હરિયાળી છે. લગભગ સાડા ત્રણસો વર્ષનો ઇતિહાસ ધરાવતા આ દેવાલયને ધાયરીના રાયકર પરિવારનું કુલદૈવત અને આસપાસના વિસ્તારના ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન માનવામાં આવે છે. મહારાષ્ટ્ર સરકારે આ મંદિરને સત્તાવાર તીર્થક્ષેત્ર તરીકે જાહેર કર્યું હોવાથી રાજ્યના પ્રવાસન અને તીર્થક્ષેત્રોની સરકારી યાદીમાં આ મંદિરનો સમાવેશ થયો છે. મંદિરના ગર્ભગૃહમાં બે સ્વયંભૂ શિવલિંગ અને પરિસરમાં શિવભક્ત જેતુજીબાબા રાયકરની સંજીવન સમાધિ આવેલી છે. આ મંદિરની પૌરાણિક કથા ધાયરી ગામના રાયકર પરિવારના મૂળ પુરુષ જેતુજીબાબા રાયકરની શિવભક્તિ સાથે જોડાયેલી છે. ધાયરી ગામમાં રાયકર પરિવારના અનેક કુટુંબો પેઢીઓથી રહે છે. જેતુજીબાબા રાયકર મહાદેવના અનન્ય ભક્ત હતા. તેમનો જન્મ ઇ.સ. ૧૬૧૫માં થયો હતો. તેઓ દર સોમવારે ધાયરીથી સાતારા જિલ્લાના શિખર શિંગણાપુર નામના તીર્થક્ષેત્રે મહાદેવના દર્શન માટે પગપાળા જતા હતા. એક દિવસે શિખર શિંગણાપુરથી મહાદેવના દર્શન કરીને ધાયરી તરફ પાછા ફરતી વખતે જેતુજીબાબાને રસ્તામાં અંધારું થઈ ગયું. જંગલનો રસ્તો હોવાથી તેઓ રોકાયા, ત્યારે તેમની સામે એક સાધુના રૂપમાં ભગવાન શિવ પ્રગટ થયા. તે સાધુએ જેતુજીબાબાને ધીરજ આપી અને ઘરે પહોંચો ત્યાં સુધી પાછળ વળીને જોશો નહીં, તેમ કહ્યું. ધારેશ્વર મંદિરની વર્તમાન જગ્યા પર એટલે કે ધાયરી ગામની સીમમાં આવ્યા પછી તેમણે પાછળ વળીને જોયું.
તેમણે પાછળ વળીને જોતાં જ તે સાધુરૂપ ત્યાં જ અદ્રશ્ય થઈ ગયું અને તે જ જગ્યાએ એક સ્વયંભૂ શિવલિંગ પ્રગટ થયું. આ શિવલિંગ શિખર શિંગણાપુરના શિવલિંગ જેવું જ છે. આ ઘટના પછી જેતુજીબાબાએ તે સ્વયંભૂ શિવલિંગની ફરતે એક નાનું મંદિર બંધાવ્યું. આજે આ જગ્યાએ ધારેશ્વર મહાદેવનું ભવ્ય મંદિર સ્થિત છે. વધતી ઉંમરને કારણે જીવનના ઉત્તરાધમાં જેતુજીબાબા માટે ઘરથી થોડા અંતરે આવેલા આ મંદિર સુધી રોજ દર્શન માટે જવું અશક્ય બની ગયું. તેથી તેમણે પોતાના રહેણાંક ઘરના ઓટલા પર બેસીને જ મહાદેવનું ધ્યાન ધરવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ ઘરમાં બેસીને જપ કરતી વખતે જે જમીન પર જળનો અભિષેક કરતા હતા, ત્યાં પણ થોડા દિવસો પછી એક સ્વયંભૂ શિવલિંગ પ્રગટ થયું. તે શિવલિંગ ‘શિવપાર્વતી શિવલિંગ’ તરીકે ઓળખાય છે. જેતુજીબાબાના આ ઘરને સ્થાનિક લોકો ‘દેવવાડા’ તરીકે ઓળખે છે અને ત્યાં પૂજા-અર્ચના કરે છે. થોડા સમય પછી જેતુજીબાબાએ જીવંત સંજીવન સમાધિ લેવાનો નિર્ણય કર્યો. તેમણે ઇ.સ. ૧૬૭૫માં ૬૦ વર્ષની વયે વૈશાખ સુદ પ્રદોષના તિથિએ સંજીવન સમાધિ લીધી. તેમણે પોતાના પુત્રોને સમાધિ માટે મંદિરના પ્રાંગણમાં ખાડો ખોદવા કહ્યું. પુત્રોએ જ્યારે પહેલો ખાડો ખોદ્યો, ત્યારે તેમાંથી એક સ્વયંભૂ શિવલિંગ પ્રગટ થયું. તેથી ત્યાં સમાધિ ન લેતાં બાજુમાં બીજો ખાડો ખોદ્યો, પરંતુ ત્યાં પણ ફરીથી શિવલિંગ પ્રગટ થયું.
આ રીતે પુત્રોએ એક પછી એક સાત ખાડા ખોદ્યા અને તે સાતેય જગ્યાએ શિવલિંગ પ્રગટ થયાં. પુત્રોએ આ ચમત્કાર વિશે જણાવતાં જેતુજીબાબાએ મહાદેવને પ્રાર્થના કરીને આ લીલા સંકેલી લેવા વિનંતી કરી. ત્યારબાદ આઠમી જગ્યાએ ખાડો ખોદવામાં આવ્યો, ત્યારે ત્યાં શિવલિંગ પ્રગટ ન થયું. તે જ જગ્યાએ જેતુજીબાબાએ જીવંત સંજીવન સમાધિ લીધી. આ સંજીવન સમાધિ અને તેની બાજુમાં પ્રગટ થયેલાં સાત શિવલિંગ ધારેશ્વર મંદિરના પ્રાંગણમાં આજે પણ જોઈ શકાય છે. શિવભક્ત જેતુજીબાબાએ શરૂ કરેલી પરંપરા મુજબ તેમના વંશજો ત્યારથી લઈને આજ સુધી દર વર્ષે ચૈત્ર સુદ આઠમે શિખર શિંગણાપુર ખાતે ધારેશ્વરની કાવડ લઈને જાય છે. પાંચ દિવસના પ્રવાસ પછી બારસે આ કાવડ સાતારા જિલ્લાના શિખર શિંગણાપુરના મંદિરે પહોંચે છે. શિખર શિંગણાપુર જતી વખતે ત્યાંના મુંગીઘાટમાંથી ઉપર ચઢવાનો પ્રથમ માન ધાયરી ગામની આ કાવડને મળે છે. બાર દિવસ પછી આ કાવડ ફરી ધાયરી પરત આવ્યા બાદ ધારેશ્વરનો મેળો યોજાય છે. ધારેશ્વર મંદિરનું વર્તમાન બાંધકામ ઇ.સ. ૧૯૭૮માં કરવામાં આવ્યું છે. ત્યારબાદ ઇ.સ. ૧૯૯૩માં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરીને તેના પર કળશારોહણ કરવામાં આવ્યું.
મંદિરથી થોડા અંતરે આવેલા પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રાંગણમાંથી લગભગ ૪૦ પગથિયાં ચડીને મંદિરની સામે આવેલા બીજા પ્રાંગણમાં આવી શકાય છે. અહીં મંદિરની સામે બે ઊંચી પથ્થરની દીપમાળા આવેલી છે. આ બંને દીપમાળાની મધ્યમાં નંદીમંડપ છે, જેમાં પથ્થરના ઓટલા પર મંદિર તરફ મુખ કરીને બેઠેલી નંદીની પાષાણમૂર્તિ છે. દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. દર્શનમંડપના સામેના સ્તંભોના ઉપરના ભાગમાં બે ગજમુખ કંડારેલા છે. દર્શનમંડપમાંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પાસે એક ઓટલા પર નંદીની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ પર પિત્તળના પતરાનું આવરણ છે. અર્ધ-ખુલ્લા સ્વરૂપના આ સભામંડપના દરેક સ્તંભ પર અંદર અને બહારની બાજુએ દેવી-દેવતાઓની પ્રતિમાઓ કંડારેલી છે. આ બધા સ્તંભો મહેરાપદાર કમાનોથી એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. સભામંડપમાં ભક્તો માટે દર્શનની લાઇન (હરોળ)ની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. સભામંડપમાં આગળની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહની રચના કરવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર સુંદર કોતરણીકામ છે. સભામંડપમાંથી થોડા પગથિયાં ઊતરીને ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર એક જ વેદી પર બે શિવલિંગ આવેલાં છે, જે આ મંદિરની વિશેષતા ગણવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહના છત પર શિખરની ચારેય બાજુએ સંતો અને દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. અહીંનું શિખર ગોળાકાર અને ઉપર જતાં સાંકડું થતું જાય છે.
ધારેશ્વર શિવમંદિરની આસપાસ અન્ય ઉપમંદિરો પણ આવેલાં છે. પ્રાંગણમાં આવતાં જમણી બાજુએ એક નાનું શનિ મંદિર છે. શિવમંદિરની પાછળની બાજુએ ઔદુંબરના વૃક્ષની છાયામાં દત્ત મંદિર છે. તેની બાજુમાં શ્રી અક્કલકોટ સ્વામી સમર્થ મહારાજનું મંદિર છે. મંદિરની પાછળ આવેલા ડુંગર પર ખંડોબાનું પ્રાચીન મંદિર છે. તેને સ્થાનિક ગ્રામજનો ‘ખંડોબાચા માળ’ કહે છે. આ ખંડોબા મંદિર શિવકાળ પૂર્વેનું છે. ઇ.સ. ૧૬૬૧માં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે કરાવ્યો હતો અને પૂજા-અર્ચના માટે ઇનામી જમીન આપી હતી.
ધારેશ્વર મંદિરમાં દર વર્ષે અનેક ધાર્મિક ઉત્સવો પરંપરાગત રીતે ઉજવવામાં આવે છે. પડવા પછીના આઠમા દિવસે ધાયરી ગામથી મહાદેવની માનવંતી કાઠી અને કાવડ શોભાયાત્રા સ્વરૂપે તથા ઢોલ-તાશાના ગજગજાટ સાથે સાતારા જિલ્લાના શિખર શિંગણાપુર ખાતે મહાદેવના દર્શન માટે પગપાળા નીકળે છે. આ કાવડ યાત્રાની સેંકડો વર્ષો જૂની પરંપરા છે.
આ કાવડ સાથે જતા ભક્તો અને વારકરીઓની રહેવાની, જમવાની તથા આરોગ્યની વ્યવસ્થા ‘શ્રી ધારેશ્વર મહાદેવ સંસ્થાન’ તરફથી કરવામાં આવે છે. કાવડ ધાયરી ગામમાં પરત આવ્યા પછી મંદિરમાં ભજન, કીર્તન, પ્રવચન અને મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે છ વાગ્યે મહાદેવના સ્વયંભૂ શિવલિંગની શોડષોપચાર પૂજા અને અભિષેકનો પ્રારંભ થાય છે, જ્યારે રોજ સાંજે સાડા સાત વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. દર વર્ષે મહાશિવરાત્રિએ અહીં દર્શન માટે ભક્તોની ભીડ થાય છે. આ દિવસે મંદિરમાં વિશેષ રોશની કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિ ઉપરાંત માઘ પૂર્ણિમા અને ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાના દિવસે મંદિરમાં દીપોત્સવ ઉજવાય છે.
આ ધાર્મિક વિધિઓ સાથે જ મંદિરમાં પોષ માસ શુક્લ પક્ષ પ્રદોષ, એટલે કે પોષ મહિનાની ત્રયોદશીએ ભાતે તેરસ અને માઘ શુક્લ પક્ષ પ્રદોષ, એટલે કે માઘ મહિનાના શુક્લ પક્ષની ત્રયોદશીના દિવસે ઘૂઘરી તેરસ અહીં ઉજવવામાં આવે છે. આ મુખ્યત્વે રાજ્યના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં અને કેટલીક પ્રાદેશિક લોકપરંપરાઓમાં દિવાળીના સમયગાળા દરમિયાન ઉજવવામાં આવતા પરંપરાગત દિવસો છે. જે દિવસને સર્વત્ર ધનત્રયોદશી કે ધનતેરસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે જ દિવસને અલગ-અલગ સ્થાનિક બોલીઓમાં અને કૃષિ સંસ્કૃતિમાં ભાતે તેરસ અથવા ઘૂઘરી તેરસ કહેવામાં આવે છે. આ દિવસો પૂર્ણપણે ખેતી, અનાજ અને પશુધન સાથે જોડાયેલા છે. ઘૂઘરી તેરસના દિવસે ઘરના વિવિધ પ્રકારના કઠોળ અથવા ઘઉં ભેગા કરીને તેને બાફવામાં આવે છે. આ બાફેલા અનાજને લોકબોલીમાં ઘૂઘરી કહેવામાં આવે છે. વર્ષમાં એકવાર પશુધન પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે અને પાલતુ પ્રાણીઓનું આરોગ્ય સારું રહે તે માટે આ ઘૂઘરીનો નૈવેદ્ય ગાય-ઢોરને આપવામાં આવે છે, તેમજ ઘરના તમામ સભ્યો આ પ્રસાદ સાથે મળીને ખાય છે. બીજી તરફ, ભાતે તેરસના દિવસે નવી સીઝનમાં ખેતરમાંથી તૈયાર થઈને આવેલા ડાંગરના પાકની અથવા અનાજની પૂજા કરવાની પદ્ધતિ હોય છે. કેટલાક વિસ્તારોમાં આ દિવસે નવા ચોખાની વિશેષ વાનગી અથવા ભાત બનાવીને ભગવાનને અર્પણ કરવામાં આવે છે. તહેવાર સાદગીથી ઉજવવાની આ એક જૂની પરંપરા છે. દરરોજ પરોઢિયે ચાર વાગ્યાથી રાત્રે દસ વાગ્યા સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- પુણે રેલવે અને એસટી બસ સ્ટેન્ડથી ૧૩ કિમીના અંતરે
- સ્વારગેટથી ૯ કિમીના અંતરે
- પુણે શહેરના વિવિધ વિસ્તારોમાંથી ધાયરી માટે પીએમપીએમએલ બસ સેવા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રોકાણ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : પૂજારી, મો. ૮૨૩૭૩૦૩૩૭૮, ૯૪૨૩૨૩૪૭૨૭
தாரேஸ்வர மகாதேவர் கோவில்
தாயரி, சிங்ககட் சாலை, புனே
புனே நகரத்தின் தெற்கு பகுதியில் சிங்ககட் சாலையை ஒட்டி தாயரி என்ற புறநகர்ப் பகுதி உள்ளது. இங்கு சுமார் நான்கரை ஏக்கர் பரப்பளவில் தாரேஸ்வர மகாதேவர் கோவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் வளாகத்தில் அத்தி, அரச மரம் மற்றும் ஆல மரங்கள் அடங்கிய பழமையான மரக்கூட்டம் உள்ளது. சுமார் முந்நூற்றம்பது ஆண்டுகள் பழமையான வரலாற்றைக் கொண்ட இக்கோவில், தாயரியைச் சேர்ந்த ராய்கர் குடும்பத்தின் குலதெய்வமாகவும், அப்பகுதி பக்தர்களின் வழிபாட்டுத் தலமாகவும் கருதப்படுகிறது. மகாராஷ்டிர அரசு இக்கோவிலை அதிகாரப்பூர்வ தீர்த்தக்ஷேத்திரமாக அறிவித்துள்ளதால், மாநிலத்தின் சுற்றுலா மற்றும் தீர்த்தக்ஷேத்திரங்களின் அரசுப் பட்டியலில் இக்கோவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் கர்ப்பக்கிருகத்தில் இரண்டு சுயம்பு சிவலிங்கங்களும், வளாகத்தில் சிவபக்தர் ஜைதுஜிபாபா ராய்கர் அவர்களின் சஞ்ஜீவன சமாதியும் உள்ளன.
இக்கோவிலின் தலவரலாறு, தாயரி கிராமத்தின் ராய்கர் குடும்பத்தின் மூலபுருஷரான ஜைதுஜிபாபா ராய்கரின் சிவபக்தியோடு தொடர்புடையது. தாயரி கிராமத்தில் ராய்கர் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பல தலைமுறைகளாக வாழ்ந்து வருகின்றனர். ஜைதுஜிபாபா ராய்கர் மகாதேவனின் தீவிர பக்தராக இருந்தார். இவர் கி.பி. 1615-இல் பிறந்தார். இவர் ஒவ்வொரு திங்கள்கிழமையும் தாயரியிலிருந்து சதாரா மாவட்டத்திலுள்ள ஷிகர் ஷிங்ணாபூர் என்ற புண்ணிய தலத்திற்கு மகாதேவரைத் தரிசிக்க நடைபயணமாகச் செல்வது வழக்கம். ஒருநாள் ஷிகர் ஷிங்ணாபூரில் மகாதேவரைத் தரிசித்துவிட்டு தாயரிக்குத் திரும்பும்போது, வழியில் ஜைதுஜிபாபாவிற்கு இருட்டிவிட்டது. காட்டுப் பாதை என்பதால் அவர் ஓரிடத்தில் நின்றபோது, அவர் முன் ஒரு சாதுவின் ரூபத்தில் சிவபெருமான் தோன்றினார். அந்த சாது ஜைதுஜிபாபாவிற்கு தைரியம் கூறி, வீட்டை அடையும் வரை திரும்பிப் பார்க்கக் கூடாது என்று கூறினார். தாரேஸ்வர கோவில் தற்போது அமைந்துள்ள இடத்திற்கு, அதாவது தாயரி கிராமத்தின் எல்லைக்கு வந்தவுடன், அவர் திரும்பிப் பார்த்தார்.
அவர் திரும்பிப் பார்த்தவுடனே, அந்த சாதுவின் வடிவம் அங்கேயே மறைந்தது; அதே இடத்தில் ஒரு சுயம்பு சிவலிங்கம் தோன்றியது. இந்த சிவலிங்கம் ஷிகர் ஷிங்ணாபூரில் உள்ள சிவலிங்கத்தைப் போன்றே இருந்தது.
இந்நிகழ்விற்குப் பிறகு, ஜைதுஜிபாபா அந்த சுயம்பு சிவலிங்கத்தைச் சுற்றி ஒரு சிறிய கோவிலைக் கட்டினார். இன்று அந்த இடத்தில் தாரேஸ்வர மகாதேவர் கோவில் கம்பீரமாக நிற்கிறது. வயதானதன் காரணமாக, தன் வாழ்நாளின் பிற்பகுதியில் ஜைதுஜிபாபாவிற்கு வீட்டிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் உள்ள இக்கோவிலுக்கு தினமும் தரிசனத்திற்காகச் செல்ல இயலாமல் போனது. அதனால் அவர் தனது வீட்டின் திண்ணையில் அமர்ந்தபடியே மகாதேவனைத் தியானிக்கத் தொடங்கினார். அவர் வீட்டிலிருந்தபடியே ஜபம் செய்யும்போது எந்தத் தரையில் நீர் அபிஷேகம் செய்தாரோ, அங்கேயும் சில நாட்களில் ஒரு சுயம்பு சிவலிங்கம் தோன்றியது. அந்த சிவலிங்கம் ‘சிவபார்வதி சிவலிங்கம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஜைதுஜிபாபாவின் இந்த வீட்டை உள்ளூர் மக்கள் ‘தேவ்வடா’ என்று அழைத்து, அங்கு வழிபாடு செய்கிறார்கள்.
சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, ஜைதுஜிபாபா சஞ்ஜீவன சமாதி அடைய முடிவெடுத்தார். இவர் கி.பி. 1675-இல், தனது 60-ஆவது வயதில் வைகாசி மாத வளர்பிறை பிரதோஷ திதியன்று சஞ்ஜீவன சமாதியானார். அவர் சமாதிக்காகக் கோவில் வளாகத்தில் ஒரு குழியைத் தோண்டுமாறு தன் மகன்களிடம் கூறினார். மகன்கள் முதல் குழியைத் தோண்டியபோது, அதிலிருந்து ஒரு சுயம்பு சிவலிங்கம் வெளிப்பட்டது. அதனால் அங்கு சமாதி அடையாமல், அருகில் இரண்டாவது குழியைத் தோண்டினர்; ஆனால் அங்கேயும் மீண்டும் ஒரு சிவலிங்கம் தோன்றியது.
இவ்வாறு மகன்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஏழு குழிகளைத் தோண்டினர்; அந்த ஏழு இடங்களிலும் சிவலிங்கங்கள் தோன்றின. மகன்கள் இந்த அற்புதத்தைக் கூறியதும், ஜைதுஜிபாபா மகாதேவனிடம் பிரார்த்தனை செய்து, இந்தத் திருவிளையாடலை நிறைவு செய்யுமாறு வேண்டிக்கொண்டார். அதன் பிறகு எட்டாவது இடத்தில் குழி தோண்டப்பட்டபோது, அங்கு சிவலிங்கம் தோன்றவில்லை. அதே இடத்தில் ஜைதுஜிபாபா சஞ்ஜீவன சமாதி அடைந்தார். இந்த சஞ்ஜீவன சமாதியும், அதன் அருகில் தோன்றிய ஏழு சிவலிங்கங்களும் தாரேஸ்வர கோவில் வளாகத்தில் இன்றளவும் காணப்படுகின்றன.
சிவபக்தர் ஜைதுஜிபாபா தொடங்கிய மரபின்படி, அவருடைய வம்சாவளியினர் அன்று முதல் இன்று வரை ஒவ்வொரு ஆண்டும் சித்திரை மாத வளர்பிறை அஷ்டமியன்று ஷிகர் ஷிங்ணாபூருக்குத் தாரேஸ்வரரின் காவடியை எடுத்துச் செல்கின்றனர். ஐந்து நாள் பயணத்திற்குப் பிறகு துவாதசியன்று இக்காவடி சதாரா மாவட்டத்தில் உள்ள ஷிகர் ஷிங்ணாபூர் கோவிலை அடைகிறது. ஷிகர் ஷிங்ணாபூருக்குச் செல்லும்போது அங்குள்ள ‘முங்கி காட்’ வழியாக மேலே ஏறிச் செல்லும் முதல் மரியாதை தாயரி கிராமத்தின் இந்த காவடிக்குக் கிடைக்கிறது. பன்னிரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு இக்காவடி மீண்டும் தாயரிக்குத் திரும்பியதும், தாரேஸ்வரரின் திருவிழா நடைபெறுகிறது. தாரேஸ்வர கோவிலின் தற்போதைய கட்டடம் கி.பி. 1978-இல் கட்டப்பட்டது. பின்னர் கி.பி. 1993-இல் இக்கோவில் சீரமைக்கப்பட்டு, கலசரோஹணம் செய்யப்பட்டது.
கோவிலில் இருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள நுழைவு வளைவு வழியாகக் கோவில் பிரகாரத்தை அடையலாம். பிரகாரத்திலிருந்து சுமார் 40 படிகள் ஏறி, கோவிலின் முன் உள்ள மற்றொரு பிரகாரத்தை அடையலாம். இங்கு கோவிலின் முன் இரண்டு உயரமான கல் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இவ்விரண்டு தீபஸ்தம்பங்களுக்கும் நடுவில் நந்தி மண்டபம் உள்ளது; அதில் ஒரு கல்திண்ணையின் மீது கோவிலை நோக்கி அமர்ந்தவாறு உள்ள நந்தியின் கற்பாறை சிலை உள்ளது. தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பக்கிருகம் என இக்கோவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. தரிசன மண்டபத்தின் முன்புறத் தூண்களின் மேல் பகுதியில் இரண்டு யானை முகங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தரிசன மண்டபத்திலிருந்து சபா மண்டபத்திற்குச் செல்லலாம். சபா மண்டபத்தின் நுழைவுவாயிலில் ஒரு திண்ணையின் மீது நந்தி சிலை உள்ளது. இச்சிலைக்கு பித்தளைத் தகடு போர்த்தப்பட்டுள்ளது.
பாதி திறந்த அமைப்பைக் கொண்ட இந்த சபா மண்டபத்தின் ஒவ்வொரு தூணிலும் உட்புறமும் வெளிப்புறமும் தேவ-தேவதைகளின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இத்தூண்கள் அனைத்தும் அழகிய வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தில் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்வதற்காக வரிசை வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் முன்பகுதியில் பிரதக்ஷிண பாதையை விட்டு கர்ப்பக்கிருகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பக்கிருகத்தின் நுழைவுவாயிலில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்திலிருந்து சில படிகள் இறங்கி கர்ப்பக்கிருகத்திற்குச் செல்லலாம். கர்ப்பக்கிருகத்தில் தரைப்பகுதியில் ஒரே பீடத்தில் இரண்டு சிவலிங்கங்கள் இருப்பது இக்கோவிலின் சிறப்பம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. கர்ப்பக்கிருகத்தின் கூரையில், சிகரத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் சாதுக்கள் மற்றும் தேவ-தேவதைகளின் சிலைகள் உள்ளன. இங்குள்ள சிகரம் வட்ட வடிவமாகவும் மேலே செல்லச் செல்லக் கூம்பு வடிவமாகவும் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
தாரேஸ்வர சிவன் கோவிலைச் சுற்றி பிற உபகோவில்களும் உள்ளன. வளாகத்திற்குள் வரும்போது வலது புறத்தில் ஒரு சிறிய சனி பகவான் கோவில் உள்ளது. சிவன் கோவிலின் பின்புறத்தில் அத்தி மரத்தின் நிழலில் தத்தாரேயர் கோவில் உள்ளது. அதற்கு அருகில் ஸ்ரீ அக்கல்ஹோட் சுவாமி சமர்த்த மகாராஜாவின் கோவில் உள்ளது. கோவிலுக்குப் பின்னால் உள்ள மலையின் மீது கண்டோபாவின் பழமையான கோவில் உள்ளது. அதை உள்ளூர் கிராம மக்கள் ‘கண்டோபாசா மாள்’ என்று அழைக்கிறார்கள். இந்தக் கண்டோபா கோவில் சிவாஜி மகாராஜாவின் காலத்திற்கு முந்தையதாகும். கி.பி. 1661-இல் இக்கோவிலைச் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜா சீரமைத்து, பூஜைகளுக்காக இனாம் நிலத்தையும் வழங்கினார்.
தாரேஸ்வர கோவிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல ஆன்மீக விழாக்கள் பாரம்பரிய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. யுகாதி பண்டிகைக்குப் பிறகு எட்டாம் நாளில், தாயரி கிராமத்தின் மகாதேவனின் மரியாதைக்குரிய கொடிமரமும் காவடியும் ஊர்வலமாக, மேளதாள முழக்கத்துடன் சதாரா மாவட்டத்தில் உள்ள ஷிகர் ஷிங்ணாபூர் மகாதேவரைத் தரிசிக்க நடைபயணமாகப் புறப்படுகிறது. இந்தக் காவடி யாத்திரைக்கு நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியம் உள்ளது.
இந்தக் காவடியுடன் செல்லும் பக்தர்களுக்கும் வாரகரிகளுக்கும் தங்குமிடம், உணவு மற்றும் மருத்துவ வசதிகளை ‘ஸ்ரீ தாரேஷ்வர் மகாதேவ் சன்ஸ்தான்’ செய்கிறது. காவடி தாயரி கிராமத்திற்குத் திரும்பியதும், திருக்கோயிலில் பஜனை, கீர்த்தனை, பிரவசனம் மற்றும் மகாபிரசாதம் ஆகியவை ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திருக்கோயிலில் தினமும் காலை ஆறு மணிக்கு மகாதேவனின் சுயம்பு சிவலிங்கத்திற்கு ஷோடசோபசார பூஜையும் அபிஷேகமும் தொடங்குகின்றன, தினமும் மாலை ஏழரை மணிக்கு ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் மகாசிவராத்திரியன்று இங்கு தரிசனத்திற்காக பக்தர்கள் திரள்கின்றனர். அன்றைய தினம் கோயிலில் சிறப்பு ஒளி அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி தவிர, மாசி பௌர்ணமி மற்றும் திரிபுராரி பௌர்ணமி ஆகிய நாட்களிலும் கோயிலில் தீபோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது.
இந்த ஆன்மீகச் சடங்குகளுடன், கோயிலில் தை மாத சுக்ல பக்ஷ பிரதோஷம், அதாவது தை மாதத்தின் திரயோதசி அன்று ‘பாதே தேரஸ்’ மற்றும் மாசி சுக்ல பக்ஷ பிரதோஷம், அதாவது மாசி மாதத்தின் சுக்ல பக்ஷ திரயோதசி அன்று ‘குஃக்ரே தேரஸ்’ ஆகியவையும் கொண்டாடப்படுகின்றன. இவை முக்கியமாக மாநிலத்தின் கிராமப்புறப் பகுதிகளிலும் சில வட்டார நாட்டுப்புறப் பாரம்பரியங்களிலும் தீபாவளி காலத்தில் கொண்டாடப்படும் பாரம்பரிய நாட்களாகும். அனைவராலும் தனத்திரயோதசி அல்லது தனதேரஸ் என்று அறியப்படும் அதே நாள், பல்வேறு உள்ளூர் பேச்சுவழக்குகளிலும் வேளாண் கலாச்சாரத்திலும் ‘பாதே தேரஸ்’ அல்லது ‘குஃக்ரே தேரஸ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்நாட்கள் முழுமையாக விவசாயம், தானியங்கள் மற்றும் கால்நடைகளுடன் தொடர்புடையவை. குஃக்ரே தேரஸ் நாளன்று, வீட்டிலுள்ள பல்வேறு வகையான பருப்பு வகைகள் அல்லது கோதுமை ஒன்றாகச் சேர்க்கப்பட்டு வேகவைக்கப்படுகின்றன. இந்த வேகவைத்த தானியங்கள் மக்கள் வழக்கில் ‘குஃக்ரியா’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆண்டிற்கு ஒருமுறை கால்நடைகளுக்கு நன்றி செலுத்துவதற்காகவும், வீட்டு விலங்குகள் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் வாழவும் இந்த குஃக்ரியா நைவேத்தியமாகப் பசுக்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது; மேலும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அனைவரும் இந்த பிரசாதத்தை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து உண்கின்றனர். மறுபுறம், பாதே தேரஸ் நாளன்று, புதிய பருவத்தில் வயலில் இருந்து அறுவடை செய்யப்பட்டு வந்த நெற்பயிர் அல்லது தானியங்களை வழிபடும் வழக்கம் உள்ளது. சில பகுதிகளில், இந்நாளில் புதிய அரிசியால் செய்யப்பட்ட சிறப்பு உணவுப் பொருள் அல்லது சாதம் தயார் செய்யப்பட்டு இறைவனுக்குப் படைக்கப்படுகிறது. பண்டிகையை எளிமையாகக் கொண்டாடும் ஒரு பழமையான பாரம்பரியம் இதுவாகும். தினமும் அதிகாலை நான்கு மணி முதல் இரவு பத்து மணி வரை பக்தர்கள் இக்கோயிலில் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- புனே இரயில்வே மற்றும் எஸ்டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 13 கி.மீ தொலைவில்
- ஸ்வார்கேட்டிலிருந்து 9 கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து தாயரிக்கு PMPML பேருந்து சேவை உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகப் பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : பூசாரி, மொ. 8237303378, 9423234727
ధారేశ్వర మహాదేవ ఆలయం
ధాయరీ, సింహగఢ్ రోడ్డు, పుణే
పుణే నగరం దక్షిణ భాగంలో సింహగఢ్ రోడ్డును ఆనుకుని ధాయరీ అనే ఉపనగరం ఉంది. ఇక్కడ సుమారు నాలుగున్నర ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ధారేశ్వర మహాదేవ ఆలయం నెలకొని ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో మేడి, రావి మరియు మర్రి చెట్ల పురాతన వృక్షసంపద ఉంది. సుమారు మూడునందల యాభై ఏళ్ల చరిత్ర కలిగిన ఈ ఆలయాన్ని ధాయరీలోని రాయ్ కర్ వంశీయుల కులదైవంగా, పరిసర ప్రాంతాల భక్తుల నిలయమైన శ్రద్ధాకేంద్రంగా భావిస్తారు. మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం ఈ ఆలయాన్ని అధికారిక తీర్థక్షేత్రంగా ప్రకటించడంతో రాష్ట్ర పర్యాటక, తీర్థక్షేత్రాల ప్రభుత్వ జాబితాలో ఈ ఆలయం చేర్చబడింది. ఆలయ గర్భగుడిలో రెండు స్వయంభూ శివలింగాలు, ఆలయ ప్రాంగణంలో శివభక్తుడైన జైతూజీబాబా రాయ్ కర్ సంజీవన సమాధి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ ఐతిహ్యం ధాయరీ గ్రామానికి చెందిన రాయ్ కర్ వంశ మూలపురుషుడు జైతూజీబాబా రాయ్ కర్ శివభక్తితో ముడిపడి ఉంది. ధాయరీ గ్రామంలో రాయ్ కర్ వంశానికి చెందిన అనేక కుటుంబాలు తరతరాలుగా నివసిస్తున్నాయి. జైతూజీబాబా రాయ్ కర్ పరమశివుని పరమ భక్తుడు. ఆయన క్రీ.శ. 1615 లో జన్మించారు. ఆయన ప్రతి సోమవారం ధాయరీ నుండి సతారా జిల్లాలోని ‘శిఖర శింగణాపూర్’ అనే తీర్థక్షేత్రానికి మహాదేవుని దర్శనం కోసం కాలినడకన వెళ్లేవారు. ఒకరోజు శిఖర శింగణాపూర్ లో మహాదేవుని దర్శనం చేసుకుని ధాయరీకి తిరిగి వస్తుండగా జైతూజీబాబాకు దారిలో చీకటిపడింది. అడవి మార్గం కావడం వల్ల ఆయన ఆగిపోగా, ఆయన ఎదుట ఒక సాధువు రూపంలో పరమశివుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆ సాధువు జైతూజీబాబాకు ధైర్యం చెప్పి, ఇంటికి చేరుకునే వరకు వెనక్కి తిరిగి చూడవద్దని చెప్పారు. ధారేశ్వర ఆలయం ఉన్న ప్రస్తుత స్థలానికి, అంటే ధాయరీ గ్రామ సరిహద్దులకు చేరుకోగానే ఆయన వెనక్కి తిరిగి చూశారు.
ఆయన వెనక్కి తిరిగి చూడగానే ఆ సాధువు రూపం అక్కడే అంతర్థానమైంది, అదే స్థలంలో ఒక స్వయంభూ శివలింగం వెలిసింది. ఈ శివలింగం శిఖర శింగణాపూర్ లోని శివలింగాన్ని పోలి ఉంటుంది. ఈ సంఘటన తర్వాత జైతూజీబాబా ఆ స్వయంభూ శివలింగం చుట్టూ ఒక చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించారు. నేడు ఈ ప్రదేశంలో ధారేశ్వర మహాదేవుని ఆలయం విరాజిల్లుతోంది.
వయోభారం వల్ల జీవిత చరమాంకంలో జైతూజీబాబాకు ఇంటి నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న ఈ ఆలయానికి రోజూ దర్శనానికి వెళ్లడం అసాధ్యమైంది. అందువల్ల ఆయన తమ నివాస గృహ అరుగుపై కూర్చుని మహాదేవుని ధ్యానం ప్రారంభించారు. ఆయన ఇంట్లో కూర్చుని జపం చేస్తూ ఏ నేలపై నీటితో అభిషేకం చేసేవారో, అక్కడ కూడా కొన్ని రోజులకు ఒక స్వయంభూ శివలింగం వెలిసింది. ఆ శివలింగాన్ని ‘శివపార్వతి శివలింగం’ అని పిలుస్తారు. జైతూజీబాబా నివసించిన ఈ ఇంటిని స్థానికులు ‘దేవవాడా’ అని పిలుస్తారు మరియు అక్కడ పూజలు చేస్తారు. కొంతకాలం తర్వాత జైతూజీబాబా సజీవ సంజీవన సమాధి పొందాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆయన క్రీ.శ. 1675 లో తమ 60 వ ఏట వైశాఖ శుద్ధ ప్రదోష తిథినాడు సంజీవన సమాధి పొందారు. సమాధి కోసం ఆలయ ప్రాంగణంలో గుంట తవ్వమని ఆయన తన పిల్లలకు చెప్పారు. పిల్లలు మొదటి గుంట తవ్వినప్పుడు, అందులో నుండి ఒక స్వయంభూ శివలింగం వెలిసింది. దాంతో అక్కడ సమాధి తీసుకోకుండా పక్కన రెండవ గుంట తవ్వారు, కానీ అక్కడ కూడా మళ్లీ శివలింగం వెలిసింది.
ఈ విధంగా పిల్లలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటి ఏడు గుంటలు తవ్వగా, ఆ ఏడు ప్రదేశాల్లోనూ శివలింగాలు వెలిశాయి. పిల్లలు ఈ అద్భుతాన్ని వివరించగా, జైతూజీబాబా మహాదేవుడిని ప్రార్థించి ఈ లీలను ముగించాల్సిందిగా విన్నవించుకున్నారు. ఆ తర్వాత ఎనిమిదవ ప్రదేశంలో గుంట తవ్వినప్పుడు అక్కడ శివలింగం వెలవలేదు. ఆ స్థలంలోనే జైతూజీబాబా సజీవ సంజీవన సమాధి అయ్యారు. ఈ సంజీవన సమాధి, దాని పక్కన వెలిసిన ఏడు శివలింగాలు నేటికీ ధారేశ్వర ఆలయ ప్రాంగణంలో దర్శనమిస్తాయి.
శివభక్తుడైన జైతూజీబాబా ప్రారంభించిన సాంప్రదాయం ప్రకారం, ఆయన వంశస్థులు అప్పటి నుండి నేటి వరకు ప్రతి సంవత్సరం చైత్ర శుద్ధ అష్టమి నాడు శిఖర శింగణాపూర్ కు ధారేశ్వరుని కావిడి తీసుకెళ్తారు. ఐదు రోజుల ప్రయాణం తర్వాత ద్వాదశి నాడు ఈ కావిడి సతారా జిల్లాలోని శిఖర శింగణాపూర్ ఆలయానికి చేరుకుంటుంది. శిఖర శింగణాపూర్ వెళ్లేటప్పుడు అక్కడ ఉన్న ముంగీఘాట్ గుండా పైకి ఎక్కే ప్రథమ గౌరవం ధాయరీ గ్రామానికి చెందిన ఈ కావిడికే దక్కుతుంది. పన్నెండు రోజుల తర్వాత ఈ కావిడి మళ్లీ ధాయరీకి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత ధారేశ్వరుని ఉత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. ధారేశ్వర ఆలయం యొక్క ప్రస్తుత నిర్మాణం క్రీ.శ. 1978 లో నిర్మించబడింది. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. 1993 లో ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిపి కలశారోపణ చేశారు.
آలయానికి కొంత దూరంలో ఉన్న ప్రవేశ ద్వార తోరణం గుండా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ప్రాంగణం నుండి సుమారు 40 మెట్లు ఎక్కి ఆలయం ముందున్న రెండవ ప్రాంగణానికి రావచ్చు. ఇక్కడ ఆలయానికి ఎదురుగా రెండు ఎత్తైన రాతి దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు దీపస్తంభాల మధ్యలో నందిమండపం ఉంది, అందులో రాతి వేదికపై ఆలయం వైపు ముఖం చేసి కూర్చున్న నంది రాతి విగ్రహం ఉంది. దర్శనమండపం, సభా మండపం, గర్భగుడి అనే నిర్మాణం ఈ ఆలయంలో ఉంది. దర్శనమండపంలోని ముందు స్తంభాల పైభాగంలో రెండు గజముఖాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. దర్శనమండపం నుండి సభా మండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభా మండప ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఒక వేదికపై నంది విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి ఇత్తడి తొడుగు అమర్చబడి ఉంది. అర్ధ-బహిరంగ రూపంలో ఉన్న ఈ సభా మండపంలోని ప్రతి స్తంభంపైనా లోపలి, వెలుపలి వైపులా దేవీదేవతల ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలన్నీ తోరణ కమాన్లతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. సభా మండపంలో భక్తుల కోసం దర్శనం క్యూలైన్ వ్యవస్థ ఏర్పాటు చేశారు. సభా మండపంలో ముందు భాగంలో ప్రదక్షిణ మార్గాన్ని వదిలి గర్భగుడి నిర్మాణం ఉంది. గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారంపై సుందరమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. సభా మండపం నుండి కొన్ని మెట్లు దిగి గర్భగుడిలోకి ప్రవేశిస్తారు. గర్భగుడిలో నేలపై ఒకే పీఠంపై రెండు శివలింగాలు ఉండటం ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకతగా భావిస్తారు. గర్భగుడి పైకప్పుపై, శిఖరానికి నలువైపులా సంతులు, దేవీదేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి శిఖరం గుండ్రంగా ఉండి పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నబడుతూ ఉంటుంది.
ధారేశ్వర శివాలయానికి చుట్టుపక్కల ఇతర ఉపఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలోకి వస్తుండగా కుడివైపున ఒక చిన్న శని ఆలయం ఉంది. శివాలయానికి వెనుక వైపున మేడి చెట్టు నీడలో దత్తాత్రేయ ఆలయం ఉంది. దాని పక్కనే శ్రీ అక్కల్ కోట స్వామి సమర్థ మహారాజ్ ఆలయం ఉంది. ఆలయం వెనుక ఉన్న కొండపై ఖండోబా పురాతన ఆలయం ఉంది. దాన్ని స్థానిక గ్రామస్తులు ‘ఖండోబాచా మాళ్’ అని పిలుస్తారు. ఈ ఖండోబా ఆలయం శివాజీ మహారాజు కాలానికంటే పూర్వపుది. క్రీ.శ. 1661 లో ఈ ఆలయ జీర్ణోద్ధరణను ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజు చేపట్టి, నిత్యపూజల కోసం ఇనాం భూమిని బహుకరించారు.
ధారేశ్వర ఆలయంలో ప్రతి సంవత్సరం అనేక ఆధ్యాత్మిక ఉత్సవాలు సంప్రదాయబద్ధంగా జరుగుతాయి. ఉగాది తర్వాత ఎనిమిదవ రోజున ధాయరీ గ్రామానికి చెందిన మహాదేవుని గౌరవప్రదమైన నందిధ్వజం మరియు కావిడి ఊరేగింపుగా, డోలు-తాషాల నడుమ సతారా జిల్లాలోని శిఖర శింగణాపూర్ మహాదేవుని దర్శనం కోసం కాలినడకన బయలుదేరుతాయి. ఈ కావిడి యాత్రకు వందలాది సంవత్సరాల సంప్రదాయం ఉంది.
ఈ కావడితో వెళ్లే భక్తులకు, వారకరీలకు వసతి, భోజన, వైద్య సౌకర్యాలను ‘శ్రీ ధారేశ్వర్ మహాదేవ్ సంస్థాన్’ ఏర్పాటు చేస్తుంది. కావడి ధాయరీ గ్రామానికి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత ఆలయంలో భజన, కీర్తన, ప్రవచనం మరియు మహాప్రసాద కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ఆరు గంటలకు మహాదేవుని స్వయంభూ శివలింగానికి షోడశోపచార పూజ, అభిషేకంతో రోజు ప్రారంభమవుతుంది, అలాగే ప్రతిరోజూ సాయంత్రం ఏడున్నర గంటలకు హారతి ఇస్తారు. ప్రతి సంవత్సరం మహాశివరాత్రికి ఇక్కడ స్వామివారి దర్శనం కోసం భక్తులు విశేషంగా తరలివస్తారు. ఈ రోజున ఆలయాన్ని ప్రత్యేక విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరిస్తారు. మహాశివరాత్రే కాకుండా మాఘ పౌర్ణమి, త్రిపురారి పౌర్ణమి రోజుల్లో కూడా ఆలయంలో దీపోత్సవం నిర్వహిస్తారు.
ఈ ధార్మిక విధులతో పాటు ఆలయంలో పుష్య మాస శుక్ల పక్ష ప్రదోషం, అంటే పుష్య మాసపు త్రయోదశి నాడు ‘భాతే తేరస్’ మరియు మాఘ శుక్ల పక్ష ప్రదోషం, అంటే మాఘ మాసపు శుద్ధ త్రయోదశి నాడు ‘ఘుగర్యా తేరస్’ జరుపుకుంటారు. ఇవి ప్రధానంగా రాష్ట్రంలోని గ్రామీణ ప్రాంతాలలో మరియు కొన్ని ప్రాంతీయ జానపద సంప్రదాయాలలో దీపావళి సమయంలో జరుపుకునే సాంప్రదాయ దినాలు. అందరూ ధనత్రయోదశి లేదా ధన్ తేరస్ అని పిలిచే రోజునే, వివిధ స్థానిక మాండలికాలలో, వ్యవసాయ సంస్కృతిలో ‘భాతే తేరస్’ లేదా ‘ఘుగరే తేరస్’ అని పిలుస్తారు. ఈ రోజులు పూర్తిగా వ్యవసాయం, ధాన్యం మరియు పశుసంపదతో ముడిపడి ఉన్నాయి. ఘుగరే తేరస్ రోజున ఇంట్లోని వివిధ రకాల పప్పుధాన్యాలు లేదా గోధుమలను కలిపి ఉడకబెడతారు. ఈ ఉడకబెట్టిన ధాన్యాన్ని వాడుక భాషలో ‘ఘుగర్యా’ అంటారు. సంవత్సరానికి ఒకసారి పశుసంపద పట్ల కృతజ్ఞత వ్యక్తం చేయడానికి, పెంపుడు జంతువులకు మంచి ఆరోగ్యం కలగాలని ఈ ‘ఘుగర్యా’ను ఆవులకు, పశువులకు నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు, అలాగే ఇంట్లోని సభ్యులందరూ కలిసి ఈ ప్రసాదాన్ని స్వీకరిస్తారు. మరొకవైపు, ‘భాతే తేరస్’ రోజున కొత్త పంట కాలంలో చేతికి వచ్చిన వరి పైరును లేదా ధాన్యాన్ని పూజించే ఆచారం ఉంది. కొన్ని ప్రాంతాలలో ఈ రోజున కొత్త బియ్యంతో ప్రత్యేక వంటకం లేదా అన్నం తయారు చేసి దేవునికి నివేదిస్తారు. పండుగను నిరాడంబరంగా జరుపుకునే ఒక పురాతన సంప్రదాయం ఇది. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం నాలుగు గంటల నుండి రాత్రి పది గంటల వరకు ఈ ఆలయంలో దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- పూణే రైల్వే మరియు ఎస్టీ బస్ స్టేషన్ నుండి 13 కి.మీ. దూరంలో
- స్వర్ గేట్ నుండి 9 కి.మీ. దూరంలో
- పూణే నగరంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి ధాయరీకి పిఎమ్పిఎమ్ఎల్ (PMPML) బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి, ఉపహార సదుపాయాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : పూజారి, మొబైల్: 8237303378, 9423234727
ധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ധായാരി, സിംഹഗഡ് റോഡ്, പുണെ
പുണെ നഗരത്തിന്റെ തെക്കൻ ഭാഗത്ത് സിംഹഗഡ് റോഡിനോട് ചേർന്ന് ധായാരി എന്ന ഉപനഗരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ सुमारे നാലര ഏക്കർ പ്രദേശത്തായി ധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ ഔദുംബരം (അത്തി), അരയാൽ, പേരാൽ എന്നിവയുടെ പഴക്കമേറിയ വൃക്ഷക്കൂട്ടങ്ങളുണ്ട്. ഏകദേശം മുന്നൂറ്റമ്പതോളം വർഷത്തെ ചരിത്രമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ധായാരിയിലെ റായ്ക്കർ കുടുംബത്തിന്റെ കുലദൈവമായും പ്രദേശത്തെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന श्रद्धाകേന്ദ്രമായും കരുതപ്പെടുന്നു. മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാർ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ഔദ്യോഗിക തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചതോടെ, സംസ്ഥാനത്തെ വിനോദസഞ്ചാര-തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സർക്കാരുപട്ടികയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ രണ്ട് സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗങ്ങളും, ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ ശിവഭക്തനായ ജൈതൂജിബാബ റായ്ക്കറുടെ സഞ്ജീവൻ സമാധിയുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ധായാരി ഗ്രാമത്തിലെ റായ്ക്കർ കുടുംബത്തിലെ പൂർവ്വീകനായ ജൈതൂജിബാബ റായ്ക്കറുടെ ശിവഭക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ധായാരി ഗ്രാമത്തിൽ റായ്ക്കർ കുടുംബത്തിലെ നിരവധി കുടുംബങ്ങൾ തലമുറകളായി താമസിച്ചു വരുന്നു. ജൈതൂജിബാബ റായ്ക്കർ മഹാദേവന്റെ അനന്യനായ ഒരു ഭക്തനായിരുന്നു. എ.ഡി. 1615-ലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും അദ്ദേഹം ധായാരിയിൽ നിന്ന് സത്താറ ജില്ലയിലെ ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂർ എന്ന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് മഹാദേവന്റെ ദർശനത്തിനായി കാൽനടയായി പോകുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂരിൽ നിന്ന് മഹാദേവദർശനം കഴിഞ്ഞ് ധായാരിയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ വഴിമധ്യേ ഇരുട്ടായി. കാട്ടുപാതയായതിനാൽ അദ്ദേഹം അവിടെ വിശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻപിൽ ഒരു സാധുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പരമശിവൻ പ്രത്യക്ഷനായി. ആ സാധു ജൈതൂജിബാബയ്ക്ക് ധൈര്യം പകരുകയും, വീട്ടിലെത്തുന്നതുവരെ പുറകോട്ടു തിരിഞ്ഞു നോക്കരുതെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തു. ധാരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവിലെ സ്ഥാനത്ത്, അതായത് ധായാരി ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം പുറകോട്ടു തിരിഞ്ഞുനോക്കി.
അദ്ദേഹം പുറകോട്ടു തിരിഞ്ഞുനോക്കിയ ഉടൻ ആ സാധുരൂപം അവിടെ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും, അതേ സ്ഥാനത്ത് ഒരു സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ ശിവലിംഗം ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂരിലെ ശിവലിംഗത്തിന് സമാനമാണ്. ഈ സംഭവത്തിനുശേഷം ജൈതൂജിബാബ ആ സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തിന് ചുറ്റും ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ഇന്ന് ആ സ്ഥാനത്താണ് ധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
പ്രായമായതോടെ ജീവിതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വീടിന് അല്പം അകലെയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ദിവസവും ദർശനത്തിനായി പോകാൻ ജൈതൂജിബാബയ്ക്ക് സാധിക്കാതെയായി. അതിനാൽ അദ്ദേഹം തന്റെ വീടിന്റെ തിണ്ണയിലിരുന്ന് മഹാദേവനെ ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി. വീട്ടിലിരുന്ന് ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ അദ്ദേഹം വെള്ളം അഭിഷേകം ചെയ്തിരുന്ന നിലത്ത് കുറച്ചുദിവസങ്ങൾക്കുശേഷം മറ്റൊരു സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആ ശിവലിംഗം ‘ശിവപാർവ്വതി ശിവലിംഗം’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ജൈതൂജിബാബയുടെ ഈ വീടിനെ പ്രദേശവാസികൾ ‘ദേവവാഡ’ എന്ന് വിളിക്കുകയും അവിടെ പൂജ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം ജൈതൂജിബാബ സജീവമായി സഞ്ജീവൻ സമാധിയടയാൻ തീരുമാനിച്ചു. എ.ഡി. 1675-ൽ, തന്റെ 60-ാം വയസ്സിൽ, വൈശാഖ ശുദ്ധ പ്രദോഷ തിഥിയിലാണ് അദ്ദേഹം സഞ്ജീവൻ സമാധി സ്വീകരിച്ചത്. സമാധിക്കായി ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ ഒരു കുഴിയെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം മക്കളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. മക്കൾ ആദ്യത്തെ കുഴിയെടുത്തപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനാൽ അവിടെ സമാധിയാകാതെ തൊട്ടടുത്ത് രണ്ടാമതൊരു കുഴിയെടുത്തു, എന്നാൽ അവിടെയും വീണ്ടും ശിവലിംഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
അങ്ങനെ മക്കൾ ഒന്നൊന്നായി ഏഴ് കുഴികൾ എടുത്തു, ആ ഏഴ് ഇടങ്ങളിലും ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മക്കൾ ഈ അത്ഭുതം അറിയിച്ചപ്പോൾ ജൈതൂജിബാബ മഹാദേവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഈ ലീല അവസാനിപ്പിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം എട്ടാമത്തെ സ്ഥാനത്ത് കുഴിയെടുത്തപ്പോൾ അവിടെ ശിവലിംഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. ആ സ്ഥാനത്താണ് ജൈതൂജിബാബ സഞ്ജീവൻ സമാധിയടഞ്ഞത്. ഈ സഞ്ജീവൻ സമാധിയും അതിനടുത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഏഴ് ശിവലിംഗങ്ങളും ഇന്നും ധാരേശ്വർ ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ കാണാൻ കഴിയും. ശിവഭക്തനായ ജൈതൂജിബാബ തുടക്കമിട്ട പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വംശപരമ്പരയിൽപ്പെട്ടവർ അന്നു മുതൽ ഇന്നുവരെ എല്ലാ വർഷവും ചൈത്ര ശുദ്ധ അഷ്ടമി നാളിൽ ധാരേശ്വരന്റെ കാവടിയുമായി ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂരിലേക്ക് പോകുന്നു. അഞ്ചുദിവസത്തെ യാത്രയ്ക്ക് ശേഷം ദ്വാദശി നാളിൽ ഈ കാവടി സത്താറ ജില്ലയിലെ ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂരിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ അവിടുത്തെ മുൻഗിഘട്ടിലൂടെ മുകളിലേക്ക് കയറാനുള്ള ആദ്യ അവകാശം ധായാരി ഗ്രാമത്തിലെ ഈ കാവടിക്കാണ്. പന്ത്രണ്ട് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഈ കാവടി വീണ്ടും ധായാരിയിൽ തിരിച്ചെത്തുമ്പോഴാണ് ധാരേശ്വർ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ധാരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവിലെ നിർമ്മിതി എ.ഡി. 1978-ലാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. അതിനുശേഷം എ.ഡി. 1993-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും കളശാരോഹണം നടത്തുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയുള്ള ഗോപുരകവാടത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അങ്കണത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 40 പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലുള്ള രണ്ടാമത്തെ അങ്കണത്തിലെത്താം. ഇവിടെ ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലായി ഉയരമുള്ള രണ്ട് കൽദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിലായി നന്ദിമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിൽ കൽത്തറയിൽ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് അഭിമുഖമായി ഇരിക്കുന്ന നന്ദിയുടെ കൽപ്രതിമയുണ്ട്. ദർശനമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ശ്രീകോവിൽ (ഗർഭഗൃഹം) എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ദർശനമണ്ഡപത്തിലെ മുൻവശത്തെ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് രണ്ട് ഗജമുഖങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ദർശനമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നാണ് സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം ഒരു തറയിൽ നന്ദിപ്രതിമയുണ്ട്. ഈ പ്രതിമയിൽ പിത്തളത്തകിട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പകുതി തുറന്ന രീതിയിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഓരോ തൂണുകളിലും അകത്തും പുറത്തും ദേവീദേവന്മാരുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ തൂണുകളെല്ലാം മനോഹരമായ വളവുകളുള്ള കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഭക്തർക്കായി ദർശനനിര ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മുൻവശത്ത് പ്രദക്ഷിണവഴി ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടാണ് ശ്രീകോവിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഏതാനും പടികൾ ഇറങ്ങിയാണ് ശ്രീകോവിലിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ശ്രീകോവിലിലെ തറയിൽ ഒരേ പീഠത്തിൽ തന്നെ രണ്ട് ശിവലിംഗങ്ങളുണ്ട് എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഗോപുരത്തിന്റെ നാലുഭാഗത്തുമായി സാധുക്കളുടെയും ദേവീദേവന്മാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗോപുരം വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്നതുമാണ്.
ധാരേശ്വർ ശിവക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും മറ്റ് ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രവളപ്പിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ വലതുവശത്തായി ഒരു ചെറിയ ശനിക്ഷേത്രമുണ്ട്. ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഔദുംബര വൃക്ഷത്തണലിൽ ദത്തക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിന് സമീപത്തായി ശ്രീ അക്കൽക്കോട്ട് സ്വാമി സമർത്ഥ മഹാരാജിന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ കുന്നിന്മുകളിൽ ഖണ്ഡോബയുടെ ഒരു പഴയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പ്രദേശവാസികൾ അതിനെ ‘ഖണ്ഡോബാചാ മാൾ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഖണ്ഡോബ ക്ഷേത്രം ശിവജി മഹാരാജിന്റെ കാലഘട്ടത്തിനും മുൻപുള്ളതാണ്. എ.ഡി. 1661-ൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവ് ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും പൂജകൾക്കായി ഇനാം ഭൂമി നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
ധാരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും നിരവധി മതപരമായ ആഘോഷങ്ങൾ പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ ആഘോഷിച്ചുവരുന്നു. യുഗാദി/പാഡ്വയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള എട്ടാം നാൾ, ധായാരി ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ള മഹാദേവന്റെ ആദരണീയമായ കൊടിയും കാവടിയും വാദ്യമേളങ്ങളുടെയും പമേളങ്ങളുടെയും അകമ്പടിയോടെ സത്താറ ജില്ലയിലെ ശിഖർ ശിങ്ക്ണാപ്പൂരിലെ മഹാദേവ ദർശനത്തിനായി കാൽനടയായി തിരിക്കുന്നു. ഈ കാവടിയാത്രയ്ക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാരമ്പര്യമുണ്ട്.
ഈ കാവടിയോടൊപ്പം പോകുന്ന ഭക്തരുടെയും വാർക്കരികളുടെയും താമസ സൗകര്യം, ഭക്ഷണം, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം എന്നിവ ‘ശ്രീ ധാരേശ്വർ മഹാദേവ് സംസ്ഥാൻ’ ആണ് ഒരുക്കുന്നത്. കാവടി ധായരി ഗ്രാമത്തിൽ തിരിച്ചെത്തുമ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭജനം, കീർത്തനം, പ്രഭാഷണം, മഹാപ്രസാദ വിതരണം എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ ആറുമണിക്ക് മഹാദേവന്റെ സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തിൽ ഷോഡശോപചാര പൂജയും അഭിഷേകവും ആരംഭിക്കുന്നു, അതുപോലെ ദിവസവും വൈകുന്നേരം ഏഴരയ്ക്ക് ആരതിയും നടക്കുന്നു. എല്ലാവർഷവും മഹാശിവരാത്രി നാളിൽ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ ഭക്തജന തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അന്നേ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ വിശേഷാൽ ദീപാലങ്കാരങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്ക് പുറമേ മാഘ പൗർണ്ണമി, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി എന്നീ ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു.
ഈ ധാർമ്മിക ചടങ്ങുകൾക്ക് പുറമേ, പൗഷ മാസത്തിലെ ശുക്ല പക്ഷ പ്രദോഷ നാളിൽ (പൗഷ മാസത്തിലെ ത്രയോദശി) ‘ഭാതേ തേരസ്’ എന്നും, മാഘ മാസത്തിലെ ശുക്ല പക്ഷ പ്രദോഷ നാളിൽ (മാഘ മാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷത്തിലെ ത്രയോദശി) ‘ഘുഗ്ര്യാ തേരസ്’ എന്നും ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനത്തെ ഗ്രാമീണ മേഖലകളിലും ചില പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളിലുമായി ദീപാവലി സമയത്ത് ആഘോഷിച്ചുപോരുന്ന പരമ്പരാഗത ദിനങ്ങളാണിത്. സർവ്വത്ര ധൻത്രയോദശി അല്ലെങ്കിൽ ധൻതേരസ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ദിവസത്തെ തന്നെയാണ് വിവിധ പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലും കാർഷിക സംസ്കാരത്തിലും ഭാതേ തേരസ് എന്നോ ഘുഗ്രേ തേരസ് എന്നോ വിളിക്കുന്നത്. ഈ ദിവസങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും കാർഷികവൃത്തി, ധാന്യങ്ങൾ, കന്നുകാലികൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഘുഗ്രേ തേരസ് നാളിൽ വീട്ടിലെ വിവിധതരം ധാന്യങ്ങളോ ഗോതമ്പോ ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത് പുഴുങ്ങിയെടുക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിൽ പുഴുങ്ങിയ ധാന്യങ്ങളെ നാട്ടുഭാഷയിൽ ‘ഘുഗ്ര്യാ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വർഷത്തിലൊരിക്കൽ കന്നുകാലികളോട് കൃതജ്ഞത രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും വളർത്തുമൃഗങ്ങൾക്ക് നല്ല ആരോഗ്യം ലഭിക്കുന്നതിനുമായി ഈ ഘുഗ്ര്യ നിവേദ്യമായി പശുക്കൾക്കും കന്നുകാലികൾക്കും നൽകുന്നു, കൂടാതെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ എല്ലാവരും ഒന്നിച്ച് ഈ പ്രസാദം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറുഭാഗത്ത്, ഭാതേ തേരസ് നാളിൽ പുതിയ വിളവെടുപ്പ് കാലത്ത് പാടത്തുനിന്ന് ലഭിച്ച നെല്ലിനെയോ ധാന്യങ്ങളെയോ പൂജിക്കുന്ന രീതിയാണുള്ളത്. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ ദിവസം പുതിയ അരി കൊണ്ട് പ്രത്യേക ഭക്ഷണവിഭവങ്ങളോ ചോറോ ഉണ്ടാക്കി ദൈവത്തിന് നിവേദിക്കാറുണ്ട്. ആഘോഷങ്ങൾ ലാളിത്യത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്ന ഒരു പ്രാചീന പാരമ്പര്യമാണിത്. ദിവസവും പുലർച്ചെ നാലു മണി മുതൽ രാത്രി പത്തു മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- പൂനെ റെയിൽവേ നിലയത്തിൽ നിന്നും എസ്.ടി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും 13 കി.മീ അകലെ
- സ്വാർഗേറ്റിൽ നിന്ന് 9 കി.മീ അകലെ
- പൂനെ നഗരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ധായരിയിലേക്ക് പി.എം.പി.എം.എൽ (PMPML) ബസ് സർവീസ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവുമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക: പൂജാരി, മൊബൈൽ: 8237303378, 9423234727
ಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಧಾಯರಿ, ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆ, ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ನಗರದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆಯ ಬಳಿ ಧಾಯರಿ ಎಂಬ ಉಪನಗರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕುವರೆ ಎಕರೆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ತಿ, ಅರಳಿ ಮತ್ತು ಆಲದ ಹಳೆಯ ಮರಗಳ ಸಾಲಿದೆ. ಸುಮಾರು ಮುನ್ನೂರೈವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧಾಯರಿಯ ರಾಯಿಕರ್ ಮನೆತನದ ಕುಲದೈವ ಮತ್ತು ಈ ಭಾಗದ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಸರ್ಕಾರಿ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸೇರ್ಪಡೆಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಹಾಗೂ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಶಿವಭಕ್ತ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾ ರಾಯಿಕರ್ ಅವರ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಇದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಥೆಯು ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮದ ರಾಯಿಕರ್ ಮನೆತನದ ಮೂಲಪುರುಷರಾದ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾ ರಾಯಿಕರ್ ಅವರ ಶಿವಭಕ್ತಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ರಾಯಿಕರ್ ಮನೆತನದ ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿವೆ. ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾ ರಾಯಿಕರ್ ಅವರು ಮಹಾದೇವನ ಪರಮಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. १६१५ ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರತೀ ಸೋಮವಾರ ಧಾಯರಿಯಿಂದ ಸಾತಾರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರ ಎಂಬ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರದಿಂದ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದು ಧಾಯರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರಿಗೆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲಾಯಿತು. ಕಾಡಿನ ದಾರಿಯಾದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಿಂತಾಗ, ಅವರ ಮುಂದೆ ಸಾಧುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಆ ಸಾಧುವು ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಿ, ಮನೆ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಧಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜಾಗಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅವರು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದರು.
ಅವರು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದ ತಕ್ಷಣ ಆ ಸಾಧುರೂಪವು ಅಲ್ಲೇ ಅದೃಶ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಈ ಶಿವಲಿಂಗವು ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರದ ಶಿವಲಿಂಗದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರು ಆ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗದ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಂದು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವು ನಿಂತಿದೆ. ವಯೋಸಹಜವಾಗಿ ಇಳಿವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರಿಗೆ ಮನೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾಸದ ಮನೆಯ ಜಗಲಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತೇ ಮಹಾದೇವನ ಧ್ಯಾನ್ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ ಯಾವ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನೀರಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೋ, ಅಲ್ಲೂ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಒಂದು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ‘ಶಿವಪಾರ್ವತಿ ಶಿವಲಿಂಗ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರ ಈ ಮನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯರು ‘ದೇವವಾಡ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರು ಸಜೀವ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. १६७५ ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ६० ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಪ್ರದೋಷ ತಿಥಿಯಂದು ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಮಾಧಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗುಂಡಿ ತೋಡಲು ಹೇಳಿದರು. ಮಕ್ಕಳು ಮೊದಲ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ತೋಡಿದಾಗ, ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ತೋಡಿದರು, ಆದರೆ ಅಲ್ಲೂ ಮತ್ತೆ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು.
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಕ್ಕಳು ಒಂದಾದ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಏಳು ಗುಂಡಿಗಳನ್ನು ತೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಆ ಏಳೂ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದವು. ಮಕ್ಕಳು ಈ ಪವಾಡವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದಾಗ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರು ಮಹಾದೇವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ಎಂಟನೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ತೋಡಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರು ಸಜೀವ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಏಳು ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಧಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಶಿವಭಕ್ತ ಜೈತೂಜಿಬಾಬಾರವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಅಂದಿನಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಪ್ರತೀವರ್ಷ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರಕ್ಕೆ ಧಾರೇಶ್ವರನ ಕಾವಡಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ದಿನಗಳ ಪ್ರಯಾಣದ ನಂತರ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಈ ಕಾವಡಿಯು ಸಾತಾರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ ಅಲ್ಲಿನ ಮುಂಗೀಘಾಟ್ನಿಂದ ಮೇಲೆ ಏರಿ ಹೋಗುವ ಮೊದಲ ಗೌರವ ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮದ ಈ ಕಾವಡಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಈ ಕಾವಡಿಯು ಮತ್ತೆ ಧಾಯರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ ಧಾರೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಧಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. १९७८ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ತದನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. १९९३ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಿ ಕಲಶಾರೋಹಣ ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಾಂಗಣದಿಂದ ಸುಮಾರು ४० ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿರುವ ಎರಡನೇ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಎರಡು ಎತ್ತರವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ದೀಪಮಾಲೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂದಿಮಂಟಪವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಕುಳಿತಿರುವ ನಂದಿಯ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದರ್ಶನಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಜಮುಖಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನಮಂಟಪದಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಒಂದು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಹೊದಿಕೆಯಿದೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆಯೂ ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ದರ್ಶನದ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ, ಇದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತರು ಮತ್ತು ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವು ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ನಿಮುಳಚೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಧಾರೇಶ್ವರ ಶಿವದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಇತರ ಉಪದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ. ಆವರಣಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಶನಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಶಿವದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ತಿ ಮರದ ಛಾಯೆಯಲ್ಲಿ ದತ್ತ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ ಮಹಾರಾಜರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಖಂಡೋಬಾನ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ‘ಖಂಡೋಬಾಚಾ ಮಾಳ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಖಂಡೋಬಾ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವಕಾಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. १६६१ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಇನಾಮು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು.
ಧಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತೀವರ್ಷ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುಗಾದಿ ಪಾಡ್ಯದ ನಂತರದ ಎಂಟನೇ ದಿನದಂದು ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮದ ಮಹಾದೇವನ ಗೌರವದ ‘ಮಾನಚಿ ಕಾಠಿ’ (ಗೌರವದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ) ಮತ್ತು ಕಾವಡಿಯು ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಹಾಗೂ ಢೋಲ್-ತಾಶಾಗಳ ನಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಾತಾರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರದ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾವಡಿ ಯಾತ್ರೆಗೆ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಪರಂಪರೆಯಿದೆ.
ಈ ಕಾವಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುವ ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ವಾರಕರಿಗಳ ವಸತಿ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ‘ಶ್ರೀ ಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಸಂಸ್ಥಾನ’ದ ವತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾವಡಿಯು ಧಾಯರಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಗೆ ಮಹಾದೇವನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ಏಳೂವರೆಗೆ ಆರತಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ಜನಸ್ತೋಮವೇ ನೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹೊರತಾಗಿ ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೌಷ ಮಾಸ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷ ಪ್ರದೋಷ, ಅಂದರೆ ಪೌಷ ತಿಂಗಳ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ‘ಭಾತೆ ತೇರಸ್’ ಮತ್ತು ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷ ಪ್ರದೋಷ, ಅಂದರೆ ಮಾಘ ತಿಂಗಳ ಶುದ್ಧ ಪಕ್ಷದ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ‘ಘುಗಱಾ ತೇರಸ್’ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರಾಜ್ಯದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಜನಪದ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ದೀಪಾವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದಿನಗಳಾಗಿವೆ. ಯಾವ ದಿನವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಧನತ್ರಯೋದಶಿ ಅಥವಾ ಧನತೆರಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ದಿನವನ್ನು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳೀಯ ಉಪಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಭಾತೆ ತೇರಸ್’ ಅಥವಾ ‘ಘುಗರೆ ತೇರಸ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೃಷಿ, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಪಶುಧನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ‘ಘುಗರೆ ತೇರಸ್’ ದಿನದಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಾಳುಗಳು ಅಥವಾ ಗೋಧಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ ಬೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬೇಯಿಸಿದ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಜನಪದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಘುಗಱಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಪಶುಧನದ ಬಗ್ಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯ ದೊರೆಯಲಿ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಈ ಘುಗಱಾದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ದನಕರುಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೂ ಮನೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಈ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ, ‘ಭಾತೆ ತೇರಸ್’ ದಿನದಂದು ಹೊಸ ಸುಗ್ಗಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಲದಿಂದ ಬೆಳೆದು ಬಂದ ಭತ್ತದ ಬೆಳೆ ಅಥವಾ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದಿನ ಹೊಸ ಅಕ್ಕಿಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ಖಾದ್ಯ ಅಥವಾ ಅನ್ನವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬವನ್ನು ಸರಳತೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸುವ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಪರಂಪರೆ ಇದಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಹತ್ತು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಪುಣೆ ರೈಲ್ವೆ ಹಾಗೂ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ १३ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಸ್ವಾರಗೇಟ್ನಿಂದ ९ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಪುಣೆ ನಗರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಧಾಯರಿಗೆ ‘ಪಿಎಂಪಿಸಿಎಮ್ಎಲ್’ ಬಸ್ ಸೇವೆ ಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಹಾಗೂ ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ८२३७३०३३७८, ९४२३२३४७२७
ধারেস্বর মহাদেব মন্দির
ধায়রী, সিংহগড় রোড, পুণে
পুণে শহরের দক্ষিণ অংশে সিংহগড় রোডের পাশে ধায়রী নামে একটি উপনগরী রয়েছে। এখানে প্রায় সাড়ে চার একর এলাকা জুড়ে ধারেস্বর মহাদেব মন্দির অবস্থিত। এই মন্দির প্রাঙ্গণে ওদুম্বর, অশ্বত্থ এবং বট গাছের প্রাচীন বৃক্ষরাজি রয়েছে। প্রায় সাড়ে তিনশত বছরের ইতিহাস সমৃদ্ধ এই দেবালয়কে ধায়রীর রায়কর পরিবারের কুলদেবতা এবং স্থানীয় ভক্তদের পরম শ্রদ্ধাস্থান হিসেবে গণ্য করা হয়। মহারাষ্ট্র সরকার এই মন্দিরটিকে আনুষ্ঠানিকভাবে তীর্থক্ষেত্র হিসেবে ঘোষণা করায় রাজ্যের পর্যটন ও তীর্থক্ষেত্রের সরকারি তালিকায় এটি অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহে দুটি স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ এবং প্রাঙ্গণে শিবভক্ত জাইতুজিবাবা রায়করের সংজীবন সমাধি রয়েছে।
এই মন্দিরের অলৌকিক কাহিনীটি ধায়রী গ্রামের রায়কর বংশের মূল পুরুষ জাইতুজিবাবা রায়করের শিবভক্তির সাথে যুক্ত। ধায়রী গ্রামে রায়কর পরিবারের অনেক পরিবার বহু প্রজন্ম ধরে বসবাস করে আসছেন। জাইতুজিবাবা রায়কর ছিলেন মহাদেবের পরম ভক্ত। তাঁর जन्म ১৬১৫ খ্রিস্টাব্দে হয়েছিল। তিনি প্রতি সোমবার ধায়রী থেকে সাতারা জেলার শিখর শিংণাপুর তীর্থক্ষেত্রে মহাদেবের দর্শনের জন্য হেঁটে যেতেন। একদিন শিখর শিংণাপুর থেকে মহাদেবের দর্শন শেষে ধায়রীর দিকে ফেরার পথে জাইতুজিবাবার রাস্তায় রাত হয়ে যায়। জঙ্গলের রাস্তার কারণে তিনি থেমে গেলে তাঁর سامنے এক সাধুর রূপে ভগবান শিব আবির্ভূত হন। সেই সাধু জাইতুজিবাবাকে সাহস দেন এবং বাড়ি না পৌঁছানো পর্যন্ত পেছনে ফিরে না তাকানোর পরামর্শ দেন। ধারেস্বর মন্দিরের বর্তমান স্থানে অর্থাৎ ধায়রী গ্রামের সীমানায় পৌঁছানোর পর তিনি পেছনে ফিরে তাকান।
তিনি পেছনে ফিরে তাকাতেই সেই সাধুরূপ সেখানেই অদৃশ্য হয়ে যায় এবং ঠিক সেই স্থানেই একটি স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়। এই শিবলিঙ্গটি শিখর শিংণাপুরের শিবলিঙ্গের মতোই অনুরূপ। এই ঘটনার পর জাইতুজিবাবা সেই স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গের চারপাশে একটি ছোট মন্দির নির্মাণ করেন। আজ এই স্থানে ধারেস্বর মহাদেবের মন্দির দাঁড়িয়ে রয়েছে।
বয়স বৃদ্ধির কারণে জীবনের শেষভাগে জাইতুজিবাবার পক্ষে বাড়ি থেকে কিছুটা দূরে অবস্থিত এই মন্দির পর্যন্ত প্রতিদিন দর্শনের জন্য যাওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। তাই তিনি নিজের বাসগৃহের বারান্দায় বসেই মহাদেবের ধ্যান শুরু করেন। তিনি ঘরে বসে জপ করার সময় যে মাটিতে জলাভিষেক করতেন, সেখানেও কিছুদিন পর একটি স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়। সেই শিবলিঙ্গটি ‘শিব-পার্বতী শিবলিঙ্গ’ নামে পরিচিত। জাইতুজিবাবার এই বাড়িকে স্থানীয় মানুষজন ‘দেবওয়াড়া’ নামে চেনেন এবং সেখানে পূজা করেন। কিছুদিন পর জাইতুজিবাবা জীবন্ত সংজীবন সমাধি গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি ১৬৭५ খ্রিস্টাব্দে ৬০ বছর বয়সে বৈশাখ শুদ্ধ प्रदोष तिথিতে সংজীবন সমাধি গ্রহণ করেন। তিনি তাঁর সন্তানদের সমাধির জন্য মন্দির প্রাঙ্গণে গর্ত খুঁড়তে বলেন। সন্তানরা যখন প্রথম গর্তটি খোঁড়ে, তখন সেখান থেকে একটি স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়। তাই সেখানে সমাধি না নিয়ে পাশে দ্বিতীয় আরেকটি গর্ত খোঁড়া হয়, কিন্তু সেখানেও পুনরায় শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়।
এইভাবে সন্তানরা একের পর এক সাতটি গর্ত খোঁড়ে এবং সেই সাতটি স্থানেই শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়। সন্তানরা এই অলৌকিক ঘটনার কথা জানালে জাইতুজিবাবা মহাদেবের কাছে প্রার্থনা জানান এবং এই লীলা সংবরণ করার অনুরোধ করেন। এরপর অষ্টম স্থানে গর্ত খোঁড়া হলে সেখানে আর শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়নি। ঠিক সেই স্থানেই জাইতুজিবাবা জীবন্ত সংজীবন সমাধি গ্রহণ করেন। এই সংজীবন সমাধি এবং তার পাশে আবির্ভূত সাতটি শিবলিঙ্গ ধারেস্বর মন্দির প্রাঙ্গণে আজও দেখতে পাওয়া যায়।
শিবভক্ত জাইতুজিবাবার সূচনা করা ঐতিহ্য অনুসারে, তাঁর বংশধররা তখন থেকে আজ পর্যন্ত প্রতি বছর চৈত্র শুদ্ধ অষ্টমীতে শিখর শিংণাপুরে ধারেশ্বরের কাঁবড় নিয়ে যান। পাঁচ দিনের যাত্রার পর দ্বাদশীতে এই কাঁবড় সাতারা জেলার শিখর শিংণাপুরের মন্দিরে পৌঁছায়। শিখর শিংণাপুরে যাওয়ার সময় সেখানকার মুঙ্গীঘাট দিয়ে উপরে ওঠার প্রথম সম্মান ধায়রী গ্রামের এই কাঁবড়টিই পায়। বারো দিন পর এই কাঁবড় পুনরায় ধায়রীতে ফিরে এলে ধারেশ্বরের মেলা অনুষ্ঠিত হয়। ধারেস্বর মন্দিরের বর্তমান স্থাপত্যটি ১৯৭৮ খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়েছে। এরপর ১৯৯৩ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করে তার ওপর কলশারোহণ করা হয়।
মন্দির থেকে কিছুটা দূরে অবস্থিত তোরণ অতিক্রম করে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাঙ্গণ থেকে প্রায় ৪০টি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের সামনে অবস্থিত দ্বিতীয় প্রাঙ্গণে আসা যায়। এখানে মন্দিরের সামনে দুটি উঁচু পাথরের দীপমালা রয়েছে। এই দুটি দীপমালার মধ্যস্থলে নন্দীমণ্ডপ রয়েছে, যার মধ্যে পাথরের বেদীর ওপর মন্দিরের দিকে মুখ করে উপবিষ্ট নন্দীর একটি পাষাণমূর্তি রয়েছে। দর্শনমণ্ডপ, सभામণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ— এই তিন অংশে মন্দিরটি গঠিত। দর্শনমণ্ডপের সামনের স্তম্ভগুলির উপরিভাগে দুটি গজমুখ খোদাই করা আছে। দর্শনমণ্ডপ থেকে সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের কাছে একটি বেদীর ওপর নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিতে পিতলের পাতের আচ্ছাদন রয়েছে। এই অর্ধ-উন্মুক্ত সভামণ্ডপের প্রতিটি স্তম্ভের ভেতরের ও বাইরের দিকে দেব-দেবীর প্রতিমা খোদাই করা রয়েছে। এই সমস্ত স্তম্ভ খিলানযুক্ত তোরণ দ্বারা পরস্পরের সাথে যুক্ত। সভামণ্ডপে ভক্তদের জন্য দর্শনলাইনের ব্যবস্থা রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনের দিকে প্রদক্ষিণ পথ ছেড়ে গর্ভগৃহ নির্মিত হয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে সূক্ষ্ম খোদাইয়ের কাজ রয়েছে। সভামণ্ডপ থেকে কয়েকটি সিঁড়ি নেমে গর্ভগৃহে প্রবেশ করতে হয়। গর্ভগৃহের মেঝেতে একই বেদীতে দুটি শিবলিঙ্গ রয়েছে, যা এই মন্দিরের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করা হয়। গর্ভগৃহের ছাদে শিখরের চারদিকে সন্ত ও দেব-দেবীর মূর্তি রয়েছে। এখানকার শিখরটি গোলাকার এবং ওপরের দিকে ক্রমশ সরু হয়ে গেছে।
ধারেস্বর শিবমন্দিরের চারপাশে অন্যান্য উপ-মন্দিরও রয়েছে। প্রাঙ্গণে প্রবেশের সময় ডানদিকে একটি ছোট শনি মন্দির রয়েছে। শিবমন্দিরের পেছনের দিকে ওদুম্বর বৃক্ষের ছায়ায় দত্ত মন্দির রয়েছে। তার পাশে শ্রী আক্কলকোট স্বামী সমর্থ মহারাজের মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের পেছনে থাকা পাহাড়ের ওপর খন্ডোবার একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। স্থানীয় গ্রামবাসীরা একে ‘খন্ডোবাচা মাল’ বলেন। এই খন্ডোবা মন্দিরটি শিবাজীর আমলের পূর্বের। ১৬६১ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ করেছিলেন এবং পূজার জন্য এনাম জমি দান করেছিলেন।
ধারেস্বর মন্দিরে প্রতি বছর বহু ধর্মীয় উৎসব ঐতিহ্যবাহী রীতিতে পালন করা হয়। পাড়বার পর অষ্টম দিনে ধায়রী গ্রামের মহাদেবের সম্মানের লাঠি এবং কাঁবড় শোভাযাত্রা সহকারে ঢোল-তাসার নিনাদে সাতারা জেলার শিখর শিংণাপুরে মহাদেবের दर्शনের জন্য পদব্রজে রওনা হয়। এই কাঁবড় যাত্রার শত শত বছরের প্রাচীন ঐতিহ্য রয়েছে।
এই কাওড়ের সাথে যাত্রা করা ভক্ত ও ওয়ারকরিদের থাকা, খাওয়া এবং স্বাস্থ্যের ব্যবস্থা ‘শ্রী ধারেশ্বর মহাদেব সংস্থান’-এর পক্ষ থেকে করা হয়। কাওড় ধায়রী গ্রামে ফিরে আসার পর মন্দিরে ভজন, কীর্তন, প্রবচন এবং মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ছ’টায় মহাদেবের স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গের ষোড়শোপচার পূজা ও অভিষেক শুরু হয়, আর প্রতিদিন সন্ধ্যা সাড়ে সাতটায় আরতি করা হয়। প্রতি বছর মহাশিবরাত্রিতে এখানে দর্শনের জন্য ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। এই দিনে মন্দিরে বিশেষ আলোকসজ্জা করা হয়। মহাশিবরাত্রি ছাড়াও মাঘ পূর্ণিমা এবং ত্রিপুরারী পূর্ণিমার দিনে মন্দিরে দীপোৎসব পালিত হয়।
এই ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের পাশাপাশি মন্দিরে পৌষ মাসের শুক্লপক্ষের প্রদোষ অর্থাৎ পৌষ মাসের ত্রয়োদশীতে ‘ভাতে তেরস’ এবং মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের প্রদোষ অর্থাৎ মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের ত্রয়োদশীতে ‘ঘুগড়্যা তেরস’ পালিত হয়। এগুলি মূলত রাজ্যের গ্রামীণ অঞ্চলে এবং কিছু আঞ্চলিক লোকপরম্পরায় দীপাবলির সময়ে পালিত ঐতিহ্যবাহী দিন। যে দিনটিকে সর্বত্র ধনত্রয়োদশী বা ধনতেরাস হিসেবে জানা যায়, সেই দিনটিকেই বিভিন্ন স্থানীয় উপভাষা এবং কৃষি সংস্কৃতিতে ভাতে তেরস বা ঘুগরে তেরস বলা হয়। এই দিনগুলি সম্পূর্ণরূপে কৃষি, শস্য এবং গবাদি পশুর সাথে যুক্ত। ঘুগরে তেরসের দিনে ঘরের বিভিন্ন ধরনের ডাল বা গম একসাথে করে তা সেদ্ধ করা হয়। এই সেদ্ধ শস্যকে লোকভাষায় ‘ঘুগড়্যা’ বলা হয়। বছরে একবার গবাদি পশুর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করার জন্য এবং গৃহপালিত পশুদের সুস্বাস্থ্য কামনায় এই ঘুগড়্যার নৈবেদ্য গোরু-বাছুরকে দেওয়া হয়, এবং পরিবারের সকল সদস্য মিলে এই প্রসাদ গ্রহণ করেন। অন্যদিকে, ভাতে তেরসের দিনে নতুন মরশুমে খেত থেকে উঠে আসা নতুন ধানের ফসল বা শস্যের পূজা করার রীতি রয়েছে। কোনো কোনো অঞ্চলে এই দিনে নতুন চালের বিশেষ খাদ্যপদার্থ বা ভাত তৈরি করে ঈশ্বরকে নিবেদন করা হয়। সরলতার সাথে উৎসব পালন করার এটি একটি প্রাচীন ঐতিহ্য। প্রতিদিন ভোর চারটে থেকে রাত দশটা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- পুণে রেলওয়ে ও এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ১৩ কিমি দূরত্বে
- সোয়ারগেট থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- পুণে শহরের বিভিন্ন এলাকা থেকে ধায়রীর জন্য পিএমপিএমএল বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- মন্দির চত্বরে থাকা ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : পূজারী, মো. ৮২৩৭৩০৩३৭৮, ৯৪২৩২৩৪৭২৭
ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਧਾਯਰੀ, ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ, ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ ਦੇ ਨਾਲ ਧਾਯਰੀ ਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਨਗਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਚਾਰ ਏਕੜ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਔਦੁੰਬਰ, ਪਿੱਪਲ ਅਤੇ ਬੋਹੜ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰੁੱਖ ਹਨ। ਲਗਭਗ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਦੇਵਾਲਯ ਨੂੰ ਧਾਯਰੀ ਦੇ ਰਾਇਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਅਤੇ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਰਾਇਕਰ ਜੀ ਦੀ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਰਾਇਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਰਾਇਕਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਰਾਇਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਰਾਇਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਈ. 1615 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਧਾਯਰੀ ਤੋਂ ਸਤਾਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਪੈਦਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਤੋਂ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਧਾਯਰੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਨੇਰ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਜੰਗਲ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੁਕੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਸ ਸਾਧੂ ਨੇ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਘਰ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਾ ਦੇਖਣਾ। ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ, ਯਾਨੀ ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦੇ ਹੀ ਉਹ ਸਾਧੂ ਰੂਪ ਉੱਥੇ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੇ ਉਸ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਅੱਜ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ।
ਉਮਰ ਵਧਣ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਲਈ ਘਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਓਟੇ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਹੀ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਘਰ ਬੈਠ ਕੇ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਸ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਜਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ‘ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ’ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਦੇ ਇਸ ਘਰ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ‘ਦੇਵਵਾੜਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੇ ਜੀਵੰਤ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈ. 1675 ਵਿੱਚ 60 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦੀ ਤਿਥੀ ਨੂੰ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਟੋਆ ਪੁੱਟਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਜਦੋਂ ਪਹਿਲਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੇ ਸਮਾਧੀ ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜਾ ਟੋਆ ਪੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਵੀ ਫਿਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਿਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸੱਤ ਟੋਏ ਪੁੱਟੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਤਾਂ ਹੀ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਏ। ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਚਮਤਕਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ‘ਤੇ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਲੀਲਾ ਨੂੰ ਸਮੇਟਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੱਠਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਟੋਆ ਪੁੱਟਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਨੇ ਜੀਵੰਤ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਇਹ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸੱਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਜੈਤੂਜੀਬਾਬਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਹਰ ਸਾਲ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਲਈ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਾਵੜ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇਹ ਕਾਵੜ ਸਤਾਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੰਗੀਘਾਟ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਜਾਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਮਾਣ ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇਸ ਕਾਵੜ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕਾਵੜ ਮੁੜ ਧਾਯਰੀ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੇਲਾ ਲਗਦਾ ਹੈ। ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਭਵਨ ਈ. 1978 ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਈ. 1993 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 40 ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਦੂਜੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਉੱਚੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਬੈਠੀ ਨੰਦੀ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗਜਮੁਖ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਆਵਰਣ ਹੈ। ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਹਰੇਕ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਅੰਦਰਲੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਤਰ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਹੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਦੋ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸੇ ਸੰਤਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲੋਂ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਉਪ-ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਔਦੁੰਬਰ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਛਾਂ ਹੇਠ ਦੱਤ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼੍ਰੀ ਅੱਕਲਕੋਟ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਖੰਡੋਬਾ ਜੀ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ‘ਖੰਡੋਬਾ ਚਾ ਮਾੜ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖੰਡੋਬਾ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ਿਵਕਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਈ. 1661 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਨੇ ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਲਈ ਇਨਾਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਅਨੇਕਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਾੜਵਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅੱਠਵੇਂ ਦਿਨ ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਮਾਨ ਦੀ ਕਾਠੀ (ਲਾਠੀ) ਅਤੇ ਕਾਵੜ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਢੋਲ-ਤਾਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਸਤਾਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਸਥਿਤ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਪੈਦਲ ਰਵਾਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਵੜ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਵੜ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਵਾਰਕਰੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਸੰਸਥਾਨ’ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਵੜ ਧਾਯਰੀ ਪਿੰਡ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸਵਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋਪਚਾਰ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਮ ਸਾਢੇ ਸੱਤ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੀਪੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪੌਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਯਾਨੀ ਪੌਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਤਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਾਤੇ ਤੇਰਸ ਅਤੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਯਾਨੀ ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਤਰਯੋਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਘੁਘਰੀਆਂ ਤੇਰਸ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਖੇਤਰੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਵਾਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦਿਨ ਹਨ। ਜਿਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਧਨਤਰਯੋਦਸ਼ੀ ਜਾਂ ਧਨਤੇਰਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਕ ਬੋਲੀਆਂ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਾਤੇ ਤੇਰਸ ਜਾਂ ਘੁਘਰੇ ਤੇਰਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਧਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਘੁਘਰੇ ਤੇਰਸ ਦੇ ਦਿਨ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਅਨਾਜ/ਦਾਲਾਂ ਜਾਂ ਕਣਕ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਉਬਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਬਲੇ ਹੋਏ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਲੋਕ-ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘੁਘਰੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਸ਼ੂ ਧਨ ਪ੍ਰਤੀ ਕ੍ਰਿਤਗਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਘੁਘਰੀਆਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦ ਗਾਵਾਂ-ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਘਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਮਿਲ ਕੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਾਦ ਛਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਭਾਤੇ ਤੇਰਸ ਦੇ ਦਿਨ ਨਵੇਂ ਸੀਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਆਈ ਝੋਨੇ ਦੀ ਫ਼ਸਲ ਜਾਂ ਅਨਾਜ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਕੁੱਝ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਿਨ ਨਵੇਂ ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਕਵਾਨ ਜਾਂ ਚੌਲ ਬਣਾ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਸਾਦਗੀ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤੜਕੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਦਸ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਪੁਣੇ ਰੇਲਵੇ ਅਤੇ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 13 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸਵਾਰਗੇਟ ਤੋਂ 9 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਧਾਯਰੀ ਲਈ ਪੀ.ਐੱਮ.ਪੀ.ਐੱਮ.ਐੱਲ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. 8237303378, 9423234727
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple, Sangrun, Tal. Haveli, Dist. Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखेंજરસેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાંગરૂણ, તા. હવેલી, જિ. પુણે
વિગત જુઓஜர்சேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சாங்ரூண், தாலுகா ஹவேலி, மாவட்டம் புனே
விவரங்களைக் காண்கజర్వేశ్వర మహాదేవ మందిరం, సాంగ్రూణ్, తా. హవేలీ, జి. పుణె
వివరాలను చూడండిജർസേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സാംഗ്രൂൺ, താലൂക്ക് ഹവേലി, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜರ್ಸೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಸಾಂಗ್ರೂಣ್, ತಾ. ಹವೇಲಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজার্দেশ্বর মহাদেব মন্দির, সাঙ্গরুণ, তালুকা হাভেলি, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਜਰਸੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਸਾਂਗਰੂਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਵੇਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple, Shirkoli, Taluka Velhe (Rajgad), District Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखेंશિરકાઈ દેવી મંદિર, શિરકોલી, તા. વેલ્હે (રાજગઢ), જિ. પુણે
વિગત જુઓசிர்காய் தேவி கோவில், சிர்கோலி, தாலுகா: வெல்ஹே (ராஜ்கட்), மாவட்டம்: புனே
விவரங்களைக் காண்கశిరకాయి దేవి మందిరం, శిరకోలి, తాలూకా వెల్హె (రాజగఢ్), జిల్లా పుణె
వివరాలను చూడండిശീർക്കായ് ദേവി ക്ഷേത്രം, ശീർക്കോളി, താലൂക്ക്: വേൽഹെ (രാജ്ഗഡ്), ജില്ല: പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿರಕಾಯಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಕೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವೇಲ್ಹೆ (ರಾಜಗಡ), ಜಿಲ್ಲೆ: ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিরকাই দেবী মন্দির শিরকোলি, তালুকা ভেলহে (রাজগড়), জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਰਕਾਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਸ਼ਿਰਕੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਲ੍ਹੇ (ਰਾਜਗੜ੍ਹ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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नंदिकेश्वर मंदिर निरवांगी, ता. इंदापूर, जि. पुणे
अधिक माहितीNandikeshwar Temple, Nirwangi, Taluka Indapur, District Pune
View Detailsनंदिकेश्वर मंदिर निरवांगी, ता. इंदापूर, जि. पुणे
विवरण देखेंનંદિકેશ્વર મંદિર, નિરવાંગી, તા. ઇંદાપુર, જિ. પુણે
વિગત જુઓநந்திகேஸ்வரர் கோயில், நிரவாங்கி, வட்டம்: இந்தாப்பூர், மாவட்டம்: புணே
விவரங்களைக் காண்கనందీశ్వర దేవాలయం, నిర్వాంగి, తా. ఇందాపుర, జి. పూణె
వివరాలను చూడండిനന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം, നിരവാംഗി, താലൂക്ക് ഇന്ദാപൂർ, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ನಿರವಾಂಗಿ, ತಾ. ಇಂದಾಪುರ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনন্দিকেশ্বর মন্দির, নিরবাঙ্গি, তালুকা ইন্দাপুর, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਨਿਰਵਾਂਗੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਇੰਦਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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