धाकलेश्वर महादेव मंदिर
महालक्ष्मी (प.), मुंबई
मुंबईतील महालक्ष्मी मंदिरापासून काही अंतरावर एका लहान टेकडीवर धाकलेश्वर महादेवाचे सुमारे दोनशे वर्षांचा इतिहास केलेले मंदिर वसले आहे. हे मंदिर धाकलेश्वर महादेवाबरोबरच मयुरेश्वर गणपती, रमेश्वरी देवी, हरिनारायण आणि विनायकादित्य यांना समर्पित आहे. मुंबईतील नामांकित व्यापारी धाकजी दादाजी प्रभू यांनी या मंदिराची स्थापना केल्यामुळे त्याला धाकलेश्वर या नावाने ओळखले जाते. मंदिरात वैशाख पौर्णिमेला मोठा वार्षिक उत्सव साजरा केला जातो. मंदिराचे जतन आणि आधुनिक मानकांबद्दलची कटिबद्धता यामुळे या मंदिराला ‘आंतरराष्ट्रीय मानकीकरण संस्थे’चे (आयएसओ) प्रमाणपत्र मिळाले आहे.
या मंदिराच्या स्थापनेचा इतिहास अठराव्या शतकातील मुंबईतील एक धनाढ्य व्यापारी दादी नुसेरवानजी यांच्याशी निगडित आहे. इ.स. १७८५ च्या सुमारास महालक्ष्मीचे मंदिर बांधण्यात आल्यानंतर सुमारे १४ वर्षांनी त्यांनी या परिसरातील मोठी जमीन धर्मादाय कार्याच्या उद्देशाने विकत घेतली होती. त्यांच्या मुलाचे नाव अर्देशीर दादी असे होते. २९ जून १८१० रोजी त्यांचे निधन झाले. त्यानंतर अर्देशीर यांचे पुत्र करशेटजी यांनी, १९ एप्रिल १८४५ रोजी या जागेसंबंधी ‘डीड पोल’ (एकतर्फी अभिहस्तांतरण दस्तावेज) केले. त्याद्वारे त्यांनी त्यांच्या आजोबांनी धर्मादाय कार्याकरिता घेतलेल्या या मालमत्तेचे व्यवस्थापक म्हणून धाकजी दादाजी यांना नेमले. या जमिनीवर हिंदू धर्मादाय इमारती, धर्मशाळा किंवा मंदिरे बांधण्याची परवानगी या ‘डीड पोल’ द्वारे धाकजी दादाजी यांना देण्यात आली.
यानुसार सन १८३० मध्ये धाकजी दादाजी यांनी येथे मंदिराच्या बांधकामास प्रारंभ केला. सन १८३२ मध्ये मंदिराची वास्तू पूर्णत्वास आली. याकरिता त्या काळात सुमारे ८० हजार रुपये खर्च आला होता, असे सांगण्यात येते. मंदिराच्या स्थापनेसंदर्भातील एक इंग्रजी शिलालेख मंदिरात आहे. त्यावरील मजकूर पुढीलप्रमाणे आहे: “मूर्तींचा प्राणप्रतिष्ठा सोहळा मे १८३२ मध्ये झाला. बांधकामाची सुरुवात फेब्रुवारी १८३० मध्ये झाली होती. हे मंदिर श्री मयुरेश्वर, श्री रामेश्वरी, श्री धाकलेश्वर, श्री हरिनारायण आणि श्री विनायकदित्य या पाच हिंदू देवतांना समर्पित करण्यात आले होते. त्या काळात अर्ल ऑफ क्लेअर हे गव्हर्नर म्हणून कार्यरत होते. सर हर्बर्ट कॉम्प्टन के. टी. हे बॉम्बे बेटावरील सर्वोच्च न्यायालयाचे मुख्य न्यायाधीश होते. संस्थापक धाकजी दादाजी प्रभू यांनी मंदिराची उभारणी धर्मादाय उद्देशांसाठी सुनिश्चित केली होती. याचे व्यवस्थापन आणि संरक्षण कायमस्वरूपी त्यांच्या वारसांकडे राहील.” मंदिरातील महादेवास धाकजी दादाजी प्रभू यांचा ईश्वर म्हणून धाकलेश्वर असे नाव देण्यात आले.
तर त्यांची पत्नी रमाबाई हिच्या नावावरून येथील देवीस रमेश्वरी, थोरला मुलगा मोरेश्वर याच्या नावावरून गणेशास मयुरेश्वर, दुसरा मुलगा नारायण याच्यावरून येथील विष्णूस हरिनारायण, तर नारायण व आदिती यांच्या जोडमूर्तीस धाकटा मुलगा विनायक याच्या नावावरून विनायकादित्य असे संबोधण्यात येऊ लागले.
धाकजी दादाजी यांचे १८४६ मध्ये निधन झाले. त्यांनी आपल्या मृत्यूपत्रात या मंदिराच्या खर्चासाठी दहा हजार रुपये राखून ठेवले होते. त्यांच्यानंतर या मंदिराची जबाबदारी कृष्णनाथ नारायण यांच्याकडे आली. त्यांच्यानंतर धाकजी दादाजींचा दत्तकपुत्र काशीनाथ धाकजी यांच्याकडे मंदिराचे व्यवस्थापन आले. काशीनाथ धाकजी २१ डिसेंबर १८८१ रोजी मरण पावले. त्यांच्यानंतर त्यांचा मुलगा बापूजी याच्याकडे मंदिराची मालमत्ता आली. याच काळात मुंबईतील जमिनीची किंमत मोठ्या प्रमाणावर वाढली होती. गोविंद नारायण मांडगांवकर यांनी १८६३ मधील ‘मुंबईचें वर्णन’ या पुस्तकात पुढीलप्रमाणे लिहिले आहे: “तीस वर्षांमागे एका गृहस्थाचा वालुकेश्वरी डोंगराचा तुकडा होता, तो चारपाचशें रुपये घेऊन कोणास तरी विकून टाकावा म्हणून तो गिऱ्हाईक शोधी, परंतु त्या किमतीस तेवढा तुकडा घेणारा त्याला कोणी सापडला नाहीं. परंतु तीच जागा आज तीस हजार रुपयांस मागितली असतां मिळत नाहीं.” या अशा परिस्थितीमुळे बापूजी काशीनाथ प्रभू यांनी मंदिराची काही जागा परस्पर विकून टाकली. या भ्रष्ट आचाराविरोधात सरकारचे महाधिवक्ता आणि अन्य दोन हिंदू गृहस्थांनी बॉम्बे हायकोर्टात १९०१ मध्ये दिवाणी दावा (खटला क्रमांक ७३१/१९०१) दाखल केला. त्यावरून उच्च न्यायालयाने १९०२ मध्ये बापूजी यांना विश्वस्तपदावरून हटवले व २ डिसेंबर १९०५ च्या आदेशान्वये नवीन विश्वस्तांची नियुक्ती केली.
सध्या या मंदिराचे व्यवस्थापन ‘द तुलसीदार गोपालजी चॅरिटेबल अँड धाकलेश्वर टेम्पल ट्रस्ट’ या विश्वस्त संस्थेद्वारे पाहिले जाते. २० ऑक्टोबर २००८ रोजी ज्योतिर्मठ बद्रिकाश्रमचे शंकराचार्य वासुदेवानंद सरस्वती यांच्या हस्ते या पुरातन मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला.
एका टेकडीवर हे मंदिर वसले आहे. मंदिरात जाण्याकरिता ३२ पायऱ्या बांधलेल्या आहेत. संगमरवरी फरशा बसवलेल्या आणि बाजूस कठडा असलेल्या या पायरी मार्गाच्या मधोमध एक कारंजे आहे. वरून पाहिल्यावर हे कारंजे शिवलिंगाच्या शाळुंकेसारखे दिसते. या कारंजाला तसा वैशिष्ट्यपूर्ण आकार देण्यात आला आहे. पायऱ्यांवरून मंदिराच्या प्रशस्त अशा प्रांगणात प्रवेश होतो. येथे कोकणातील स्थापत्यकलेशी साधर्म्य दर्शवणाऱ्या दोन दीपमाळा आहेत. मंदिराचे संकुल आयताकृती आहे आणि ते उंच जोत्यावर बांधण्यात आले आहे. लांबलचक ओवरी आणि गर्भगृहे असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. या ओवरीस इस्लामी वास्तुकला शैलीतील कमानी आहेत. ओवरीचे स्तंभ तत्कालीन मुंबईत प्रचलित असलेल्या ग्रीक पुनरुज्जीवन (ग्रीक रिव्हायव्हल) वास्तुशैलीतील आहेत. मंदिरावर नागर गुजराती शैलीतील उरूशृंग प्रकारचे उंच शिखर आहे.
त्यावर चक्राकार आमलक आणि उंच कलश आहे. मंदिरात सुंदर रंगकाम व झुंबरांनी सुशोभित केलेली पाच गर्भगृहे आहेत. या ओवरीस प्रत्येक गर्भगृहासमोर एकेक प्रवेशकमान आहे. सहा पायऱ्या चढून या ओवरीत प्रवेश होतो. येथे सर्वात डावीकडील गर्भगृहात उंच वेदीवर मयुरेश्वराची मूर्ती विराजमान आहे. ही गणेशमूर्ती पाषाणात घडवलेली आहे. मूर्तीच्या समोर एका आसनावर पाषाणाची मूषकमूर्ती आहे. याच्या शेजारील गर्भगृहात रमेश्वरी देवीची सुमारे पावणे दोन फूट उंचीची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठित आहे. मध्यभागी असलेले गर्भगृह धाकलेश्वर महादेवास समर्पित आहे. गर्भगृहासमोर पाषाणातील नंदीची सुबक मूर्ती आहे. आत भूतलावर महादेवाची पिंड विराजमान आहे. ही पिंड काळ्या संगमरवरी पाषाणातील आहे. गर्भगृहातील मागील भिंतीवरील देवकोष्टकात पार्वतीची मूर्ती आहे. या नंदीच्या एका कानात आपली इच्छा सांगितली आणि त्याचा दुसरा कान एका हाताने झाकला, तर भगवान शंकरापर्यंत ती इच्छा पोहोचते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. या गाभाऱ्याच्या उजवीकडील गर्भगृह हरिनारायणास समर्पित आहे. येथे हरिनारायणाची मूर्ती स्थापित आहे, तर सर्वात शेवटच्या गाभाऱ्यात, चार अश्वांच्या रथावर विराजमान असलेल्या नारायण आणि अदिती यांची जोडमूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना जय आणि विजय यांच्या लहान मूर्ती आहेत. देवी अदिती ही देवराज इंद्र, वरुण, तसेच सूर्यदेव यांची माता मानली जाते. या गर्भगृहात सूर्यदेवाची मूर्तीही विराजमान आहे. येथे ओवरीत सर्वांत उजवीकडे साईबाबांची मूर्तीही प्रतिष्ठापित आहे.
धाकलेश्वराच्या या मंदिरामध्ये सकाळी ६ ते रात्री ८ पर्यंत देवदर्शन घेता येते. येथे रोज पूजेपूर्वी सकाळी ७.१५ वाजता देवाला मंगल भोग (नैवेद्य) अर्पण केला जातो. त्यानंतर ७.३० वाजता प्रभात आरती होते. नंतर दुपारी ११.३० वाजता राज भोग आणि सायंकाळी ६.३० वाजता भोग अर्पण केला जातो. सायंकाळी ७ वाजता सायंआरती होते. महाशिवरात्र हा येथील अत्यंत महत्त्वाच्या सणांपैकी एक सण आहे. तो येथे मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. या उत्सवादरम्यान देवांचा महाअभिषेक केला जातो. वैशाख पौर्णिमेला देवाचा वार्षिक उत्सव अत्यंत धार्मिक वातावरणात व जल्लोषाने साजरा केला जातो. या वेळी मूर्तींना नवीन वस्त्रे व मुकुटाने अलंकृत केले जाते.
उपयुक्त माहिती
- महालक्ष्मी रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- राज्यातील अनेक शहरांतून रेल्वे व एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२ २३५१११९४
Dhakleshwar Mahadev Temple
Mahalaxmi (W), Mumbai
Situated on a small hill a short distance from the Mahalaxmi Temple in Mumbai, stands the Dhakleshwar Mahadev Temple, which boasts a history of nearly two hundred years. Along with Lord Dhakleshwar Mahadev, this temple is dedicated to Lord Mayureshwar Ganapati, Goddess Rameshwari, Lord Harinarayan, and Lord Vinayakaditya. As this temple was established by the renowned Mumbai merchant Dhakji Dadaji Prabhu, it came to be known as Dhakleshwar. A grand annual festival is celebrated at the temple on Vaishakha Purnima. Owing to its preservation efforts and commitment to modern standards, the temple has been awarded certification by the International Organization for Standardization (ISO).
The history of the establishment of this temple is linked to Dady Nusserwanjee, a wealthy 18th-century merchant of Mumbai. Around 14 years after the Mahalaxmi Temple was built in circa 1785 CE, he purchased a large plot of land in this area for charitable purposes. His son’s name was Ardeshir Dady. He passed away on June 29, 1810. Later, Ardeshir’s son Cursetjee executed a ‘Deed Poll’ (a unilateral conveyance document) regarding this land on April 19, 1845. Through this deed, he appointed Dhakji Dadaji as the manager of this property acquired by his grandfather for charitable works. Permission to construct Hindu charitable buildings, dharamshalas, or temples on this land was granted to Dhakji Dadaji through this Deed Poll.
Accordingly, in the year 1830, Dhakji Dadaji commenced the construction of the temple here. The temple structure was completed in 1832. It is said that approximately 80 thousand rupees were spent at that time for its construction. An English inscription regarding the temple’s establishment is present inside the temple. The text reads as follows: “The Prana Pratishtha (consecration ceremony) of the deities took place in May 1832. The construction commenced in February 1830. This temple was dedicated to five Hindu deities: Shri Mayureshwar, Shri Rameshwari, Shri Dhakleshwar, Shri Harinarayan, and Shri Vinayakaditya. During that period, the Earl of Clare served as Governor. Sir Herbert Compton, Kt., was the Chief Justice of the Supreme Court of Judicature at Bombay Island. The founder, Dhakji Dadaji Prabhu, ensured the erection of the temple for charitable purposes. Its management and protection shall permanently remain with his heirs.” The Mahadev in the temple was named Dhakleshwar, signifying the Lord of Dhakji Dadaji Prabhu.
Furthermore, the Goddess here was named Rameshwari after his wife Ramabai; Ganesha was named Mayureshwar after his eldest son Moreshwar; Lord Vishnu was named Harinarayan after his second son Narayan; and the joint idol of Narayan and Aditi came to be called Vinayakaditya after his youngest son Vinayak.
Dhakji Dadaji passed away in 1846. He had set aside ten thousand rupees in his will for the temple’s expenses. After him, the responsibility of the temple fell upon Krishnanath Narayan. Subsequently, the temple management passed to Kashinath Dhakji, the adopted son of Dhakji Dadaji. Kashinath Dhakji passed away on December 21, 1881. Following him, the temple property came into the hands of his son, Bapuji. During this period, land prices in Mumbai increased significantly. Govind Narayan Madgaonkar wrote in his 1863 book ‘Mumbaiche Varnan’ (Description of Mumbai): “Thirty years ago, a gentleman owned a parcel of land on Walkeshwar Hill. He sought a buyer to sell it off for four to five hundred rupees, but could find no one willing to purchase that piece of land at that price. However, today, even if thirty thousand rupees are offered for that same land, it cannot be obtained.” Due to these prevailing circumstances, Bapuji Kashinath Prabhu covertly sold off a portion of the temple land. Against this corrupt practice, the Advocate General of the Government and two other Hindu gentlemen filed a civil suit (Suit No. 731/1901) in the Bombay High Court in 1901. Consequently, the High Court removed Bapuji from the trusteeship in 1902 and appointed new trustees via an order dated December 2, 1905.
Currently, the temple is managed by the trust named ‘The Tulsidas Gopalji Charitable and Dhakleshwar Temple Trust’. On October 20, 2008, the sacred restoration (Jirnoddhara) of this ancient temple was performed at the revered hands of Shankaracharya Vasudevanand Saraswati of Jyotirmath Badrikashram.
The temple is situated on a small hill. There are 32 steps built to ascend to the temple. In the center of this staircase pathway, paved with marble tiles and fitted with side railings, stands a fountain. Viewed from above, this fountain resembles the *shalunka* (sacred pedestal) of a Shivling, having been crafted in that distinct shape. The steps lead into the vast courtyard of the temple. Here stand two *deepamalas* (lamp towers) that reflect the traditional architectural style of Konkan. The temple complex is rectangular and built on an elevated plinth (*jotya*). The temple structure comprises a long outer porch (*owari*) and sanctums (*garbhagrihas*). This porch features arches built in the Islamic architectural style. The pillars of the porch reflect the Greek Revival architectural style that was prevalent in Mumbai at that time. Atop the temple rests a majestic *shikhara* (spire) of the *Urushringa* sub-style within the Nagara Gujarati architectural tradition.
Above it stands a circular *Amalaka* and a tall *Kalash*. The temple houses five sanctums (*Garbhagrihas*) beautifully painted and adorned with elegant chandeliers. This pillared porch (*ovari*) features an entrance archway in front of each sanctum. One enters this porch by climbing six steps. Here, in the sanctum on the extreme left, the sacred idol of Lord Mayureshwar resides on a raised altar. This idol of Lord Ganesha is beautifully carved in stone. In front of the idol, a stone idol of His divine vehicle, the *Mushaka* (mouse), rests upon a pedestal. In the adjoining sanctum, a marble idol of Goddess Rameshwari, standing approximately one and three-quarter feet high, is consecrated. The central sanctum is dedicated to Dhakleshwar Mahadev. In front of this sanctum stands a finely crafted stone idol of Nandi. Inside, the sacred *Pinda* (*Shivlinga*) of Lord Mahadev is enshrined upon the floor. This *Pinda* is sculpted from black marble. A niche (*Devakoshtaka*) on the rear wall of the sanctum houses an idol of Goddess Parvati. Devotees hold a firm belief that if one whispers their wish into one of Nandi’s ears while covering his other ear with a hand, the prayer directly reaches Lord Shiva. The sanctum to the right of this central chamber is dedicated to Lord Harinarayan. An idol of Lord Harinarayan is enshrined here, while in the final sanctum, a joint idol of Lord Narayan and Goddess Aditi, seated on a chariot drawn by four horses, is consecrated. Flanking this deity are smaller idols of Jaya and Vijaya on either side. Goddess Aditi is revered as the mother of Devraj Indra, Lord Varuna, and Surya Dev. An idol of Surya Dev is also enshrined within this sanctum. On the extreme right of the outer porch, an idol of Sai Baba is also consecrated.
At this Dhakleshwar Temple, *darshan* is open to devotees from 6:00 AM to 8:00 PM. Here, *Mangal Bhog* (*Naivedya*) is offered to the Deity every day before worship at 7:15 AM. This is followed by the *Prabhat Aarti* at 7:30 AM. Later, *Raj Bhog* is offered at 11:30 AM and the evening *Bhog* at 6:30 PM. The *Sandhya Aarti* takes place at 7:00 PM. Mahashivratri is one of the most sacred and significant festivals celebrated here. It is observed with immense enthusiasm and fervor. During this festival, *Maha-abhisheka* of the deities is performed. On Vaishakh Purnima, the annual festival of the Deity is celebrated with deep devotion and festive joy. On this occasion, the sacred idols are adorned with new garments and crowns.
Useful Information
- 4 km from Mahalaxmi Railway Station
- BEST bus services available from various parts of Mumbai
- Railway and ST bus connectivity from major cities across the state
- Private vehicles can reach up to the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone: 022 23511194
धाकलेश्वर महादेव मंदिर
महालक्ष्मी (प.), मुंबई
मुंबई के महालक्ष्मी मंदिर से कुछ ही दूरी पर एक छोटी पहाड़ी पर धाकलेश्वर महादेव का लगभग दो सौ वर्षों का इतिहास समेटे हुए मंदिर स्थित है। यह मंदिर धाकलेश्वर महादेव के साथ-साथ मयूरेश्वर गणपति, रमेश्वरी देवी, हरिनारायण और विनायकादित्य को समर्पित है। मुंबई के प्रसिद्ध व्यापारी धाकजी दादाजी प्रभु ने इस मंदिर की स्थापना की थी, इसीलिए इसे धाकलेश्वर के नाम से जाना जाता है। मंदिर में वैशाख पूर्णिमा पर बड़ा वार्षिक उत्सव मनाया जाता है। मंदिर के संरक्षण और आधुनिक मानकों के प्रति प्रतिबद्धता के कारण इस मंदिर को ‘अंतरराष्ट्रीय मानकीकरण संगठन’ (आईएसओ) का प्रमाण पत्र प्राप्त हुआ है।
इस मंदिर की स्थापना का इतिहास अठारहवीं शताब्दी के मुंबई के एक धनी व्यापारी दादी नुसेरवानजी से जुड़ा हुआ है। ईस्वी सन १७८५ के आसपास महालक्ष्मी मंदिर के निर्माण के लगभग १४ वर्षों बाद उन्होंने इस क्षेत्र की एक बड़ी भूमि परोपकारी (धर्मादाय) कार्यों के उद्देश्य से खरीदी थी। उनके पुत्र का नाम अर्देशीर दादी था। २९ जून १८१० को उनका निधन हो गया। इसके बाद अर्देशीर के पुत्र करशेटजी ने, १९ अप्रैल १८४५ को इस भूमि से संबंधित ‘डीड पोल’ (एकतरफ़ा हस्तांतरण दस्तावेज) किया। इसके द्वारा उन्होंने अपने दादा द्वारा धर्मार्थ कार्यों के लिए खरीदी गई इस संपत्ति के प्रबंधक के रूप में धाकजी दादाजी को नियुक्त किया। इस भूमि पर हिंदू धर्मार्थ भवन, धर्मशालाएँ या मंदिर बनाने की अनुमति इस ‘डीड पोल’ के माध्यम से धाकजी दादाजी को दी गई।
इसके अनुसार सन १८३० में धाकजी दादाजी ने यहाँ मंदिर का निर्माण कार्य प्रारंभ किया। सन १८३२ में मंदिर का ढाँचा बनकर पूर्ण हुआ। बताया जाता है कि उस समय इसके निर्माण में लगभग ८० हजार रुपये का खर्च आया था। मंदिर की स्थापना से संबंधित एक अंग्रेजी शिलालेख मंदिर में स्थित है। उस पर अंकित पाठ इस प्रकार है: “मूर्तियों का प्राण-प्रतिष्ठा समारोह मई १८३२ में संपन्न हुआ। निर्माण कार्य की शुरुआत फरवरी १८३० में हुई थी। यह मंदिर श्री मयूरेश्वर, श्री रामेश्वरी, श्री धाकलेश्वर, श्री हरिनारायण और श्री विनायकादित्य इन पांच हिंदू देवताओं को समर्पित किया गया था। उस समय अर्ल ऑफ क्लेयर गवर्नर के रूप में कार्यरत थे। सर हर्बर्ट कॉम्प्टन के. टी. बॉम्बे द्वीप पर सर्वोच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश थे। संस्थापक धाकजी दादाजी प्रभु ने मंदिर के निर्माण को धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए सुनिश्चित किया था। इसका प्रबंधन और संरक्षण स्थायी रूप से उनके उत्तराधिकारियों के पास रहेगा।” मंदिर के महादेव को धाकजी दादाजी प्रभु का ईश्वर होने के नाते ‘धाकलेश्वर’ नाम दिया गया।
वहीं उनकी पत्नी रमाबाई के नाम पर यहाँ की देवी को ‘रमेश्वरी’, बड़े बेटे मोरेश्वर के नाम पर गणेश जी को ‘मयूरेश्वर’, दूसरे बेटे नारायण के नाम पर यहाँ के विष्णु को ‘हरिनारायण’, तथा नारायण और अदिति की संयुक्त मूर्ति को छोटे बेटे विनायक के नाम पर ‘विनायकादित्य’ कहा जाने लगा।
धाकजी दादाजी का १८४६ में निधन हो गया। उन्होंने अपनी वसीयत में इस मंदिर के रखरखाव व खर्चों के लिए दस हजार रुपये अलग रखे थे। उनके बाद इस मंदिर का दायित्व कृष्णनाथ नारायण के पास आया। तत्पश्चात धाकजी दादाजी के दत्तक पुत्र काशीनाथ धाकजी के पास मंदिर का प्रबंधन आया। काशीनाथ धाकजी का २१ दिसंबर १८८१ को निधन हो गया। उनके बाद उनके पुत्र बापूजी के पास मंदिर की संपत्ति आई। इसी अवधि में मुंबई में भूमि के मूल्य में भारी वृद्धि हुई थी। गोविंद नारायण मांडगांवकर ने १८६३ की अपनी पुस्तक ‘मुंबईचें वर्णन’ में इस प्रकार लिखा है: “तीस वर्ष पूर्व एक सज्जन का वालुकेश्वर की पहाड़ी पर एक भूखंड था, जिसे वह चार-पांच सौ रुपये लेकर किसी को बेचना चाहते थे और ग्राहक ढूँढ़ रहे थे, परंतु उस मूल्य पर वह भूखंड खरीदने वाला कोई नहीं मिला। लेकिन वही जगह आज तीस हजार रुपये देने पर भी नहीं मिलती।” ऐसी परिस्थितियों के कारण बापूजी काशीनाथ प्रभु ने मंदिर की कुछ भूमि निजी तौर पर बेच दी। इस भ्रष्ट आचरण के विरुद्ध सरकार के महाधिवक्ता और दो अन्य हिंदू सज्जनों ने बॉम्बे हाईकोर्ट में १९०१ में एक दीवानी मामला (मुकदमा संख्या ७३१/१९०१) दायर किया। इस पर उच्च न्यायालय ने १९०२ में बापूजी को ट्रस्टी (विश्वस्त) पद से हटा दिया और २ दिसंबर १९०५ के आदेश द्वारा नए ट्रस्टियों की नियुक्ति की।
वर्तमान में इस मंदिर का प्रबंधन ‘द तुलसीदास गोपालजी चैरिटेबल एंड धाकलेश्वर टेम्पल ट्रस्ट’ नामक न्यास संस्था द्वारा देखा जाता है। २० अक्टूबर २००८ को ज्योतिर्मठ बद्रिकाश्रम के शंकराचार्य वासुदेवानंद सरस्वती जी के कर-कमलों द्वारा इस प्राचीन मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया।
यह मंदिर एक छोटी पहाड़ी पर स्थित है। मंदिर तक जाने के लिए ३२ सीढ़ियाँ बनी हुई हैं। संगमरमर की पट्टियों से सुसज्जित और किनारे पर जंगला (कठघरा) बने इस सीढ़ीदार मार्ग के ठीक बीच में एक फ़व्वारा है। ऊपर से देखने पर यह फ़व्वारा शिवलिंग की जलाधारी (जलहरी) के समान दिखाई देता है। इस फ़व्वारे को ऐसा ही एक विशिष्ट आकार दिया गया है। सीढ़ियों से होकर मंदिर के विशाल प्रांगण में प्रवेश होता है। यहाँ कोंकण क्षेत्र की वास्तुकला से समानता दर्शाने वाली दो दीपमालाएँ स्थित हैं। मंदिर परिसर आयताकार है और इसे एक ऊंचे चबूतरे पर निर्मित किया गया है। एक लंबा बरामदा (ओबरी) और गर्भगृह, यह इस मंदिर का स्वरूप है। इस बरामदे में इस्लामी वास्तुकला शैली की मेहराबें हैं। बरामदे के खंभे तत्कालीन मुंबई में प्रचलित ग्रीक पुनरुत्थान (ग्रीक रिवाइवल) वास्तुकला शैली के हैं। मंदिर के ऊपर नागर गुजराती शैली में उरुश्रृंग प्रकार का ऊंचा शिखर निर्मित है।
उस पर चक्राकार आमलक और ऊँचा कलश है। मंदिर में सुंदर रंगकाम और झूमरों से सुशोभित पाँच गर्भगृह हैं। इस ओवरी में प्रत्येक गर्भगृह के सामने एक-एक प्रवेश कमान है। छह सीढ़ियाँ चढ़कर इस ओवरी में प्रवेश होता है। यहाँ सबसे बाईं ओर के गर्भगृह में ऊँची वेदी पर मयूरेश्वर की मूर्ति विराजमान है। यह गणेश मूर्ति पाषाण से निर्मित है। मूर्ति के सामने एक आसन पर पाषाण की मूषक-मूर्ति है। इसके पास वाले गर्भगृह में रमेश्वरी देवी की लगभग पौने दो फीट ऊँची संगमरमर की मूर्ति प्रतिष्ठित है। मध्य में स्थित गर्भगृह धाकलेश्वर महादेव को समर्पित है। गर्भगृह के सामने पाषाण की नंदी की सुंदर मूर्ति है। भीतर भूतल पर महादेव की पिंड विराजमान है। यह पिंड काले संगमरमर पाषाण की है। गर्भगृह की पिछली दीवार पर बने देवकोष्ठक में पार्वती की मूर्ति है। इस नंदी के एक कान में अपनी मनोकामना कहें और उनका दूसरा कान एक हाथ से ढँक लें, तो भगवान शंकर तक वह मनोकामना पहुँच जाती है, ऐसी श्रद्धालुओं की श्रद्धा है। इस गर्भगृह के दाहिनी ओर का गर्भगृह हरिनारायण को समर्पित है। यहाँ हरिनारायण की मूर्ति स्थापित है, जबकि सबसे अंतिम गर्भगृह में चार घोड़ों के रथ पर विराजमान नारायण और अदिति की युगल मूर्ति प्रतिष्ठापित है। इस मूर्ति के दोनों ओर जय और विजय की छोटी मूर्तियाँ हैं। देवी अदिति को देवराज इंद्र, वरुण तथा सूर्यदेव की माता माना जाता है। इस गर्भगृह में सूर्यदेव की मूर्ति भी विराजमान है। यहाँ ओवरी में सबसे दाहिनी ओर साईं बाबा की मूर्ति भी प्रतिष्ठापित है।
धाकलेश्वर के इस मंदिर में प्रातः 6 से रात्रि 8 बजे तक दर्शन किए जा सकते हैं। यहाँ प्रतिदिन पूजा से पूर्व प्रातः 7.15 बजे भगवान को मंगल भोग (नैवेद्य) अर्पित किया जाता है। इसके बाद 7.30 बजे प्रभात आरती होती है। तत्पश्चात दोपहर 11.30 बजे राज भोग और संध्या 6.30 बजे भोग अर्पित किया जाता है। संध्या 7 बजे सायं-आरती होती है। महाशिवरात्रि यहाँ के अत्यंत महत्त्वपूर्ण पर्वों में से एक है। यह यहाँ बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस उत्सव के दौरान भगवान का महाअभिषेक किया जाता है। वैशाख पूर्णिमा को भगवान का वार्षिक उत्सव अत्यंत धार्मिक वातावरण एवं हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। इस अवसर पर मूर्तियों को नए वस्त्र एवं मुकुट धारण कराए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- महालक्ष्मी रेलवे स्टेशन से 4 किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक क्षेत्रों से बेस्ट बस की सुविधा
- राज्य के कई शहरों से रेलवे एवं एसटी बस की सुविधा
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ઢાકલેશ્વર મહાદેવ મંદિર
મહાલક્ષ્મી (પ.), મુંબઈ
મુંબઈના મહાલક્ષ્મી મંદિરથી થોડા અંતરે એક નાની ટેકરી પર ઢાકલેશ્વર મહાદેવનું આશરે બસો વર્ષ જૂનો ઇતિહાસ ધરાવતું મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર ઢાકલેશ્વર મહાદેવની સાથે મયુરેશ્વર ગણપતિ, રમેશ્વરી દેવી, હરિનારાયણ અને વિનાયકાદિત્યને સમર્પિત છે. મુંબઈના જાણીતા વેપારી ઢાકજી દાદાજી પ્રભુએ આ મંદિરની સ્થાપના કરી હોવાથી તેને ઢાકલેશ્વર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મંદિરમાં વૈશાખ પૂર્ણિમાના દિવસે મોટો વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરનું જતન અને આધુનિક ધોરણો પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાને કારણે આ મંદિરને ‘ઇન્ટરનેશનલ ઓર્ગેનાઇઝેશન ફોર સ્ટેન્ડર્ડાઇઝેશન’ (ISO) નું પ્રમાણપત્ર મળ્યું છે.
આ મંદિરની સ્થાપનાનો ઇતિહાસ અઢારમી સદીના મુંબઈના એક ધનાઢ્ય વેપારી દાદી નુસેરવાનજી સાથે જોડાયેલો છે. ઈ.સ. ૧૭૮૫ ની આસપાસ મહાલક્ષ્મી મંદિરનું નિર્માણ થયાના લગભગ १४ વર્ષ પછી તેમણે આ વિસ્તારમાં મોટી જમીન પરમાર્થના હેતુથી ખરીદી હતી. તેમના પુત્રનું નામ અરદેશીર દાદી હતું. ૨૯ જૂન १८१० ના રોજ તેમનું અવસાન થયું હતું. ત્યારબાદ અરદેશીરના પુત્ર કરશેટજીએ ૧૯ એપ્રિલ १८४५ ના રોજ આ જગ્યા અંગે ‘ડીડ પોલ’ (એકતરફી હસ્તાંતરણ દસ્તાવેજ) કર્યો. તેના દ્વારા તેમણે તેમના દાદાએ ધર્માદા કાર્ય માટે લીધેલી આ મિલકતના વ્યવસ્થાપક તરીકે ઢાકજી દાદાજીની નિમણૂક કરી. આ જમીન પર હિન્દુ ધર્માદા ઇમારતો, ધર્મશાળાઓ કે મંદિરો બનાવવાની પરવાનગી આ ‘ડીડ પોલ’ દ્વારા ઢાકજી દાદાજીને આપવામાં આવી હતી.
આ અનુસાર ઇ.સ. ૧૮૩૦ માં ઢાકજી દાદાજીએ અહીં મંદિરનું નિર્માણ કાર્ય શરૂ કર્યું. ઇ.સ. ૧૮૩૨ માં મંદિરનું બાંધકામ પૂર્ણ થયું. આ માટે તે સમયે આશરે ૮૦ હજાર રૂપિયાનો ખર્ચ થયો હતો તેમ કહેવાય છે. મંદિરની સ્થાપના અંગેનો એક અંગ્રેજી શિલાલેખ મંદિરમાં છે. તેના પરનું લખાણ નીચે મુજબ છે: “મૂર્તિઓનો પ્રાણપ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ મે ૧૮૩૨ માં થયો હતો. બાંધકામની શરૂઆત ફેબ્રુઆરી ૧૮૩૦ માં થઈ હતી. આ મંદિર શ્રી મયુરેશ્વર, શ્રી રમેશ્વરી, શ્રી ઢાકલેશ્વર, શ્રી હરિનારાયણ અને શ્રી વિનાયકાદિત્ય આ પાંચ હિન્દુ દેવતાઓને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. તે સમયે અર્લ ઓફ ક્લેર ગવર્નર તરીકે કાર્યરત હતા. સર હર્બર્ટ કોમ્પ્ટન કે. ટી. બોમ્બે ટાપુ પરની સર્વોચ્ચ અદાલતના મુખ્ય ન્યાયાધીશ હતા. સંસ્થાપક ઢાકજી દાદાજી પ્રભુએ મંદિરનું નિર્માણ ધર્માદા હેતુઓ માટે સુનિશ્ચિત કર્યું હતું. આનું વ્યવસ્થાપન અને સંરક્ષણ કાયમી ધોરણે તેમના વારસદારો પાસે રહેશે.” મંદિરમાં સ્થિત મહાદેવને ઢાકજી દાદાજી પ્રભુના ઈશ્વર તરીકે ‘ઢાકલેશ્વર’ નામ આપવામાં આવ્યું.
તો તેમની પત્ની રમાબાઈના નામ પરથી અહીંની દેવીને રમેશ્વરી, મોટા પુત્ર મોરેશ્વરના નામ પરથી ગણેશજીને મયુરેશ્વર, બીજા પુત્ર નારાયણના નામ પરથી અહીંના વિષ્ણુને હરિનારાયણ, તથા નારાયણ અને અદિતિની યુગલમૂર્તિને નાના પુત્ર વિનાયકના નામ પરથી વિનાયકાદિત્ય તરીકે ઓળખવામાં આવવા લાગ્યા.
ઢાકજી દાદાજીનું १८४६ માં અવસાન થયું. તેમણે પોતાના વસિયતનામામાં આ મંદિરના ખર્ચ માટે દસ હજાર રૂપિયા અનામત રાખ્યા હતા. તેમના પછી આ મંદિરની જવાબદારી કૃષ્ણનાથ નારાયણ પાસે આવી. તેમના પછી ઢાકજી દાદાજીના દત્તક પુત્ર કાશીનાથ ઢાકજી પાસે મંદિરનું વ્યવસ્થાપન આવ્યું. કાશીનાથ ઢાકજી २૧ ડિસેમ્બર १८८१ ના રોજ અવસાન પામ્યા. તેમના પછી તેમના પુત્ર બાપુજી પાસે મંદિરની મિલકત આવી. આ જ સમયગાળામાં મુંબઈમાં જમીનની કિંમતો ખૂબ વધી ગઈ હતી. ગોવિંદ નારાયણ માંડગાવકરે १८૬૩ ના ‘મુંબઈચે વર્ણન’ પુસ્તકમાં આ મુજબ લખ્યું છે: “ત્રીસ વર્ષ પહેલાં એક ગૃહસ્થ પાસે વાળુકેશ્વરની ટેકરીનો એક ટુકડો હતો, તે ચારસો-પાંચસો રૂપિયા લઈને કોઈને વેચી દેવા માટે ગ્રાહક શોધતો હતો, પરંતુ તે કિંમતે એટલો ટુકડો લેનાર કોઈ મળ્યું નહીં. પરંતુ તે જ જગ્યા આજે ત્રીસ હજાર રૂપિયા આપવા છતાં મળતી નથી.” આવી પરિસ્થિતિને કારણે બાપુજી કાશીનાથ પ્રભુએ મંદિરની કેટલીક જમીન બારોબાર વેચી દીધી. આ ભ્રષ્ટ આચરણ સામે સરકારના મહાધિવક્તા (એડવોકેટ જનરલ) અને અન્ય બે હિન્દુ ગૃહસ્થોએ બોમ્બે હાઇકોર્ટમાં ૧૯૦૧ માં દીવાની દાવો (કેસ નં. ૭૩૧/૧૯૦૧) નોંધાવ્યો. તેના આધારે વડી અદાલતે ૧૯૦૨ માં બાપુજીને ટ્રસ્ટી પદેથી હટાવી દીધા અને ૨ ડિસેમ્બર ૧૯૦૫ ના આદેશ દ્વારા નવા ટ્રસ્ટીઓની નિમણૂક કરી.
હાલમાં આ મંદિરનું વ્યવસ્થાપન ‘ધ તુલસીદાસ ગોપાલજી ચૅરિટેબલ ઍન્ડ ઢાકલેશ્વર ટેમ્પલ ટ્રસ્ટ’ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ૨૦ ઓક્ટોબર ૨૦૦૮ ના રોજ જ્યોતિર્મઠ બદ્રિકાશ્રમના શંકરાચાર્ય વાસુદેવાનંદ સરસ્વતીના વરદહસ્તે આ પુરાતન મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો.
એક ટેકરી પર આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરમાં જવા માટે ૩૨ પગથિયાં બનાવેલાં છે. આરસપહાણ જડેલા અને બાજુમાં કઠેડો ધરાવતા આ પગથિયાંના માર્ગની મધ્યમાં એક ફુવારો છે. ઉપરથી જોતાં આ ફુવારો શિવલિંગની જળાધારી જેવો દેખાય છે. આ ફુવારાને એવો જ વિશિષ્ટ આકાર આપવામાં આવ્યો છે. પગથિયાં ચડીને મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં કોંકણની સ્થાપત્યકળા સાથે સામ્ય ધરાવતી બે દીપમાળા છે. મંદિર સંકુલ લંબચોરસ છે અને તેને ઊંચા ઓટલા પર બાંધવામાં આવ્યું છે. લાંબી ઓસરી અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. આ ઓસરીને ઇસ્લામિક સ્થાપત્યશૈલીની મહેરાબો (કમાનો) છે. ઓસરીના સ્તંભો તે સમયના મુંબઈમાં પ્રચલિત ‘ગ્રીક રિવિઝન’ (ગ્રીક રિવાઇવલ) સ્થાપત્યશૈલીના છે. મંદિર પર નાગર ગુજરાતી શૈલીનું ઉરુશ્રૃંગ પ્રકારનું ઊંચું શિખર છે.
તેના પર ચક્રાકાર આમલક અને ઊંચો કળશ છે. મંદિરમાં સુંદર રંગકામ અને ઝુમ્મરોથી સુશોભિત પાંચ ગર્ભગૃહ આવેલાં છે. આ ઓસરીમાં પ્રત્યેક ગર્ભગૃહની સામે એક-એક પ્રવેશકમાન છે. છ પગથિયાં ચડીને આ ઓસરીમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં સૌથી ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર મયુરેશ્વરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ ગણેશમૂર્તિ પથ્થરમાંથી કંડારેલી છે. મૂર્તિની સામે એક આસન પર પથ્થરની મૂષકમૂર્તિ છે. તેની બાજુના ગર્ભગૃહમાં રમેશ્વરી દેવીની આશરે પોણા બે ફૂટ ઊંચાઈની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મધ્યમાં આવેલું ગર્ભગૃહ ઢાકલેશ્વર મહાદેવને સમર્પિત છે. ગર્ભગૃહની સામે પથ્થરની નંદીની સુંદર મૂર્તિ છે. અંદર ભૂતળ પર મહાદેવનું શિવલિંગ બિરાજમાન છે. આ શિવલિંગ કાળા આરસપહાણના પથ્થરનું છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પરના દેવકોષ્ઠકમાં પાર્વતીજીની મૂર્તિ છે. આ નંદીના એક કાનમાં પોતાની ઈચ્છા કહીને તેનો બીજો કાન એક હાથથી ઢાંકી દેવામાં આવે, તો ભગવાન શંકર સુધી તે ઈચ્છા પહોંચી જાય છે, એવી શ્રદ્ધાળુઓની શ્રદ્ધા છે. આ ગર્ભગૃહની જમણી બાજુનું ગર્ભગૃહ હરિનારાયણને સમર્પિત છે. અહીં હરિનારાયણની મૂર્તિ સ્થાપિત છે, જ્યારે સૌથી છેલ્લા ગર્ભગૃહમાં, ચાર ઘોડાના રથ પર બિરાજમાન નારાયણ અને અદિતિની યુગલમૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ મૂર્તિની બંને બાજુએ જય અને વિજયની નાની મૂર્તિઓ છે. દેવી અદિતિને દેવરાજ ઇન્દ્ર, વરુણ તથા સૂર્યદેવના માતા માનવામાં આવે છે. આ ગર્ભગૃહમાં સૂર્યદેવની મૂર્તિ પણ બિરાજમાન છે. અહીં ઓસરીમાં સૌથી જમણી બાજુએ સાઈબાબાની મૂર્તિ પણ પ્રતિષ્ઠિત છે.
ઢાકલેશ્વરના આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકાય છે. અહીં દરરોજ પૂજા પહેલાં સવારે ૭.૧૫ વાગ્યે ભગવાનને મંગળ ભોગ (નૈવેદ્ય) અર્પણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ૭.૩૦ વાગ્યે પ્રભાત આરતી થાય છે. પછી બપોરે ૧૧.૩૦ વાગ્યે રાજભોગ અને સાંજે ૬.૩૦ વાગ્યે ભોગ અર્પણ કરવામાં આવે છે. સાંજે ૭ વાગ્યે સંધ્યા આરતી થાય છે. મહાશિવરાત્રી અહીંના અત્યંત મહત્વપૂર્ણ તહેવારોમાંનો એક છે. તે અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ દરમિયાન ભગવાનોનો મહાઅભિષેક કરવામાં આવે છે. વૈશાખ પૂનમે ભગવાનનો વાર્ષિક ઉત્સવ અત્યંત ધાર્મિક વાતાવરણમાં અને ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે મૂર્તિઓને નવાં વસ્ત્રો અને મુગટ ધારણ કરાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહાલક્ષ્મી રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમીના અંતરે
- મુંબઈના અનેક વિસ્તારોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી રેલવે અને એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને અલ્પહારની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ફોન : ૦૨૨ ૨૩૫૧૧૧૯૪
தாக்கலேஷ்வர் மஹாதேவ் கோவில்
மகாலட்சுமி (மேற்கு), மும்பை
மும்பையிலுள்ள மகாலட்சுமி கோவிலில் இருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள ஒரு சிறிய குன்றின் மீது, சுமார் இருநூறு ஆண்டுகள் பழமையான வரலாற்றைக் கொண்ட தாக்கலேஷ்வர் மஹாதேவ் கோவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் தாக்கலேஷ்வர் மஹாதேவருடன் மயூரேஷ்வர் கணபதி, ரமேஷ்வரி தேவி, ஹரிநாராயணன் மற்றும் விநாயகாதித்ய ஆகிய தெய்வங்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மும்பையின் பிரபல வணிகரான தாக்ஜி தாதாஜி பிரபு இக்கோவிலை நிறுவியதால், இது தாக்கலேஷ்வர் என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. இக்கோவிலில் வைகாசி பௌர்ணமி அன்று பெரிய வருடாந்திர திருவிழா விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. கோவிலின் பராமரிப்பு மற்றும் நவீன தரநிலைகளுக்கான அர்ப்பணிப்பு காரணமாக, இக்கோவில் ‘சர்வதேச தரநிர்ணய அமைப்பின்’ (ISO) சான்றிதழைப் பெற்றுள்ளது.
இக்கோவில் அமைக்கப்பட்டதன் வரலாறு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மும்பையில் வாழ்ந்த தாதீ நுஸீர்வான்ஜி எனும் ஒரு பணக்கார வணிகருடன் தொடர்புடையது. கி.பி. 1785 வாக்கில் மகாலட்சுமி கோவில் கட்டப்பட்ட பிறகு, சுமார் 14 ஆண்டுகள் கழித்து, அவர் அறக்கட்டளை நோக்கங்களுக்காக இப்பகுதியில் ஒரு பெரிய நிலத்தை வாங்கினார். அவருடைய மகனின் பெயர் அர்தேஷிர் தாதீ என்பதாகும். ஜூன் 29, 1810 அன்று அவர் காலமானார். அதற்குப் பிறகு, அர்தேஷிரின் மகனான கர்ஷெட்ஜி, ஏப்ரல் 19, 1845 அன்று இந்த நிலம் தொடர்பாக ஒரு ‘டீட் போல்’ (ஒருதரப்பு உரிமைப் பத்திர ஆவணம்) செய்தார். அதன் மூலம், தமது பாட்டனார் அறக்காரியங்களுக்காக வாங்கிய சொத்தின் நிர்வாகியாக தாக்ஜி தாதாஜியை நியமித்தார். இந்த நிலத்தில் இந்து அறக்கட்டளை கட்டிடங்கள், சத்திரங்கள் அல்லது கோவில்களைக் கட்டுவதற்கான அனுமதி இந்த ‘டீட் போல்’ மூலம் தாக்ஜி தாதாஜிக்கு வழங்கப்பட்டது.
இதன்படி, 1830 ஆம் ஆண்டில் தாக்ஜி தாதாஜி இங்கு கோவில் கட்டுமானப் பணியைத் தொடங்கினார். 1832 ஆம் ஆண்டில் கோவில் கட்டி முடிக்கப்பட்டது. இதற்காக அக்காலத்தில் சுமார் 80 ஆயிரம் ரூபாய் செலவானதாகக் கூறப்படுகிறது. கோவில் நிறுவப்பட்டது தொடர்பான ஆங்கிலக் கல்வெட்டு ஒன்று கோவிலில் உள்ளது. அதில் உள்ள உரை பின்வருமாறு: “மூர்த்திகளின் பிராணப் பிரதிஷ்டை விழா மே 1832 இல் நடைபெற்றது. கட்டுமானப் பணிகள் பிப்ரவரி 1830 இல் தொடங்கப்பட்டன. இக்கோவில் ஸ்ரீ மயூரேஷ்வர், ஸ்ரீ ரமேஷ்வரி, ஸ்ரீ தாக்கலேஷ்வர், ஸ்ரீ ஹரிநாராயணன் மற்றும் ஸ்ரீ விநாயகாதித்ய ஆகிய ஐந்து இந்து தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அக்காலத்தில் ‘அர்ல் ஆஃப் கிளேர்’ ஆளுநராகப் பணியாற்றினார். சர் ஹெர்பர்ட் காம்ப்டன் கே.டி. அவர்கள் பம்பாய் தீவின் உச்சநீதிமன்றத் தலைமை நீதிபதியாக இருந்தார். நிறுவனர் தாக்ஜி தாதாஜி பிரபு கோவிலின் அமைப்பை அறக்கட்டளை நோக்கங்களுக்காக உறுதிசெய்திருந்தார். இதன் நிர்வாகமும் பாதுகாப்பும் நிரந்தரமாக அவரது வாரிசுகளிடம் இருக்கும்.” கோவிலில் உள்ள மகாதேவருக்கு, தாக்ஜி தாதாஜி பிரபுவின் ஈஸ்வரன் என்பதால் ‘தாக்கலேஷ்வர்’ என்று பெயரிடப்பட்டது.
அவரது மனைவி ரமாபாயின் பெயரால் இங்குள்ள தேவி ‘ரமேஷ்வரி’ என்றும், மூத்த மகன் மோரேஷ்வரின் பெயரால் விநாயகர் ‘மயூரேஷ்வர்’ என்றும், இரண்டாவது மகன் நாராயணனின் பெயரால் இங்குள்ள விஷ்ணு ‘ஹரிநாராயணன்’ என்றும், நாராயணன் மற்றும் அதிதியின் இணை மூர்த்திக்கு இளைய மகன் விநாயக்கின் பெயரால் ‘விநாயகாதித்ய’ என்றும் பெயரிட்டு அழைக்கப்படலாயினர்.
தாக்ஜி தாதாஜி 1846 இல் காலமானார். அவர் தனது உயிலில் இக்கோவிலின் செலவுகளுக்காகப் பத்தாயிரம் ரூபாயை ஒதுக்கி வைத்திருந்தார். அவருக்குப் பிறகு இக்கோவிலின் பொறுப்பு கிருஷ்ணநாத் நாராயணனிடம் வந்தது. அவருக்குப் பிறகு தாக்ஜி தாதாஜியின் வளர்ப்பு மகனான காசிநாத் தாக்ஜியிடம் கோவில் நிர்வாகம் வந்தது. காசிநாத் தாக்ஜி டிசம்பர் 21, 1881 அன்று காலமானார். அவருக்குப் பிறகு அவருடைய மகன் பாபூஜியிடம் கோவிலின் சொத்துக்கள் வந்தன. இக்காலகட்டத்தில் मुंबईயில் நிலத்தின் மதிப்பு பெருமளவில் உயர்ந்திருந்தது. கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்கர் 1863 இல் எழுதிய ‘மும்பையச்சேன் வர்ணன்’ (மும்பையின் வருணனை) என்ற புத்தகத்தில் பின்வருமாறு எழுதியுள்ளார்: “முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு மனிதருக்கு வாலுகேஷ்வரி மலையில் ஒரு நிலத்துண்டு இருந்தது. அதை நானூறு அல்லது ஐந்நூறு ரூபாய்க்கு யாராவது வாங்க மாட்டார்களா என்று வாடிக்கையாளரைத் தேடினார், ஆனால் அந்த விலைக்கு அந்த நிலத்தை வாங்க யாரும் கிடைக்கவில்லை. ஆனால் அதே இடம் இன்று முப்பதாயிரம் ரூபாய்க்கு கேட்டாலும் கிடைப்பதில்லை.” இத்தகைய சூழ்நிலையின் காரணமாக, பாபூஜி காசிநாத் பிரபு கோவிலின் நிலத்தில் சில பகுதியைத் தன்னிச்சையாக விற்றுவிட்டார். இந்த முறைகேடான செயலுக்கு எதிராக அரசின் அட்வகேட் ஜெனரல் மற்றும் இரு இந்துப் பெரியோர்கள் 1901 இல் பம்பாய் உயர் நீதிமன்றத்தில் உரிமையியல் வழக்கு (வழக்கு எண் 731/1901) தொடர்ந்தனர். அதன் அடிப்படையில் உயர் நீதிமன்றம் 1902 இல் பாபூஜியை அறங்காவலர் பதவியிலிருந்து நீக்கியதுடன், டிசம்பர் 2, 1905 தேதியிட்ட உத்தரவின் மூலம் புதிய அறங்காவலர்களை நியமித்தது.
தற்போது இக்கோவிலின் நிர்வாகம் ‘தி துளசிதாஸ் கோபால்ஜி சாரிடபிள் அண்ட் தாக்கலேஷ்வர் டெம்பிள் டிரஸ்ட்’ என்ற அறக்கட்டளையால் निர்வகிக்கப்பட்டு வருகிறது. அக்டோபர் 20, 2008 அன்று ஜோதிர்மடம் பத்ரிகாஸ்ரமத்தின் சங்கராச்சார்யா வாசுதேவானந்த சரஸ்வதி அவர்களின் திருக்கரங்களால் இந்தப் பழமையான கோவில் ஜீர்ணோத்தாரணம் செய்யப்பட்டது.
ஒரு சிறிய குன்றின் மீது இக்கோவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலுக்குச் செல்வதற்காக 32 படிகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. பளிங்குக்கற்கள் பதிக்கப்பட்டு பக்கவாட்டில் கைப்பிடிச் சுவருடன் கூடிய இந்தப் படிக்கட்டுகளின் நடுவில் ஒரு நீரூற்று உள்ளது. மேலிருந்து பார்க்கும்போது இந்த நீரூற்று சிவலிங்கத்தின் ஆவுடையார் (பீடம்) போல் காட்சியளிக்கிறது. இந்த நீரூற்றுக்கு அப்படிப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான வடிவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. படிகள் வழியாகக் கோவிலின் விசாலமான பிரகாரத்தில் நுழையலாம். இங்கு கொங்கணக் கட்டிடக்கலையை ஒத்த இரண்டு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. கோவில் வளாகம் செவ்வக வடிவத்தில் உயர்தள பீடத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. நீண்ட முகமண்டபப் பகுதி மற்றும் கர்ப்பக்கிரகங்கள் ஆகியவை இக்கோவிலின் அமைப்பாகும். இந்த முகமண்டபத்தில் இஸ்லாமியக் கட்டிடக்கலை பாணியிலான வளைவுகள் உள்ளன. மண்டபத்தின் தூண்கள் அக்கால மும்பையில் பிரபலமாக இருந்த கிரேக்க மறுமலர்ச்சி (கிரீக் ரிவைவல்) கட்டிடக்கலை பாணியைச் சேர்ந்தவை. கோவிலின் மீது நாகர குஜராத்தி பாணியிலான உருஸ்ருங்கா வகையைச் சேர்ந்த உயர்ந்த சிகரம் அமைந்துள்ளது.
அதன் மேல் வட்ட வடிவ ஆமலகமும் உயர்ந்த கலசமும் அமைந்துள்ளன. கோயிலில் அழகிய வண்ணப் பூச்சுகளாலும் தொங்கு விளக்குகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஐந்து கர்ப்பகிரகங்கள் உள்ளன. இந்த மண்டபத்தில் ஒவ்வொரு கர்ப்பகிரகத்தின் முன்னும் ஓர் நுழைவு வளைவு உள்ளது. ஆறு படிகள் ஏறி இந்த மண்டபத்திற்குள் பிரவேசிக்கலாம். இங்கு மிகவும் இடதுபுறத்தில் உள்ள கர்ப்பகிரகத்தில், உயர்ந்த பீடத்தின் மீது மயூரரேஷ்வரரின் திருமேனி எழுந்தருளியுள்ளது. இந்த கணபதி திருமேனி கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. திருமேனியின் எதிரே ஒரு பீடத்தின் மீது கல்லினால் ஆன மூஷிக திருமேனி உள்ளது. இதற்கு அருகிலுள்ள கர்ப்பகிரகத்தில் ரமேஷ்வரி தேவியின் சுமார் ஒன்றேமுக்கால் அடி உயரமுள்ள பளிங்குக்கல் திருமேனி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. நடுவில் உள்ள கர்ப்பகிரகம் தாகலேஷ்வர மகாதேவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் முன்னே நேர்த்தியான கல் நந்தி திருமேனி உள்ளது. உள்ளே தரைதளத்தில் மகாதேவரின் சிவலிங்கம் எழுந்தருளியுள்ளது. இந்த சிவலிங்கம் கருப்பு பளிங்குக்கல்லால் ஆனது. கர்ப்பகிரகத்தின் பின் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் பார்வதி தேவியின் திருமேனி உள்ளது. இந்த நந்தியின் ஒரு காதில் நமது விருப்பத்தைக் கூறி, மற்றொரு காதை ஒரு கையால் மூடிக்கொண்டால், அந்த விருப்பம் பரமசிவனைச் சென்றடையும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கையாகும். இந்த கர்ப்பகிரகத்தின் வலதுபுறம் உள்ள சன்னதி ஹரிநாராயணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு ஹரிநாராயணரின் திருமேனி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் கடைசியாக உள்ள சன்னதியில், நான்கு குதிரைகள் பூட்டிய ரதத்தில் எழுந்தருளியுள்ள நாராயணன் மற்றும் அதிதியின் இணைத் திருமேனி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இத்திருமேனியின் இருபுறமும் ஜெயன் மற்றும் விஜயனின் சிறிய உருவங்கள் உள்ளன. அதிதி தேவி தேவராஜன் இந்திரன், வருணன் மற்றும் சூரியதேவனின் தாயாகக் கருதப்படுகிறார். இந்த கர்ப்பகிரகத்தில் சூரியதேவனின் திருமேனியும் எழுந்தருளியுள்ளது. இங்கு மண்டபத்தின் மிக வலதுகோடியில் சாய் பாபாவின் திருமேனியும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
தாகலேஷ்வரரின் இந்தத் திருக்கோயிலில் காலை 6 மணி முதல் இரவு 8 மணி வரை சுவாமி தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு தினமும் பூஜைக்கு முன் காலை 7.15 மணிக்கு இறைவனுக்கு மங்கள போக் (நைவேத்தியம்) படைக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு 7.30 மணிக்கு காலை ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. பின்னர் பிற்பகல் 11.30 மணிக்கு ராஜ போக் நைவேத்தியமும், மாலை 6.30 மணிக்கு போக் நைவேத்தியமும் படைக்கப்படுகிறது. மாலை 7 மணிக்கு மாலை ஆரத்தி நடைபெறும். மகா சிவராத்திரி இங்கு கொண்டாடப்படும் மிக முக்கியமான பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும். இது இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தத் திருவிழாவின் போது இறைவனுக்கு மகா அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. வைகாசி பௌர்ணமி அன்று இறைவனின் வருடாந்திர திருவிழா மிகுந்த பக்திப் பெருக்குடனும் விமரிசையாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. இச்சமயத்தில் மூர்த்திகளுக்குப் புதிய ஆடைகளும் கிரீடங்களும் அணிவிவிக்கப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மகாலக்ஷ்மி ரயில் நிலையத்திலிருந்து 4 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்தும் ரயில் மற்றும் அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- சுற்றியுள்ள பகுதியில் தங்கும் வசதியும் சிற்றுண்டி வசதியும் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : 022 23511194
ధాకలేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం
మహాలక్ష్మి (పశ్చిమ), ముంబై
ముంబైలోని మహాలక్ష్మి ఆలయానికి కొంత దూరంలో ఉన్న ఒక చిన్న కొండపై సుమారు రెండు వందల సంవత్సరాల చరిత్ర కలిగిన ధాకలేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం వెలిసింది. ఈ ఆలయం ధాకలేశ్వర్ మహాదేవుడితో పాటు మయూరేశ్వర్ గణపతి, రమేశ్వరి దేవి, హరినారాయణ మరియు వినాయకాదిత్యులకు అంకితం చేయబడింది. ముంబైకి చెందిన ప్రముఖ వ్యాపారి ధాక్ జీ దాదాజీ ప్రభు ఈ ఆలయాన్ని స్థాపించడం వల్ల దీనిని ధాకలేశ్వర్ అనే పేరుతో పిలుస్తారు. ఆలయంలో వైశాఖ పౌర్ణమి నాడు ఘనంగా వార్షికోత్సవం నిర్వహిస్తారు. ఆలయ పరిరక్షణ మరియు ఆధునిక ప్రమాణాల పట్ల ఉన్న నిబద్ధత కారణంగా ఈ ఆలయానికి ‘ఇంటర్నేషనల్ ఆర్గనైజేషన్ ఫర్ స్టాండర్డైజేషన్’ (ISO) సర్టిఫికేట్ లభించింది.
ఈ ఆలయ స్థాపన చరిత్ర పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో ముంబైకి చెందిన ఒక సంపన్న వ్యాపారి దాదీ నుసేర్వాన్జీతో ముడిపడి ఉంది. క్రీ.శ. 1785 ప్రాంతంలో మహాలక్ష్మి ఆలయాన్ని నిర్మించిన సుమారు 14 సంవత్సరాల తరువాత, వారు ఈ ప్రాంతంలో ఒక పెద్ద స్థలాన్ని ధార్మిక కార్యాల నిమిత్తం కొనుగోలు చేశారు. వారి కుమారుడి పేరు అర్దేశీర్ దాదీ. 29 జూన్ 1810న ఆయన పరమపదించారు. ఆ తర్వాత అర్దేశీర్ కుమారుడు కర్షెట్జీ, 19 ఏప్రిల్ 1845న ఈ స్థలానికి సంబంధించి ‘డీడ్ పోల్’ (ఏకపక్ష బదిలీ పత్రం) చేశారు. దాని ద్వారా, తమ తాతగారు ధార్మిక కార్యాల కోసం తీసుకున్న ఈ ఆస్తికి నిర్వాహకుడిగా ధాక్ జీ దాదాజీని నియమించారు. ఈ స్థలంలో హిందూ ధార్మిక కట్టడాలు, ధర్మశాలలు లేదా ఆలయాలు నిర్మించే అనుమతిని ఈ ‘డీడ్ పోల్’ ద్వారా ధాక్ జీ దాదాజీకి ఇచ్చారు.
దీని ప్రకారం 1830లో ధాక్ జీ దాదాజీ ఇక్కడ ఆలయ నిర్మాణాన్ని ప్రారంభించారు. 1832లో ఆలయ నిర్మాణం పూర్తయింది. దీని కోసం ఆ రోజుల్లో సుమారు 80 వేల రూపాయలు ఖర్చయిందని చెబుతారు. ఆలయ స్థాపనకు సంబంధించిన ఒక ఆంగ్ల శాసనం ఆలయంలో ఉంది. దానిపై ఉన్న పాఠ్యం ఇలా ఉంది: “విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ఠ మహోత్సవం మే 1832లో జరిగింది. నిర్మాణ పనులు ఫిబ్రవరి 1830లో ప్రారంభమయ్యాయి. ఈ ఆలయం శ్రీ మయూరేశ్వర్, శ్రీ రామేశ్వరి, శ్రీ ధాకలేశ్వర్, శ్రీ హరినారాయణ మరియు శ్రీ వినాయకాదిత్య అనే ఐదుగురు హిందూ దేవతలకు అంకితం చేయబడింది. ఆ సమయంలో ఎర్ల్ ఆఫ్ క్లేర్ గవర్నర్గా ఉన్నారు. సర్ హెర్బర్ట్ కాంప్టన్ కే. టి. బాంబే ద్వీపంలోని సర్వోన్నత న్యాయస్థాన ప్రధాన న్యాయమూర్తిగా ఉన్నారు. వ్యవస్థాపకుడు ధాక్ జీ దాదాజీ ప్రభు ఆలయ నిర్మాణాన్ని ధార్మిక ప్రయోజనాల కోసం నిశ్చయించారు. దీని నిర్వహణ మరియు సంరక్షణ శాశ్వతంగా ఆయన వారసుల వద్దే ఉంటుంది.” ఆలయంలోని మహాదేవుడికి, ధాక్ జీ దాదాజీ ప్రభు యొక్క ఈశ్వరుడిగా ‘ధాకలేశ్వర్’ అని పేరు పెట్టారు.
అలాగే ఆయన భార్య రమాబాయి పేరు మీదుగా ఇక్కడి దేవిని రమేశ్వరి అని, పెద్ద కుమారుడు మోరేశ్వర్ పేరు మీదుగా గణపతిని మయూరేశ్వర్ అని, రెండవ కుమారుడు నారాయణ్ పేరు మీదుగా ఇక్కడి విష్ణువును హరినారాయణ అని, నారాయణ మరియు అదితిల జంట విగ్రహానికి చిన్న కుమారుడు వినాయక్ పేరు మీదుగా వినాయకాదిత్య అని పిలవడం ప్రారంభించారు.
ధాక్ జీ దాదాజీ 1846లో పరమపదించారు. ఆయన తన విల్లు (మరణశాసనం)లో ఈ ఆలయ ఖర్చుల కోసం పదివేల రూపాయలను కేటాయించారు. ఆయన తర్వాత ఈ ఆలయ బాధ్యత కృష్ణనాథ్ నారాయణ్ వద్దకు వచ్చింది. ఆ తర్వాత ధాక్ జీ దాదాజీ పెంపుడు కుమారుడు కాశీనాథ్ ధాక్ జీకి ఆలయ నిర్వహణ బాధ్యత లభించింది. కాశీనాథ్ ధాక్ జీ 21 డిసెంబర్ 1881న మరణించారు. ఆ తర్వాత ఆయన కుమారుడు బాపూజీకి ఆలయ ఆస్తి దక్కింది. ఆ సమయంలో ముంబైలో స్థలాల ధరలు విపరీతంగా పెరిగాయి. గోవింద్ నారాయణ్ మాండ్గాంవకర్ 1863 నాటి ‘ముంబైచే వర్ణన్’ అనే పుస్తకంలో ఇలా రాశారు: “ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం ఒక గృహస్థుడికి వాలుకేశ్వర్ కొండపై ఒక స్థలం ముక్క ఉండేది. ఆయన దానిని నాలుగు వందలు లేదా ఐదు వందల రూపాయలకు ఎవరికైనా అమ్మేయాలని కొనుగోలుదారుల కోసం వెతికాడు, కానీ ఆ ధరకు ఆ స్థలాన్ని కొనేవారు ఎవరూ దొరకలేదు. కానీ అదే స్థలాన్ని నేడు ముప్పై వేల రూపాయలు ఇస్తామన్నా దొరకడం లేదు.” ఇలాంటి పరిస్థితుల వల్ల బాపూజీ కాశీనాథ్ ప్రభు ఆలయానికి చెందిన కొంత స్థలాన్ని ఎవరికీ తెలియకుండా అమ్మేశారు. ఈ అవినీతి చర్యకు వ్యతిరేకంగా ప్రభుత్వ అడ్వకేట్ జనరల్ మరియు ఇద్దరు హిందూ గృహస్థులు 1901లో బొంబాయి హైకోర్టులో సివిల్ దావా (కేసు నంబరు 731/1901) దాఖలు చేశారు. దానిపై విచారణ జరిపిన హైకోర్టు 1902లో బాపూజీని ట్రస్టీ పదవి నుండి తొలగించి, 2 డిసెంబర్ 1905 నాటి ఉత్తర్వు ద్వారా నూతన ట్రస్టీలను నియమించింది.
ప్రస్తుతం ఈ ఆలయ నిర్వహణను ‘ది తులసీదాస్ గోపాల్ జీ ఛారిటబుల్ అండ్ ధాకలేశ్వర్ టెంపుల్ ట్రస్ట్’ అనే ట్రస్టు చూసుకుంటోంది. 20 అక్టోబర్ 2008న జ్యోతిర్మఠ్ బద్రికాశ్రమానికి చెందిన శంకరాచార్య వాసుదేవానంద సరస్వతి చేతుల మీదుగా ఈ పురాతన ఆలయ జీర్ణోద్ధారణ జరిగింది.
ఈ ఆలయం ఒక కొండపై నెలకొని ఉంది. ఆలయంలోనికి వెళ్లడానికి 32 మెట్లు నిర్మించారు. మార్బుల్ రాళ్లు పరిచిన, ఇరువైపులా రాతి కంచె ఉన్న ఈ మెట్ల మార్గం మధ్యలో ఒక నీటి బుగ్గ (ఫౌంటెన్) ఉంది. పైనుంచి చూస్తే ఈ ఫౌంటెన్ శివలింగపు పానవట్టం వలె కనిపిస్తుంది. ఈ ఫౌంటెన్కు అటువంటి విశిష్టమైన ఆకారాన్ని ఇచ్చారు. మెట్లు ఎక్కిన తర్వాత ఆలయ విశాలమైన ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఇక్కడ కొంకణ్ వాస్తుశిల్పాన్ని పోలి ఉండే రెండు దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఆలయ సముదాయం దీర్ఘచతురస్రాకారంలో ఉండి, ఎత్తైన పీఠంపై నిర్మించబడింది. పొడవైన వరండా మరియు గర్భగుడులు ఈ ఆలయ స్వరూపం. ఈ వరండాకు ఇస్లామిక్ వాస్తుశిల్ప శైలిలో తోరణాలు ఉన్నాయి. వరండా స్తంభాలు అప్పటి ముంబైలో ప్రసిద్ధి చెందిన గ్రీక్ రివైవల్ (గ్రీకు పునరుజ్జీవన) వాస్తుశిల్ప శైలిలో ఉన్నాయి. ఆలయంపై నాగర్ గుజరాతీ శైలికి చెందిన ఉరుశృంగ రకపు ఎత్తైన శిఖరం ఉంది.
దానిపై చక్రాకార ఆమలకం మరియు ఎత్తైన కలశం ఉన్నాయి. ఆలయంలో అందమైన రంగులు, జుమ్మర్లతో అలంకరించబడిన ఐదు గర్భగుళ్లు ఉన్నాయి. ఈ మండపంలో ప్రతి గర్భగుడి ముందూ ఒక్కో ప్రవేశ తోరణం ఉంది. ఆరు మెట్లు ఎక్కి ఈ మండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడ అత్యంత ఎడమవైపు ఉన్న గర్భగుడిలో ఎత్తైన పీఠంపై మయూరేశ్వరుని విగ్రహం విరాజిల్లుతోంది. ఈ గణేశ విగ్రహం రాతితో మలచబడింది. విగ్రహం ఎదురుగా ఒక ఆసనంపై రాతితో చేసిన మూషిక విగ్రహం ఉంది. దీని పక్కనే ఉన్న గర్భగుడిలో రమేశ్వరీ దేవి యొక్క సుమారు ముప్పావు తక్కువ రెండు అడుగుల ఎత్తైన మార్బుల్ విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. మధ్యలో ఉన్న గర్భగుడి ధాకలేశ్వర్ మహాదేవునికి అంకితం చేయబడింది. గర్భగుడి ఎదుట రాతితో చేసిన అందమైన నంది విగ్రహం ఉంది. లోపల నేలపై మహాదేవుని శివలింగం విరాజిల్లుతోంది. ఈ శివలింగం నల్లటి మార్బుల్ రాతితో చేయబడింది. గర్భగుడిలోని వెనుక గోడ మాడలో పార్వతీదేవి విగ్రహం ఉంది. ఈ నంది యొక్క ఒక చెవిలో మన కోరికను చెప్పి, రెండవ చెవిని ఒక చేతితో మూసివేస్తే, ఆ కోరిక పరమశివునికి చేరుతుందని భక్తుల నమ్మకం. ఈ గర్భగుడికి కుడివైపున ఉన్న గర్భగుడి హరినారాయణునికి అంకితం చేయబడింది. ఇక్కడ హరినారాయణుని విగ్రహం స్థాపించబడగా, అత్యంత చివరి గర్భగుడిలో, నాలుగు గుర్రాల రథంపై విరాజిల్లుతున్న నారాయణ మరియు అదితిల యుగళ విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ విగ్రహానికి ఇరువైపులా జయ, విజయల చిన్న విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అదితి దేవిని దేవరాజు ఇంద్రుడు, వరుణుడు మరియు సూర్యదేవుల తల్లిగా భావిస్తారు. ఈ గర్భగుడిలో సూర్యదేవుని విగ్రహం కూడా విరాజిల్లుతోంది. ఇక్కడ మండపంలో అత్యంత కుడివైపున సాయిబాబా విగ్రహం కూడా ప్రతిష్ఠించబడింది.
ధాకలేశ్వరుని ఈ ఆలయంలో ఉదయం 6 నుండి రాత్రి 8 గంటల వరకు స్వామివారి దర్శనం లభిస్తుంది. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ పూజకు ముందు ఉదయం 7.15 గంటలకు స్వామివారికి మంగళ భోగ్ (నైవేద్యం) సమర్పిస్తారు. ఆ తర్వాత ఉదయం 7.30 గంటలకు ప్రభాత హారతి జరుగుతుంది. అనంతరం మధ్యాహ్నం 11.30 గంటలకు రాజ భోగ్ మరియు సాయంత్రం 6.30 గంటలకు భోగ్ సమర్పిస్తారు. సాయంత్రం 7 గంటలకు సంధ్యా హారతి జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి ఇక్కడి అత్యంత ముఖ్యమైన పండుగలలో ఒకటి. దీనిని ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఈ ఉత్సవ సమయంలో దేవుళ్లకు మహాఅభిషేకం నిర్వహిస్తారు. వైశాఖ పౌర్ణమి నాడు స్వామివారి వార్షికోత్సవాన్ని అత్యంత ఆధ్యాత్మిక వాతావరణంలో, వైభవంగా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో విగ్రహాలకు నూతన వస్త్రాలు, కిరీటాలు అలంకరిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మహాలక్ష్మి రైల్వే స్టేషన్ నుండి 4 కి.మీ దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సదుపాయం
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి రైలు మరియు ఎస్టీ బస్సు సదుపాయం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు టిఫిన్ సదుపాయం ఉంది
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : 022 23511194
ധാകലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
മഹാലക്ഷ്മി (വെസ്റ്റ്), മുംബൈ
മുംബൈയിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഏകദേശം ഇരുനൂറ് വർഷത്തെ പഴക്കമുള്ള ധാകലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം ധാകലേശ്വർ മഹാദേവനോടൊപ്പം മയൂരേശ്വര ഗണപതി, രമേശ്വരി ദേവി, ഹരിനാരായണൻ, വിനായകാദിത്യൻ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മുംബൈയിലെ പ്രമുഖ വ്യാപാരിയായിരുന്ന ധാക്ജി ദാദാജി പ്രഭുവാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് എന്നതിനാലാണ് ഇതിന് ധാകലേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. വൈശാഖ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വൻ വാർഷിക മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്ര സംരക്ഷണത്തിലും ആധുനിക നിലവാരത്തിലും പുലർത്തുന്ന പ്രതിബദ്ധത മൂലം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ‘ഇന്റർനാഷണൽ ഓർഗനൈസേഷൻ ഫോർ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ’ (ഐ.എസ്.ഒ.) സാക്ഷ്യപത്രം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്ര നിർമ്മിതിയുടെ ചരിത്രം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുംബൈയിലെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യാപാരിയായിരുന്ന ദാദി നുസർവാൻജിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എ.ഡി. 1785-ൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ഏകദേശം 14 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം ഈ പ്രദേശത്ത് വലിയൊരു ഭൂമി വിലയ്ക്കു വാങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകന്റെ പേര് അർദേശിർ ദാദി എന്നായിരുന്നു. 1810 ജൂൺ 29-ന് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. തുടർന്ന് അർദേശിറിന്റെ മകൻ കർശെറ്റ്ജി, 1845 ഏപ്രിൽ 19-ന് ഈ വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ‘ഡീഡ് പോൾ’ (ഏകപക്ഷീയ ആധാരം) തയ്യാറാക്കി. അതിലൂടെ, ജീവകാരുണ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി തന്റെ മുത്തശ്ശൻ വാങ്ങിയ ഈ സ്വത്തിന്റെ മാനേജരായി അദ്ദേഹം ധാക്ജി ദാദാജിയെ നിയമിച്ചു. ഈ സ്ഥലത്ത് ഹൈന്ദവ ധർമ്മസ്ഥാപനങ്ങൾ, ധർമ്മശാലകൾ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയാനുള്ള അനുവാദം ഈ ‘ഡീഡ് പോൾ’ വഴി ധാക്ജി ദാദാജിക്ക് നൽകപ്പെട്ടു.
ഇതനുസരിച്ച് 1830-ൽ ധാക്ജി ദാദാജി ഇവിടെ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. 1832-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി. അന്നത്തെ കാലത്ത് ഇതിനായി ഏകദേശം 80,000 രൂപ ചെലവഴിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്ന ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ശിലാഫലകം ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. അതിലെ വിവരണം താഴെ പറയുന്നതാണ്: “വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ് 1832 മേയ് മാസത്തിൽ നടന്നു. നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ 1830 ഫെബ്രുവരിയിൽ ആരംഭിച്ചിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ശ്രീ മയൂരേശ്വരൻ, ശ്രീ രമേശ്വരി, ശ്രീ ധാകലേശ്വരൻ, ശ്രീ ഹരിനാരായണൻ, ശ്രീ വിനായകാദിത്യൻ എന്നീ അഞ്ച് ഹൈന്ദവ ദേവതകൾക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആ സമയത്ത് ഏൾ ഓഫ് ക്ലെയർ ആയിരുന്നു ഗവർണറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നത്. ബോംബെ ദ്വീപിലെ സുപ്രീം കോടതി ചീഫ് ജസ്റ്റിസ് സർ ഹെർബർട്ട് കോംപ്റ്റൺ കെ.ടി. ആയിരുന്നു. സ്ഥാപകനായ ധാക്ജി ദാദാജി പ്രഭു ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം ജീവകാരുണ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉറപ്പുവരുത്തിയിരുന്നു. ഇതിന്റെ ഭരണവും സംരക്ഷണവും എന്നെന്നേക്കുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളിൽ നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കും.” ക്ഷേത്രത്തിലെ മഹാദേവന്, ധാക്ജി ദാദാജി പ്രഭുവിന്റെ ഈശ്വരൻ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ധാകലേശ്വരൻ എന്ന് പേരിട്ടു.
അതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ രമാബായിയുടെ പേരിൽ നിന്ന് ഇവിടുത്തെ ദേവിക്ക് ‘രമേശ്വരി’ എന്നും, മൂത്തമകൻ മോരേശ്വറിന്റെ പേരിൽ നിന്ന് ഗണപതിക്ക് ‘മയൂരേശ്വരൻ’ എന്നും, രണ്ടാമത്തെ മകൻ നാരായണന്റെ പേരിൽ നിന്ന് മഹാവിഷ്ണുവിന് ‘ഹരിനാരായണൻ’ എന്നും, ഇളയമകൻ വിനായകന്റെ പേരിൽ നിന്ന് നാരായണന്റെയും അദിതിയുടെയും യുഗ്മവിഗ്രഹത്തിന് ‘വിനായകാദിത്യൻ’ എന്നും പേരുനൽകി വിളിച്ചുപോന്നു.
1846-ൽ ധാക്ജി ദാദാജി അന്തരിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചെലവുകൾക്കായി അദ്ദേഹം തന്റെ വിൽപത്രത്തിൽ പതിനായിരം രൂപ മാറ്റിവെച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനു ശേഷം ക്ഷേത്ര ചുമതല കൃഷ്ണനാഥ് നാരായണന് ലഭിച്ചു. തുടർന്ന് ധാക്ജി ദാദാജിയുടെ വളർത്തുമകനായ കാശീനാഥ് ധാക്ജി ക്ഷേത്രഭരണം ഏറ്റെടുത്തു. കാശീനാഥ് ധാക്ജി 1881 ഡിസംബർ 21-ന് അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം മകൻ ബാപ്പുജിയുടെ കൈകളിലേക്ക് ക്ഷേത്ര സ്വത്തുക്കൾ എത്തിച്ചേർന്നു. ഈ കാലയളവിൽ മുംബൈയിലെ ഭൂമിയുടെ വില വൻതോതിൽ വർദ്ധിച്ചിരുന്നു. ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവ്കർ 1863-ൽ എഴുതിയ ‘മുംബൈചെ വർണ്ണൻ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: “മുപ്പത് വർഷം മുമ്പ് വാളുകേശ്വർ കുന്നിൻ മുകളിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് കുറച്ചു ഭൂമിയുണ്ടായിരുന്നു. അത് നാനൂറോ അഞ്ഞൂറോ രൂപയ്ക്ക് ആർക്കെങ്കിലും വിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം വാങ്ങലുകാരെ തിരഞ്ഞെങ്കിലും ആ വിലയ്ക്ക് വാങ്ങാൻ ആരെയും കിട്ടിയില്ല. എന്നാൽ അതേ സ്ഥലത്തിന് ഇന്ന് മുപ്പതിനായിരം രൂപ നൽകിയാൽ പോലും കിട്ടാനില്ല.” ഈയൊരു സാഹചര്യം മുതലാക്കി ബാപ്പുജി കാശീനാഥ് പ്രഭു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കുറച്ചു ഭൂമി തന്നിഷ്ടപ്രകാരം വിറ്റഴിച്ചു. ഈ അഴിമതി നിറഞ്ഞ നടപടിക്കെതിരെ സർക്കാരിന്റെ അഡ്വക്കറ്റ് ജനറലും മറ്റ് രണ്ട് ഹിന്ദു മാന്യവ്യക്തികളും ചേർന്ന് 1901-ൽ ബോംബെ ഹൈക്കോടതിയിൽ ഒരു സിവിൽ കേസ് (കേസ് നമ്പർ 731/1901) ഫയൽ ചെയ്തു. തുടർന്ന് 1902-ൽ ഹൈക്കോടതി ബാപ്പുജിയെ ട്രസ്റ്റി സ്ഥാനത്തുനിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയും 1905 ഡിസംബർ 2-ലെ ഉത്തരവ് പ്രകാരം പുതിയ ട്രസ്റ്റികളെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു.
നിലവിൽ ‘ദി തുളസീദാസ് ഗോപാൽജി ചാരിറ്റബിൾ ആന്റ് ധാകലേശ്വർ ടെമ്പിൾ ട്രസ്റ്റ്’ എന്ന ട്രസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം നടത്തുന്നത്. 2008 ഒക്ടോബർ 20-ന് ജ്യോതിർമഠം ബദരികാശ്രമത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യ സ്വാമി വാസുദേവാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ കരങ്ങളാൽ ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നിർവ്വഹിക്കപ്പെട്ടു.
ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനായി 32 പടവുകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മാർബിൾ പാകിയതും ഇരുവശങ്ങളിലും കൈവരികളുള്ളതുമായ ഈ പടികളുടെ മധ്യത്തിലായി ഒരു നീരുറവ (ഫൗണ്ടൻ) ഉണ്ട്. മുകളിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഈ നീരുറവ ശിവലിംഗത്തിന്റെ പീഠം (ശാലുങ്ക) പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ഈ നീരുറവയ്ക്ക് അത്തരമൊരു സവിശേഷമായ ആകൃതിയാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. പടികൾ കയറി ചെല്ലുന്നത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ തിരുമുറ്റത്തേക്കാണ്. ഇവിടെ കൊങ്കൺ വാസ്തുവിദ്യയോട് സാദൃശ്യമുള്ള രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങൾ (ദീപമാളുകൾ) ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രസമുച്ചയം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും ഉയർന്ന തറയിൽ നിർമ്മിച്ചതുമാണ്. നീളമുള്ള വരാന്തയും ശ്രീകോവിലുകളുമാണ് (ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ) ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. ഈ വരാന്തയിൽ ഇസ്ലാമിക് വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള ആർച്ചുകൾ കാണാം. വരാന്തയുടെ തൂണുകൾ അന്നത്തെ മുംബൈയിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ഗ്രീക്ക് റിവൈവൽ വാസ്തുശൈലിയിലുള്ളതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിൽ നാഗര ഗുജറാത്തി ശൈലിയിലുള്ള ‘ഉരുശൃംഗ’ രീതിയിലുള്ള ഉയർന്ന ഗോപുരമുണ്ട് (ശിഖരം).
അതിനുമുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആമലകവും ഉയർന്ന കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ മനോഹരമായ വർണ്ണചിത്രങ്ങളാലും തൂക്കുവിളക്കുകളാലും അലങ്കരിച്ച അഞ്ച് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ വരാന്തയിൽ ഓരോ ഗർഭഗൃഹത്തിനും മുന്നിൽ ഓരോ പ്രവേശന കമാനമുണ്ട്. ആറ് പടികൾ കയറി ഈ വരാന്തയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ ഏറ്റവും ഇടത്തുഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ മയൂരേശ്വരന്റെ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ ഗണേശവിഗ്രഹം കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലെ ആസനത്തിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത മൂഷികവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഇതിനടുത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ രമേശ്വരീ ദേവിയുടെ ഒന്നേമുക്കാൽ അടി ഓളം ഉയരമുള്ള മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹം ധാക്ലേശ്വർ മഹാദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത മനോഹരമായ നന്തിവിഗ്രഹമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ തറനിരപ്പിൽ മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗം കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ ശിവലിംഗം കറുത്ത മാർബിൾ കല്ലിൽ തീർത്തതാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പിൻചുവരിലെ മാടത്തിൽ പാർവ്വതീദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ നന്തിയുടെ ഒരു ചെവിയിൽ ആഗ്രഹം പറയുകയും മറുചെവി ഒരു കൈകൊണ്ട് മൂടിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്താൽ ആ ആഗ്രഹം പരമശിവങ്കലേക്ക് എത്തുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഈ ശ്രീകോവിലിന്റെ വലതുഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹം ഹരിനാരായണന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഹരിനാരായണന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം അവസാനത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ നാല് കുതിരകളെ പൂട്ടിയ രഥത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന നാരായണന്റെയും അദിതിയുടെയും യുഗ്മവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി ജയന്റെയും വിജയന്റെയും ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. അദിതിദേവി ദേവരാജാവായ ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സൂര്യദേവൻ എന്നിവരുടെ മാതാവായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സൂര്യദേവന്റെ വിഗ്രഹവും കുടികൊള്ളുന്നുണ്ട്. ഇവിടെ വരാന്തയിൽ ഏറ്റവും വലതുഭാഗത്തായി സായിബാബയുടെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ധാക്ലേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ 6 മുതൽ രാത്രി 8 വരെ ദർശനം നടത്താം. ഇവിടെ ദിവസവും പൂജയ്ക്ക് മുൻപ് രാവിലെ 7.15-ന് ഭഗവാന് മംഗള ഭോഗം (നൈവേദ്യം) സമർപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് 7.30-ന് പ്രഭാത ആരതി നടക്കുന്നു. പിന്നീട് ഉച്ചയ്ക്ക് 11.30-ന് രാജ് ഭോഗവും വൈകുന്നേരം 6.30-ന് ഭോഗവും സമർപ്പിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം 7 മണിക്ക് സായാഹ്ന ആരതി നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവങ്ങളിലൊന്ന്. ഇത് ഇവിടെ വളരെ ആവേശത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവ വേളയിൽ ദേവന്മാർക്ക് മഹാഅഭിഷേകം നടത്തുന്നു. വൈശാഖ പൗർണ്ണമിയിൽ ഭഗവാന്റെ വാർഷിക ഉത്സവം തികച്ചും ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ഈ സമയത്ത് വിഗ്രഹങ്ങളെ പുതിയ വസ്ത്രങ്ങളും കിരീടവും അണിയിക്കുന്നു.
ഉപകാരപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മഹാലക്ഷ്മി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 4 കി.മീ ദൂരത്തിൽ
- മുംബൈയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സംസ്ഥാനത്തിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും റെയിൽവേ, എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : 022 23511194
ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ (ಪ.), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ಇನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನೊಂದಿಗೆ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ಗಣಪತಿ, ರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ, ಹರಿನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ವಿನಾಯಕಾಧಿತ್ಯ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಪ್ರಭು ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೊಡ್ಡ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಬದ್ಧತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ‘ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯ (ಐಎಸ್ಒ) ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರ ದೊರೆತಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಮುಂಬೈನ ಧನಿಕ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿದ್ದ ದಾದಿ ನುಸೇರವಾನ್ಜಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮5 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸುಮಾರು ೧೪ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ದೊಡ್ಡ ಜಮೀನನ್ನು ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಕಾರ್ಯದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಖರೀದಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಮಗನ ಹೆಸರು ಅರ್ದೇಶೀರ್ ದಾದಿ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ೨೯ ಜೂನ್ ೧೮೧೦ ರಂದು ಅವರು ನಿಧನರಾದರು. ತರುವಾಯ ಅರ್ದೇಶೀರ್ ಅವರ ಪುತ್ರ ಕರ್ಶೇಟ್ಜಿ ಅವರು, ೧೯ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೮೪೫ ರಂದು ಈ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ‘ಡೀಡ್ ಪೋಲ್’ (ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ಹಸ್ತಾಂತರ ಪತ್ರ) ಮಾಡಿದರು. ಅದರ ಮೂಲಕ, ತಮ್ಮಜ್ಜ ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದ ಈ ಆಸ್ತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರನ್ನಾಗಿ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಈ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಧರ್ಮಶಾಲೆಗಳು ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಈ ‘ಡೀಡ್ ಪೋಲ್’ ಮೂಲಕ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಅವರಿಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಇದರಂತೆ ೧೮೩೦ ರಲ್ಲಿ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ೧೮೩೨ ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೮೦ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಬರಹ ಹೀಗಿದೆ: “ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಸಮಾರಂಭವು ಮೇ ೧೮೩೨ ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯವು ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೮೩೦ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶ್ರೀ ಮಯೂರೇಶ್ವರ, ಶ್ರೀ ರಾಮೇಶ್ವರಿ, ಶ್ರೀ ಧಾಕಲೇಶ್ವರ, ಶ್ರೀ ಹರಿನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ವಿನಾಯಕಾಧಿತ್ಯ ಎಂಬ ಐದು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಲ್ ಆಫ್ ಕ್ಲೇರ್ ಅವರು ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸರ್ ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಕಾಂಪ್ಟನ್ ಕೆ. ಟಿ. ಅವರು ಬಾಂಬೆ ದ್ವೀಪದ ಸರ್ವೋಚ್ಛ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರು. ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಪ್ರಭು ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಖಚಿತಪಡಿಸಿದ್ದರು. ಇದರ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವರ ವಾರಸುದಾರರ ಬಳಿ ಇರುತ್ತದೆ.” ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಪ್ರಭು ಅವರ ಈಶ್ವರ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು.
ಇನ್ನು ಅವರ ಪತ್ನಿ ರಮಾಬಾಯಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಗೆ ರಮೇಶ್ವರಿ, ಹಿರಿಯ ಮಗ ಮೊರೇಶ್ವರನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಮಯೂರೇಶ್ವರ, ಎರಡನೇ ಮಗ ನಾರಾಯಣನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಹರಿನಾರಾಯಣ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅದಿತಿ ಅವರ ಜೋಡಿ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಕಿರಿಯ ಮಗ ವಿನಾಯಕನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ವಿನಾಯಕಾಧಿತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಅವರು ೧೮೪೬ ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮರಣಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೆಚ್ಚಕ್ಕಾಗಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ನಂತರ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಕೃಷ್ಣನಾಥ ನಾರಾಯಣ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂತು. ಅವರ ನಂತರ ಧಾಕಜಿ ದಾದಾಜಿ ಅವರ ದತ್ತುಪುತ್ರ ಕಾಶೀನಾಥ ಧಾಕಜಿ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆ ಬಂದಿತು. ಕಾಶೀನಾಥ ಧಾಕಜಿ ಅವರು ೨೧ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೮೮೧ ರಂದು ಮರಣ ಹೊಂದಿದರು. ಅವರ ನಂತರ ಅವರ ಮಗ ಬಾಪೂಜಿ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಆಸ್ತಿ ಬಂದಿತು. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಜಮೀನಿನ ಬೆಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಂಡಗಾಂವ್ಕರ್ ಅವರು ೧೮೬೩ ರ ‘ಮುಂಬೈಚೇ ವರ್ಣನ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ: “ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಒಬ್ಬ ಗೃಹಸ್ಥನ ಬಳಿ ವಾಲುಕೇಶ್ವರದ ಬೆಟ್ಟದ ತುಂಡು ಜಮೀನಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕೂನೂರು-ಐದುನೂರು ರೂಪಾಯಿಗೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮಾರಿಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಗ್ರಾಹಕರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ, ಆದರೆ ಆ ಬೆಲೆಗೆ ಅಷ್ಟು ಜಮೀನನ್ನು ಕೊಳ್ಳುವವರು ಅವನಿಗೆ ಯಾರೂ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದೇ ಜಾಗವನ್ನು ಇಂದು ಮೂವತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗೆ ಕೇಳಿದರೂ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಾಗಿ ಬಾಪೂಜಿ ಕಾಶೀನಾಥ ಪ್ರಭು ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲವು ಜಾಗವನ್ನು ತಾವೇ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಮಾರಿಬಿಟ್ಟರು. ಈ ಭ್ರಷ್ಟ ಆಚರಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಸರ್ಕಾರದ ಮಹಾಧಿವಕ್ತರು ಮತ್ತು ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಹಿಂದೂ ಗೃಹಸ್ಥರು ಬಾಂಬೆ ಹೈಕೋರ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ೧೯೦೧ ರಲ್ಲಿ ದಿವಾನಿ ದಾವೆ (ದಾವೆ ಸಂಖ್ಯೆ ೭೩1/೧೯0೧) ದಾಖಲಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಉಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ೧೯೦೨ ರಲ್ಲಿ ಬಾಪೂಜಿ ಅವರನ್ನು ಟ್ರಸ್ಟಿ ಹುದ್ದೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು ಹಾಗೂ ೨ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೯०೫ ರ ಆದೇಶದಂತೆ ಹೊಸ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿತು.
ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ‘ದಿ ತುಳಸೀದಾಸ ಗೋಪಾಲಜಿ ಚಾರಿಟೇಬಲ್ ಆಂಡ್ ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಟೆಂಪಲ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ ಎಂಬ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ೨೦ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೨೦೦೮ ರಂದು ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಠ ಬದ್ರಿಕಾಶ್ರಮದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ವಾಸುದೇವಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರ ಅಮೃತ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಒಂದು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ೩೨ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಬಲ್ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹಾಸಲಾದ ಮತ್ತು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ತಡೆಗೋಡೆ ಇರುವ ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರಂಜಿಯಿದೆ. ಮೇಲಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಈ ಕಾರಂಜಿಯು ಶಿವಲಿಂಗದ ಪೀಠದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಂಜಿಗೆ ಅಂತಹ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಕೊಂಕಣದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಸಾಮ್ಯತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಆಯತಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಎತ್ತರವಾದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದ್ದನೆಯ ಅಂಗಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ. ಈ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಕಮಾನುಗಳಿವೆ. ಇದರ ಕಂಬಗಳು ಆ ಕಾಲದ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಗ್ರೀಕ್ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ನಾಗರ ಗುಜರಾತಿ ಶೈಲಿಯ ಉರುಶೃಂಗ ಮಾದರಿಯ ಎತ್ತರವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಕಳಶವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಬಣ್ಣದ ಅಲಂಕಾರ ಹಾಗೂ ಝೂಮರ್ಗಳಿಂದ ಶೋಭಾಯಮಾನವಾದ ಐದು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಿವೆ. ಈ ಪಡಸಾಲೆಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಒಂದೊಂದು ಪ್ರವೇಶ ಕಮಾನಿದೆ. ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಪಡಸಾಲೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ತೀರಾ ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಯೂರೇಶ್ವರನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂಷಿಕ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇದರ ಪಕ್ಕದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ರಮೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಸುಮಾರು ಒಂದೂಮುಕ್ಕಾಲು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಧಾಕಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಕಲ್ಲಿನ ಸುಂದರ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗವು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗವು ಕಪ್ಪು ಅಮೃತಶಿಲೆಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಒಂದು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅಭೀಷ್ಟವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಿವಿಯನ್ನು ಒಂದು ಕೈಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನಿಗೆ ಆ ಅಭೀಷ್ಟವು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಹರಿನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹರಿನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೂ ಕೊನೆಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳ ರಥದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿರುವ ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅದಿತಿಯರ ಜೋಡಿ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯರ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅದಿತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ದೇವರಾಜ ಇಂದ್ರ, ವರುಣ ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯದೇವರ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯೂ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪಡಸಾಲೆಯಲ್ಲಿ ತೀರಾ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಧಾಕಲೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಪೂಜೆಗೆ ಮೊದಲು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೧೫ ಕ್ಕೆ ದೇವರಿಗೆ ಮಂಗಳ ಭೋಗವನ್ನು (ನೈವೇದ್ಯ) ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ೭.೩೦ ಕ್ಕೆ ಪ್ರಭಾತ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತರುವಾಯ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ૧೧.೩೦ ಕ್ಕೆ ರಾಜ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಯಂಕಾಲ ೬.೩೦ ಕ್ಕೆ ಭೋಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಯಂಕಾಲ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಸಾಯಂ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಮಹಾಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವರ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಡಗರದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ನೂತನ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ರೈಲು ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ०२२ २३५१११९४
ধাকলেশ্বর মহাদেব মন্দির
মহালক্ষ্মী (পশ্চিম), মুম্বাই
মুম্বাইয়ের মহালক্ষ্মী মন্দির থেকে কিছু দূরে একটি ছোট পাহাড়ের ওপর ধাকলেশ্বর মহাদেবের প্রায় দুইশত বছরের ইতিহাস সমৃদ্ধ একটি মন্দির অবস্থিত। এই মন্দিরটি ধাকলেশ্বর মহাদেবের পাশাপাশি ময়ূরেশ্বর গণপতি, রামেশ্বরী দেবী, হরিনারায়ণ এবং বিনায়কাদিত্যকে উৎসর্গীকৃত। মুম্বাইয়ের প্রখ্যাত ব্যবসায়ী ধাকজী দাদাজী প্রভু এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বলে এটি ধাকলেশ্বর নামে পরিচিত। মন্দিরে বৈশাখ পূর্ণিমায় একটি বৃহৎ বার্ষিক উৎসব উদযাপিত হয়। মন্দিরের সংরক্ষণ এবং আধুনিক মানদণ্ডের প্রতি শ্রদ্ধাশীলতার কারণে এই মন্দিরটি ‘আন্তর্জাতিক মানসংস্থা’ (আইএসও) শংসাপত্র লাভ করেছে।
এই মন্দির প্রতিষ্ঠার ইতিহাস আঠারো শতকের মুম্বাইয়ের এক ধনকুবের ব্যবসায়ী দাদী নুসেরওয়ানজীর সাথে জড়িত। ১৭৮৫ খ্রিষ্টাব্দের দিকে মহালক্ষ্মী মন্দির নির্মিত হওয়ার প্রায় ১৪ বছর পর তিনি জনহিতকর কাজের উদ্দেশ্যে এই এলাকার একটি বিশাল জমি কিনেছিলেন। তাঁর ছেলের নাম ছিল আরদেশীর দাদী। ১৮১০ সালের ২৯ জুন তিনি পরলোক গমন করেন। এরপর আরদেশীরের পুত্র কারশেটজী, ১৮৪৫ সালের ১৯ এপ্রিল এই জমি সংক্রান্ত একটি ‘ডিড পোল’ (একতরফা হস্তান্তর দলিল) করেন। এর মাধ্যমে তিনি তাঁর পিতামহ কর্তৃক জনহিতকর কাজের জন্য গৃহীত এই সম্পত্তির ব্যবস্থাপক হিসেবে ধাকজী দাদাজীকে নিযুক্ত করেন। এই জমিতে হিন্দু জনহিতকর ভবন, ধর্মশালা বা মন্দির নির্মাণের অনুমতি এই ‘ডিড পোল’-এর মাধ্যমে ধাকজী দাদাজীকে দেওয়া হয়েছিল।
এই অনুসারে ১৮৩০ সালে ধাকজী দাদাজী এখানে মন্দির নির্মাণ কাজ শুরু করেন। ১৮৩২ সালে মন্দিরের কাঠামোটি সম্পন্ন হয়। এর জন্য সেই সময়ে প্রায় ৮০ হাজার টাকা ব্যয় হয়েছিল বলে জানা যায়। মন্দিরে প্রতিষ্ঠা সংক্রান্ত একটি ইংরেজি শিলালিপি রয়েছে। তার লেখা নিম্নরূপ: “বিগ্রহগুলির প্রাণপ্রতিষ্ঠা উৎসব ১৮৩২ সালের মে মাসে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। নির্মাণ কাজ শুরু হয়েছিল ১৮৩০ সালের ফেব্রুয়ারিতে। এই মন্দিরটি শ্রী ময়ূরেশ্বর, শ্রী রামেশ্বরী, শ্রী ধাকলেশ্বর, শ্রী হরিনারায়ণ এবং শ্রী বিনায়কাদিত্য—এই পাঁচ হিন্দু দেবদেবীকে উৎসর্গ করা হয়েছিল। সেই সময়ে আর্ল অফ ক্লেয়ার গভর্নর হিসেবে কর্মরত ছিলেন। স্যার হারবার্ট কম্পটন কে. টি. বম্বে দ্বীপের সুপ্রিম কোর্টের প্রধান বিচারপতি ছিলেন। প্রতিষ্ঠাতা ধাকজী দাদাজী প্রভু জনহিতকর উদ্দেশ্যে মন্দিরের নির্মাণ নিশ্চিত করেছিলেন। এর পরিচালনা ও সুরক্ষা চিরতরে তাঁর উত্তরাধিকারীদের হাতে থাকবে।” মন্দিরের মহাদেবকে ধাকজী দাদাজী প্রভুর ঈশ্বর হিসেবে ধাকলেশ্বর নামটি প্রদান করা হয়েছিল।
আবার তাঁর স্ত্রী রমাবাইয়ের নামানুসারে এখানকার দেবীকে রামেশ্বরী, জ্যেষ্ঠ পুত্র মোরেশ্বরের নামানুসারে গণেশকে ময়ূরেশ্বর, দ্বিতীয় পুত্র নারায়ণের নামানুসারে এখানকার বিষ্ণুকে হরিনারায়ণ এবং নারায়ণ ও অদিতির যুগলমূর্তিকে কনিষ্ঠ পুত্র বিনায়কের নামানুসারে বিনায়কাদিত্য বলা হতে থাকে।
१८४৬ সালে ধাকজী দাদাজী পরলোক গমন করেন। তিনি তাঁর ইচ্ছাপত্রে এই মন্দিরের খরচের জন্য দশ হাজার টাকা বরাদ্দ রেখেছিলেন। তাঁর পর এই মন্দিরের দায়িত্ব কৃষ্ণনাথ নারায়ণের ওপর আসে। তাঁর পর ধাকজী দাদাজীর দত্তক পুত্র কাশীনাথ ধাকজীর হাতে মন্দিরের পরিচালনা আসে। কাশীনাথ ধাকজী ১৮৮১ সালের ২১ ডিসেম্বর মারা যান। তাঁর পর তাঁর পুত্র বাপূজীর কাছে মন্দিরের সম্পত্তি আসে। এই সময়েই মুম্বাইয়ে জমির দাম ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল। গোবিন্দ নারায়ণ মান্ডগাঁওকর ১৮৬৩ সালে প্রকাশিত ‘মুম্বাইয়ের বর্ণনা’ গ্রন্থে নিম্নরূপ লিখেছেন: “ত্রিশ বছর আগে এক ভদ্রলোকের বালুকেশ্বর পাহাড়ের একখণ্ড জমি ছিল, তিনি চার-পাঁচশত টাকা পেয়ে কাউকেই তা বিক্রি করে দেওয়ার জন্য খদ্দের খুঁজছিলেন, কিন্তু সেই দামে ওইটুকু জমি নেওয়ার মতো কাউকে পাননি। কিন্তু আজ সেই একই জমি ত্রিশ হাজার টাকায় চাইলেও পাওয়া যাচ্ছে না।” এই ধরণের পরিস্থিতির কারণে বাপূজী কাশীনাথ প্রভু মন্দিরের কিছু জমি গোপনে বিক্রি করে দেন। এই দুর্নীতিগ্রস্ত আচরণের বিরুদ্ধে সরকারের অ্যাডভোকেট জেনারেল এবং অন্য দুই হিন্দু ভদ্রলোক ১৯০১ সালে বোম্বে হাইকোর্টে একটি দেওয়ানি মামলা (মামলা নং ৭৩১/১৯০১) দায়ের করেন। এর ওপর ভিত্তি করে হাইকোর্ট ১৯০২ সালে বাপূজীকে ট্রাস্টি পদ থেকে অপসারিত করে এবং ১৯০৫ সালের ২ ডিসেম্বরের আদেশানুসারে নতুন ট্রাস্টিদের নিযুক্ত করে।
বর্তমানে এই মন্দির পরিচালন ব্যবস্থার দায়িত্ব ‘দ্য তুলসীদাস গোপালজী চ্যারিটেবল অ্যান্ড ধাকলেশ্বর টেম্পল ট্রাস্ট’ নামক ট্রাস্টি সংস্থার হাতে রয়েছে। ২০০৮ সালের ২০ অক্টোবর জ্যোতির্মঠ বদরিকাশ্রমের শঙ্করাচার্য বাসুদেবানন্দ সরস্বতীর শুভ হস্তে এই প্রাচীন মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করা হয়।
একটি পাহাড়ের ওপর এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরে প্রবেশের জন্য ৩২টি সিঁড়ি নির্মিত হয়েছে। মার্বেল পাথর বসানো এবং পাশে রেলিংযুক্ত এই সিঁড়িপথের মাঝামাঝি স্থানে একটি ফোয়ারা রয়েছে। ওপর থেকে দেখলে এই ফোয়ারাটি শিবলিঙ্গের অর্ঘ্যার (শালুঙ্কা) মতো দেখায়। এই ফোয়ারাটিকে তেমনই একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ আকৃতি দেওয়া হয়েছে। সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। এখানে কোঙ্কণ অঞ্চলের স্থাপত্যশৈলীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ দুটি দীপমালা রয়েছে। মন্দির প্রাঙ্গণটি আয়তাকার এবং এটি একটি উঁচু ভিত্তির ওপর নির্মিত হয়েছে। দীর্ঘ বারান্দা এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এই বারান্দায় ইসলামী স্থাপত্যশৈলীর খিলান রয়েছে। বারান্দার স্তম্ভগুলি তৎকালীন মুম্বাইয়ে প্রচলিত গ্রীক পুনর্জাগরণ (গ্রীক রিভাইভাল) স্থাপত্যশৈলীর। মন্দিরের ওপর নাগর গুজরাটি শৈলীর উরুশৃঙ্গ ধরণের একটি উঁচু শিখর রয়েছে।
এর উপরে চক্রাকার আমলক এবং উঁচু কলশ রয়েছে। মন্দিরে সুন্দর রঙ ও ঝাড়বাতি দিয়ে সুশোভিত পাঁচটি গর্ভগৃহ রয়েছে। এই অলিন্দে প্রতিটি গর্ভগৃহের সামনে একটি করে প্রবেশ খিলান রয়েছে। ছয়টি সিঁড়ি ডিঙিয়ে এই অলিন্দে প্রবেশ করা যায়। এখানে সবচেয়ে বামদিকের গর্ভগৃহে উঁচু বেদির ওপর ময়ূরেশ্বরের মূর্তি বিরাজমান। এই গণেশ মূর্তিটি পাথরে খোদাই করা। মূর্তির সামনে একটি আসনে পাথরের মুষিক মূর্তি রয়েছে। এর পার্শ্ববর্তী গর্ভগৃহে রামেশ্বরী দেবীর প্রায় পৌনে দুই ফুট উঁচু মার্বেল পাথরের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মাঝখানের গর্ভগৃহটি ঢাকলেশ্বর মহাদেবের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত। গর্ভগৃহের সামনে পাথরের একটি চমৎকার নন্দী মূর্তি রয়েছে। ভেতরে ভূমিতলে মহাদেবের শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এই শিবলিঙ্গটি কালো মার্বেল পাথরের। গর্ভগৃহের পিছনের দেয়ালের কুলুঙ্গিতে পার্বতীর মূর্তি রয়েছে। এই নন্দীর এক কানে নিজের মনোবাসনা বললে এবং অন্য কানটি এক হাত দিয়ে ঢেকে রাখলে সেই ইচ্ছা ভগবান শিবের কাছে পৌঁছে যায়, বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এই গর্ভগৃহের ডানদিকের গর্ভগৃহটি হরিনারায়ণের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত। এখানে হরিনারায়ণের মূর্তি স্থাপিত রয়েছে, অন্যদিকে শেষ গর্ভগৃহে, চারটি ঘোড়ার রথে বিরাজমান নারায়ণ ও অদিতির যুগল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই মূর্তির দুই পাশে জয় ও বিজয়ের ছোট ছোট মূর্তি রয়েছে। দেবী অদিতি দেবরাজ ইন্দ্র, বরুণ এবং সূর্যদেবের মাতা বলে গণ্য হন। এই গর্ভগৃহে সূর্যদেবের মূর্তিও বিরাজমান। এখানে অলিন্দে একেবারে ডানদিকে সাইবাবার মূর্তিও প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
ঢাকলেশ্বরের এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত দেবদর্শন করা যায়। এখানে প্রতিদিন পূজার পূর্বে সকাল ৭:১৫ মিনিটে ঠাকুরকে মঙ্গল ভোগ (নৈবেদ্য) নিবেদন করা হয়। এরপর সকাল ৭:৩০ মিনিটে প্রভাত আরতি হয়। তারপর দুপুর ১১:৩০ মিনিটে রাজভোগ এবং সন্ধ্যায় ৬:৩০ মিনিটে ভোগ নিবেদন করা হয়। সন্ধ্যা ৭টায় সান্ধ্য আরতি হয়। মহাশিবরাত্রি এখানকার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উৎসবগুলির মধ্যে একটি। এটি এখানে অত্যন্ত উদ্দীপনার সঙ্গে উদযাপিত হয়। এই উৎসবের সময় দেবতাদের মহাঅভিষেক করা হয়। বৈশাখ পূর্ণিমায় ঠাকুরের বার্ষিক উৎসব অত্যন্ত ধর্মীয় পরিবেশে ও আনন্দের সঙ্গে পালিত হয়। এই সময় মূর্তিগুলিকে নতুন পোশাক ও মুকুট পরানো হয়।
দরকারী তথ্য
- মহালক্ষ্মী রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন এলাকা থেকে বেস্ট বাস পরিষেবা
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে ট্রেন ও এসটি বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকার ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০২২ ২৩৫১১১৯৪
ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ (ਪੱ.), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਗਣਪਤੀ, ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ, ਹਰੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਇਕਾਦਿਤਿਆ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਪਾਰੀ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੈਸਾਖ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ‘ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਿਆਰੀਕਰਨ ਸੰਸਥਾ’ (ਆਈ.ਐੱਸ.ਓ.) ਦਾ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਮਿਲਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀ ਦਾਦੀ ਨੁਸੇਰਵਾਨਜੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਈਸਵੀ 1785 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 14 ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਦਾਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਅਰਦੇਸ਼ੀਰ ਦਾਦੀ ਸੀ। 29 ਜੂਨ 1810 ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਦੇਸ਼ੀਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕਰਸ਼ੇਟਜੀ ਨੇ 19 ਅਪ੍ਰੈਲ 1845 ਨੂੰ ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ਸਬੰਧੀ ਇੱਕ ‘ਡੀਡ ਪੋਲ’ (ਇੱਕਤਰਫਾ ਅਭਿਹਸਤਾਂਤਰਣ ਦਸਤਾਵੇਜ਼) ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਵੱਲੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਖਰੀਦੀ ਗਈ ਇਸ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ‘ਡੀਡ ਪੋਲ’ ਰਾਹੀਂ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਨੂੰ ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਧਰਮਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਨ 1830 ਵਿੱਚ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਸੰਨ 1832 ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਬਣ ਕੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ‘ਤੇ ਲਗਭਗ 80 ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਆਏ ਸਨ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਿਲਾ ਲੇਖ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਲਿਖੀ ਸਮੱਗਰੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: “ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਮਈ 1832 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਜ ਫਰਵਰੀ 1830 ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸ਼੍ਰੀ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ, ਸ਼੍ਰੀ ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ, ਸ਼੍ਰੀ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ, ਸ਼੍ਰੀ ਹਰੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਨਾਇਕਾਦਿਤਿਆ – ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਰਲ ਆਫ਼ ਕਲੇਅਰ ਗਵਰਨਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਸਰ ਹਰਬਰਟ ਕੌਂਪਟਨ ਕੇ.ਟੀ. ਬੰਬਈ ਟਾਪੂ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਮੁੱਖ ਜੱਜ ਸਨ। ਸਥਾਪਕ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਦਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਕੋਲ ਰਹੇਗੀ।” ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਈਸ਼ਵਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ‘ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ’ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਜਦਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਰਮਾਬਾਈ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ, ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਮੋਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੂੰ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ, ਦੂਜੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਹਰੀਨਾਰਾਇਣ, ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਤੇ ਆਦਿਤੀ ਦੀ ਜੁੜਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਵਿਨਾਇਕ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਵਿਨਾਇਕਾਦਿਤਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਦਾ 1846 ਵਿੱਚ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖਰਚਿਆਂ ਲਈ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਰਾਖਵੇਂ ਰੱਖੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਾਥ ਨਾਰਾਇਣ ਕੋਲ ਆਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਾਕਜੀ ਦਾਦਾਜੀ ਦੇ ਗੋਦ ਲਏ ਪੁੱਤਰ ਕਾਸ਼ੀਨਾਥ ਧਾਕਜੀ ਕੋਲ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਆਇਆ। ਕਾਸ਼ੀਨਾਥ ਧਾਕਜੀ ਦੀ 21 ਦਸੰਬਰ 1881 ਨੂੰ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਾਪੂਜੀ ਕੋਲ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਆਈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੀਮਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਂਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ 1863 ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ: “ਤੀਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਪਹਾੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਸੀ, ਉਹ ਚਾਰ-ਪੰਜ ਸੌ ਰੁਪਏ ਲੈ ਕੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਲਈ ਗਾਹਕ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਉਹ ਟੁਕੜਾ ਖਰੀਦਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਪਰ ਉਹੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅੱਜ ਤੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੇਣ ‘ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।” ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਪੂਜੀ ਕਾਸ਼ੀਨਾਥ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨ ਆਪ ਹੀ ਵੇਚ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਐਡਵੋਕੇਟ ਜਨਰਲ ਅਤੇ ਦੋ ਹੋਰ ਹਿੰਦੂ ਸੱਜਣਾਂ ਨੇ 1901 ਵਿੱਚ ਬੰਬਈ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੀਵਾਨੀ ਮੁਕੱਦਮਾ (ਕੇਸ ਨੰਬਰ 731/1901) ਦਰਜ ਕੀਤਾ। ਇਸ ‘ਤੇ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਨੇ 1902 ਵਿੱਚ ਬਾਪੂਜੀ ਨੂੰ ਟਰੱਸਟੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ 2 ਦਸੰਬਰ 1905 ਦੇ ਹੁਕਮ ਰਾਹੀਂ ਨਵੇਂ ਟਰੱਸਟੀਆਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ।
ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ‘ਦੀ ਤੁਲਸੀਦਾਸ ਗੋਪਾਲਜੀ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਐਂਡ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਟੈਂਪਲ ਟਰੱਸਟ’ ਨਾਮਕ ਟਰੱਸਟ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 20 ਅਕਤੂਬਰ 2008 ਨੂੰ ਜਯੋਤਿਰਮਠ ਬਦਰੀਕਾਸ਼ਰਮ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਵਾਸੂਦੇਵਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ ਜੀ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ 32 ਪੌੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਇਲਾਂ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਰੇਲਿੰਗ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫੁਹਾਰਾ ਹੈ। ਉੱਪਰੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਇਹ ਫੁਹਾਰਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਜਲਧਾਰੀ (ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ) ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਫੁਹਾਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵੇਹੜੇ (ਪ੍ਰਾਂਗਣ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋੰਕਣ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ-ਜੁਲਦੀਆਂ ਦੋ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਆਇਤਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਬਰਾਮਦਾ (ਓਵਰੀ) ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਬਰਾਮਦੇ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਮਿਹਰਾਬਾਂ (ਕਮਾਨਾਂ) ਹਨ। ਬਰਾਮਦੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਗ੍ਰੀਕ ਰੀਵਾਈਵਲ (ਯੂਨਾਨੀ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ) ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਾਗਰ ਗੁਜਰਾਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ‘ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਕਿਸਮ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ।
ਇਸ ਉੱਤੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਰੰਗ-ਰੋਗਨ ਅਤੇ ਝੂਮਰਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਪੰਜ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਇਸ ਓਵਰੀ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼-ਕਮਾਨ ਹੈ। ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਓਵਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਆਸਨ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਸ਼ਕ-ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਲਗਭਗ ਪੌਣੇ ਦੋ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਭੂਤਲ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ (ਪਿੰਡੀ) ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੰਡੀ ਕਾਲੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੱਸ ਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕੰਨ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਛਾ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਰੀਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖਰੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਚਾਰ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਰਥ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਅਦਿਤੀ ਦੀ ਜੋੜੀ-ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਜੈ ਅਤੇ ਵਿਜੈ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਅਦਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਵਰਾਜ ਇੰਦਰ, ਵਰੁਣ ਅਤੇ ਸੂਰਜਦੇਵ ਦੀ ਮਾਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਓਵਰੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ।
ਧਾਕਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ-ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੇਰੇ ੭.੧੫ ਵਜੇ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਭੋਗ (ਨੈਵੇਦਿਆ) ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੭.੩੦ ਵਜੇ ਪ੍ਰਭਾਤ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੁਪਹਿਰ ੧੧.੩੦ ਵਜੇ ਰਾਜ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੬.੩੦ ਵਜੇ ਭੋਗ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਸੰਧਿਆ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮਹਾਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਸ਼ਾਖ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਅਤਿਅੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਧੂਮਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਮੁਕੁਟ ਪਹਿਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਵਰਤੋਂਯੋਗ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਰਾਜ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਰੇਲਵੇ ਅਤੇ ਐੱਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫ਼ੋਨ : ੦੨੨ ੨੩੫੧੧੧੯੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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