चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन दिगंबर मंदिर
लातूर शहर, ता. जि. लातूर
महाराष्ट्र राज्यातील लातूर शहरात स्थित असलेले चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन दिगंबर मंदिर हे या प्रदेशातील जैन संस्कृतीचे आणि धार्मिक परंपरेचे महत्त्वाचे केंद्र आहे. लातूरचे जुने नाव ‘लत्तलूर’ असे होते. हे शहर राष्ट्रकूट राजांच्या सत्तेचे मुख्य केंद्र होते. नवव्या शतकातील राष्ट्रकूट सम्राट अमोघवर्ष या जैन राजाच्या कारकिर्दीत लातूर परिसरात अनेक जैन मंदिरांची उभारणी झाली. या मंदिराला मोठा राजाश्रय मिळाला होता. हा वारसा जपणारे हे मंदिर लातूर जिल्ह्यातील दिगंबर जैन धर्मियांचे श्रद्धास्थान मानले जाते. लातूरच्या किल्लारी परिसरातील कार्ला गावात अकराव्या शतकातील कन्नड लिपीतील जैन शिलालेख सापडला आहे. तो या प्रदेशातील जैन परंपरेची साक्ष देतो.
जैन दिगंबर परंपरेमध्ये तेविसावे तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ यांना महत्त्वाचे स्थान आहे. भक्तांच्या सर्व चिंता दूर करून त्यांना सुख आणि शांती देणारे रूप म्हणून यांना ‘चिंतामणी’ म्हटले जाते. जैन पुराणे आणि प्राचीन दस्तऐवजांच्या अभ्यासानुसार, भगवान पार्श्वनाथ यांचा काळ ख्रिस्तपूर्व आठव्या शतकाचा मानला जातो. आचार्य गुणभद्र रचित ‘उत्तरपुराण’ या दिगंबर जैन ग्रंथामध्ये भगवान पार्श्वनाथ यांच्या पूर्वभवांचे आणि त्यांच्या जीवनाचे वर्णन आढळते. या पुराणानुसार, त्यांचा जन्म वाराणासी येथे इक्ष्वाकु वंशाचे राजे अश्वसेन आणि राणी वामादेवी यांच्या पोटी झाला.
त्यांच्या जन्मापूर्वी राणीला स्वप्नात सर्प दिसला होता, त्यावरून त्यांचे नाव ‘पार्श्व’ ठेवले गेले आणि त्यांचे प्रतीक सर्प निश्चित झाले. त्यांनी वयाच्या तिसाव्या वर्षी राजवैभवाचा त्याग करून दीक्षा घेतली आणि कठोर तपश्चर्या करून केवळज्ञान मिळवले व पुढे झारखंड येथील सध्याच्या संमेद शिखरजी पर्वतावरील पारसनाथ टेकडीवर त्यांना मोक्ष प्राप्त झाला.
चिंतामणी पार्श्वनाथ दिगंबर मूर्तींची रचना विशिष्ट असते. या मूर्ती प्रामुख्याने दोन मुद्रांमध्ये आढळतात, त्यात ध्यानस्थ बसलेली ‘पद्मासन’ मुद्रा आणि सरळ उभे राहून तपश्चर्या करणारी ‘कायोत्सर्ग’ मुद्रा समाविष्ट आहे. पार्श्वनाथ यांच्या मूर्तीचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यांच्या डोक्यावर असलेले सर्पफणांचे छत्र होय. पूर्वजन्माचे वैर आठवून कामठासुराने जेव्हा भगवान पार्श्वनाथांवर संकट आणले, तेव्हा सर्पराज धरणेंद्र आणि देवी पद्मावती यांनी सर्प रूपात त्यांच्या डोक्यावर सप्तफणी छत्र धरून त्यांचे रक्षण केले होते. याच घटनेचे प्रतिबिंब मूर्तीशास्त्रात दिसते. त्यानुसार भगवान पार्श्वनाथांच्या मस्तकावर सात किंवा अकरा फण्यांचे छत्र विस्तारलेले दाखवले जाते. मूर्तीच्या खालील आसनावर सर्पाचे लांछन म्हणजेच चिन्ह कोरलेले असते. दिगंबर परंपरेनुसार या मूर्ती पूर्णपणे वस्त्राभरणरहित आणि शांत, वीतरागी भाव दर्शवणाऱ्या असतात.
पद्मासनात बसलेली व डोक्यावर सप्तफणी छत्र असलेली भगवान पार्श्वनाथांची मूर्ती भाविकांच्या चिंता दूर करते, अशी श्रद्धा आहे.
विविध शिलालेख आणि ताम्रपटांमध्ये चिंतामणी पार्श्वनाथ यांच्या मंदिरांचा आणि मूर्तींचा स्पष्ट उल्लेख येतो. प्राचीन काळापासून राजे-महाराजे आणि श्रीमंत व्यापाऱ्यांनी या मूर्तींची स्थापना केल्याचे पुरावे शिलालेख देतात. मध्ययुगीन काळातील चालुक्य, राष्ट्रकूट आणि होयसळ राजांच्या कालखंडातील शिलालेखांमध्ये जैन मंदिरांना दिलेल्या दानांचा उल्लेख आहे. त्यात पार्श्वनाथ मंदिरांचा प्रामुख्याने समावेश होतो. लातूरपासून सुमारे ४५ किलोमीटर अंतरावर असलेल्या सहाव्या शतकातील चालुक्यकालीन ‘खरोसा लेण्यां’मध्ये कोरलेली ध्यानस्थ जैन तीर्थंकरांची शिल्पे आणि यक्ष मूर्ती या प्रदेशातील जैन परंपरेच्या प्राचीनतेची साक्ष देतात. राष्ट्रकूट राजे दंतिदुर्ग आणि अमोघवर्ष यांच्या काळात या परिसराला ‘लत्तलूर’ नावाने ओळखले जात होते.
या मंदिराची मूळ निर्मिती सहाव्या शतकात झाल्याचे मानले जाते. त्यानंतर विविध कालखंडात त्याचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मंदिराची मूळ वास्तू जुनी झाल्यामुळे काळाच्या ओघात ती जीर्ण झाली होती. त्यामुळे इ.स. २००३ मध्ये मंदिराचे प्राचीनत्व अबाधित ठेवून दर्शनी भागाचा आणि गर्भगृहाचा जीर्णोद्धार व विस्तार करण्यात आला.
नाशिक येथील गोदावरी नदीच्या काठावर असलेली ५२ सेंटीमीटर उंच, निळ्या रंगाची चिंतामणी पार्श्वनाथांची मूर्ती महत्त्वाची मानली जाते. ‘नासिक्यपूरकल्प’ ग्रंथात या मूर्तीचा उल्लेख सापडतो. राजस्थानातील जैसलमेर येथे मुख्य मूलनायक म्हणून चिंतामणी पार्श्वनाथ आहेत. छत्रपती संभाजीनगर जिल्ह्यातही जैन चिंतामणी पार्श्वनाथ यांचे मंदिर आहे. हरिद्वार येथील श्री चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन श्वेतांबर मंदिर देखील परिचित आहे. लातूर येथील दिगंबर जैन मंदिरामध्ये ‘भट्टारक’ परंपरेतील जनार्दन नावाच्या कवीने चाळीस अध्यायांचा ‘श्रेणिक पुराण’ हा ग्रंथ लिहून जैन साहित्यात मोलाची भर घातलेली आहे.
जुन्या लातूर शहरातील या मंदिरास तटबंदी व प्राचीन रचनेचे प्रवेशद्वार आहे. येथील प्रांगणात सभोवार ओवऱ्या, अन्नछत्र, अभ्यासिका व मुनी निवासाच्या इमारती आहेत. प्रांगणात एक नक्षीदार मानस्तंभ आहे. पायाजवळ अधिक रुंद असलेला हा मानस्तंभ छतातून पार गेला आहे. छताच्या वर गेलेल्या स्तंभाच्या शीर्षभागी असलेल्या काचेच्या मखरात भगवान पार्श्वनाथ यांची मूर्ती आहे. पद्मासनावर विराजमान व चौकोनी पाठशिळेच्या चारही दिशांना चार शिल्पे अशा रचनेची ही मूर्ती विशिष्ट पद्धतीची आहे. मखरावर पंचरथ प्रकारचे शिखर व शिखरावर कळस आहे.
सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारास लाकडी झडपा आहेत आणि त्यावर महिरपी तोरण आहे.
या सभामंडपात काचेची तावदाने असलेल्या कपाटात भगवान महाविरांच्या वेगवेगळ्या धातूतील विविध आकाराच्या अनेक मूर्ती आहेत. सभामंडपात भिंतींवर भगवान महावीर यांच्या आयुष्यातील विविध प्रसंगांची चित्रे लावलेली आहेत. सभामंडपातून तळघरात जाणारा पायरी मार्ग आहे. तळघरात वज्रपीठावर भगवान पार्श्वनाथ यांची पद्मासनात बसलेली ध्यानस्थ अवस्थेतील मूर्ती आहे. मूर्तीच्या खालील वज्रपीठावर यक्ष शिल्पे आहेत. सभामंडपापुढे अंतराळ आहे. या अंतराळात चार स्तंभ आहेत. पुढे स्वतंत्र रचनेचे गर्भगृह आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार अंतराळापेक्षा उंचावर आहे आणि या प्रवेशद्वारास पायऱ्या आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस दर्शनी भिंतीत दीपकोष्टके आहेत. द्वारशाखांवर पानाफुलांची नक्षी आहे आणि ललाटबिंबावर तीर्थंकराचे शिल्प आहे.
गर्भगृहात वज्रपीठावर, चांदीच्या मखरात, पद्मासनात बसलेल्या चिंतामणी भगवान पार्श्वनाथ यांची सुवर्ण मूर्ती आहे. भगवान पार्श्वनाथ यांच्या डोक्यावर सप्तफणी नागाने छत्र धरलेले आहे. मखरावर शुभचिन्हे चित्रित आहेत. गर्भगृहातील भिंती आणि वितानावर काचेची मीनाकारी सजावट केलेली आहे.
गर्भगृहाच्या बाह्यबाजूने प्रदक्षिणामार्ग आहे. प्रदक्षिणामार्गात भिंतीत देवकोष्टके आहेत. त्यात धरणेंद्र, पद्मावती, भगवान पार्श्वनाथ व इतर तीर्थंकरांच्या मूर्ती आहेत. मंदिराच्या छतावर लहान देवळी आहे. त्यात वज्रपीठावरील काचबंद मखरात जैन देवतेची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या छतावर चौकोनी शिखर आहे.
पौष कृष्ण एकादशीला भगवान पार्श्वनाथ यांचा जयंती उत्सव साजरा केला जातो. या प्रसंगी भगवान पार्श्वनाथ यांची मूर्ती रथात ठेवून मिरवणूक काढली जाते. असाच उत्सव चैत्र शुक्ल त्रयोदशीला भगवान महाविरांच्या जन्मकल्याणक दिनी मंदिरात साजरा केला जातो. भाद्रपद महिन्यातील १० दिवस चालणारे दशलक्षण पर्व हा येथील प्रमुख सण आहे. या काळात दया, क्षमा, मार्दव आदी १० गुणांची आराधना, पूजा, उपवास आणि स्वाध्याय केला जातो. त्यानिमित्ताने मंदिरात प्रवचन, भजन, स्तुतीगायन आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. श्रुतपंचमी आणि कार्तिक एकादशी या दिवसांत विशेष धार्मिक विधी, महाभिषेक आणि ग्रंथांची पूजा केली जाते. उत्सवकाळात भगवान पार्श्वनाथ यांच्या मूर्तीवर जल, दूध, केसर इत्यादींसह सुगंधी द्रव्यांनी अभिषेक केला जातो. मंदिरात दररोज सकाळी ७ वाजता शिखर मंदिरातील महावीर भगवंतांचा अभिषेक केला जातो. त्यानंतर सकाळी ७.३० वाजता चोवीस तीर्थंकर भगवंतांचा अभिषेक पार पडतो. सकाळी ८ वाजता गर्भगृहातील चिंतामणी पार्श्वनाथ भगवंतांचा तर सकाळी ८.३० वाजता सभागृह वेदीवरील चिंतामणी पार्श्वनाथ भगवंतांचा अभिषेक केला जातो. दररोज संध्याकाळी ७ वाजता भगवंतांची आरती केली जाते. या दैनंदिन विधींशिवाय प्रत्येक रविवारी सकाळी ९ वाजता णमोकार महामंत्र जाप आणि प्रत्येक गुरुवारी संध्याकाळी ६ वाजता स्वाध्याय वर्गाचे आयोजन केले जाते. मंदिरात प्रत्येक अष्टमी व चतुर्दशीला सायंकाळी ७ वाजता भक्तामर दीप विधान यांसारखे विशेष धार्मिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. दररोज सकाळी ७ वाजल्यापासून रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात चिंतामणी पार्श्वनाथांचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- लातूर बस स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून लातूरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Chintamani Parshvanath Jain Digambar Temple
Latur City, Taluka and District Latur
Situated in the city of Latur in the state of Maharashtra, the Chintamani Parshvanath Jain Digambar Temple is an important center of Jain culture and religious tradition in this region. The ancient name of Latur was ‘Lattalur’. This city was the main seat of power for the Rashtrakuta kings. During the reign of the ninth-century Rashtrakuta Emperor Amoghavarsha, who was a Jain king, many Jain temples were constructed in the Latur region. This temple received great royal patronage. Preserving this legacy, this temple is considered a place of deep faith for the Digambar Jain community of Latur district. An eleventh-century Jain inscription in the Kannada script was discovered in Karla village in the Killari area of Latur. It stands as a testament to the Jain tradition of this region.
In the Jain Digambar tradition, the twenty-third Tirthankara, Lord Parshvanath, holds a significant place. He is called ‘Chintamani’ as the form who removes all the worries of devotees and bestows upon them happiness and peace. According to the study of Jain Puranas and ancient documents, the era of Lord Parshvanath is believed to be the eighth century BCE. The description of Lord Parshvanath’s previous births and his life is found in the Digambar Jain scripture ‘Uttarapurana’, composed by Acharya Gunabhadra. According to this Purana, he was born in Varanasi to King Ashvasena and Queen Vamadevi of the Ikshvaku dynasty.
Before his birth, the Queen saw a serpent in her dream, from which his name ‘Parshva’ was derived and his symbol was established as a serpent. At the age of thirty, he renounced royal splendor to take initiation, performed rigorous penance to attain Kevala Jnana (omniscience), and later attained Moksha at the Parshvanath Hill on the present-day Sammed Shikharji mountain in Jharkhand. Thereafter, he propagated the four virtues of Ahimsa (non-violence), Satya (truth), Asteya (non-stealing), and Aparigraha (non-possessiveness) in society.
The structure of the Chintamani Parshvanath Digambar idols is distinct. These idols are primarily found in two postures: the meditative seated ‘Padmasana’ posture and the ‘Kayotsarga’ posture, in which the deity stands straight in penance. A unique feature of the idols of Parshvanath is the canopy of serpent hoods over his head. When Kamathasura, recalling enmity from a past life, brought a crisis upon Lord Parshvanath, the Serpent King Dharanendra and Goddess Padmavati appeared in serpent form and protected him by holding a seven-hooded canopy over his head. This event is reflected in iconography. Accordingly, a canopy of seven or eleven hoods is shown extended over the head of Lord Parshvanath.
The serpent emblem, or ‘Lanchhana’, is carved on the pedestal below the idol. According to the Digambar tradition, these idols are completely devoid of clothing and ornaments, reflecting a serene, detached, and passionless expression. It is believed that the idol of Lord Parshvanath, seated in Padmasana with a seven-hooded canopy over his head, dispels the worries of devotees.
Various inscriptions and copper plates clearly mention the temples and idols of Chintamani Parshvanath. Inscriptions provide evidence that kings, emperors, and wealthy merchants have been installing these idols since ancient times. Inscriptions from the medieval period, dating back to the reigns of the Chalukya, Rashtrakuta, and Hoysala kings, mention donations made to Jain temples. These primarily include Parshvanath temples.
The sixth-century Chalukyan-era Kharosa Caves, located approximately 45 kilometers from Latur, feature sculptures of meditating Jain Tirthankaras and Yaksha figures that bear witness to the antiquity of the Jain tradition in this region. During the reigns of the Rashtrakuta kings Dantidurga and Amoghavarsha, this area was known as Lattalur. It is believed that the original construction of this temple took place in the sixth century. Subsequently, it underwent renovations during various periods. As the original structure of the temple had aged, it had become dilapidated over time. Therefore, in the year 2003, the facade and the sanctum sanctorum were renovated and expanded while preserving the antiquity of the temple.
The 52-centimeter-tall, blue-colored idol of Chintamani Parshvanath, situated on the banks of the Godavari River in Nashik, is considered significant. A mention of this idol is found in the text Nasikyapurakalpa. In Jaisalmer, Rajasthan, Chintamani Parshvanath is the main Mulanayak. There is also a Jain Chintamani Parshvanath temple in the Chhatrapati Sambhajinagar district. The Shri Chintamani Parshvanath Jain Shwetambar Temple in Haridwar is also well-known. In the Digambar Jain Temple at Latur, a poet named Janardan from the Bhattarak tradition made a valuable contribution to Jain literature by writing the forty-chapter Shrenik Puran.
This temple in the old city of Latur features fortifications and an ancient entrance gate. The courtyard here is surrounded by cloisters, a community kitchen, a study hall, and buildings for the residence of monks. In the courtyard stands an ornate Manastambha. This pillar, which is wider at the base, passes through the roof. At the top of the pillar, which extends above the roof, is an idol of Lord Parshvanath housed in a glass pavilion. This idol is of a unique style, featuring the deity seated in the Padmasana posture with four sculptures on the four sides of a square back-slab. The pavilion is topped by a Pancharatha-style spire and a finial.
The temple is structured into a Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The entrance to the Sabhamandapa features wooden shutters adorned with an arched torana. Inside this hall, glass-fronted cabinets house numerous idols of Lord Mahavira made of various metals and in different sizes. The walls of the Sabhamandapa are decorated with paintings depicting various episodes from the life of Lord Mahavira. A staircase leads from the Sabhamandapa to the basement. In the basement, on a Vajrapitha (diamond throne), sits an idol of Lord Parshvanatha in a meditative Padmasana posture. Below the idol, on the Vajrapitha, are sculptures of Yakshas. In front of the Sabhamandapa is the Antarala, which is supported by four pillars. Further ahead is the independently structured Garbhagriha. The entrance to the Garbhagriha is elevated above the Antarala and is accessed by steps. On both sides of the Garbhagriha entrance, there are lamp niches embedded in the facade walls. The door frames are carved with floral and leaf motifs, and the lintel features a sculpture of a Tirthankara.
Inside the Garbhagriha, on a Vajrapitha and within a silver canopy, resides the golden idol of Chintamani Lord Parshvanatha, seated in the Padmasana posture.
A seven-hooded serpent shades the head of Lord Parshvanatha. Auspicious symbols are depicted on the canopy. The walls and ceiling of the Garbhagriha are adorned with glass enamel work. There is a circumambulatory path (Pradakshina Patha) around the exterior of the Garbhagriha. The walls of this path contain niches housing idols of Dharanendra, Padmavati, Lord Parshvanatha, and other Tirthankaras. On the roof of the temple, there is a small shrine containing an idol of a Jain deity housed in a glass-enclosed canopy on a Vajrapitha. Above the roof of the Garbhagriha stands a square-shaped Shikhara.
The birth anniversary festival of Lord Parshvanath is celebrated on Paush Krishna Ekadashi. On this occasion, a procession is taken out with the idol of Lord Parshvanath placed in a chariot. A similar festival is celebrated in the temple on Chaitra Shukla Trayodashi, the birth anniversary of Lord Mahavir. The Dashlakshan Parva, which lasts for 10 days in the month of Bhadrapad, is the main festival here. During this period, ten virtues such as compassion, forgiveness, and humility are worshipped, along with prayers, fasting, and self-study. On this occasion, programs like discourses, devotional songs, and hymns are organized in the temple. Special religious rituals, grand anointing ceremonies, and worship of scriptures are performed on Shrut Panchami and Kartik Ekadashi. During the festival, the idol of Lord Parshvanath is anointed with water, milk, saffron, and other fragrant substances. Every day at 7 o’clock in the morning, the anointing of Lord Mahavir in the Shikhara temple is performed. After that, at 7:30 in the morning, the anointing of the twenty-four Tirthankara Lords takes place. At 8 o’clock in the morning, the anointing of Lord Chintamani Parshvanath in the sanctum sanctorum is performed, and at 8:30 in the morning, the anointing of Lord Chintamani Parshvanath on the assembly hall altar is performed. The evening prayer (Aarti) of the Lord is performed every day at 7 o’clock in the evening. Apart from these daily rituals, Namokar Mahamantra chanting is organized every Sunday at 9 o’clock in the morning, and a self-study class is organized every Thursday at 6 o’clock in the evening. Special religious programs like Bhaktamar Deep Vidhan are organized in the temple every Ashtami and Chaturdashi at 7 o’clock in the evening. Devotees can have the darshan of Chintamani Parshvanath in this temple every day from 7 o’clock in the morning until 9 o’clock at night.
Useful Information
- 3 km away from Latur bus stand
- ST bus facility available to Latur from many cities in the district
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन दिगंबर मंदिर
लातूर शहर, ता. जि. लातूर
महाराष्ट्र राज्य के लातूर शहर में स्थित चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन दिगंबर मंदिर इस क्षेत्र की जैन संस्कृति और धार्मिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण केंद्र है। लातूर का पुराना नाम ‘लत्तलूर’ था। यह शहर राष्ट्रकूट राजाओं की सत्ता का मुख्य केंद्र था। नौवीं शताब्दी में राष्ट्रकूट सम्राट अमोघवर्ष, जो एक जैन राजा थे, के शासनकाल में लातूर क्षेत्र में कई जैन मंदिरों का निर्माण हुआ। इस मंदिर को बड़ा राज्याश्रय प्राप्त था। यह मंदिर लातूर जिले के दिगंबर जैन धर्मावलंबियों का श्रद्धा-स्थान माना जाता है, जो इस विरासत को सँजोए हुए है। लातूर के किल्लारी क्षेत्र के कार्ला गाँव में ग्यारहवीं शताब्दी का कन्नड़ लिपि में एक जैन शिलालेख मिला है। वह इस क्षेत्र की जैन परंपरा की साक्ष्य देता है।
जैन दिगंबर परंपरा में तेईसवें तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ को महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। भक्तों की सभी चिंताओं को दूर कर उन्हें सुख और शांति प्रदान करने वाले रूप के रूप में इन्हें ‘चिंतामणी’ कहा जाता है। जैन पुराणों और प्राचीन दस्तावेजों के अध्ययन के अनुसार, भगवान पार्श्वनाथ का काल ईसा पूर्व आठवीं शताब्दी का माना जाता है। आचार्य गुणभद्र रचित ‘उत्तरपुराण’ नामक दिगंबर जैन ग्रंथ में भगवान पार्श्वनाथ के पूर्वभवों और उनके जीवन का वर्णन मिलता है। इस पुराण के अनुसार, उनका जन्म वाराणसी में इक्ष्वाकु वंश के राजा अश्वसेन और रानी वामादेवी के यहाँ हुआ था।
उनके जन्म से पहले रानी को स्वप्न में सर्प दिखा था, उसी से उनका नाम ‘पार्श्व’ रखा गया और उनका प्रतीक सर्प निश्चित हुआ। उन्होंने तीस वर्ष की आयु में राजवैभव का त्याग कर दीक्षा ली और कठोर तपस्या करके केवलज्ञान प्राप्त किया तथा आगे झारखंड में स्थित वर्तमान संमेद शिखरजी पर्वत पर पारसनाथ पहाड़ी पर उन्हें मोक्ष प्राप्त हुआ। उसके बाद उन्होंने समाज में अहिंसा, सत्य, अस्तेय और अपरिग्रह इन चार गुणों का प्रसार किया।
चिंतामणी पार्श्वनाथ दिगंबर मूर्तियों की रचना विशिष्ट होती है। ये मूर्तियाँ मुख्य रूप से दो मुद्राओं में मिलती हैं, उनमें ध्यानस्थ बैठी हुई ‘पद्मासन’ मुद्रा और सीधे खड़े होकर तपस्या करने वाली ‘कायोत्सर्ग’ मुद्रा शामिल है। पार्श्वनाथ की मूर्ति की विशेषता उनके सिर पर स्थित सर्पफणों का छत्र है। पूर्वजन्म का वैर याद कर जब कामठासुर ने भगवान पार्श्वनाथ पर संकट उत्पन्न किया, तब सर्पराज धरणेंद्र और देवी पद्मावती ने सर्प रूप में उनके सिर पर सप्तफणी छत्र धारण कर उनकी रक्षा की थी। इसी घटना का प्रतिबिंब मूर्तिकला में दिखता है। तदनुसार भगवान पार्श्वनाथ के मस्तक पर सात या ग्यारह फनों का छत्र फैला हुआ दिखाया जाता है।
मूर्ति के नीचे के आसन पर सर्प का लांछन अर्थात् चिह्न उत्कीर्ण होता है। दिगंबर परंपरा के अनुसार ये मूर्तियाँ पूर्णतः वस्त्राभरणरहित और शांत, वीतरागी भाव दर्शाने वाली होती हैं। पद्मासन में बैठी हुई और सिर पर सप्तफणी छत्र वाली भगवान पार्श्वनाथ की मूर्ति भक्तों की चिंताएँ दूर करती है, ऐसी श्रद्धा है।
विभिन्न शिलालेखों और ताम्रपत्रों में चिंतामणी पार्श्वनाथ के मंदिरों और मूर्तियों का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। प्राचीन काल से राजा-महाराजाओं और धनी व्यापारियों द्वारा इन मूर्तियों की स्थापना के प्रमाण शिलालेख देते हैं। मध्ययुगीन काल के चालुक्य, राष्ट्रकूट और होयसल राजाओं के कालखंड के शिलालेखों में जैन मंदिरों को दिए गए दानों का उल्लेख है। उसमें पार्श्वनाथ मंदिरों का प्रमुख रूप से समावेश होता है।
लातूर से लगभग ४५ किलोमीटर की दूरी पर स्थित छठी शताब्दी की चालुक्यकालीन ‘खरोसा गुफाओं’ में उत्कीर्ण ध्यानस्थ जैन तीर्थंकरों की मूर्तियाँ और यक्ष मूर्तियाँ इस क्षेत्र की जैन परंपरा की प्राचीनता की साक्ष्य देती हैं। राष्ट्रकूट राजा दंतिदुर्ग और अमोघवर्ष के समय इस क्षेत्र को ‘लत्तलूर’ नाम से जाना जाता था। इस मंदिर का मूल निर्माण छठी शताब्दी में हुआ माना जाता है। उसके बाद विभिन्न कालखंडों में इसका जीर्णोद्धार किया गया। मंदिर की मूल वास्तुकला पुरानी होने के कारण समय के साथ वह जीर्ण हो गई थी। इसलिए ई.स. २००३ में मंदिर की प्राचीनता को अक्षुण्ण रखते हुए दर्शनी भाग का और गर्भगृह का जीर्णोद्धार व विस्तार किया गया।
नासिक में गोदावरी नदी के तट पर स्थित ५२ सेंटीमीटर ऊँची, नीले रंग की चिंतामणी पार्श्वनाथ की मूर्ति महत्वपूर्ण मानी जाती है। ‘नासिक्यपूरकल्प’ ग्रंथ में इस मूर्ति का उल्लेख मिलता है। राजस्थान के जैसलमेर में मुख्य मूलनायक के रूप में चिंतामणी पार्श्वनाथ हैं। छत्रपति संभाजीनगर जिले में भी जैन चिंतामणी पार्श्वनाथ का मंदिर है। हरिद्वार में श्री चिंतामणी पार्श्वनाथ जैन श्वेतांबर मंदिर भी परिचित है। लातूर स्थित दिगंबर जैन मंदिर में ‘भट्टारक’ परंपरा के जनार्दन नामक कवि ने चालीस अध्यायों का ‘श्रेणिक पुराण’ ग्रंथ लिखकर जैन साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।
पुराने लातूर शहर में इस मंदिर में परकोटा और प्राचीन रचना का प्रवेशद्वार है। यहाँ के प्रांगण में चारों ओर ओवरी, अन्नछत्र, अभ्यासिका और मुनि निवास की इमारतें हैं। प्रांगण में एक नक्काशीदार मानस्तंभ है। नीचे से अधिक चौड़ा यह मानस्तंभ छत से होकर ऊपर गया है। छत के ऊपर गए स्तंभ के शीर्षभाग पर स्थित काँच के मखर में भगवान पार्श्वनाथ की मूर्ति है। पद्मासन पर विराजमान और चौकोर पाठशिला के चारों दिशाओं में चार शिल्प ऐसी रचना की यह मूर्ति विशिष्ट प्रकार की है। मखर पर पंचरथ प्रकार का शिखर और शिखर पर कलश है।
सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी मंदिर की रचना है। सभामंडप के प्रवेशद्वार पर लकड़ी के किवाड़ हैं और उस पर मेहराबी तोरण है। इस सभामंडप में काँच के तावदानों वाली अलमारी में भगवान महावीर की विभिन्न धातुओं में विभिन्न आकार की अनेक मूर्तियाँ हैं। सभामंडप में दीवारों पर भगवान महावीर के जीवन के विभिन्न प्रसंगों के चित्र लगे हुए हैं। सभामंडप से तलघर में जाने वाला सीढ़ी मार्ग है। तलघर में वज्रपीठ पर भगवान पार्श्वनाथ की पद्मासन में बैठी हुई ध्यानस्थ अवस्था की मूर्ति है। मूर्ति के नीचे के वज्रपीठ पर यक्ष शिल्प हैं। सभामंडप के आगे अंतराळ है। इस अंतराळ में चार स्तंभ हैं। आगे स्वतंत्र रचना का गर्भगृह है। गर्भगृह का प्रवेशद्वार अंतराळ से ऊँचा है और इस प्रवेशद्वार पर सीढ़ियाँ हैं। गर्भगृह के प्रवेशद्वार के दोनों ओर दर्शनी दीवार में दीपकोष्टक हैं। द्वारशाखाओं पर पत्तों और फूलों की नक्काशी है और ललाटबिंब पर तीर्थंकर का शिल्प है।
गर्भगृह में वज्रपीठ पर, चाँदी के मखर में, पद्मासन में बैठे हुए चिंतामणी भगवान पार्श्वनाथ की स्वर्ण मूर्ति है।
भगवान पार्श्वनाथ के मस्तक पर सप्तफणी नाग ने छत्र धारण किया हुआ है। मखर पर शुभचिह्न चित्रित हैं। गर्भगृह की दीवारों और वितान पर काँच की मीनाकारी सजावट की गई है। गर्भगृह के बाहरी ओर प्रदक्षिणामार्ग है। प्रदक्षिणामार्ग में दीवारों में देवकोष्ठक हैं। उनमें धरणेन्द्र, पद्मावती, भगवान पार्श्वनाथ और अन्य तीर्थंकरों की मूर्तियाँ हैं। मंदिर की छत पर छोटी देवली है। उसमें वज्रपीठ पर काँचबंद मखर में जैन देवता की मूर्ति है। गर्भगृह की छत पर चौकोर शिखर है।
पौष कृष्ण एकादशी को भगवान पार्श्वनाथ का जयंती उत्सव मनाया जाता है। इस अवसर पर भगवान पार्श्वनाथ की मूर्ति रथ में रखकर शोभायात्रा निकाली जाती है। ऐसा ही उत्सव चैत्र शुक्ल त्रयोदशी को भगवान महावीर के जन्मकल्याणक दिवस पर मंदिर में मनाया जाता है। भाद्रपद महीने में १० दिन चलने वाला दशलक्षण पर्व यहाँ का प्रमुख त्योहार है। इस दौरान दया, क्षमा, मार्दव आदि १० गुणों की आराधना, पूजा, उपवास और स्वाध्याय किया जाता है। उस निमित्त मंदिर में प्रवचन, भजन, स्तुतिगायन आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। श्रुतपंचमी और कार्तिक एकादशी के दिनों में विशेष धार्मिक विधि, महाभिषेक और ग्रंथों की पूजा की जाती है। उत्सवकाल में भगवान पार्श्वनाथ की मूर्ति पर जल, दूध, केसर इत्यादि सहित सुगंधित द्रव्यों से अभिषेक किया जाता है। मंदिर में प्रतिदिन सुबह ७ बजे शिखर मंदिर में महावीर भगवान का अभिषेक किया जाता है। उसके बाद सुबह ७.३० बजे चौबीस तीर्थंकर भगवानों का अभिषेक संपन्न होता है। सुबह ८ बजे गर्भगृह में चिंतामणि पार्श्वनाथ भगवान का और सुबह ८.३० बजे सभागृह वेदी पर चिंतामणि पार्श्वनाथ भगवान का अभिषेक किया जाता है। प्रतिदिन शाम ७ बजे भगवान की आरती की जाती है। इन दैनिक विधियों के अलावा प्रत्येक रविवार को सुबह ९ बजे णमोकार महामंत्र जाप और प्रत्येक गुरुवार को शाम ६ बजे स्वाध्याय वर्ग का आयोजन किया जाता है। मंदिर में प्रत्येक अष्टमी और चतुर्दशी को शाम ७ बजे भक्तामर दीप विधान जैसे विशेष धार्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। प्रतिदिन सुबह ७ बजे से रात ९ बजे तक भक्तों को इस मंदिर में चिंतामणि पार्श्वनाथ के दर्शन प्राप्त होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- लातूर बस स्थानक से ३ किमी दूरी पर
- जिले के अनेक शहरों से लातूर के लिए एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा है
ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ જૈન દિગંબર મંદિર
લાતૂર શહેર, તા. જિ. લાતૂર
મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના લાતૂર શહેરમાં આવેલું ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ જૈન દિગંબર મંદિર આ પ્રદેશમાં જૈન સંસ્કૃતિ અને ધાર્મિક પરંપરાનું એક મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્ર છે. લાતૂરનું જૂનું નામ ‘લત્તલૂર’ હતું. આ શહેર રાષ્ટ્રકૂટ રાજાઓની સત્તાનું મુખ્ય કેન્દ્ર હતું. નવમી સદીના રાષ્ટ્રકૂટ સમ્રાટ અમોઘવર્ષ, જે એક જૈન રાજા હતા, તેમના શાસનકાળ દરમિયાન લાતૂર વિસ્તારમાં અનેક જૈન મંદિરોનું નિર્માણ થયું હતું. આ મંદિરને મોટો રાજ્યાશ્રય મળ્યો હતો. આ વારસો જાળવી રાખનારું આ મંદિર લાતૂર જિલ્લાના દિગંબર જૈન ધર્મીઓનું શ્રદ્ધાસ્થાન માનવામાં આવે છે. લાતૂરના કિલ્લારી વિસ્તારના કારલા ગામમાં અગિયારમી સદીનો કન્નડ લિપિમાં લખાયેલો જૈન શિલાલેખ મળ્યો છે, જે આ પ્રદેશની જૈન પરંપરાની સાક્ષી પૂરે છે.
જૈન દિગંબર પરંપરામાં, ત્રેવીસમા તીર્થંકર ભગવાન પાર્શ્વનાથને મહત્વપૂર્ણ સ્થાન પ્રાપ્ત છે. ભક્તોની બધી ચિંતાઓ દૂર કરીને તેમને સુખ અને શાંતિ પ્રદાન કરનાર સ્વરૂપ તરીકે તેમને ‘ચિંતામણી’ કહેવામાં આવે છે. જૈન પુરાણો અને પ્રાચીન દસ્તાવેજોના અભ્યાસ મુજબ, ભગવાન પાર્શ્વનાથનો કાળ ઈ.સ. પૂર્વે આઠમી સદીનો માનવામાં આવે છે. આચાર્ય ગુણભદ્ર રચિત ‘ઉત્તરપુરાણ’ નામના દિગંબર જૈન ગ્રંથમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથના પૂર્વભવો અને તેમના જીવનનું વર્ણન જોવા મળે છે. આ પુરાણ અનુસાર, તેમનો જન્મ વારાણસીમાં ઇક્ષ્વાકુ વંશના રાજા અશ્વસેન અને રાણી વામાદેવીને ત્યાં થયો હતો.
તેમના જન્મ પહેલાં રાણીને સ્વપ્નમાં સર્પ દેખાયો હતો, જેના પરથી તેમનું નામ ‘પાર્શ્વ’ રાખવામાં આવ્યું અને તેમનું પ્રતીક સર્પ નિશ્ચિત થયું. તેમણે ત્રીસ વર્ષની ઉંમરે રાજવૈભવનો ત્યાગ કરીને દીક્ષા લીધી અને કઠોર તપસ્યા કરીને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું. ત્યારબાદ તેમને ઝારખંડના હાલના સંમેદ શિખરજી પર્વત પરની પારસનાથ ટેકરી પર મોક્ષ પ્રાપ્ત થયો. ત્યાર પછી તેમણે સમાજમાં અહિંસા, સત્ય, અસ્તેય અને અપરિગ્રહ જેવા ચાર ગુણોનો પ્રસાર કર્યો.
ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ દિગંબર મૂર્તિઓની રચના વિશિષ્ટ હોય છે. આ મૂર્તિઓ મુખ્યત્વે બે મુદ્રાઓમાં જોવા મળે છે, જેમાં ધ્યાનસ્થ બેઠેલી ‘પદ્માસન’ મુદ્રા અને સીધા ઊભા રહીને તપસ્યા કરતી ‘કાયોત્સર્ગ’ મુદ્રાનો સમાવેશ થાય છે. પાર્શ્વનાથની મૂર્તિનું વિશિષ્ટ લક્ષણ તેમના મસ્તક પરનું સર્પફણાનું છત્ર છે. પૂર્વજન્મનું વેર યાદ કરીને કામઠાપુરુષે જ્યારે ભગવાન પાર્શ્વનાથ પર સંકટ લાવ્યું, ત્યારે સર્પરાજ ધરણિન્દ્ર અને દેવી પદ્માવતીએ સર્પ રૂપે તેમના મસ્તક પર સપ્તફણી છત્ર ધરીને તેમનું રક્ષણ કર્યું હતું. આ જ ઘટનાનું પ્રતિબિંબ મૂર્તિશાસ્ત્રમાં જોવા મળે છે. તે મુજબ ભગવાન પાર્શ્વનાથના મસ્તક પર સાત કે અગિયાર ફણાઓનું છત્ર વિસ્તરેલું દર્શાવવામાં આવે છે.
મૂર્તિના નીચેના આસન પર સર્પનું લાંછન એટલે કે ચિહ્ન કોતરેલું હોય છે. દિગંબર પરંપરા અનુસાર આ મૂર્તિઓ સંપૂર્ણપણે વસ્ત્રાભૂષણરહિત અને શાંત, વીતરાગી ભાવ દર્શાવનારી હોય છે. પદ્માસનમાં બેઠેલી અને મસ્તક પર સપ્તફણી છત્ર ધરાવતી ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ ભક્તોની ચિંતાઓ દૂર કરે છે, એવી શ્રદ્ધા છે.
વિવિધ શિલાલેખો અને તામ્રપત્રોમાં ચિંતામણી પાર્શ્વનાથના મંદિરો અને મૂર્તિઓનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. પ્રાચીન કાળથી રાજા-મહારાજાઓ અને શ્રીમંત વેપારીઓએ આ મૂર્તિઓની સ્થાપના કરી હોવાના પુરાવા શિલાલેખો આપે છે. મધ્યયુગીન કાળના ચાલુક્ય, રાષ્ટ્રકૂટ અને હોયસળ રાજાઓના કાલખંડના શિલાલેખોમાં જૈન મંદિરોને આપવામાં આવેલા દાનનો ઉલ્લેખ છે, જેમાં પાર્શ્વનાથ મંદિરોનો પ્રમુખપણે સમાવેશ થાય છે.
લાતૂરથી આશરે ૪૫ કિલોમીટરના અંતરે આવેલા છઠ્ઠી સદીના ચાલુક્યકાલીન ‘ખરોસા ગુફાઓ’માં કોતરેલા ધ્યાનસ્થ જૈન તીર્થંકરોના શિલ્પો અને યક્ષ મૂર્તિઓ આ પ્રદેશની જૈન પરંપરાની પ્રાચીનતાની સાક્ષી પૂરે છે. રાષ્ટ્રકૂટ રાજા દંતિદુર્ગ અને અમોઘવર્ષના સમયમાં આ વિસ્તાર ‘લત્તલૂર’ નામે ઓળખાતો હતો. આ મંદિરનું મૂળ નિર્માણ છઠ્ઠી સદીમાં થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. ત્યારબાદ વિવિધ કાલખંડમાં તેનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. મંદિરની મૂળ વાસ્તુ જૂની હોવાને કારણે સમય જતાં તે જીર્ણ થઈ ગઈ હતી. તેથી ઈ.સ. ૨૦૦૩માં મંદિરની પ્રાચીનતા અકબંધ રાખીને દર્શનીય ભાગનો અને ગર્ભગૃહનો જીર્ણોદ્ધાર અને વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો.
નાશિકમાં ગોદાવરી નદીના કિનારે આવેલી ૫૨ સેન્ટિમીટર ઊંચી, વાદળી રંગની ચિંતામણી પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. ‘નાસિક્યપૂરકલ્પ’ ગ્રંથમાં આ મૂર્તિનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. રાજસ્થાનના જૈસલમેરમાં મુખ્ય મૂળનાયક તરીકે ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ બિરાજમાન છે. છત્રપતિ સંભાજીનગર જિલ્લામાં પણ જૈન ચિંતામણી પાર્શ્વનાથનું મંદિર છે. હરિદ્વારમાં આવેલું શ્રી ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ જૈન શ્વેતાંબર મંદિર પણ સુપ્રસિદ્ધ છે. લાતૂરમાં આવેલા દિગંબર જૈન મંદિરમાં ‘ભટ્ટારક’ પરંપરાના જનાર્દન નામના કવિએ ચાલીસ અધ્યાયનો ‘શ્રેણિક પુરાણ’ નામનો ગ્રંથ લખીને જૈન સાહિત્યમાં અમૂલ્ય યોગદાન આપ્યું છે.
જૂના લાતૂર શહેરમાં આવેલા આ મંદિરને કિલ્લેબંધી અને પ્રાચીન રચનાનું પ્રવેશદ્વાર છે. અહીંના પ્રાંગણમાં ચારે બાજુ ઓસરીઓ, અન્નક્ષેત્ર, અભ્યાસિકા અને મુનિ નિવાસની ઇમારતો છે. પ્રાંગણમાં એક નક્ષીદાર માનસ્તંભ છે. પાયા પાસે વધુ પહોળો આ માનસ્તંભ છતમાંથી પસાર થયો છે. છતની ઉપર ગયેલા સ્તંભના શીર્ષભાગમાં આવેલા કાચના મખરામાં ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ છે. પદ્માસન પર બિરાજમાન અને ચોરસ પાટશિલાની ચારેય દિશામાં ચાર શિલ્પો એવી રચનાની આ મૂર્તિ વિશિષ્ટ પ્રકારની છે. મખરા પર પંચરથ પ્રકારનું શિખર અને શિખર પર કળશ છે.
સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારને લાકડાના ઝાંપા છે અને તેના પર મહેરાબી તોરણ છે. આ સભામંડપમાં કાચના તાવાદાનોવાળા કબાટમાં ભગવાન મહાવીરની જુદી જુદી ધાતુઓમાં વિવિધ આકારની અનેક મૂર્તિઓ છે. સભામંડપમાં દીવાલો પર ભગવાન મહાવીરના જીવનના વિવિધ પ્રસંગોનાં ચિત્રો લગાવેલાં છે. સભામંડપમાંથી ભોંયરામાં જવાનો પગથિયાંવાળો માર્ગ છે. ભોંયરામાં વજ્રપીઠ પર ભગવાન પાર્શ્વનાથની પદ્માસનમાં બેઠેલી ધ્યાનસ્થ અવસ્થાની મૂર્તિ છે. મૂર્તિના નીચેના વજ્રપીઠ પર યક્ષ શિલ્પો છે. સભામંડપની આગળ અંતરાલ છે. આ અંતરાલમાં ચાર સ્તંભ છે. આગળ સ્વતંત્ર રચનાનું ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર અંતરાલ કરતાં ઊંચું છે અને આ પ્રવેશદ્વારને પગથિયાં છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દર્શનીય દીવાલમાં દીપકોષ્ઠકો છે. દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલની નક્ષી છે અને લલાટબિંબ પર તીર્થંકરનું શિલ્પ છે.
ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર, ચાંદીના મખરામાં, પદ્માસનમાં બિરાજમાન ચિંતામણી ભગવાન પાર્શ્વનાથની સુવર્ણ મૂર્તિ છે.
ભગવાન પાર્શ્વનાથના મસ્તક પર સપ્તફણી નાગે છત્ર ધારણ કરેલું છે. મખર પર શુભચિહ્નો ચિત્રિત છે. ગર્ભગૃહની દીવાલો અને વિતાન પર કાચની મીનાકારી સજાવટ કરેલી છે. ગર્ભગૃહની બાહ્ય બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. પ્રદક્ષિણા માર્ગમાં દીવાલોમાં દેવકોષ્ટકો છે. તેમાં ધરણિન્દ્ર, પદ્માવતી, ભગવાન પાર્શ્વનાથ અને અન્ય તીર્થંકરોની મૂર્તિઓ છે. મંદિરના છત પર નાની દેવળી છે. તેમાં વજ્રપીઠ પરના કાચબંધ મખરમાં જૈન દેવતાની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના છત પર ચોરસ શિખર છે.
પોષ કૃષ્ણ એકાદશીના દિવસે ભગવાન પાર્શ્વનાથનો જયંતિ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ રથમાં રાખીને શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. આવો જ ઉત્સવ ચૈત્ર શુક્લ ત્રયોદશીના દિવસે ભગવાન મહાવીરના જન્મકલ્યાણક દિને મંદિરમાં ઉજવવામાં આવે છે. ભાદ્રપદ મહિનામાં ૧૦ દિવસ ચાલતું દશલક્ષણ પર્વ અહીંનો મુખ્ય તહેવાર છે. આ સમયગાળામાં દયા, ક્ષમા, માર્દવ વગેરે ૧૦ ગુણોની આરાધના, પૂજા, ઉપવાસ અને સ્વાધ્યાય કરવામાં આવે છે. તે નિમિત્તે મંદિરમાં પ્રવચન, ભજન, સ્તુતિગાન વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. શ્રુતપંચમી અને કાર્તિક એકાદશીના દિવસોમાં વિશેષ ધાર્મિક વિધિઓ, મહાભિષેક અને ગ્રંથોની પૂજા કરવામાં આવે છે. ઉત્સવકાળમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ પર જળ, દૂધ, કેસર વગેરે સહિત સુગંધિત દ્રવ્યોથી અભિષેક કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૭ વાગ્યે શિખર મંદિરમાં મહાવીર ભગવાનનો અભિષેક કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સવારે ૭.૩૦ વાગ્યે ચોવીસ તીર્થંકર ભગવાનનો અભિષેક સંપન્ન થાય છે. સવારે ૮ વાગ્યે ગર્ભગૃહમાં બિરાજમાન ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ ભગવાનનો અને સવારે ૮.૩૦ વાગ્યે સભાગૃહ વેદી પરના ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ ભગવાનનો અભિષેક કરવામાં આવે છે. દરરોજ સાંજે ૭ વાગ્યે ભગવાનની આરતી કરવામાં આવે છે. આ દૈનિક વિધિઓ ઉપરાંત, દર રવિવારે સવારે ૯ વાગ્યે णमोकार મહામંત્ર જાપ અને દર ગુરુવારે સાંજે ૬ વાગ્યે સ્વાધ્યાય વર્ગનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દર અષ્ટમી અને ચતુર્દશીના દિવસે સાંજે ૭ વાગ્યે ભક્તામર દીપ વિધાન જેવા વિશેષ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૭ વાગ્યાથી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો આ મંદિરમાં ચિંતામણી પાર્શ્વનાથના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- લાતુર બસ સ્થાનકથી ૩ કિમી અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી લાતુર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் ஜைன திகம்பரர் ஆலயம்
லாத்தூர் நகரம், தா. ஜி. லாத்தூர்
மகாராஷ்டிர மாநிலம் லாத்தூர் நகரில் அமைந்துள்ள சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் ஜைன திகம்பரர் ஆலயம், இப்பகுதியின் ஜைன கலாச்சாரம் மற்றும் மத மரபுகளின் முக்கிய மையமாகத் திகழ்கிறது. லாத்தூரின் பழைய பெயர் ‘லத்தலூர்’ என்பதாகும். இந்நகரம் ராஷ்டிரகூட மன்னர்களின் ஆட்சியின் முக்கிய மையமாக இருந்தது. ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் ராஷ்டிரகூட சக்கரவர்த்தி அமோகவர்ஷர் என்ற ஜைன மன்னரின் ஆட்சிக்காலத்தில் லாத்தூர் பகுதியில் பல ஜைன ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டன. இந்த ஆலயத்திற்கு மன்னர்களின் பெரும் ஆதரவு கிடைத்தது. இந்த பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கும் இந்த ஆலயம், லாத்தூர் மாவட்டத்தின் திகம்பர ஜைன மதத்தினரின் புனித தலமாகப் போற்றப்படுகிறது. லாத்தூரின் கில்லாரி பகுதியிலுள்ள கார்லா கிராமத்தில் பதினோராம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கன்னட எழுத்துக்களிலான ஜைன கல்வெட்டு கண்டெடுக்கப்பட்டுள்ளது. இது இப்பகுதியின் ஜைன பாரம்பரியத்திற்கு சான்றாக விளங்குகிறது.
ஜைன திகம்பர மரபில், இருபத்து மூன்றாவது தீர்த்தங்கரரான பகவான் பார்சுவநாதருக்கு முக்கிய இடம் உண்டு. பக்தர்களின் அனைத்து கவலைகளையும் நீக்கி, அவர்களுக்கு சுகத்தையும் சாந்தியையும் அருளும் வடிவம் என்பதால், இவர் ‘சிந்தாமணி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஜைன புராணங்கள் மற்றும் பழங்கால ஆவணங்களின் ஆய்வின்படி, பகவான் பார்சுவநாதரின் காலம் கி.மு. எட்டாம் நூற்றாண்டாகக் கருதப்படுகிறது. ஆச்சார்ய குணபத்ரரால் இயற்றப்பட்ட ‘உத்தரபுராணம்’ என்ற திகம்பர ஜைன நூலில், பகவான் பார்சுவநாதரின் முற்பிறவிகள் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை பற்றிய விளக்கம் காணப்படுகிறது. இந்த புராணத்தின்படி, அவர் வாரணாசியில் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த அரசர் அஸ்வசேனர் மற்றும் ராணி வாமாதேவி ஆகியோருக்கு மகனாகப் பிறந்தார்.
அவரது பிறப்பிற்கு முன் ராணிக்கு கனவில் பாம்பு தோன்றியதால், அவருக்கு ‘பார்ஸ்வ’ என்று பெயரிடப்பட்டதுடன், பாம்பு அவரது சின்னமாக உறுதி செய்யப்பட்டது. அவர் தனது ௩௦-ஆம் வயதில் ராஜபோகங்களைத் துறந்து தீட்சை பெற்று, கடுமையான தவம் செய்து கேவலஞானம் அடைந்தார். பின்னர் ஜார்கண்டில் உள்ள தற்போதைய சம்மேத் சிகர்ஜி மலையில் உள்ள பரஸ்நாத் குன்றில் மோட்சம் பெற்றார். அதன் பிறகு அவர் சமூகத்தில் அகிம்சை, சத்யம், அஸ்தேயம் மற்றும் அபரிகிரகம் ஆகிய நான்கு நற்குணங்களைப் பரப்பினார்.
சிந்தாமணி பார்சுவநாத திகம்பர மூர்த்தங்களின் அமைப்பு தனித்துவமானது. இந்த மூர்த்தங்கள் முக்கியமாக இரண்டு நிலைகளில் காணப்படுகின்றன, அவை தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ‘பத்மாசனம்’ மற்றும் நேராக நின்று தவம் செய்யும் ‘காயோத்சர்கம்’ ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. பார்சுவநாதரின் மூர்த்தியின் சிறப்பு, அவரது தலையில் உள்ள நாகப் படங்களின் குடை ஆகும். முற்பிறவி பகையை நினைத்து காமதாசுரன் பகவான் பார்சுவநாதருக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தியபோது, நாகராஜன் தரணேந்திரனும் தேவி பத்மாவதியும் நாக உருவில் அவரது தலையில் ஏழு படங்களைக் கொண்ட குடையைப் பிடித்து அவரைக் காப்பாற்றினர். இந்த நிகழ்வின் பிரதிபலிப்பு சிற்பக்கலையில் காணப்படுகிறது. அதன்படி, பகவான் பார்சுவநாதரின் தலையில் ஏழு அல்லது பதினொரு படங்களைக் கொண்ட குடை விரிந்திருப்பது காட்டப்படுகிறது.
மூர்த்தியின் கீழ்ப்பீடத்தில் சர்ப்பத்தின் இலச்சினை அதாவது சின்னம் செதுக்கப்பட்டிருக்கும். திகம்பர மரபின்படி, இந்த மூர்த்திகள் முற்றிலும் வஸ்திராபரணங்கள் அற்றவையாகவும், சாந்தமான, வீதராகி பாவத்தை வெளிப்படுத்துபவையாகவும் இருக்கும். பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, தலையில் சப்தபணி குடையுடன் இருக்கும் பகவான் பார்சுவநாதரின் மூர்த்தி பக்தர்களின் கவலைகளை நீக்கும் என்பது நம்பிக்கை.
பல்வேறு கல்வெட்டுகளிலும், செப்பேடுகளிலும் சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் கோயில்கள் மற்றும் திருவுருவச் சிலைகள் பற்றிய தெளிவான குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. பழங்காலத்திலிருந்தே மன்னர்களும், பேரரசர்களும், செல்வந்த வணிகர்களும் இத்திருவுருவச் சிலைகளை பிரதிஷ்டை செய்ததற்கான ஆதாரங்களை கல்வெட்டுகள் வழங்குகின்றன. மத்திய காலத்தைச் சேர்ந்த சாளுக்கிய, இராஷ்டிரகூட மற்றும் ஹொய்சாள மன்னர்களின் ஆட்சிக்காலக் கல்வெட்டுகளில் சமணக் கோயில்களுக்கு வழங்கப்பட்ட தானங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் பார்சுவநாதர் கோயில்கள் முக்கியமாக அடங்கும்.
லாத்தூரிலிருந்து சுமார் ௪௫ கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சாளுக்கியர் காலத்திய ‘கரோசா குகைகளில்’ செதுக்கப்பட்டுள்ள தியான நிலையில் உள்ள ஜைன தீர்த்தங்கரர்களின் சிற்பங்களும், யக்ஷர் சிலைகளும் இப்பகுதியில் ஜைன மரபின் பழமையை பறைசாற்றுகின்றன. ராஷ்டிரகூட மன்னர்களான தந்திதுர்கன் மற்றும் அமோகவர்ஷன் காலத்தில் இப்பகுதி ‘லத்தலூர்’ என்ற பெயரில் அறியப்பட்டது. இக்கோயில் ஆறாம் நூற்றாண்டில் முதன்முதலில் கட்டப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் பிறகு பல்வேறு காலகட்டங்களில் இது புதுப்பிக்கப்பட்டது. கோயிலின் மூல அமைப்பு பழமையானதால் காலப்போக்கில் சிதிலமடைந்தது. எனவே, கி.பி. ௨௦௦௩ ஆம் ஆண்டில் கோயிலின் பழமையை நிலைநிறுத்தி, முகப்புப் பகுதியும், கருவறையும் புதுப்பிக்கப்பட்டு விரிவாக்கப்பட்டது.
நாசிக் கோதாவரி ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ள ௫௨ சென்டிமீட்டர் உயரமுள்ள, நீல நிறச் சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் திருவுருவம் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. ‘நாசிக் யபூர்கல்ப’ நூலில் இந்தத் திருவுருவம் பற்றிக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இராஜஸ்தானின் ஜெய்சல்மேரில் சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் முதன்மை மூலநாயகராக உள்ளார். சத்ரபதி சம்பாஜிநகர் மாவட்டத்திலும் ஜைன சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் ஆலயம் உள்ளது. ஹரித்வாரில் உள்ள ஸ்ரீ சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் ஜைன ஸ்வேதாம்பர ஆலயமும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். லாத்தூரில் உள்ள திகம்பர ஜைன ஆலயத்தில், ‘பட்டாரக்’ மரபைச் சேர்ந்த ஜனார்தன் என்ற கவிஞர் நாற்பது அத்தியாயங்களைக் கொண்ட ‘ஸ்ரேணிக் புராணம்’ என்ற நூலை எழுதி ஜைன இலக்கியத்திற்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பைச் செய்துள்ளார்.
பழைய லாத்தூர் நகரில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலுக்கு மதில் சுவரும், பழமையான அமைப்பிலான நுழைவு வாயிலும் உள்ளன. இங்குள்ள பிராகாரத்தைச் சுற்றி மண்டபங்கள், அன்னச்சத்திரம், நூலகம் மற்றும் முனிவர்கள் தங்கும் கட்டிடங்கள் உள்ளன. பிராகாரத்தில் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய ஒரு மானஸ்தம்பம் உள்ளது. அடியில் அகலமாகத் தொடங்கி கூரையைப் பிளந்து செல்லும் இந்த மானஸ்தம்பத்தின் கூரைக்கு மேலே உள்ள உச்சியில், கண்ணாடிப் பேழையில் பகவான் பார்சுவநாதரின் திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. பத்மாசனத்தில் அமர்ந்த நிலையில், சதுர வடிவிலான பின்புறக் கல்லின் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு சிற்பங்களுடன் கூடிய இந்தத் திருவுருவம் ஒரு தனித்துவமான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. பேழைக்கு மேலே பஞ்சரத வகையிலான சிகரம் மற்றும் சிகரத்தின் மேல் கலசம் ஆகியவை உள்ளன.
கோயில் சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் மரக் கதவுகள் உள்ளன, அதன் மேல் வளைவான தோரணம் உள்ளது. இந்த சபா மண்டபத்தில் கண்ணாடித் தகடுகள் கொண்ட அலமாரியில் பகவான் மகாவீரரின் பல்வேறு உலோகங்களால் ஆன பல அளவிலான பல சிலைகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் சுவர்களில் பகவான் மகாவீரரின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிகழ்வுகளை சித்தரிக்கும் ஓவியங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்திலிருந்து அடித்தளத்திற்குச் செல்லும் படிக்கட்டு உள்ளது. அடித்தளத்தில் வஜ்ரபீடத்தில் பகவான் பார்சுவநாதரின் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்த தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. சிலையின் கீழ் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் யக்ஷ சிற்பங்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்திற்கு முன்னால் அந்தராளம் உள்ளது. இந்த அந்தராளத்தில் நான்கு தூண்கள் உள்ளன. மேலும் தனி அமைப்பிலான கர்ப்பகிரகம் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் அந்தராளத்தை விட உயரமாக உள்ளது, மேலும் இந்த நுழைவாயிலுக்கு படிகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் முகப்புச் சுவரில் தீபக் கோஷ்டங்கள் உள்ளன. துவார சாகைகளில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் லலாட பிம்பத்தில் தீர்த்தங்கரரின் சிற்பம் உள்ளது.
கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது, வெள்ளி மகரத்தில், பத்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் சிந்தாமணி பகவான் பார்ஸ்வநாதரின் பொன்மயமான திருவுருவம் உள்ளது.
பகவான் பார்சுவநாதரின் திருமுடிமீது சப்தபணி நாகம் குடைபிடித்துள்ளது. மகரத்தின்மீது சுபசின்னங்கள் தீட்டப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் சுவர்களிலும் விதானத்திலும் கண்ணாடி மீனாகாரி அலங்காரம் செய்யப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் வெளிப்புறத்தில் பிரதட்சிணப் பாதை உள்ளது. பிரதட்சிணப் பாதையின் சுவர்களில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் தரணேந்திரர், பத்மாவதி, பகவான் பார்சுவநாதர் மற்றும் பிற தீர்த்தங்கரர்களின் திருவுருவச் சிலைகள் உள்ளன. கோயிலின் கூரையில் ஒரு சிறிய தேவாலயம் உள்ளது. அதில் வஜ்ரபீடத்தின்மீது கண்ணாடிப் பேழையில் ஜைன தெய்வத்தின் திருவுருவச் சிலை உள்ளது. கருவறையின் கூரையில் சதுரமான சிகரம் உள்ளது.
பௌஷ கிருஷ்ண ஏகாதசியன்று பகவான் பார்சுவநாதரின் ஜெயந்தி உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் பகவான் பார்சுவநாதரின் திருவுருவச் சிலை ரதத்தில் வைத்து ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இதேபோன்ற உற்சவம் சைத்ர சுக்ல திரயோதசியன்று பகவான் மகாவீரரின் ஜன்ம கல்யாண தினத்தில் கோயிலில் கொண்டாடப்படுகிறது. பாத்ரபத மாதத்தில் நடைபெறும் பத்து நாட்கள் கொண்ட தशलக்ஷண பர்வம் இங்குள்ள முக்கிய பண்டிகையாகும். இக்காலத்தில் தயை, க்ஷமா, மார்தவம் போன்ற பத்து குணங்களின் ஆராதனை, பூஜை, உபவாசம் மற்றும் ஸ்வாத்யாயம் செய்யப்படுகிறது. அதையொட்டி கோயிலில் பிரவச்சனம், பஜன், ஸ்துதிகாயனம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ஸ்ருதபஞ்சமி மற்றும் கார்த்திக ஏகாதசி நாட்களில் சிறப்பு மதச் சடங்குகள், மகாபிஷேகம் மற்றும் கிரந்தங்களின் பூஜை செய்யப்படுகிறது. உற்சவக் காலத்தில் பகவான் பார்சுவநாதரின் திருவுருவச் சிலைக்கு நீர், பால், கேசர் போன்ற நறுமணப் பொருட்களுடன் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. கோயிலில் தினமும் காலை ௭ மணிக்கு சிகரக் கோயிலில் உள்ள மகாவீர பகவானுக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. அதன்பிறகு காலை ௭.௩௦ மணிக்கு இருபத்து நான்கு தீர்த்தங்கர பகவான்களுக்கு அபிஷேகம் நடைபெறுகிறது. காலை ௮ மணிக்கு கருவறையில் உள்ள சிந்தாமணி பார்சுவநாத பகவானுக்கும், காலை ௮.௩௦ மணிக்கு சபா மண்டப வேதியில் உள்ள சிந்தாமணி பார்சுவநாத பகவானுக்கும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. தினமும் மாலை ௭ மணிக்கு பகவானுக்கு ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. இந்த தினசரி சடங்குகள் தவிர, ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் காலை ௯ மணிக்கு நமோகார் மகாமந்திர ஜபம் மற்றும் ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் மாலை ௬ மணிக்கு ஸ்வாத்யாய வகுப்பு ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. கோயிலில் ஒவ்வொரு அஷ்டமி மற்றும் சதுர்தசியன்று மாலை ௭ மணிக்கு பக்தாமர தீப விதானம் போன்ற சிறப்பு மத நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. தினமும் காலை ௭ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் இக்கோயிலில் சிந்தாமணி பார்சுவநாதரை தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- லாத்தூர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ. தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து லாத்தூருக்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
చింతామణి పార్శ్వనాథ్ జైన దిగంబర మందిరం
లాతూర్ నగరం, తా. జి. లాతూర్
మహారాష్ట్ర రాష్ట్రంలోని లాతూర్ నగరంలో ఉన్న చింతామణి పార్శ్వనాథ్ జైన దిగంబర మందిరం ఈ ప్రాంతంలోని జైన సంస్కృతికి మరియు మతపరమైన సంప్రదాయానికి ఒక ముఖ్యమైన కేంద్రం. లాతూర్ యొక్క పాత పేరు ‘లత్తలూర్’. ఈ నగరం రాష్ట్రకూట రాజుల పాలనకు ప్రధాన కేంద్రంగా ఉండేది. తొమ్మిదవ శతాబ్దంలో రాష్ట్రకూట చక్రవర్తి అమోఘవర్ష అనే జైన రాజు పాలనలో లాతూర్ ప్రాంతంలో అనేక జైన దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఈ మందిరానికి గొప్ప రాజపోషణ లభించింది. ఈ వారసత్వాన్ని కాపాడుతున్న ఈ మందిరం లాతూర్ జిల్లాలోని దిగంబర జైన భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. లాతూర్ కిల్లారి ప్రాంతంలోని కార్లా గ్రామంలో పదకొండవ శతాబ్దానికి చెందిన కన్నడ లిపిలో జైన శిలాశాసనం లభించింది. అది ఈ ప్రాంతంలోని జైన సంప్రదాయానికి సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది.
జైన దిగంబర సంప్రదాయంలో ఇరవై మూడవ తీర్థంకరుడు భగవాన్ పార్శ్వనాథ్ కు ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. భక్తుల అన్ని చింతలను దూరం చేసి వారికి సుఖశాంతులను ప్రసాదించే రూపంగా వీరిని ‘చింతామణి’ అని పిలుస్తారు. జైన పురాణాలు మరియు ప్రాచీన పత్రాల అధ్యయనం ప్రకారం, భగవాన్ పార్శ్వనాథ్ కాలం క్రీస్తుపూర్వం ఎనిమిదవ శతాబ్దంగా పరిగణించబడుతుంది. ఆచార్య గుణభద్ర రచించిన ‘ఉత్తరపురాణం’ అనే దిగంబర జైన గ్రంథంలో భగవాన్ పార్శ్వనాథ్ యొక్క పూర్వ భవాలు మరియు వారి జీవితం వర్ణించబడ్డాయి. ఈ పురాణం ప్రకారం, వారు వారణాసిలో ఇక్ష్వాకు వంశ రాజు అశ్వసేనుడు మరియు రాణి వామాదేవి దంపతులకు జన్మించారు.
వారి జననానికి ముందు రాణికి కలలో సర్పం కనిపించింది, దాని నుండి వారికి ‘పార్శ్వ’ అనే పేరు పెట్టబడింది మరియు వారి చిహ్నం సర్పంగా నిర్ణయించబడింది. వారు ముప్పై సంవత్సరాల వయస్సులో రాజవైభవాన్ని త్యజించి దీక్ష తీసుకున్నారు మరియు కఠోర తపస్సు చేసి కేవలజ్ఞానం పొందారు మరియు తరువాత జార్ఖండ్ లోని ప్రస్తుత సమ్మేద్ శిఖర్జీ పర్వతంలోని పారస్నాథ్ కొండపై వారికి మోక్షం లభించింది. ఆ తరువాత వారు సమాజంలో అహింస, సత్యం, అస్తేయం మరియు అపరిగ్రహం అనే నాలుగు గుణాలను ప్రచారం చేశారు.
చింతామణి పార్శ్వనాథ్ దిగంబర విగ్రహాల నిర్మాణం ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది. ఈ విగ్రహాలు ప్రధానంగా రెండు ముద్రలలో కనిపిస్తాయి, వాటిలో ధ్యానంలో కూర్చున్న ‘పద్మాసన’ ముద్ర మరియు నిటారుగా నిలబడి తపస్సు చేసే ‘కాయోత్సర్గ’ ముద్ర ఉన్నాయి. పార్శ్వనాథ్ విగ్రహం యొక్క ప్రత్యేకత వారి తలపై ఉన్న సర్పఫణాల ఛత్రం. పూర్వజన్మ వైరాన్ని గుర్తుచేసుకుని కామఠాసురుడు భగవాన్ పార్శ్వనాథులపై ఆపద తెచ్చినప్పుడు, సర్పరాజ ధరణేంద్ర మరియు దేవి పద్మావతి సర్ప రూపంలో వారి తలపై సప్తఫణి ఛత్రాన్ని పట్టి వారిని రక్షించారు. ఈ సంఘటన యొక్క ప్రతిబింబం శిల్పశాస్త్రంలో కనిపిస్తుంది. దాని ప్రకారం భగవాన్ పార్శ్వనాథుల మస్తకంపై ఏడు లేదా పదకొండు పడగల ఛత్రం విస్తరించి ఉన్నట్లు చూపబడుతుంది.
విగ్రహం క్రింద ఉన్న ఆసనంపై సర్పం యొక్క లాంఛనం అంటే గుర్తు చెక్కబడి ఉంటుంది. దిగంబర సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ విగ్రహాలు పూర్తిగా వస్త్రాభరణరహితంగా మరియు శాంత, వీతరాగి భావాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి. పద్మాసనంలో కూర్చుని తలపై సప్తఫణి ఛత్రం ఉన్న భగవాన్ పార్శ్వనాథ్ విగ్రహం భక్తుల చింతలను దూరం చేస్తుందని నమ్మకం.
వివిధ శిలాశాసనాలు మరియు తామ్రపత్రాలలో చింతామణి పార్శ్వనాథ్ దేవాలయాలు మరియు విగ్రహాల స్పష్టమైన ప్రస్తావన ఉంది. ప్రాచీన కాలం నుండి రాజులు-మహారాజులు మరియు ధనిక వ్యాపారులు ఈ విగ్రహాలను స్థాపించినట్లు శిలాశాసనాలు రుజువు చేస్తాయి. మధ్యయుగ కాలంలోని చాళుక్య, రాష్ట్రకూట మరియు హోయసల రాజుల కాలంలోని శిలాశాసనాలలో జైన దేవాలయాలకు ఇచ్చిన దానాల ప్రస్తావన ఉంది. వాటిలో పార్శ్వనాథ్ దేవాలయాలు ప్రధానంగా ఉన్నాయి.
లాతూర్ నుండి సుమారు ౪౫ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న ఆరవ శతాబ్దపు చాళుక్య కాలపు ‘ఖరోసా గుహల’లో చెక్కబడిన ధ్యానస్థ జైన తీర్థంకరుల శిల్పాలు మరియు యక్ష విగ్రహాలు ఈ ప్రాంతంలోని జైన సంప్రదాయం యొక్క ప్రాచీనతకు సాక్ష్యంగా నిలుస్తాయి. రాష్ట్రకూట రాజులు దంతిదుర్గ మరియు అమోఘవర్ష కాలంలో ఈ ప్రాంతాన్ని ‘లత్తలూర్’ పేరుతో పిలిచేవారు. ఈ మందిరం యొక్క మూల నిర్మాణం ఆరవ శతాబ్దంలో జరిగిందని నమ్ముతారు. ఆ తరువాత వివిధ కాలాలలో దాని జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది. మందిరం యొక్క మూల వాస్తు పాతది కావడంతో కాలక్రమేణా అది జీర్ణమైంది. అందువల్ల, క్రీ.శ. ౨౦౦౩ లో మందిరం యొక్క ప్రాచీనతను కాపాడుతూ ముఖద్వారం మరియు గర్భగృహం యొక్క జీర్ణోద్ధరణ మరియు విస్తరణ జరిగింది.
నాసిక్ లోని గోదావరి నది ఒడ్డున ఉన్న ౫౨ సెంటీమీటర్ల ఎత్తు, నీలం రంగు చింతామణి పార్శ్వనాథుల విగ్రహం ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ‘నాసిక్యపురకల్ప’ గ్రంథంలో ఈ విగ్రహం యొక్క ప్రస్తావన లభిస్తుంది. రాజస్థాన్ లోని జైసల్మేర్ లో ప్రధాన మూల నాయకుడిగా చింతామణి పార్శ్వనాథ్ ఉన్నారు. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్ జిల్లాలో కూడా జైన చింతామణి పార్శ్వనాథ్ మందిరం ఉంది. హరిద్వార్ లోని శ్రీ చింతామణి పార్శ్వనాథ్ జైన శ్వేతాంబర మందిరం కూడా సుపరిచితం. లాతూర్ లోని దిగంబర జైన మందిరంలో ‘భట్టారక’ సంప్రదాయానికి చెందిన జనార్దన్ అనే కవి నలభై అధ్యాయాల ‘శ్రేణిక్ పురాణం’ అనే గ్రంథాన్ని రచించి జైన సాహిత్యంలో అమూల్యమైన కృషి చేశారు.
పాత లాతూర్ నగరంలోని ఈ మందిరానికి ప్రాకార గోడ మరియు ప్రాచీన నిర్మాణ శైలిలో ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఇక్కడి ప్రాంగణంలో చుట్టూ ఓవరీలు, అన్నఛత్రం, అభ్యాస మందిరాలు మరియు ముని నివాస భవనాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో ఒక నగిషీ మానస్తంభం ఉంది. అడుగున మరింత వెడల్పుగా ఉన్న ఈ మానస్తంభం పైకప్పు గుండా పైకి వెళ్లింది. పైకప్పు పైన ఉన్న స్తంభం యొక్క శిఖర భాగంలో ఉన్న గాజు మఖరంలో భగవాన్ పార్శ్వనాథ్ విగ్రహం ఉంది. పద్మాసనంపై ఆసీనులై మరియు చతురస్రాకార పాఠశిల యొక్క నాలుగు దిశలలో నాలుగు శిల్పాలు ఉన్న ఈ విగ్రహం ప్రత్యేకమైనది. మఖరంపై పంచరథ రకం శిఖరం మరియు శిఖరంపై కలశం ఉంది.
సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే మందిర నిర్మాణం ఉంది. సభామండపం ప్రవేశద్వారానికి చెక్క తలుపులు ఉన్నాయి మరియు దానిపై మహీరపి తోరణం ఉంది. ఈ సభామండపంలో గాజు తలుపులు ఉన్న అల్మారాలలో భగవాన్ మహావీరుల వివిధ లోహాలతో చేసిన వివిధ ఆకారాల అనేక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో గోడలపై భగవాన్ మహావీరుల జీవితంలోని వివిధ ఘట్టాల చిత్రాలు ఉన్నాయి. సభామండపం నుండి నేలమాళిగకు వెళ్ళే మెట్ల మార్గం ఉంది. నేలమాళిగలో వజ్రపీఠంపై భగవాన్ పార్శ్వనాథుల పద్మాసనంలో కూర్చున్న ధ్యానస్థితిలోని విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం క్రింద ఉన్న వజ్రపీఠంపై యక్ష శిల్పాలు ఉన్నాయి. సభామండపం ముందు అంతరాళం ఉంది. ఈ అంతరాళంలో నాలుగు స్తంభాలు ఉన్నాయి. ముందు స్వతంత్ర నిర్మాణ శైలిలో గర్భగృహం ఉంది. గర్భగృహం ప్రవేశద్వారం అంతరాళం కంటే ఎత్తుగా ఉంది మరియు ఈ ప్రవేశద్వారానికి మెట్లు ఉన్నాయి. గర్భగృహం ప్రవేశద్వారం యొక్క రెండు వైపులా ముఖద్వార గోడలో దీపకోష్టకాలు ఉన్నాయి. ద్వారశాఖలపై ఆకుపూల నగిషీ ఉంది మరియు లలాటబింబంపై తీర్థంకరుడి శిల్పం ఉంది.
గర్భగృహంలో వజ్రపీఠంపై, వెండి మఖరంలో, పద్మాసనంలో కూర్చున్న చింతామణి భగవాన్ పార్శ్వనాథుల సువర్ణ విగ్రహం ఉంది.
భగవాన్ పార్శ్వనాథుని శిరస్సుపై సప్తఫణి నాగుడు ఛత్రం పట్టి ఉన్నాడు. మఖరంపై శుభచిహ్నాలు చిత్రించబడి ఉన్నాయి. గర్భగృహంలోని గోడలు మరియు వితానంపై గాజు మీనాకారి అలంకరణ చేయబడింది. గర్భగృహం వెలుపలి వైపున ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. ప్రదక్షిణ మార్గంలోని గోడలలో దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ధరణేంద్ర, పద్మావతి, భగవాన్ పార్శ్వనాథుడు మరియు ఇతర తీర్థంకరుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. మందిరం పైకప్పుపై చిన్న దేవాలయం ఉంది. అందులో వజ్రపీఠంపై గాజుతో కప్పబడిన మఖరంలో జైన దేవత విగ్రహం ఉంది. గర్భగృహం పైకప్పుపై చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది.
పుష్య బహుళ ఏకాదశి నాడు భగవాన్ పార్శ్వనాథుని జయంతి ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ సందర్భంగా భగవాన్ పార్శ్వనాథుని విగ్రహాన్ని రథంలో ఉంచి ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఇదే విధంగా చైత్ర శుక్ల త్రయోదశి నాడు భగవాన్ మహావీరుని జన్మకళ్యాణక దినోత్సవాన్ని మందిరంలో జరుపుకుంటారు. భాద్రపద మాసంలో ౧౦ రోజులు జరిగే దశలక్షణ పర్వం ఇక్కడ ప్రధాన పండుగ. ఈ కాలంలో దయ, క్షమ, మార్దవం మొదలైన ౧౦ గుణాల ఆరాధన, పూజ, ఉపవాసం మరియు స్వాధ్యాయం చేస్తారు. ఆ సందర్భంగా మందిరంలో ప్రవచనం, భజన, స్తుతిగానం మొదలైన కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. శ్రుతపంచమి మరియు కార్తీక ఏకాదశి రోజులలో ప్రత్యేక ధార్మిక విధులు, మహాభిషేకం మరియు గ్రంథాల పూజ చేస్తారు. ఉత్సవ కాలంలో భగవాన్ పార్శ్వనాథుని విగ్రహంపై జలం, పాలు, కేసరి మొదలైన సుగంధ ద్రవ్యాలతో అభిషేకం చేస్తారు. మందిరంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటలకు శిఖర మందిరంలోని మహావీర భగవంతునికి అభిషేకం చేస్తారు. ఆ తర్వాత ఉదయం ౭.౩౦ గంటలకు ఇరవై నాలుగు తీర్థంకర భగవంతులకు అభిషేకం జరుగుతుంది. ఉదయం ౮ గంటలకు గర్భగృహంలోని చింతామణి పార్శ్వనాథ భగవంతునికి, ఉదయం ౮.౩౦ గంటలకు సభా గృహ వేదికపై ఉన్న చింతామణి పార్శ్వనాథ భగవంతునికి అభిషేకం చేస్తారు. ప్రతిరోజూ సాయంత్రం ౭ గంటలకు భగవంతునికి హారతి ఇస్తారు. ఈ దైనందిన విధులతో పాటు ప్రతి ఆదివారం ఉదయం ౯ గంటలకు నమస్కార మహామంత్ర జపం మరియు ప్రతి గురువారం సాయంత్రం ౬ గంటలకు స్వాధ్యాయ తరగతి నిర్వహిస్తారు. మందిరంలో ప్రతి అష్టమి మరియు చతుర్దశి నాడు సాయంత్రం ౭ గంటలకు భక్తామర దీప విధానం వంటి ప్రత్యేక ధార్మిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు ఈ మందిరంలో చింతామణి పార్శ్వనాథుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- లాతూర్ బస్ స్టాండ్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి లాతూర్ కు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ് ജൈന ദിഗംബര ക്ഷേത്രം
ലാത്തൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല ലാത്തൂർ
മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിലെ ലാത്തൂർ നഗരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ് ജൈന ദിഗംബര ക്ഷേത്രം ഈ പ്രദേശത്തെ ജൈന സംസ്കാരത്തിന്റെയും മതപരമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാണ്. ലാത്തൂരിന്റെ പഴയ പേര് ‘ലത്തലൂർ’ എന്നായിരുന്നു. ഈ നഗരം രാഷ്ട്രകൂട രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രാഷ്ട്രകൂട ചക്രവർത്തിയും ജൈന രാജാവുമായിരുന്ന അമോഘവർഷന്റെ ഭരണകാലത്ത് ലാത്തൂർ പ്രദേശത്ത് നിരവധി ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ രാജകീയ പിന്തുണ ലഭിച്ചിരുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ലാത്തൂർ ജില്ലയിലെ ദിഗംബര ജൈനമത വിശ്വാസികളുടെ ഒരു പുണ്യസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലാത്തൂരിലെ കില്ലാരി പ്രദേശത്തുള്ള കാർല ഗ്രാമത്തിൽ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കന്നഡ ലിപിയിലുള്ള ഒരു ജൈന ശിലാശാസനം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഈ പ്രദേശത്തെ ജൈന പാരമ്പര്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.
ജൈന ദിഗംബര പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന് പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. ഭക്തരുടെ എല്ലാ ദുരിതങ്ങളും അകറ്റി അവർക്ക് സുഖവും ശാന്തിയും നൽകുന്ന രൂപമായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ ‘ചിന്താമണി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജൈന പുരാണങ്ങളുടെയും പുരാതന രേഖകളുടെയും പഠനമനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ കാലഘട്ടം ബി.സി. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആചാര്യ ഗുണഭദ്രൻ രചിച്ച ‘ഉത്തരപുരാണം’ എന്ന ദിഗംബര ജൈന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ പൂർവ്വജന്മങ്ങളെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരണം കാണാം. ഈ പുരാണമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം വാരണാസിയിൽ ഇക്ഷ്വാകു വംശത്തിലെ രാജാവായ അശ്വസേനന്റെയും രാജ്ഞി വാമാദേവിയുടെയും പുത്രനായി ജനിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തിനുമുമ്പ് രാജ്ഞിക്ക് സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു സർപ്പത്തെ കണ്ടിരുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ‘പാർശ്വ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതീകം സർപ്പമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടു. മുപ്പതാം വയസ്സിൽ രാജകീയ പ്രൗഢി ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം ദീക്ഷ സ്വീകരിക്കുകയും കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ കേവലജ്ഞാനം നേടുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ഝാർഖണ്ഡിലെ ഇപ്പോഴത്തെ സംമേദ് ശിഖർജി പർവതത്തിലെ പരസ്നാഥ് കുന്നിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് മോക്ഷം ലഭിച്ചു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിൽ അഹിംസ, സത്യം, അസ്തേയം, അപരിഗ്രഹം എന്നീ നാല് ഗുണങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു.
ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ് ദിഗംബര വിഗ്രഹങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പന സവിശേഷമാണ്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രധാനമായും രണ്ട് ഭാവങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അതിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ‘പദ്മാസന’ ഭാവവും നേരെ നിന്ന് തപസ്സു ചെയ്യുന്ന ‘കായോത്സർഗ്ഗ’ ഭാവവും ഉൾപ്പെടുന്നു. പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിലുള്ള സർപ്പഫണങ്ങളുടെ കുടയാണ്. പൂർവ്വജന്മത്തിലെ വൈരം ഓർത്ത് കാമഠാസുരൻ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന് ആപത്ത് വരുത്തിയപ്പോൾ, സർപ്പരാജാവായ ധരണേന്ദ്രനും ദേവി പദ്മാവതിയും സർപ്പരൂപത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ സപ്തഫണി കുട പിടിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. ഈ സംഭവത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം വിഗ്രഹശാസ്ത്രത്തിൽ കാണാം. അതനുസരിച്ച് ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ശിരസ്സിൽ ഏഴോ പതിനൊന്നോ ഫണങ്ങളുള്ള ഒരു കുട വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു.
വിഗ്രഹത്തിന്റെ താഴെയുള്ള പീഠത്തിൽ സർപ്പത്തിന്റെ ലാഞ്ചനം അഥവാ ചിഹ്നം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കും. ദിഗംബര പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വസ്ത്രാഭരണരഹിതവും ശാന്തവും വീതരാഗിയുമായ ഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവയുമാണ്. പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും ശിരസ്സിൽ സപ്തഫണി കുടയുള്ളതുമായ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹം ഭക്തരുടെ ദുരിതങ്ങൾ അകറ്റുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
വിവിധ ശിലാശാസനങ്ങളിലും താമ്രപത്രങ്ങളിലും ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളെയും വിഗ്രഹങ്ങളെയും കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. പുരാതന കാലം മുതൽ രാജാക്കന്മാരും ധനികരായ വ്യാപാരികളും ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതിന് ശിലാശാസനങ്ങൾ തെളിവ് നൽകുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ചാലൂക്യ, രാഷ്ട്രകൂട, ഹൊയ്സാല രാജാക്കന്മാരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ശിലാശാസനങ്ങളിൽ ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. അതിൽ പാർശ്വനാഥ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രധാനമായും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ലാത്തൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൪൫ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചാലൂക്യകാലഘട്ടത്തിലെ ‘ഖരോസ ഗുഹകളിൽ’ കൊത്തിയ ധ്യാനസ്ഥരായ ജൈന തീർത്ഥങ്കര ശിൽപങ്ങളും യക്ഷ വിഗ്രഹങ്ങളും ഈ പ്രദേശത്തെ ജൈന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പഴക്കത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രകൂട രാജാക്കന്മാരായ ദന്തിദുർഗ്ഗന്റെയും അമോഘവർഷന്റെയും കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ‘ലത്തലൂർ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നടന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഇത് പുനരുദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വാസ്തു പഴയതായതുകൊണ്ട് കാലക്രമേണ അത് ജീർണ്ണിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ, ക്രി.വ. ൨൦൦൩-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനത്വം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് മുൻഭാഗവും ഗർഭഗൃഹവും പുനരുദ്ധരിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
നാസിക്കിലെ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ൫൨ സെന്റീമീറ്റർ ഉയരമുള്ള, നീല നിറത്തിലുള്ള ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹം പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘നാസിക്യാപൂരകൽപ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. രാജസ്ഥാനിലെ ജയ്സാൽമീറിൽ പ്രധാന മൂലനായകനായി ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥനുണ്ട്. ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ ജില്ലയിലും ജൈന ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥിന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഹരിദ്വാറിലെ ശ്രീ ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ് ജൈന ശ്വേതാംബര ക്ഷേത്രവും പ്രശസ്തമാണ്. ലാത്തൂരിലെ ദിഗംബര ജൈന ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘ഭട്ടാരക’ പാരമ്പര്യത്തിലെ ജനാർദ്ദനൻ എന്ന കവി നാൽപ്പത് അധ്യായങ്ങളുള്ള ‘ശ്രേണിക് പുരാണം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ച് ജൈന സാഹിത്യത്തിന് വിലപ്പെട്ട സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
പഴയ ലാത്തൂർ നഗരത്തിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് കോട്ടമതിലും പുരാതനമായ പ്രവേശന കവാടവുമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പ്രാകാരത്തിൽ ചുറ്റും ഓവറകൾ, അന്നഛത്രം, പഠനമുറികൾ, മുനിമാരുടെ താമസത്തിനുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. പ്രാകാരത്തിൽ മനോഹരമായ ഒരു മാനസ്തംഭമുണ്ട്. അടിഭാഗത്ത് കൂടുതൽ വീതിയുള്ള ഈ മാനസ്തംഭം മേൽക്കൂരയിലൂടെ കടന്നുപോയിരിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള സ്തംഭത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ഗ്ലാസ് മഖ്ബറയിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പീഠത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലും നാല് ശിൽപങ്ങളുമുള്ള ഈ വിഗ്രഹം സവിശേഷമായ രീതിയിലുള്ളതാണ്. മഖ്ബറയിൽ പഞ്ചരഥ മാതൃകയിലുള്ള ശിഖരവും ശിഖരത്തിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് തടികൊണ്ടുള്ള വാതിലുകളും അതിന് മുകളിൽ മഹീരപി തോരണവുമുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗ്ലാസ് പാളികളുള്ള അലമാരകളിൽ ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ വിവിധ ലോഹങ്ങളിലുള്ള വിവിധ വലുപ്പത്തിലുള്ള നിരവധി വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഭിത്തികളിൽ ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ ജീവിതത്തിലെ വിവിധ സംഭവങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് തട്ടകത്തിലേക്ക് പോകുന്ന പടികളുണ്ട്. തട്ടകത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനസ്ഥാവസ്ഥയിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ താഴെയുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ യക്ഷ ശിൽപങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ അന്തരാളമുണ്ട്. ഈ അന്തരാളത്തിൽ നാല് സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. മുന്നിൽ സ്വതന്ത്രമായ രൂപകൽപ്പനയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം അന്തരാളത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലാണ്, ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന് പടികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ദീപകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്. ദ്വാരശാഖകളിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ലലാടബിംബത്തിൽ തീർത്ഥങ്കരന്റെ ശിൽപമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ, വെള്ളി മഖ്ബറയിൽ, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ചിന്താമണി ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ സ്വർണ്ണ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ശിരസ്സിൽ സപ്തഫണി നാഗം കുടചൂടി നിൽക്കുന്നു. മകരത്തിൽ ശുഭചിഹ്നങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ഭിത്തികളിലും വിതാനത്തിലും ഗ്ലാസ് മീനാകാരി അലങ്കാരങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്ത് പ്രദക്ഷിണപാതയുണ്ട്. പ്രദക്ഷിണപാതയിലെ ഭിത്തികളിൽ ദേവകോഷ്ടകങ്ങൾ കാണാം. ധരണേന്ദ്രൻ, പത്മാവതി, ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥൻ, മറ്റ് തീർത്ഥങ്കരന്മാർ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഒരു ചെറിയ ദേവാലയമുണ്ട്. അതിൽ വജ്രപീഠത്തിലുള്ള ഗ്ലാസ് മകരത്തിൽ ജൈനദേവതയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്.
പൗഷ കൃഷ്ണ ഏകാദശിക്ക് ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ജയന്തി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹം രഥത്തിൽ വെച്ച് ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. അതുപോലെ, ചൈത്ര ശുക്ല ത്രയോദശിക്ക് ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ ജന്മകല്യാണ ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഭാദ്രപദ മാസത്തിലെ പത്ത് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ദശലക്ഷണ പർവ്വം ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവമാണ്. ഈ സമയത്ത് ദയ, ക്ഷമ, മാർദ്ദവം തുടങ്ങിയ പത്ത് ഗുണങ്ങളുടെ ആരാധനയും പൂജയും ഉപവാസവും സ്വാധ്യായവും നടത്തുന്നു. അതിനോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവചനം, ഭജനം, സ്തുതിഗാനം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രുതപഞ്ചമി, കാർത്തിക ഏകാദശി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേക മതപരമായ ചടങ്ങുകളും മഹാഭിഷേകവും ഗ്രന്ഥപൂജയും നടത്തുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹത്തിൽ ജലം, പാൽ, കുങ്കുമം എന്നിവയോടൊപ്പം സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണിക്ക് ശിഖര ക്ഷേത്രത്തിലെ മഹാവീര ഭഗവാന് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം രാവിലെ ൭.൩൦ മണിക്ക് ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കര ഭഗവാന്മാർക്ക് അഭിഷേകം നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൮ മണിക്ക് ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ ഭഗവാനും രാവിലെ ൮.൩൦ മണിക്ക് സഭാഗൃഹ വേദിയിലെ ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥ ഭഗവാനും അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്ക് ഭഗവാന് ആരതി നടത്തുന്നു. ഈ ദൈനംദിന ചടങ്ങുകൾ കൂടാതെ എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും രാവിലെ ൯ മണിക്ക് നമോകാർ മഹാമന്ത്ര ജപവും എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചയും വൈകുന്നേരം ൬ മണിക്ക് സ്വാധ്യായ ക്ലാസ്സുകളും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ അഷ്ടമി, ചതുർദ്ദശി ദിവസങ്ങളിലും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്ക് ഭക്താമർ ദീപ വിധാനങ്ങൾ പോലുള്ള പ്രത്യേക മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥനെ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ലാതൂർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ. ദൂരം
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ലാതൂരിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜೈನ ದಿಗಂಬರ ಮಂದಿರ
ಲಾತೂರ್ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಲಾತೂರ್
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ಲಾತೂರ್ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜೈನ ದಿಗಂಬರ ಮಂದಿರವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜೈನ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಲಾತೂರ್ನ ಹಳೆಯ ಹೆಸರು ‘ಲತ್ತಲೂರ್’ ಎಂದಿತ್ತು. ಈ ನಗರವು ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ೯ನೇ ಶತಮಾನದ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅಮೋಘವರ್ಷ ಎಂಬ ಜೈನ ರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಲಾತೂರ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜೈನ ಮಂದಿರಗಳು ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡವು. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ರಾಜಾಶ್ರಯ ದೊರೆತಿತ್ತು. ಈ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಲಾತೂರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಾತೂರ್ನ ಕಿಲ್ಲಾರಿ ಪ್ರದೇಶದ ಕಾರ್ಲಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ೧೧ನೇ ಶತಮಾನದ ಕನ್ನಡ ಲಿಪಿಯ ಜೈನ ಶಾಸನ ದೊರೆತಿದೆ. ಅದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜೈನ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಜೈನ ದಿಗಂಬರ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ೨೩ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಭಕ್ತರ ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ ಅವರಿಗೆ ಸುಖ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ರೂಪವಾಗಿ ಇವರನ್ನು ‘ಚಿಂತಾಮಣಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ದಾಖಲೆಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಕಾಲವು ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ ೮ನೇ ಶತಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಚಾರ್ಯ ಗುಣಭದ್ರರು ರಚಿಸಿದ ‘ಉತ್ತರಪುರಾಣ’ ಎಂಬ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪೂರ್ವಭವಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನದ ವರ್ಣನೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದ ರಾಜ ಅಶ್ವಸೇನ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ವಾಮಾದೇವಿ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಜನಿಸಿದರು.
ಅವರ ಜನನದ ಮೊದಲು ರಾಣಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸರ್ಪ ಕಾಣಿಸಿತ್ತು, ಅದರಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ‘ಪಾರ್ಶ್ವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರತೀಕ ಸರ್ಪವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತು. ಅವರು ೩೦ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಾಜವೈಭವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದು ಕಠಿಣ ತಪಶ್ಚರ್ಯೆ ಮಾಡಿ ಕೇವಲಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಜಾರ್ಖಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮ್ಮೇದ ಶಿಖರಜಿ ಪರ್ವತದ ಪಾರಸನಾಥ್ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ನಂತರ ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಗ್ರಹ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು.
ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ದಿಗಂಬರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ರಚನೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಎರಡು ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ‘ಪದ್ಮಾಸನ’ ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂತು ತಪಶ್ಚರ್ಯೆ ಮಾಡುವ ‘ಕಾಯೋತ್ಸರ್ಗ’ ಭಂಗಿ ಸೇರಿವೆ. ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಸರ್ಪಫಣಗಳ ಛತ್ರ. ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ವೈರವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು ಕಾಮಠಾಸುರನು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೇಲೆ ಸಂಕಟ ತಂದಾಗ, ಸರ್ಪರಾಜ ಧರಣೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ದೇವಿ ಪದ್ಮಾವತಿಯು ಸರ್ಪ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಫಣಿ ಛತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಇದೇ ಘಟನೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಮೂರ್ತಿಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅದರಂತೆ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಏಳು ಅಥವಾ ಹನ್ನೊಂದು ಫಣಿಗಳ ಛತ್ರವು ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೂರ್ತಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಸರ್ಪದ ಲಾಂಛನ ಅಂದರೆ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದಿಗಂಬರ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣರಹಿತ ಮತ್ತು ಶಾಂತ, ವೀತರಾಗಿ ಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತಿರುತ್ತವೆ. ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಫಣಿ ಛತ್ರವಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯು ಭಕ್ತರ ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.
ವಿವಿಧ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ತಾಮ್ರಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮಂದಿರಗಳ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ರಾಜ-ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪುರಾವೆಗಳು ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚಾಲುಕ್ಯ, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ಮತ್ತು ಹೊಯ್ಸಳ ರಾಜರ ಕಾಲದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನ ಮಂದಿರಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮಂದಿರಗಳು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಸೇರಿವೆ.
ಲಾತೂರ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು ೪೫ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ೬ನೇ ಶತಮಾನದ ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ‘ಖರೋಸಾ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ’ ಕೆತ್ತಲಾದ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಯಕ್ಷ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜೈನ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಾಚೀನತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜರಾದ ದಂತಿದುರ್ಗ ಮತ್ತು ಅಮೋಘವರ್ಷರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ‘ಲತ್ತಲೂರ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಮಂದಿರದ ಮೂಲ ನಿರ್ಮಾಣವು ೬ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ವಿವಿಧ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮಂದಿರದ ಮೂಲ ವಾಸ್ತು ಹಳೆಯದಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅದು ಜೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇ.ಸ. ೨೦೦೩ರಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಮುಂಭಾಗದ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಹಾಗೂ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ನಾಸಿಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ೫೨ ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ, ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯು ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ನಾಸಿಕ್ಯಪುರಕಲ್ಪ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಜೈಸಲ್ಮೇರ್ನಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಮೂಲನಾಯಕನಾಗಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಿದ್ದಾರೆ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಜೈನ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಹರಿದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜೈನ ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಮಂದಿರವೂ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ. ಲಾತೂರ್ನಲ್ಲಿರುವ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ‘ಭಟ್ಟಾರಕ’ ಪರಂಪರೆಯ ಜನಾರ್ದನ ಎಂಬ ಕವಿಯು ೪೦ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ‘ಶ್ರೇಣಿಕ ಪುರಾಣ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಬರೆದು ಜೈನ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಮೂಲ್ಯ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.
ಹಳೆಯ ಲಾತೂರ್ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಕೋಟೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ರಚನೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಲೂ ಓವರಿಗಳು, ಅನ್ನಛತ್ರ, ಅಭ್ಯಾಸಿಕಾ ಮತ್ತು ಮುನಿ ನಿವಾಸದ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಕ್ಷೆದಾರ್ ಮಾನಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಬುಡದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಗಲವಾಗಿರುವ ಈ ಮಾನಸ್ತಂಭವು ಛಾವಣಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿದೆ. ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿರುವ ಸ್ತಂಭದ ಶಿರೋಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗಾಜಿನ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿ ಮತ್ತು ಚೌಕಾಕಾರದ ಪಾಠಶಿಲೆಯ ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಶಿಲ್ಪಗಳು ಇರುವಂತಹ ರಚನೆಯ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಖರದ ಮೇಲೆ ಪಂಚರಥ ಪ್ರಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಹಿರಪಿ ತೋರಣವಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಫಲಕಗಳಿರುವ ಕಪಾಟಿನಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ವಿವಿಧ ಲೋಹಗಳಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಆಕಾರದ ಅನೇಕ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಕೆಳಗಿನ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಯಕ್ಷ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಈ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಚನೆಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಅಂತರಾಳಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಖರದಲ್ಲಿ, ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಸುವರ್ಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಶಿರದ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಫಣಿ ನಾಗವು ಛತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ. ಮಕರದ ಮೇಲೆ ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿತಾನದ ಮೇಲೆ ಗಾಜಿನ ಮೀನಾಕಾರಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಧರಣೇಂದ್ರ, ಪದ್ಮಾವತಿ, ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮತ್ತು ಇತರ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಗಾಜಿನ ಮಕರದಲ್ಲಿ ಜೈನ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಪೌಷ ಕೃಷ್ಣ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಜಯಂತಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರಥದಲ್ಲಿಟ್ಟು ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ಜನ್ಮಕಲ್ಯಾಣಕ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ೧೦ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ದಶಲಕ್ಷಣ ಪರ್ವವು ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಯೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಮಾರ್ಧವ ಮುಂತಾದ ೧೦ ಗುಣಗಳ ಆರಾಧನೆ, ಪೂಜೆ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಿಮಿತ್ತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಚನ, ಭಜನೆ, ಸ್ತುತಿಗಾಯನ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರುತಪಂಚಮಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕ ಏಕಾದಶಿ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು, ಮಹಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಜಲ, ಹಾಲು, ಕೇಸರಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಶಿಖರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾವೀರ ಭಗವಂತರ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ತೀರ್ಥಂಕರ ಭಗವಂತರ ಅಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮ ಗಂಟೆಗೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಭಗವಂತರ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಸಭಾಂಗಣ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಭಗವಂತರ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಭಗವಂತರ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೈನಂದಿನ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯ ಗಂಟೆಗೆ ನಮೋಕಾರ ಮಹಾಮಂತ್ರ ಜಪ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ಸಂಜೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ವರ್ಗವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಅಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಭಕ್ತಾಮರ ದೀಪ ವಿಧಾನದಂತಹ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಲಾತೂರ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಲಾತೂರ್ಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
চিন্তামণি পার্শ্বনাথ জৈন দিগম্বর মন্দির
লাতূর শহর, তা. জি. লাতূর
মহারাষ্ট্র রাজ্যের লাতূর শহরে অবস্থিত চিন্তামণি পার্শ্বনাথ জৈন দিগম্বর মন্দিরটি এই অঞ্চলের জৈন সংস্কৃতি এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের এক গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র। লাতূরের পুরোনো নাম ছিল ‘লত্তালূর’। এই শহরটি রাষ্ট্রকূট রাজাদের শাসনের প্রধান কেন্দ্র ছিল। নবম শতাব্দীর রাষ্ট্রকূট সম্রাট অমোঘবর্ষ, যিনি একজন জৈন রাজা ছিলেন, তাঁর রাজত্বকালে লাতূর অঞ্চলে অনেক জৈন মন্দির নির্মিত হয়েছিল। এই মন্দিরটি ব্যাপক রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছিল। এই ঐতিহ্যকে ধারণ করে থাকা এই মন্দিরটি লাতূর জেলার দিগম্বর জৈন ধর্মাবলম্বীদের কাছে একটি পবিত্র স্থান হিসেবে বিবেচিত হয়। লাতূরের কিল্লারী অঞ্চলের কার্লা গ্রামে একাদশ শতাব্দীর কন্নড় লিপিতে লেখা একটি জৈন শিলালিপি পাওয়া গেছে, যা এই অঞ্চলের জৈন ঐতিহ্যের সাক্ষ্য বহন করে।
জৈন দিগম্বর পরম্পরায় তেইশতম তীর্থংকর ভগবান পার্শ্বনাথের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। ভক্তদের সমস্ত চিন্তা দূর করে তাঁদের সুখ ও শান্তি প্রদানকারী রূপ হিসেবে তাঁকে ‘চিন্তামণি’ বলা হয়। জৈন পুরাণ এবং প্রাচীন নথিগুলির অধ্যয়ন অনুসারে, ভগবান পার্শ্বনাথের সময়কাল খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম শতাব্দী বলে মনে করা হয়। আচার্য গুণভদ্র রচিত ‘উত্তরপুরাণ’ নামক দিগম্বর জৈন গ্রন্থে ভগবান পার্শ্বনাথের পূর্বজন্ম এবং তাঁর জীবনের বর্ণনা পাওয়া যায়। এই পুরাণ অনুসারে, তাঁর জন্ম বারাণসীতে ইক্ষ্বাকু বংশের রাজা অশ্বসেন এবং রাণী বামাদেবীর ঘরে হয়েছিল।
তাঁর জন্মের আগে রাণী স্বপ্নে একটি সাপ দেখেছিলেন, সেই কারণে তাঁর নাম ‘পার্শ্ব’ রাখা হয়েছিল এবং তাঁর প্রতীক সাপ নির্ধারিত হয়েছিল। তিনি ত্রিশ বছর বয়সে রাজবৈভব ত্যাগ করে দীক্ষা গ্রহণ করেন এবং কঠোর তপস্যা করে কেবলজ্ঞান লাভ করেন। এরপর ঝাড়খণ্ডের বর্তমান সমেদ শিখরজি পর্বতের পারসনাথ পাহাড়ে তিনি মোক্ষ লাভ করেন। তারপর তিনি সমাজে অহিংসা, সত্য, অস্তেয় এবং অপরিগ্রহ এই চারটি গুণের প্রচার করেন।
চিন্তামণি পার্শ্বনাথ দিগম্বর মূর্তিগুলির গঠন বিশেষ ধরনের হয়। এই মূর্তিগুলি প্রধানত দুটি মুদ্রায় পাওয়া যায়, যার মধ্যে ধ্যানস্থ অবস্থায় বসা ‘পদ্মাসন’ মুদ্রা এবং সোজা দাঁড়িয়ে তপস্যা করা ‘কায়োৎসর্গ’ মুদ্রা অন্তর্ভুক্ত। পার্শ্বনাথের মূর্তির বৈশিষ্ট্য হলো তাঁর মাথার উপরে থাকা সর্পফণার ছত্র। পূর্বজন্মের শত্রুতা স্মরণ করে কামঠাসুর যখন ভগবান পার্শ্বনাথের উপর বিপদ এনেছিল, তখন সর্পরাজ ধরণেন্দ্র এবং দেবী পদ্মাবতী সর্প রূপে তাঁর মাথার উপর সপ্তফণী ছত্র ধারণ করে তাঁকে রক্ষা করেছিলেন। এই ঘটনারই প্রতিফলন মূর্তিবিদ্যায় দেখা যায়। সেই অনুসারে ভগবান পার্শ্বনাথের মস্তকে সাত বা এগারো ফণার ছত্র বিস্তৃত দেখানো হয়।
মূর্তির নিচের আসনে সাপের লাঞ্ছন অর্থাৎ চিহ্ন খোদাই করা থাকে। দিগম্বর পরম্পরা অনুসারে এই মূর্তিগুলি সম্পূর্ণ বস্ত্র ও অলঙ্কারবিহীন এবং শান্ত, বীতরাগী ভাব প্রকাশ করে। পদ্মাসনে বসা ও মাথার উপর সপ্তফণী ছত্রযুক্ত ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তি ভক্তদের চিন্তা দূর করে, এমন বিশ্বাস প্রচলিত আছে।
বিভিন্ন শিলালিপি এবং তাম্রপটে চিন্তামণি পার্শ্বনাথের মন্দির এবং মূর্তিগুলির স্পষ্ট উল্লেখ পাওয়া যায়। প্রাচীনকাল থেকে রাজা-মহারাজা এবং ধনী বণিকরা এই মূর্তিগুলি স্থাপন করেছিলেন বলে শিলালিপিগুলি প্রমাণ দেয়। মধ্যযুগীয় চালুক্য, রাষ্ট্রকূট এবং হোয়সল রাজাদের সময়কালের শিলালিপিগুলিতে জৈন মন্দিরগুলিকে দেওয়া দানের উল্লেখ আছে। এর মধ্যে পার্শ্বনাথ মন্দিরগুলি প্রধানত অন্তর্ভুক্ত।
লাতূর থেকে প্রায় ৪৫ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত ষষ্ঠ শতাব্দীর চালুক্য যুগের ‘খরসা গুহা’গুলিতে খোদাই করা ধ্যানস্থ জৈন তীর্থংকরদের ভাস্কর্য এবং যক্ষ মূর্তি এই অঞ্চলের জৈন ঐতিহ্যের প্রাচীনত্বের সাক্ষ্য বহন করে। রাষ্ট্রকূট রাজা দন্তিদুর্গ এবং অমোঘবর্ষের সময়ে এই অঞ্চলটি ‘লত্তালূর’ নামে পরিচিত ছিল। এই মন্দিরটির মূল নির্মাণ ষষ্ঠ শতাব্দীতে হয়েছিল বলে মনে করা হয়। এরপর বিভিন্ন সময়কালে এর জীর্ণোদ্ধার করা হয়। মন্দিরের মূল স্থাপত্য পুরোনো হয়ে যাওয়ায় কালের প্রবাহে তা জীর্ণ হয়ে গিয়েছিল। তাই ২০০৩ খ্রিস্টাব্দে মন্দিরের প্রাচীনত্ব অক্ষুণ্ণ রেখে সম্মুখভাগ এবং গর্ভগৃহের জীর্ণোদ্ধার ও সম্প্রসারণ করা হয়।
নাসিকের গোদাবরী নদীর তীরে অবস্থিত ৫২ সেন্টিমিটার উঁচু, নীল রঙের চিন্তামণি পার্শ্বনাথের মূর্তিটি গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। ‘নাসিক্যপুরকল্প’ গ্রন্থে এই মূর্তির উল্লেখ পাওয়া যায়। রাজস্থানের জয়সলমীরে প্রধান মূলনায়ক হিসেবে চিন্তামণি পার্শ্বনাথ রয়েছেন। ছত্রপতি সম্ভাজিনগর জেলাতেও জৈন চিন্তামণি পার্শ্বনাথের মন্দির আছে। হরিদ্বারের শ্রী চিন্তামণি পার্শ্বনাথ জৈন শ্বেতাম্বর মন্দিরটিও পরিচিত। লাতূরের দিগম্বর জৈন মন্দিরে ‘ভট্টারক’ পরম্পরার জনার্দন নামক একজন কবি চল্লিশ অধ্যায়ের ‘শ্রেণিক পুরাণ’ গ্রন্থটি লিখে জৈন সাহিত্যে মূল্যবান অবদান রেখেছেন।
পুরোনো লাতূর শহরের এই মন্দিরটিতে প্রাচীর এবং প্রাচীন কাঠামোর প্রবেশদ্বার রয়েছে। এখানকার প্রাঙ্গণে চারপাশে ওভরা, অন্নছত্র, পাঠাগার এবং মুনি নিবাসের ভবন রয়েছে। প্রাঙ্গণে একটি নকশাদার মানস্তম্ভ আছে। গোড়ার দিকে অধিক প্রশস্ত এই মানস্তম্ভটি ছাদ ভেদ করে উপরে উঠে গেছে। ছাদের উপরে উঠে যাওয়া স্তম্ভের শীর্ষভাগে থাকা কাঁচের মখরাতে ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তি রয়েছে। পদ্মাসনে উপবিষ্ট এবং চৌকো পাঠশিলার চারদিকে চারটি ভাস্কর্য এমন গঠনের এই মূর্তিটি একটি বিশেষ ধরনের। মখরাটির উপর পঞ্চরথ প্রকারের শিখর এবং শিখরের উপর কলস রয়েছে।
সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ এমনভাবে মন্দিরের গঠন করা হয়েছে। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে কাঠের ঝাপ রয়েছে এবং তার উপর মেহরাবী তোরণ আছে। এই সভামণ্ডপে কাঁচের তাকযুক্ত আলমারিতে ভগবান মহাবীরের বিভিন্ন ধাতুতে তৈরি বিভিন্ন আকারের অনেক মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের দেওয়ালে ভগবান মহাবীরের জীবনের বিভিন্ন ঘটনার ছবি লাগানো আছে। সভামণ্ডপ থেকে ভূগর্ভস্থ কক্ষে যাওয়ার সিঁড়িপথ আছে। ভূগর্ভস্থ কক্ষে বজ্রপীঠের উপর ভগবান পার্শ্বনাথের পদ্মাসনে বসা ধ্যানস্থ অবস্থার মূর্তি রয়েছে। মূর্তির নিচের বজ্রপীঠে যক্ষ ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনে অন্তরাল রয়েছে। এই অন্তরালে চারটি স্তম্ভ আছে। এরপর স্বতন্ত্র গঠনের গর্ভগৃহ রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার অন্তরালের চেয়ে উঁচু এবং এই প্রবেশদ্বারে সিঁড়ি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে সম্মুখ দেওয়ালে দীপকোষ্ঠক রয়েছে। দ্বারশাখাগুলিতে পাতা ও ফুলের নকশা আছে এবং ললাটবিম্বের উপর তীর্থংকরের ভাস্কর্য রয়েছে।
গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের উপর, রূপার মখরাতে, পদ্মাসনে উপবিষ্ট চিন্তামণি ভগবান পার্শ্বনাথের স্বর্ণ মূর্তি রয়েছে।
ভগবান পার্শ্বনাথের মস্তকে সপ্তফণী নাগ ছত্র ধারণ করে আছেন। মখরের উপর শুভচিহ্ন চিত্রিত আছে। গর্ভগৃহের দেওয়াল এবং বিতানে কাঁচের মীনাকারি সজ্জা করা হয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দিকে প্রদক্ষিণামর্গ আছে। প্রদক্ষিণামর্গের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠক আছে। তাতে ধরণেন্দ্র, পদ্মাবতী, ভগবান পার্শ্বনাথ এবং অন্যান্য তীর্থংকরদের মূর্তি আছে। মন্দিরের ছাদে একটি ছোট দেবালী আছে। তাতে বজ্রপীঠের উপর কাঁচবদ্ধ মখরে জৈন দেবীর মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের ছাদে একটি চৌকোণো শিখর আছে।
পৌষ কৃষ্ণ একাদশীতে ভগবান পার্শ্বনাথের জয়ন্তী উৎসব পালন করা হয়। এই উপলক্ষে ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তি রথে স্থাপন করে শোভাযাত্রা বের করা হয়। এমনই উৎসব চৈত্র শুক্ল ত্রয়োদশীতে ভগবান মহাবীরের জন্মকল্যাণক দিনে মন্দিরে পালন করা হয়। ভাদ্রপদ মাসের ১০ দিন ধরে চলা দশনক্ষণ পর্ব এখানকার প্রধান উৎসব। এই সময় দয়া, ক্ষমা, মার্দব ইত্যাদি ১০ গুণের আরাধনা, পূজা, উপবাস এবং স্বাধ্যায় করা হয়। সেই উপলক্ষে মন্দিরে প্রবচন, ভজন, স্তুতিগায়ণ ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। শ্রুতপঞ্চমী এবং কার্তিক একাদশী এই দিনগুলিতে বিশেষ ধার্মিক বিধি, মহাভিষেক এবং গ্রন্থগুলির পূজা করা হয়। উৎসবকালে ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তির উপর জল, দুধ, কেশর ইত্যাদি সহ সুগন্ধি দ্রব্য দিয়ে অভিষেক করা হয়। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৭টায় শিখর মন্দিরের মহাবীর ভগবানের অভিষেক করা হয়। তারপর সকাল ৭.৩০টায় চব্বিশ তীর্থংকর ভগবানের অভিষেক সম্পন্ন হয়। সকাল ৮টায় গর্ভগৃহের চিন্তামণি পার্শ্বনাথ ভগবানের এবং সকাল ৮.৩০টায় সভাগৃহ বেদীর উপর চিন্তামণি পার্শ্বনাথ ভগবানের অভিষেক করা হয়। প্রতিদিন সন্ধ্যা ৭টায় ভগবানের আরতি করা হয়। এই দৈনন্দিন বিধিগুলি ছাড়াও প্রতি রবিবার সকাল ৯টায় ণমোকার মহামন্ত্র জপ এবং প্রতি বৃহস্পতিবার সন্ধ্যা ৬টায় স্বাধ্যায় বর্গের আয়োজন করা হয়। মন্দিরে প্রতি অষ্টমী ও চতুর্দশীতে সন্ধ্যা ৭টায় ভক্তামার দীপ বিধানের মতো বিশেষ ধার্মিক অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়। প্রতিদিন সকাল ৭টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে চিন্তামণি পার্শ্বনাথের দর্শন নিতে পারেন।
উপযুক্ত তথ্য
- লাতূর বাস স্ট্যান্ড থেকে ৩ কিমি দূরে
- জেলার অনেক শহর থেকে লাতূরের জন্য এসটি-র সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে নিবাস ও প্রাতরাশের সুবিধা আছে
ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਨ ਦਿਗੰਬਰ ਮੰਦਰ
ਲਾਤੂਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾ. ਜ਼ਿ. ਲਾਤੂਰ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਦੇ ਲਾਤੂਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਨ ਦਿਗੰਬਰ ਮੰਦਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜੈਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਲਾਤੂਰ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾਮ ‘ਲੱਤਲੂਰ’ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਸਮਰਾਟ ਅਮੋਘਵਰਸ਼, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜੈਨ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਲਾਤੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਜੈਨ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਰਾਜਾਸ਼ਰਯ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਾਤੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਧਰਮੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਤੂਰ ਦੇ ਕਿੱਲਾਰੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਾਰਲਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਕੰਨੜ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੈਨ ਦਿਗੰਬਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਤੇਈਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਚਿੰਤਾਮਣੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੈਨ ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਾ ਕਾਲ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਚਾਰੀਆ ਗੁਣਭਦਰ ਰਚਿਤ ‘ਉੱਤਰਪੁਰਾਣ’ ਨਾਮਕ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਪੂਰਵ ਭਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਇਕਸ਼ਵਾਕੂ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਅਸ਼ਵਸੇਨ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਵਾਮਾਦੇਵੀ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਪਾਰਸ਼ਵ’ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੱਪ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ-ਵੈਭਵ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲਈ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਕੇਵਲਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਝਾਰਖੰਡ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਮੇਦ ਸ਼ਿਖਰਜੀ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਪਾਰਸਨਾਥ ਟੇਕਰੀ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਹਿੰਸਾ, ਸੱਤਿਆ, ਅਸਤੇਯ ਅਤੇ ਅਪਰਿਗ੍ਰਹਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ।
ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਿਗੰਬਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨਸਥ ਬੈਠੀ ‘ਪਦਮਾਸਨ’ ਮੁਦਰਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ‘ਕਾਯੋਤਸਰਗ’ ਮੁਦਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸੱਪ ਦੇ ਫਣਾਂ ਦਾ ਛਤਰ ਹੈ। ਪੂਰਵ ਜਨਮ ਦੀ ਵੈਰ ਭਾਵਨਾ ਯਾਦ ਕਰਕੇ ਕਾਮਠਾਸੁਰ ਨੇ ਜਦੋਂ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਉੱਤੇ ਸੰਕਟ ਲਿਆਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਸਰਪਰਾਜ ਧਰਣੇਂਦਰ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਪਦਮਾਵਤੀ ਨੇ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸਪਤਫਣੀ ਛਤਰ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸੇ ਘਟਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਮਸਤਕ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਜਾਂ ਗਿਆਰਾਂ ਫਣਾਂ ਦਾ ਛਤਰ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਸਨ ਉੱਤੇ ਸੱਪ ਦਾ ਲਾਂਛਨ ਭਾਵ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦਿਗੰਬਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਸਤ੍ਰਾਭਰਣ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ, ਵੀਤਰਾਗੀ ਭਾਵ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਅਤੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸਪਤਫਣੀ ਛਤਰ ਵਾਲੀ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਰਾਜੇ-ਮਹਾਰਾਜੇ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਚਾਲੁਕਯ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਅਤੇ ਹੋਯਸਲ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਲਖੰਡ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਾਨਾਂ ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਲਾਤੂਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ‘ਖਰੋਸਾ ਗੁਫਾਵਾਂ’ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਧਿਆਨਸਥ ਜੈਨ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਯਕਸ਼ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਰਾਜੇ ਦੰਤੀਦੁਰਗ ਅਤੇ ਅਮੋਘਵਰਸ਼ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ‘ਲੱਤਲੂਰ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਲ ਉਸਾਰੀ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਲਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜੀਰਣੋਦਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਲ ਵਾਸਤੂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਰਣ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਈ.ਸ. ੨੦੦੩ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸ਼ਨੀ ਭਾਗ ਦਾ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਜੀਰਣੋਦਧਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਨਾਸਿਕ ਵਿਖੇ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ੫੨ ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਉੱਚੀ, ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਨਾਸਿਕਯਪੁਰਕਲਪ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਜੈਸਲਮੇਰ ਵਿਖੇ ਮੁੱਖ ਮੂਲਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਹਨ। ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੈਨ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਹਰਿਦੁਆਰ ਵਿਖੇ ਸ਼੍ਰੀ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਨ ਸ਼ਵੇਤਾਂਬਰ ਮੰਦਰ ਵੀ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ। ਲਾਤੂਰ ਵਿਖੇ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ‘ਭੱਟਾਰਕ’ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਜਨਾਰਦਨ ਨਾਮਕ ਕਵੀ ਨੇ ਚਾਲੀ ਅਧਿਆਵਾਂ ਦਾ ‘ਸ਼੍ਰੇਣਿਕ ਪੁਰਾਣ’ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖ ਕੇ ਜੈਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਲਾਤੂਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਚਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਓਵਰੀਆਂ, ਅੰਨਛਤਰ, ਅਭਿਆਸਿਕਾ ਅਤੇ ਮੁਨੀ ਨਿਵਾਸ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਮਾਨਸਤੰਭ ਹੈ। ਪੈਰਾਂ ਕੋਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੌੜਾ ਇਹ ਮਾਨਸਤੰਭ ਛੱਤ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗਏ ਸਤੰਭ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਕੱਚ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪਦਮਾਸਨ ਉੱਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਅਤੇ ਚੌਕੋਰ ਪਾਠਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ਿਲਪ ਅਜਿਹੀ ਰਚਨਾ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੈ। ਮਖਰ ਉੱਤੇ ਪੰਚਰਥ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਝੜਪੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਹਿਰਪੀ ਤੋਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੱਚ ਦੇ ਤਾਵਦਾਨੇ ਵਾਲੇ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅਨੇਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਤਲਘਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਤਲਘਰ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਧਿਆਨਸਥ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਯਕਸ਼ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸਤੰਭ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰਚਨਾ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅੰਤਰਾਲ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਦੀਪਕੋਸ਼ਟਕੇ ਹਨ। ਦਵਾਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਤੀਰਥੰਕਰ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ, ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ, ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਸੁਵਰਣ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਫਣਾਂ ਵਾਲੇ ਨਾਗ ਨੇ ਛੱਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਖੌਟੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ੁਭ ਚਿੰਨ੍ਹ ਚਿੱਤਰਿਤ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਕੱਚ ਦੀ ਮੀਨਾਕਾਰੀ ਸਜਾਵਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਣੇਂਦਰ, ਪਦਮਾਵਤੀ, ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਛੋਟੀ ਦੇਵਲੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਕੱਚਬੰਦ ਮਖੌਟੇ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਚੌਕੋਨਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਪੌਸ਼ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਾ ਜਯੰਤੀ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਉਤਸਵ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੇ ਜਨਮਕਲਿਆਣਕ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਦਰਪਦ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ੧੦ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਦਸ਼ਲਕਸ਼ਣ ਪਰਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਦਇਆ, ਕਸ਼ਮਾ, ਮਾਰਦਵ ਆਦਿ ੧੦ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਆਰਾਧਨਾ, ਪੂਜਾ, ਉਪਵਾਸ ਅਤੇ ਸਵਾਧਿਆਏ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨਮਿੱਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਚਨ, ਭਜਨ, ਸਤੁਤੀਗਾਇਨ ਆਦਿ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰੁਤਪੰਚਮੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ, ਮਹਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵਕਾਲ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜਲ, ਦੁੱਧ, ਕੇਸਰ ਆਦਿ ਸਮੇਤ ਸੁਗੰਧਿਤ ਦ੍ਰਵਾਂ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੭ ਵਜੇ ਸ਼ਿਖਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਵੀਰ ਭਗਵੰਤਾਂ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਚੌਵੀ ਤੀਰਥੰਕਰ ਭਗਵੰਤਾਂ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੮ ਵਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਭਗਵੰਤਾਂ ਦਾ ਅਤੇ ਸਵੇਰੇ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਭਗਵੰਤਾਂ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਭਗਵੰਤਾਂ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਿਧੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ੯ ਵਜੇ ਣਮੋਕਾਰ ਮਹਾਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ਹਰ ਵੀਰਵਾਰ ਸ਼ਾਮ ੬ ਵਜੇ ਸਵਾਧਿਆਏ ਵਰਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਅਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਭਕਤਾਮਰ ਦੀਪ ਵਿਧਾਨ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੭ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਲਾਤੂਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਲਾਤੂਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हत्तीबेट देवर्जन, ता. उदगीर, जि. लातूर
अधिक माहितीHattibet Devarjan, Taluka Udgir, District Latur
View Detailsहट्टीबेट देवर्जन, तालुका उदगीर, जिला लातूर
विवरण देखेंહત્તીબેટ દેવર્જન, તા. ઉદગીર, જિ. લાતુર
વિગત જુઓஹத்திபேட் தேவர்ஜன், தா. உத்கிர், ஜி. லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கహత్తిబెట్ట దేవర్జన్, తా. ఉద్గిర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిഹത്തിബേട് ദേവർജൻ, താലൂക്ക് ഉദ്ഗിർ, ജില്ല ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹತ್ತಿಬೆಟ್ಟ ದೇವರ್ಜನ್, ತಾ. ಉದಗೀರ್, ಜಿ. ಲಾತೂರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহাতিবেট দেভার্জন, তা. উদগির, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਹੱਤੀਬੇਟ ਦੇਵਰਜਨ, ਤਾ. ਉਦਗੀਰ, ਜਿ. ਲਾਤੂਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वटसिद्ध नागनाथ मंदिर आणि संजीवनी बेट वडवळ नागनाथ, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीVatsiddha Nagnath Temple and Sanjeevani Bet, Vadwal Nagnath, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsवटसिद्ध नागनाथ मंदिर और संजीवनी द्वीप वडवल नागनाथ, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंવટસિદ્ધ નાગનાથ મંદિર અને સંજીવની બેટ વડવળ નાગનાથ, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓவட்டசித்த நாகநாதர் திருக்கோயில் மற்றும் சஞ்சீவினி தீவு, வட்வள் நாகநாத், தாலுகா: சாகூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கవటసిద్ధ నాగనాథ దేవాలయం మరియు సంజీవని బేట వడవల నాగనాథ, తా॥ చాకూర్, జి॥ లాతూర్
వివరాలను చూడండిവടസിദ്ധ നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രവും സഞ്ജീവനി ബെറ്റ് വഡവൽ നാഗനാഥ്, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಟಸಿದ್ದ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಂಜೀವನಿ ಬೆಟ್ಟ, ವಡವಳ ನಾಗನಾಥ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಚಾಕೂರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৎসিদ্ধ নাগনাথ মন্দির এবং সঞ্জীবনী বেট, ভাদওয়াল নাগনাথ, তালুকা চাকুড়, জেলা লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਵਟਸਿੱਧ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਜੀਵਨੀ ਬੇਟ ਵਡਵਲ ਨਾਗਨਾਥ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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सिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झरी, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीSiddheshwar Nagnath Temple, Navkund Jhari, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsसिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झारी, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર નાગનાથ મંદિર નવકુંડ ઝરી, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர நாகநாதர் கோவில் நவகுண்ட ஜரி, தாலுகா: சாக்கூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర నాగనాథ ఆలయం, నవకుండ ఝరి, తా. చాకూర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര നാഗനാഥ മന്ദിരം നവകുണ്ഡ ഝരി, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನವಕುಂಡ ಝರಿ, ತಾ. ಚಾಕೂರ, ಜಿ. ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর নাগনাথ মন্দির নবকুণ্ড ঝরি, তা. চাকূর, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਵਕੁੰਡ ਝਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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