चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिर
पारोडा, केपे, जि. दक्षिण गोवा
गोव्याच्या दक्षिण भागातील पारोडा गावात वसलेल्या चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिरास सुमारे दीड हजार वर्षांहून जुना इतिहास आहे. शिवशंकराचे हे मंदिर त्याच्या चंद्रेश्वर रूपाची प्रचिती देते. गोव्यामधील एका उंच अशा चंद्रनाथ टेकडीवर हे देवालय स्थित आहे. देशातील अनेक मंदिरांत सूर्याचा किरणोत्सव होतो. या मंदिरातील शिवपिंडीवर मात्र चैत्र पौर्णिमेला थेट चंद्रकिरणे पडतात. हे या मंदिराचे आगळे वैशिष्ट्य मानले जाते. येथे स्वयंभू स्वरूपात विराजमान असलेल्या चंद्रेश्वरासोबत त्याच्या १०८ गणांपैकी एक असलेल्या भूतनाथाचेही मंदिर आहे.
चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिराचा इतिहास हा गोव्यातील भोज राजवंशाशी निगडित आहे. पौराणिक आख्यायिकांनुसार भोज हे महाभारतातील यादवांच्या कैकेय या उपकुळातील होते. इसवी सनाच्या पाचव्या ते आठव्या शतकात दक्षिण गोव्याबरोबरच सध्याचा उत्तर कन्नड आणि बेळगाव जिल्हा येथे त्यांचे राज्य होते. चंद्रनाथ वा चंद्रेश्वर हे या राजवंशाचे कुलदैवत. या दैवताच्या नावावरूनच भोजांनी आपल्या राजधानीस चंद्रपूर असे नाव दिल्याचे सांगण्यात येते. चंद्रपूर, म्हणजे हल्लीचे चांदोर हे पारोड्यापासून सुमारे आठ किमी अंतरावर आहे.
गोवा गॅझेटियरनुसार, भोज राजवंशातील एक राजा चंद्रवर्मन याने पाचव्या शतकात पारोड्यातील टेकडीवर शिवमंदिर उभारले असावे आणि त्यानेच येथील शिवलिंगास चंद्रेश्वर वा चंद्रनाथ असे नाव दिले असावे. दहाव्या शतकात हा भाग कदंबांच्या ताब्यात आला. कदंब राजांनीही या मंदिरास संरक्षण दिले.
पौराणिक आख्यायिकेनुसार, सुर-असुरांनी केलेल्या समुद्रमंथनाच्या वेळी लक्ष्मी, कौस्तुभ मणी, कल्पवृक्ष, सुरा, धन्वंतरी, कामधेनू, ऐरावत, रंभा-मेनका, सप्तमुखी उच्चैःश्रवा अश्व, हलाहल, शारंग धनुष्य, पांचजन्य शंख, अमृत आणि चंद्र ही चौदा रत्ने प्राप्त झाली. यातील हलाहल या जहाल विषाचे शंकरांनी प्राशन केले. त्यामुळे त्यांच्या शरीरात प्रचंड उष्णता निर्माण झाली. तेव्हा शितलता प्राप्त व्हावी याकरीता त्यांनी चंद्रास आपल्या माथ्यावर धारण केले. तेव्हापासून त्यांना चंद्रेश्वर असे नाव प्राप्त झाले. चंद्राने शंकरास आपला स्वामी मानले आहे. असे सांगितले जाते की दर चैत्री पौर्णिमेस चंद्र आपल्या स्वामींच्या चरणांस स्पर्श करतो. पूर्वी या मंदिरातील शिवपिंडीवर चंद्रकिरण पडले की त्यातून पाणी ओसंडत असे, अशी दंतकथाही येथे सांगितली जाते.
स्कंद पुराणातील सह्याद्री खंडामधील चंद्रेश्वर माहात्म्य या अध्यायात या स्थानाची महती अशी सांगितली आहे की येथील कुशवती नदी ही ब्रह्मदेवाच्या चरणकमलापासून उत्पन्न झालेली आहे. ती देवतास्वरूप व ऋषीजनांना प्रिय अशी नदी होती. एकदा पुष्कळ वर्षे पर्जन्यवृष्टी न झाल्याने मोठा दुष्काळ पडला. त्यामुळे सर्व ऋषी या नदीची स्तुती करू लागले. त्याच प्रमाणे ते भगवान शंकरास शरण गेले. त्यांची स्तुतीवचने ऐकल्यानंतर प्रसन्न झालेल्या शंकराने कित्येक योजने उंच असे पर्वतप्राय रूप धारण केले व तो त्यांच्यासमोर उभा राहिला. त्याने ऋषींना अभय देऊन सांगितले की माझ्या शरीरापासून उत्पन्न झालेल्या पाण्याने तुमची उपजिविका होईल. तसेच चंद्रसंपर्क झालेल्या या पाण्याचे प्राशन केल्यास तुमचा पापनाश होईल व जीवनही समृद्ध होईल. धार्मिक श्रद्धेनुसार, पारोडा येथील चंद्रेश्वराची टेकडी ही चंद्रचूड (चंद्रेश्वर) महालिंग मानली जाते.
समुद्रसपाटीपासून ३४८ मीटर उंच असलेल्या या चंद्रनाथ टेकडीवर वसलेल्या या भव्य मंदिराचे आजवर अनेकदा जीर्णोद्धार झाले आहेत. मंदिराची सध्याची वास्तू सतराव्या शतकातील असल्याचे सांगण्यात येते.
तिचेही काही प्रमाणात नूतनीकरण करण्यात आले आहे. मंदिराच्या गर्भगृहातील मूळ गुंफा मात्र प्राचीन काळापासूनची आहे. मुल्लेम गावापासून मंदिराकडे येणाऱ्या पायरी मार्गास प्रारंभ होतो. तेथेच एक भव्य प्रवेशद्वार उभारण्यात आले आहे. या मार्गावर काही अंतरावर शंखभैरवाचे मंदिर आहे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की चंद्रेश्वराच्या कृपाशीर्वादाला पात्र होण्यासाठी आधी गावाचा राखणदार असलेल्या शंखभैरवाचे दर्शन घेणे महत्त्वाचे असते. येथून पुढे आल्यानंतर काही तीर्थे आहेत. कपिल तीर्थ, गणेश तीर्थ, कमंडलू तीर्थ अशी त्यांची नावे आहेत. या तीर्थांत बारमाही पाणी असते. ‘कमंडलू तीर्थ’ या नावाने प्रसिद्ध असलेल्या तळ्याच्या पाण्याने देवांना रोज अभिषेक घालण्याची प्रथा येथे आजही पाळली जाते. महाशिवरात्रीच्या दिवशी भाविकांतर्फे घालण्यात येणाऱ्या अभिषेकासाठीसुद्धा हेच पाणी वापरण्याची परंपरा आहे.
ज्यांना या चारशेच्या आसपास असलेल्या पायऱ्या चढून वर येणे शक्य नाही त्यांच्यासाठी मोटारगाडी वरपर्यंत येईल असा रस्ता बांधण्यात आला आहे. हा रस्ता जेथे संपतो तेथून टेकडीच्या माथ्यावर येण्यासाठी काही पायऱ्या चढाव्या लागतात.
वर वृक्षराजीने वेढलेल्या एका पठारासारख्या प्रशस्त जागेमध्ये गोमंतकीय मंदिर स्थापत्यशैलीत चंद्रेश्वर भूतनाथाचे मंदिर स्थित आहे. नगारखान्यासारखा मुखमंडप, सभामंडप, महामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. महामंडपातून गर्भगृहास प्रदक्षिणामार्ग आहे. मंदिराच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या वरच्या बाजूस भिंतीवर समुद्रमंथनाचे भव्य उत्थितशिल्प आहे. मुखमंडपास कौलारू छत आहे. येथून मंगळुरी कौलांनी आच्छादलेले दोन पातळ्यांचे छत असलेल्या अर्धखुल्या सभामंडपात प्रवेश होतो. यापुढे बंदिस्त स्वरूपाचा महामंडप आहे. संगमरवरी फरशा बसवलेले रुंद चौकोनाकार स्तंभ असलेल्या या महामंडपाच्या छताकडील भाग गोमंतकीय शैलीतील काष्ठशिल्पांनी समृद्ध आहे. लाकडात कोरलेली देवकोष्टके, कोरीव स्तंभांवरील गजमुखे, व्यालप्रतिमा, विविध देव-देवतांची काष्ठशिल्पे, छतावरील नक्षीकाम याने हा महामंडप शोभायमान झालेला आहे. महामंडपात गर्भगृहाच्या अगदी समोर उंच चौथऱ्यावर नंदी स्थापित आहे.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आणि दर्शनी भिंतीवरही लाकडी नक्षीकाम केलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबस्थानी गणपतीची मूर्ती आहे.
द्वारशाखांवर साखळीची नक्षी असून खालच्या बाजूला द्वारपालांची शिल्पे कोरलेली आहेत. मंडारकासमोर लाकडात कोरलेली दोन नंदीशिल्पे आहेत. गर्भगृहाच्या दर्शनीभिंतीवर दोन्ही बाजूंना लाकडी देवकोष्ठके आहेत. त्यांत गणपती आणि नवदुर्गा यांच्या मूर्ती आहेत. या दोन्ही मूर्ती काळ्या पाषाणांत घडविण्यात आल्या आहेत. दर्शनीभिंतीच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या स्तंभासमोर वैष्णव द्वारपालांच्या प्राचीन मूर्ती आहेत.
मंदिरातील गर्भगृह हे अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. ते एका भव्य अशा शिळेमध्ये कोरलेले आहे. या शिळेचा काही भाग गर्भगृहाच्या प्रदक्षिणा मार्गामध्ये पाहावयास मिळतो. गर्भगृहात चंदेरी प्रभावळीत चंद्रेश्वर भूतनाथाची मुखवटाधारी मूर्ती स्थापित आहे. तिच्या समोर शिवपिंडी असून त्यावर शंकराचा मुखवटा ठेवलेला आहे. असे सांगितले जाते की ही शिवपिंडी आणि गर्भगृह असलेली मूळ गुंफा एकाच पाषाणाची आहे. गर्भगृहात चंद्रनाथ, गणपती, नवदुर्गा, महालक्ष्मी आणि विष्णू या पाच देवतांची पूजा केली जाते. त्यामुळे ते पंचायतन स्थान म्हणून ओळखले जाते. गर्भगृहावर अष्टकोनी रचना, त्यावर घुमटाकार आणि त्यावर दुहेरी आमलक व कळस अशा स्वरूपाचे शिखर आहे. शिखरावर चारही दिशांना देवकोष्टके असून त्यात देव-देवतांच्या मूर्ती विराजमान आहेत.
मंदिर परिसरात तुळशीवृंदावन तसेच दीपमाळ आहे. येथील पिंपळाच्या झाडानजीक चंद्रेश्वराचा प्रधान असलेल्या भूतनाथाचे स्थान आहे. तेथील मोठ्या लाकडी मखरामध्ये उंच टोकदार शिळेच्या स्वरुपातील भूतनाथ स्थापित आहे. तो भूतांचा स्वामी मानला जातो. या ठिकाणाची रचना अशी आहे की भूतनाथ आणि चंद्रेश्वर हे दोघेही एकमेकांना झरोक्यातून पाहू शकतात. मुख्य मंदिरापासून काही अंतरावर काचेने बंदिस्त केलेल्या एका दालनात काळ्या पाषाणात घडविलेल्या अनेक मूर्ती मांडलेल्या आहेत. त्यात प्रामुख्याने यज्ञकार्य करणारे कपिल, अत्रि, भारद्वाज, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नी, वसिष्ठ आणि त्यांच्यासोबत वसिष्ठपत्नी अरुंधती यांच्या मूर्ती आहेत. त्यामागे शिवपार्वती विवाहाचा प्रसंग विविध मूर्तींद्वारे उभा केला आहे. मंदिर परिसरातच उत्सवादरम्यान वापरले जाणारे चार रथ आहेत. त्यात विजय रथ (घोडा), अंबारी रथ (हत्ती), चंडी रथ (चांदी) आणि महारथ (विशाल रथ) यांचा समावेश आहे.
चैत्र पौर्णिमेच्या दिवशी साजरा केला जाणारा हनुमान जन्मोत्सव हा येथील सर्वात मोठा व प्रसिद्ध उत्सव मानला जातो. चैत्र शुद्ध एकादशीपासून पाच दिवस चालणाऱ्या या उत्सवात विविध धार्मिक विधी, लघुरुद्र, अभिषेक, आरती, कीर्तन आदी उपक्रम पार पडतात. उत्सवाच्या पहिल्या रात्री देवाचा शिबिकोत्सव, दुसऱ्या रात्री अंबारीतून मिरवणूक, तिसऱ्या दिवशी चांदीच्या रथातून, तर चौथ्या दिवशी विजयरथातून मिरवणूक काढण्यात येते. पाचव्या रात्री येथे दिवजांची भोवर होते. याच वेळी देवाची महारथातून मिरवणूक काढली जाते. पाचही दिवस विविध सांस्कृतिक कार्यक्रमांचेही आयोजन केले जाते. उत्सवाच्या दिवसात रोज दुपारी व रात्री अन्नप्रसाद असतो. एरवी शांत असणारी ही टेकडी जत्रेच्या निमित्ताने गजबजून जाते.
येथे वर्षभरामध्ये होणाऱ्या अन्य उत्सवामध्ये, प्रत्येक सोमवारी भजनाचा कार्यक्रम असतो. यावेळी चांदीच्या पालखीतून मंदिर परिसरात देवाची मिरवणूक निघते. महाशिवरात्री, दिवजोत्सव, शिमगोत्सव, श्रावणी सोमवार आणि नवरात्र हे उत्सवही येथे भव्यतेने साजरे होतात. विजयादशमीच्या दिवशी चंद्रेश्वर-भूतनाथ देवालयात तरंगोत्सव होतो. दुपारी तीनच्या दरम्यान श्री चंद्रेश्वर व श्री भूतनाथ यांचे अवसर येतात. उपस्थित भक्तगणांना कौल देऊन झाल्यावर चंद्रेश्वर-भूतनाथाची पालखी, अवसर व तरंग शंख-भैरोबाच्या मंदिरात येतात. तरंगासोबत त्रिशूल घेऊन कुर्पे गावचा सेवेकरी असतो. हा त्रिशूल कुर्पे येथील माधवनाथ देवाचा मान असतो. नवरात्रीत त्याची पूजा-अर्चा होते. दसऱ्याला टेकडीच्या माथ्यापासून पारोंदा बाजारापर्यंत देवाची पालखी मिरवणूक निघते. चंद्रेश्वराची बहीण आपल्या भावाला भेटण्यासाठी येते. पालखी पुनश्च मंदिरात गेल्यावर दसरोत्सवाची सांगता होते. या उत्सवांची पर्वणी साधण्यासाठी गोवा, कर्नाटक आणि महाराष्ट्रातील भाविक या मंदिरात येत असतात.
उपयुक्त माहिती:
- केपे येथून ९ किमी आणि साष्टी येथून १६ किमी अंतरावर
- केपे व साष्टी येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Chandreshwar Bhootnath Temple
Paroda, Quepem, Dist. South Goa
Situated in the village of Paroda in the southern part of Goa, the Chandreshwar Bhootnath Temple has a history spanning approximately one thousand five hundred years. This temple of Lord Shiva manifests His Chandreshwar form. The shrine is located atop the high Chandranath hill in Goa. In many temples across the country, a sun-ray festival occurs; however, in this temple, the rays of the moon fall directly upon the Shiva Linga on the full moon day of Chaitra. This is considered a unique feature of this temple. Along with Chandreshwar, who resides here in a self-manifested (Swayambhu) form, there is also a temple dedicated to Bhootnath, one of His one hundred and eight attendants.
The history of the Chandreshwar Bhootnath Temple is linked to the Bhoja dynasty of Goa. According to mythological legends, the Bhojas belonged to the Kaikeya sub-clan of the Yadavas from the Mahabharata. From the fifth to the eighth century CE, their kingdom encompassed South Goa as well as the present-day North Kannada and Belagavi districts. Chandranath or Chandreshwar was the family deity (Kuladaivata) of this dynasty. It is said that the Bhojas named their capital Chandrapur after this deity. Chandrapur, which is present-day Chandor, is located about eight kilometers from Paroda.
According to the Goa Gazetteer, a king of the Bhoja dynasty named Chandravarman likely built the Shiva temple on the hill in Paroda in the fifth century and named the Shiva Linga here Chandreshwar or Chandranath. In the tenth century, this region came under the control of the Kadambas. The Kadamba kings also provided protection to this temple.
According to mythological legend, during the churning of the ocean by the gods and demons, fourteen precious gems were obtained: Lakshmi, the Kaustubha gem, the Kalpavriksha, Sura, Dhanvantari, Kamadhenu, Airavata, Rambha-Menaka, the seven-headed horse Uchchaihshravas, Halahala, the Sharanga bow, the Panchajanya conch, nectar, and the moon. Lord Shankara consumed the deadly poison known as Halahala. This generated immense heat in his body. To attain coolness, he adorned the moon upon his forehead. Since then, he has been known as Chandreshwara. The moon considers Shankara its master. It is said that on every Chaitra Purnima, the moon touches the feet of its master. A legend is also told here that in the past, when moonbeams fell upon the Shiva Linga in this temple, water would overflow from it.
In the Chandreshwara Mahatmya chapter of the Sahyadri Khanda in the Skanda Purana, the significance of this place is described as follows: the Kushavati River here originated from the lotus feet of Lord Brahma. It was a divine river beloved by the sages. Once, due to a lack of rainfall for many years, a great famine occurred. Consequently, all the sages began to praise this river. They also sought refuge in Lord Shankara. Pleased after hearing their hymns, Shankara assumed a mountain-like form, several yojanas high, and stood before them. He gave the sages his protection and said that the water originating from his body would sustain their livelihood. Furthermore, consuming this water, which has been in contact with the moon, would destroy their sins and enrich their lives. According to religious belief, the Chandreshwara hill at Paroda is considered to be the Chandrachuda (Chandreshwara) Maha Linga.
Situated at an altitude of 348 meters above sea level on this Chandranath hill, the grand temple has undergone many renovations over time. The current structure of the temple is said to date back to the seventeenth century.
It has also been renovated to some extent. However, the original cave in the sanctum sanctorum of the temple dates back to ancient times. The stairway leading to the temple begins from Mullem village. A grand entrance gate has been erected there. At a short distance along this path, there is a temple of Shankhbhairava. Devotees believe that to be worthy of the blessings of Chandreshwara, it is important to first seek the darshan of Shankhbhairava, the guardian deity of the village. Further ahead, there are some sacred water bodies. They are named Kapila Tirtha, Ganesha Tirtha, and Kamandalu Tirtha. These water bodies contain water throughout the year. The tradition of performing daily abhishek to the deities using water from the pond known as ‘Kamandalu Tirtha’ is still followed here today. This same water is also traditionally used for the abhishek performed by devotees on the day of Mahashivaratri.
For those who find it difficult to climb the approximately four hundred steps, a road has been constructed so that motor vehicles can reach the top. From where this road ends, one has to climb a few steps to reach the hilltop.
The Chandreshwar Bhutnath Temple is situated in a spacious, plateau-like area surrounded by lush greenery, built in the traditional Goan temple architectural style. The temple structure consists of a Nagarkhana-style Mukhamandapa (entrance porch), Sabhamandapa (assembly hall), Mahamandapa (main hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). There is a circumambulatory path (Pradakshinamarga) around the Garbhagriha accessible from the Mahamandapa. Above the arched entrance of the temple, there is a magnificent relief sculpture of the Samudra Manthan (Churning of the Ocean) on the wall. The Mukhamandapa features a tiled roof, leading into a semi-open Sabhamandapa with a two-tiered roof covered in Mangalore tiles. Beyond this lies the enclosed Mahamandapa. This hall, featuring wide square pillars with marble flooring, is enriched with intricate Goan-style wood carvings on its ceiling. The Mahamandapa is adorned with carved wooden niches, elephant heads (Gajamukhas) on the pillars, Vyala figures, wood carvings of various deities, and ornate ceiling patterns. Directly in front of the Garbhagriha in the Mahamandapa, a Nandi is installed on a high pedestal.
The entrance and the facade of the Garbhagriha are also decorated with wood carvings. At the lintel of the entrance stands an idol of Lord Ganesha.
The door frames feature chain patterns, with sculptures of Dvarapalas (gatekeepers) carved at the base. In front of the Mandaraka, there are two wooden Nandi sculptures. On both sides of the Garbhagriha facade, there are wooden niches containing idols of Lord Ganesha and Navadurga, both of which are crafted from black stone. In front of the pillars on both sides of the facade stand ancient idols of Vaishnava Dvarapalas.
The sanctum sanctorum of the temple is highly unique. It is carved out of a single magnificent rock. A portion of this rock can be seen in the circumambulatory path of the sanctum. Inside the sanctum, the masked idol of Chandreshwar Bhutnath is installed within a silver halo. In front of it lies the Shiva Linga, upon which a mask of Lord Shankar is placed. It is said that this Shiva Linga and the original cave housing the sanctum are carved from the same stone. Five deities are worshipped in the sanctum: Chandranath, Ganapati, Navadurga, Mahalakshmi, and Vishnu. Therefore, it is known as a Panchayatan site. Above the sanctum, there is an octagonal structure, topped by a dome, and crowned with a double Amalaka and Kalash. On the four sides of the Shikhara, there are niches containing idols of various gods and goddesses.
In the temple premises, there is a Tulsi Vrindavan and a Deepmala. Near the Peepal tree here is the seat of Bhutnath, the chief attendant of Chandreshwar. Bhutnath, in the form of a tall, pointed stone, is installed within a large wooden Makhar there. He is considered the Lord of the spirits. The layout of this place is such that both Bhutnath and Chandreshwar can see each other through a small opening. At a short distance from the main temple, in a glass-enclosed hall, several idols carved in black stone are displayed. These primarily include the sages who performed sacrificial rites: Kapila, Atri, Bharadwaja, Vishwamitra, Gautama, Jamadagni, Vashistha, and along with them, Vashistha’s wife, Arundhati. Behind them, the scene of the marriage of Shiva and Parvati is depicted through various idols. Within the temple premises are four chariots used during festivals. These include the Vijay Rath (Horse), Ambari Rath (Elephant), Chandi Rath (Silver), and the Maharath (Grand Chariot).
Hanuman Janmotsav, celebrated on the day of Chaitra Purnima, is considered the largest and most famous festival here. During this five-day festival, which begins from Chaitra Shuddha Ekadashi, various religious rituals such as Laghurudra, Abhisheka, Aarti, and Kirtan are performed. On the first night of the festival, the deity’s Shibikotsav is held; on the second night, a procession is taken out in a howdah; on the third day, a procession is held in a silver chariot; and on the fourth day, a procession is taken out in the Vijay Rath. On the fifth night, the Divjanchi Bhovar takes place here. At this time, the deity’s procession is carried out in a grand chariot. Various cultural programs are also organized throughout all five days. During the festival, Annaprasad is served every afternoon and night. This hill, which is otherwise quiet, becomes bustling on the occasion of the fair.
Among the other festivals held throughout the year, there is a Bhajan program every Monday. At this time, a procession of the deity is taken out in a silver palanquin around the temple premises. Mahashivratri, Divjotsav, Shimgotsav, Shravani Somvar, and Navratri are also celebrated here with grandeur. On the day of Vijayadashami, the Tarangotsav takes place at the Chandreshwar-Bhutnath temple. Around three in the afternoon, the Avasar of Shri Chandreshwar and Shri Bhutnath arrives. After giving Kaul to the assembled devotees, the palanquin, Avasar, and Tarang of Chandreshwar-Bhutnath arrive at the Shankh-Bhairoba temple. A devotee from Kurpe village carries a trident along with the Tarang. This trident is considered the honor of Madhavnath Dev of Kurpe. It is worshipped during Navratri. On Dussehra, the deity’s palanquin procession goes from the top of the hill to the Paroda market. Chandreshwar’s sister comes to meet her brother. The Dussehra festival concludes after the palanquin returns to the temple. Devotees from Goa, Karnataka, and Maharashtra visit this temple to take advantage of these festive occasions.
Useful Information:
- ๙ km from Quepem and ๑๖ km from Salcete
- State transport bus service is available from Quepem and Salcete
- Private vehicles can reach up to the temple
- There are no accommodation and breakfast facilities available in the vicinity.
चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिर
पारोडा, केपे, जि. दक्षिण गोवा
गोवा के दक्षिणी भाग में स्थित पारोडा गाँव में चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिर का इतिहास लगभग डेढ़ हज़ार वर्षों से भी पुराना है। भगवान शिवशंकर का यह मंदिर उनके चंद्रेश्वर रूप की अनुभूति कराता है। गोवा की एक ऊँची चंद्रनाथ पहाड़ी पर यह देवालय स्थित है। देश के अनेक मंदिरों में सूर्य का किरणोत्सव होता है। इस मंदिर की शिवपिंडी पर चैत्र पूर्णिमा को सीधे चंद्रकिरणें पड़ती हैं। इसे इस मंदिर की अनूठी विशेषता माना जाता है। यहाँ स्वयंभू रूप में विराजमान चंद्रेश्वर के साथ उनके १०८ गणों में से एक भूतनाथ का भी मंदिर है।
चंद्रेश्वर भूतनाथ मंदिर का इतिहास गोवा के भोज राजवंश से जुड़ा है। पौराणिक आख्यायिकाओं के अनुसार, भोज महाभारत के यादवों के कैकेय उपकुल से थे। ईस्वी सन् की पाँचवीं से आठवीं शताब्दी में दक्षिण गोवा के साथ-साथ वर्तमान उत्तर कन्नड़ और बेलगाँव जिले में उनका राज्य था। चंद्रनाथ या चंद्रेश्वर इस राजवंश के कुलदेवता थे। इस देवता के नाम पर ही भोजों ने अपनी राजधानी का नाम चंद्रपुर रखा था, ऐसा बताया जाता है। चंद्रपुर, यानी आज का चांदोर, पारोडा से लगभग आठ किमी की दूरी पर है।
गोवा गैजेटियर के अनुसार, भोज राजवंश के एक राजा चंद्रवर्मन ने पाँचवीं शताब्दी में पारोडा की पहाड़ी पर शिवमंदिर का निर्माण करवाया होगा और उन्होंने ही यहाँ के शिवलिंग को चंद्रेश्वर या चंद्रनाथ नाम दिया होगा। दसवीं शताब्दी में यह क्षेत्र कदंबों के अधीन आ गया। कदंब राजाओं ने भी इस मंदिर को संरक्षण दिया।
पौराणिक आख्यायिका के अनुसार, सुर-असुरों द्वारा किए गए समुद्रमंथन के समय लक्ष्मी, कौस्तुभ मणि, कल्पवृक्ष, सुरा, धन्वंतरि, कामधेनु, ऐरावत, रंभा-मेनका, सप्तमुखी उच्चैःश्रवा अश्व, हलाहल, शारंग धनुष, पांचजन्य शंख, अमृत और चंद्र ये चौदह रत्न प्राप्त हुए। इनमें से हलाहल नामक तीव्र विष का भगवान शंकर ने पान किया। इससे उनके शरीर में अत्यधिक उष्णता उत्पन्न हुई। तब शीतलता प्राप्त करने के लिए उन्होंने चंद्रमा को अपने मस्तक पर धारण किया। तभी से उन्हें चंद्रेश्वर नाम प्राप्त हुआ। चंद्रमा ने भगवान शंकर को अपना स्वामी माना है। ऐसा बताया जाता है कि प्रत्येक चैत्री पूर्णिमा को चंद्रमा अपने स्वामी के चरणों का स्पर्श करते हैं। पहले इस मंदिर की शिवपिंडी पर चंद्रकिरणें पड़ने पर उससे पानी उमड़ता था, ऐसी दंतकथा भी यहाँ सुनाई जाती है।
स्कंद पुराण के सह्याद्री खंड में चंद्रेश्वर माहात्म्य नामक अध्याय में इस स्थान की महिमा इस प्रकार बताई गई है कि यहाँ की कुशवती नदी ब्रह्माजी के चरणकमलों से उत्पन्न हुई है। वह देवतास्वरूप और ऋषियों को प्रिय नदी थी। एक बार कई वर्षों तक वर्षा न होने के कारण भीषण अकाल पड़ा। इससे सभी ऋषि इस नदी की स्तुति करने लगे। उसी प्रकार वे भगवान शंकर की शरण में गए। उनकी स्तुतिवचन सुनकर प्रसन्न हुए शंकर ने कई योजन ऊँचा पर्वतप्राय रूप धारण किया और उनके सामने खड़े हो गए। उन्होंने ऋषियों को अभय देकर कहा कि मेरे शरीर से उत्पन्न हुए जल से तुम्हारी आजीविका होगी। साथ ही, चंद्रसंपर्कित इस जल का पान करने से तुम्हारे पापों का नाश होगा और जीवन भी समृद्ध होगा। धार्मिक श्रद्धा के अनुसार, पारोडा स्थित चंद्रेश्वर की पहाड़ी को चंद्रचूड़ (चंद्रेश्वर) महालिंग माना जाता है।
समुद्रतल से ३४८ मीटर ऊँची इस चंद्रनाथ पहाड़ी पर स्थित इस भव्य मंदिर का आज तक कई बार जीर्णोद्धार हुआ है। मंदिर की वर्तमान वास्तुकला सत्रहवीं शताब्दी की बताई जाती है।
उसका भी कुछ हद तक नवीनीकरण किया गया है। मंदिर के गर्भगृह की मूल गुफा हालांकि प्राचीन काल से है। मुल्लेम गाँव से मंदिर की ओर आने वाले सीढ़ी मार्ग का प्रारंभ होता है। वहीं एक भव्य प्रवेशद्वार बनाया गया है। इस मार्ग पर कुछ दूरी पर शंखभैरव का मंदिर है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि चंद्रेश्वर के कृपाशीर्वाद के पात्र बनने के लिए पहले गाँव के रखवाले शंखभैरव के दर्शन करना महत्वपूर्ण होता है। यहाँ से आगे आने पर कुछ तीर्थ हैं। कपिल तीर्थ, गणेश तीर्थ, कमंडलू तीर्थ ऐसे उनके नाम हैं। इन तीर्थों में बारहमासी पानी रहता है। ‘कमंडलू तीर्थ’ के नाम से प्रसिद्ध तालाब के पानी से देवताओं को प्रतिदिन अभिषेक करने की प्रथा यहाँ आज भी निभाई जाती है। महाशिवरात्रि के दिन भक्तों द्वारा किए जाने वाले अभिषेक के लिए भी इसी पानी का उपयोग करने की परंपरा है।
जिन्हें इन चार सौ के आसपास की सीढ़ियाँ चढ़कर ऊपर आना संभव नहीं है, उनके लिए मोटरगाड़ी ऊपर तक आ सके, ऐसी सड़क बनाई गई है। यह सड़क जहाँ समाप्त होती है, वहाँ से पहाड़ी के शिखर पर आने के लिए कुछ सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं।
ऊपर वृक्षों से घिरे एक पठार जैसी विशाल जगह में गोमंतकीय मंदिर स्थापत्यशैली में चंद्रेश्वर भूतनाथ का मंदिर स्थित है। नगारखाने जैसे मुखमंडप, सभामंडप, महामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। महामंडप से गर्भगृह को प्रदक्षिणामार्ग है। मंदिर के कमानदार प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में दीवार पर समुद्रमंथन का भव्य उत्थितशिल्प है। मुखमंडप को कौलारू छत है। यहाँ से मंगलुरी कौलों से ढकी दो स्तरों वाली छत वाले अर्धखुले सभामंडप में प्रवेश होता है। इसके आगे बंद स्वरूप का महामंडप है। संगमरमरी फर्श लगी चौड़ी चौकोर स्तंभों वाले इस महामंडप की छत का भाग गोमंतकीय शैली के काष्ठशिल्पों से समृद्ध है। लकड़ी में खुदी हुई देवकोष्ठकें, नक्काशीदार स्तंभों पर गजमुख, व्यालप्रतिमाएँ, विभिन्न देवी-देवताओं की काष्ठशिल्प, छत पर नक्काशी से यह महामंडप शोभायमान हुआ है। महामंडप में गर्भगृह के ठीक सामने ऊँचे चबूतरे पर नंदी स्थापित हैं।
गर्भगृह के प्रवेशद्वार और दर्शनी दीवारों पर भी लकड़ी की नक्काशी की गई है। प्रवेशद्वार के ललाटबिंबस्थान पर गणपति की मूर्ति है।
द्वारशाखाओं पर श्रृंखला की नक्काशी है और निचले भाग में द्वारपालों की मूर्तियाँ खुदी हुई हैं। मंडारका के सामने लकड़ी में खुदी हुई दो नंदीशिल्प हैं। गर्भगृह की दर्शनी दीवारों पर दोनों ओर लकड़ी के देवकोष्ठक हैं। उनमें गणपति और नवदुर्गा की मूर्तियाँ हैं। ये दोनों मूर्तियाँ काले पाषाण में गढ़ी गई हैं। दर्शनी दीवारों के दोनों ओर स्थित स्तंभों के सामने वैष्णव द्वारपालों की प्राचीन मूर्तियाँ हैं।
मंदिरातील गर्भगृह अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण है। यह एक भव्य शिला में उत्कीर्ण है। इस शिला का कुछ भाग गर्भगृह के प्रदक्षिणा मार्ग में देखा जा सकता है। गर्भगृह में चाँदी की प्रभावली में चंद्रेश्वर भूतनाथ की मुखौटाधारी मूर्ति स्थापित है। उसके सामने एक शिवपिंडी है जिस पर शंकर का मुखौटा रखा हुआ है। ऐसा कहा जाता है कि यह शिवपिंडी और गर्भगृह वाली मूल गुफा एक ही पाषाण की है। गर्भगृह में चंद्रनाथ, गणपति, नवदुर्गा, महालक्ष्मी और विष्णु इन पाँच देवताओं की पूजा की जाती है। इसलिए इसे पंचायतन स्थान के रूप में जाना जाता है। गर्भगृह पर अष्टकोणीय संरचना, उस पर गुंबदाकार और उस पर दोहरा आमलक व कलश के स्वरूप का शिखर है। शिखर पर चारों दिशाओं में देवकोष्ठक हैं जिनमें देव-देवताओं की मूर्तियाँ विराजमान हैं।
मंदिर परिसर में तुलसीवृंदावन तथा दीपमाला है। यहाँ के पीपल के पेड़ के पास चंद्रेश्वर के प्रधान भूतनाथ का स्थान है। वहाँ के बड़े लकड़ी के मखर में ऊँचे नुकीले शिला के रूप में भूतनाथ स्थापित हैं। उन्हें भूतों का स्वामी माना जाता है। इस स्थान की रचना ऐसी है कि भूतनाथ और चंद्रेश्वर दोनों एक-दूसरे को झरोखे से देख सकते हैं। मुख्य मंदिर से कुछ दूरी पर काँच से बंद एक दालान में काले पाषाण में गढ़ी हुई अनेक मूर्तियाँ रखी हुई हैं। उनमें मुख्य रूप से यज्ञकार्य करने वाले कपिल, अत्रि, भारद्वाज, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि, वसिष्ठ और उनके साथ वसिष्ठपत्नी अरुंधती की मूर्तियाँ हैं। उनके पीछे शिव-पार्वती विवाह का प्रसंग विभिन्न मूर्तियों द्वारा प्रस्तुत किया गया है। मंदिर परिसर में ही उत्सव के दौरान उपयोग किए जाने वाले चार रथ हैं। उनमें विजय रथ (घोड़ा), अंबारी रथ (हाथी), चंडी रथ (चाँदी) और महारथ (विशाल रथ) का समावेश है।
चैत्र पूर्णिमा के दिन मनाया जाने वाला हनुमान जन्मोत्सव यहाँ का सबसे बड़ा और प्रसिद्ध उत्सव माना जाता है। चैत्र शुद्ध एकादशी से पाँच दिन चलने वाले इस उत्सव में विभिन्न धार्मिक विधि, लघुरुद्र, अभिषेक, आरती, कीर्तन आदि कार्यक्रम संपन्न होते हैं। उत्सव की पहली रात को देव का शिबिकोत्सव, दूसरी रात को अंबारी से शोभायात्रा, तीसरे दिन चाँदी के रथ से, तो चौथे दिन विजयरथ से शोभायात्रा निकाली जाती है। पाँचवीं रात को यहाँ दिवजों की भोवर होती है। इसी समय देव की महारथ से शोभायात्रा निकाली जाती है। पाँचों दिन विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों का भी आयोजन किया जाता है। उत्सव के दिनों में रोज़ दोपहर और रात को अन्नप्रसाद होता है। अन्यथा शांत रहने वाली यह पहाड़ी मेले के अवसर पर गुलज़ार हो जाती है।
यहाँ वर्षभर में होने वाले अन्य उत्सवों में, प्रत्येक सोमवार को भजन का कार्यक्रम होता है। इस समय चाँदी की पालकी से मंदिर परिसर में देव की शोभायात्रा निकलती है। महाशिवरात्रि, दिवजोत्सव, शिमगोत्सव, श्रावणी सोमवार और नवरात्र ये उत्सव भी यहाँ भव्यता से मनाए जाते हैं। विजयादशमी के दिन चंद्रेश्वर-भूतनाथ देवालय में तरंगोत्सव होता है। दोपहर तीन बजे के आसपास श्री चंद्रेश्वर व श्री भूतनाथ के अवसर आते हैं। उपस्थित भक्तगणों को कौल देने के बाद चंद्रेश्वर-भूतनाथ की पालकी, अवसर व तरंग शंख-भैरोबा के मंदिर में आते हैं। तरंग के साथ त्रिशूल लेकर कुर्पे गाँव का सेवेकरी होता है। यह त्रिशूल कुर्पे स्थित माधवनाथ देव का मान होता है। नवरात्र में उसकी पूजा-अर्चना होती है। दशहरे को पहाड़ी के शिखर से पारोंदा बाज़ार तक देव की पालकी शोभायात्रा निकलती है। चंद्रेश्वर की बहन अपने भाई से मिलने आती है। पालकी पुनः मंदिर में जाने पर दशरोत्सव का समापन होता है। इन उत्सवों का पर्व साधने के लिए गोवा, कर्नाटक और महाराष्ट्र के भाविक इस मंदिर में आते रहते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- केपे से ९ किमी और साष्टी से १६ किमी की दूरी पर
- केपे व साष्टी से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा नहीं
ચંદ્રેશ્વર ભૂતનાથ મંદિર
પારુડા, કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
ગોવાના દક્ષિણ ભાગમાં આવેલા પારુડા ગામમાં સ્થિત ચંદ્રેશ્વર ભૂતનાથ મંદિરનો ઇતિહાસ આશરે દોઢ હજાર વર્ષ જૂનો છે. ભગવાન શિવશંકરનું આ મંદિર તેમના ચંદ્રેશ્વર સ્વરૂપનો અનુભવ કરાવે છે. ગોવામાં એક ઊંચી એવી ચંદ્રનાથ ટેકરી પર આ દેવાલય આવેલું છે. દેશના અનેક મંદિરોમાં સૂર્યનો કિરણોત્સવ થાય છે. આ મંદિરની શિવપિંડી પર તો ચૈત્ર પૂર્ણિમાના દિવસે સીધા ચંદ્રકિરણો પડે છે. આને આ મંદિરની અનોખી વિશેષતા માનવામાં આવે છે. અહીં સ્વયંભૂ સ્વરૂપે બિરાજમાન ચંદ્રેશ્વરની સાથે તેમના ૧૦૮ ગણોમાંથી એક એવા ભૂતનાથનું પણ મંદિર છે.
ચંદ્રેશ્વર ભૂતનાથ મંદિરનો ઇતિહાસ ગોવાના ભોજ રાજવંશ સાથે સંકળાયેલો છે. પૌરાણિક આખ્યાયિકાઓ અનુસાર, ભોજ મહાભારતના યાદવોના કૈકેય ઉપકુળના હતા. ઈસવી સનની પાંચમીથી આઠમી સદીમાં દક્ષિણ ગોવા ઉપરાંત હાલના ઉત્તર કન્નડ અને બેલગામ જિલ્લામાં તેમનું રાજ્ય હતું. ચંદ્રનાથ અથવા ચંદ્રેશ્વર આ રાજવંશના કુળદેવતા હતા. આ દેવતાના નામ પરથી જ ભોજોએ પોતાની રાજધાનીનું નામ ચંદ્રપુર રાખ્યું હોવાનું કહેવાય છે. ચંદ્રપુર, એટલે કે હાલનું ચાંદોર પારુડાથી આશરે આઠ કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે.
ગોવા ગેઝેટિયર અનુસાર, ભોજ રાજવંશના એક રાજા ચંદ્રવર્મન પાંચમી સદીમાં પારુડાની ટેકરી પર શિવમંદિર બનાવ્યું હશે અને તેમણે જ અહીંના શિવલિંગને ચંદ્રેશ્વર અથવા ચંદ્રનાથ નામ આપ્યું હશે. દસમી સદીમાં આ ભાગ કદંબોના કબજામાં આવ્યો. કદંબ રાજાઓએ પણ આ મંદિરને સંરક્ષણ આપ્યું.
પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, સુર-અસુરો દ્વારા કરવામાં આવેલા સમુદ્રમંથન સમયે લક્ષ્મી, કૌસ્તુભ મણિ, કલ્પવૃક્ષ, સુરા, ધન્વંતરી, કામધેનુ, ઐરાવત, રંભા-મેનકા, સપ્તમુખી ઉચ્ચૈઃશ્રવા અશ્વ, હલાહલ, શારંગ ધનુષ્ય, પાંચજન્ય શંખ, અમૃત અને ચંદ્ર આ ચૌદ રત્નો પ્રાપ્ત થયા. આમાંથી હલાહલ નામના ભયાનક વિષનું શંકરે પાન કર્યું. તેનાથી તેમના શરીરમાં પ્રચંડ ગરમી ઉત્પન્ન થઈ. ત્યારે શીતળતા પ્રાપ્ત થાય તે માટે તેમણે ચંદ્રને પોતાના મસ્તક પર ધારણ કર્યો. ત્યારથી તેમને ચંદ્રેશ્વર નામ પ્રાપ્ત થયું. ચંદ્રએ શંકરને પોતાના સ્વામી માન્યા છે. એવું કહેવાય છે કે દર ચૈત્રી પૂર્ણિમાએ ચંદ્ર પોતાના સ્વામીના ચરણોને સ્પર્શ કરે છે. પહેલા આ મંદિરની શિવપિંડી પર ચંદ્રકિરણો પડતા ત્યારે તેમાંથી પાણી ઉભરાતું હતું, એવી દંતકથા પણ અહીં કહેવાય છે.
સ્કંદ પુરાણના સહ્યાદ્રિ ખંડમાં આવેલા ચંદ્રેશ્વર માહાત્મ્ય નામના અધ્યાયમાં આ સ્થાનની મહત્તા એવી રીતે વર્ણવવામાં આવી છે કે અહીંની કુશવતી નદી બ્રહ્માજીના ચરણકમળમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી છે. તે દેવતાસ્વરૂપ અને ઋષિજનોને પ્રિય એવી નદી હતી. એકવાર ઘણા વર્ષો સુધી વરસાદ ન પડવાને કારણે મોટો દુષ્કાળ પડ્યો. તેથી બધા ઋષિઓ આ નદીની સ્તુતિ કરવા લાગ્યા. તે જ પ્રમાણે તેઓ ભગવાન શંકરને શરણ ગયા. તેમની સ્તુતિવચનો સાંભળ્યા પછી પ્રસન્ન થયેલા શંકરે અનેક યોજન ઊંચું પર્વત જેવું રૂપ ધારણ કર્યું અને તેઓ તેમની સામે ઊભા રહ્યા. તેમણે ઋષિઓને અભય આપીને કહ્યું કે મારા શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા પાણીથી તમારી આજીવિકા થશે. તેમજ ચંદ્રસંપર્ક થયેલા આ પાણીનું પાન કરવાથી તમારા પાપનો નાશ થશે અને જીવન પણ સમૃદ્ધ થશે. ધાર્મિક શ્રદ્ધા અનુસાર, પારુડાની ચંદ્રેશ્વરની ટેકરીને ચંદ્રચૂડ (ચંદ્રેશ્વર) મહાલિંગ માનવામાં આવે છે.
સમુદ્રસપાટીથી ૩૪૮ મીટર ઊંચી આ ચંદ્રનાથ ટેકરી પર આવેલા આ ભવ્ય મંદિરનો આજ સુધી અનેકવાર જીર્ણોદ્ધાર થયો છે. મંદિરની હાલની વાસ્તુ સત્તરમી સદીની હોવાનું કહેવાય છે.
તેનું પણ અમુક અંશે નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરના ગર્ભગૃહની મૂળ ગુફા તો પ્રાચીન કાળથી છે. મુલ્લેમ ગામથી મંદિર તરફ આવતા પગથિયાંવાળા માર્ગનો પ્રારંભ થાય છે. ત્યાં જ એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર બનાવવામાં આવ્યું છે. આ માર્ગ પર થોડા અંતરે શંખભૈરવનું મંદિર છે. ભાવિકોની એવી શ્રદ્ધા છે કે ચંદ્રેશ્વરના કૃપાશીર્વાદને પાત્ર થવા માટે પહેલા ગામના રખેવાળ એવા શંખભૈરવના દર્શન કરવા મહત્વપૂર્ણ હોય છે. અહીંથી આગળ આવ્યા પછી કેટલાક તીર્થો છે. કપિલ તીર્થ, ગણેશ તીર્થ, કમંડલુ તીર્થ એવા તેમના નામ છે. આ તીર્થોમાં બારમાસી પાણી હોય છે. ‘કમંડલુ તીર્થ’ નામે પ્રસિદ્ધ તળાવના પાણીથી દેવોને રોજ અભિષેક કરવાની પ્રથા અહીં આજે પણ પાળવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રીના દિવસે ભાવિકો દ્વારા કરવામાં આવતા અભિષેક માટે પણ આ જ પાણી વાપરવાની પરંપરા છે.
જેમને આ ચારસોની આસપાસ આવેલા પગથિયાં ચડીને ઉપર આવવું શક્ય નથી તેમના માટે મોટરગાડી ઉપર સુધી આવે તેવો રસ્તો બનાવવામાં આવ્યો છે. આ રસ્તો જ્યાં પૂરો થાય છે ત્યાંથી ટેકરીના માથા પર આવવા માટે કેટલાક પગથિયાં ચડવા પડે છે.
ઉપર વૃક્ષોથી ઘેરાયેલા એક પઠાર જેવી વિશાળ જગ્યામાં ગોમંતકીય મંદિર સ્થાપત્યશૈલીમાં ચંદ્રેશ્વર ભૂતનાથનું મંદિર આવેલું છે. નગારખાના જેવો મુખમંડપ, સભામંડપ, મહામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મહામંડપમાંથી ગર્ભગૃહને પ્રદક્ષિણામાર્ગ છે. મંદિરના કમાનદાર પ્રવેશદ્વારની ઉપરની બાજુએ દીવાલ પર સમુદ્રમંથનનું ભવ્ય ઉત્થિતશિલ્પ છે. મુખમંડપને કૌલારુ છત છે. અહીંથી મંગલુરી કૌલોથી ઢંકાયેલા બે સ્તરના છતવાળા અર્ધખુલ્લા સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પછી બંધ સ્વરૂપનો મહામંડપ છે. આરસપહાણની લાદીઓ લગાવેલા પહોળા ચોરસ સ્તંભોવાળા આ મહામંડપના છત તરફનો ભાગ ગોમંતકીય શૈલીના કાષ્ઠશિલ્પોથી સમૃદ્ધ છે. લાકડામાં કોતરેલા દેવકોષ્ટકો, કોતરેલા સ્તંભો પરના ગજમુખ, વ્યાલપ્રતિમા, વિવિધ દેવ-દેવતાઓના કાષ્ઠશિલ્પો, છત પરની નકશીકામથી આ મહામંડપ શોભાયમાન થયેલો છે. મહામંડપમાં ગર્ભગૃહની બરાબર સામે ઊંચા ચોતરા પર નંદી સ્થાપિત છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર અને દર્શનીય દીવાલ પર પણ લાકડાનું નકશીકામ કરેલું છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબસ્થાને ગણપતિની મૂર્તિ છે.
દ્વારશાખાઓ પર સાંકળની નકશી છે અને નીચેની બાજુએ દ્વારપાળોના શિલ્પો કોતરેલા છે. મંડારકા સામે લાકડામાં કોતરેલા બે નંદીશિલ્પો છે. ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર બંને બાજુએ લાકડાના દેવકોષ્ટકો છે. તેમાં ગણપતિ અને નવદુર્ગાની મૂર્તિઓ છે. આ બંને મૂર્તિઓ કાળા પથ્થરમાંથી બનાવવામાં આવી છે. દર્શનીય દીવાલની બંને બાજુએ આવેલા સ્તંભો સામે વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે.
મંદિરનું ગર્ભગૃહ અત્યંત વિશિષ્ટ છે. તે એક ભવ્ય શિલામાં કોતરેલું છે. આ શિલાનો કેટલોક ભાગ ગર્ભગૃહના પ્રદક્ષિણા માર્ગમાં જોવા મળે છે. ગર્ભગૃહમાં ચાંદીની પ્રભાવલીમાં ચંદ્રેશ્વર ભૂતનાથની મુખવટાધારી મૂર્તિ સ્થાપિત છે. તેની સામે શિવપિંડી છે અને તેના પર શંકરનો મુખવટો રાખેલો છે. એવું કહેવાય છે કે આ શિવપિંડી અને ગર્ભગૃહવાળી મૂળ ગુફા એક જ પાષાણની છે. ગર્ભગૃહમાં ચંદ્રનાથ, ગણપતિ, નવદુર્ગા, મહાલક્ષ્મી અને વિષ્ણુ આ પાંચ દેવતાઓની પૂજા કરવામાં આવે છે. તેથી તે પંચાયતન સ્થાન તરીકે ઓળખાય છે. ગર્ભગૃહ પર અષ્ટકોણીય રચના, તેના પર ઘુમટાકાર અને તેના પર બેવડું આમલક અને કળશ સ્વરૂપનું શિખર છે. શિખર પર ચારેય દિશાઓમાં દેવકોષ્ટકો છે અને તેમાં દેવ-દેવતાઓની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
મંદિર પરિસરમાં તુલસીવૃંદાવન તેમજ દીપમાળ છે. અહીંના પીપળાના ઝાડ નજીક ચંદ્રેશ્વરના પ્રધાન એવા ભૂતનાથનું સ્થાન છે. ત્યાંના મોટા લાકડાના મખરમાં ઊંચા ટોચદાર શિલા સ્વરૂપમાં ભૂતનાથ સ્થાપિત છે. તે ભૂતોનો સ્વામી માનવામાં આવે છે. આ જગ્યાની રચના એવી છે કે ભૂતનાથ અને ચંદ્રેશ્વર બંને એકબીજાને ઝરોખામાંથી જોઈ શકે છે. મુખ્ય મંદિરથી થોડા અંતરે કાચથી બંધ કરેલા એક દાલનમાં કાળા પાષાણમાં બનાવેલી અનેક મૂર્તિઓ ગોઠવેલી છે. તેમાં મુખ્યત્વે યજ્ઞકાર્ય કરનારા કપિલ, અત્રિ, ભારદ્વાજ, વિશ્વામિત્ર, ગૌતમ, જમદગ્નિ, વસિષ્ઠ અને તેમની સાથે વસિષ્ઠપત્ની અરુંધતીની મૂર્તિઓ છે. તેની પાછળ શિવપાર્વતી વિવાહનો પ્રસંગ વિવિધ મૂર્તિઓ દ્વારા ઊભો કરવામાં આવ્યો છે. મંદિર પરિસરમાં જ ઉત્સવ દરમિયાન ઉપયોગમાં લેવાતા ચાર રથ છે. તેમાં વિજય રથ (ઘોડો), અંબારી રથ (હાથી), ચંડી રથ (ચાંદી) અને મહારથ (વિશાળ રથ)નો સમાવેશ થાય છે.
ચૈત્ર પૂર્ણિમાના દિવસે ઉજવાતો હનુમાન જન્મોત્સવ અહીંનો સૌથી મોટો અને પ્રસિદ્ધ ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. ચૈત્ર શુદ્ધ એકાદશીથી પાંચ દિવસ ચાલતા આ ઉત્સવમાં વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ, લઘુરુદ્ર, અભિષેક, આરતી, કીર્તન વગેરે પ્રવૃત્તિઓ પાર પડે છે. ઉત્સવની પહેલી રાત્રે દેવનો શિબિકોત્સવ, બીજી રાત્રે અંબારીમાંથી શોભાયાત્રા, ત્રીજા દિવસે ચાંદીના રથમાંથી, તો ચોથા દિવસે વિજયરથમાંથી શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. પાંચમી રાત્રે અહીં દિવજાઓની ભોવર થાય છે. આ જ સમયે દેવની મહારથમાંથી શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. પાંચેય દિવસ વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોનું પણ આયોજન કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના દિવસોમાં રોજ બપોરે અને રાત્રે અન્નપ્રસાદ હોય છે. સામાન્ય રીતે શાંત રહેતી આ ટેકરી જત્રાના નિમિત્તે ગીચ બની જાય છે.
અહીં વર્ષભરમાં થતા અન્ય ઉત્સવોમાં, દરેક સોમવારે ભજનનો કાર્યક્રમ હોય છે. આ સમયે ચાંદીની પાલખીમાંથી મંદિર પરિસરમાં દેવની શોભાયાત્રા નીકળે છે. મહાશિવરાત્રી, દિવજોત્સવ, શિમગોત્સવ, શ્રાવણી સોમવાર અને નવરાત્રિ આ ઉત્સવો પણ અહીં ભવ્યતાથી ઉજવાય છે. વિજયા દશમીના દિવસે ચંદ્રેશ્વર-ભૂતનાથ દેવાલયમાં તરંગોત્સવ થાય છે. બપોરે ૩:૦૦ વાગ્યાની આસપાસ શ્રી ચંદ્રેશ્વર અને શ્રી ભૂતનાથના અવસર આવે છે. ઉપસ્થિત ભક્તગણોને કૌલ આપ્યા પછી ચંદ્રેશ્વર-ભૂતનાથની પાલખી, અવસર અને તરંગ શંખ-ભૈરોબાના મંદિરમાં આવે છે. તરંગ સાથે ત્રિશૂળ લઈને કુર્પે ગામનો સેવક હોય છે. આ ત્રિશૂળ કુર્પેના માધવનાથ દેવનો માન હોય છે. નવરાત્રિમાં તેની પૂજા-અર્ચના થાય છે. દશેરાના દિવસે ટેકરીના માથાથી પારોંદા બજાર સુધી દેવની પાલખી શોભાયાત્રા નીકળે છે. ચંદ્રેશ્વરની બહેન પોતાના ભાઈને મળવા આવે છે. પાલખી ફરી મંદિરમાં ગયા પછી દશેરા ઉત્સવની સમાપ્તિ થાય છે. આ ઉત્સવોની પર્વણી સાધવા માટે ગોવા, કર્ણાટક અને મહારાષ્ટ્રના ભાવિકો આ મંદિરમાં આવતા હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- કેપેથી ૯ કિમી અને સાષ્ટીથી ૧૬ કિમી અંતરે
- કેપે અને સાષ્ટીથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
சந்திரேஷ்வர் பூதநாத் திருக்கோயில்
பாரோடா, கேபே, தெற்கு கோவா மாவட்டம்
கோவாவின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள பாரோடா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள சந்திரேஷ்வர் பூதநாத் திருக்கோயில் சுமார் ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பழமையான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. சிவபெருமானின் இத்திருக்கோயில் அவரது சந்திரேஷ்வர் வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. கோவாவில் உள்ள உயரமான சந்திரநாத் குன்றின் மீது இத்திருக்கோயில் அமைந்துள்ளது. நாட்டின் பல திருக்கோயில்களில் சூரியனின் கிரணோத்ஸவம் நடைபெறுகிறது. ஆனால், இத்திருக்கோயிலின் சிவலிங்கத்தின் மீது சித்திரை பௌர்ணமியன்று நேரடியாக சந்திரக் கதிர்கள் விழுகின்றன. இது இத்திருக்கோயிலின் தனிச்சிறப்பாகக் கருதப்படுகிறது. இங்கு சுயம்புவாக எழுந்தருளியுள்ள சந்திரேஷ்வரருடன், அவரது ௧௦௮ கணங்களில் ஒருவரான பூதநாதருக்கும் ஒரு திருக்கோயில் உள்ளது.
சந்திரேஷ்வர் பூதநாத் திருக்கோயிலின் வரலாறு கோவாவின் போஜ வம்சத்துடன் தொடர்புடையது. புராணக் கதைகளின்படி, போஜர்கள் மகாபாரதத்தில் யாதவர்களின் கைக்கேயா உபகுலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கி.பி. ஐந்தாம் நூற்றாண்டு முதல் எட்டாம் நூற்றாண்டு வரை தெற்கு கோவாவுடன், தற்போதைய உத்தர கன்னடம் மற்றும் பெல்காம் மாவட்டத்திலும் இவர்களது ஆட்சி இருந்தது. சந்திரநாத் அல்லது சந்திரேஷ்வர் இந்த வம்சத்தின் குலதெய்வம். இந்த தெய்வத்தின் பெயரால் போஜர்கள் தங்கள் தலைநகருக்கு சந்திரபூர் என்று பெயரிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சந்திரபூர், அதாவது தற்போதைய சாந்தோர், பாரோடாவிலிருந்து சுமார் ௮ கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது.
கோவா கெசட்டியரின்படி, போஜ வம்சத்தைச் சேர்ந்த சந்திரவர்மன் என்ற மன்னன் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் பாரோடாவில் உள்ள குன்றின் மீது ஒரு சிவபெருமானின் திருக்கோயிலை கட்டியிருக்கலாம் என்றும், அவரே இங்குள்ள சிவலிங்கத்திற்கு சந்திரேஷ்வர் அல்லது சந்திரநாத் என்று பெயரிட்டிருக்கலாம் என்றும் கூறப்படுகிறது. பத்தாம் நூற்றாண்டில் இப் பகுதி கடம்பர்களின் வசம் வந்தது. கடம்ப மன்னர்களும் இத்திருக்கோயிலுக்குப் பாதுகாப்பளித்தனர்.
புராணக் கதைகளின்படி, தேவர்களும் அசுரர்களும் செய்த பாற்கடல் கடைதலின் போது, லட்சுமி, கௌஸ்துப மணி, கற்பக விருட்சம், சுரா, தன்வந்திரி, காமதேனு, ஐராவதம், ரம்பா-மேனகா, சப்தமுகி உச்சைஷ்ரவ அஸ்வம், ஹலாஹலம், சாரங்க வில், பாஞ்சஜன்ய சங்கு, அமிர்தம் மற்றும் சந்திரன் ஆகிய பதினான்கு ரத்தினங்கள் கிடைத்தன. இவற்றில் ஹலாஹலம் என்ற கொடிய விஷத்தை சிவபெருமான் அருந்தினார். இதனால் அவரது உடலில் பெரும் வெப்பம் உண்டானது. அப்போது குளிர்ச்சி பெறுவதற்காக அவர் சந்திரனைத் தன் தலையில் தரித்தார். அப்போதிருந்து அவருக்கு சந்திரேஷ்வர் என்ற பெயர் கிடைத்தது. சந்திரன் சிவபெருமானைத் தன் தலைவனாக ஏற்றுக்கொண்டான். ஒவ்வொரு சித்திரை பௌர்ணமியன்றும் சந்திரன் தன் தலைவனின் பாதங்களைத் தொடுகிறான் என்று கூறப்படுகிறது. முன்னொரு காலத்தில் இத்திருக்கோயிலின் சிவலிங்கத்தின் மீது சந்திரக் கதிர்கள் பட்டதும் அதிலிருந்து நீர் பொங்கி வழிந்தது என்ற ஒரு செவிவழிக் கதையும் இங்கு கூறப்படுகிறது.
ஸ்கந்த புராணத்தின் சஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் உள்ள சந்திரேஷ்வர் மகாத்மியம் என்ற அத்தியாயத்தில் இத்தலத்தின் பெருமை இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது: இங்குள்ள குசாவதி நதி பிரம்மதேவனின் பாதகமலத்திலிருந்து தோன்றியது. அது தெய்வத்தன்மை வாய்ந்ததும், ரிஷிகளுக்குப் பிரியமான நதியுமாகும். ஒருமுறை பல வருடங்கள் மழை பெய்யாததால் பெரும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. இதனால் அனைத்து ரிஷிகளும் இந்த நதியைப் போற்றத் தொடங்கினர். அதேபோல் அவர்கள் சிவபெருமானைச் சரணடைந்தனர். அவர்களின் துதிமொழிகளைக் கேட்ட சிவபெருமான் மகிழ்ந்து, பல யோசனை உயரமுள்ள மலை போன்ற உருவம் கொண்டு அவர்களுக்கு முன் நின்றார். அவர் ரிஷிகளுக்கு அபயமளித்து, என் உடலில் இருந்து உருவாகும் நீரால் உங்கள் வாழ்வாதாரம் அமையும் என்று கூறினார். மேலும், சந்திரனுடன் தொடர்பு கொண்ட இந்த நீரைப் பருகினால் உங்கள் பாவங்கள் நீங்கும், வாழ்வும் செழிக்கும். மத நம்பிக்கையின்படி, பாரோடாவில் உள்ள சந்திரேஷ்வர் குன்று சந்திரசூட் (சந்திரேஷ்வர்) மகாலிங்கமாகக் கருதப்படுகிறது.
கடல் மட்டத்திலிருந்து ௩௪௮ மீட்டர் உயரத்தில் உள்ள இந்த சந்திரநாத் குன்றின் மீது அமைந்துள்ள இந்த பிரம்மாண்டமான திருக்கோயில் இதுவரை பலமுறை புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. திருக்கோயிலின் தற்போதைய அமைப்பு பதினேழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது.
அதுவும் ஓரளவு புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. திருக்கோயிலின் கருவறையில் உள்ள மூலக் குகை பழங்காலத்திலிருந்தே உள்ளது. முல்லேம் கிராமத்திலிருந்து திருக்கோயிலுக்கு வரும் படிக்கட்டுப் பாதை தொடங்குகிறது. அங்கேயே ஒரு பிரம்மாண்டமான நுழைவாயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பாதையில் சிறிது தூரத்தில் சங்கபைரவர் திருக்கோயில் உள்ளது. சந்திரேஷ்வரின் அருளைப் பெற, முதலில் கிராமத்தின் காவலரான சங்கபைரவரை தரிசிப்பது முக்கியம் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். இங்கிருந்து வந்த பிறகு சில தீர்த்தங்கள் உள்ளன. கபில தீர்த்தம், கணேச தீர்த்தம், கமண்டலு தீர்த்தம் என்பவை அவற்றின் பெயர்கள். இந்த தீர்த்தங்களில் ஆண்டு முழுவதும் நீர் இருக்கும். ‘கமண்டலு தீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படும் குளத்து நீரால் தினமும் தெய்வங்களுக்கு அபிஷேகம் செய்யும் வழக்கம் இன்றும் இங்கு பின்பற்றப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி அன்று பக்தர்களால் செய்யப்படும் அபிஷேகத்திற்கும் இதே நீர் பயன்படுத்தப்படும் பாரம்பரியம் உள்ளது.
இந்த நானூறுக்கும் மேற்பட்ட படிகளை ஏறி வர முடியாதவர்களுக்காக, மோட்டார் வாகனம் மேலே வரும் வகையில் ஒரு சாலை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சாலை முடிவடையும் இடத்திலிருந்து குன்றின் உச்சிக்கு வர சில படிகள் ஏற வேண்டும்.
மேலே மரங்களால் சூழப்பட்ட ஒரு பீடபூமி போன்ற விசாலமான இடத்தில் கோமந்தகிய திருக்கோயில் கட்டிடக்கலை பாணியில் சந்திரேஷ்வர் பூதநாத் திருக்கோயில் அமைந்துள்ளது. நக்காரக்கனா போன்ற முகமண்டபம், சபா மண்டபம், மகாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இத்திருக்கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. மகாமண்டபத்திலிருந்து கருவறைக்கு ஒரு பிரகாரப் பாதை உள்ளது. திருக்கோயிலின் வளைந்த நுழைவாயிலின் மேல் சுவரில் பாற்கடல் கடைதலின் பிரம்மாண்டமான புடைப்புச் சிற்பம் உள்ளது. முகமண்டபத்திற்கு ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. இங்கிருந்து மங்களூரு ஓடுகளால் மூடப்பட்ட இரண்டு அடுக்கு கூரையுடன் கூடிய அரை திறந்த சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இதற்கு அடுத்து மூடிய வடிவிலான மகாமண்டபம் உள்ளது. சலவைக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட அகலமான சதுரத் தூண்கள் கொண்ட இந்த மகாமண்டபத்தின் கூரைப்பகுதி கோமந்தகிய பாணியிலான மரச் சிற்பங்களால் செழுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மரத்தில் செதுக்கப்பட்ட தேவகோஷ்டங்கள், செதுக்கப்பட்ட தூண்களில் உள்ள கஜமுகங்கள், வ்யாளப் பிரதிமைகள், பல்வேறு தேவதைகளின் மரச் சிற்பங்கள், கூரையில் உள்ள வேலைப்பாடுகள் ஆகியவற்றால் இந்த மகாமண்டபம் அழகாகக் காட்சியளிக்கிறது. மகாமண்டபத்தில் கருவறைக்கு நேர் எதிரே உயரமான மேடையில் நந்தி நிறுவப்பட்டுள்ளது.
கருவறையின் நுழைவாயில் மற்றும் முகப்புச் சுவரிலும் மர வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் லலாடபிம்பத்தில் கணபதி சிலை உள்ளது.
துவாரசாகைகளில் சங்கிலி வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, கீழ்ப் பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மண்டாரக்கிற்கு எதிரே மரத்தில் செதுக்கப்பட்ட இரண்டு நந்தி சிற்பங்கள் உள்ளன. கருவறையின் முகப்புச் சுவரில் இருபுறமும் மர தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் கணபதி மற்றும் நவ துர்கா சிலைகள் உள்ளன. இந்த இரண்டு சிலைகளும் கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. முகப்புச் சுவரில் இருபுறமும் உள்ள தூண்களுக்கு எதிரே வைஷ்ணவ துவாரபாலகர்களின் பழமையான சிலைகள் உள்ளன.
கோயிலின் கருவறை மிகவும் தனித்துவமானது. இது ஒரு பெரிய பாறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பாறையின் ஒரு பகுதி கருவறையின் பிரகாரத்தில் காணப்படுகிறது. கருவறையில், வெள்ளிப் பிரபையில் சந்திரேஸ்வர பூதநாதரின் முகமூடி அணிந்த சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதற்கு முன்னால் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது, அதன் மீது சிவனின் முகமூடி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கமும் கருவறையும் கொண்ட அசல் குகை ஒரே பாறையால் ஆனது என்று கூறப்படுகிறது. கருவறையில் சந்திரநாதர், கணபதி, நவदुर्கா, மகாலட்சுமி மற்றும் விஷ்ணு ஆகிய ஐந்து தெய்வங்கள் பூஜிக்கப்படுகின்றன. எனவே இது பஞ்சாயதன ஸ்தலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கருவறையின் மீது எண்கோண அமைப்பு, அதன் மீது குவிமாடம் மற்றும் அதன் மீது இரட்டை ஆமலகம் மற்றும் கலசம் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் நான்கு திசைகளிலும் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன, அவற்றில் தெய்வங்களின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
கோயில் வளாகத்தில் துளசி மாடமும் தீபமாலையும் உள்ளன. இங்குள்ள அரச மரத்தருகே சந்திரேசுவரரின் பிரதான பூதமாகிய பூதநாதரின் சன்னதி உள்ளது. அங்குள்ள பெரிய மரத்தாலான மகா மண்டபத்தில், உயரமான கூர்மையான பாறையின் வடிவில் பூதநாதர் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். அவர் பூதங்களின் தலைவராகக் கருதப்படுகிறார். இந்த இடத்தின் அமைப்பு பூதநாதரும் சந்திரேசுவரரும் ஒருவரையையொருவர் சாளரத்தின் வழியாகப் பார்க்கும்படி உள்ளது. முக்கிய கோயிலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில், கண்ணாடியால் மூடப்பட்ட ஒரு மண்டபத்தில் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட பல சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் முக்கியமாக யாக காரியங்களைச் செய்யும் கபிலர், அத்ரி, பாரத்வாஜர், விஸ்வாமித்திரர், கௌதமர், ஜமதக்னி, வசிஷ்டர் மற்றும் அவர்களுடன் வசிஷ்டரின் மனைவி அருந்ததி ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. அதற்குப் பின்னால் சிவபார்வதி திருமணக் காட்சி பல்வேறு சிலைகள் மூலம் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் வளாகத்திலேயே திருவிழாவின் போது பயன்படுத்தப்படும் நான்கு தேர்கள் உள்ளன. அவற்றில் விஜய ரதம் (குதிரை), அம்பாரி ரதம் (யானை), சண்டி ரதம் (வெள்ளி) மற்றும் மகாரதம் (பெரிய ரதம்) ஆகியவை அடங்கும்.
இங்கு கொண்டாடப்படும் ஹனுமான் ஜெயந்தி விழா, சைத்ர பௌர்ணமி அன்று கொண்டாடப்படுவதால், இதுவே மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் பிரபலமான விழாவாகக் கருதப்படுகிறது. சைத்ர சுத்த ஏகாதசியில் தொடங்கி ஐந்து நாட்கள் நடைபெறும் இந்த விழாவில், பல்வேறு மதச் சடங்குகள், லகுருத்ரம், அபிஷேகம், ஆரத்தி, கீர்த்தனம் போன்ற நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன. விழாவின் முதல் இரவில் தெய்வத்தின் சிவிகோத்ஸவம், இரண்டாவது இரவில் அம்பாரியில் ஊர்வலம், மூன்றாவது நாளில் வெள்ளி ரதத்தில், நான்காவது நாளில் விஜய ரதத்தில் ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. ஐந்தாவது இரவில் இங்கு தீபங்களின் பவர் (சுழற்சி) நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில் தெய்வத்தின் மகாரத ஊர்வலமும் நடத்தப்படுகிறது. ஐந்து நாட்களும் பல்வேறு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. விழா நாட்களில் தினமும் மதியம் மற்றும் இரவில் அன்னப்பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. பொதுவாக அமைதியாக இருக்கும் இந்த மலை, திருவிழா காரணமாக பரபரப்பாகக் காணப்படும்.
இங்கு ஆண்டு முழுவதும் நடைபெறும் பிற உற்சவங்களில், ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் பஜனை நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. அப்போது வெள்ளியாலான பல்லக்கில் சுவாமி திருவீதி உலா கோவிலைச் சுற்றி நடைபெறுகிறது. மகா சிவராத்திரி, திவ்யோத்சவம், ஷிம்கோத்சவம், ச்ராவண திங்கட்கிழமை மற்றும் நவராத்திரி ஆகிய உற்சவங்களும் இங்கு மிகச் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. விஜயதசமி அன்று சந்திரேஷ்வர்-பூதநாத் தேவாலயத்தில் தரங்கோத்சவம் நடைபெறுகிறது. நண்பகல் ௩ மணியளவில் ஸ்ரீ சந்திரேஷ்வர் மற்றும் ஸ்ரீ பூதநாத்தின் அவசரம் வருகிறது. கூடியுள்ள பக்தர்களுக்கு அருள்வாக்கு வழங்கிய பிறகு, சந்திரேஷ்வர்-பூதநாத்தின் பல்லக்கு, அவசரம் மற்றும் தரங்கம் சங்கு-பைரோபா கோவிலுக்கு வருகின்றன. தரங்கத்துடன் திரிசூலத்தை ஏந்தியபடி குர்பே கிராமத்தைச் சேர்ந்த சேவகர் ஒருவர் இருப்பார். இந்த திரிசூலம் குர்பேவில் உள்ள மாதவ்நாத் சுவாமியின் மரியாதையாகும். நவராத்திரியில் அதற்கு பூஜை-அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது. தசரா அன்று மலை உச்சியிலிருந்து பரோண்டா சந்தை வரை சுவாமி பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. சந்திரேஷ்வரின் சகோதரி தனது சகோதரனைச் சந்திக்க வருகிறாள். பல்லக்கு மீண்டும் கோவிலுக்குச் சென்றதும் தசரா உற்சவம் நிறைவடைகிறது. இந்த உற்சவங்களின் புண்ணியத்தைப் பெற கோவா, கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிராவைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் இந்த கோவிலுக்கு வருகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- கேபேவிலிருந்து ௯ கி.மீ. தொலைவிலும், சாஷ்டியிலிருந்து ௧௬ கி.மீ. தொலைவிலும்
- கேபே மற்றும் சஷ்டியிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அருகாமையில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் வசதி இல்லை
చంద్రేశ్వర భూతనాథ మందిరం
పారోడా, కేపే, జి. దక్షిణ గోవా
గోవాలోని దక్షిణ భాగంలో ఉన్న పారోడా గ్రామంలో వెలసిన చంద్రేశ్వర భూతనాథ మందిరానికి సుమారు దేఢ వేల సంవత్సరాల చరిత్ర ఉంది. శివశంకరుని ఈ మందిరం ఆయన చంద్రేశ్వర రూపాన్ని ప్రస్ఫుటం చేస్తుంది. గోవాలోని ఎత్తైన చంద్రనాథ కొండపై ఈ దేవాలయం ఉంది. దేశంలోని అనేక మందిరాలలో సూర్యకిరణోత్సవం జరుగుతుంది. ఈ మందిరంలోని శివలింగంపై మాత్రం చైత్ర పౌర్ణమి నాడు నేరుగా చంద్రకిరణాలు పడతాయి. ఇది ఈ మందిరం యొక్క ప్రత్యేక లక్షణంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడ స్వయంభూ రూపంలో వెలసిన చంద్రేశ్వరునితో పాటు ఆయన నూట ఎనిమిది (౧౦౮) గణాలలో ఒకరైన భూతనాథుని మందిరం కూడా ఉంది.
చంద్రేశ్వర భూతనాథ మందిర చరిత్ర గోవాలోని భోజ రాజవంశంతో ముడిపడి ఉంది. పౌరాణిక గాథల ప్రకారం, భోజులు మహాభారతంలోని యాదవుల కైకేయ ఉపకులానికి చెందినవారు. క్రీ.శ. ఐదవ నుండి ఎనిమిదవ శతాబ్దాల మధ్య దక్షిణ గోవాతో పాటు ప్రస్తుత ఉత్తర కన్నడ మరియు బెల్గాం జిల్లాలలో వారి రాజ్యం ఉండేది. చంద్రనాథ లేదా చంద్రేశ్వరుడు ఈ రాజవంశం యొక్క కులదైవం. ఈ దైవం పేరు మీదుగానే భోజులు తమ రాజధానికి చంద్రపూర్ అని పేరు పెట్టారని చెబుతారు. చంద్రపూర్, అంటే ప్రస్తుత చాందర్ పారోడా నుండి సుమారు ఎనిమిది (౮) కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
గోవా గెజిటియర్ ప్రకారం, భోజ రాజవంశానికి చెందిన చంద్రవర్మన్ అనే రాజు ఐదవ శతాబ్దంలో పారోడాలోని కొండపై శివమందిరాన్ని నిర్మించి, అక్కడి శివలింగానికి చంద్రేశ్వర లేదా చంద్రనాథ అని పేరు పెట్టి ఉండవచ్చు. పదవ శతాబ్దంలో ఈ ప్రాంతం కదంబ రాజుల ఆధీనంలోకి వచ్చింది. కదంబ రాజులు కూడా ఈ మందిరానికి రక్షణ కల్పించారు.
పౌరాణిక గాథల ప్రకారం, సుర-అసురులు చేసిన సముద్రమథనం సమయంలో లక్ష్మి, కౌస్తుభ మణి, కల్పవృక్షం, సుర, ధన్వంతరి, కామధేనువు, ఐరావతం, రంభ-మేనక, సప్తముఖి ఉచ్చైశ్రవ అశ్వం, హాలాహలం, శారంగ ధనుస్సు, పాంచజన్య శంఖం, అమృతం మరియు చంద్రుడు అనే పద్నాలుగు (౧౪) రత్నాలు లభించాయి. వీటిలో హాలాహలం అనే భయంకరమైన విషాన్ని శంకరుడు సేవించాడు. దానివల్ల ఆయన శరీరంలో విపరీతమైన వేడి పుట్టింది. అప్పుడు శీతలం పొందడం కోసం ఆయన చంద్రుడిని తన శిరస్సుపై ధరించాడు. అప్పటి నుండి ఆయనకు చంద్రేశ్వర అనే పేరు వచ్చింది. చంద్రుడు శంకరుడిని తన స్వామిగా భావించాడు. ప్రతి చైత్ర పౌర్ణమి నాడు చంద్రుడు తన స్వామి పాదాలను స్పృశిస్తాడని చెబుతారు. పూర్వం ఈ మందిరంలోని శివలింగంపై చంద్రకిరణాలు పడగానే దాని నుండి నీరు పొంగిపొర్లేదని ఒక దంతకథ కూడా ఇక్కడ ప్రచారంలో ఉంది.
స్కంద పురాణంలోని సహ్యాద్రి ఖండంలోని చంద్రేశ్వర మాహాత్మ్యం అనే అధ్యాయంలో ఈ స్థలం యొక్క గొప్పతనం ఇలా చెప్పబడింది: ఇక్కడి కుశావతి నది బ్రహ్మదేవుని చరణకమలాల నుండి ఉద్భవించింది. అది దేవతా స్వరూపం మరియు ఋషిజనులకు ప్రియమైన నది. ఒకసారి చాలా సంవత్సరాలు వర్షాలు కురవకపోవడంతో పెద్ద కరువు ఏర్పడింది. దానివల్ల ఋషులందరూ ఈ నదిని స్తుతించడం ప్రారంభించారు. అదే విధంగా వారు భగవాన్ శంకరుడిని శరణు వేడారు. వారి స్తుతి వచనాలు విని ప్రసన్నుడైన శంకరుడు ఎన్నో యోజనాల ఎత్తున పర్వత సమానమైన రూపాన్ని ధరించి వారి ముందు నిలబడ్డాడు. ఆయన ఋషులకు అభయం ఇచ్చి, తన శరీరం నుండి ఉద్భవించిన నీటితో వారి జీవనోపాధి జరుగుతుందని చెప్పాడు. అలాగే చంద్రుని స్పర్శ పొందిన ఈ నీటిని సేవించడం వల్ల వారి పాపాలు నశించి, జీవితం కూడా సుసంపన్నం అవుతుంది. మతపరమైన విశ్వాసం ప్రకారం, పారోడాలోని చంద్రేశ్వర కొండను చంద్రచూడ్ (చంద్రేశ్వర) మహాలింగంగా పరిగణిస్తారు.
సముద్ర మట్టానికి మూడు వందల నలభై ఎనిమిది (౩౪౮) మీటర్ల ఎత్తులో ఉన్న ఈ చంద్రనాథ కొండపై వెలసిన ఈ అద్భుతమైన మందిరం ఇప్పటివరకు అనేకసార్లు జీర్ణోద్ధరణ చేయబడింది. మందిరం యొక్క ప్రస్తుత నిర్మాణం పదిహేడవ శతాబ్దానికి చెందినదని చెబుతారు.
దీనిని కూడా కొంతవరకు పునరుద్ధరించారు. మందిరం యొక్క గర్భగుడిలోని అసలు గుహ మాత్రం ప్రాచీన కాలం నాటిది. ముల్లెం గ్రామం నుండి మందిరం వైపు వచ్చే మెట్ల మార్గం ప్రారంభమవుతుంది. అక్కడే ఒక పెద్ద ప్రవేశద్వారం నిర్మించబడింది. ఈ మార్గంలో కొంత దూరంలో శంఖభైరవుని మందిరం ఉంది. చంద్రేశ్వరుని కృపాశీర్వాదాలకు పాత్రులు కావాలంటే ముందుగా గ్రామానికి రక్షకుడైన శంఖభైరవుని దర్శించుకోవడం ముఖ్యమని భక్తుల నమ్మకం. ఇక్కడి నుండి ముందుకు వెళ్ళిన తర్వాత కొన్ని తీర్థాలు ఉన్నాయి. కపిల తీర్థం, గణేశ తీర్థం, కమండలు తీర్థం అనేవి వాటి పేర్లు. ఈ తీర్థాలలో ఏడాది పొడవునా నీరు ఉంటుంది. ‘కమండలు తీర్థం’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందిన చెరువు నీటితో దేవుళ్ళకు ప్రతిరోజూ అభిషేకం చేసే ఆచారం ఇక్కడ ఇప్పటికీ పాటిస్తున్నారు. మహాశివరాత్రి రోజున భక్తులు చేసే అభిషేకం కోసం కూడా ఇదే నీటిని ఉపయోగించే సంప్రదాయం ఉంది.
ఈ నాలుగు వందల (౪౦౦) మెట్లను ఎక్కి పైకి రాలేకపోయేవారి కోసం మోటారు వాహనాలు పైకి వెళ్ళడానికి వీలుగా ఒక రహదారి నిర్మించబడింది. ఈ రహదారి ఎక్కడ ముగుస్తుందో అక్కడి నుండి కొండ శిఖరానికి చేరుకోవడానికి కొన్ని మెట్లు ఎక్కవలసి ఉంటుంది.
పైన వృక్షాలతో చుట్టుముట్టబడిన ఒక పీఠభూమి వంటి విశాలమైన ప్రదేశంలో గోమంతకీయ మందిర నిర్మాణ శైలిలో చంద్రేశ్వర భూతనాథ మందిరం ఉంది. నగార్ఖానా వంటి ముఖమండపం, సభామండపం, మహామండపం మరియు గర్భగుడి అనేవి ఈ మందిరం యొక్క నిర్మాణం. మహామండపం నుండి గర్భగుడికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. మందిరం యొక్క కమాను ఆకారపు ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో గోడపై సముద్రమథనం యొక్క అద్భుతమైన ఉత్థితశిల్పం ఉంది. ముఖమండపానికి కౌలారు పైకప్పు ఉంది. ఇక్కడి నుండి మంగళూరు కౌలాలతో కప్పబడిన రెండు స్థాయిల పైకప్పు ఉన్న అర్ధ-బహిరంగ సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. దీని తర్వాత మూసి ఉన్న మహామండపం ఉంది. పాలరాతి పలకలు అమర్చిన వెడల్పాటి చతురస్రాకార స్తంభాలు ఉన్న ఈ మహామండపం యొక్క పైకప్పు భాగం గోమంతకీయ శైలిలోని కాష్ఠశిల్పాలతో సుసంపన్నమైంది. చెక్కలో చెక్కిన దేవకోష్ఠకాలు, చెక్కిన స్తంభాలపై గజముఖాలు, వ్యాళ ప్రతిమలు, వివిధ దేవతామూర్తుల కాష్ఠశిల్పాలు, పైకప్పుపై ఉన్న నగిషీ పనితో ఈ మహామండపం శోభాయమానంగా ఉంది. మహామండపంలో గర్భగుడికి ఎదురుగా ఎత్తైన వేదికపై నంది ప్రతిష్టించబడింది.
గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం మరియు ముఖభాగపు గోడపై కూడా చెక్క నగిషీ పని ఉంది. ప్రవేశద్వారం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణపతి విగ్రహం ఉంది.
ద్వారశాఖలపై గొలుసు నగిషీ ఉంది మరియు క్రింది భాగంలో ద్వారపాలకుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. మండారకానికి ఎదురుగా చెక్కలో చెక్కిన రెండు నంది శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడి యొక్క ముఖభాగపు గోడపై ఇరువైపులా చెక్క దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో గణపతి మరియు నవదుర్గల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు విగ్రహాలు నల్ల రాతిలో చెక్కబడ్డాయి. ముఖభాగపు గోడకు ఇరువైపులా ఉన్న స్తంభాలకు ఎదురుగా వైష్ణవ ద్వారపాలకుల ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఆలయంలోని గర్భగుడి చాలా ప్రత్యేకమైనది. ఇది ఒక భారీ శిలలో చెక్కబడింది. ఈ శిలలో కొంత భాగం గర్భగుడి ప్రదక్షిణ మార్గంలో కనిపిస్తుంది. గర్భగుడిలో వెండి ప్రభావలయంలో చంద్రేశ్వర భూతనాథుని ముసుగు ధరించిన విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. దాని ముందు శివలింగం ఉంది, దానిపై శంకరుని ముసుగు ఉంచబడింది. ఈ శివలింగం మరియు గర్భగుడి ఉన్న అసలు గుహ ఒకే రాతితో నిర్మించబడిందని చెబుతారు. గర్భగుడిలో చంద్రనాథుడు, గణపతి, నవదుర్గ, మహాలక్ష్మి మరియు విష్ణువు అనే ఐదు దేవతలను పూజిస్తారు. అందుకే దీనిని పంచాయతన స్థలంగా గుర్తిస్తారు. గర్భగుడిపై అష్టభుజి నిర్మాణం, దానిపై గోపురం, దానిపై రెండు ఆమలకాలు మరియు కలశంతో కూడిన శిఖరం ఉంది. శిఖరంపై నాలుగు దిక్కులలో దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి, వాటిలో దేవతా విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలో తులసి బృందావనం మరియు దీపమాల ఉన్నాయి. ఇక్కడ రావిచెట్టు దగ్గర చంద్రేశ్వరుని ప్రధానమైన భూతనాథుని స్థానం ఉంది. అక్కడి పెద్ద చెక్క మఖరంలో పొడవైన, మొనదేలిన శిల రూపంలో భూతనాథుడు ప్రతిష్టించబడ్డాడు. అతన్ని భూతాలకు అధిపతిగా భావిస్తారు. ఈ ప్రదేశం యొక్క నిర్మాణం ఏమిటంటే, భూతనాథుడు మరియు చంద్రేశ్వరుడు ఇద్దరూ ఒకరినొకరు కిటికీల ద్వారా చూడగలరు. ప్రధాన ఆలయం నుండి కొంత దూరంలో, గాజుతో కప్పబడిన ఒక గదిలో నల్లరాతితో చెక్కబడిన అనేక విగ్రహాలు ప్రదర్శించబడ్డాయి. వాటిలో ప్రధానంగా యజ్ఞకార్యాలు చేసే కపిలుడు, అత్రి, భరద్వాజుడు, విశ్వామిత్రుడు, గౌతముడు, జమదగ్ని, వసిష్ఠుడు మరియు వారితో పాటు వసిష్ఠుని భార్య అరుంధతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటి వెనుక శివపార్వతుల వివాహ ఘట్టం వివిధ విగ్రహాల ద్వారా చిత్రీకరించబడింది. ఆలయ ప్రాంగణంలోనే ఉత్సవాల సమయంలో ఉపయోగించే నాలుగు రథాలు ఉన్నాయి. వాటిలో విజయ రథం (గుర్రం), అంబారి రథం (ఏనుగు), చండీ రథం (వెండి) మరియు మహారథం (విశాల రథం) ఉన్నాయి.
చైత్ర పౌర్ణమి రోజున జరుపుకునే హనుమాన్ జన్మోత్సవం ఇక్కడ అతి పెద్ద మరియు ప్రసిద్ధ ఉత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది. చైత్ర శుద్ధ ఏకాదశి నుండి ఐదు రోజులు జరిగే ఈ ఉత్సవంలో వివిధ ధార్మిక విధివిధానాలు, లఘురుద్రం, అభిషేకం, హారతి, కీర్తనలు మొదలైన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఉత్సవం మొదటి రాత్రి దేవుని శిబికోత్సవం, రెండవ రాత్రి అంబారిలో ఊరేగింపు, మూడవ రోజు వెండి రథంలో, నాలుగవ రోజు విజయరథంలో ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఐదవ రాత్రి ఇక్కడ దివజాల భోవర్ జరుగుతుంది. ఇదే సమయంలో దేవుని మహారథంలో ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఐదు రోజులు వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలను కూడా ఏర్పాటు చేస్తారు. ఉత్సవాల రోజుల్లో ప్రతిరోజూ మధ్యాహ్నం మరియు రాత్రి అన్నప్రసాదం ఉంటుంది. సాధారణంగా ప్రశాంతంగా ఉండే ఈ కొండ జాతర సందర్భంగా సందడిగా మారుతుంది.
ఇక్కడ సంవత్సరంలో జరిగే ఇతర ఉత్సవాలలో, ప్రతి సోమవారం భజన కార్యక్రమం ఉంటుంది. ఈ సమయంలో వెండి పల్లకిలో ఆలయ ప్రాంగణంలో దేవుని ఊరేగింపు జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి, దివజోత్సవం, షిమ్గోత్సవం, శ్రావణ సోమవారం మరియు నవరాత్రి ఉత్సవాలు కూడా ఇక్కడ వైభవంగా జరుగుతాయి. విజయదశమి రోజున చంద్రేశ్వర-భూతనాథ దేవాలయంలో తరంగోత్సవం జరుగుతుంది. మధ్యాహ్నం ౩ గంటల ప్రాంతంలో శ్రీ చంద్రేశ్వర మరియు శ్రీ భూతనాథుల అవసర్లు వస్తాయి. హాజరైన భక్తులకు కౌలు ఇచ్చిన తర్వాత చంద్రేశ్వర-భూతనాథుల పల్లకి, అవసర్ మరియు తరంగ్ శంఖ-భైరోబా ఆలయానికి వస్తాయి. తరంగంతో పాటు త్రిశూలం పట్టుకుని కుర్పే గ్రామానికి చెందిన సేవకుడు ఉంటాడు. ఈ త్రిశూలం కుర్పేలోని మాధవనాథ దేవుని మర్యాద. నవరాత్రిలో దీనికి పూజలు జరుగుతాయి. దసరాకు కొండ శిఖరం నుండి పరోండా బజారు వరకు దేవుని పల్లకి ఊరేగింపు జరుగుతుంది. చంద్రేశ్వరుని సోదరి తన సోదరుడిని కలవడానికి వస్తుంది. పల్లకి తిరిగి ఆలయానికి వెళ్ళిన తర్వాత దసరా ఉత్సవం ముగుస్తుంది. ఈ ఉత్సవాల పర్వదినాన్ని పురస్కరించుకుని గోవా, కర్ణాటక మరియు మహారాష్ట్ర నుండి భక్తులు ఈ ఆలయానికి వస్తుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- కేపే నుండి ౯ కి.మీ. మరియు సాష్టి నుండి ౧౬ కి.మీ. దూరంలో
- కేపే మరియు సాష్టి నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం లేదు
ചന്ദ്രേശ്വര ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രം
പരോഡ, കെപെ, ദക്ഷിണ ഗോവ ജില്ല
ഗോവയുടെ തെക്കുഭാഗത്തുള്ള പരോഡ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ചന്ദ്രേശ്വര ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം ആയിരത്തി അഞ്ഞൂറ് വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രമുണ്ട്. ശിവശങ്കരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചന്ദ്രേശ്വര രൂപത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഗോവയിലെ ഉയരംകൂടിയ ചന്ദ്രനാഥ് കുന്നിൻമുകളിലാണ് ഈ ദേവാലയം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. രാജ്യത്തെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും സൂര്യന്റെ കിരണോത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിൽ ചൈത്ര പൗർണ്ണമിക്ക് ചന്ദ്രരശ്മികൾ നേരിട്ട് പതിക്കുന്നു. ഇത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സ്വയംഭൂവായി കുടികൊള്ളുന്ന ചന്ദ്രേശ്വരനോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ൧൦൮ ഗണങ്ങളിൽ ഒരാളായ ഭൂതനാഥന്റെ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്.
ചന്ദ്രേശ്വര ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം ഗോവയിലെ ഭോജ രാജവംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിലെ ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഭോജന്മാർ മഹാഭാരതത്തിലെ യാദവന്മാരുടെ കൈകേയ ഉപകുലത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ദക്ഷിണ ഗോവയിലും ഇന്നത്തെ ഉത്തര കന്നഡ, ബെൽഗാം ജില്ലകളിലും അവരുടെ ഭരണമുണ്ടായിരുന്നു. ചന്ദ്രനാഥ് അഥവാ ചന്ദ്രേശ്വരൻ ഈ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു. ഈ ദേവന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഭോജന്മാർ തങ്ങളുടെ തലസ്ഥാനത്തിന് ചന്ദ്രപൂർ എന്ന് പേര് നൽകിയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രപൂർ, അതായത് ഇന്നത്തെ ചാന്ദോർ, പരോഡയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം എട്ട് കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ്.
ഗോവ ഗസറ്റിയർ അനുസരിച്ച്, ഭോജ രാജവംശത്തിലെ ചന്ദ്രവർമ്മൻ എന്ന രാജാവ് അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പരോഡയിലെ കുന്നിൻമുകളിൽ ശിവക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിന് ചന്ദ്രേശ്വരൻ അഥവാ ചന്ദ്രനാഥ് എന്ന് പേര് നൽകുകയും ചെയ്തിരിക്കാം. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ പ്രദേശം കദംബന്മാരുടെ അധീനതയിലായി. കദംബ രാജാക്കന്മാരും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സംരക്ഷണം നൽകി.
പുരാണങ്ങളിലെ ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, സുരന്മാരും അസുരന്മാരും നടത്തിയ സമുദ്രമഥനത്തിൽ ലക്ഷ്മി, കൗസ്തുഭമണി, കൽപവൃക്ഷം, സുര, ധന്വന്തരി, കാമധേനു, ഐരാവതം, രംഭ-മേനക, സപ്തമുഖി ഉച്ചൈശ്രവസ്സ് എന്ന കുതിര, ഹലാഹലം, ശാരംഗധനുസ്സ്, പാഞ്ചജന്യം എന്ന ശംഖ്, അമൃത്, ചന്ദ്രൻ എന്നീ പതിനാല് രത്നങ്ങൾ ലഭിച്ചു. ഇതിൽ ഹലാഹലം എന്ന വിഷം ശങ്കരൻ കുടിച്ചു. അതുകാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ അതിയായ ചൂടുണ്ടായി. അപ്പോൾ തണുപ്പ് ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ചന്ദ്രനെ തന്റെ ശിരസ്സിൽ ധരിച്ചു. അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹത്തിന് ചന്ദ്രേശ്വരൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ചന്ദ്രൻ ശങ്കരനെ തന്റെ സ്വാമിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഓരോ ചൈത്ര പൗർണ്ണമി ദിനത്തിലും ചന്ദ്രൻ തന്റെ സ്വാമിയുടെ പാദങ്ങളിൽ സ്പർശിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മുൻപ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിൽ ചന്ദ്രരശ്മികൾ പതിക്കുമ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് വെള്ളം ഒഴുകിയിരുന്നു എന്നൊരു ഐതിഹ്യവും ഇവിടെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിലെ ചന്ദ്രേശ്വര മാഹാത്മ്യം എന്ന അധ്യായത്തിൽ ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ മഹത്വം ഇങ്ങനെയാണ് പറയുന്നത്: ഇവിടുത്തെ കുശാവതി നദി ബ്രഹ്മാവിന്റെ പാദകമലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ്. അത് ദേവതാസ്വരൂപവും ഋഷിമാർക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതുമായ ഒരു നദിയായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ വർഷങ്ങളോളം മഴ പെയ്യാതിരുന്നതിനാൽ വലിയ വരൾച്ചയുണ്ടായി. അതുകൊണ്ട് എല്ലാ ഋഷിമാരും ഈ നദിയെ സ്തുതിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതുപോലെ അവർ ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ ശരണം പ്രാപിച്ചു. അവരുടെ സ്തുതിവചനങ്ങൾ കേട്ട് പ്രസന്നനായ ശങ്കരൻ പല യോജനകൾ ഉയരമുള്ള പർവതസമാനമായ രൂപം ധരിച്ച് അവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ഋഷിമാർക്ക് അഭയം നൽകി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: എന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന വെള്ളം നിങ്ങളുടെ ഉപജീവനമാർഗ്ഗമാകും. അതുപോലെ ചന്ദ്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ വെള്ളം കുടിക്കുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുകയും ജീവിതം സമ്പന്നമാവുകയും ചെയ്യും. മതപരമായ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, പരോഡയിലെ ചന്ദ്രേശ്വരന്റെ കുന്ന് ചന്ദ്രചൂഡ് (ചന്ദ്രേശ്വരൻ) മഹാ ലിംഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ൩൪൮ മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ചന്ദ്രനാഥ് കുന്നിൻമുകളിലെ ഈ ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം പലതവണ പുനരുദ്ധാരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ നിർമ്മിതി പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
അതിനും ഒരു പരിധി വരെ നവീകരണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ യഥാർത്ഥ ഗുഹ പുരാതന കാലം മുതലുള്ളതാണ്. മുള്ളേം ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പടവുകൾ ആരംഭിക്കുന്നത് അവിടെയാണ്. അവിടെ ഒരു വലിയ പ്രവേശന കവാടം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വഴിയിൽ കുറച്ചകലെ ശംഖഭൈരവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ചന്ദ്രേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഗ്രാമത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനായ ശംഖഭൈരവനെ ദർശിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ ചില തീർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. കപില തീർത്ഥം, ഗണപതി തീർത്ഥം, കമണ്ഡലു തീർത്ഥം എന്നിങ്ങനെയാണ് അവയുടെ പേരുകൾ. ഈ തീർത്ഥങ്ങളിൽ വർഷം മുഴുവൻ വെള്ളമുണ്ടാകും. ‘കമണ്ഡലു തീർത്ഥം’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കുളത്തിലെ വെള്ളം ഉപയോഗിച്ച് ദേവന്മാർക്ക് ദിവസവും അഭിഷേകം നടത്തുന്ന പതിവ് ഇന്നും ഇവിടെയുണ്ട്. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ഭക്തർ നടത്തുന്ന അഭിഷേകത്തിനും ഇതേ വെള്ളം ഉപയോഗിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്.
നാനൂറോളം വരുന്ന ഈ പടവുകൾ കയറി മുകളിലെത്താൻ കഴിയാത്തവർക്കായി മോട്ടോർ വാഹനങ്ങൾ മുകളിലെത്തുന്ന ഒരു റോഡ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ റോഡ് അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് നിന്ന് കുന്നിൻമുകളിലെത്താൻ കുറച്ച് പടവുകൾ കയറേണ്ടതുണ്ട്.
മുകളിൽ വൃക്ഷങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു പീഠഭൂമി പോലുള്ള വിശാലമായ സ്ഥലത്ത് ഗോമന്തകീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിൽ ചന്ദ്രേശ്വര ഭൂതനാഥ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. നാഗർഖാന പോലുള്ള മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മഹാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണവഴിയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കമാനമുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലെ ഭിത്തിയിൽ സമുദ്രമഥനത്തിന്റെ വലിയ ശിൽപ്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന് ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മംഗലാപുരം ഓടുകൾ മേഞ്ഞ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള മേൽക്കൂരയുള്ള ഭാഗികമായി തുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇതിന് മുന്നിൽ അടഞ്ഞ രൂപത്തിലുള്ള മഹാമണ്ഡപമുണ്ട്. മാർബിൾ പാകിയ വിശാലമായ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുള്ള ഈ മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ ഭാഗം ഗോമന്തകീയ ശൈലിയിലുള്ള മരത്തിൽ കൊത്തിയ ശിൽപ്പങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്. മരത്തിൽ കൊത്തിയ ദേവകോഷ്ടകങ്ങൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളിലെ ഗജമുഖങ്ങൾ, വ്യാളീപ്രതിമകൾ, വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ മരത്തിൽ കൊത്തിയ ശിൽപ്പങ്ങൾ, മേൽക്കൂരയിലെ കൊത്തുപണികൾ എന്നിവയാൽ ഈ മഹാമണ്ഡപം ശോഭനീയമാണ്. മഹാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ നന്ദി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലും മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലും മരത്തിൽ കൊത്തിയ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബ സ്ഥാനത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ദ്വാരശാഖകളിൽ ചങ്ങലയുടെ കൊത്തുപണികളും താഴെ ദ്വാരപാലകരുടെ ശിൽപ്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിന് മുന്നിൽ മരത്തിൽ കൊത്തിയ രണ്ട് നന്ദിശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇരുവശത്തും മരത്തിൽ കൊത്തിയ ദേവകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ഗണപതിയുടെയും നവദുർഗ്ഗയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും കറുത്ത കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചവയാണ്. മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയുടെ ഇരുവശത്തുമുള്ള തൂണുകൾക്ക് മുന്നിൽ വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകരുടെ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ശ്രീകോവിൽ വളരെ സവിശേഷതകളുള്ളതാണ്. അതൊരു വലിയ പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. ഈ പാറയുടെ ഒരു ഭാഗം ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രദക്ഷിണ പാതയിൽ കാണാൻ സാധിക്കും. ശ്രീകോവിലിൽ വെള്ളിപ്രഭാവലയത്തിൽ ചന്ദ്രേശ്വര ഭൂതനാഥന്റെ മുഖംമൂടിയണിഞ്ഞ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനുമുന്നിൽ ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ട്, അതിൽ ശങ്കരന്റെ മുഖംമൂടി വെച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗവും ശ്രീകോവിലുള്ള ഗുഹയും ഒരേ പാറയിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ ചന്ദ്രനാഥൻ, ഗണപതി, നവദുർഗ്ഗ, മഹാലക്ഷ്മി, വിഷ്ണു എന്നീ അഞ്ച് ദേവതകളെയാണ് പൂജിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഇത് പഞ്ചായതന സ്ഥാനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ഒരു ഘടനയും, അതിനുമുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടവും, അതിനുമുകളിൽ ഇരട്ട ആമലകവും കലശവും ചേർന്ന ഒരു ശിഖരവുമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലും ദേവകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് തുളസിവൃന്ദാവനവും ദീപമാലയുമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ അരയാൽമരത്തിനടുത്ത് ചന്ദ്രേശ്വരന്റെ പ്രധാനിയായ ഭൂതനാഥന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. അവിടുത്തെ വലിയ മരത്തിന്റെ മകരത്തിൽ ഉയരംകൂടിയ കൂർത്ത ശിലാരൂപത്തിൽ ഭൂതനാഥനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാമിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഭൂതനാഥനും ചന്ദ്രേശ്വരനും പരസ്പരം ജനലിലൂടെ കാണാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിലാണ്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽനിന്ന് കുറച്ചകലെ, ഗ്ലാസിനാൽ അടച്ച ഒരു മുറിയിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയ നിരവധി വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ പ്രധാനമായും യജ്ഞകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കപിലൻ, അത്രി, ഭരദ്വാജൻ, വിശ്വാമിത്രൻ, ഗൗതമൻ, ജമദഗ്നി, വസിഷ്ഠൻ എന്നിവരുടെയും അവരോടൊപ്പം വസിഷ്ഠപത്നി അരുന്ധതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അതിനുപിന്നിൽ ശിവപാർവതീ വിവാഹത്തിന്റെ രംഗം വിവിധ വിഗ്രഹങ്ങളിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്തുതന്നെ ഉത്സവസമയത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന നാല് രഥങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ വിജയരഥം (കുതിര), അംബാരി രഥം (ആന), ചണ്ഡീരഥം (വെള്ളി), മഹാരഥം (വിശാലമായ രഥം) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ചൈത്രപൂർണ്ണിമയിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന ഹനുമാൻ ജന്മദിനോത്സവം ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലുതും പ്രസിദ്ധവുമായ ഉത്സവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചൈത്രശുദ്ധ ഏകാദശി മുതൽ അഞ്ചുദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ഉത്സവത്തിൽ വിവിധതരം മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ, ലഘുരുദ്രം, അഭിഷേകം, ആരതി, കീർത്തനം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ ആദ്യരാത്രിയിൽ ദേവന്റെ ശിബികോത്സവം, രണ്ടാം രാത്രിയിൽ അംബാരിയിൽ ഘോഷയാത്ര, മൂന്നാം ദിവസം വെള്ളിരഥത്തിൽ, നാലാം ദിവസം വിജയരഥത്തിൽ ഘോഷയാത്ര എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. അഞ്ചാം രാത്രിയിൽ ഇവിടെ ദീവജങ്ങളുടെ ഭോവർ നടക്കുന്നു. ഇതേ സമയം ദേവന്റെ മഹാരഥത്തിൽ ഘോഷയാത്രയും നടത്തപ്പെടുന്നു. അഞ്ചുദിവസവും വിവിധതരം സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഉത്സവത്തിന്റെ ദിവസങ്ങളിൽ എല്ലാ ദിവസവും ഉച്ചയ്ക്കും രാത്രിയിലും അന്നപ്രസാദം ഉണ്ടായിരിക്കും. സാധാരണയായി ശാന്തമായിരിക്കുന്ന ഈ കുന്നിൻപ്രദേശം ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ജനനിബിഡമാകാറുണ്ട്.
ഇവിടെ വർഷം മുഴുവൻ നടക്കുന്ന മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിൽ, എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ഭജന പരിപാടികൾ ഉണ്ടാകും. ഈ സമയം വെള്ളിപ്പല്ലക്കിൽ ദേവന്റെ ഘോഷയാത്ര ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രി, ദിവ്ജോത്സവം, ഷിംഹോത്സവം, ശ്രാവണീ സോമവാർ, നവരാത്രി എന്നീ ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ ഗംഭീരമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. വിജയദശമി ദിനത്തിൽ ചന്ദ്രേശ്വര-ഭൂതനാഥ് ദേവാലയത്തിൽ തരംഗോത്സവം നടക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ഏകദേശം മൂന്ന് മണിയോടെ ശ്രീ ചന്ദ്രേശ്വരന്റെയും ശ്രീ ഭൂതനാഥിന്റെയും അവസരങ്ങൾ വരുന്നു. സന്നിഹിതരായ ഭക്തജനങ്ങൾക്ക് കൗൾ നൽകിയ ശേഷം ചന്ദ്രേശ്വര-ഭൂതനാഥിന്റെ പല്ലക്ക്, അവസരം, തരംഗം എന്നിവ ശംഖ്-ഭൈറോബയുടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരുന്നു. തരംഗത്തോടൊപ്പം ത്രിശൂലവുമായി കുർപേ ഗ്രാമത്തിലെ സേവകൻ ഉണ്ടാകും. ഈ ത്രിശൂലം കുർപേയിലെ മാധവനാഥ് ദേവന്റെ മാനമാണ്. നവരാത്രിയിൽ അതിന്റെ പൂജകൾ നടക്കുന്നു. ദസറയ്ക്ക് കുന്നിൻ മുകളിൽ നിന്ന് പാരോന്ദാ ബസാർ വരെ ദേവന്റെ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര നടക്കുന്നു. ചന്ദ്രേശ്വരന്റെ സഹോദരി തന്റെ സഹോദരനെ കാണാൻ വരുന്നു. പല്ലക്ക് വീണ്ടും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ദസറോത്സവം സമാപിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങളുടെ പുണ്യം നേടുന്നതിനായി ഗോവ, കർണാടക, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വരാറുണ്ട്.
ഉപകാരപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- കെപെയിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ. ദൂരത്തിലും സാഷ്ടിയിൽ നിന്ന് ൧൬ കി.മീ. ദൂരത്തിലും
- केपे, साഷ്ടി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം.
- പരിസരത്ത് താമസിക്കാനും പ്രാതൽ കഴിക്കാനുമുള്ള സൗകര്യമില്ല.
ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಭೂತನಾಥ ಮಂದಿರ
ಪಾರೋಡಾ, ಕೆಪೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ ಜಿಲ್ಲೆ
ಗೋವಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪಾರೋಡಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಭೂತನಾಥ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಿವಶಂಕರನ ಈ ಮಂದಿರವು ಅವನ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ರೂಪದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ಚಂದ್ರನಾಥ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ದೇಶದ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನೇರವಾಗಿ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಈ ಮಂದಿರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನನಾಗಿರುವ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರನ ಜೊತೆಗೆ ಅವನ ೧೦೮ ಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಭೂತನಾಥನ ಮಂದಿರವೂ ಇದೆ.
ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಭೂತನಾಥ ಮಂದಿರದ ಇತಿಹಾಸವು ಗೋವಾದ ಭೋಜ ರಾಜವಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಭೋಜರು ಮಹಾಭಾರತದ ಯಾದವರ ಕೈಕೇಯ ಉಪಕುಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ಐದರಿಂದ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾದ ಜೊತೆಗೆ ಈಗಿನ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಾವಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ರಾಜ್ಯವಿತ್ತು. ಚಂದ್ರನಾಥ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಈ ರಾಜವಂಶದ ಕುಲದೇವತೆ. ಈ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಭೋಜರು ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಗೆ ಚಂದ್ರಪುರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರಪುರ, ಅಂದರೆ ಈಗಿನ ಚಾಂದೋರ್, ಪಾರೋಡಾದಿಂದ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
ಗೋವಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಭೋಜ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜ ಚಂದ್ರವರ್ಮನ್ ಐದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಾರೋಡಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಶಿವಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನೇ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನಾಥ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಿರಬಹುದು. ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗವು ಕದಂಬರ ವಶವಾಯಿತು. ಕದಂಬ ರಾಜರೂ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಿದರು.
ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುರ-ಅಸುರರು ಮಾಡಿದ ಸಮುದ್ರಮಂಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿ, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ, ಸುರಾ, ಧನ್ವಂತರಿ, ಕಾಮಧೇನು, ಐರಾವತ, ರಂಭಾ-ಮೇನಕಾ, ಸಪ್ತಮುಖಿ ಉಚ್ಚೈಃಶ್ರವಾ ಅಶ್ವ, ಹಲಾಹಲ, ಶಾರಂಗ ಧನುಸ್ಸು, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖ, ಅಮೃತ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕು ರತ್ನಗಳು ಪ್ರಾಪ್ತವಾದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲಾಹಲ ಎಂಬ ತೀವ್ರ ವಿಷವನ್ನು ಶಂಕರರು ಕುಡಿದರು. ಇದರಿಂದ ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಉಷ್ಣತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ ಶೀತಲತೆ ಪಡೆಯಲು ಅವರು ಚಂದ್ರನನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಚಂದ್ರನು ಶಂಕರನನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯ ಚರಣಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ಬಿದ್ದಾಗ ಅದರಿಂದ ನೀರು ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ದಂತಕಥೆಯೂ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿನ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಇಲ್ಲಿನ ಕುಶಾವತಿ ನದಿಯು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಚರಣಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ದೇವತಾಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಋಷಿಜನರಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ನದಿಯಾಗಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಳೆಯಾಗದೆ ದೊಡ್ಡ ಬರಗಾಲ ಬಿದ್ದಿತು. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳು ಈ ನದಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಅವರು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನಿಗೆ ಶರಣಾದರು. ಅವರ ಸ್ತುತಿವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ಶಂಕರನು ಅನೇಕ ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ಎತ್ತರದ ಪರ್ವತದಂತಹ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ನಿಂತನು. ಅವನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯ ನೀಡಿ, ನನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನೀರಿನಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅಲ್ಲದೆ, ಚಂದ್ರಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಈ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನವೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾರೋಡಾದಲ್ಲಿನ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರನ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಚಂದ್ರಚೂಡ (ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ) ಮಹಾಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಮುದ್ರಮಟ್ಟದಿಂದ ೩೪೮ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಚಂದ್ರನಾಥ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಈಗಿನ ವಾಸ್ತು ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದನ್ನೂ ಕೆಲವು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಗುಹೆಯು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಮುಲ್ಲೆಮ್ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗವು ಅಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೂರದಲ್ಲಿ ಶಂಖಭೈರವನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಚಂದ್ರೇಶ್ವರನ ಕೃಪಾಶೀರ್ವಾದಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರರಾಗಲು ಮೊದಲು ಗ್ರಾಮದ ರಕ್ಷಕನಾದ ಶಂಖಭೈರವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಬಂದ ನಂತರ ಕೆಲವು ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ. ಕಪಿಲ ತೀರ್ಥ, ಗಣೇಶ ತೀರ್ಥ, ಕಮಂಡಲು ತೀರ್ಥ ಎಂಬವು ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳು. ಈ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ನೀರು ಇರುತ್ತದೆ. ‘ಕಮಂಡಲು ತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಕೊಳದ ನೀರಿನಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಇಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ಭಕ್ತರಿಂದ ಮಾಡುವ ಅಭಿಷೇಕಕ್ಕೂ ಇದೇ ನೀರನ್ನು ಬಳಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ.
ಈ ಸುಮಾರು ನಾನೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮೇಲೆ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರಿಗೆ, ಮೋಟಾರು ವಾಹನಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬರಲು ರಸ್ತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಸ್ತೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿಂದ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಗೆ ಬರಲು ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೇಲೆ ವೃಕ್ಷರಾಜಿಯಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯಂತಹ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಭೂತನಾಥನ ಮಂದಿರವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ನಗಾರಖಾನೆಯಂತಹ ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಕಮಾನು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸಮುದ್ರಮಂಥನದ ಭವ್ಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಂಗಳೂರು ಹೆಂಚುಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಎರಡು ಹಂತದ ಛಾವಣಿಯಿರುವ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಮಹಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಗಲವಾದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಹಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಭಾಗವು ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಯ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು, ಕೆತ್ತಿದ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ಗಜಮುಖಗಳು, ವ್ಯಾಳಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳು, ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲಿನ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಈ ಮಹಾಮಂಟಪವು ಶೋಭಾಯಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎದುರು ಎತ್ತರದ ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೂ ಮರದ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸರಪಳಿಯ ನಕ್ಷೆ ಇದ್ದು, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಎದುರು ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಎರಡು ನಂದಿಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ನವದುರ್ಗೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತಂಭಗಳ ಎದುರು ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬಂಡೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಭೂತನಾಥನ ಮುಖವಾಡಧಾರಿ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಇರುವ ಮೂಲ ಗುಹೆಯು ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಾಥ, ಗಣಪತಿ, ನವದುರ್ಗಾ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಈ ಐದು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪಂಚಾಯತನ ಸ್ಥಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನ ರಚನೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಆಮಲಕ ಹಾಗೂ ಕಳಸ ಇರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿವೃಂದಾವನ ಹಾಗೂ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷದ ಬಳಿ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರನ ಪ್ರಧಾನನಾದ ಭೂತನಾಥನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಮೊನಚಾದ ಕಲ್ಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭೂತನಾಥನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಭೂತಗಳ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ರಚನೆಯು ಭೂತನಾಥ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ ಇದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಒಂದು ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಅನೇಕ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಯಜ್ಞಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವ ಕಪಿಲ, ಅತ್ರಿ, ಭಾರದ್ವಾಜ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಗೌತಮ, ಜಮದಗ್ನಿ, ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಸಿಷ್ಠಪತ್ನಿ ಅರುಂಧತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅದರ ಹಿಂದೆ ಶಿವಪಾರ್ವತಿ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ವಿವಿಧ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿಯೇ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವ ನಾಲ್ಕು ರಥಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜಯ ರಥ (ಕುದುರೆ), ಅಂಬಾರಿ ರಥ (ಆನೆ), ಚಂಡಿ ರಥ (ಬೆಳ್ಳಿ) ಮತ್ತು ಮಹಾರಥ (ವಿಶಾಲ ರಥ) ಸೇರಿವೆ.
ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಹನುಮಾನ್ ಜನ್ಮೋತ್ಸವವು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉತ್ಸವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು, ಲಘುರುದ್ರ, ಅಭಿಷೇಕ, ಆರತಿ, ಕೀರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಉತ್ಸವದ ಮೊದಲ ರಾತ್ರಿ ದೇವರ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ, ಎರಡನೇ ರಾತ್ರಿ ಅಂಬಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ, ಮೂರನೇ ದಿನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರಥದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ವಿಜಯರಥದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳ ಭೋವರ್ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮಹಾರಥದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಅನ್ನಪ್ರಸಾದ ಇರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಈ ಬೆಟ್ಟವು ಜಾತ್ರೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ಜನಜಂಗುಳಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ನಡೆಯುವ ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಭಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ದೀಪೋತ್ಸವ, ಶಿಮಗೋತ್ಸವ, ಶ್ರಾವಣಿ ಸೋಮವಾರ ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವಗಳು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ-ಭೂತನಾಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತರಂಗೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೩ ಗಂಟೆಯ ಸುಮಾರಿಗೆ ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಭೂತನಾಥರ ಅವಸರಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಉಪಸ್ಥಿತ ಭಕ್ತಗಣಗಳಿಗೆ ಕೌಲು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಚಂದ್ರೇಶ್ವರ-ಭೂತನಾಥರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಅವಸರ ಮತ್ತು ತರಂಗ ಶಂಖ-ಭೈರೋಬಾ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ತರಂಗದೊಂದಿಗೆ ತ್ರಿಶೂಲ ಹಿಡಿದು ಕುರ್ಪೆ ಗ್ರಾಮದ ಸೇವಕನಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ತ್ರಿಶೂಲವು ಕುರ್ಪೆಯ ಮಾಧವನಾಥ ದೇವರ ಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದಸರಾದಂದು ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಿಂದ ಪಾರೋಂದಾ ಬಜಾರ್ವರೆಗೆ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರೇಶ್ವರನ ಸಹೋದರಿ ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬರುತ್ತಾಳೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ದಸರಾ ಉತ್ಸವವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳ ಪರ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಗೋವಾ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಕೆಪೆಯಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ. ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಿಯಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕೆಪೆ ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಿಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸುಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
চন্দ্রেশ্বর ভূতনাথ মন্দির
পারোডা, কেপে, জি. দক্ষিণ গোয়া
গোয়ার দক্ষিণ ভাগে অবস্থিত পারোডা গ্রামের চন্দ্রেশ্বর ভূতনাথ মন্দিরের ইতিহাস প্রায় দেড় হাজার বছরের পুরনো। শিবশঙ্করের এই মন্দির তাঁর চন্দ্রেশ্বর রূপের সাক্ষ্য দেয়। গোয়ার একটি উঁচু চন্দ্রনাথ পাহাড়ে এই দেবালয়টি অবস্থিত। দেশের অনেক মন্দিরে সূর্যরশ্মি উৎসব হয়। কিন্তু এই মন্দিরের শিবলিঙ্গে চৈত্র পূর্ণিমায় সরাসরি চন্দ্ররশ্মি পতিত হয়। এটি এই মন্দিরের এক অনন্য বৈশিষ্ট্য বলে মনে করা হয়। এখানে স্বয়ম্ভূ রূপে বিরাজমান চন্দ্রেশ্বরের সাথে তাঁর ১০৮ জন গণের মধ্যে একজন ভূতনাথমন্দিরও রয়েছে।
চন্দ্রেশ্বর ভূতনাথ মন্দিরের ইতিহাস গোয়ার ভোজ রাজবংশের সাথে জড়িত। পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, ভোজরা মহাভারতের যাদবদের কেকেয় উপগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। খ্রিস্টীয় পঞ্চম থেকে অষ্টম শতাব্দীতে দক্ষিণ গোয়া সহ বর্তমান উত্তর কন্নড় এবং বেলগাঁও জেলায় তাঁদের রাজ্য ছিল। চন্দ্রনাথ বা চন্দ্রেশ্বর ছিলেন এই রাজবংশের কুলদেবতা। এই দেবতার নামানুসারেই ভোজরা তাঁদের রাজধানীর নাম চন্দ্রপুর রেখেছিলেন বলে জানা যায়। চন্দ্রপুর, যা বর্তমানে চান্দোর নামে পরিচিত, পারোডা থেকে প্রায় আট কিমি দূরে অবস্থিত।
গোয়া গেজেটিয়ার অনুসারে, ভোজ রাজবংশের রাজা চন্দ্রবর্মণ পঞ্চম শতাব্দীতে পারোডার পাহাড়ে শিবমন্দির নির্মাণ করেছিলেন এবং তিনিই এখানকার শিবলিঙ্গের নাম চন্দ্রেশ্বর বা চন্দ্রনাথ রেখেছিলেন। দশম শতাব্দীতে এই অঞ্চল কদম্বদের অধীনে আসে। কদম্ব রাজারাও এই মন্দিরকে সুরক্ষা দিয়েছিলেন।
পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, সুর-অসুরদের সমুদ্রমন্থনের সময় লক্ষ্মী, কৌস্তুভ মণি, কল্পবৃক্ষ, সুরা, ধন্বন্তরী, কামধেনু, ঐরাবত, রంভা-মেনকা, সপ্তমুখী উচ্চৈঃশ্রবা অশ্ব, হলাহল, শারংগ ধনু, পাঞ্চজন্য শঙ্খ, অমৃত এবং চন্দ্র এই চৌদ্দটি রত্ন প্রাপ্ত হয়েছিল। এর মধ্যে হলাহল নামক বিষাক্ত বিষ শিব পান করেছিলেন। এর ফলে তাঁর শরীরে প্রচণ্ড উষ্ণতা সৃষ্টি হয়েছিল। তখন শীতলতা লাভের জন্য তিনি চন্দ্রকে নিজের মস্তকে ধারণ করেছিলেন। তখন থেকে তিনি চন্দ্রেশ্বর নামে পরিচিত হন। চন্দ্র শিবকে নিজের স্বামী বলে মনে করেন। বলা হয় যে প্রতি চৈত্র পূর্ণিমায় চন্দ্র তাঁর স্বামীর চরণ স্পর্শ করেন। পূর্বে এই মন্দিরের শিবলিঙ্গে চন্দ্ররশ্মি পড়লে তা থেকে জল উপচে পড়ত, এমন একটি কিংবদন্তিও এখানে প্রচলিত আছে।
স্কন্দ পুরাণের সহ্যাদ্রি খণ্ডের চন্দ্রেশ্বর মাহাত্ম্য অধ্যায়ে এই স্থানের মহিমা এমনভাবে বর্ণিত হয়েছে যে এখানকার কুশাবতী নদী ব্রহ্মার চরণকমল থেকে উৎপন্ন হয়েছে। এটি দেবতা স্বরূপ ও ঋষিজনদের প্রিয় নদী ছিল। একবার বহু বছর বৃষ্টি না হওয়ায় ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ দেখা দিয়েছিল। তখন সমস্ত ঋষি এই নদীর স্তুতি করতে লাগলেন। একই সাথে তাঁরা ভগবান শিবের শরণাপন্ন হলেন। তাঁদের স্তুতিবাক্য শুনে প্রসন্ন হয়ে শিব বহু যোজন উঁচু পর্বতাকার রূপ ধারণ করে তাঁদের সামনে আবির্ভূত হলেন। তিনি ঋষিগণকে অভয় দিয়ে বললেন যে আমার শরীর থেকে উৎপন্ন জল দ্বারা তোমাদের জীবিকা নির্বাহ হবে। এছাড়াও চন্দ্রস্পর্শিত এই জল পান করলে তোমাদের পাপনাশ হবে এবং জীবনও সমৃদ্ধ হবে। ধর্মীয় বিশ্বাস অনুসারে, পারোডার চন্দ্রেশ্বর পাহাড়কে চন্দ্রচূড় (চন্দ্রেশ্বর) মহালিঙ্গ বলে মনে করা হয়।
সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে ৩৪৮ মিটার উঁচু এই চন্দ্রনাথ পাহাড়ে অবস্থিত এই বিশাল মন্দিরের বহুবার সংস্কার করা হয়েছে। মন্দিরের বর্তমান কাঠামো সপ্তদশ শতাব্দীর বলে জানা যায়।
এরও কিছু অংশে সংস্কার করা হয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের মূল গুহা অবশ্য প্রাচীন কাল থেকেই বিদ্যমান। মুল্লেম গ্রাম থেকে মন্দিরের দিকে যাওয়ার সিঁড়িপথ শুরু হয়। সেখানেই একটি বিশাল প্রবেশদ্বার নির্মাণ করা হয়েছে। এই পথে কিছু দূরে শঙ্খভৈরবের মন্দির রয়েছে। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে চন্দ্রেশ্বরের কৃপা আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য প্রথমে গ্রামের রক্ষক শঙ্খভৈরবের দর্শন করা গুরুত্বপূর্ণ। এখান থেকে এগিয়ে গেলে কিছু তীর্থস্থান রয়েছে। কপিল তীর্থ, গণেশ তীর্থ, কমণ্ডলু তীর্থ এইগুলির নাম। এই তীর্থগুলিতে বারো মাস জল থাকে। ‘কমণ্ডলু তীর্থ’ নামে পরিচিত পুকুরের জল দিয়ে দেবতাদের প্রতিদিন অভিষেক করার প্রথা আজও এখানে পালিত হয়। মহাশিবরাত্রির দিনে ভক্তদের দ্বারা করা অভিষেকের জন্যও এই জল ব্যবহার করার ঐতিহ্য রয়েছে।
যারা প্রায় চারশো সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠতে পারেন না, তাদের জন্য মোটরগাড়ি উপরে পৌঁছানোর জন্য একটি রাস্তা তৈরি করা হয়েছে। এই রাস্তা যেখানে শেষ হয়, সেখান থেকে পাহাড়ের চূড়ায় পৌঁছানোর জন্য কিছু সিঁড়ি বেয়ে উঠতে হয়।
উপরে বৃক্ষরাজিতে ঘেরা একটি মালভূমির মতো প্রশস্ত স্থানে গোমন্তকীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলীতে চন্দ্রেশ্বর ভূতনাথমন্দির অবস্থিত। নগারখানার মতো মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, মহামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ এই মন্দিরের কাঠামো। মহামণ্ডপ থেকে গর্ভগৃহে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। মন্দিরের খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে দেওয়ালে সমুদ্রমন্থনের বিশাল উত্তিতশৈল্য রয়েছে। মুখমণ্ডপে কৌলারু ছাদ রয়েছে। এখান থেকে মাঙ্গলুরি কৌল দিয়ে আচ্ছাদিত দুটি স্তরের ছাদযুক্ত অর্ধখোলা সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এরপরে বদ্ধ আকারের মহামণ্ডপ রয়েছে। মার্বেল পাথর বসানো প্রশস্ত চৌকো স্তম্ভযুক্ত এই মহামণ্ডপের ছাদের অংশ গোমন্তকীয় শৈলীর কাষ্ঠশিল্পে সমৃদ্ধ। কাঠের খোদাই করা দেবকোষ্ঠক, খোদাই করা স্তম্ভের উপর গজমুখ, ব্যালপ্রতিমা, বিভিন্ন দেব-দেবীর কাষ্ঠশিল্প, ছাদের নকশা দিয়ে এই মহামণ্ডপ শোভিত হয়েছে। মহামণ্ডপে গর্ভগৃহের ঠিক সামনে উঁচু বেদীর উপর নন্দী স্থাপিত রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার এবং সম্মুখ দেওয়ালেও কাঠের নকশা করা আছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বস্থানে গণেশের মূর্তি রয়েছে।
দ্বারশাখাগুলিতে শৃঙ্খলের নকশা রয়েছে এবং নিচের দিকে দ্বারপালদের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। মণ্ডারকার সামনে কাঠের খোদাই করা দুটি নন্দী ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের সম্মুখ দেওয়ালে উভয় পাশে কাঠের দেবকোষ্ঠক রয়েছে। সেগুলিতে গণেশ এবং নবদুর্গার মূর্তি রয়েছে। এই দুটি মূর্তি কালো পাথরে তৈরি করা হয়েছে। সম্মুখ দেওয়ালের উভয় পাশে থাকা স্তম্ভের সামনে বৈষ্ণব দ্বারপালদের প্রাচীন মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের গর্ভগৃহটি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এটি একটি বিশাল শিলার মধ্যে খোদাই করা হয়েছে। এই শিলার কিছু অংশ গর্ভগৃহের প্রদক্ষিণ পথে দেখা যায়। গর্ভগৃহে রূপালী প্রভাবলীতে চন্দ্রেশ্বর ভূতনাথের মুখোশধারী মূর্তি স্থাপিত আছে। তার সামনে একটি শিবলিঙ্গ রয়েছে এবং তার উপর শঙ্করের একটি মুখোশ রাখা আছে। বলা হয় যে এই শিবলিঙ্গ এবং গর্ভগৃহ সহ মূল গুহাটি একই পাথরের তৈরি। গর্ভগৃহে চন্দ্রনাথ, গণপতি, নবদুর্গা, মহালক্ষ্মী এবং বিষ্ণু এই পাঁচ দেবতার পূজা করা হয়। তাই এটি পঞ্চায়তন স্থান নামে পরিচিত। গর্ভগৃহের উপর অষ্টকোণী কাঠামো, তার উপর গম্বুজাকার এবং তার উপর দ্বৈত আমলক ও কলস সহ একটি শিখর রয়েছে। শিখরের চার দিকে দেবকোষ্ঠক রয়েছে এবং তাতে দেব-দেবতার মূর্তি বিরাজমান।
মন্দির চত্বরে তুলসী বৃন্দাবন এবং দীপমালা রয়েছে। এখানকার অশ্বত্থ গাছের কাছে চন্দ্রেশ্বরের প্রধান ভূতনাথের স্থান রয়েছে। সেখানকার বড় কাঠের মখরে উঁচু তীক্ষ্ণ শিলার আকারে ভূতনাথ স্থাপিত আছেন। তিনি ভূতের স্বামী বলে বিবেচিত হন। এই স্থানটির এমনভাবে নকশা করা হয়েছে যে ভূতনাথ এবং চন্দ্রেশ্বর উভয়েই একে অপরকে ঝরোকা থেকে দেখতে পারেন। মূল মন্দির থেকে কিছু দূরে কাঁচ দিয়ে ঘেরা একটি কক্ষে কালো পাথরে তৈরি অনেক মূর্তি সাজানো আছে। তাতে প্রধানত যজ্ঞকারী কপিল, অত্রি, ভরদ্বাজ, বিশ্বামিত্র, গৌতম, জমদগ্নি, বশিষ্ঠ এবং তাদের সাথে বশিষ্ঠপত্নী অরুন্ধতীর মূর্তি রয়েছে। তার পিছনে শিব-পার্বতীর বিবাহের দৃশ্য বিভিন্ন মূর্তির মাধ্যমে তুলে ধরা হয়েছে। মন্দির চত্বরেই উৎসবের সময় ব্যবহৃত চারটি রথ রয়েছে। তাতে বিজয় রথ (ঘোড়া), অম্বারী রথ (হাতি), চণ্ডী রথ (রূপা) এবং মহারথ (বিশাল রথ) অন্তর্ভুক্ত।
চৈত্র পূর্ণিমার দিনে উদযাপিত হনুমান জন্মোৎসব এখানকার সবচেয়ে বড় ও বিখ্যাত উৎসব বলে বিবেচিত হয়। চৈত্র শুক্ল একাদশী থেকে পাঁচ দিন ধরে চলা এই উৎসবে বিভিন্ন ধর্মীয় আচার, লঘুরুদ্র, অভিষেক, আরতি, কীর্তন ইত্যাদি কার্যক্রম অনুষ্ঠিত হয়। উৎসবের প্রথম রাতে দেবের শিবিকোৎসব, দ্বিতীয় রাতে অম্বারী থেকে শোভাযাত্রা, তৃতীয় দিনে রূপার রথ থেকে, এবং চতুর্থ দিনে বিজয় রথ থেকে শোভাযাত্রা বের করা হয়। পঞ্চম রাতে এখানে দিভজাंची ভোবর হয়। এই সময়ে দেবের মহারথ থেকে শোভাযাত্রা বের করা হয়। পাঁচ দিনই বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানেরও আয়োজন করা হয়। উৎসবের দিনগুলিতে প্রতিদিন দুপুরে ও রাতে অন্নপ্রসাদ থাকে। সাধারণত শান্ত থাকা এই পাহাড়টি মেলার উপলক্ষে মুখরিত হয়ে ওঠে।
এখানে বছর জুড়ে অনুষ্ঠিত অন্যান্য উৎসবের মধ্যে, প্রতি সোমবার ভজনের অনুষ্ঠান থাকে। এই সময় রূপার পালকিতে মন্দির চত্বরে দেবের শোভাযাত্রা বের হয়। মহাশিবরাত্রি, দিভজোৎসব, শিমগোৎসব, শ্রাবণী সোমবার এবং নবরাত্রি এই উৎসবগুলিও এখানে জাঁকজমকের সাথে পালিত হয়। বিজয়া দশমীর দিনে চন্দ্রেশ্বর-ভূতনাথ দেবালয়ে তরঙ্গোৎসব হয়। দুপুর ৩টার দিকে শ্রী চন্দ্রেশ্বর ও শ্রী ভূতনাথের অবসর আসে। উপস্থিত ভক্তদের কৌল দেওয়ার পর চন্দ্রেশ্বর-ভূতনাথের পালকি, অবসর ও তরঙ্গ শঙ্খ-ভৈরবের মন্দিরে আসে। তরঙ্গের সাথে ত্রিশূল নিয়ে কুপে গ্রামের সেবক থাকে। এই ত্রিশূল কুপে-এর মাধবনাথ দেবের মান থাকে। নবরাত্রিতে তার পূজা-অর্চনা হয়। দশেরার দিনে পাহাড়ের চূড়া থেকে পারোন্দা বাজার পর্যন্ত দেবের পালকি শোভাযাত্রা বের হয়। চন্দ্রেশ্বরের বোন তার ভাইকে দেখতে আসে। পালকি পুনরায় মন্দিরে ফিরে গেলে দশেরোৎসবের সমাপ্তি হয়। এই উৎসবগুলির সুযোগ নিতে গোয়া, কর্ণাটক এবং মহারাষ্ট্রের ভক্তরা এই মন্দিরে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- কেপে থেকে ৯ কিমি এবং সাষ্টি থেকে ১৬ কিমি দূরে
- কেপে ও সাষ্টি থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ এর সুবিধা নেই
ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਭੂਤਨਾਥ ਮੰਦਿਰ
ਪਾਰੋਡਾ, ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਗੋਆ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾਰੋਡਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਭੂਤਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਰੂਪ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵਾਲਿਆ ਗੋਆ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਚੰਦਰਨਾਥ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦਾ ਕਿਰਨੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵਯੰਭੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ੧੦੮ ਗਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭੂਤਨਾਥ ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਭੂਤਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਗੋਆ ਦੇ ਭੋਜ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੋਜ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਕੈਕੇਯ ਉਪਕੁਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਈਸਵੀ ਸਨ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਤੋਂ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਉੱਤਰੀ ਕੰਨੜ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਚੰਦਰਨਾਥ ਜਾਂ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੀ ਭੋਜਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਨਾਮ ਚੰਦਰਪੁਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਚੰਦਰਪੁਰ, ਯਾਨੀ ਅੱਜ ਦਾ ਚਾਂਦੋਰ, ਪਾਰੋਡਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ।
ਗੋਆ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੋਜ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਚੰਦਰਵਰਮਨ ਨੇ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਾਰੋਡਾ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਚੰਦਰਨਾਥ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਦਸਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੇਤਰ ਕਦੰਬਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ। ਕਦੰਬ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਰ-ਅਸੁਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਕਸ਼ਮੀ, ਕੌਸਤੁਭ ਮਣੀ, ਕਲਪਵ੍ਰਿਕਸ਼, ਸੁਰਾ, ਧਨਵੰਤਰੀ, ਕਾਮਧੇਨੂ, ਐਰਾਵਤ, ਰੰਭਾ-ਮੇਨਕਾ, ਸਪਤਮੁਖੀ ਉੱਚੈਃਸ਼੍ਰਵਾ ਅਸ਼ਵ, ਹਲਾਹਲ, ਸ਼ਾਰੰਗ ਧਨੁਸ਼, ਪਾਂਚਜਨਯ ਸ਼ੰਖ, ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਚੰਦਰ ਇਹ ਚੌਦਾਂ ਰਤਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਲਾਹਲ ਨਾਮਕ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਵਿਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਪੀ ਲਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ। ਤਦ ਸ਼ੀਤਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਚੰਦਰਮਾ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੁਆਮੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੈਤਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਚੰਦਰਮਾ ਆਪਣੇ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਪੈਣ ‘ਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਵਗਦਾ ਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਦੰਤਕਥਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਮਾਹਾਤਮਯ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਕੁਸ਼ਵਤੀ ਨਦੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਚਰਨ ਕਮਲਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਜਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੀ ਨਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਮੀਂਹ ਨਾ ਪੈਣ ਕਾਰਨ ਭਾਰੀ ਸੋਕਾ ਪੈ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ੀ ਇਸ ਨਦੀ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਕਈ ਯੋਜਨ ਉੱਚਾ ਪਰਬਤ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਅਭੈ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਚੱਲੇਗੀ। ਨਾਲ ਹੀ, ਚੰਦਰ ਸੰਪਰਕ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪੀਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਰੋਡਾ ਦੀ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਨੂੰ ਚੰਦਰਚੂਡ (ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ) ਮਹਾਲਿੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਮੁੰਦਰ ਤਲ ਤੋਂ ੩੪੮ ਮੀਟਰ ਉੱਚੀ ਇਸ ਚੰਦਰਨਾਥ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਈ ਵਾਰ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਇਮਾਰਤ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦਾ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਮੂਲ ਗੁਫਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੈ। ਮੁੱਲੇਮ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਖਭੈਰਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਕ੍ਰਿਪਾਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬਣਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਸ਼ੰਖਭੈਰਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਤੀਰਥ ਹਨ। ਕਪਿਲ ਤੀਰਥ, ਗਣੇਸ਼ ਤੀਰਥ, ਕਮੰਡਲੂ ਤੀਰਥ ਅਜਿਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਪਾਣੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ‘ਕਮੰਡਲੂ ਤੀਰਥ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਾਲਾਬ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਇੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਪਾਣੀ ਵਰਤਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸੌ ਦੇ ਲਗਭਗ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਪਰ ਆਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੋਟਰ ਗੱਡੀ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਆਵੇ, ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਤਾ ਜਿੱਥੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉੱਪਰ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇੱਕ ਪਠਾਰ ਵਰਗੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਗੋਮੰਤਕੀ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਭੂਤਨਾਥ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਵਰਗਾ ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀਵਾਰ ‘ਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉੱਤਥਿਤਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਨੂੰ ਕੌਲਾਰੂ ਛੱਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਗਲੂਰੀ ਕੌਲਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਦੋ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਬੰਦ ਸਰੂਪ ਦਾ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਲੱਗੇ ਚੌੜੇ ਚੌਕੋਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਕਾਸ਼ਠਸ਼ਿਲਪਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ, ਉੱਕਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਗਜਮੁਖ, ਵਿਆਲਪ੍ਰਤਿਮਾ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਾਸ਼ਠਸ਼ਿਲਪ, ਛੱਤ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਨਾਲ ਇਹ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਸ਼ੋਭਾਯਮਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀ ਦੀਵਾਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਲੱਕੜ ਦਾ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਚੇਨ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਡਾਰਕਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਦੋ ਨੰਦੀਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀ ਦੀਵਾਰ ‘ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਨਵਦੁਰਗਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਦੀ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਲਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਭੂਤਨਾਥ ਦੀ ਮੁਖਵਟਾਧਾਰੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਮੁਖਵਟਾ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਮੂਲ ਗੁਫਾ ਇੱਕ ਹੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰਨਾਥ, ਗਣਪਤੀ, ਨਵਦੁਰਗਾ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪੰਚਾਇਤਨ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਰਚਨਾ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਨੁਮਾ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੋਹਰਾ ਆਮਲਕ ਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਤੁਲਸੀਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਅਤੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪਿੱਪਲ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਭੂਤਨਾਥ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਨੁਕੀਲੀ ਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੂਤਨਾਥ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤਨਾਥ ਅਤੇ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਝਰੋਖੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕੱਚ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਇੱਕ ਦਾਲਾਨ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੱਗ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਪਿਲ, ਅਤ੍ਰੀ, ਭਾਰਦਵਾਜ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ, ਗੌਤਮ, ਜਮਦਗਨੀ, ਵਸਿਸ਼ਠ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਸਿਸ਼ਠਪਤਨੀ ਅਰੁੰਧਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਵਿਆਹ ਦਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਚਾਰ ਰਥ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਜੇ ਰਥ (ਘੋੜਾ), ਅੰਬਾਰੀ ਰਥ (ਹਾਥੀ), ਚੰਡੀ ਰਥ (ਚਾਂਦੀ) ਅਤੇ ਮਹਾਰਥ (ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਥ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਨਮੋਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਤਸਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ, ਲਘੁਰੁਦਰ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਆਰਤੀ, ਕੀਰਤਨ ਆਦਿ ਉਪਕਰਮ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਰਾਤ ਦੇਵ ਦਾ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ, ਦੂਜੀ ਰਾਤ ਅੰਬਾਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਜਲੂਸ, ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਰਥ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਵਿਜੇਰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜਵੀਂ ਰਾਤ ਇੱਥੇ ਦਿਵਜਾਂ ਦੀ ਭੋਵਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵ ਦਾ ਮਹਾਰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜੇ ਦਿਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਦੁਪਹਿਰ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਅੰਨਪ੍ਰਸਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਟੇਕੜੀ ਮੇਲੇ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਗਹਿਮਾ-ਗਹਿਮੀ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਭਜਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਦਾ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਦਿਵਜੋਤਸਵ, ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ, ਸ਼੍ਰਾਵਣੀ ਸੋਮਵਾਰ ਅਤੇ ਨਵਰਾਤਰੀ ਇਹ ਉਤਸਵ ਵੀ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ-ਭੂਤਨਾਥ ਦੇਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਤਰੰਗੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ਤਿੰਨ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸ਼੍ਰੀ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਭੂਤਨਾਥ ਦੇ ਅਵਸਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਜ਼ਰ ਭਗਤਗਣਾਂ ਨੂੰ ਕੌਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ-ਭੂਤਨਾਥ ਦੀ ਪਾਲਕੀ, ਅਵਸਰ ਅਤੇ ਤਰੰਗ ਸ਼ੰਖ-ਭੈਰੋਬਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਤਰੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਲੈ ਕੇ ਕੁਰਪੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਕੁਰਪੇ ਦੇ ਮਾਧਵਨਾਥ ਦੇਵ ਦਾ ਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦਸਹਿਰੇ ਨੂੰ ਟੇਕੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਪਾਰੋਂਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦਾ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਭੈਣ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਾਲਕੀ ਦੁਬਾਰਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਸਹਿਰਾ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਗੋਆ, ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਕੇਪੇ ਤੋਂ ੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਸਾਸਟੀ ਤੋਂ ੧੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੇਪੇ ਅਤੇ ਸਾਸਟੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਪਰਿਵਹਨ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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सप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीSaptakoteshwar Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsसप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंસપ્તકોટેશ્વર મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசப்தகோடேஸ்வரர் ஆலயம், ஃபாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கసప్తకోటేశ్వర దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా: కేపే, జిల్లా: దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిസപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ, താലൂക്ക്: ക്യൂപെം, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕ್ಯೂಪೆಮ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তকোটেশ্বর মন্দির ফাতরপা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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