चंडिका देवी / बारादेव मंदिर
परमानंद वाडी, परळ गाव, मुंबई
आदिशक्ती महामायेचे रूप असलेली कालीदेवी म्हणजेच चंडिका देवी होय. ही देवी परळ आणि शिवडीतील कोळी समाजाची आराध्य देवता आहे. ही परळची गावदेवी आहे. मुंबईचे आद्य राजे प्रताप बिंब यांचे हेमाडपंत नामर पुरोहित यांची कुलदेवता म्हणूनही या देवीला ओळखले जाते. परळमधील जुन्या गोलंजी टेकडीवर या देवीचे प्राचीन स्थान आहे. देवीचे येथील स्थान जागृत असल्याच्या श्रद्धेतून मुंबईतील भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. या मंदिराशेजारीच सुप्रसिद्ध बारादेव मंदिर आहे. शिल्पकलेचा अत्युत्कृष्ट नमुना असलेली, सुमारे दीड हजार वर्षांपूर्वीची दुर्मिळ शिवमूर्ती या मंदिरात प्रतिष्ठित आहे. या वैशिष्ट्यामुळे हे मंदिर पुरातत्त्व आणि इतिहासाच्या अभ्यासकांचेही आकर्षण केंद्र बनले आहे.
‘दुर्गा सप्तशती’ या ग्रंथातील पौराणिक आख्यायिकेनुसार, शुंभ आणि निशुंभ या दैत्यांनी देवराज इंद्राकडून त्रैलोक्याचे राज्य जिंकले. तेव्हा पराभूत झालेल्या देवांनी आदिशक्ती भगवतीस साकडे घातले. ते भगवतीची प्रार्थना करत असताना तेथे देवी पार्वती आली. तिच्या शरीरकोषातून देवी अंबिका प्रकट झाली.
चंड आणि मुंड हे शुंभ-निशुंभाचे सेवक होते. त्यांनी अंबिकेस पाहिले आणि तिच्या रूपसौंदर्याचे वर्णन शुंभाकडे केले. शुंभाने अंबिकेला पत्नी बनण्याचा निरोप पाठवला. अंबिकेने तो निरोप धुडकावला. तेव्हा तिला पकडून आणण्यासाठी शुंभ-निशुंभाने चंड आणि मुंड यांना पाठवले.
त्यांना पाहताच अंबिका क्रोधायमान झाली आणि तिच्या शरीरातून देवी काली प्रकट झाली. तिने चंड आणि मुंड यांचा शीरच्छेद केला. कालीदेवीने चंड आणि मुंड यांचा वध केल्यामुळे भगवतीने तिला चामुंडा असे नाव दिले. ही देवी पार्वतीच्या शरीरकोषातून निर्माण झाल्यामुळे तिला कौशिकी असेही म्हणतात. तिला चंडिका या नावानेही ओळखले जाते.
चंडिका देवीच्या मंदिराचा नेमका इतिहास अज्ञात आहे. ही देवी प्रताप बिंब राजाचे राजपुरोहित हेमाडपंत चामरे ऊर्फ चावरे यांची कुलदेवता आहे. इतिहासकारांच्या मते, मुंबईतील प्रभादेवीच्या मंदिराची स्थापना राजा प्रताप बिंब यांनी केली असावी. या मंदिरात प्रभादेवीच्या शेजारी चंडिका देवीचीही स्थापना करण्यात आली होती. याच देवीचे एक प्राचीन स्थान गोलंजी टेकडीवर आहे. प्राचीन काळापासून हे स्थान येथे असल्याचे सांगितले जाते.
त्या काळी या टेकडीने भोईवाडा ते चिंचपोकळी एवढा विस्तीर्ण भाग व्यापला होता. परळ गावाचा भाग या टेकडीच्या उतरंडीवर वसला होता. ब्रिटिश सरकारच्या काळात परळ येथे गव्हर्नर हाऊस होते. त्या काळात सरकारचा ध्वज गोलंजी टेकडीच्या माथ्यावर फडकत असे. त्यामुळे या टेकडीला ‘फ्लॅगस्टाफ हिल’ असे म्हटले जात असे. देवीची येथील सध्याची मंदिरवास्तू तिच्या स्थापत्यशैलीवरून ब्रिटिश काळातील असल्याचे मंदिर अभ्यासक सांगतात. स्थानिक मान्यतेनुसार हे मंदिर एकोणिसाव्या शतकाच्या पूर्वार्धातील आहे.
हे मंदिर मोठ्या भूखंडावर वसलेले आहे. मंदिरासमोर आवारभिंतीच्या आत भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याची शेड उभारलेली आहे. मंदिराची संरचना सभामंडप आणि गर्भगृह अशी आहे. मंदिराच्या वास्तूवर मराठा स्थापत्यशैलीचा ठसा आहे. येथील सभामंडप खुल्या स्वरूपाचा आहे. त्यात रुंदसर चौकोनाकार दगडी स्तंभ आहेत. या स्तंभांमध्ये महिरपी कमानी आहेत. या सभामंडपात संगमरवरी फरशी बसवली आहे. तेथे भाविकांना बसण्यासाठी आसने आहेत. मंदिराचे गर्भगृह चौकोनाकार आहे आणि ते दगडी चिऱ्यांनी बांधलेले आहे.
आत उंच वेदीवर चंडिकामातेची मूर्ती विराजमान आहे. पाषाणात कोरलेली ही मूर्ती वस्त्रालंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेली असते. येथे देवी चतुर्भुज आहे. बाण, त्रिशूळ आणि तलवार धारण केलेल्या या देवीचा एक हात वरदमुद्रेत आहे. गर्भगृहावर मराठा स्थापत्यशैलीची छाप असलेले शिखर आहे. त्यावर आमलक आणि कळस आहे.
या मंदिराच्या शेजारी बारादेव मंदिर आहे. हे मंदिर छोटे आणि उभट चौकोनाकार आहे. हे मंदिर साधे असले, तरी तेथे विराजमान शिवमूर्तीमुळे या मंदिराला शिवभक्त आणि पुरातत्त्वज्ञांच्या दृष्टीने प्रचंड महत्त्व लाभले आहे. येथे प्रतिष्ठित शिवमूर्ती सुमारे दीड हजार वर्षांपूर्वीची आहे. या काळात अपरान्त म्हणजेच ठाणे, रायगड आणि मुंबई बेटांवर त्रैकुटक राजांची सत्ता होती. पुढील काळात म्हणजेच सहाव्या शतकात ते कलचुरींचे मांडलिक झाले. मुंबईतील जोगेश्वरी, घारापुरी आणि मंडपेश्वर ही लेणी या त्रैकुटक तसेच कलचुरी राजांच्या काळातील आहेत. महाराष्ट्रात राज्य करणारी कलचुरी घराण्याची शाखा मूळची महेश्वर ऊर्फ महिष्मती येथील होती. या शाखेचा संस्थापक कृष्णराज (इ.स. ५५० ते ५७०) हा होता. त्याची चांदीची नाणी ‘कृष्णराज-रूपक’ म्हणून ओळखली जात असत.
त्यातील काही नाणी मुंबईतील काळबादेवी आणि ठाकुरद्वार परिसरात सापडली होती. या शोधामुळे या बेटांवर त्याची सत्ता असल्याचे स्पष्ट होते. कलचुरी राजे पाशुपत पंथाचे अनुयायी म्हणजेच शैव होते. त्यांनी घारापुरी येथील प्रसिद्ध ‘शिवसृष्टी’ निर्माण केली. घारापुरीतील मुख्य लेण्यांसमोर सापडलेल्या शिल्पांशी साम्य असणारी एक शिवमूर्ती आज बारादेव मंदिरात प्रतिष्ठित आहे.
इतिहासकारांच्या मते या मूर्तीचा निर्माणकाळ इ.स. ५२५ ते ५३० असा आहे. ती साडेतीन मीटर (११.५ फूट) उंचीच्या एका करड्या बेसाल्ट पाषाणशिळेवर कोरलेली आहे. या शिल्पामध्ये शंकराच्या एकूण सात प्रतिमा आहेत. त्यापैकी तीन प्रतिमा मध्यभागी एका वर एक अशा उभ्या आहेत. या प्रतिमा समपाद स्थितीत आहेत. त्यांच्या डावीकडे आणि उजवीकडे दोन-दोन शिवप्रतिमा आहेत. या सर्व प्रतिमा जटामुक्त स्वरूपातील आहेत. त्यांच्या चेहऱ्यावर शांत, स्वमग्न असे भाव आहेत. यातील सहा शिवप्रतिमा द्विभुज आहेत, तर सर्वांत वरची शिवप्रतिमा दशभुजा आहे. त्यांनी अक्षमाला आणि कमंडलू धारण केले आहेत. मध्यभागी विराजमान उभ्या मूर्तीचा उजवा हात व्याख्यानमुद्रेत आहे.
त्यात त्यांनी जपमाला धारण केली आहे. सर्व शिवमूर्तींच्या हातात कडे, गळ्यात ‘ग्रैवेयक’ (गळ्याभोवती घट्ट बसणारी एक प्रकारची कंठी) आहे. मस्तकी जटामुकूट व कानात कुंडले आहेत. त्यावरील शिवप्रतिमेचा उजवा हात ध्यानमुद्रेत आहे. सर्वांत वर मध्यभागी विराजमान दशभुजा शिवप्रतिमेच्या हातात परशू, अक्षमाला, ढाल आणि कमंडलू स्पष्टपणे दृश्यमान आहेत. सर्वसाधारणपणे लोकप्रिय शिवप्रतिमांमध्ये शिवशंकर व्याघ्रचर्म परिधान केलेला दाखवला जातो. या शिल्पात त्यांनी अधोवस्त्र परिधान केले आहे. त्या अधोवस्त्राला दोन पायांच्या मध्यभागी चुण्यांचा सोगा म्हणजेच ‘हस्तीशुंडक’ आहे. ‘सिकिंग स्टायलिस्टिक सोर्सेस फॉर परेल अँड एलिफंटा स्कल्पर्च्स’ या निबंधात शिल्प-अभ्यासक अपर्णा भोगल यांनी एक महत्त्वाचे मत मांडले आहे. त्यांच्या मते, या मूर्तीतून शिल्पकाराला शिवतत्त्व विश्वव्याप्त असल्याचे दाखवायचे होते. हे शिवतत्त्व पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर तसेच खाली, वर आणि त्याही वरच्या लोकांत भरलेले आहे. या शिल्पातील शिवमूर्ती सिंहासारखी छाती, रुंद खांदे आणि बारीक कंबर अशा ‘महापुरुष’ स्वरूपातील आहे. असे मत जर्मन प्राच्यविद्या पंडित हेनरिक झिमर यांनी ‘मिथ्स अँड सिम्बॉल्स इन इंडियन आर्ट अँड सिव्हिलायझेशन’ (संपादन – जोसेफ कॅम्पबेल, १९४६) या ग्रंथात मांडले आहे. या सात शिवप्रतिमांच्या खालच्या भागामध्ये शिवगणांच्या पाच प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. येथे ते शिवगण मांडी घालून बसलेले आहेत. त्यांच्या हातात एकतारी, कच्छपी वीणा आणि टाळ ही वाद्ये आहेत. यातील तीन गणप्रतिमा अर्धवट कोरलेल्या आहेत.
डॉ. सदाशिव गोरक्षकर यांच्या मते हे शिल्प अष्टमूर्ती शिवाचे आहे. त्यांच्या मते, या शिल्पातील सात शिवप्रतिमा आणि हे शिल्प कोरलेला पाषाण पिंडी किंवा लिंग रूपात मानल्यास एकूण आठ मूर्ती होतात.
अष्टमूर्ती शिव ही संकल्पना पाशुपत पंथाशी निगडीत आहे. अष्टमूर्ती हे रुद्राचेही एक रूप आहे. घारापुरी येथील लेण्यांत पाशुपत पंथाचा प्रभाव आहे, ही बाब या दृष्टीने लक्षणीय आहे. प्रख्यात अमेरिकन संस्कृत पंडिता बार्बरा स्टोलर मिलर यांनीही या मताला दुजोरा दिला आहे. शिल्पात एकूण बारा प्रतिमा असल्यामुळे या मूर्तीला आता ‘बारादेव’ असे संबोधले जाते. पद्मश्री पुरस्कार विजेते भारतीय पुरातत्त्वज्ञ डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर यांच्या ‘कल्चरल हेरिटेज ऑफ इंडिया’ या ग्रंथाचा संक्षिप्त अनुवाद ‘मुंबईचा वैभवशाली वारसा’ या नावाने प्रसिद्ध झाला आहे. त्यात त्यांनी परळमधील या शिवशिल्पाची विस्तृत माहिती दिली आहे. डॉ. ढवळीकर यांच्या मते, हे शिवशिल्प परळ येथेच घडवले गेले होते. मात्र ही मूर्ती पूर्ण होऊ शकली नाही. तिच्या काही भागाचे कोरीव काम अर्धवट असल्यामुळे या मूर्तीची प्रतिष्ठापना करण्यात आली नसावी.
शिल्पकारांनी अपूर्णावस्थेत सोडलेली ही मूर्ती कालौघात जमिनीखाली गाडली गेली. गोलंजी टेकडीवर परळ ते शिवडी रस्त्याचे काम सुरू असताना ९ ऑक्टोबर १९३१ रोजी ही मूर्ती कामगारांना सापडली. त्या काळातील ‘प्रिन्स ऑफ वेल्स म्युझियम’चे संचालक डॉ.
आचार्य आणि मुंबईतील सेंट झेवियर महाविद्यालयातील इतिहासाचे प्राध्यापक फादर हेरास यांनी या मूर्तीची सखोल पाहणी केली. फादर हेरास यांनी १४ ऑक्टोबर १९३१ रोजी ‘टाइम्स ऑफ इंडिया’मध्ये लेख लिहून ही शिवमूर्ती असल्याचे स्पष्ट केले. या अनमोल ठेव्याचे योग्य जतन करण्यासाठी मूर्ती संग्रहालयात हलवण्याचे प्रयत्न झाले. परंतु स्थानिकांच्या आग्रहामुळे ती येथेच एका छोट्या मंदिरात ठेवण्यात आली. या मूर्तीची हुबेहूब प्रतिकृती १९५० मध्ये तयार करण्यात आली. ती प्रतिकृती ‘छत्रपती शिवाजी महाराज वस्तू संग्रहालया’त जतन केली आहे. भारतीय पुरातत्त्व विभागाने हे मंदिर ‘राष्ट्रीय संरक्षित स्मारक’ म्हणून घोषित केले आहे.
चंडिका देवीच्या नवरात्र उत्सवाच्या काळात या बारादेव मंदिरात भक्तांना प्रवेश दिला जातो. एरवी हे मंदिर बंद असते. भाविकांना दरवाजाला लावलेल्या जाळीतूनच मूर्तीचे दर्शन घ्यावे लागते. नवरात्र हा चंडिका देवी मंदिरातील सर्वांत मोठा उत्सव असतो. चंडिका मंदिरात नवरात्रातील अष्टमीस होमहवन केले जाते. येथे चंडिका देवी आणि बारादेव यांच्याप्रमाणेच वाघेश्वरी देवीचेही मंदिर आहे. या धार्मिक महत्त्वामुळे नवरात्रोत्सवाच्या काळात या परिसरात भाविकांची प्रचंड गर्दी होते. दररोज सकाळी सहा वाजल्यापासून रात्री नऊ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ८ किमी
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ६ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
Chandika Devi / Baradev Mandir
Paramanand Wadi, Parel Gaon, Mumbai
Chandika Devi is none other than Kali Devi, a manifestation of Adishakti Mahamaya. This Devi is the revered deity of the Koli community in Parel and Sewri. She is the Gramdevi (village deity) of Parel. This Devi is also known as the Kuldevata (family deity) of Hemadpant, the royal priest of Mumbai’s ancient king, Pratap Bimba. The Devi’s ancient abode is on the old Golangi Hill in Parel. Devotees from Mumbai come here for Darshan, believing that the Devi’s presence here is vibrant and active. Adjacent to this temple is the famous Baradev Mandir. A rare Shiva idol, a magnificent example of sculpture, dating back approximately one thousand five hundred years, is enshrined in this temple. Due to this unique feature, the temple has also become a focal point for archaeologists and history scholars.
According to the mythological narrative in the scripture ‘Durga Saptashati’, the demons Shumbha and Nishumbha conquered the kingdom of the three worlds from Devraj Indra. The defeated Devas then sought refuge with Adishakti Bhagavati. As they were praying to Bhagavati, Devi Parvati arrived there. From her body’s sheath (kosh), Devi Ambika manifested.
Chanda and Munda were servants of Shumbha and Nishumbha. They saw Ambika and described her beauty to Shumbha. Shumbha sent a message to Ambika, asking her to become his wife. Ambika rejected the message. Then, Shumbha and Nishumbha sent Chanda and Munda to capture her. Upon seeing them, Ambika became enraged, and from her body, Devi Kali manifested. She decapitated Chanda and Munda. Because Kali Devi slew Chanda and Munda, Bhagavati named her Chamunda. As she emerged from Devi Parvati’s body sheath, she is also known as Kaushiki. She is also known by the name Chandika.
The exact history of Chandika Devi’s temple is unknown. This Devi is the Kuldevata of Hemadpant Chamare, also known as Chavare, the royal priest of King Pratap Bimba. According to historians, the Prabhadevi temple in Mumbai might have been established by King Pratap Bimba. Chandika Devi was also installed alongside Prabhadevi in this temple. An ancient abode of this very Devi is on Golangi Hill. It is said that this site has existed here since ancient times.
In those days, this hill covered a vast area from Bhoiwada to Chinchpokli. The village of Parel was situated on the slopes of this hill. During the British government’s rule, there was a Governor’s House in Parel. At that time, the government flag used to fly atop Golangi Hill. Hence, this hill was called ‘Flagstaff Hill’. Temple scholars state that the current temple structure of the Devi, based on its architectural style, dates back to the British era. According to local tradition, this temple belongs to the first half of the nineteenth century.
This temple is situated on a large plot of land. Inside the courtyard wall in front of the temple, a tin shed has been erected for the convenience of devotees. The temple’s structure consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The temple’s architecture bears the imprint of Maratha architectural style. The Sabhamandap here is open-plan. It has wide, square stone pillars. These pillars feature arched niches. Marble flooring has been laid in this Sabhamandap. There are seats for devotees to sit. The temple’s Garbhagriha is square-shaped and built with stone blocks.
Inside, on a high altar, the idol of Chandikamata is seated. This idol, carved in stone, is adorned with garments, ornaments, and flower garlands. Here, the Devi is four-armed. One hand of this Devi, who holds a bow, trident, and sword, is in the Varadamudra (boon-granting gesture). The Garbhagriha has a Shikhara (spire) bearing the influence of Maratha architectural style. It has an Amalaka and Kalasha (finial).
Adjacent to this temple is the Baradev Mandir. This temple is small and elongated rectangular. Although this temple is simple, the Shiva idol enshrined there gives it immense significance for Shiva devotees and archaeologists. The Shiva idol enshrined here dates back approximately one thousand five hundred years. During this period, the Trikutaka kings ruled over Aparanta, which included Thane, Raigad, and the islands of Mumbai. In the subsequent period, i.e., the sixth century, they became vassals of the Kalachuris. The Jogeshwari, Elephanta (Gharapuri), and Mandapeshwar caves in Mumbai belong to the period of these Trikutaka and Kalachuri kings. The Kalachuri dynasty branch that ruled in Maharashtra originated from Maheshwar, also known as Mahishmati. The founder of this branch was Krishnaraja (५५० to ५७० CE). His silver coins were known as ‘Krishnaraja-rupaka’.
Some of these coins were found in the Kalbadevi and Thakurdwar areas of Mumbai. This discovery clearly indicates his rule over these islands. The Kalachuri kings were followers of the Pashupata sect, i.e., Shaivites. They created the famous ‘Shiva Srushti’ at Elephanta. A Shiva idol, similar to the sculptures found in front of the main caves at Elephanta, is enshrined today in the Baradev Mandir.
According to historians, the creation period of this idol is ५२५ to ५३० CE. It is carved on a three and a half meter (११.५ feet) high grey basalt stone slab. This sculpture features a total of seven images of Shankara. Among them, three images are standing one above the other in the center. These images are in Samapada Sthiti (equipoise posture). To their left and right are two Shiva images each. All these images are without Jata (matted locks). Their faces bear calm, self-absorbed expressions. Six of these Shiva images are two-armed, while the topmost Shiva image is ten-armed. They hold an Akshamala (rosary) and Kamandalu (water pot). The right hand of the central standing idol is in the Vyakhya Mudra (gesture of exposition).
In this sacred image, Bhagavān Shiva is adorned with a *japamālā*. All the Shiva forms wear *kaḍe* (bracelets) on their wrists and a *graiveyaka* (a type of tight-fitting necklace) around their necks. They are crowned with a *jaṭāmukuṭa* (matted hair crown) and wear *kuṇḍalas* (earrings) in their ears. The Shiva image above them has its right hand in *dhyānamudrā* (meditation posture). In the topmost central position, the ten-armed Shiva image clearly displays a *parashu* (axe), *akṣamālā* (rosary), shield, and *kamaṇḍalu* (water pot) in its hands. Generally, in popular Shiva images, Lord Shiva-Shankar is depicted wearing a tiger skin. However, in this sculpture, He is shown wearing an *adhovastra* (lower garment). This *adhovastra* has a pleated fold, known as *hastīshuṇḍaka* (elephant’s trunk), between the two legs.
In her essay, ‘Seeking Stylistic Sources for Parel and Elephanta Sculptures,’ the esteemed sculpture scholar Aparṇā Bhogal has put forth an important perspective. According to her, through this idol, the sculptor intended to convey that the Shiva-tattva (essence of Shiva) is all-pervading. This Shiva-tattva permeates the East, West, South, North, as well as the lower, upper, and even higher realms. The Shiva forms in this sculpture embody the ‘Mahāpuruṣa’ (great being) form, with a lion-like chest, broad shoulders, and a slender waist. This view was presented by the German Indologist Heinrich Zimmer in his revered work, ‘Myths and Symbols in Indian Art and Civilization’ (edited by Joseph Campbell, one thousand nine hundred and forty-six). Below these seven Shiva images, five images of Shiva-gaṇas (attendants of Shiva) are carved. Here, these Shiva-gaṇas are seated cross-legged, holding musical instruments such as the *ektārī* (one-stringed instrument), *kacchapī vīṇā* (lute), and *tāḷa* (cymbals). Three of these *gaṇa* images are partially carved.
According to Dr. Sadashiv Gorakshkar, this sculpture represents the *Aṣṭamūrti Shiva* (eight-fold form of Shiva). He believes that if the seven Shiva images in this sculpture and the stone on which it is carved are considered as a *piṇḍī* or *liṅga* (aniconic representation of Shiva), then there are a total of eight forms.
The concept of *Aṣṭamūrti Shiva* is associated with the Pāśupata sect. *Aṣṭamūrti* is also a form of Rudra. The influence of the Pāśupata sect in the caves of Ghārāpurī (Elephanta) is noteworthy in this regard. The renowned American Sanskrit scholar Barbara Stoler Miller has also corroborated this view. Due to the total of twelve images in the sculpture, this idol is now referred to as ‘Bārādev’ (Twelve Deities).
The esteemed Indian archaeologist and Padma Shri awardee, Dr. Madhukar Keshav Dhavalikar’s concise translation of his book ‘Cultural Heritage of India’ has been published under the title ‘Mumbai’s Glorious Heritage.’ In it, he has provided detailed information about this Shiva sculpture in Parel. According to Dr. Dhavalikar, this Shiva sculpture was created in Parel itself. However, this idol could not be completed. It is believed that due to the incomplete carving of some of its parts, the idol was not consecrated.
This idol, left incomplete by the sculptors, was buried underground over time. On the ninth of October, one thousand nine hundred and thirty-one, while work was underway on the Parel to Sewri road on Golanjī Hill, this idol was discovered by workers. Dr.
Āchārya, the then director of the ‘Prince of Wales Museum,’ and Father Heras, a professor of history at St. Xavier’s College in Mumbai, thoroughly examined this idol. Father Heras wrote an article in the ‘Times of India’ on the fourteenth of October, one thousand nine hundred and thirty-one, clarifying that it was a Shiva idol. Efforts were made to move the idol to a museum for its proper preservation as an invaluable treasure. However, due to the insistence of the local devotees, it was kept here in a small temple. An exact replica of this idol was created in one thousand nine hundred and fifty. That replica is preserved in the ‘Chhatrapati Shivaji Mahārāj Vastu Saṅgrahālay’ (Chhatrapati Shivaji Mahārāj Museum). The Archaeological Survey of India has declared this temple a ‘National Protected Monument.’
During the Navarātra festival of Chandikā Devī, devotees are granted entry into this Bārādev temple. Otherwise, the temple remains closed. Devotees must view the idol through the mesh on the temple door. Navarātra is the grandest festival at the Chandikā Devī temple. On the eighth day of Navarātra, a *homahavana* (fire ritual) is performed at the Chandikā temple. Here, in addition to Chandikā Devī and Bārādev, there is also a temple dedicated to Vāgheshwarī Devī. Due to this religious significance, the area is thronged with devotees during the Navarātra festival. Devotees can have *darshan* (sacred viewing) here daily from six o’clock in the morning until nine o’clock at night.
Useful Information:
- Eight kilometres from Chhatrapati Shivaji Mahārāj Terminus railway station
- Six kilometres from Mumbai Central railway station and ST bus stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
चंडिका देवी / बारादेव मंदिर
परमानंद वाडी, परळ गाँव, मुंबई
आदिशक्ति महामाया का रूप कालीदेवी ही चंडिका देवी हैं। यह देवी परळ और शिवड़ी के कोली समाज की आराध्य देवी हैं। यह परळ की ग्रामदेवी हैं। मुंबई के आदि राजा प्रताप बिंब के पुरोहित हेमाडपंत की कुलदेवी के रूप में भी इस देवी को जाना जाता है। परळ की पुरानी गोलंजी पहाड़ी पर इस देवी का प्राचीन स्थान है। देवी का यहाँ का स्थान जागृत होने की श्रद्धा से मुंबई के भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। इस मंदिर के पास ही सुप्रसिद्ध बारादेव मंदिर है। मूर्तिकला का उत्कृष्ट नमूना, लगभग डेढ़ हज़ार साल पुरानी दुर्लभ शिवमूर्ति इस मंदिर में प्रतिष्ठित है। इस विशेषता के कारण यह मंदिर पुरातत्व और इतिहास के शोधकर्ताओं का भी आकर्षण केंद्र बन गया है।
‘दुर्गा सप्तशती’ ग्रंथ की पौराणिक कथा के अनुसार, शुंभ और निशुंभ नामक दैत्यों ने देवराज इंद्र से त्रैलोक्य का राज्य जीत लिया। तब पराजित देवताओं ने आदिशक्ति भगवती से प्रार्थना की। जब वे भगवती की प्रार्थना कर रहे थे, तब देवी पार्वती वहाँ आईं। उनके शरीरकोष से देवी अंबिका प्रकट हुईं।
चंड और मुंड शुंभ-निशुंभ के सेवक थे। उन्होंने अंबिका को देखा और उनके रूप-सौंदर्य का वर्णन शुंभ से किया। शुंभ ने अंबिका को पत्नी बनने का संदेश भेजा। अंबिका ने उस संदेश को ठुकरा दिया। तब उसे पकड़कर लाने के लिए शुंभ-निशुंभ ने चंड और मुंड को भेजा। उन्हें देखते ही अंबिका क्रोधित हो गईं और उनके शरीर से देवी काली प्रकट हुईं। उन्होंने चंड और मुंड का सिर काट दिया। कालीदेवी ने चंड और मुंड का वध किया, इसलिए भगवती ने उन्हें चामुंडा नाम दिया। यह देवी पार्वती के शरीरकोष से उत्पन्न हुई थीं, इसलिए उन्हें कौशिकी भी कहते हैं। उन्हें चंडिका नाम से भी जाना जाता है।
चंडिका देवी के मंदिर का सटीक इतिहास अज्ञात है। यह देवी राजा प्रताप बिंब के राजपुरोहित हेमाडपंत चामरे उर्फ चावरे की कुलदेवी हैं। इतिहासकारों के अनुसार, मुंबई में प्रभादेवी मंदिर की स्थापना राजा प्रताप बिंब ने की होगी। इस मंदिर में प्रभादेवी के पास चंडिका देवी की भी स्थापना की गई थी। इसी देवी का एक प्राचीन स्थान गोलंजी पहाड़ी पर है। प्राचीन काल से यह स्थान यहाँ होने की बात कही जाती है।
उस समय यह पहाड़ी भोईवाड़ा से चिंचपोकली तक का विस्तृत क्षेत्र घेरे हुए थी। परळ गाँव का हिस्सा इस पहाड़ी की ढलान पर बसा हुआ था। ब्रिटिश सरकार के समय परळ में गवर्नर हाउस था। उस समय सरकार का झंडा गोलंजी पहाड़ी की चोटी पर फहराता था। इसलिए इस पहाड़ी को ‘फ्लैगस्टाफ हिल’ कहा जाता था। देवी की यहाँ की वर्तमान मंदिर वास्तुकला उसकी स्थापत्य शैली से ब्रिटिश काल की होने की बात मंदिर विशेषज्ञ बताते हैं। स्थानीय परंपरा के अनुसार यह मंदिर उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध का है।
यह मंदिर एक बड़े भूखंड पर स्थित है। मंदिर के सामने आंगन की दीवार के अंदर भक्तों की सुविधा के लिए एक टिन शेड बनाया गया है। मंदिर की संरचना सभामंडप और गर्भगृह ऐसी है। मंदिर की वास्तुकला पर मराठा स्थापत्य शैली की छाप है। यहाँ का सभामंडप खुला है। इसमें चौड़े आयताकार पत्थर के स्तंभ हैं। इन स्तंभों में मेहराबी मेहराब हैं। इस सभामंडप में संगमरमर की फर्श बिछाई गई है। वहाँ भक्तों के बैठने के लिए आसन हैं। मंदिर का गर्भगृह चौकोर है और यह पत्थर के चिनाई से बना है।
अंदर ऊँची वेदी पर चंडिका माता की मूर्ति विराजमान है। पत्थर में खुदी हुई यह मूर्ति वस्त्रालंकार और पुष्पमालाओं से सुशोभित रहती है। यहाँ देवी चतुर्भुज हैं। बाण, त्रिशूल और तलवार धारण किए हुए इस देवी का एक हाथ वरदमुद्रा में है। गर्भगृह पर मराठा स्थापत्य शैली की छाप वाला शिखर है। उस पर आमलक और कलश है।
इस मंदिर के पास बारादेव मंदिर है। यह मंदिर छोटा और ऊर्ध्वाधर आयताकार है। यह मंदिर भले ही साधारण हो, लेकिन वहाँ विराजमान शिवमूर्ति के कारण इस मंदिर को शिवभक्तों और पुरातत्वविदों की दृष्टि से अत्यधिक महत्व प्राप्त हुआ है। यहाँ प्रतिष्ठित शिवमूर्ति लगभग डेढ़ हज़ार साल पुरानी है। इस काल में अपरान्त यानी ठाणे, रायगढ़ और मुंबई द्वीपों पर त्रैकुटक राजाओं का शासन था। अगले काल में यानी छठी शताब्दी में वे कलचुरियों के सामंत बन गए। मुंबई में जोगेश्वरी, घारापुरी और मंडपेश्वर की गुफाएँ इन त्रैकुटक और कलचुरी राजाओं के काल की हैं। महाराष्ट्र में शासन करने वाली कलचुरी राजवंश की शाखा मूलतः महेश्वर उर्फ महिष्मती की थी। इस शाखा का संस्थापक कृष्णराज (ई.स. ५५० से ५७०) था। उसके चांदी के सिक्के ‘कृष्णराज-रूपक’ के रूप में जाने जाते थे।
उनमें से कुछ सिक्के मुंबई के कालबादेवी और ठाकुरद्वार क्षेत्र में पाए गए थे। इस खोज से इन द्वीपों पर उसका शासन स्पष्ट होता है। कलचुरी राजा पाशुपत पंथ के अनुयायी यानी शैव थे। उन्होंने घारापुरी में प्रसिद्ध ‘शिवसृष्टि’ का निर्माण किया। घारापुरी की मुख्य गुफाओं के सामने पाए गए शिल्पों से समानता रखने वाली एक शिवमूर्ति आज बारादेव मंदिर में प्रतिष्ठित है।
इतिहासकारों के अनुसार इस मूर्ति का निर्माणकाल ई.स. ५२५ से ५३० ऐसा है। यह साढ़े तीन मीटर (११.५ फुट) ऊँची एक भूरे बेसाल्ट पत्थर की शिला पर खुदी हुई है। इस शिल्प में शंकर की कुल सात प्रतिमाएँ हैं। उनमें से तीन प्रतिमाएँ मध्य में एक के ऊपर एक ऐसे खड़ी हैं। ये प्रतिमाएँ समपाद स्थिति में हैं। उनके बाईं ओर और दाईं ओर दो-दो शिवप्रतिमाएँ हैं। ये सभी प्रतिमाएँ जटामुक्त स्वरूप की हैं। उनके चेहरे पर शांत, स्वमग्न ऐसे भाव हैं। इनमें से छह शिवप्रतिमाएँ द्विभुज हैं, जबकि सबसे ऊपर की शिवप्रतिमा दशभुजा है। उन्होंने अक्षमाला और कमंडलू धारण किए हैं। मध्य में विराजमान खड़ी मूर्ति का दाहिना हाथ व्याख्यानमुद्रा में है।
उसमें उन्होंने जपमाला धारण की है। सभी शिव-प्रतिमाओं के हाथों में कड़ा, गले में ‘ग्रैवेयक’ (गले के चारों ओर कसकर पहनी जाने वाली एक प्रकार की कंठी) है। मस्तक पर जटामुकुट और कानों में कुंडल हैं। उस पर बनी शिव-प्रतिमा का दाहिना हाथ ध्यानमुद्रा में है। सबसे ऊपर मध्य में विराजमान दशभुजा शिव-प्रतिमा के हाथों में परशु, अक्षमाला, ढाल और कमंडलू स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। आमतौर पर लोकप्रिय शिव-प्रतिमाओं में शिवशंकर को व्याघ्रचर्म पहने हुए दिखाया जाता है। इस शिल्प में उन्होंने अधोवस्त्र धारण किया है। उस अधोवस्त्र में दोनों पैरों के बीच में चुन्नटों का सोगा यानी ‘हस्तीशुंडक’ है। ‘सिकिंग स्टाइलिस्टिक सोर्सेस फॉर परेल एंड एलिफेंटा स्कल्प्चर्स’ नामक निबंध में शिल्प-अध्ययनकर्ता अपर्णा भोगल ने एक महत्वपूर्ण मत प्रस्तुत किया है। उनके अनुसार, इस मूर्ति के माध्यम से शिल्पकार शिवतत्व को विश्वव्यापी दिखाना चाहते थे। यह शिवतत्व पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर तथा नीचे, ऊपर और उससे भी ऊपर के लोकों में व्याप्त है। इस शिल्प में शिव-प्रतिमा सिंह जैसी छाती, चौड़े कंधे और पतली कमर वाले ‘महापुरुष’ स्वरूप में है। यह मत जर्मन प्राच्यविद्या पंडित हेनरिक ज़िमर ने ‘मिथ्स एंड सिम्बल्स इन इंडियन आर्ट एंड सिविलाइजेशन’ (संपादन – जोसेफ कैंपबेल, सन् १९४६) नामक ग्रंथ में प्रस्तुत किया है। इन सात शिव-प्रतिमाओं के निचले भाग में शिवगणों की पाँच प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। यहाँ वे शिवगण पालथी मारकर बैठे हुए हैं। उनके हाथों में एकतारी, कच्छपी वीणा और झांझ ये वाद्य यंत्र हैं। इनमें से तीन गण-प्रतिमाएँ अधूरी उत्कीर्ण हैं।
डॉ. सदाशिव गोरक्षकर के अनुसार यह शिल्प अष्टमूर्ति शिव का है। उनके अनुसार, इस शिल्प में सात शिव-प्रतिमाएँ और यह शिल्प उत्कीर्ण किया गया पाषाण पिंडी या लिंग के रूप में मानने पर कुल आठ मूर्तियाँ होती हैं।
अष्टमूर्ति शिव की संकल्पना पाशुपत पंथ से जुड़ी हुई है। अष्टमूर्ति रुद्र का भी एक रूप है। घारापुरी की गुफाओं में पाशुपत पंथ का प्रभाव है, यह बात इस दृष्टि से उल्लेखनीय है। प्रख्यात अमेरिकी संस्कृत पंडिता बारबरा स्टोलर मिलर ने भी इस मत का समर्थन किया है। शिल्प में कुल बारह प्रतिमाएँ होने के कारण इस मूर्ति को अब ‘बारहदेव’ कहा जाता है। पद्मश्री पुरस्कार विजेता भारतीय पुरातत्ववेत्ता डॉ. मधुकर केशव धवलीकर के ‘कल्चरल हेरिटेज ऑफ इंडिया’ नामक ग्रंथ का संक्षिप्त अनुवाद ‘मुंबईचा वैभवशाली वारसा’ नाम से प्रकाशित हुआ है। उसमें उन्होंने परेल स्थित इस शिव-शिल्प की विस्तृत जानकारी दी है। डॉ. धवलीकर के अनुसार, यह शिव-शिल्प परेल में ही बनाया गया था। किंतु यह मूर्ति पूर्ण नहीं हो सकी। इसके कुछ भागों का उत्कीर्णन अधूरा होने के कारण इस मूर्ति की प्रतिष्ठापना नहीं की गई होगी।
शिल्पकारों द्वारा अपूर्ण अवस्था में छोड़ी गई यह मूर्ति समय के साथ भूमिगत हो गई। गोलंजी पहाड़ी पर परेल से शिवड़ी मार्ग का काम चल रहा था, तब ९ अक्टूबर १९३१ को यह मूर्ति श्रमिकों को मिली। उस समय के ‘प्रिंस ऑफ वेल्स म्यूज़ियम’ के निदेशक डॉ.
आचार्य और मुंबई के सेंट ज़ेवियर महाविद्यालय में इतिहास के प्राध्यापक फादर हेरास ने इस मूर्ति का गहन निरीक्षण किया। फादर हेरास ने १४ अक्टूबर १९३१ को ‘टाइम्स ऑफ इंडिया’ में लेख लिखकर यह शिव-मूर्ति होने की बात स्पष्ट की। इस अनमोल धरोहर के उचित संरक्षण के लिए मूर्ति को संग्रहालय में स्थानांतरित करने के प्रयास किए गए। परंतु स्थानीय लोगों के आग्रह के कारण इसे यहीं एक छोटे मंदिर में रखा गया। इस मूर्ति की हूबहू प्रतिकृति १९५० में तैयार की गई। वह प्रतिकृति ‘छत्रपति शिवाजी महाराज वस्तु संग्रहालय’ में संरक्षित है। भारतीय पुरातत्व विभाग ने इस मंदिर को ‘राष्ट्रीय संरक्षित स्मारक’ घोषित किया है।
चंडिका देवी के नवरात्र उत्सव के दौरान इस बारहदेव मंदिर में भक्तों को प्रवेश दिया जाता है। अन्यथा यह मंदिर बंद रहता है। भक्तों को दरवाजे पर लगी जाली से ही मूर्ति के दर्शन करने पड़ते हैं। नवरात्र चंडिका देवी मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव होता है। चंडिका मंदिर में नवरात्र की अष्टमी को होमहवन किया जाता है। यहाँ चंडिका देवी और बारहदेव के समान ही वाघेश्वरी देवी का भी मंदिर है। इस धार्मिक महत्व के कारण नवरात्रोत्सव के दौरान इस क्षेत्र में भक्तों की भारी भीड़ होती है। प्रतिदिन सुबह छह बजे से रात नौ बजे तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ८ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
ચંડિકા દેવી / બારાદેવ મંદિર
પરમાનંદ વાડી, પરેલ ગામ, મુંબઈ
આદિશક્તિ મહામાયાનું સ્વરૂપ કાળીદેવી એટલે જ ચંડિકા દેવી. આ દેવી પરેલ અને શિવડીના કોળી સમાજની આરાધ્ય દેવી છે. આ પરેલની ગામદેવી છે. મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબના પુરોહિત હેમાડપંતની કુળદેવી તરીકે પણ આ દેવી ઓળખાય છે. પરેલમાં જૂની ગોલંજી ટેકરી પર આ દેવીનું પ્રાચીન સ્થાન છે. દેવીનું અહીંનું સ્થાન જાગૃત હોવાની શ્રદ્ધાથી મુંબઈના ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે. આ મંદિરની બાજુમાં જ સુપ્રસિદ્ધ બારાદેવ મંદિર છે. શિલ્પકલાનો અતિ ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો, લગભગ દોઢ હજાર વર્ષ જૂની દુર્લભ શિવમૂર્તિ આ મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠિત છે. આ વિશેષતાને કારણે આ મંદિર પુરાતત્વ અને ઇતિહાસના અભ્યાસકોનું પણ આકર્ષણ કેન્દ્ર બન્યું છે.
‘દુર્ગાસપ્તશતી’ ગ્રંથમાંની પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, શુંભ અને નિશુંભ નામના દૈત્યોએ દેવરાજ ઇન્દ્ર પાસેથી ત્રૈલોક્યનું રાજ્ય જીતી લીધું. ત્યારે પરાજિત થયેલા દેવોએ આદિશક્તિ ભગવતીને પ્રાર્થના કરી. તેઓ ભગવતીની પ્રાર્થના કરી રહ્યા હતા ત્યારે ત્યાં દેવી પાર્વતી આવ્યા. તેમના શરીરકોષમાંથી દેવી અંબિકા પ્રગટ થયા.
ચંડ અને મુંડ શુંભ-નિશુંભના સેવકો હતા. તેમણે અંબિકાને જોઈ અને તેના રૂપસૌંદર્યનું વર્ણન શુંભને કર્યું. શુંભે અંબિકાને પત્ની બનવાનો સંદેશ મોકલ્યો. અંબિકાએ તે સંદેશ ઠુકરાવી દીધો. ત્યારે તેને પકડી લાવવા માટે શુંભ-નિશુંભે ચંડ અને મુંડને મોકલ્યા. તેમને જોતાં જ અંબિકા ક્રોધાયમાન થયા અને તેમના શરીરમાંથી દેવી કાળી પ્રગટ થયા. તેમણે ચંડ અને મુંડનો શિરચ્છેદ કર્યો. કાળીદેવીએ ચંડ અને મુંડનો વધ કર્યો હોવાથી ભગવતીએ તેમને ચામુંડા નામ આપ્યું. આ દેવી પાર્વતીના શરીરકોષમાંથી નિર્માણ થયા હોવાથી તેમને કૌશિકી પણ કહેવાય છે. તેમને ચંડિકા નામથી પણ ઓળખવામાં આવે છે.
ચંડિકા દેવીના મંદિરનો ચોક્કસ ઇતિહાસ અજ્ઞાત છે. આ દેવી પ્રતાપ બિંબ રાજાના રાજપુરોહિત હેમાડપંત ચામરે ઉર્ફે ચાવરેની કુળદેવી છે. ઇતિહાસકારોના મતે, મુંબઈમાં પ્રભાદેવીના મંદિરની સ્થાપના રાજા પ્રતાપ બિંબે કરી હશે. આ મંદિરમાં પ્રભાદેવીની બાજુમાં ચંડિકા દેવીની પણ સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આ જ દેવીનું એક પ્રાચીન સ્થાન ગોલંજી ટેકરી પર છે. પ્રાચીન કાળથી આ સ્થાન અહીં હોવાનું કહેવાય છે.
તે સમયે આ ટેકરીએ ભોઈવાડાથી ચિંચપોકળી સુધીનો વિશાળ ભાગ રોક્યો હતો. પરેલ ગામનો ભાગ આ ટેકરીના ઢોળાવ પર વસ્યો હતો. બ્રિટિશ સરકારના સમયમાં પરેલમાં ગવર્નર હાઉસ હતું. તે સમયે સરકારનો ધ્વજ ગોલંજી ટેકરીની ટોચ પર ફરકતો હતો. તેથી આ ટેકરીને ‘ફ્લેગસ્ટાફ હિલ’ કહેવામાં આવતી હતી. દેવીની અહીંની હાલની મંદિરવાસ્તુ તેની સ્થાપત્યશૈલી પરથી બ્રિટિશ કાળની હોવાનું મંદિર અભ્યાસકો જણાવે છે. સ્થાનિક પરંપરા અનુસાર આ મંદિર ઓગણીસમી સદીના પૂર્વાર્ધનું છે.
આ મંદિર મોટા ભૂખંડ પર વસેલું છે. મંદિર સામે આવારભીંતની અંદર ભાવિકોની સગવડ માટે પતરાની શેડ ઊભી કરવામાં આવી છે. મંદિરની સંરચના સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. મંદિરની વાસ્તુ પર મરાઠા સ્થાપત્યશૈલીનો પ્રભાવ છે. અહીંનો સભામંડપ ખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. તેમાં પહોળા ચોરસ આકારના પથ્થરના સ્તંભો છે. આ સ્તંભોમાં મહેરપી કમાનો છે. આ સભામંડપમાં આરસપહાણની ફરસ બેસાડવામાં આવી છે. ત્યાં ભાવિકોને બેસવા માટે આસનો છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ ચોરસ આકારનું છે અને તે પથ્થરના ચિરાઓથી બાંધેલું છે.
અંદર ઊંચી વેદી પર ચંડિકામાતાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પાષાણમાં કોતરેલી આ મૂર્તિ વસ્ત્રાલંકાર અને પુષ્પમાળાઓથી શૃંગારેલી હોય છે. અહીં દેવી ચતુર્ભુજ છે. બાણ, ત્રિશૂળ અને તલવાર ધારણ કરેલા આ દેવીનો એક હાથ વરદમુદ્રામાં છે. ગર્ભગૃહ પર મરાઠા સ્થાપત્યશૈલીની છાપ ધરાવતું શિખર છે. તેના પર આમલક અને કળશ છે.
આ મંદિરની બાજુમાં બારાદેવ મંદિર છે. આ મંદિર નાનું અને ઊભું ચોરસ આકારનું છે. આ મંદિર સાદું હોવા છતાં, ત્યાં બિરાજમાન શિવમૂર્તિને કારણે આ મંદિરને શિવભક્તો અને પુરાતત્વવિદોની દ્રષ્ટિએ પ્રચંડ મહત્વ પ્રાપ્ત થયું છે. અહીં પ્રતિષ્ઠિત શિવમૂર્તિ લગભગ દોઢ હજાર વર્ષ જૂની છે. આ સમયગાળામાં અપરાંત એટલે કે થાણે, રાયગઢ અને મુંબઈ ટાપુઓ પર ત્રૈકૂટક રાજાઓની સત્તા હતી. પછીના સમયમાં એટલે કે છઠ્ઠી સદીમાં તેઓ કલચુરીઓના માંડલિક બન્યા. મુંબઈમાં જોગેશ્વરી, ઘારાપુરી અને મંડપેશ્વરની ગુફાઓ આ ત્રૈકૂટક તેમજ કલચુરી રાજાઓના સમયની છે. મહારાષ્ટ્રમાં રાજ્ય કરનારી કલચુરી રાજવંશની શાખા મૂળ મહેશ્વર ઉર્ફે મહિષ્મતીની હતી. આ શાખાનો સ્થાપક કૃષ્ણરાજ (ઈ.સ. ૫૫૦ થી ૫૭૦) હતો. તેના ચાંદીના સિક્કા ‘કૃષ્ણરાજ-રૂપક’ તરીકે ઓળખાતા હતા.
તેમાંથી કેટલાક સિક્કા મુંબઈમાં કાલબાદેવી અને ઠાકુરદ્વાર વિસ્તારમાં મળ્યા હતા. આ શોધને કારણે આ ટાપુઓ પર તેની સત્તા હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. કલચુરી રાજાઓ પાશુપત પંથના અનુયાયીઓ એટલે કે શૈવ હતા. તેમણે ઘારાપુરીમાં પ્રસિદ્ધ ‘શિવસૃષ્ટિ’નું નિર્માણ કર્યું. ઘારાપુરીની મુખ્ય ગુફાઓ સામે મળેલા શિલ્પો સાથે સામ્ય ધરાવતી એક શિવમૂર્તિ આજે બારાદેવ મંદિરમાં પ્રતિષ્ઠિત છે.
ઇતિહાસકારોના મતે આ મૂર્તિનો નિર્માણકાળ ઈ.સ. ૫૨૫ થી ૫૩૦ નો છે. તે સાડા ત્રણ મીટર (૧૧.૫ ફૂટ) ઊંચાઈના એક રાખોડી બેસાલ્ટ પાષાણશિલા પર કોતરેલી છે. આ શિલ્પમાં શંકરની કુલ સાત પ્રતિમાઓ છે. તેમાંથી ત્રણ પ્રતિમાઓ મધ્યભાગમાં એક ઉપર એક એવી ઊભી છે. આ પ્રતિમાઓ સમપાદ સ્થિતિમાં છે. તેમની ડાબી બાજુ અને જમણી બાજુ બે-બે શિવપ્રતિમાઓ છે. આ બધી પ્રતિમાઓ જટામુક્ત સ્વરૂપની છે. તેમના ચહેરા પર શાંત, સ્વમગ્ન એવા ભાવો છે. આમાંથી છ શિવપ્રતિમાઓ દ્વિભુજ છે, જ્યારે સૌથી ઉપરની શિવપ્રતિમા દશભુજા છે. તેમણે અક્ષમાલા અને કમંડલુ ધારણ કર્યા છે. મધ્યભાગમાં બિરાજમાન ઊભી મૂર્તિનો જમણો હાથ વ્યાખ્યાનમુદ્રામાં છે.
તેમાં તેમણે જપમાળા ધારણ કરી છે. સર્વ શિવમૂર્તિઓના હાથમાં કડું, ગળામાં ‘ગ્રૈવેયક’ (ગળાની આસપાસ ચુસ્તપણે બેસતી એક પ્રકારની કંઠી) છે. મસ્તક પર જટામુકુટ અને કાનમાં કુંડળ છે. તેના પરની શિવપ્રતિમાનો જમણો હાથ ધ્યાનમુદ્રામાં છે. સર્વથી ઉપર મધ્યમાં વિરાજમાન દશભુજા શિવપ્રતિમાના હાથમાં પરશુ, અક્ષમાળા, ઢાલ અને કમંડળ સ્પષ્ટપણે દૃશ્યમાન છે. સામાન્ય રીતે લોકપ્રિય શિવપ્રતિમાઓમાં શિવશંકર વ્યાઘ્રચર્મ પરિધાન કરેલા દર્શાવાય છે. આ શિલ્પમાં તેમણે અધોવસ્ત્ર પરિધાન કર્યું છે. તે અધોવસ્ત્રને બે પગની મધ્યમાં ચૂણીઓનો સોગો અર્થાત્ ‘હસ્તિશુંડક’ છે. ‘સિકિંગ સ્ટાઈલિસ્ટિક સોર્સિસ ફોર પરેલ ઍન્ડ એલિફન્ટા સ્કલ્પચર્સ’ આ નિબંધમાં શિલ્પ-અભ્યાસક અપર્ણા ભોગલે એક મહત્ત્વપૂર્ણ મત રજૂ કર્યો છે. તેમના મતે, આ મૂર્તિ દ્વારા શિલ્પકારને શિવતત્ત્વ વિશ્વવ્યાપ્ત હોવાનું દર્શાવવું હતું. આ શિવતત્ત્વ પૂર્વ, પશ્ચિમ, દક્ષિણ, ઉત્તર તેમજ નીચે, ઉપર અને તેનાથી પણ ઉપરના લોકોમાં વ્યાપ્ત છે. આ શિલ્પમાંની શિવમૂર્તિ સિંહ જેવી છાતી, પહોળા ખભા અને પાતળી કમર જેવા ‘મહાપુરુષ’ સ્વરૂપમાં છે. આવો મત જર્મન પ્રાચ્યવિદ્યા પંડિત હેનરિક ઝિમરએ ‘મિથ્સ ઍન્ડ સિમ્બોલ્સ ઇન ઇન્ડિયન આર્ટ ઍન્ડ સિવિલાઇઝેશન’ (સંપાદન – જોસેફ કૅમ્પબેલ, ૧૯૪૬) આ ગ્રંથમાં રજૂ કર્યો છે. આ સાત શિવપ્રતિમાઓના નીચેના ભાગમાં શિવગણોની પાંચ પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. અહીં તે શિવગણ પલાંઠી વાળીને બેઠેલા છે. તેમના હાથમાં એકતારી, કચ્છપી વીણા અને તાળ આ વાદ્યો છે. આમાંથી ત્રણ ગણપ્રતિમાઓ અર્ધવટ કોતરેલી છે.
ડૉ. સદાશિવ ગોરક્ષકરના મતે આ શિલ્પ અષ્ટમૂર્તિ શિવનું છે. તેમના મતે, આ શિલ્પમાંની સાત શિવપ્રતિમાઓ અને આ શિલ્પ કોતરેલો પાષાણ પિંડી અથવા લિંગ રૂપે માનવામાં આવે તો કુલ આઠ મૂર્તિઓ થાય છે.
અષ્ટમૂર્તિ શિવની આ સંકલ્પના પાશુપત પંથ સાથે સંકળાયેલી છે. અષ્ટમૂર્તિ એ રુદ્રનું પણ એક રૂપ છે. ઘારાપુરીની ગુફાઓમાં પાશુપત પંથનો પ્રભાવ છે, આ બાબત આ દૃષ્ટિએ નોંધનીય છે. પ્રખ્યાત અમેરિકન સંસ્કૃત પંડિતા બાર્બરા સ્ટોલર મિલરએ પણ આ મતને સમર્થન આપ્યું છે. શિલ્પમાં કુલ બાર પ્રતિમાઓ હોવાથી આ મૂર્તિને હવે ‘બારાદેવ’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. પદ્મશ્રી પુરસ્કાર વિજેતા ભારતીય પુરાતત્ત્વજ્ઞ ડૉ. મધુકર કેશવ ધવળીકરના ‘કલ્ચરલ હેરિટેજ ઑફ ઇન્ડિયા’ આ ગ્રંથનો સંક્ષિપ્ત અનુવાદ ‘મુંબઈનો વૈભવશાળી વારસો’ આ નામે પ્રસિદ્ધ થયો છે. તેમાં તેમણે પરેલમાંના આ શિવશિલ્પની વિસ્તૃત માહિતી આપી છે. ડૉ. ધવળીકરના મતે, આ શિવશિલ્પ પરેલમાં જ બનાવવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ આ મૂર્તિ પૂર્ણ થઈ શકી નહીં. તેના કેટલાક ભાગનું કોતરકામ અર્ધવટ હોવાથી આ મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી ન હોવી જોઈએ.
શિલ્પકારોએ અધૂરી અવસ્થામાં છોડેલી આ મૂર્તિ કાળક્રમે જમીન નીચે દટાઈ ગઈ. ગોલંજી ટેકરી પર પરેલથી શિવડી રસ્તાનું કામ શરૂ હતું ત્યારે ૯ ઑક્ટોબર ૧૯૩૧ના રોજ આ મૂર્તિ કામદારોને મળી. તે સમયના ‘પ્રિન્સ ઑફ વેલ્સ મ્યુઝિયમ’ના સંચાલક ડૉ.
આચાર્ય અને મુંબઈની સેન્ટ ઝેવિયર મહાવિદ્યાલયના ઇતિહાસના પ્રાધ્યાપક ફાધર હેરાસએ આ મૂર્તિની ઊંડાણપૂર્વક તપાસ કરી. ફાધર હેરાસએ ૧૪ ઑક્ટોબર ૧૯૩૧ના રોજ ‘ટાઈમ્સ ઑફ ઇન્ડિયા’માં લેખ લખીને આ શિવમૂર્તિ હોવાનું સ્પષ્ટ કર્યું. આ અનમોલ ખજાનાનું યોગ્ય જતન કરવા માટે મૂર્તિને સંગ્રહાલયમાં ખસેડવાના પ્રયાસો થયા. પરંતુ સ્થાનિકોના આગ્રહને કારણે તે અહીં જ એક નાના મંદિરમાં રાખવામાં આવી. આ મૂર્તિની હૂબહૂ પ્રતિકૃતિ ૧૯૫૦માં તૈયાર કરવામાં આવી. તે પ્રતિકૃતિ ‘છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ વસ્તુ સંગ્રહાલય’માં જતન કરવામાં આવી છે. ભારતીય પુરાતત્ત્વ વિભાગે આ મંદિરને ‘રાષ્ટ્રીય સંરક્ષિત સ્મારક’ તરીકે ઘોષિત કર્યું છે.
ચંડિકા દેવીના નવરાત્રિ ઉત્સવ દરમિયાન આ બારાદેવ મંદિરમાં ભક્તોને પ્રવેશ આપવામાં આવે છે. અન્યથા આ મંદિર બંધ રહે છે. ભાવિકોને દરવાજા પર લગાવેલી જાળીમાંથી જ મૂર્તિના દર્શન કરવા પડે છે. નવરાત્રિ એ ચંડિકા દેવી મંદિરમાંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ હોય છે. ચંડિકા મંદિરમાં નવરાત્રિની અષ્ટમીએ હોમહવન કરવામાં આવે છે. અહીં ચંડિકા દેવી અને બારાદેવની જેમ જ વાઘેશ્વરી દેવીનું પણ મંદિર છે. આ ધાર્મિક મહત્ત્વને કારણે નવરાત્રોત્સવ દરમિયાન આ વિસ્તારમાં ભાવિકોની પ્રચંડ ભીડ થાય છે. દરરોજ સવારે ૬ વાગ્યાથી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૮ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૬ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
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சண்டிகா தேவி / பாராதேவ் கோயில்
பரமானந்த வாடி, பரேல் காவ், மும்பை
ஆதிசக்தி மகா மாயையின் வடிவமான காளி தேவியே சண்டிகா தேவி ஆவார். இத்தேவி பரேல் மற்றும் ஷிவ்டி பகுதியிலுள்ள கோலி சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாகும். இவள் பரேலின் கிராம தேவி. மும்பையின் ஆதி மன்னர்களான பிரதாப் பிம்பின் புரோகிதரான ஹேமாடபந்த் அவர்களின் குலதெய்வமாகவும் இத்தேவி அறியப்படுகிறாள். பரேலில் உள்ள பழைய கோலஞ்சி மலையில் இத்தேவியின் பழமையான இருப்பிடம் உள்ளது. தேவியின் இங்குள்ள இருப்பிடம் விழித்த நிலையில் இருப்பதாக நம்பப்படுவதால், மும்பையிலிருந்து பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகின்றனர். இக்கோயிலுக்கு அருகிலேயே புகழ்பெற்ற பாராதேவ் கோயில் உள்ளது. சிற்பக்கலையின் மிகச்சிறந்த உதாரணமாக, சுமார் ஆயிரத்து ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட அரிய சிவலிங்கம் இக்கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிறப்பு காரணமாக இக்கோயில் தொல்லியல் மற்றும் வரலாற்று ஆய்வாளர்களுக்கும் ஒரு கவர்ச்சி மையமாக மாறியுள்ளது.
‘துர்கா சப்தசதி’ நூலில் உள்ள புராணக் கதையின்படி, சும்பன் மற்றும் நிசும்பன் என்ற அசுரர்கள் தேவேந்திரனிடமிருந்து மூவுலகின் ஆட்சியைக் கைப்பற்றினர். அப்போது தோல்வியுற்ற தேவர்கள் ஆதிசக்தி பகவதியிடம் முறையிட்டனர். அவர்கள் பகவதியை பிரார்த்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அங்கு தேவி பார்வதி வந்தாள். அவளது உடல் கோசத்திலிருந்து தேவி அம்பிகை தோன்றினாள்.
சண்டன் மற்றும் முண்டன் ஆகியோர் சும்பன்-நிசும்பனின் சேவகர்கள். அவர்கள் அம்பிகையைப் பார்த்து, அவளது அழகை சும்பனிடம் விவரித்தனர். சும்பன் அம்பிகையை மனைவியாக ஏற்றுக்கொள்ளும்படி செய்தி அனுப்பினான். அம்பிகை அந்த செய்தியை நிராகரித்தாள். அப்போது அவளைப் பிடித்து வர சும்பன்-நிசும்பன் சண்டன் மற்றும் முண்டனை அனுப்பினர். அவர்களைப் பார்த்ததும் அம்பிகை கோபமடைந்து, அவளது உடலிலிருந்து தேவி காளி தோன்றினாள். அவள் சண்டன் மற்றும் முண்டனின் தலைகளைத் துண்டித்தாள். காளி தேவி சண்டன் மற்றும் முண்டனை வதம் செய்ததால், பகவதி அவளுக்கு சாமுண்டா என்று பெயரிட்டாள். இத்தேவி பார்வதியின் உடல் கோசத்திலிருந்து தோன்றியதால், இவளை கௌஷிகி என்றும் அழைக்கின்றனர். இவள் சண்டிகா என்ற பெயரிலும் அறியப்படுகிறாள்.
சண்டிகா தேவி கோயிலின் சரியான வரலாறு தெரியவில்லை. இத்தேவி பிரதாப் பிம்ப மன்னரின் ராஜபுரோகிதரான ஹேமாடபந்த் சாமரே அல்லது சாவரேயின் குலதெய்வமாகும். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மும்பையில் உள்ள பிரபாதேவி கோயில் மன்னர் பிரதாப் பிம்பால் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம். இக்கோயிலில் பிரபாதேவிக்கு அருகில் சண்டிகா தேவியும் நிறுவப்பட்டிருந்தாள். இத்தேவியின் ஒரு பழமையான இருப்பிடம் கோலஞ்சி மலையில் உள்ளது. பழங்காலம் தொட்டே இந்த இடம் இங்கு இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
அந்த காலத்தில் இந்த மலை போயிவாடா முதல் சின்ச்போக்லி வரையிலான பரந்த பகுதியை உள்ளடக்கியிருந்தது. பரேல் கிராமத்தின் ஒரு பகுதி இந்த மலையின் சரிவில் அமைந்திருந்தது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் காலத்தில் பரேலில் கவர்னர் மாளிகை இருந்தது. அந்த காலத்தில் அரசாங்கத்தின் கொடி கோலஞ்சி மலையின் உச்சியில் பறக்கும். இதனால் இந்த மலை ‘ஃபிளாக்ஸ்டாஃப் ஹில்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. தேவியின் இங்குள்ள தற்போதைய கோயில் கட்டிடம் அதன் கட்டிடக்கலை பாணியின் அடிப்படையில் பிரிட்டிஷ் காலத்தைச் சேர்ந்தது என்று கோயில் ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர். உள்ளூர் பாரம்பரியத்தின்படி இக்கோயில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியைச் சேர்ந்தது.
இக்கோயில் ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் முன் வளாகச் சுவருக்குள் பக்தர்களின் வசதிக்காக தகரக் கொட்டகை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் அமைப்பு சபாமண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என உள்ளது. கோயிலின் கட்டிடக்கலையில் மராட்டிய கட்டிடக்கலை பாணியின் முத்திரை உள்ளது. இங்குள்ள சபாமண்டபம் திறந்த நிலையில் உள்ளது. அதில் அகலமான சதுர வடிவ கல் தூண்கள் உள்ளன. இந்த தூண்களில் வளைந்த வளைவுகள் உள்ளன. இந்த சபாமண்டபத்தில் சலவைக் கல் தரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அங்கு பக்தர்கள் அமர இருக்கைகள் உள்ளன. கோயிலின் கர்ப்பகிரகம் சதுர வடிவமானது மற்றும் கல் செங்கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது.
உள்ளே உயரமான பீடத்தில் சண்டிகா மாதாவின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த சிலை ஆடை ஆபரணங்கள் மற்றும் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு தேவி சதுர்புஜம் கொண்டவள். அம்பு, திரிசூலம் மற்றும் வாள் ஏந்தியுள்ள இத்தேவியின் ஒரு கை வரத முத்திரையில் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் மீது மராட்டிய கட்டிடக்கலை பாணியின் முத்திரை கொண்ட சிகரம் உள்ளது. அதன் மீது ஆம்லகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது.
இக்கோயிலுக்கு அருகிலேயே பாராதேவ் கோயில் உள்ளது. இக்கோயில் சிறியது மற்றும் நீளமான சதுர வடிவமானது. இக்கோயில் எளிமையானதாக இருந்தாலும், அங்கு வீற்றிருக்கும் சிவலிங்கத்தால் இக்கோயில் சிவபக்தர்கள் மற்றும் தொல்லியல் ஆய்வாளர்களின் பார்வையில் பெரும் முக்கியத்துவம் பெற்றுள்ளது. இங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள சிவலிங்கம் சுமார் ஆயிரத்து ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்டது. இந்த காலத்தில் அபராந்தம் அதாவது தானே, ராய்கட் மற்றும் மும்பை தீவுகளில் திரைகூடக மன்னர்களின் ஆட்சி இருந்தது. பிற்காலத்தில் அதாவது ஆறாம் நூற்றாண்டில் அவர்கள் கல்சூரிகளின் சிற்றரசர்களாக மாறினர். மும்பையில் உள்ள ஜோகேஸ்வரி, காராபுரி மற்றும் மண்டபேஸ்வர் குகைகள் இந்த திரைகூடக மற்றும் கல்சூரி மன்னர்களின் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. மகாராஷ்டிராவை ஆண்ட கல்சூரி வம்சத்தின் கிளை மஹேஷ்வர் அல்லது மஹிஷ்மதியைச் சேர்ந்தது. இந்த கிளையின் நிறுவனர் கிருஷ்ணராஜ் (கி.பி. ௫௫௦ முதல் ௫௭௦ வரை) ஆவார். அவரது வெள்ளி நாணயங்கள் ‘கிருஷ்ணராஜ்-ரூபக்’ என்று அறியப்பட்டன.
அவற்றில் சில நாணயங்கள் மும்பையில் உள்ள கால்காதேவி மற்றும் தாக்கூர்வார் பகுதிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. இந்த கண்டுபிடிப்பு இந்த தீவுகளில் அவரது ஆட்சி இருந்ததை தெளிவுபடுத்துகிறது. கல்சூரி மன்னர்கள் பாசுபத பிரிவின் பின்பற்றுபவர்கள் அதாவது சைவர்கள். அவர்கள் காராபுரியில் புகழ்பெற்ற ‘சிவசிருஷ்டி’யை உருவாக்கினர். காராபுரியில் உள்ள முக்கிய குகைகளுக்கு முன்னால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சிற்பங்களுடன் ஒத்த ஒரு சிவலிங்கம் இன்று பாராதேவ் கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி இந்த சிலையின் உருவாக்கப்பட்ட காலம் கி.பி. ௫௨௫ முதல் ௫௩௦ வரை ஆகும். இது மூன்றரை மீட்டர் (௧௧.௫ அடி) உயரமுள்ள ஒரு சாம்பல் நிற பசால்ட் பாறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சிற்பத்தில் சங்கரரின் மொத்தம் ஏழு உருவங்கள் உள்ளன. அவற்றில் மூன்று உருவங்கள் நடுவில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக செங்குத்தாக உள்ளன. இந்த உருவங்கள் சமபாத நிலையில் உள்ளன. அவற்றின் இடதுபுறத்திலும் வலதுபுறத்திலும் தலா இரண்டு சிவ உருவங்கள் உள்ளன. இந்த அனைத்து உருவங்களும் ஜடாமுக்த நிலையில் உள்ளன. அவற்றின் முகங்களில் அமைதியான, சுயமக்னமான உணர்வுகள் உள்ளன. இவற்றில் ஆறு சிவ உருவங்கள் இருபுஜம் கொண்டவை, அதேசமயம் மிக மேலே உள்ள சிவ உருவம் தசபுஜம் கொண்டது. அவர்கள் அக்ஷமாலை மற்றும் கமண்டலுவை ஏந்தியுள்ளனர். நடுவில் வீற்றிருக்கும் செங்குத்து சிலையின் வலது கை வியாக்யான முத்திரையில் உள்ளது.
அதில் அவர்கள் ஜபமாலையைத் தரித்திருக்கிறார்கள். அனைத்து சிவமூர்த்திகளின் கைகளிலும் கடகம், கழுத்தில் ‘கிரைவேயகம்’ (கழுத்தைச் சுற்றியுள்ள ஒரு வகையான இறுக்கமான கண்டிகை) உள்ளது. தலையில் ஜடாமகுடமும், காதுகளில் குண்டலங்களும் உள்ளன. அதன் மேலுள்ள சிவபெருமானின் வலது கை தியான முத்திரையில் உள்ளது. அனைத்திற்கும் மேலாக நடுவில் வீற்றிருக்கும் தசபுஜ சிவபெருமானின் கைகளில் பரசு, அக்ஷமாலை, கேடயம் மற்றும் கமண்டலம் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. பொதுவாகப் பிரபலமான சிவபெருமானின் உருவங்களில் சிவபெருமான் புலித்தோல் அணிந்தவராகக் காட்டப்படுகிறார். இந்தச் சிற்பத்தில் அவர் கீழாடை அணிந்திருக்கிறார். அந்த கீழாடைக்கு இரண்டு கால்களுக்கு இடையில் சுருக்கங்கள் கொண்ட ஒரு மடிப்பு, அதாவது ‘ஹஸ்திசுண்டகம்’ உள்ளது. ‘பரேல் மற்றும் எலிஃபண்டா சிற்பங்களுக்கான பாணியியல் ஆதாரங்களைத் தேடுதல்’ என்ற கட்டுரையில் சிற்பக் கலை ஆய்வாளர் அபர்ணா போகல் ஒரு முக்கியமான கருத்தை முன்வைத்துள்ளார். அவரது கருத்துப்படி, இந்தச் சிலைகள் மூலம் சிற்பி சிவ தத்துவம் உலகெங்கும் பரவியுள்ளது என்பதைக் காட்ட விரும்பியுள்ளார். இந்த சிவ தத்துவம் கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு மற்றும் கீழ், மேல் மற்றும் அதற்கு மேலுள்ள உலகங்களிலும் நிறைந்துள்ளது. இந்தச் சிற்பத்தில் உள்ள சிவமூர்த்திகள் சிங்கத்தைப் போன்ற மார்பு, அகன்ற தோள்கள் மற்றும் மெல்லிய இடுப்பு கொண்ட ‘மகாபுருஷ’ வடிவில் உள்ளன. இந்தக் கருத்தை ஜெர்மன் கீழைத்தேய அறிஞர் ஹென்ரிக் ஜிம்மர் ‘இந்திய கலை மற்றும் நாகரிகத்தில் புராணங்களும் சின்னங்களும்’ (பதிப்பு – ஜோசப் கேம்ப்பெல், ௧௯௪௬) என்ற நூலில் முன்வைத்துள்ளார். இந்த ஏழு சிவபெருமானின் உருவங்களுக்குக் கீழே சிவகணங்களின் ஐந்து உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு அந்த சிவகணங்கள் மண்டியிட்டு அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அவர்களின் கைகளில் ஏகதாரி, கச்சபி வீணை மற்றும் தாளம் ஆகிய இசைக்கருவிகள் உள்ளன. இதில் மூன்று கண உருவங்கள் அரைகுறையாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
டாக்டர். சதாசிவ் கோரக்ஷ்கர் அவர்களின் கருத்துப்படி இந்தச் சிற்பம் அஷ்டமூர்த்தி சிவனுடையது. அவரது கருத்துப்படி, இந்தச் சிற்பத்தில் உள்ள ஏழு சிவபெருமானின் உருவங்களையும், இந்தச் சிற்பம் செதுக்கப்பட்ட கல்லை பிண்டி அல்லது லிங்க வடிவில் கருதினால் மொத்தம் எட்டு மூர்த்திகள் ஆகின்றன.
அஷ்டமூர்த்தி சிவ என்ற கருத்து பாசுபதப் பிரிவுடன் தொடர்புடையது. அஷ்டமூர்த்தி என்பது ருத்ரனின் ஒரு வடிவமும் ஆகும். காராபுரி குகைகளில் பாசுபதப் பிரிவின் தாக்கம் உள்ளது என்பது இந்த வகையில் குறிப்பிடத்தக்கது. புகழ்பெற்ற அமெரிக்க சமஸ்கிருத அறிஞர் பார்பரா ஸ்டோலர் மில்லர் அவர்களும் இந்தக் கருத்தை உறுதிப்படுத்தியுள்ளார். சிற்பத்தில் மொத்தம் பன்னிரண்டு உருவங்கள் இருப்பதால், இந்தச் சிலை இப்போது ‘பாராதேவ்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பத்மஸ்ரீ விருது பெற்ற இந்திய தொல்லியல் ஆய்வாளர் டாக்டர். மதுகர் கேசவ் தவளிகர் அவர்களின் ‘இந்தியாவின் கலாச்சார பாரம்பரியம்’ என்ற நூலின் சுருக்கமான மொழிபெயர்ப்பு ‘மும்பையின் புகழ்பெற்ற பாரம்பரியம்’ என்ற பெயரில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. அதில் அவர் பரேலில் உள்ள இந்தச் சிவ சிற்பத்தைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களை அளித்துள்ளார். டாக்டர். தவளிகர் அவர்களின் கருத்துப்படி, இந்தச் சிவ சிற்பம் பரேலிலேயே உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் இந்தச் சிலை முழுமையடையவில்லை. அதன் சில பகுதிகள் அரைகுறையாகச் செதுக்கப்பட்டதால், இந்தச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்படவில்லை.
சிற்பிகளால் அரைகுறையாக விடப்பட்ட இந்தச் சிலை காலப்போக்கில் மண்ணில் புதைந்து போனது. கோலஞ்சி குன்றில் பரேல் முதல் சிவ்ரி சாலைப் பணிகள் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ௧௯௩௧ அக்டோபர் ௯ அன்று இந்தச் சிலை தொழிலாளர்களுக்குக் கிடைத்தது. அந்தக் காலத்தின் ‘பிரின்ஸ் ஆஃப் வேல்ஸ் மியூசியம்’ இயக்குநரான டாக்டர்.
ஆச்சார்யா மற்றும் மும்பையில் உள்ள செயின்ட் சேவியர் கல்லூரியின் வரலாற்றுப் பேராசிரியர் ஃபாதர் ஹெராஸ் ஆகியோர் இந்தச் சிலையை ஆழமாக ஆய்வு செய்தனர். ஃபாதர் ஹெராஸ் ௧௯௩௧ அக்டோபர் ௧௪ அன்று ‘டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா’வில் ஒரு கட்டுரை எழுதி இது சிவபெருமானின் சிலை என்பதைத் தெளிவுபடுத்தினார். இந்த விலைமதிப்பற்ற பொக்கிஷத்தை முறையாகப் பாதுகாக்க சிலையை அருங்காட்சியகத்திற்கு மாற்ற முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ஆனால் உள்ளூர் மக்களின் வற்புறுத்தலால் அது இங்கேயே ஒரு சிறிய கோவிலில் வைக்கப்பட்டது. இந்தச் சிலையின் அச்சு அசல் பிரதி ௧௯௫௦ இல் உருவாக்கப்பட்டது. அந்தப் பிரதி ‘சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் வஸ்து சங்க்ரஹாலயா’வில் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது. இந்திய தொல்லியல் துறை இந்த ஆலயத்தை ‘தேசிய பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னம்’ என்று அறிவித்துள்ளது.
சண்டிகா தேவியின் நவராத்திரி விழாக் காலங்களில் இந்த பாராதேவ் கோவிலில் பக்தர்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. மற்ற நாட்களில் இந்தக் கோவில் மூடப்பட்டிருக்கும். பக்தர்கள் கதவில் பொருத்தப்பட்டிருக்கும் ஜன்னல் வழியாகவே சிலையைத் தரிசிக்க வேண்டும். நவராத்திரி என்பது சண்டிகா தேவி கோவிலின் மிகப்பெரிய திருவிழா ஆகும். சண்டிகா கோவிலில் நவராத்திரியின் அஷ்டமி அன்று ஹோம ஹவனம் செய்யப்படுகிறது. இங்கு சண்டிகா தேவி மற்றும் பாராதேவ் போலவே வாகேஷ்வரி தேவியின் கோவிலும் உள்ளது. இந்த மத முக்கியத்துவம் காரணமாக நவராத்திரி விழாக் காலங்களில் இந்த பகுதியில் பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதும். தினமும் காலை ஆறு மணியிலிருந்து இரவு ஒன்பது மணி வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ. தொலைவில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
చండికా దేవి / బారాదేవ్ మందిరం
పరమానంద వాడి, పరళ్ గావ్, ముంబై
ఆదిశక్తి మహామాయా స్వరూపిణి అయిన కాళీదేవియే చండికా దేవి. ఈ దేవి పరళ్ మరియు శివడిలోని కోలి సమాజానికి ఆరాధ్య దేవత. ఇది పరళ్ గ్రామదేవత. ముంబైకి చెందిన ఆద్య రాజులు ప్రతాప్ బింబ్ యొక్క పురోహితుడు హేమాడ్పంత్ కులదేవతగా కూడా ఈ దేవిని గుర్తిస్తారు. పరళ్లోని పాత గోలంజీ కొండపై ఈ దేవికి ప్రాచీన స్థానం ఉంది. దేవి ఇక్కడ జాగృత స్థానంలో ఉందని భక్తులు విశ్వసిస్తారు, అందుకే ముంబైలోని భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ ఆలయం పక్కనే సుప్రసిద్ధ బారాదేవ్ మందిరం ఉంది. శిల్పకళకు అత్యుత్తమ ఉదాహరణగా నిలిచిన, సుమారు దేఢ్ వేల సంవత్సరాల నాటి అరుదైన శివమూర్తి ఈ ఆలయంలో ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ ప్రత్యేకత కారణంగా ఈ ఆలయం పురావస్తు మరియు చరిత్ర పరిశోధకులకు కూడా ఆకర్షణీయ కేంద్రంగా మారింది.
‘దుర్గా సప్తశతి’ గ్రంథంలోని పౌరాణిక గాథ ప్రకారం, శుంభ నిశుంభులనే రాక్షసులు దేవరాజ ఇంద్రుడి నుండి త్రైలోక్య రాజ్యాన్ని గెలుచుకున్నారు. అప్పుడు ఓడిపోయిన దేవతలు ఆదిశక్తి భగవతిని ఆశ్రయించారు. వారు భగవతిని ప్రార్థిస్తుండగా, అక్కడ దేవి పార్వతి వచ్చింది. ఆమె శరీర కోశం నుండి దేవి అంబికా ప్రత్యక్షమైంది.
చండ ముండులు శుంభ నిశుంభుల సేవకులు. వారు అంబికను చూసి, ఆమె రూప సౌందర్యాన్ని శుంభుడికి వర్ణించారు. శుంభుడు అంబికను తన భార్యగా చేసుకోవాలని సందేశం పంపాడు. అంబిక ఆ సందేశాన్ని తిరస్కరించింది. అప్పుడు ఆమెను పట్టుకురావడానికి శుంభ నిశుంభులు చండ ముండులను పంపారు. వారిని చూడగానే అంబిక కోపోద్రిక్తురాలై, ఆమె శరీరం నుండి దేవి కాళీ ప్రత్యక్షమైంది. ఆమె చండ ముండుల శిరచ్ఛేదం చేసింది. కాళీదేవి చండ ముండులను వధించినందున భగవతి ఆమెకు చాముండ అనే పేరు పెట్టింది. ఈ దేవి పార్వతి శరీర కోశం నుండి ఉద్భవించినందున ఆమెను కౌశికీ అని కూడా అంటారు. ఆమెను చండికా అనే పేరుతో కూడా గుర్తిస్తారు.
చండికా దేవి ఆలయం యొక్క ఖచ్చితమైన చరిత్ర తెలియదు. ఈ దేవి ప్రతాప్ బింబ రాజు యొక్క రాజపురోహితుడు హేమాడ్పంత్ చామరే అలియాస్ చావరే కులదేవత. చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ముంబైలోని ప్రభాదేవి ఆలయాన్ని రాజు ప్రతాప్ బింబ స్థాపించి ఉండవచ్చు. ఈ ఆలయంలో ప్రభాదేవి పక్కన చండికా దేవిని కూడా ప్రతిష్ఠించారు. ఇదే దేవికి ఒక ప్రాచీన స్థానం గోలంజీ కొండపై ఉంది. ప్రాచీన కాలం నుండి ఈ స్థానం ఇక్కడ ఉందని చెబుతారు.
ఆ కాలంలో ఈ కొండ భోయివాడ నుండి చిंचపోక్లి వరకు విస్తరించి ఉండేది. పరళ్ గ్రామం ఈ కొండ వాలుపై ఉండేది. బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం కాలంలో పరళ్లో గవర్నర్ హౌస్ ఉండేది. ఆ కాలంలో ప్రభుత్వ జెండా గోలంజీ కొండ శిఖరంపై ఎగురుతూ ఉండేది. అందుకే ఈ కొండను ‘ఫ్లాగ్స్టాఫ్ హిల్’ అని పిలిచేవారు. దేవి ఇక్కడ ఉన్న ప్రస్తుత ఆలయ నిర్మాణం దాని నిర్మాణ శైలిని బట్టి బ్రిటిష్ కాలం నాటిదని ఆలయ పరిశోధకులు చెబుతారు. స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ ఆలయం పందొమ్మిదవ శతాబ్దం పూర్వార్ధానికి చెందినది.
ఈ ఆలయం పెద్ద భూభాగంలో ఉంది. ఆలయం ముందు ఆవరణ గోడ లోపల భక్తుల సౌకర్యార్థం రేకుల షెడ్ ఏర్పాటు చేయబడింది. ఆలయ నిర్మాణం సభామండపం మరియు గర్భగుడిని కలిగి ఉంది. ఆలయ నిర్మాణంలో మరాఠా నిర్మాణ శైలి ముద్ర ఉంది. ఇక్కడ సభామండపం బహిరంగంగా ఉంటుంది. అందులో వెడల్పాటి చతురస్రాకార రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలలో మెహరాబీ కమానులు ఉన్నాయి. ఈ సభామండపంలో పాలరాతి ఫ్లోరింగ్ ఏర్పాటు చేయబడింది. అక్కడ భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఉన్నాయి. ఆలయ గర్భగుడి చతురస్రాకారంలో ఉంది మరియు అది రాతి చిరాలతో నిర్మించబడింది.
లోపల ఎత్తైన వేదికపై చండికామాత విగ్రహం కొలువై ఉంది. రాతిలో చెక్కబడిన ఈ విగ్రహం వస్త్రాలంకారాలు మరియు పుష్పమాలలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఇక్కడ దేవి చతుర్భుజ. బాణం, త్రిశూలం మరియు ఖడ్గం ధరించిన ఈ దేవి ఒక చేయి వరదముద్రలో ఉంది. గర్భగుడిపై మరాఠా నిర్మాణ శైలి ముద్ర ఉన్న శిఖరం ఉంది. దానిపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం పక్కనే బారాదేవ్ మందిరం ఉంది. ఈ ఆలయం చిన్నది మరియు నిలువుగా చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది. ఈ ఆలయం సాధారణమైనది అయినప్పటికీ, అక్కడ కొలువై ఉన్న శివమూర్తి కారణంగా ఈ ఆలయానికి శివభక్తులు మరియు పురావస్తు శాస్త్రవేత్తల దృష్టిలో ఎంతో ప్రాముఖ్యత లభించింది. ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించబడిన శివమూర్తి సుమారు దేఢ్ వేల సంవత్సరాల నాటిది. ఈ కాలంలో అపరాంత అంటే థానే, రాయ్గఢ్ మరియు ముంబై దీవులపై త్రైకుటక రాజుల పాలన ఉండేది. తర్వాతి కాలంలో అంటే ఆరవ శతాబ్దంలో వారు కలచురీలకు సామంత రాజులయ్యారు. ముంబైలోని జోగేశ్వరి, ఘారాపురి మరియు మండపేశ్వర్ గుహలు ఈ త్రైకుటక మరియు కలచురీ రాజుల కాలానికి చెందినవి. మహారాష్ట్రను పాలించిన కలచురీ వంశ శాఖ మహేశ్వర్ అలియాస్ మహిష్మతికి చెందినది. ఈ శాఖ స్థాపకుడు కృష్ణరాజ్ (క్రీ.శ. ౫౫౦ నుండి ౫౭౦) . అతని వెండి నాణేలను ‘కృష్ణరాజ్-రూపక్’ అని పిలిచేవారు.
వాటిలో కొన్ని నాణేలు ముంబైలోని కాళబాదేవి మరియు ఠాకుర్ద్వార్ ప్రాంతంలో లభించాయి. ఈ ఆవిష్కరణల వల్ల ఈ దీవులపై అతని పాలన స్పష్టమవుతుంది. కలచురీ రాజులు పాశుపత పంథా అనుచరులు అంటే శైవులు. వారు ఘారాపురిలోని ప్రసిద్ధ ‘శివసృష్టి’ని నిర్మించారు. ఘారాపురిలోని ప్రధాన గుహల ముందు లభించిన శిల్పాలతో పోలిక ఉన్న ఒక శివమూర్తి నేడు బారాదేవ్ మందిరంలో ప్రతిష్ఠించబడింది.
చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం ఈ విగ్రహం క్రీ.శ. ౫౨౫ నుండి ౫౩౦ మధ్య కాలంలో నిర్మించబడింది. ఇది ౩.౫ మీటర్లు (౧౧.౫ అడుగులు) ఎత్తు ఉన్న ఒక బూడిద రంగు బసాల్ట్ రాతి శిలపై చెక్కబడింది. ఈ శిల్పంలో శంకరుని మొత్తం ఏడు ప్రతిమలు ఉన్నాయి. వాటిలో మూడు ప్రతిమలు మధ్యలో ఒకదానిపై ఒకటి నిటారుగా ఉన్నాయి. ఈ ప్రతిమలు సమపాద స్థితిలో ఉన్నాయి. వాటి ఎడమ వైపు మరియు కుడి వైపు రెండు-రెండు శివప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రతిమలన్నీ జటాముక్త స్వరూపంలో ఉన్నాయి. వాటి ముఖాలపై శాంతమైన, స్వమగ్నమైన భావాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఆరు శివప్రతిమలు ద్విభుజాలు, అయితే అన్నిటికంటే పైనున్న శివప్రతిమ దశభుజ. వారు అక్షమాల మరియు కమండలం ధరించారు. మధ్యలో కొలువై ఉన్న నిటారుగా ఉన్న విగ్రహం యొక్క కుడి చేయి వ్యాఖ్యానముద్రలో ఉంది.
అందులో వారు జపమాల ధరించి ఉన్నారు. అన్ని శివమూర్తుల చేతులలో కడియాలు, మెడలో ‘గ్రైవేయకం’ (మెడ చుట్టూ గట్టిగా ఉండే ఒక రకమైన కంఠహారం) ఉన్నాయి. శిరస్సుపై జటాముకుటం, చెవులలో కుండలాలు ఉన్నాయి. దానిపై ఉన్న శివప్రతిమ యొక్క కుడి చేయి ధ్యానముద్రలో ఉంది. అన్నిటికంటే పైన మధ్యలో కొలువై ఉన్న దశభుజ శివప్రతిమ చేతులలో పరశువు, అక్షమాల, డాలు మరియు కమండలం స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాయి. సాధారణంగా ప్రసిద్ధ శివప్రతిమలలో శివశంకరుడు వ్యాఘ్రచర్మం ధరించి ఉన్నట్లు చూపిస్తారు. ఈ శిల్పంలో వారు అధోవస్త్రం ధరించి ఉన్నారు. ఆ అధోవస్త్రానికి రెండు కాళ్ళ మధ్యలో ముడతల సోగా అంటే ‘హస్తీశుండకం’ ఉంది. ‘సికింగ్ స్టైలిస్టిక్ సోర్సెస్ ఫర్ పరేల్ అండ్ ఎలిఫెంటా స్కల్ప్చర్స్’ అనే వ్యాసంలో శిల్ప-అధ్యయనకారిణి అపర్ణా భోగల్ ఒక ముఖ్యమైన అభిప్రాయాన్ని వెల్లడించారు. ఆమె ప్రకారం, ఈ మూర్తి ద్వారా శిల్పకారుడు శివతత్వం విశ్వవ్యాప్తమని చూపించాలనుకున్నాడు. ఈ శివతత్వం తూర్పు, పడమర, దక్షిణం, ఉత్తరం అలాగే క్రింద, పైన మరియు అంతకంటే పై లోకాలలో నిండి ఉంది. ఈ శిల్పంలోని శివమూర్తి సింహం వంటి ఛాతీ, విశాలమైన భుజాలు మరియు సన్నని నడుము వంటి ‘మహాపురుష’ స్వరూపంలో ఉంది. ఈ అభిప్రాయాన్ని జర్మన్ ప్రాచ్యవిద్యా పండితుడు హెన్రిక్ జిమ్మర్ ‘మిత్స్ అండ్ సింబల్స్ ఇన్ ఇండియన్ ఆర్ట్ అండ్ సివిలైజేషన్’ (సంపాదకుడు – జోసెఫ్ క్యాంప్బెల్, ౧౯౪౬) అనే గ్రంథంలో వెల్లడించారు. ఈ ఏడు శివప్రతిమల క్రింది భాగంలో శివగణాల ఐదు ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడ ఆ శివగణాలు మాండి వేసుకుని కూర్చుని ఉన్నాయి. వారి చేతులలో ఏకతారి, కచ్ఛపీ వీణ మరియు తాళాలు అనే వాద్యాలు ఉన్నాయి. వీటిలో మూడు గణప్రతిమలు సగం చెక్కబడి ఉన్నాయి.
డా. సదాశివ గోరక్షకర్ అభిప్రాయం ప్రకారం ఈ శిల్పం అష్టమూర్తి శివునిది. ఆయన ప్రకారం, ఈ శిల్పంలోని ఏడు శివప్రతిమలు మరియు ఈ శిల్పం చెక్కబడిన పాషాణం పిండి లేదా లింగ రూపంలో భావిస్తే మొత్తం ఎనిమిది మూర్తులు అవుతాయి.
అష్టమూర్తి శివ అనే భావన పాశుపత పంథాతో ముడిపడి ఉంది. అష్టమూర్తి రుద్రుని యొక్క ఒక రూపం కూడా. ఘారాపురిలోని గుహలలో పాశుపత పంథా ప్రభావం ఉంది, ఈ విషయం ఈ దృక్పథం నుండి ముఖ్యమైనది. ప్రఖ్యాత అమెరికన్ సంస్కృత పండితురాలు బార్బరా స్టోలర్ మిల్లర్ కూడా ఈ అభిప్రాయాన్ని బలపరిచారు. శిల్పంలో మొత్తం పన్నెండు ప్రతిమలు ఉన్నందున ఈ మూర్తిని ఇప్పుడు ‘బారాదేవ్’ అని పిలుస్తారు. పద్మశ్రీ పురస్కార గ్రహీత భారతీయ పురావస్తు శాస్త్రజ్ఞుడు డా. మధుకర్ కేశవ ధవళీకర్ యొక్క ‘కల్చరల్ హెరిటేజ్ ఆఫ్ ఇండియా’ అనే గ్రంథం యొక్క సంక్షిప్త అనువాదం ‘ముంబైచా వైభవశాలీ వారసా’ అనే పేరుతో ప్రచురించబడింది. అందులో వారు పరేల్లోని ఈ శివశిల్పం గురించి విస్తృతమైన సమాచారం ఇచ్చారు. డా. ధవళీకర్ అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ శివశిల్పం పరేల్లోనే చెక్కబడింది. అయితే ఈ మూర్తి పూర్తి కాలేదు. దానిలోని కొన్ని భాగాల చెక్కడపు పని అసంపూర్తిగా ఉన్నందున ఈ మూర్తిని ప్రతిష్ఠించి ఉండకపోవచ్చు.
శిల్పకారులు అసంపూర్ణంగా వదిలివేసిన ఈ మూర్తి కాలక్రమేణా భూమిలో పూడ్చివేయబడింది. గోలంజీ టేకిడిపై పరేల్ నుండి శివడి రహదారి పని జరుగుతుండగా ౯ అక్టోబర్ ౧౯౩౧న ఈ మూర్తి కార్మికులకు దొరికింది. ఆ కాలంలోని ‘ప్రిన్స్ ఆఫ్ వేల్స్ మ్యూజియం’ డైరెక్టర్ డా.
ఆచార్య మరియు ముంబైలోని సెయింట్ జేవియర్ కళాశాలలోని చరిత్ర ప్రొఫెసర్ ఫాదర్ హెరాస్ ఈ మూర్తిని లోతుగా పరిశీలించారు. ఫాదర్ హెరాస్ ౧౪ అక్టోబర్ ౧౯౩౧న ‘టైమ్స్ ఆఫ్ ఇండియా’లో వ్యాసం రాసి ఇది శివమూర్తి అని స్పష్టం చేశారు. ఈ అమూల్యమైన సంపదను సరిగ్గా సంరక్షించడానికి మూర్తిని మ్యూజియానికి తరలించడానికి ప్రయత్నాలు జరిగాయి. అయితే స్థానికుల పట్టుదల కారణంగా అది ఇక్కడే ఒక చిన్న ఆలయంలో ఉంచబడింది. ఈ మూర్తి యొక్క అచ్చమైన ప్రతిరూపం ౧౯౫౦లో తయారు చేయబడింది. ఆ ప్రతిరూపం ‘ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ వస్తు సంగ్రహాలయం’లో సంరక్షించబడింది. భారతీయ పురావస్తు విభాగం ఈ ఆలయాన్ని ‘జాతీయ సంరక్షిత స్మారకం’గా ప్రకటించింది.
చండికా దేవి నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో ఈ బారాదేవ్ ఆలయంలో భక్తులకు ప్రవేశం కల్పిస్తారు. మిగతా సమయాలలో ఈ ఆలయం మూసి ఉంటుంది. భక్తులు తలుపుకు అమర్చిన జాలి ద్వారానే మూర్తిని దర్శించుకోవాలి. నవరాత్రి చండికా దేవి ఆలయంలో అతిపెద్ద ఉత్సవం. చండికా మందిరంలో నవరాత్రులలో అష్టమి నాడు హోమహవనం చేస్తారు. ఇక్కడ చండికా దేవి మరియు బారాదేవ్ వలెనే వాఘేశ్వరీ దేవి ఆలయం కూడా ఉంది. ఈ మతపరమైన ప్రాముఖ్యత కారణంగా నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో ఈ ప్రాంతంలో భక్తుల రద్దీ విపరీతంగా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ఆరు గంటల నుండి రాత్రి తొమ్మిది గంటల వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౮ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టి స్టేషన్ నుండి ౬ కి.మీ. దూరంలో
- నగరం లోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సుల సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాలలో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ചണ്ഡികാദേവി / ബാരാദേവ് ക്ഷേത്രം
പരമാനന്ദ വാടി, പറൽ ഗാവ്, മുംബൈ
ആദിശക്തി മഹാമായയുടെ രൂപമായ കാളീദേവി തന്നെയാണ് ചണ്ഡികാദേവി. ഈ ദേവി പരേലിലെയും ശിവ്ഡിയിലെയും കോളി സമുദായത്തിൻ്റെ ആരാധ്യദേവതയാണ്. ഇത് പരേലിലെ ഗ്രാമദേവിയാണ്. മുംബൈയിലെ ആദ്യകാല രാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബിൻ്റെ പുരോഹിതനായിരുന്ന ഹേമാഡ്പന്തിൻ്റെ കുലദേവതയായും ഈ ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു. പരേലിലെ പഴയ ഗോലഞ്ചി കുന്നിൽ ഈ ദേവിയുടെ പുരാതനമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ദേവിയുടെ ഇവിടുത്തെ സ്ഥാനം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതാണെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ മുംബൈയിലെ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തായി പ്രസിദ്ധമായ ബാരാദേവ് ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ശില്പകലയുടെ ഉത്തമ മാതൃകയായ, ഏകദേശം ആയിരത്തി അഞ്ഞൂറ് വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു അപൂർവ ശിവപ്രതിമ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രത്യേകത കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം പുരാവസ്തുശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചരിത്രകാരന്മാരുടെയും ആകർഷണ കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
‘ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ പൗരാണിക ആഖ്യായികയനുസരിച്ച്, ശുംഭൻ, നിശുംഭൻ എന്നീ അസുരന്മാർ ദേവരാജനായ ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ത്രൈലോക്യത്തിൻ്റെ രാജ്യം കീഴടക്കി. അപ്പോൾ പരാജിതരായ ദേവന്മാർ ആദിശക്തിയായ ഭഗവതിയോട് സങ്കടമുണർത്തിച്ചു. അവർ ഭഗവതിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അവിടെ ദേവി പാർവ്വതി എത്തി. അവളുടെ ശരീരകോശത്തിൽ നിന്ന് ദേവി അംബിക പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
ചണ്ഡനും മുണ്ഡനും ശുംഭ-നിശുംഭന്മാരുടെ സേവകരായിരുന്നു. അവർ അംബികയെ കാണുകയും അവളുടെ രൂപസൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് ശുംഭനോട് വർണ്ണിക്കുകയും ചെയ്തു. ശുംഭൻ അംബികയെ തന്റെ പത്നിയാകാൻ സന്ദേശമയച്ചു. അംബിക ആ സന്ദേശം നിരസിച്ചു. അപ്പോൾ അവളെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുവരാൻ ശുംഭ-നിശുംഭന്മാർ ചണ്ഡനെയും മുണ്ഡനെയും അയച്ചു. അവരെ കണ്ടയുടൻ അംബിക കോപിഷ്ഠയാവുകയും അവളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ദേവി കാളി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അവൾ ചണ്ഡന്റെയും മുണ്ഡന്റെയും ശിരസ്സറുത്തു. കാളീദേവി ചണ്ഡനെയും മുണ്ഡനെയും വധിച്ചതുകൊണ്ട് ഭഗവതി അവളെ ചാമുണ്ഡ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. ഈ ദേവി പാർവതിയുടെ ശരീരകോശത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതുകൊണ്ട് അവളെ കൗശികി എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവൾ ചണ്ഡിക എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു.
ചണ്ഡികാദേവി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം അജ്ഞാതമാണ്. പ്രതാപ് ബിംബ് രാജാവിന്റെ രാജപുരോഹിതനായിരുന്ന ഹേമാഡ്പന്ത് ചാമരെ എന്ന ചാവരെയുടെ കുലദേവതയാണ് ഈ ദേവി. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മുംബൈയിലെ പ്രഭാദേവി ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത് പ്രതാപ് ബിംബ് രാജാവായിരിക്കാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രഭാദേവിയുടെ സമീപം ചണ്ഡികാദേവിയെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. ഈ ദേവിയുടെ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രം ഗോലഞ്ചി കുന്നിലുണ്ട്. പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഈ സ്ഥാനം ഇവിടെയുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ആ കാലത്ത് ഈ കുന്നിൻപ്രദേശം ഭോയിവാഡ മുതൽ ചിഞ്ച്പോക്ലി വരെ വ്യാപിച്ചുകിടന്നിരുന്നു. പരേൽ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഈ കുന്നിന്റെ ചരിവിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നത്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് പരേലിൽ ഗവർണർ ഹൗസ് ഉണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് സർക്കാരിന്റെ പതാക ഗോലഞ്ചി കുന്നിൻമുകളിൽ പാറിക്കുമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ കുന്നിനെ ‘ഫ്ലാഗ്സ്റ്റാഫ് ഹിൽ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ദേവിയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രവാസ്തുവിദ്യ അതിന്റെ വാസ്തുശൈലി അനുസരിച്ച് ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് ക്ഷേത്രപണ്ഡിതർ പറയുന്നു. പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രം പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധത്തിലേതാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രം വലിയൊരു പുരയിടത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിൽ മതിൽക്കെട്ടിനുള്ളിൽ ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഒരു ഷീറ്റ് ഷെഡ് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ മറാത്താ ശൈലിയുടെ മുദ്ര കാണാം. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന രൂപത്തിലുള്ളതാണ്. അതിൽ വിശാലമായ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. ഈ തൂണുകളിൽ മഹിരപി കമാനങ്ങളുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മാർബിൾ പാകിയിട്ടുണ്ട്. അവിടെ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതുമാണ്.
അകത്ത് ഉയര്ന്ന പീഠത്തില് ചണ്ഡികാമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിലയില് കൊത്തിയെടുത്ത ഈ വിഗ്രഹം വസ്ത്രാലങ്കാരങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദേവിക്ക് ചതുര്ഭുജങ്ങളാണ്. ബാണം, ത്രിശൂലം, വാള് എന്നിവ ധരിച്ച ഈ ദേവിയുടെ ഒരു കൈ വരദമുദ്രയിലാണ്. ഗര്ഭഗൃഹത്തിന് മുകളില് മറാഠാ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ശൈലിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. അതിന് മുകളില് ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്താണ് ബാരാദേവ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം ചെറുതും ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. ക്ഷേത്രം ലളിതമാണെങ്കിലും, അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവപ്രതിമ കാരണം ശിവഭക്തർക്കും പുരാവസ്തു ഗവേഷകർക്കും ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവപ്രതിമ ഏകദേശം ആയിരത്തി അഞ്ഞൂറ് വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അപരാന്തം അഥവാ താനെ, റായ്ഗഡ്, മുംബൈ ദ്വീപുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ത്രൈകൂടക രാജാക്കന്മാർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട്, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവർ കലചൂരികളുടെ സാമന്തന്മാരായി. മുംബൈയിലെ ജോഗേശ്വരി, ഘാരാപുരി, മണ്ഡപേശ്വർ ഗുഹകൾ എന്നിവ ഈ ത്രൈകൂടക, കലചൂരി രാജാക്കന്മാരുടെ കാലഘട്ടത്തിലുള്ളതാണ്. മഹാരാഷ്ട്ര ഭരിച്ചിരുന്ന കലചൂരി രാജവംശത്തിന്റെ ശാഖ യഥാർത്ഥത്തിൽ മഹേശ്വർ അഥവാ മഹിഷ്മതിയിൽ നിന്നുള്ളതായിരുന്നു. ഈ ശാഖയുടെ സ്ഥാപകൻ കൃഷ്ണരാജൻ (എ.ഡി. ൫൫൦ മുതൽ ൫൭൦ വരെ) ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വെള്ളി നാണയങ്ങൾ ‘കൃഷ്ണരാജ-രൂപക’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.
അവയിൽ ചില നാണയങ്ങൾ മുംബൈയിലെ കാൽബാദേവി, താക്കൂർദ്വാർ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. ഈ കണ്ടെത്തൽ ഈ ദ്വീപുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആധിപത്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. കലചൂരി രാജാക്കന്മാർ പാശുപത വിഭാഗത്തിലെ അനുയായികൾ അഥവാ ശൈവമതക്കാരായിരുന്നു. ഘാരാപുരിയിലെ പ്രസിദ്ധമായ ‘ശിവസൃഷ്ടി’ അവർ നിർമ്മിച്ചു. ഘാരാപുരിയിലെ പ്രധാന ഗുഹകൾക്ക് മുന്നിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ശില്പങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു ശിവപ്രതിമ ഇന്ന് ബാരാദേവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണകാലം എ.ഡി. ൫൨൫ മുതൽ ൫൩൦ വരെയാണ്. മൂന്നര മീറ്റർ (൧൧.൫ അടി) ഉയരമുള്ള ഒരു ചാരനിറത്തിലുള്ള ബസാൾട്ട് ശിലയിലാണ് ഇത് കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഈ ശില്പത്തിൽ ശിവന്റെ ഏഴ് പ്രതിമകളാണുള്ളത്. അതിൽ മൂന്ന് പ്രതിമകൾ മധ്യഭാഗത്ത് ഒന്നിനു മുകളിൽ ഒന്നായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ പ്രതിമകൾ സമപാദാവസ്ഥയിലാണ്. അവയുടെ ഇടതും വലതുമായി രണ്ട് വീതം ശിവപ്രതിമകളുണ്ട്. ഈ പ്രതിമകളെല്ലാം ജടയില്ലാത്ത രൂപത്തിലാണ്. അവയുടെ മുഖത്ത് ശാന്തവും സ്വയം ലീനവുമായ ഭാവങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ ആറ് ശിവപ്രതിമകൾ ദ്വിഭുജങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ഏറ്റവും മുകളിലുള്ള ശിവപ്രതിമ ദശഭുജമാണ്. അവർ അക്ഷമാലയും കമണ്ഡലുവും ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന നില്ക്കുന്ന വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലതുകൈ വ്യാഖ്യാനമുദ്രയിലാണ്.
അതിൽ അവർ ജപമാല ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ശിവപ്രതിമകളുടെയും കൈകളിൽ കടകവും, കഴുത്തിൽ ‘ഗ്രൈവേയക’വും (കഴുത്തിൽ ചേർത്തണിയുന്ന ഒരുതരം മാല) ഉണ്ട്. ശിരസ്സിൽ ജടാമകുടവും കാതുകളിൽ കുണ്ഡലങ്ങളും കാണാം. അതിലെ ശിവപ്രതിമയുടെ വലതുകൈ ധ്യാനമുദ്രയിലാണ്. ഏറ്റവും മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്ത് വിരാജിക്കുന്ന ദശഭുജ ശിവപ്രതിമയുടെ കൈകളിൽ പരശു, അക്ഷമാല, പരിച, കമണ്ഡലു എന്നിവ വ്യക്തമായി ദൃശ്യമാണ്. സാധാരണയായി പ്രചാരത്തിലുള്ള ശിവപ്രതിമകളിൽ ശിവശങ്കരൻ വ്യാഘ്രചർമ്മം ധരിച്ചാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഈ ശിൽപ്പത്തിൽ അദ്ദേഹം അധോവസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ അധോവസ്ത്രത്തിന് രണ്ട് കാലുകൾക്കിടയിൽ ചുളിവുകളോടുകൂടിയ ഒരു തുമ്പുണ്ട്, അതായത് ‘ഹസ്തിശുണ്ഡകം’. ‘സീകിംഗ് സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് സോഴ്സസ് ഫോർ പരേൽ ആൻഡ് എലിഫന്റാ സ്കൾപ്ചേഴ്സ്’ എന്ന പ്രബന്ധത്തിൽ ശിൽപ്പ-അഭ്യസക അപർണ്ണ ഭോഗൽ ഒരു പ്രധാന അഭിപ്രായം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ശിൽപ്പത്തിലൂടെ ശിൽപ്പിക്ക് ശിവതത്വം വിശ്വവ്യാപിയാണെന്ന് കാണിക്കാനായിരുന്നു. ഈ ശിവതത്വം കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക്, അതുപോലെ താഴെ, മുകളിൽ, അതിനും മുകളിലുള്ള ലോകങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ശിൽപ്പത്തിലെ ശിവപ്രതിമ സിംഹത്തെപ്പോലെയുള്ള നെഞ്ച്, വിശാലമായ തോളുകൾ, നേർത്ത അരക്കെട്ട് എന്നിങ്ങനെയുള്ള ‘മഹാപുരുഷ’ സ്വരൂപത്തിലുള്ളതാണ്. ഈ അഭിപ്രായം ജർമ്മൻ പൗരസ്ത്യവിദ്യാ പണ്ഡിതൻ ഹെൻറിച്ച് സിമ്മർ ‘മിത്ത്സ് ആൻഡ് സിംബൽസ് ഇൻ ഇന്ത്യൻ ആർട്ട് ആൻഡ് സിവിലൈസേഷൻ’ (എഡിറ്റർ – ജോസഫ് കാംബെൽ, ൧൯൪൬) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ഏഴ് ശിവപ്രതിമകളുടെ താഴെയായി ശിവഗണങ്ങളുടെ അഞ്ച് പ്രതിമകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ഈ ശിവഗണങ്ങൾ ചമ്രംപടിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവരുടെ കൈകളിൽ ഏകതാര, കച്ഛപി വീണ, താളം എന്നീ വാദ്യോപകരണങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ മൂന്ന് ഗണപ്രതിമകൾ ഭാഗികമായി കൊത്തിവെച്ചവയാണ്.
ഡോ. സദാശിവ് ഗോരക്ഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ ശിൽപ്പം അഷ്ടമൂർത്തി ശിവന്റേതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ശിൽപ്പത്തിലെ ഏഴ് ശിവപ്രതിമകളും ഈ ശിൽപ്പം കൊത്തിയെടുത്ത ശിലയെ പിണ്ടി അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗരൂപത്തിൽ കണക്കാക്കിയാൽ ആകെ എട്ട് മൂർത്തികളാകും.
അഷ്ടമൂർത്തി ശിവൻ എന്ന ആശയം പാശുപത സമ്പ്രദായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അഷ്ടമൂർത്തി രുദ്രന്റെ ഒരു രൂപം കൂടിയാണ്. ഘാരാപുരിയിലെ ഗുഹകളിൽ പാശുപത സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഉണ്ടെന്നത് ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ സംസ്കൃത പണ്ഡിത ബാർബറ സ്റ്റോളർ മില്ലറും ഈ അഭിപ്രായത്തെ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിൽപ്പത്തിൽ ആകെ പന്ത്രണ്ട് പ്രതിമകൾ ഉള്ളതുകൊണ്ട് ഈ മൂർത്തിയെ ഇപ്പോൾ ‘ബാരാദേവ്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പത്മശ്രീ പുരസ്കാര ജേതാവായ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു ഗവേഷകൻ ഡോ. മധുകർ കേശവ് ധവളീകറുടെ ‘കൾച്ചറൽ ഹെറിറ്റേജ് ഓഫ് ഇന്ത്യ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്ത പരിഭാഷ ‘മുംബൈച്ചാ വൈഭവശാലീ വാർസാ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ അദ്ദേഹം പരേലിലെ ഈ ശിവശിൽപ്പത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായ വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഡോ. ധവളീകറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ശിവശിൽപ്പം പരേലിൽ വെച്ച് തന്നെയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. എന്നാൽ ഈ മൂർത്തി പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിലെ കൊത്തുപണികൾ അപൂർണ്ണമായതുകൊണ്ട് ഈ മൂർത്തി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല.
ശിൽപ്പികൾ അപൂർണ്ണാവസ്ഥയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ഈ മൂർത്തി കാലക്രമേണ മണ്ണിനടിയിൽ പുതഞ്ഞുപോയി. ഗോലഞ്ചി കുന്നിൽ പരേൽ മുതൽ ശിവ്ഡി വരെയുള്ള റോഡിന്റെ പണി നടക്കുന്നതിനിടെ ൧൯൩൧ ഒക്ടോബർ ൯-ന് ഈ മൂർത്തി തൊഴിലാളികൾക്ക് ലഭിച്ചു. അക്കാലത്തെ ‘പ്രിൻസ് ഓഫ് വെയിൽസ് മ്യൂസിയം’ ഡയറക്ടർ ഡോ.
ആചാര്യയും മുംബൈയിലെ സെന്റ് സേവിയർ കോളേജിലെ ചരിത്ര പ്രൊഫസർ ഫാദർ ഹെരാസും ഈ മൂർത്തിയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി പഠിച്ചു. ഫാദർ ഹെരാസ് ൧൯൩൧ ഒക്ടോബർ ൧൪-ന് ‘ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ’യിൽ ലേഖനം എഴുതി ഇത് ശിവമൂർത്തിയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കി. ഈ അമൂല്യ നിധി ശരിയായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി മൂർത്തി മ്യൂസിയത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമങ്ങൾ നടന്നു. എന്നാൽ പ്രദേശവാസികളുടെ നിർബന്ധം കാരണം അത് ഇവിടെത്തന്നെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചു. ഈ മൂർത്തിയുടെ തനിപ്പകർപ്പ് ൧൯൫൦-ൽ നിർമ്മിച്ചു. ആ പ്രതികൃതി ‘ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് വസ്തു സംഗ്രഹ്ലയ’ത്തിൽ സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘ദേശീയ സംരക്ഷിത സ്മാരകം’ ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ചണ്ഡികാ ദേവിയുടെ നവരാത്രി ഉത്സവകാലത്ത് ഈ ബാരാദേവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിക്കുന്നു. അല്ലാത്തപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രം അടച്ചിട്ടിരിക്കും. ഭക്തർക്ക് വാതിലിൽ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ജാലകത്തിലൂടെ മാത്രമേ മൂർത്തിയെ ദർശിക്കാൻ കഴിയൂ. നവരാത്രിയാണ് ചണ്ഡികാ ദേവി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ചണ്ഡികാ ക്ഷേത്രത്തിൽ നവരാത്രിയിലെ അഷ്ടമിക്ക് ഹോമഹവനം നടത്തുന്നു. ഇവിടെ ചണ്ഡികാ ദേവിയെയും ബാരാദേവിനെയും കൂടാതെ വാഗേശ്വരി ദേവിയുടെയും ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ മതപരമായ പ്രാധാന്യം കാരണം നവരാത്രി ഉത്സവകാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്ത് ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകും. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ആറ് മണി മുതൽ രാത്രി ഒമ്പത് മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ. അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൬ കി.മീ. അകലെ
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പ്രദേശത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ ലഭ്യമാണ്
ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿ / ಬಾರಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಪರಮಾನಂದ ವಾಡಿ, ಪರಳ ಗಾಂವ್, ಮುಂಬೈ
ಆದಿಶಕ್ತಿ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ರೂಪವಾದ ಕಾಳಿದೇವಿಯೇ ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿ. ಈ ದೇವಿ ಪರಳ ಮತ್ತು ಶಿವಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕೋಳಿ ಸಮುದಾಯದ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆ. ಇವಳು ಪರಳದ ಗ್ರಾಮದೇವಿ. ಮುಂಬೈನ ಆದ್ಯ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬರ ಪುರೋಹಿತ ಹೇಮಾಡಪಂತರ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿಯೂ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಳದಲ್ಲಿರುವ ಹಳೆಯ ಗೋಲಂಜಿ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನವು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮುಂಬೈನ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬಾರಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾದರಿಯಾದ, ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಅಪರೂಪದ ಶಿವಮೂರ್ತಿಯು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಪುರಾತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಅಧ್ಯಯನಕಾರರಿಗೂ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
‘ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ದೈತ್ಯರು ದೇವ ರಾಜ ಇಂದ್ರನಿಂದ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ಆಗ ಪರಾಜಿತರಾದ ದೇವರುಗಳು ಆದಿಶಕ್ತಿ ಭಗವತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊರೆಹೊಕ್ಕರು. ಅವರು ಭಗವತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ ಬಂದಳು. ಅವಳ ಶರೀರಕೋಶದಿಂದ ದೇವಿ ಅಂಬಿಕಾ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಳು.
ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರು ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭರ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳ ರೂಪಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಶುಂಭನಿಗೆ ವರ್ಣಿಸಿದರು. ಶುಂಭನು ಅಂಬಿಕೆಗೆ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾಗುವಂತೆ ಸಂದೇಶ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅಂಬಿಕೆ ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಳು. ಆಗ ಅವಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ತರಲು ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭರು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದ ತಕ್ಷಣ ಅಂಬಿಕೆ ಕೋಪಗೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಶರೀರದಿಂದ ದೇವಿ ಕಾಳಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಳು. ಅವಳು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಿದಳು. ಕಾಳಿದೇವಿಯು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರನ್ನು ವಧೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಭಗವತಿಯು ಅವಳಿಗೆ ಚಾಮುಂಡಾ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಳು. ಈ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಶರೀರಕೋಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ಕಾರಣ ಅವಳನ್ನು ಕೌಶಿಕಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವಳನ್ನು ಚಂಡಿಕಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ನಿಖರ ಇತಿಹಾಸವು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ರಾಜಪುರೋಹಿತ ಹೇಮಾಡಪಂತ ಚಾಮರೆ ಅಲಿಯಾಸ್ ಚಾವರೆ ಅವರ ಕುಲದೇವತೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಭಾದೇವಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿರಬಹುದು. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿಯನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದೇ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವು ಗೋಲಂಜಿ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಇಲ್ಲಿ ಇತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಬೆಟ್ಟವು ಭೋಯಿವಾಡದಿಂದ ಚಿಂಚಪೋಕಳಿ ವರೆಗಿನ ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿತ್ತು. ಪರಳ ಗ್ರಾಮದ ಭಾಗವು ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪರಳದಲ್ಲಿ ಗವರ್ನರ್ ಹೌಸ್ ಇತ್ತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರದ ಧ್ವಜವು ಗೋಲಂಜಿ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ‘ಫ್ಲಾಗ್ಸ್ಟಾಫ್ ಹಿಲ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಅದರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಿಂದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದ್ದು ಎಂದು ಮಂದಿರ ಅಧ್ಯಯನಕಾರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮಂದಿರವು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದ್ದು.
ಈ ಮಂದಿರವು ದೊಡ್ಡ ಭೂಖಂಡದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯ ಒಳಗೆ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ತಗಡಿನ ಶೆಡ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಛಾಪು ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಗಲವಾದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಾನುಗಳಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕಲ್ಲಿನ ಚಿರೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಚಂಡಿಕಾಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಶೃಂಗಾರಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಚತುರ್ಭುಜೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಬಾಣ, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಈ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಕೈ ವರದಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಛಾಪು ಹೊಂದಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬಾರಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಚಿಕ್ಕದು ಮತ್ತು ಉದ್ದವಾದ ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಸರಳವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ಶಿವಮೂರ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಶಿವಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವಜ್ಞರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಪಾರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಶಿವಮೂರ್ತಿಯು ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದು. ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಂತ ಅಂದರೆ ಥಾಣೆ, ರಾಯಗಡ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ಮೇಲೆ ತ್ರೈಕೂಟಕ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಲಚೂರಿಗಳ ಸಾಮಂತರಾದರು. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿರುವ ಜೋಗೇಶ್ವರಿ, ಘಾರಾಪುರಿ ಮತ್ತು ಮಂಡಪೇಶ್ವರ ಗುಹೆಗಳು ಈ ತ್ರೈಕೂಟಕ ಹಾಗೂ ಕಲಚೂರಿ ರಾಜರ ಕಾಲದವು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡಿದ ಕಲಚೂರಿ ರಾಜವಂಶದ ಶಾಖೆಯು ಮೂಲತಃ ಮಹೇಶ್ವರ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಹಿಷ್ಮತಿಯದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಶಾಖೆಯ ಸ್ಥಾಪಕ ಕೃಷ್ಣರಾಜ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೫೦ ರಿಂದ ೫೭೦) ಆಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಬೆಳ್ಳಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ‘ಕೃಷ್ಣರಾಜ-ರೂಪಕ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಾಣ್ಯಗಳು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿರುವ ಕಾಳಬಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಠಾಕೂರ್ದ್ವಾರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊರೆತಿದ್ದವು. ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಈ ದ್ವೀಪಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಚೂರಿ ರಾಜರು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅಂದರೆ ಶೈವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಘಾರಾಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ‘ಶಿವಸೃಷ್ಟಿ’ಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಘಾರಾಪುರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಗುಹೆಗಳ ಮುಂದೆ ದೊರೆತ ಶಿಲ್ಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ಯತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಶಿವಮೂರ್ತಿಯು ಇಂದು ಬಾರಾದೇವ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾಲವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೫೨೫ ರಿಂದ ೫೩೦ ಆಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮೂರೂವರೆ ಮೀಟರ್ (೧೧.೫ ಅಡಿ) ಎತ್ತರದ ಒಂದು ಬೂದು ಬಸಾಲ್ಟ್ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಒಟ್ಟು ಏಳು ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಹೀಗೆ ನಿಂತಿವೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಸಮಪಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೆರಡು ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಜಟಾಮುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಶಾಂತ, ಸ್ವಮಗ್ನ ಭಾವಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆರು ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಗಳು ದ್ವಿಭುಜವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಯು ದಶಭುಜವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಅಕ್ಷಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಲಗೈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಜಪಮಾಲೆ ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಶಿವಮೂರ್ತಿಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಡಗ, ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ‘ಗ್ರೈವೇಯಕ’ (ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಂಠಿ) ಇದೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಜಟಾಮುಕುಟ ಮತ್ತು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಯ ಬಲಗೈ ಧ್ಯಾನಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ದಶಭುಜ ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪರಶು, ಅಕ್ಷಮಾಲೆ, ಗುರಾಣಿ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರನು ವ್ಯಾಘ್ರಚರ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಧೋವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಅಧೋವಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆರಿಗೆಗಳ ಸೋಗೆ ಅಂದರೆ ‘ಹಸ್ತೀಶುಂಡಕ’ ಇದೆ. ‘ಸೀಕಿಂಗ್ ಸ್ಟೈಲಿಸ್ಟಿಕ್ ಸೋರ್ಸಸ್ ಫಾರ್ ಪರೇಲ್ ಅಂಡ್ ಎಲಿಫೆಂಟಾ ಸ್ಕಲ್ಪ್ಚರ್ಸ್’ ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪ-ಅಭ್ಯಾಸಕಿ ಅಪರ್ಣಾ ಭೋಗಲ್ ಅವರು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಶಿಲ್ಪಕಾರನು ಶಿವತತ್ವವು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಶಿವತತ್ವವು ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ, ದಕ್ಷಿಣ, ಉತ್ತರ ಹಾಗೂ ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಿದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿನ ಶಿವಮೂರ್ತಿಯು ಸಿಂಹದಂತಹ ಎದೆ, ಅಗಲವಾದ ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ತೆಳ್ಳನೆಯ ಸೊಂಟದಂತಹ ‘ಮಹಾಪುರುಷ’ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಜರ್ಮನ್ ಪ್ರಾಚ್ಯವಿದ್ಯಾ ಪಂಡಿತ ಹೆನ್ರಿಕ್ ಝಿಮ್ಮರ್ ಅವರು ‘ಮಿಥ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸಿಂಬಲ್ಸ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಆರ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಸಿವಿಲೈಸೇಷನ್’ (ಸಂಪಾದನೆ – ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್, ೧೯೪೬) ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಏಳು ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಗಣಗಳ ಐದು ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆ ಶಿವಗಣಗಳು ಮಂಡಿ ಹಾಕಿ ಕುಳಿತಿವೆ. ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಏಕತಾರಿ, ಕಚ್ಛಪಿ ವೀಣೆ ಮತ್ತು ತಾಳ ಎಂಬ ವಾದ್ಯಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗಣಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅರ್ಧಂಬರ್ಧ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಡಾ. ಸದಾಶಿವ ಗೋರಕ್ಷಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಶಿಲ್ಪವು ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿ ಶಿವನದ್ದಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿನ ಏಳು ಶಿವಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಪಿಂಡಿ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಒಟ್ಟು ಎಂಟು ಮೂರ್ತಿಗಳಾಗುತ್ತವೆ.
ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿ ಶಿವ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಯು ರುದ್ರನ ಒಂದು ರೂಪವೂ ಆಗಿದೆ. ಘಾರಾಪುರಿ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಶುಪತ ಪಂಥದ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ ಎಂಬುದು ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಂಡಿತೆ ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಟೋಲರ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ಕೂಡ ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಈಗ ‘ಬಾರಾದೇವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪದ್ಮಶ್ರೀ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವಜ್ಞ ಡಾ. ಮಧುಕರ್ ಕೇಶವ ಧವಳೀಕರ್ ಅವರ ‘ಕಲ್ಚರಲ್ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅನುವಾದ ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೈಭವಶಾಲಿ ವಾರಸಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪರೇಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಶಿವಶಿಲ್ಪದ ವಿಸ್ತೃತ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಡಾ. ಧವಳೀಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಶಿವಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಪರೇಲ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಕೆತ್ತಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.
ಶಿಲ್ಪಕಾರರು ಅಪೂರ್ಣಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹೋಯಿತು. ಗೋಲಂಜಿ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಪರೇಲ್ನಿಂದ ಶಿವಡಿ ರಸ್ತೆಯ ಕೆಲಸ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ೯ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೯೩೧ ರಂದು ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಆ ಕಾಲದ ‘ಪ್ರಿನ್ಸ್ ಆಫ್ ವೇಲ್ಸ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ’ನ ನಿರ್ದೇಶಕ ಡಾ.
ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈನ ಸೇಂಟ್ ಝೇವಿಯರ್ ಕಾಲೇಜಿನ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಫಾದರ್ ಹೆರಾಸ್ ಅವರು ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಫಾದರ್ ಹೆರಾಸ್ ಅವರು ೧೪ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೯೩೧ ರಂದು ‘ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ’ದಲ್ಲಿ ಲೇಖನ ಬರೆದು ಇದು ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ನಿಧಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದವು. ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯರ ಒತ್ತಾಯದ ಮೇರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿಖರವಾದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ೧೯೫೦ ರಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ‘ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ವಸ್ತು ಸಂಗ್ರಹಾಲಯ’ದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕ’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದೆ.
ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿಯ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಬಾರಾದೇವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಹಾಕಿದ ಜಾಲರಿಯ ಮೂಲಕವೇ ಮೂರ್ತಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯು ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಹೋಮಹವನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚಂಡಿಕಾ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಬಾರಾದೇವ ಅವರಂತೆಯೇ ವಾಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ. ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದಾಗಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್.ಟಿ. ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ
চণ্ডিকা দেবী / বারাদেও মন্দির
পরমানন্দ ওয়াদি, পারেল গাঁও, মুম্বই
আদ্যাশক্তি মহামায়ার রূপ কালীদেবীই চণ্ডিকা দেবী। এই দেবী পারেল এবং শিবড়ির কোলি সমাজের আরাধ্যা দেবী। ইনি পারেলের গাঁওদেবী। মুম্বইয়ের আদি রাজা প্রতাপ বিম্বের পুরোহিত হেমাদপন্তের কুলদেবী হিসাবেও এই দেবী পরিচিতা। পারেলের পুরনো গোলঞ্জি পাহাড়ে এই দেবীর প্রাচীন স্থান রয়েছে। দেবীর এই স্থান জাগ্রত, এই বিশ্বাসে মুম্বইয়ের ভক্তরা এখানে দর্শনের জন্য আসেন। এই মন্দিরের পাশেই সুপ্রসিদ্ধ বারাদেও মন্দির রয়েছে। স্থাপত্যকলার এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন, প্রায় দেড় হাজার বছর পুরনো এক দুর্লভ শিবমূর্তি এই মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত। এই বৈশিষ্ট্যের কারণে এই মন্দির প্রত্নতত্ত্ব এবং ইতিহাসের গবেষকদেরও আকর্ষণীয় কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে।
‘দুর্গাসপ্তশতী’ গ্রন্থের পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, শুম্ভ ও নিশুম্ভ নামক দৈত্যরা দেবরাজ ইন্দ্রের কাছ থেকে ত্রিলোকের রাজ্য জয় করেছিল। তখন পরাজিত দেবতারা আদ্যাশক্তি ভগবতীকে স্মরণ করলেন। তাঁরা যখন ভগবতীকে প্রার্থনা করছিলেন, তখন দেবী পার্বতী সেখানে এলেন। তাঁর শরীরকোষ থেকে দেবী অম্বিকা প্রকট হলেন।
চণ্ড ও মুণ্ড ছিল শুম্ভ-নিশুম্ভের সেবক। তারা অম্বিকাকে দেখে তাঁর রূপ-সৌন্দর্যের বর্ণনা শুম্ভের কাছে করল। শুম্ভ অম্বিকাকে পত্নী হওয়ার জন্য বার্তা পাঠাল। অম্বিকা সেই বার্তা প্রত্যাখ্যান করলেন। তখন তাঁকে ধরে আনার জন্য শুম্ভ-নিশুম্ভ চণ্ড ও মুণ্ডকে পাঠাল। তাদের দেখামাত্র অম্বিকা ক্রুদ্ধ হলেন এবং তাঁর শরীর থেকে দেবী কালী প্রকট হলেন। তিনি চণ্ড ও মুণ্ডের শিরশ্ছেদ করলেন। কালীদেবী চণ্ড ও মুণ্ডকে বধ করায় ভগবতী তাঁকে চামুণ্ডা নাম দিলেন। এই দেবী পার্বতীর শরীরকোষ থেকে উৎপন্ন হওয়ায় তাঁকে কৌশিকীও বলা হয়। তাঁকে চণ্ডিকা নামেও পরিচিত করা হয়।
চণ্ডিকা দেবীর মন্দিরের সঠিক ইতিহাস অজ্ঞাত। এই দেবী রাজা প্রতাপ বিম্বের রাজপুরোহিত হেমাদপন্ত চামরে ওরফে চাবরের কুলদেবী। ঐতিহাসিকদের মতে, মুম্বইয়ের প্রভাদেবীর মন্দির রাজা প্রতাপ বিম্ব স্থাপন করেছিলেন। এই মন্দিরে প্রভাদেবীর পাশে চণ্ডিকা দেবীও প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলেন। এই দেবীরই একটি প্রাচীন স্থান গোলঞ্জি পাহাড়ে রয়েছে। প্রাচীনকাল থেকেই এই স্থান এখানে রয়েছে বলে জানা যায়।
সেই সময়ে এই পাহাড় ভোইওয়াড়া থেকে চিঞ্চপোকলি পর্যন্ত বিস্তৃত অঞ্চল জুড়ে ছিল। পারেল গ্রামের অংশ এই পাহাড়ের ঢালে অবস্থিত ছিল। ব্রিটিশ সরকারের সময়ে পারেলে গভর্নর হাউস ছিল। সেই সময়ে সরকারের পতাকা গোলঞ্জি পাহাড়ের চূড়ায় উড়ত। তাই এই পাহাড়কে ‘ফ্ল্যাগস্টাফ হিল’ বলা হত। দেবীর এখানকার বর্তমান মন্দির স্থাপত্যশৈলী অনুসারে ব্রিটিশ আমলের বলে মন্দির গবেষকরা জানান। স্থানীয় ঐতিহ্য অনুসারে এই মন্দির উনিশ শতকের প্রথমার্ধের।
এই মন্দিরটি একটি বড় জমিতে অবস্থিত। মন্দিরের সামনে প্রাঙ্গণ প্রাচীরের ভিতরে ভক্তদের সুবিধার জন্য একটি টিনের ছাউনি তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরের কাঠামো সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। মন্দিরের স্থাপত্যে মারাঠা স্থাপত্যশৈলীর ছাপ রয়েছে। এখানকার সভামণ্ডপ খোলা প্রকৃতির। এতে প্রশস্ত আয়তাকার পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। এই স্তম্ভগুলিতে খিলানযুক্ত কমানি রয়েছে। এই সভামণ্ডপে মার্বেল মেঝে বসানো হয়েছে। সেখানে ভক্তদের বসার জন্য আসন রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহ আয়তাকার এবং এটি পাথরের চেরা দিয়ে নির্মিত।
ভিতরে উঁচু বেদীর উপর চণ্ডিকামাতার মূর্তি বিরাজমান। পাথরে খোদাই করা এই মূর্তি বস্ত্রালঙ্কার এবং পুষ্পমালা দ্বারা সজ্জিত থাকে। এখানে দেবী চতুর্ভুজা। বাণ, ত্রিশূল এবং তলোয়ার ধারণ করা এই দেবীর একটি হাত বরদমুদ্রায় রয়েছে। গর্ভগৃহে মারাঠা স্থাপত্যশৈলীর ছাপযুক্ত একটি শিখর রয়েছে। তার উপর আমলক এবং কলস রয়েছে।
এই মন্দিরের পাশেই বারাদেও মন্দির। এই মন্দিরটি ছোট এবং উল্লম্ব আয়তাকার। এই মন্দিরটি সাধারণ হলেও, সেখানে বিরাজমান শিবমূর্তির কারণে এই মন্দিরটি শিবভক্ত এবং প্রত্নতাত্ত্বিকদের কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এখানে প্রতিষ্ঠিত শিবমূর্তি প্রায় দেড় হাজার বছরের পুরনো। এই সময়ে অপরাহ্ন অর্থাৎ থানে, রায়গড় এবং মুম্বই দ্বীপপুঞ্জে ত্রৈকূটক রাজাদের শাসন ছিল। পরবর্তীকালে অর্থাৎ ষষ্ঠ শতাব্দীতে তারা কলচুরিদের সামন্ত হয়েছিলেন। মুম্বইয়ের যোগেশ্বরী, ঘারাপুরি এবং মণ্ডপেশ্বর গুহাগুলি এই ত্রৈকূটক এবং কলচুরি রাজাদের সময়ের। মহারাষ্ট্রে শাসনকারী কলচুরি রাজবংশের শাখা মূলত মহেশ্বর ওরফে মহিষ্মতীর ছিল। এই শাখার প্রতিষ্ঠাতা কৃষ্ণরাজ (খ্রিস্টাব্দ ৫৫০ থেকে ৫৭০) ছিলেন। তাঁর রৌপ্য মুদ্রা ‘কৃষ্ণরাজ-রূপক’ নামে পরিচিত ছিল।
তার কিছু মুদ্রা মুম্বইয়ের কালবা দেবী এবং ঠাকুরদ্বার এলাকায় পাওয়া গিয়েছিল। এই আবিষ্কারের ফলে এই দ্বীপপুঞ্জে তাঁর শাসন স্পষ্ট হয়। কলচুরি রাজারা পাশুপত পন্থের অনুসারী অর্থাৎ শৈব ছিলেন। তাঁরা ঘারাপুরিতে বিখ্যাত ‘শিবসৃষ্টি’ নির্মাণ করেছিলেন। ঘারাপুরির প্রধান গুহাগুলির সামনে পাওয়া ভাস্কর্যগুলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ একটি শিবমূর্তি আজ বারাদেও মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত।
ঐতিহাসিকদের মতে, এই মূর্তির নির্মাণকাল খ্রিস্টাব্দ ৫২৫ থেকে ৫৩০। এটি সাড়ে তিন মিটার (১১.৫ ফুট) উচ্চতার একটি ধূসর বেসাল্ট পাথরের উপর খোদাই করা হয়েছে। এই ভাস্কর্যে শঙ্করের মোট সাতটি প্রতিমা রয়েছে। তার মধ্যে তিনটি প্রতিমা মাঝখানে একটির উপর একটি করে উল্লম্বভাবে রয়েছে। এই প্রতিমাগুলি সমপাদ স্থিতিতে রয়েছে। তাদের বাম দিকে এবং ডান দিকে দুটি করে শিবপ্রতিমা রয়েছে। এই সমস্ত প্রতিমা জটামুক্ত প্রকৃতির। তাদের মুখে শান্ত, স্বমগ্ন ভাব রয়েছে। এর মধ্যে ছয়টি শিবপ্রতিমা দ্বিভুজ, আর সবচেয়ে উপরের শিবপ্রতিমা দশভুজা। তাঁরা অক্ষমালা এবং কমণ্ডলু ধারণ করেছেন। মাঝখানে বিরাজমান উল্লম্ব মূর্তির ডান হাত ব্যাখ্যানমুদ্রায় রয়েছে।
তাঁরা জপমালা ধারণ করে আছেন। সমস্ত শিবমূর্তির হাতে কড়া, গলায় ‘গ্রৈবেয়ক’ (গলার চারপাশে আঁটসাঁট এক প্রকারের কণ্ঠহার) রয়েছে। মস্তকে জটামুকুট এবং কানে কুণ্ডল শোভা পাচ্ছে। তার উপরের শিবপ্রতিমার ডান হাত ধ্যানমুদ্রায় রয়েছে। সবার উপরে মধ্যভাগে বিরাজমান দশভুজা শিবপ্রতিমার হাতে পরশু, অক্ষমালা, ঢাল এবং কমণ্ডলু স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান। সাধারণত জনপ্রিয় শিবপ্রতিমাগুলিতে শিবশঙ্করকে ব্যাঘ্রচর্ম পরিহিত দেখানো হয়। এই শিল্পকর্মে তিনি অধোবস্ত্র পরিধান করেছেন। সেই অধোবস্ত্রের দুই পায়ের মধ্যভাগে কুঁচির সোঁটা অর্থাৎ ‘হস্তিশুণ্ডক’ রয়েছে। ‘সিকিং স্টাইলিস্টিক সোর্সেস ফর পারেল অ্যান্ড এলিফ্যান্টা স্কাল্পচার্স’ নামক প্রবন্ধে শিল্প-গবেষক অপর্ণা ভোগল একটি গুরুত্বপূর্ণ মত প্রকাশ করেছেন। তাঁর মতে, এই মূর্তির মাধ্যমে ভাস্কর শিবতত্ত্বকে বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত দেখাতে চেয়েছিলেন। এই শিবতত্ত্ব পূর্ব, পশ্চিম, দক্ষিণ, উত্তর, সেইসাথে নিচে, উপরে এবং তারও উপরের লোকগুলিতে পরিব্যাপ্ত। এই শিল্পকর্মের শিবমূর্তি সিংহের মতো বক্ষ, প্রশস্ত কাঁধ এবং সরু কোমরযুক্ত ‘মহাপুরুষ’ রূপে বিদ্যমান। জার্মান প্রাচ্যবিদ্যা পণ্ডিত হেনরিক জিমার ‘মিথস অ্যান্ড সিম্বলস ইন ইন্ডিয়ান আর্ট অ্যান্ড সিভিলাইজেশন’ (সম্পাদনা – জোসেফ ক্যাম্পবেল, ১৯৪৬) নামক গ্রন্থে এই মত প্রকাশ করেছেন। এই সাতটি শিবপ্রতিমার নিচের অংশে শিবগণের পাঁচটি প্রতিমা খোদাই করা আছে। এখানে সেই শিবগণ আসন করে বসে আছেন। তাঁদের হাতে একতারা, কচ্ছপী বীণা এবং করতাল এই বাদ্যযন্ত্রগুলি রয়েছে। এর মধ্যে তিনটি গণপ্রতিমা অর্ধসমাপ্ত অবস্থায় খোদাই করা আছে।
ড. সদাশিব গোরক্ষকরের মতে এই শিল্পকর্মটি অষ্টামূর্তি শিবের। তাঁর মতে, এই শিল্পকর্মের সাতটি শিবপ্রতিমা এবং এই শিল্পকর্মটি খোদাই করা পাথরকে পিণ্ডী বা লিঙ্গ রূপে গণ্য করলে মোট আটটি মূর্তি হয়।
অষ্টামূর্তি শিবের এই ধারণা পাশুপত পন্থের সাথে সম্পর্কিত। অষ্টামূর্তি রুদ্রেরও একটি রূপ। ঘারাপুরী গুহাগুলিতে পাশুপত পন্থের প্রভাব রয়েছে, এই বিষয়টি এই দিক থেকে উল্লেখযোগ্য। প্রখ্যাত আমেরিকান সংস্কৃত পণ্ডিত বারবারা স্টোলার মিলারও এই মতকে সমর্থন করেছেন। শিল্পকর্মে মোট বারোটি প্রতিমা থাকায় এই মূর্তিটিকে এখন ‘বারাদেও’ নামে অভিহিত করা হয়। পদ্মশ্রী পুরস্কারপ্রাপ্ত ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ববিদ ড. মধুকর কেশব ধাওলিকরের ‘কালচারাল হেরিটেজ অফ ইন্ডিয়া’ নামক গ্রন্থের সংক্ষিপ্ত অনুবাদ ‘মুম্বইচা বৈভবশালী ওয়ারসা’ নামে প্রকাশিত হয়েছে। তাতে তিনি পারেলের এই শিবশিল্পকর্মের বিস্তারিত তথ্য দিয়েছেন। ড. ধাওলিকরের মতে, এই শিবশিল্পকর্মটি পারেলেই তৈরি করা হয়েছিল। তবে এই মূর্তিটি সম্পূর্ণ হতে পারেনি। এর কিছু অংশের খোদাই কাজ অসম্পূর্ণ থাকায় এই মূর্তিটি হয়তো প্রতিষ্ঠা করা হয়নি।
ভাস্করদের দ্বারা অসম্পূর্ণ অবস্থায় পরিত্যক্ত এই মূর্তিটি কালক্রমে মাটির নিচে চাপা পড়ে যায়। গোলঞ্জি পাহাড়ের উপর পারেল থেকে শিবডি সড়কের কাজ চলার সময় ১৯৩১ সালের ৯ই অক্টোবর এই মূর্তিটি শ্রমিকদের হাতে আবিষ্কৃত হয়। সেই সময়ের ‘প্রিন্স অফ ওয়েলস মিউজিয়াম’-এর পরিচালক ড.
আচার্য এবং মুম্বইয়ের সেন্ট জেভিয়ার কলেজের ইতিহাসের অধ্যাপক ফাদার হেরাস এই মূর্তিটি গভীরভাবে পরীক্ষা করেন। ফাদার হেরাস ১৯৩১ সালের ১৪ই অক্টোবর ‘টাইমস অফ ইন্ডিয়া’তে একটি প্রবন্ধ লিখে এই মূর্তিটিকে শিবমূর্তি হিসেবে স্পষ্ট করেন। এই অমূল্য সম্পদটি সঠিকভাবে সংরক্ষণের জন্য মূর্তিটিকে জাদুঘরে স্থানান্তরের চেষ্টা করা হয়। কিন্তু স্থানীয়দের জেদের কারণে এটি এখানেই একটি ছোট মন্দিরে রাখা হয়। এই মূর্তিটির হুবহু প্রতিরূপ ১৯৫০ সালে তৈরি করা হয়। সেই প্রতিরূপটি ‘ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ বস্তু সংগ্রহালয়’-এ সংরক্ষিত আছে। ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ এই মন্দিরটিকে ‘জাতীয় সংরক্ষিত স্মারক’ হিসেবে ঘোষণা করেছে।
চণ্ডিকা দেবীর নবরাত্রি উৎসবের সময় এই বারাদেও মন্দিরে ভক্তদের প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়। অন্য সময় এই মন্দির বন্ধ থাকে। ভক্তদের দরজায় লাগানো জালি দিয়ে মূর্তির দর্শন নিতে হয়। নবরাত্রি চণ্ডিকা দেবী মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব। চণ্ডিকা মন্দিরে নবরাত্রির অষ্টমীতে হোম-যজ্ঞ করা হয়। এখানে চণ্ডিকা দেবী এবং বারাদেও-এর মতোই বাঘেশ্বরী দেবীরও মন্দির আছে। এই ধর্মীয় গুরুত্বের কারণে নবরাত্রি উৎসবের সময় এই এলাকায় ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন নিতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৮ কিমি দূরে
- মুম্বই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৬ কিমি দূরে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ-এর জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ / ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਪਰਮਾਨੰਦ ਵਾੜੀ, ਪਰੇਲ ਗਾਓਂ, ਮੁੰਬਈ
ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਮਹਾਮਾਯਾ ਦਾ ਰੂਪ ਕਾਲੀਦੇਵੀ ਹੀ ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਪਰੇਲ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵੜੀ ਦੇ ਕੋਲੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਰੇਲ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵੀ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਆਦਿ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਦੇ ਪੁਰੋਹਿਤ ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੇਲ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਗੋਲੰਜੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਕਾਰਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਦਾ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ, ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਰਲੱਭ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਵੀ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
‘ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੁੰਭ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨਾਮਕ ਦੈਂਤਾਂ ਨੇ ਦੇਵਰਾਜ ਇੰਦਰ ਤੋਂ ਤ੍ਰੈਲੋਕ ਦਾ ਰਾਜ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਉਦੋਂ ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਭਗਵਤੀ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਆਈ। ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵੀ ਅੰਬਿਕਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ।
ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਦੇ ਸੇਵਕ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਬਿਕਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰੂਪ-ਸੌਂਦਰਯ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸ਼ੁੰਭ ਨੂੰ ਕੀਤਾ। ਸ਼ੁੰਭ ਨੇ ਅੰਬਿਕਾ ਨੂੰ ਪਤਨੀ ਬਣਨ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਿਆ। ਅੰਬਿਕਾ ਨੇ ਉਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਅੰਬਿਕਾ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਉਸਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਾਲੀਦੇਵੀ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਤੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਚਾਮੁੰਡਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਕੌਸ਼ਿਕੀ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਚੰਡਿਕਾ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਗਿਆਤ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜਪੁਰੋਹਿਤ ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਚਾਮਰੇ ਉਰਫ਼ ਚਾਵਰੇ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਗੋਲੰਜੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇਹ ਸਥਾਨ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਨੇ ਭੋਈਵਾੜਾ ਤੋਂ ਚਿੰਚਪੋਕਲੀ ਤੱਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰੇਲ ਪਿੰਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਢਲਾਣ ‘ਤੇ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਰੇਲ ਵਿੱਚ ਗਵਰਨਰ ਹਾਊਸ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਝੰਡਾ ਗੋਲੰਜੀ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਲਹਿਰਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ਨੂੰ ‘ਫਲੈਗਸਟਾਫ ਹਿੱਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂ ਉਸਦੀ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਦੀ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਮੰਦਰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉੱਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੂਰਵਾਰਧ ਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੱਡੇ ਭੂਖੰਡ ‘ਤੇ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵਾਰਭਿੱਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਟੀਨ ਦੀ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂ ‘ਤੇ ਮਰਾਠਾ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੌੜੇ ਚੌਕੋਣਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਪੀ ਕਮਾਨਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਬੈਠਣ ਲਈ ਆਸਣ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਚੌਕੋਣਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚੀਰਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਅੰਦਰ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਚੰਡਿਕਾਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਖੋਦੀ ਗਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਸਤਰਾਲੰਕਾਰ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਪਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ। ਬਾਣ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਰਦਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਮਰਾਠਾ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਉਭਰਿਆ ਚੌਕੋਣਾਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉੱਥੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਪਰਾਂਤ ਭਾਵ ਠਾਣੇ, ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਤ੍ਰੈਕੂਟਕ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਸੀ। ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਭਾਵ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਲਚੂਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਂਡਲਿਕ ਬਣ ਗਏ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ, ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਅਤੇ ਮੰਡਪੇਸ਼ਵਰ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਇਹਨਾਂ ਤ੍ਰੈਕੂਟਕ ਅਤੇ ਕਲਚੂਰੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਲਚੂਰੀ ਘਰਾਣੇ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਉਰਫ਼ ਮਹਿਸ਼ਮਤੀ ਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ (ਈ.ਸ. ੫੫੦ ਤੋਂ ੫੭੦) ਸੀ। ਉਸਦੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੱਕੇ ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ-ਰੂਪਕ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਕੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਠਾਕੁਰਦੁਆਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਇਸ ਖੋਜ ਕਾਰਨ ਇਹਨਾਂ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਉਸਦੀ ਸੱਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਲਚੂਰੀ ਰਾਜੇ ਪਾਸ਼ੂਪਤ ਪੰਥ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਭਾਵ ਸ਼ੈਵ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਸ਼ਿਵਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ’ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਿਲੇ ਸ਼ਿਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਅੱਜ ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਲ ਈ.ਸ. ੫੨੫ ਤੋਂ ੫੩੦ ਅਜਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਮੀਟਰ (੧੧.੫ ਫੁੱਟ) ਉਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਸਲੇਟੀ ਬੇਸਾਲਟ ਪੱਥਰਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਖੋਦੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀਆਂ ਕੁੱਲ ਸੱਤ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਸਮਪਾਦ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਦੋ-ਦੋ ਸ਼ਿਵਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਜਟਾਮੁਕਤ ਸਰੂਪ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਵਮਗਨ ਅਜਿਹੇ ਭਾਵ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇ ਸ਼ਿਵਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੋਭੁਜ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੀ ਸ਼ਿਵਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦਸਭੁਜਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਕਸ਼ਮਾਲਾ ਅਤੇ ਕਮੰਡਲੂ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਵਿਆਖਿਆਨਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਪਮਾਲਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੜੇ ਅਤੇ ਗਲ ਵਿੱਚ ‘ਗ੍ਰੈਵੇਯਕ’ (ਗਲ ਦੁਆਲੇ ਕੱਸ ਕੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਕੰਠੀ) ਹੈ। ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਜਟਾਮੁਕੁਟ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਪਰਲੀ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਧਿਆਨਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਦਸਭੁਜਾ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਸ਼ੂ, ਅਕਸ਼ਮਾਲਾ, ਢਾਲ ਅਤੇ ਕਮੰਡਲੂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਬਾਘ ਦੀ ਖੱਲ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧੋਵਸਤਰ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਅਧੋਵਸਤਰ ਨੂੰ ਦੋ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੂਣੀਆਂ ਦਾ ਸੋਗਾ ਭਾਵ ‘ਹਸਤੀਸ਼ੁੰਡਕ’ ਹੈ। ‘ਸਿਕਿੰਗ ਸਟਾਈਲਿਸਟਿਕ ਸੋਰਸੇਜ਼ ਫਾਰ ਪਰੇਲ ਐਂਡ ਐਲੀਫੈਂਟਾ ਸਕਲਪਚਰਜ਼’ ਨਾਮਕ ਨਿਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਪ-ਅਭਿਆਸਕ ਅਪਰਨਾ ਭੋਗਲ ਨੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਸ਼ਿਵਤੱਤਵ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪਤ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਤੱਤਵ ਪੂਰਬ, ਪੱਛਮ, ਦੱਖਣ, ਉੱਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ, ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਸ਼ੇਰ ਵਰਗੀ ਛਾਤੀ, ਚੌੜੇ ਮੋਢੇ ਅਤੇ ਪਤਲੀ ਕਮਰ ਵਰਗੇ ‘ਮਹਾਪੁਰਸ਼’ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਮਤ ਜਰਮਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਦਵਾਨ ਹੈਨਰਿਕ ਜ਼ਿਮਰ ਨੇ ‘ਮਿਥਸ ਐਂਡ ਸਿੰਬਲਸ ਇਨ ਇੰਡੀਅਨ ਆਰਟ ਐਂਡ ਸਿਵਿਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ’ (ਸੰਪਾਦਨ – ਜੋਸੇਫ ਕੈਂਪਬੈਲ, ੧੯੪੬) ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਤ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਗਣਾਂ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਸ਼ਿਵਗਣ ਮਾੜੀ ਲਾ ਕੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾਰੀ, ਕੱਛਪੀ ਵੀਣਾ ਅਤੇ ਤਾਲ ਇਹ ਵਾਦਯ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਗਣ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਅੱਧੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਡਾ. ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਗੋਰਕਸ਼ਕਰ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਸ਼ਿਲਪ ਅਸ਼ਟਮੂਰਤੀ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਸ਼ਾਣ ਪਿੰਡੀ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੁੱਲ ਅੱਠ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸ਼ਟਮੂਰਤੀ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਮੂਰਤੀ ਰੁਦਰ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼ੁਪਤ ਪੰਥ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦਵਾਨ ਬਾਰਬਰਾ ਸਟੋਲਰ ਮਿਲਰ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਮਤ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਹੁਣ ‘ਬਾਰਾਦੇਵ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਦਮਸ਼੍ਰੀ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਡਾ. ਮਧੂਕਰ ਕੇਸ਼ਵ ਢਵਲੀਕਰ ਦੇ ‘ਕਲਚਰਲ ਹੈਰੀਟੇਜ ਆਫ ਇੰਡੀਆ’ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਅਨੁਵਾਦ ‘ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਵੈਭਵਸ਼ਾਲੀ ਵਾਰਸਾ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰੇਲ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ਿਲਪ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਡਾ. ਢਵਲੀਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ਿਲਪ ਪਰੇਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੀ। ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਭਾਗ ਦਾ ਉੱਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਅਧੂਰਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧੂਰੀ ਛੱਡੀ ਗਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਹੇਠਾਂ ਦੱਬੀ ਗਈ। ਗੋਲੰਜੀ ਟੇਕੜੀ ਉੱਤੇ ਪਰੇਲ ਤੋਂ ਸ਼ਿਵੜੀ ਸੜਕ ਦਾ ਕੰਮ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ੯ ਅਕਤੂਬਰ ੧੯੩੧ ਨੂੰ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਕਾਮਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਿੰਸ ਆਫ ਵੇਲਸ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ’ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਡਾ.
ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੇਂਟ ਜ਼ੇਵੀਅਰ ਕਾਲਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਫਾਦਰ ਹੇਰਾਸ ਨੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ। ਫਾਦਰ ਹੇਰਾਸ ਨੇ ੧੪ ਅਕਤੂਬਰ ੧੯੩੧ ਨੂੰ ‘ਟਾਈਮਜ਼ ਆਫ ਇੰਡੀਆ’ ਵਿੱਚ ਲੇਖ ਲਿਖ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅਨਮੋਲ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਸਹੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣ ਦੇ ਯਤਨ ਹੋਏ। ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਹੂਬਹੂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ੧੯੫੦ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ‘ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਸਤੂ ਸੰਗ੍ਰਹਾਲਿਆ’ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਰਕਸ਼ਿਤ ਸਮਾਰਕ’ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਬਾਰਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਲੱਗੀ ਜਾਲੀ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਡਿਕਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਹੋਮਹਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚੰਡਿਕਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਬਾਰਾਦੇਵ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਾਘੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਕਾਰਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਨੌਂ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
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विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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