चामुंडेश्वरी देवी
आंदुर्ले, ता. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग
कुडाळ तालुक्यातील आंदुर्ले या निसर्गसंपन्न गावामध्ये चामुंडेश्वरी देवीचे भव्य मंदिर आहे. चामुंडेश्वरी हे आदिशक्ती पार्वतीचे एक रूप असल्याचे मानले जाते. ही देवी शक्तीस्वरूप आहे. अत्याचारी राजसत्तेच्या विरोधात लढून लोकांना दास्यमुक्त करणारी अशी ही देवता असल्याची पौराणिक आख्यायिका आहे. आंदुर्ले येथील चामुंडेश्वरी ही येथील पाटील, पाटकर आणि दळवी घराण्याची कुलदेवता आहे. ही देवी भक्तांच्या हाकेला धावून येते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. येथील देवीचे स्थान कडक आणि जागृत आहे. ते सुमारे ६०० वर्षे प्राचीन असल्याचे ग्रामस्थांकडून सांगण्यात येते.
‘देवीकोशा’नुसार चामुंडादेवी ही करालवदना, खड्ग, पाश, विचित्र खट्वाग, नरमुंडमाला धारण करणारी, गजचर्म पांघरणारी, आरक्त नेत्र असणारी आणि शंखनादाने दशदिशा भारून टाकणारी अशी देवता आहे. या देवीने चंड आणि मुंड या दैत्यांचा नाश केला म्हणून तिचे चामुंडा हे नाव रूढ झाले, अशी कथा प्रचलित आहे. ‘भारतीय संस्कृती कोशा’मध्ये या देवीविषयी अशी माहिती आहे की प्राचीन काळी महिषासुराने इंद्राबरोबर सतत १०० वर्षे युद्ध केले व त्याचे इंद्रपद हरण केले. ही गोष्ट समजल्यानंतर ब्रह्मा-विष्णू-महेश यांनी आपल्या मुखतेजामधून एक तेजस्वी देवता निर्माण केली. सर्व देवांनी तिला आयुधे दिली व हिमालयाने सिंहासन दिले. तिने युद्ध करून महिषासुराचा वध केला. तीच चामुंडा देवी होय. ही देवता म्हैसूर राजघराण्याची कुलदेवता आहे. तिला भेरुंडादेवी असेही संबोधले जाते. म्हैसूर येथे एका उंच टेकडीवर चामुंडा देवीचे मंदिर आहे. येथेच महिषासुर या राजाचा एका हातात तलवार व दुसऱ्या हातात नागफणा घेतलेला भव्य पुतळाही आहे.
आंदुर्ले येथील मंदिरात असलेली चामुंडेश्वरी ही खड्गधारी असली तरी ती उग्रवदना, नरमुंडधारिणी अशा स्वरूपात नाही. तिचे स्वरूप संरक्षक देवतेचे आहे. येथील मंदिराचा असा इतिहास सांगण्यात येतो की आंदुर्लेनजीकच्या पाट या गावाचे ग्रामाधिपती पाटील व पाटकर कुटुंबीय होते.
येथील तसेच पंचक्रोशीत राहणाऱ्या पाटील व पाटकर घराण्यांतील लोकांनी सुमारे ६०० वर्षांपूर्वी येथे चामुंडेश्वरीची प्रतिष्ठापना केली. पुढे कालौघात मंदिरास जीर्णावस्था आली. इ.स. १९२७ मध्ये कृष्णाजी शिवाजी पाटकर व रामचंद्र कृष्णाजी पाटकर यांनी या मंदिरास भेट दिली. त्यावेळी येथील मूर्तीला तडे गेल्याचेही त्यांच्या लक्षात आले. तेव्हा त्यांनी मंदिराची पुनर्बांधणी करण्याचे व तेथे नवीन मूर्ती प्रतिष्ठापित करण्याचे ठरवले. त्यानुसार सर्वांनी मिळून येथे नवीन मंदिर बांधले. १५ फेब्रुवारी १९२९ रोजी माघ शुक्ल षष्ठीच्या मुहूर्तावर त्यात देवीच्या मूर्तीची प्राणप्रतिष्ठा केली. या सोहळ्यास सावंतवाडी संस्थानचे तत्कालीन राजे श्रीमंत राजेबहादूर बापूसाहेब सरदेसाई हेही उपस्थित होते. या बाबतची माहिती तेव्हाच्या ‘गर्जना’ नामक वृत्तपत्रात प्रसिद्ध झाली होती. त्या माहितीनुसार, मंदिराच्या गर्भगृहाची उंची बारा फूट होती व त्यावर घुमट होता. मंदिराच्या मंडपाचे मुख्य खांब नऊ फूट उंच व दीड फूट रुंद होते, तर मंदिराचे बारा बाह्य खांब साडेसात फूट उंच व सव्वा फूट रुंद होते. यानंतर ५१ वर्षांनी, १९७८ मध्ये या मंदिराचे नूतनीकरण करण्यात आले.
आंदुर्ले येथील या मंदिराचे आवार प्रशस्त आहे. मंदिरासमोरच देवी चामुंडेश्वरी उद्यान आहे. मंदिराच्या बांधणीवर कोकणी स्थापत्यशैलीची काहीशी छाप आहे. मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. कोकणी स्थापत्यशैलीमध्ये मंदिराचे छत उतरते व कौलारू असते. या मंदिराचे छत मात्र समतल आहे. मंदिरावर तीन शिखरे आहेत. यातील मुख्य शिखर हे खालच्या बाजूस षटकोनी व त्यावर घुमट आहे. या घुमटावर आमलक आणि कलश आहे. मुख्य शिखराच्या दोन्ही बाजूंना दोन कलशाकार शिखरे आहेत. मुख्य शिखराच्या तुलनेत ती लहान आहेत. मंदिराच्या छोट्या मुखमंडपाच्या छतावरही दोन्ही बाजूंना दोन छोटी शिखरे आहेत.
मंदिरासमोर एका चौथऱ्यावर उंच असा दीपस्तंभ आहे. मंदिराचा सभामंडप आयताकृती, दुमजली व प्रशस्त आहे.
अर्धखुल्या पद्धतीच्या या मंडपाच्या बाह्य दोन्ही बाजूंना कक्षासने आहेत. त्यात चौरसाकार स्तंभ आहेत. हे स्तंभ वरच्या बाजूने एकमेकांना महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत. कक्षासनांपासून आत काही अंतरावर दोन्ही बाजूंना पाच-पाच गोलाकार उंच स्तंभ आहेत. या स्तंभांच्या वरचा छताचा भाग त्रिकोणाकृती आहे. त्यावर सुंदर नक्षी चितारलेली आहे.
अंतराळाच्या प्रवेशद्वारास नक्षीकाम केलेले सोनेरी स्तंभ आहेत. या चौकटीचा वरचा भाग त्रिकोणाकृती आहे. ललाटबिंबाच्या वरच्या बाजूस, अंतराळाच्या दर्शनी भिंतीवर गजलक्ष्मीची मूर्ती कोरलेली आहे. या दर्शनी भिंतीत प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस खिडक्या आहेत. या खिडक्यांच्या चौकटीही प्रवेशद्वाराच्याच प्रतिकृती आहेत. या प्रवेशद्वाराच्या तीन पायऱ्या चढून प्राग्रीव म्हणजेच लहान आकाराच्या अंतराळात प्रवेश होतो. अंतराळातून गर्भगृहास प्रदक्षिणा मार्ग आहे. यामुळे यास सांधार प्रदक्षिणा मार्ग म्हणजे छत असलेला प्रदक्षिणा मार्ग असे म्हणतात.
समोरच गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. लाकडी कोरीवकाम केलेली चौकट आणि त्या भोवती सोनेरी रंग दिलेले स्तंभ असे या प्रवेशद्वाराचे स्वरूप आहे. तेथील स्तंभांच्या खालच्या दोन्ही बाजूंना छोट्या चौथऱ्यावर सोनेरी रंग दिलेल्या सिंहमूर्ती आहेत. आत पाषाणाच्या चौकोनी शाळुंकेसारख्या वज्रपीठावर चामुंडेश्वरी देवीची मूर्ती विराजमान आहे. बसलेल्या अवस्थेतील, एक पाय दुमडलेला, दुसरा गुडघा दुमडून वर घेतलेला, उजव्या हातात खड्ग, डाव्या हातात ढाल, मस्तकी मुकुट, नाकात नथ, गळ्यात लहान लहान नरमुंडे असलेली माला अशा स्वरूपात येथे चामुंडेश्वरी आहे. मूर्तीच्या पाठटेकणीच्या भागावर नक्षीदार स्वरूपातील सिंहमूर्ती कोरलेल्या आहेत. ही देवीची मूर्ती १९२९ मध्ये कुणकावळे येथील बाळा बाबू कुणकावळेकर (मिस्त्री) यांनी साकारली होती. मूर्तीसाठी कुणकावळे येथे आढळणारा कोळथर पाषाण वापरण्यात आला आहे. मंदिराच्या आवारात गणेशाचे, तसेच पाटील-पाटकर वंशाच्या कुलपुरुषाचेही मंदिर आहे.
येथे मंदिराचा वर्धापन दिन, अश्विन नवरात्र आणि विजयादशमी हे उत्सव अत्यंत धामधुमीत व भक्तिपूर्ण वातावरणात साजरे केले जातात. मंदिरात १९२९ मध्ये सद्यमूर्तीची स्थापना करण्यात आली होती. त्याच्या स्मृत्यर्थ दरवर्षी माघ शुक्ल पंचमी व षष्ठी या दोन दिवशी वर्धापन दिन उत्सव साजरा केला जातो. त्या दिवशी येथे होम-हवन तसेच नवचंडी यज्ञाचे आयोजन केले जाते. या उत्सवाच्या निमित्ताने येथे हजारो भाविकांची गर्दी होते.
उपयुक्त माहिती
- कुडाळपासून १५ किमी, तर ओरोसपासून ३१ किमी अंतरावर
- कुडाळपासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Chamundeshwari Devi
Andurle, Taluka Kudal, District Sindhudurg
In the nature-rich village of Andurle in Kudal Taluka, there is a magnificent temple of Chamundeshwari Devi. Chamundeshwari is believed to be a form of Adishakti Parvati. This Goddess is the embodiment of Shakti. According to mythological legends, she is the deity who fought against tyrannical rule to liberate people from slavery. Chamundeshwari of Andurle is the family deity (Kuldevata) of the Patil, Patkar, and Dalvi families here. Devotees believe that this Goddess rushes to answer the calls of her worshippers. The seat of the Goddess here is considered strict and awakened (Jagrut). Villagers state that it is approximately 600 years old.
According to the ‘Devikosha’, Chamunda Devi is a deity with a fierce face, who bears a sword, a noose, a strange khatvanga (staff), and a garland of human skulls, wears an elephant hide, has blood-red eyes, and fills the ten directions with the sound of a conch shell. A popular story states that she came to be known as Chamunda because she destroyed the demons Chanda and Munda. In the ‘Bharatiya Sanskriti Kosha’, information about this Goddess states that in ancient times, Mahishasura fought a continuous war with Indra for 100 years and usurped his throne. Upon learning this, Brahma, Vishnu, and Mahesh created a radiant deity from the brilliance of their faces. All the gods gave her weapons, and the Himalayas gave her a throne. She fought and killed Mahishasura. She is the same Chamunda Devi. This deity is the family deity of the Mysore royal family. She is also addressed as Bherunda Devi. There is a temple of Chamunda Devi on a high hill in Mysore. Here, there is also a magnificent statue of the king Mahishasura, holding a sword in one hand and a serpent hood in the other.
Although the Chamundeshwari in the temple at Andurle is a sword-bearer, she is not in the form of one with a fierce face or a wearer of human skulls. Her form is that of a guardian deity. The history of the temple here is told as follows: the village heads (Gramadhipati) of the nearby village of Pat were the Patil and Patkar families.
About six hundred years ago, the people of the Patil and Patkar families residing here and in the surrounding five villages consecrated the deity Chamundeshwari at this site. Over the course of time, the temple fell into a dilapidated state. In the year ۱۹۲۷, Krishnaji Shivaji Patkar and Ramchandra Krishnaji Patkar visited this temple. At that time, they noticed that the idol had developed cracks. They then decided to reconstruct the temple and install a new idol there. Accordingly, everyone came together to build a new temple here. On the auspicious occasion of Magh Shukla Shashthi, on ۱۵ February ۱۹۲۹, the consecration of the Goddess’s idol was performed. Shrimant Rajebahadur Bapusaheb Sardesai, the then King of the Sawantwadi State, was also present at this ceremony. Information regarding this was published in the newspaper named ‘Garjana’ at that time. According to that information, the height of the temple’s sanctum sanctorum was twelve feet and it had a dome on top. The main pillars of the temple’s pavilion were nine feet high and one and a half feet wide, while the twelve outer pillars of the temple were seven and a half feet high and one and a quarter feet wide. Fifty-one years later, in ۱۹۷۸, this temple was renovated.
The premises of this temple in Andurle are spacious. Directly in front of the temple is the Goddess Chamundeshwari Garden. The construction of the temple bears some influence of the Konkani architectural style. The structure of this temple consists of a front pavilion, a main assembly hall, an intermediate chamber, and a sanctum sanctorum. In the Konkani architectural style, the roof of a temple is usually sloping and tiled. However, the roof of this temple is flat. There are three spires on the temple. The main spire is hexagonal at the base and has a dome on top. On this dome, there is an Amalaka and a Kalash. On both sides of the main spire, there are two urn-shaped spires. They are smaller in comparison to the main spire. There are also two small spires on both sides of the roof of the temple’s small front pavilion.
In front of the temple, there is a tall lamp pillar on a raised platform. The assembly hall of the temple is rectangular, two-storied, and spacious.
On both outer sides of this semi-open mandapa, there are kakshasanas (stone benches). These feature square-shaped pillars. These pillars are connected to each other at the top by arched motifs. At some distance inward from the kakshasanas, there are five tall, circular pillars on both sides. The ceiling section above these pillars is triangular in shape, adorned with beautiful carvings.
The entrance to the antarala (vestibule) features gilded, intricately carved pillars. The upper part of this frame is triangular. Above the lalata-bimba (lintel block), on the front wall of the antarala, an image of Gajalakshmi is carved. In this front wall, on both sides of the entrance, there are windows. The frames of these windows are replicas of the entrance itself. By ascending three steps at this entrance, one enters the pragriva, which is a small-sized vestibule. From the antarala, there is a circumambulatory path around the garbhagriha (sanctum sanctorum). Because of this, it is known as a sandhara pradakshina path, meaning a covered circumambulatory path.
Directly ahead is the entrance to the garbhagriha. This entrance consists of a carved wooden frame surrounded by gilded pillars. On both sides at the base of these pillars, there are gilded lion statues placed on small pedestals. Inside, the idol of Goddess Chamundeshwari is seated on a stone vajrapitha resembling a square shalunka. The Goddess Chamundeshwari is depicted in a seated posture with one leg folded and the other knee bent and raised, holding a sword in her right hand and a shield in her left, wearing a crown on her head, a nose ring, and a garland of small human skulls around her neck. On the backrest of the idol, carved lion figures are depicted in an ornamental style. This idol of the Goddess was crafted in the year 1929 by Bala Babu Kunkavlekar (Mistri) from Kunkavle. The Kolthar stone found in Kunkavle was used for the idol. Within the temple premises, there are also temples dedicated to Lord Ganesha and the ancestral deity of the Patil-Patkar lineage.
The temple anniversary, Ashwin Navratri, and Vijayadashami festivals are celebrated here with great grandeur and in a devotional atmosphere. The current idol was installed in the temple in the year 1929. In its memory, the anniversary festival is celebrated every year on the two days of Magh Shukla Panchami and Shashthi. On that day, Homa-Havan and Navchandi Yajna are organized here. On the occasion of this festival, thousands of devotees gather here.
Useful Information
- 15 km from Kudal and 31 km from Oros
- ST bus facility available from Kudal
- Private vehicles can reach the temple
- No lodging and boarding facilities available in the vicinity
चामुंडेश्वरी देवी
आंदुर्ले, ता. कुडाळ, जि. सिंधुदुर्ग
कुडाळ तालुका के आंदुर्ले नामक प्रकृति-संपन्न गाँव में चामुंडेश्वरी देवी का भव्य मंदिर है। चामुंडेश्वरी को आदिशक्ति पार्वती का एक रूप माना जाता है। यह देवी शक्तिस्वरूपिणी हैं। पौराणिक आख्यायिका के अनुसार, यह देवी अत्याचारी राजसत्ता के विरुद्ध लड़कर लोगों को दासता से मुक्त करने वाली हैं। आंदुर्ले की चामुंडेश्वरी यहाँ के पाटील, पाटकर और दळवी घरानों की कुलदेवता हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह देवी भक्तों की पुकार पर दौड़कर आती हैं। यहाँ देवी का स्थान कठोर और जागृत है। ग्रामवासियों द्वारा बताया जाता है कि यह लगभग ६०० वर्ष प्राचीन है।
‘देवीकोश’ के अनुसार, चामुंडादेवी करालवदना, खड्ग, पाश, विचित्र खट्वाग, नरमुंडमाला धारण करने वाली, गजचर्म ओढ़ने वाली, आरक्त नेत्रों वाली और शंखनाद से दशदिशाओं को गुंजायमान करने वाली देवता हैं। ऐसी कथा प्रचलित है कि इस देवी ने चंड और मुंड नामक दैत्यों का नाश किया, इसलिए इनका नाम चामुंडा पड़ा। ‘भारतीय संस्कृति कोश’ में इस देवी के विषय में ऐसी जानकारी है कि प्राचीन काल में महिषासुर ने इंद्र के साथ लगातार १०० वर्षों तक युद्ध किया और उनका इंद्रपद हरण कर लिया। यह बात जानने के बाद ब्रह्मा-विष्णु-महेश ने अपने मुखतेज से एक तेजस्वी देवता का निर्माण किया। सभी देवताओं ने उन्हें आयुध दिए और हिमालय ने सिंहासन दिया। उन्होंने युद्ध करके महिषासुर का वध किया। वही चामुंडा देवी हैं। यह देवता मैसूर राजघराने की कुलदेवता हैं। इन्हें भेरुंडादेवी भी कहा जाता है। मैसूर में एक ऊँची पहाड़ी पर चामुंडा देवी का मंदिर है। यहीं पर राजा महिषासुर की एक हाथ में तलवार और दूसरे हाथ में नागफणा लिए हुए भव्य प्रतिमा भी है।
आंदुर्ले के मंदिर में स्थित चामुंडेश्वरी खड्गधारी होते हुए भी उग्रवदना, नरमुंडधारिणी स्वरूप में नहीं हैं। उनका स्वरूप संरक्षक देवता का है। यहाँ के मंदिर का ऐसा इतिहास बताया जाता है कि आंदुर्ले के पास के पाट गाँव के ग्रामाधिपति पाटील और पाटकर कुटुंबीय थे।
यहाँ के तथा पंचक्रोशी में रहने वाले पाटील और पाटकर घरानों के लोगों ने लगभग ६०० वर्ष पूर्व यहाँ चामुंडेश्वरी की प्रतिष्ठापना की। आगे चलकर कालक्रम में मंदिर जीर्ण-शीर्ण हो गया। ई.स. १९२७ में कृष्णाजी शिवाजी पाटकर और रामचंद्र कृष्णाजी पाटकर ने इस मंदिर का दौरा किया। उस समय उन्होंने देखा कि यहाँ की मूर्ति में दरारें आ गई थीं। तब उन्होंने मंदिर का पुनर्निर्माण करने और वहाँ नई मूर्ति स्थापित करने का निर्णय लिया। तदनुसार, सभी ने मिलकर यहाँ नया मंदिर बनवाया। १५ फरवरी १९२९ को माघ शुक्ल षष्ठी के शुभ मुहूर्त पर उसमें देवी की मूर्ति की प्राणप्रतिष्ठा की गई। इस समारोह में सावंतवाडी संस्थान के तत्कालीन राजा श्रीमंत राजेबहादुर बापूसाहेब सरदेसाई भी उपस्थित थे। इस संबंध में जानकारी उस समय के ‘गर्जना’ नामक समाचार पत्र में प्रकाशित हुई थी। उस जानकारी के अनुसार, मंदिर के गर्भगृह की ऊँचाई बारह फुट थी और उस पर गुंबद था। मंदिर के मंडप के मुख्य खंभे नौ फुट ऊँचे और डेढ़ फुट चौड़े थे, जबकि मंदिर के बारह बाहरी खंभे साढ़े सात फुट ऊँचे और सवा फुट चौड़े थे। इसके ५१ वर्ष बाद, १९७८ में इस मंदिर का नवीनीकरण किया गया।
आंदुर्ले के इस मंदिर का प्रांगण विशाल है। मंदिर के सामने ही देवी चामुंडेश्वरी उद्यान है। मंदिर के निर्माण पर कोंकणी स्थापत्य शैली की कुछ छाप है। मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसा इस मंदिर का स्वरूप है। कोंकणी स्थापत्य शैली में मंदिर की छत ढलानदार और खपरैल वाली होती है। इस मंदिर की छत समतल है। मंदिर पर तीन शिखर हैं। इनमें से मुख्य शिखर नीचे की ओर षटकोणीय और उस पर गुंबद है। इस गुंबद पर आमलक और कलश है। मुख्य शिखर के दोनों ओर दो कलशाकार शिखर हैं। मुख्य शिखर की तुलना में वे छोटे हैं। मंदिर के छोटे मुखमंडप की छत पर भी दोनों ओर दो छोटे शिखर हैं।
मंदिर के सामने एक चबूतरे पर ऊँचा दीपस्तंभ है। मंदिर का सभामंडप आयताकार, दुमंजिला और विशाल है।
अर्ध-खुले प्रकार के इस मंडप के बाहरी दोनों ओर कक्षासन हैं। उनमें चौकोर स्तंभ हैं। ये स्तंभ ऊपर की ओर एक-दूसरे से मेहराबी कमान से जुड़े हुए हैं। कक्षासनों से अंदर कुछ दूरी पर दोनों ओर पाँच-पाँच गोलाकार ऊँचे स्तंभ हैं। इन स्तंभों के ऊपर का छत का भाग त्रिकोणाकार है। उस पर सुंदर नक्काशी की गई है।
अंतराळ के प्रवेशद्वार पर नक्काशीदार सुनहरे स्तंभ हैं। इस चौखट का ऊपरी भाग त्रिकोणाकार है। ललाटबिंब के ऊपरी भाग में, अंतराळ की दर्शनी दीवार पर गजलक्ष्मी की मूर्ति उत्कीर्ण है। इस दर्शनी दीवार में प्रवेशद्वार के दोनों ओर खिड़कियाँ हैं। इन खिड़कियों की चौखटें भी प्रवेशद्वार की ही प्रतिकृतियाँ हैं। इस प्रवेशद्वार की तीन सीढ़ियाँ चढ़कर प्राग्रीव अर्थात् छोटे आकार के अंतराळ में प्रवेश होता है। अंतराळ से गर्भगृह तक प्रदक्षिणा मार्ग है। इसलिए इसे सांधार प्रदक्षिणा मार्ग अर्थात् छत वाला प्रदक्षिणा मार्ग कहते हैं।
सामने ही गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। लकड़ी की नक्काशीदार चौखट और उसके चारों ओर सुनहरे रंग के स्तंभ ऐसा इस प्रवेशद्वार का स्वरूप है। वहाँ के स्तंभों के निचले दोनों ओर छोटे चबूतरे पर सुनहरे रंग की सिंह-प्रतिमाएँ हैं। अंदर पाषाण के चौकोर शाळुंके जैसे वज्रपीठ पर चामुंडेश्वरी देवी की मूर्ति विराजमान है। बैठी हुई अवस्था में, एक पैर मुड़ा हुआ, दूसरा घुटना मोड़कर ऊपर उठाया हुआ, दाहिने हाथ में खड्ग, बाएँ हाथ में ढाल, मस्तक पर मुकुट, नाक में नथ, गले में छोटी-छोटी नरमुंडों की माला ऐसे स्वरूप में यहाँ चामुंडेश्वरी हैं। मूर्ति के पीठटेकणी के भाग पर नक्काशीदार स्वरूप में सिंह-प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। यह देवी की मूर्ति १९२९ में कुणकावळे के बाळा बाबू कुणकावळेकर (मिस्त्री) ने बनाई थी। मूर्ति के लिए कुणकावळे में पाया जाने वाला कोळथर पाषाण उपयोग किया गया है। मंदिर के प्रांगण में गणेश का, तथा पाटील-पाटकर वंश के कुलपुरुष का भी मंदिर है।
यहाँ मंदिर का वर्धापन दिन, अश्विन नवरात्र और विजयादशमी ये उत्सव अत्यंत धूमधाम से और भक्तिपूर्ण वातावरण में मनाए जाते हैं। मंदिर में १९२९ में वर्तमान मूर्ति की स्थापना की गई थी। उसकी स्मृति में प्रतिवर्ष माघ शुक्ल पंचमी और षष्ठी इन दो दिनों में वर्धापन दिन उत्सव मनाया जाता है। उस दिन यहाँ होम-हवन तथा नवचंडी यज्ञ का आयोजन किया जाता है। इस उत्सव के अवसर पर यहाँ हजारों भक्तों की भीड़ उमड़ती है।
उपयोगी जानकारी
- कुडाळ से १५ किमी, जबकि ओरोस से ३१ किमी की दूरी पर
- कुडाळ से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं
ચામુંડેશ્વરી દેવી
આંદુર્લે, તા. કુડાળ, જિ. સિંધુદુર્ગ
કુડાળ તાલુકાના આંદુર્લેના રમણીય ગામમાં ચામુંડેશ્વરી દેવીનું ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. ચામુંડેશ્વરીને આદિશક્તિ પાર્વતીનું એક સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આ દેવી શક્તિસ્વરૂપ છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, આ દેવી અત્યાચારી રાજસત્તા સામે લડીને લોકોને ગુલામીમાંથી મુક્ત કરનારી છે. આંદુર્લેની ચામુંડેશ્વરી અહીંના પાટીલ, પાટકર અને દળવી પરિવારોની કુળદેવી છે. ભક્તોની શ્રદ્ધા છે કે આ દેવી ભક્તોની હાકલ સાંભળીને દોડી આવે છે. અહીંનું દેવીનું સ્થાન કડક અને જાગૃત છે. ગ્રામજનો દ્વારા કહેવામાં આવે છે કે તે લગભગ ૬૦૦ વર્ષ પ્રાચીન છે.
‘દેવીકોશ’ અનુસાર, ચામુંડા દેવી કરાલવદના, ખડ્ગ, પાશ, વિચિત્ર ખટ્વાંગ, નરમુન્ડમાલા ધારણ કરનારી, ગજચર્મ પાંથરનારી, આરક્ત નેત્રવાળી અને શંખનાદથી દસ દિશાઓને ભરી દેનારી દેવી છે. એવી કથા પ્રચલિત છે કે આ દેવીએ ચંડ અને મુંડ નામના દૈત્યોનો નાશ કર્યો, તેથી તેમનું નામ ચામુંડા પ્રચલિત થયું. ‘ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશ’માં આ દેવી વિશે એવી માહિતી છે કે પ્રાચીન કાળમાં મહિષાસુરે ઇન્દ્ર સાથે સતત ૧૦૦ વર્ષ યુદ્ધ કર્યું અને તેનું ઇન્દ્રપદ હરણ કર્યું. આ વાત જાણ્યા પછી બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-મહેશે પોતાના મુખતેજમાંથી એક તેજસ્વી દેવીનું નિર્માણ કર્યું. બધા દેવોએ તેમને આયુધો આપ્યા અને હિમાલયે સિંહાસન આપ્યું. તેમણે યુદ્ધ કરીને મહિષાસુરનો વધ કર્યો. તે જ ચામુંડા દેવી છે. આ દેવી મૈસૂર રાજઘરાનાની કુળદેવી છે. તેમને ભેરુંડા દેવી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. મૈસૂરમાં એક ઊંચી ટેકરી પર ચામુંડા દેવીનું મંદિર છે. અહીં જ મહિષાસુર રાજાની એક હાથમાં તલવાર અને બીજા હાથમાં નાગફણા સાથેની ભવ્ય પ્રતિમા પણ છે.
આંદુર્લેના મંદિરમાં બિરાજમાન ચામુંડેશ્વરી ખડ્ગધારી હોવા છતાં તે ઉગ્રવદના, નરમુન્ડધારિણી સ્વરૂપમાં નથી. તેમનું સ્વરૂપ સંરક્ષક દેવીનું છે. અહીંના મંદિરનો ઇતિહાસ એવો કહેવાય છે કે આંદુર્લે નજીકના પાટ ગામના ગ્રામધિપતિ પાટીલ અને પાટકર કુટુંબીજનો હતા.
અહીંના તેમજ પંચક્રોશીમાં રહેતા પાટીલ અને પાટકર પરિવારોના લોકોએ લગભગ ૬૦૦ વર્ષ પહેલાં અહીં ચામુંડેશ્વરીની પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. સમય જતાં મંદિર જીર્ણ અવસ્થામાં આવ્યું. ઇ.સ. ૧૯૨૭માં કૃષ્ણાજી શિવાજી પાટકર અને રામચંદ્ર કૃષ્ણાજી પાટકરે આ મંદિરની મુલાકાત લીધી. તે સમયે તેમને મૂર્તિમાં તિરાડો પડી હોવાનું પણ ધ્યાનમાં આવ્યું. ત્યારે તેમણે મંદિરનું પુનર્નિર્માણ કરવાનું અને ત્યાં નવી મૂર્તિ સ્થાપિત કરવાનું નક્કી કર્યું. તે મુજબ સૌએ મળીને અહીં નવું મંદિર બનાવ્યું. ૧૫ ફેબ્રુઆરી ૧૯૨૯ના રોજ માઘ શુક્લ ષષ્ઠીના મુહૂર્ત પર તેમાં દેવીની મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ સમારોહમાં સાવંતવાડી સંસ્થાનના તત્કાલીન રાજા શ્રીમંત રાજેબહાદુર બાપુસાહેબ સરદેસાઈ પણ ઉપસ્થિત હતા. આ અંગેની માહિતી તે સમયના ‘ગર્જના’ નામના અખબારમાં પ્રસિદ્ધ થઈ હતી. તે માહિતી અનુસાર, મંદિરના ગર્ભગૃહની ઊંચાઈ બાર ફૂટ હતી અને તેના પર ઘુમ્મટ હતો. મંદિરના મંડપના મુખ્ય થાંભલા નવ ફૂટ ઊંચા અને દોઢ ફૂટ પહોળા હતા, જ્યારે મંદિરના બાર બાહ્ય થાંભલા સાડા સાત ફૂટ ઊંચા અને સવા ફૂટ પહોળા હતા. આ પછી ૫૧ વર્ષે, ૧૯૭૮માં આ મંદિરનું નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું.
આંદુર્લેના આ મંદિરનું આંગણું વિશાળ છે. મંદિરની સામે જ દેવી ચામુંડેશ્વરી ઉદ્યાન છે. મંદિરના બાંધકામ પર કોંકણી સ્થાપત્યશૈલીની થોડી છાપ છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. કોંકણી સ્થાપત્યશૈલીમાં મંદિરનું છત ઢળતું અને નળિયાવાળું હોય છે. આ મંદિરનું છત સમતલ છે. મંદિર પર ત્રણ શિખરો છે. આમાંનું મુખ્ય શિખર નીચેના ભાગમાં ષટ્કોણીય અને તેના પર ઘુમ્મટ છે. આ ઘુમ્મટ પર આમલક અને કલશ છે. મુખ્ય શિખરની બંને બાજુએ બે કલશાકાર શિખરો છે. મુખ્ય શિખરની તુલનામાં તે નાના છે. મંદિરના નાના મુખમંડપના છત પર પણ બંને બાજુએ બે નાના શિખરો છે.
મંદિરની સામે એક ચોતરા પર ઊંચો દીપસ્તંભ છે. મંદિરનો સભામંડપ લંબચોરસ, બે માળનો અને વિશાળ છે.
અર્ધખુલ્લી પદ્ધતિના આ મંડપની બાહ્ય બંને બાજુએ કક્ષાસનો છે. તેમાં ચોરસ સ્તંભો છે. આ સ્તંભો ઉપરની બાજુએ એકબીજાને મહેરાબી કમાનોથી જોડેલા છે. કક્ષાસનોથી અંદર થોડા અંતરે બંને બાજુએ પાંચ-પાંચ ગોળાકાર ઊંચા સ્તંભો છે. આ સ્તંભોની ઉપરનો છતનો ભાગ ત્રિકોણાકૃતિ છે. તેના પર સુંદર નકશીકામ કરેલું છે.
અંતરાલના પ્રવેશદ્વારને નકશીકામ કરેલા સોનેરી સ્તંભો છે. આ ચોકઠાનો ઉપરનો ભાગ ત્રિકોણાકૃતિ છે. લલાટબિંબની ઉપરની બાજુએ, અંતરાલની દર્શનીય દીવાલ પર ગજલક્ષ્મીની મૂર્તિ કોતરેલી છે. આ દર્શનીય દીવાલમાં પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બારીઓ છે. આ બારીઓના ચોકઠા પણ પ્રવેશદ્વારની જ પ્રતિકૃતિઓ છે. આ પ્રવેશદ્વારના ત્રણ પગથિયાં ચડીને પ્રાગ્રીવ એટલે કે નાના કદના અંતરાલમાં પ્રવેશ થાય છે. અંતરાલમાંથી ગર્ભગૃહને પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. આને કારણે તેને સાંધાર પ્રદક્ષિણા માર્ગ એટલે કે છતવાળો પ્રદક્ષિણા માર્ગ કહેવાય છે.
સામે જ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. લાકડાનું કોતરણીકામ કરેલું ચોકઠું અને તેની આસપાસ સોનેરી રંગ આપેલા સ્તંભો એવું આ પ્રવેશદ્વારનું સ્વરૂપ છે. ત્યાંના સ્તંભોની નીચેની બંને બાજુએ નાના ચોતરા પર સોનેરી રંગ આપેલી સિંહમૂર્તિઓ છે. અંદર પાષાણના ચોરસ શાળુંકા જેવા વજ્રપીઠ પર ચામુંડેશ્વરી દેવીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. બેઠેલી અવસ્થામાં, એક પગ વાળેલો, બીજો ઘૂંટણ વાળીને ઉપર લીધેલો, જમણા હાથમાં ખડ્ગ, ડાબા હાથમાં ઢાલ, મસ્તક પર મુગટ, નાકમાં નથ, ગળામાં નાના નાના નરમુન્ડોની માળા આવા સ્વરૂપમાં અહીં ચામુંડેશ્વરી છે. મૂર્તિના પાઠટેકણીના ભાગ પર નકશીદાર સ્વરૂપમાં સિંહમૂર્તિઓ કોતરેલી છે. આ દેવીની મૂર્તિ ૧૯૨૯માં કુણકાવળેના બાળા બાબુ કુણકાવળેકર (મિસ્ત્રી)એ બનાવી હતી. મૂર્તિ માટે કુણકાવળેમાં મળતો કોળથર પાષાણનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના પરિસરમાં ગણેશનું, તેમજ પાટીલ-પાટકર વંશના કુળપુરુષનું પણ મંદિર છે.
અહીં મંદિરનો વર્ધાપન દિન, અશ્વિન નવરાત્ર અને વિજયા દશમીના ઉત્સવો અત્યંત ધામધૂમથી અને ભક્તિપૂર્ણ વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં ૧૯૨૯માં સદ્યમૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. તેની સ્મૃતિમાં દર વર્ષે માઘ શુક્લ પંચમી અને ષષ્ઠી આ બે દિવસે વર્ધાપન દિન ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. તે દિવસે અહીં હોમ-હવન તેમજ નવચંડી યજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવના નિમિત્તે અહીં હજારો ભક્તોની ભીડ જામે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કુડાળથી ૧૫ કિમી, જ્યારે ઓરોસથી ૩૧ કિમી અંતરે
- કુડાળથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
சாமுண்டேஸ்வரி தேவி
ஆந்தூர்லே, தாலுகா குடாள், மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
குடாள் தாலுகாவில் உள்ள இயற்கை எழில் சூழ்ந்த ஆந்தூர்லே கிராமத்தில் சாமுண்டேஸ்வரி தேவியின் பிரம்மாண்டமான கோவில் உள்ளது. சாமுண்டேஸ்வரி ஆதிசக்தி பார்வதியின் ஒரு வடிவம் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த தேவி சக்தி ஸ்வரூபமாக இருக்கிறாள். அநீதியான ராஜ்யத்திற்கு எதிராகப் போராடி மக்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்த தெய்வம் இது என்று புராணக் கதைகள் கூறுகின்றன. ஆந்தூர்லேயில் உள்ள சாமுண்டேஸ்வரி இங்குள்ள பாட்டில், பட்கர் மற்றும் தள்வி குடும்பங்களின் குலதெய்வம். இந்த தேவி பக்தர்களின் அழைப்பிற்கு ஓடி வருகிறாள் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இங்குள்ள தேவியின் இடம் கடுமையானதும், விழிப்புணர்வு கொண்டதுமாகும். இது சுமார் ௬௦௦ ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர்.
‘தேவிகோஷ’த்தின்படி, சாமுண்டா தேவி கரால்வதனா, கட்வங்கம், பாசம், விசித்திரமான கட்வாங்கம், நரமுண்டமாலை அணிந்தவள், கஜசர்மம் போர்த்தியவள், சிவந்த கண்களை உடையவள் மற்றும் சங்கநாதத்தால் பத்து திசைகளையும் நிரப்புபவள். இந்த தேவி சண்டன் மற்றும் முண்டன் என்ற அசுரர்களை அழித்ததால் அவளுக்கு சாமுண்டா என்ற பெயர் ஏற்பட்டது என்று ஒரு கதை நிலவுகிறது. ‘இந்திய கலாச்சார கோஷ’த்தில் இந்த தேவியைப் பற்றிய தகவல் என்னவென்றால், பழங்காலத்தில் மகிஷாசுரன் இந்திரனுடன் தொடர்ந்து ௧௦௦ ஆண்டுகள் போரிட்டு அவனது இந்திர பதவியை அபகரித்தான். இதை அறிந்த பிரம்மா-விஷ்ணு-மகேஸ்வரன் தங்கள் முகத்தெளிவிலிருந்து ஒரு தேஜஸ்வியான தெய்வத்தை உருவாக்கினர். அனைத்து தேவர்களும் அவளுக்கு ஆயுதங்களை அளித்தனர், இமயமலை சிம்மாசனத்தை அளித்தது. அவள் போரிட்டு மகிஷாசுரனை வதம் செய்தாள். அவளே சாமுண்டா தேவி. இந்த தேவி மைசூர் ராஜ குடும்பத்தின் குலதெய்வம். இவள் பேருண்டாதேவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். மைசூரில் ஒரு உயரமான குன்றின் மீது சாமுண்டா தேவி கோவில் உள்ளது. இங்கேயே மகிஷாசுரன் என்ற மன்னனின் ஒரு கையில் வாள் மற்றும் மற்றொரு கையில் நாகபாணம் கொண்ட பிரம்மாண்டமான சிலையும் உள்ளது.
ஆந்தூர்லேயில் உள்ள கோவிலில் உள்ள சாமுண்டேஸ்வரி கட்வங்கம் தரித்திருந்தாலும், அவள் உக்ரவதனா, நரமுண்டதாரிணி போன்ற வடிவில் இல்லை. அவளது வடிவம் ஒரு பாதுகாக்கும் தெய்வத்தின் வடிவம். இக்கோவிலின் வரலாறு என்னவென்றால், ஆந்தூர்லேக்கு அருகிலுள்ள பாட் கிராமத்தின் கிராமத் தலைவர்கள் பாட்டில் மற்றும் பட்கர் குடும்பத்தினர் ஆவர்.
இங்குள்ள மற்றும் பஞ்சக்ரோஷியில் வசிக்கும் பாட்டில் மற்றும் பட்கர் குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் சுமார் ௬௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கு சாமுண்டேஸ்வரியை பிரதிஷ்டை செய்தனர். காலப்போக்கில் கோவில் சிதிலமடைந்தது. கி.பி. ௧௯௨௭ இல் கிருஷ்ணாஜி சிவாஜி பட்கர் மற்றும் ராமச்சந்திர கிருஷ்ணாஜி பட்கர் ஆகியோர் இக்கோவிலுக்கு வருகை தந்தனர். அப்போது அங்குள்ள சிலையில் விரிசல்கள் ஏற்பட்டிருப்பதையும் அவர்கள் கவனித்தனர். அப்போது அவர்கள் கோவிலை மீண்டும் கட்டவும், அங்கு புதிய சிலையை பிரதிஷ்டை செய்யவும் முடிவு செய்தனர். அதன்படி அனைவரும் சேர்ந்து இங்கு புதிய கோவிலை கட்டினர். ௧௫ பிப்ரவரி ௧௯௨௯ அன்று மாசி சுக்ல சஷ்டி சுபமுகூர்த்தத்தில் தேவியின் சிலைக்கு பிராண பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த விழாவில் சாவந்த்வாடி சமஸ்தானத்தின் அப்போதைய மன்னர் ஸ்ரீமந்த் ராஜ்பகதூர் பாபுசாஹேப் சர்தேசாய் அவர்களும் கலந்து கொண்டார். இது குறித்த தகவல் அப்போதைய ‘கர்ஜனா’ என்ற செய்தித்தாளில் வெளியானது. அந்த தகவலின்படி, கோவிலின் கர்ப்பகிரகத்தின் உயரம் பன்னிரண்டு அடி மற்றும் அதன் மீது ஒரு கோபுரம் இருந்தது. கோவிலின் மண்டபத்தின் முக்கிய தூண்கள் ஒன்பது அடி உயரமும் ஒன்றரை அடி அகலமும் கொண்டவை, அதேசமயம் கோவிலின் பன்னிரண்டு வெளிப்புற தூண்கள் ஏழரை அடி உயரமும் ஒன்றேகால் அடி அகலமும் கொண்டவை. இதற்குப் பிறகு ௫௧ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ௧௯௭௮ இல் இக்கோவில் புதுப்பிக்கப்பட்டது.
ஆந்தூர்லேயில் உள்ள இக்கோவிலின் வளாகம் விசாலமானது. கோவிலுக்கு எதிரே தேவி சாமுண்டேஸ்வரி தோட்டம் உள்ளது. கோவிலின் கட்டுமானத்தில் கொங்கணி கட்டிடக்கலை பாணியின் சில தாக்கங்கள் உள்ளன. முகமண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என இக்கோவில் அமைந்துள்ளது. கொங்கணி கட்டிடக்கலை பாணியில் கோவிலின் கூரை சாய்வாகவும் ஓடுகளாலும் மூடப்பட்டிருக்கும். ஆனால் இக்கோவிலின் கூரை சமதளமானது. கோவிலில் மூன்று சிகரங்கள் உள்ளன. இவற்றில் முக்கிய சிகரம் கீழ் பகுதியில் அறுகோண வடிவிலும் அதன் மீது ஒரு கோபுரமும் உள்ளது. இந்த கோபுரத்தின் மீது ஆம்லகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது. முக்கிய சிகரத்தின் இருபுறமும் இரண்டு கலச வடிவ சிகரங்கள் உள்ளன. அவை முக்கிய சிகரத்துடன் ஒப்பிடுகையில் சிறியவை. கோவிலின் சிறிய முகமண்டபத்தின் கூரையிலும் இருபுறமும் இரண்டு சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன.
கோவிலுக்கு எதிரே ஒரு மேடையில் உயரமான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. கோவிலின் சபா மண்டபம் செவ்வக வடிவிலும், இருமாடி மற்றும் விசாலமானது.
அரை திறந்தவெளி பாணியில் உள்ள இந்த மண்டபத்தின் வெளிப்புற இருபுறமும் கக்ஷசனங்கள் உள்ளன. அவற்றில் சதுர வடிவ தூண்கள் உள்ளன. இந்த தூண்கள் மேல்புறத்தில் வளைவு கமான்களால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கக்ஷசனங்களிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் இருபுறமும் ஐந்து ஐந்து வட்ட வடிவ உயரமான தூண்கள் உள்ளன. இந்த தூண்களின் மேல் கூரை பகுதி முக்கோண வடிவமானது. அதன் மீது அழகான வேலைப்பாடுகள் வரையப்பட்டுள்ளன.
அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலில் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தங்க நிற தூண்கள் உள்ளன. இந்த சட்டகத்தின் மேல் பகுதி முக்கோண வடிவமானது. லலாடபிம்பத்தின் மேல்புறத்தில், அந்தராளத்தின் முகப்பு சுவரில் கஜலட்சுமியின் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த முகப்பு சுவரில் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் ஜன்னல்கள் உள்ளன. இந்த ஜன்னல்களின் சட்டகங்களும் நுழைவாயிலின் பிரதிகளே. இந்த நுழைவாயிலின் மூன்று படிகள் ஏறி பிராக்ரீவம் அதாவது சிறிய அளவிலான அந்தராளத்திற்குள் நுழையலாம். அந்தராளத்திலிருந்து கர்ப்பகிரகத்திற்கு பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. இதனால் இது சாந்தார பிரதட்சிண பாதை அதாவது கூரையுடன் கூடிய பிரதட்சிண பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
எதிரே கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. மர வேலைப்பாடுகள் கொண்ட சட்டகம் மற்றும் அதைச் சுற்றிலும் தங்க நிறம் பூசப்பட்ட தூண்கள் என இந்த நுழைவாயில் அமைந்துள்ளது. அங்குள்ள தூண்களின் கீழ் இருபுறமும் சிறிய மேடையில் தங்க நிறம் பூசப்பட்ட சிம்ம சிலைகள் உள்ளன. உள்ளே கல்லால் ஆன சதுர சாளுகை போன்ற வஜ்ரபீடத்தில் சாமுண்டேஸ்வரி தேவியின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. அமர்ந்த நிலையில், ஒரு கால் மடித்தும், மற்றொரு முழங்கால் மடித்து மேலே தூக்கியும், வலது கையில் கட்வங்கம், இடது கையில் கேடயம், தலையில் கிரீடம், மூக்கில் மூக்குத்தி, கழுத்தில் சிறிய சிறிய நரமுண்டங்கள் கொண்ட மாலை என இங்கு சாமுண்டேஸ்வரி காட்சி தருகிறாள். சிலையின் பின்புறத்தில் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட சிம்ம சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த தேவி சிலை ௧௯௨௯ இல் குண்காவளேவில் உள்ள பாலா பாபு குண்காவளேகர் (மிஸ்திரி) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. சிலைக்காக குண்காவளேவில் காணப்படும் கோல்தர் கல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் வளாகத்தில் கணேசர் கோவில், அத்துடன் பாட்டில்-பட்கர் வம்சத்தின் குலபுருஷரின் கோவிலும் உள்ளது.
இங்கு கோவிலின் ஆண்டு விழா, அஸ்வின் நவராத்திரி மற்றும் விஜயதசமி ஆகிய விழாக்கள் மிகுந்த ஆரவாரத்துடனும் பக்திபூர்வமான சூழ்நிலையிலும் கொண்டாடப்படுகின்றன. கோவிலில் ௧௯௨௯ இல் தற்போதைய சிலை நிறுவப்பட்டது. அதன் நினைவாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாசி சுக்ல பஞ்சமி மற்றும் சஷ்டி ஆகிய இரண்டு நாட்களில் ஆண்டு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. அன்று இங்கு ஹோமம்-ஹவனம் அத்துடன் நவசண்டி யாகமும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இந்த விழாவின் நிமித்தமாக இங்கு ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்
- குடாளிலிருந்து ௧௫ கி.மீ, ஓரோஸிலிருந்து ௩௧ கி.மீ தூரத்தில்
- குடாளிலிருந்து எஸ்.டி. பஸ் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
చాముండేశ్వరీ దేవి
ఆందూర్లే, తా. కుడాల్, జి. సింధుదుర్గ్
కుడాల్ తాలూకాలోని ఆందూర్లే అనే ప్రకృతి సంపన్న గ్రామంలో చాముండేశ్వరీ దేవికి ఒక గొప్ప ఆలయం ఉంది. చాముండేశ్వరి ఆదిశక్తి పార్వతి యొక్క ఒక రూపంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దేవి శక్తి స్వరూపిణి. అణచివేత రాజ్యాధికారానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడి ప్రజలను దాస్యం నుండి విముక్తులను చేసిన దేవత అని పౌరాణిక గాథ ఉంది. ఆందూర్లేలోని చాముండేశ్వరి ఇక్కడి పాటిల్, పాట్కర్ మరియు దళ్వీ కుటుంబాల కులదేవత. ఈ దేవి భక్తుల పిలుపుకు స్పందిస్తుందని భక్తుల నమ్మకం. ఇక్కడి దేవి స్థానం కఠినమైనది మరియు జాగృతమైనది. ఇది సుమారు ౬౦౦ సంవత్సరాల పురాతనమైనదని గ్రామస్థులు చెబుతారు.
‘దేవికోశ’ ప్రకారం, చాముండాదేవి కరాళవదన, ఖడ్గం, పాశం, విచిత్ర ఖట్వాంగం, నరముండమాల ధరించినది, గజచర్మం కప్పుకున్నది, ఎర్రటి కళ్ళు కలది మరియు శంఖనాదంతో పది దిక్కులను నింపే దేవత. ఈ దేవి చండ మరియు ముండ అనే రాక్షసులను సంహరించింది కాబట్టి ఆమెకు చాముండ అనే పేరు వచ్చిందని ఒక కథ ప్రచారంలో ఉంది. ‘భారతీయ సంస్కృతి కోశం’లో ఈ దేవి గురించి ఈ క్రింది సమాచారం ఉంది: పురాతన కాలంలో మహిషాసురుడు ఇంద్రుడితో నిరంతరం ౧౦౦ సంవత్సరాలు యుద్ధం చేసి అతని ఇంద్రపదాన్ని హరించాడు. ఈ విషయం తెలిసిన తర్వాత బ్రహ్మ-విష్ణు-మహేశ్వరులు తమ ముఖతేజం నుండి ఒక తేజోవంతమైన దేవతను సృష్టించారు. దేవతలందరూ ఆమెకు ఆయుధాలను ఇచ్చారు మరియు హిమాలయం సింహాసనాన్ని ఇచ్చింది. ఆమె యుద్ధం చేసి మహిషాసురుడిని సంహరించింది. ఆమే చాముండా దేవి. ఈ దేవత మైసూరు రాజకుటుంబం యొక్క కులదేవత. ఆమెను భేరుండాదేవి అని కూడా పిలుస్తారు. మైసూరులో ఒక ఎత్తైన కొండపై చాముండా దేవి ఆలయం ఉంది. ఇక్కడే మహిషాసురుడు అనే రాజు యొక్క ఒక చేతిలో కత్తి మరియు మరొక చేతిలో నాగఫణం పట్టుకున్న గొప్ప విగ్రహం కూడా ఉంది.
ఆందూర్లేలోని ఆలయంలో ఉన్న చాముండేశ్వరి ఖడ్గధారిణి అయినప్పటికీ, ఆమె ఉగ్రవదన, నరముండధారిణి రూపంలో లేదు. ఆమె రూపం సంరక్షక దేవత యొక్కది. ఇక్కడి ఆలయ చరిత్ర ఇలా చెప్పబడుతుంది: ఆందూర్లే సమీపంలోని పాట్ అనే గ్రామానికి గ్రామాధిపతులు పాటిల్ మరియు పాట్కర్ కుటుంబాలు.
ఇక్కడి మరియు పంచక్రోషిలో నివసించే పాటిల్ మరియు పాట్కర్ కుటుంబాల వారు సుమారు ౬౦౦ సంవత్సరాల క్రితం ఇక్కడ చాముండేశ్వరిని ప్రతిష్టించారు. కాలక్రమేణా ఆలయం శిథిలావస్థకు చేరుకుంది. క్రీ.శ. ౧౯౨౭ లో కృష్ణజీ శివాజీ పాట్కర్ మరియు రామచంద్ర కృష్ణజీ పాట్కర్ ఈ ఆలయాన్ని సందర్శించారు. ఆ సమయంలో అక్కడి విగ్రహానికి పగుళ్లు వచ్చినట్లు కూడా వారు గమనించారు. అప్పుడు వారు ఆలయాన్ని పునర్నిర్మించాలని మరియు అక్కడ కొత్త విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. దాని ప్రకారం, అందరూ కలిసి ఇక్కడ కొత్త ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ౧౫ ఫిబ్రవరి ౧౯౨౯ న మాఘ శుక్ల షష్ఠి ముహూర్తంలో దేవి విగ్రహాన్ని ప్రాణప్రతిష్ట చేశారు. ఈ వేడుకకు సావంత్వాడి సంస్థానం యొక్క అప్పటి రాజు శ్రీమంత్ రాజబహదూర్ బాపుసాహెబ్ సర్దేశాయి కూడా హాజరయ్యారు. దీనికి సంబంధించిన సమాచారం అప్పటి ‘గర్జన’ అనే వార్తాపత్రికలో ప్రచురించబడింది. ఆ సమాచారం ప్రకారం, ఆలయ గర్భగుడి ఎత్తు పన్నెండు అడుగులు మరియు దానిపై గోపురం ఉంది. ఆలయ మండపం యొక్క ప్రధాన స్తంభాలు తొమ్మిది అడుగుల ఎత్తు మరియు ఒకటిన్నర అడుగుల వెడల్పు ఉండేవి, అయితే ఆలయం యొక్క పన్నెండు బాహ్య స్తంభాలు ఏడున్నర అడుగుల ఎత్తు మరియు సవ్వా అడుగు వెడల్పు ఉండేవి. దీని తర్వాత ౫౧ సంవత్సరాల తర్వాత, ౧౯౭౮ లో ఈ ఆలయం పునరుద్ధరించబడింది.
ఆందూర్లేలోని ఈ ఆలయ ప్రాంగణం విశాలమైనది. ఆలయం ఎదురుగా దేవి చాముండేశ్వరి ఉద్యానం ఉంది. ఆలయ నిర్మాణంలో కొంకణి నిర్మాణ శైలి యొక్క కొంత ప్రభావం ఉంది. ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగుడి ఇలా ఈ ఆలయం యొక్క స్వరూపం ఉంది. కొంకణి నిర్మాణ శైలిలో ఆలయ పైకప్పు వాలుగా మరియు పెంకులతో ఉంటుంది. ఈ ఆలయ పైకప్పు మాత్రం సమతలంగా ఉంది. ఆలయంపై మూడు శిఖరాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ప్రధాన శిఖరం దిగువ భాగంలో షట్కోణాకారంలో మరియు దానిపై గోపురం ఉంది. ఈ గోపురంపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. ప్రధాన శిఖరం యొక్క రెండు వైపులా రెండు కలశాకార శిఖరాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన శిఖరంతో పోలిస్తే అవి చిన్నవి. ఆలయం యొక్క చిన్న ముఖమండపం పైకప్పుపై కూడా రెండు వైపులా రెండు చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి.
ఆలయం ఎదురుగా ఒక వేదికపై ఎత్తైన దీపస్తంభం ఉంది. ఆలయ సభామండపం దీర్ఘచతురస్రాకారంలో, రెండు అంతస్తులది మరియు విశాలమైనది.
అర్ధఖుల్లా పద్ధతిలో ఉన్న ఈ మండపం యొక్క బాహ్య రెండు వైపులా కక్షాసనాలు ఉన్నాయి. అందులో చతురస్రాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలు పైభాగంలో ఒకదానికొకటి మహీరపీ కమాన్తో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. కక్షాసనాల నుండి లోపలికి కొంత దూరంలో రెండు వైపులా ఐదు-ఐదు వృత్తాకార ఎత్తైన స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాల పైభాగంలోని పైకప్పు త్రికోణాకారంలో ఉంది. దానిపై అందమైన నగిషీ చెక్కబడి ఉంది.
అంతరాళ ప్రవేశద్వారానికి నగిషీ పని చేసిన బంగారు స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ చట్రం యొక్క పైభాగం త్రికోణాకారంలో ఉంది. లలాటబింబం యొక్క పైభాగంలో, అంతరాళం యొక్క ముఖ గోడపై గజలక్ష్మి విగ్రహం చెక్కబడి ఉంది. ఈ ముఖ గోడలో ప్రవేశద్వారం యొక్క రెండు వైపులా కిటికీలు ఉన్నాయి. ఈ కిటికీల చట్రాలు కూడా ప్రవేశద్వారం యొక్క ప్రతిరూపాలే. ఈ ప్రవేశద్వారం యొక్క మూడు మెట్లు ఎక్కి ప్రాగ్రీవ అంటే చిన్న అంతరాళంలోకి ప్రవేశం లభిస్తుంది. అంతరాళం నుండి గర్భగుడికి ప్రదక్షిణా మార్గం ఉంది. దీనిని సాంధార ప్రదక్షిణా మార్గం అంటే పైకప్పు ఉన్న ప్రదక్షిణా మార్గం అని అంటారు.
ఎదురుగా గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం ఉంది. చెక్కతో చెక్కిన చట్రం మరియు దాని చుట్టూ బంగారు రంగు వేసిన స్తంభాలు ఇలా ఈ ప్రవేశద్వారం యొక్క స్వరూపం ఉంది. అక్కడి స్తంభాల దిగువ రెండు వైపులా చిన్న వేదికపై బంగారు రంగు వేసిన సింహ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లోపల పాషాణం యొక్క చతురస్రాకార శాలుంకే వంటి వజ్రపీఠంపై చాముండేశ్వరీ దేవి విగ్రహం కొలువై ఉంది. కూర్చున్న స్థితిలో, ఒక కాలు మడిచి, మరొక మోకాలిని మడిచి పైకి తీసుకున్నట్లు, కుడి చేతిలో ఖడ్గం, ఎడమ చేతిలో డాలు, శిరస్సుపై కిరీటం, ముక్కులో నత్తు, మెడలో చిన్న చిన్న నరముండలు ఉన్న మాల ఇలా ఇక్కడ చాముండేశ్వరి ఉంది. విగ్రహం యొక్క వెనుక భాగంలో నగిషీ రూపంలో సింహ విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ దేవి విగ్రహాన్ని ౧౯౨౯ లో కుణకావళేలోని బాల బాబు కుణకావళేకర్ (మిస్త్రీ) తయారు చేశారు. విగ్రహం కోసం కుణకావళేలో లభించే కోళ్తర్ పాషాణం ఉపయోగించబడింది. ఆలయ ప్రాంగణంలో గణేశుడి, అలాగే పాటిల్-పాట్కర్ వంశం యొక్క కులపురుషుడి ఆలయం కూడా ఉంది.
ఇక్కడ ఆలయ వార్షికోత్సవం, అశ్విని నవరాత్రి మరియు విజయదశమి పండుగలు అత్యంత వైభవంగా మరియు భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో జరుపుకుంటారు. ఆలయంలో ౧౯౨౯ లో ప్రస్తుత విగ్రహాన్ని స్థాపించారు. దాని జ్ఞాపకార్థం ప్రతి సంవత్సరం మాఘ శుక్ల పంచమి మరియు షష్ఠి ఈ రెండు రోజులలో వార్షికోత్సవ ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఆ రోజు ఇక్కడ హోమ-హవనం అలాగే నవచండీ యజ్ఞం నిర్వహిస్తారు. ఈ ఉత్సవం సందర్భంగా ఇక్కడ వేలాది మంది భక్తులు గుమిగూడతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కుడాల్ నుండి ౧౫ కి.మీ., మరియు ఓరోస్ నుండి ౩౧ కి.మీ. దూరంలో
- కుడాల్ నుండి ఎస్టీ సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం లేదు
ചാമുണ്ഡേശ്വരീ ദേവി
ആന്ദുർലെ, കുഡാൾ താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
കുഡാൾ താലൂക്കിലെ പ്രകൃതിരമണീയമായ ആന്ദുർലെ ഗ്രാമത്തിൽ ചాముണ്ഡേശ്വരി ദേവിയുടെ ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ആദിശക്തി പാർവതിയുടെ ഒരു രൂപമായാണ് ചాముണ്ഡേശ്വരിയെ കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ ദേവി ശക്തിസ്വരൂപിണിയാണ്. അടിച്ചമർത്തുന്ന രാജവാഴ്ചയ്ക്കെതിരെ പോരാടി ജനങ്ങളെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച ദേവതയാണ് ഇതെന്നാണ് പൗരാണിക ഐതിഹ്യം. ആന്ദുർലെയിലെ ചాముണ്ഡേശ്വരി ഇവിടുത്തെ പാട്ടീൽ, പാട്കർ, ദൾവി കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദേവതയാണ്. ഭക്തരുടെ വിളി കേട്ട് ദേവി ഓടിയെത്തുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ഇവിടുത്തെ ദേവിയുടെ സ്ഥാനം കഠിനവും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതുമാണ്. ഏകദേശം ൬൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണ് ഇതെന്നാണ് ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നത്.
‘ദേവീകോശ’മനുസരിച്ച്, ചണ്ഡികാദേവി ഭയങ്കരമായ മുഖത്തോടുകൂടിയവളും, വാൾ, പാശം, വിചിത്രമായ ഖട്വാംഗം, നരമുണ്ഡമാല എന്നിവ ധരിക്കുന്നവളും, ഗജചർമ്മം അണിയുന്നവളും, ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ളവളും, ശംഖനാദം കൊണ്ട് പത്തു ദിക്കുകളെയും നിറയ്ക്കുന്നവളുമായ ഒരു ദേവതയാണ്. ചണ്ഡൻ, മുണ്ഡൻ എന്നീ അസുരന്മാരെ ഈ ദേവി നിഗ്രഹിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ചాముണ്ഡ എന്ന പേര് പ്രചാരത്തിലായതെന്ന് ഒരു കഥയുണ്ട്. ‘ഭാരതീയ സംസ്കൃതി കോശ’ത്തിൽ ഈ ദേവിയെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെയൊരു വിവരമുണ്ട്: പുരാതനകാലത്ത് മഹിഷാസുരൻ ഇന്ദ്രനുമായി തുടർച്ചയായി നൂറു വർഷം യുദ്ധം ചെയ്യുകയും ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനം അപഹരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവരം അറിഞ്ഞപ്പോൾ ബ്രഹ്മാ-വിഷ്ണു-മഹേശ്വരന്മാർ തങ്ങളുടെ മുഖതേജസ്സിൽ നിന്ന് ഒരു തേജസ്വിയായ ദേവിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. എല്ലാ ദേവന്മാരും അവൾക്ക് ആയുധങ്ങൾ നൽകി, ഹിമാലയം സിംഹാസനം നൽകി. അവൾ യുദ്ധം ചെയ്ത് മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചു. ആ ദേവിയാണ് ചాముണ്ഡാദേവി. ഈ ദേവത മൈസൂർ രാജകുടുംബത്തിന്റെ കുലദേവതയാണ്. ഭേരുണ്ഡാദേവി എന്നും ഇവളെ സംബോധന ചെയ്യാറുണ്ട്. മൈസൂരിൽ ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിൻ മുകളിൽ ചాముണ്ഡാദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെയാണ് മഹിഷാസുരൻ എന്ന രാജാവിന്റെ ഒരു കയ്യിൽ വാളും മറ്റേ കയ്യിൽ നാഗഫണവും പിടിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു വലിയ പ്രതിമയുമുള്ളത്.
ആന്ദുർലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ ചാമുണ്ഡേശ്വരി ഖഡ്ഗധാരിണിയാണെങ്കിലും ഉഗ്രരൂപിണിയോ നരമുണ്ഡധാരിണിയോ അല്ല. സംരക്ഷക ദേവതയുടെ ഭാവമാണ് ദേവിക്കുള്ളത്. ആന്ദുർലെയ്ക്ക് സമീപമുള്ള പാട് എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമാധിപതിമാരായി പാട്ടീൽ, പാട്കർ കുടുംബങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്.
ഇവിടെയും സമീപപ്രദേശങ്ങളിലും താമസിച്ചിരുന്ന പാട്ടീൽ, പാട്കർ കുടുംബങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ ഏകദേശം ൬൦൦ വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ചാമുണ്ഡേശ്വരി ദേവിയെ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിന്നീട് കാലക്രമേണ ക്ഷേത്രം ജീർണ്ണാവസ്ഥയിലായി. ക്രി.വ. ൧൯൨൭-ൽ കൃഷ്ണാജി ശിവാജി പാട്കറും രാമചന്ദ്ര കൃഷ്ണാജി പാട്കറും ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചു. അപ്പോൾ അവിടുത്തെ വിഗ്രഹത്തിന് വിള്ളലുകൾ ഉള്ളതായി അവരുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് അവർ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കാനും അവിടെ പുതിയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. അതനുസരിച്ച് എല്ലാവരും ചേർന്ന് ഇവിടെ പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ൧൯൨൯ ഫെബ്രുവരി ൧൫-ന് മാഘ ശുക്ല ഷഷ്ഠി ദിനത്തിലെ ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ചടങ്ങിൽ സാവന്ത്വാഡി നാട്ടുരാജ്യത്തിലെ അന്നത്തെ രാജാവായ ശ്രീമന്ത് രാജേബഹാദൂർ ബാപ്പുസാഹേബ് സർദേസായിയും സന്നിഹിതനായിരുന്നു. ഇതുസംബന്ധിച്ച വിവരങ്ങൾ അന്നത്തെ ‘ഗർജ്ജന’ എന്ന പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. ആ വിവരമനുസരിച്ച്, ക്ഷേത്രത്തിലെ ശ്രീകോവിലിന് പന്ത്രണ്ട് അടി ഉയരമുണ്ടായിരുന്നു, അതിന് മുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രധാന തൂണുകൾക്ക് ഒമ്പത് അടി ഉയരവും ഒന്നര അടി വീതിയും ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പന്ത്രണ്ട് ബാഹ്യ തൂണുകൾക്ക് ഏഴര അടി ഉയരവും ഒന്നേകാൽ അടി വീതിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന് ൫൧ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ൧൯൭൮-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം പുതുക്കിപ്പണിതു.
ആന്ദുർലെയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുറ്റം വിശാലമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലായി ദേവി ചాముണ്ഡേശ്വരി ഉദ്യാനമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മിതിയിൽ കൊങ്കണി വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനം കാണാം. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. കൊങ്കണി വാസ്തുശൈലിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂര ചരിഞ്ഞതും ഓടുമേഞ്ഞതുമായിരിക്കും. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂര നിരപ്പായതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ പ്രധാന ശിഖരം താഴെ ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലും അതിനു മുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടവും ഉണ്ട്. ഈ താഴികക്കുടത്തിനു മുകളിൽ ആമലകവും കലശവും ഉണ്ട്. പ്രധാന ശിഖരത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി രണ്ട് കലശാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. അവ പ്രധാന ശിഖരത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ചെറുതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചെറിയ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലും ഇരുവശങ്ങളിലായി രണ്ട് ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലുള്ള ഒരു പീഠത്തിൽ ഉയരമുള്ള ഒരു ദീപസ്തംഭം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം ദീർഘചതുരാകൃതിയിലും, ഇരുനിലകളോടുകൂടിയതും വിശാലവുമാണ്.
അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ള ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കക്ഷാസനങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളാണുള്ളത്. ഈ തൂണുകൾ മുകൾഭാഗത്ത് പരസ്പരം മഹിരപ്പി കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കക്ഷാസനങ്ങളിൽ നിന്ന് അല്പം ഉള്ളിലായി ഇരുവശങ്ങളിലും അഞ്ച് വീതം വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഉയരംകൂടിയ തൂണുകളുണ്ട്. ഈ തൂണുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള മേൽക്കൂരയുടെ ഭാഗം ത്രികോണാകൃതിയിലാണ്. അതിൽ മനോഹരമായ ചിത്രപ്പണികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ സുവർണ്ണ സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഈ കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം ത്രികോണാകൃതിയിലാണ്. ലലാടബിംബത്തിന് മുകളിലായി, അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻഭിത്തിയിൽ ഗജലക്ഷ്മിയുടെ ശിൽപം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മുൻഭിത്തിയിൽ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ജനലുകളുണ്ട്. ഈ ജനലുകളുടെ ചട്ടക്കൂടുകളും പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ അതേ മാതൃകയിലാണ്. ഈ പ്രവേശനകവാടത്തിലെ മൂന്ന് പടികൾ കയറി പ്രാഗ്രീവം അഥവാ ചെറിയ അന്തരാളത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. അന്തരാളത്തിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് ഒരു പ്രദക്ഷിണപാതയുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ സാന്ധാര പ്രദക്ഷിണപാത അഥവാ മേൽക്കൂരയുള്ള പ്രദക്ഷിണപാത എന്ന് പറയുന്നു.
മുൻപിൽത്തന്നെ ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശനകവാടമാണ്. മരംകൊണ്ടുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ഒരു കട്ടിളയും അതിനുചുറ്റും സ്വർണ്ണവർണ്ണം പൂശിയ തൂണുകളും ചേർന്നതാണ് ഈ പ്രവേശനകവാടം. അവിടത്തെ തൂണുകളുടെ താഴെയുള്ള ഇരുവശങ്ങളിലും ചെറിയ പീഠങ്ങളിൽ സ്വർണ്ണവർണ്ണം പൂശിയ സിംഹരൂപങ്ങളുണ്ട്. അകത്ത്, കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശാലുങ്കം പോലെയുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ ചാമുണ്ഡേശ്വരി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇരുന്ന ഭാവത്തിൽ, ഒരു കാൽ മടക്കി, മറ്റേ കാൽ മുട്ടുമടക്കി ഉയർത്തിവെച്ച്, വലതുകയ്യിൽ ഖഡ്ഗവും ഇടതുകയ്യിൽ പരിചയും ധരിച്ച്, ശിരസ്സിൽ കിരീടവും മൂക്കിൽ നത്തും കഴുത്തിൽ ചെറിയ നരമുണ്ഡമാലയും അണിഞ്ഞ രൂപത്തിലാണ് ഇവിടെ ചാമുണ്ഡേശ്വരി ദേവി കുടികൊള്ളുന്നത്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് മനോഹരമായ സിംഹരൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ദേവീവിഗ്രഹം ൧൯൨൯-ൽ കുൺകാവളെയിലെ ബാല ബാബു കുൺകാവളെക്കർ (മിസ്ത്രി) ആണ് നിർമ്മിച്ചത്. വിഗ്രഹത്തിനായി കുൺകാവളെയിൽ കാണപ്പെടുന്ന കോൾത്തർ കല്ലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ ഗണപതിയുടെയും പാട്ടീൽ-പാട്കർ വംശത്തിന്റെ കുലപുരുഷന്റെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
ഇവിടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാർഷികാഘോഷം, അശ്വിന നവരാത്രി, വിജയദശമി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ വളരെ ഭംഗിയായും ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ൧൯൨൯-ൽ ഇപ്പോഴത്തെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതിന്റെ സ്മരണാർത്ഥം എല്ലാ വർഷവും മാഘ ശുക്ല പഞ്ചമി, ഷഷ്ഠി എന്നീ രണ്ടു ദിവസങ്ങളിൽ വാർഷികാഘോഷം നടത്തപ്പെടുന്നു. അന്ന് ഇവിടെ ഹോമ-ഹവനം, നവചണ്ഡി യാഗം എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തജനങ്ങൾ ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടുന്നു.
ഉപകാരപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കുഡാളിൽ നിന്ന് ൧൫ കി.മീ., ഓറോസിൽ നിന്ന് ൩൧ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- കൂടലിൽ നിന്ന് കെഎസ്ആർടിസി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്.
- പരിസരത്ത് താമസിക്കാനും പ്രാതൽ കഴിക്കാനുമുള്ള സൗകര്യമില്ല.
ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ
ಆಂದೂರ್ಲೆ, ತಾ. ಕುಡಾಳ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಕುಡಾಳ ತಾಲೂಕಿನ ಆಂದೂರ್ಲೆ ಎಂಬ ಪ್ರಕೃತಿ ರಮಣೀಯ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯು ಆದಿಶಕ್ತಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಶಕ್ತಿ ಸ್ವರೂಪಳು. ಅತ್ಯಾಚಾರಿ ರಾಜಸತ್ತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ ಜನರನ್ನು ದಾಸ್ಯಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ದೇವತೆ ಎಂಬ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಇದೆ. ಆಂದೂರ್ಲೆಯ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಪಾಟೀಲ್, ಪಾಟ್ಕರ್ ಮತ್ತು ದಳವಿ ಮನೆತನಗಳ ಕುಲದೇವತೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಭಕ್ತರ ಕರೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಓಡಿಬರುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುಮಾರು ೬೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
‘ದೇವಿಕೋಶ’ದ ಪ್ರಕಾರ ಚಾಮುಂಡಾದೇವಿಯು ಕರಾಳವದನಳು, ಖಡ್ಗ, ಪಾಶ, ವಿಚಿತ್ರ ಖಟ್ವಾಂಗ, ನರಮುಂಡಮಾಲೆ ಧರಿಸಿದವಳು, ಗಜಚರ್ಮ ಹೊದ್ದವಳು, ಕೆಂಪಾದ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳವಳು ಮತ್ತು ಶಂಖನಾದದಿಂದ ದಶದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತುಂಬುವ ದೇವತೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡ ಎಂಬ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಚಾಮುಂಡಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ರೂಢಿಯಾಯಿತು ಎಂಬ ಕಥೆ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ. ‘ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ’ದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಮಾಹಿತಿ ಇದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರನು ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ೧೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ಅವನ ಇಂದ್ರಪದವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದನು. ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು-ಮಹೇಶ್ವರರು ತಮ್ಮ ಮುಖತೇಜದಿಂದ ಒಂದು ತೇಜಸ್ವಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಅವಳಿಗೆ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯವು ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅವಳು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಿದಳು. ಅವಳೇ ಚಾಮುಂಡಾ ದೇವಿ. ಈ ದೇವಿಯು ಮೈಸೂರು ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆ. ಅವಳನ್ನು ಭೇರುಂಡಾದೇವಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೈಸೂರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಚಾಮುಂಡಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಿಷಾಸುರ ರಾಜನ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಾಗಫಣವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಭವ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆಯೂ ಇದೆ.
ಆಂದೂರ್ಲೆಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯು ಖಡ್ಗಧಾರಿಣಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ಉಗ್ರವದನಳು, ನರಮುಂಡಧಾರಿಣಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವು ಸಂರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರದ ಇತಿಹಾಸ ಹೀಗಿದೆ: ಆಂದೂರ್ಲೆ ಸಮೀಪದ ಪಾಟ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮಾಧಿಪತಿಗಳು ಪಾಟೀಲ್ ಮತ್ತು ಪಾಟ್ಕರ್ ಕುಟುಂಬದವರಾಗಿದ್ದರು.
ಇಲ್ಲಿನ ಮತ್ತು ಪಂಚಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪಾಟೀಲ್ ಮತ್ತು ಪಾಟ್ಕರ್ ಮನೆತನದ ಜನರು ಸುಮಾರು ೬೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಮಂದಿರವು ಜೀರ್ಣಾವಸ್ಥೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೭ ರಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾಜಿ ಶಿವಾಜಿ ಪಾಟ್ಕರ್ ಮತ್ತು ರಾಮಚಂದ್ರ ಕೃಷ್ಣಾಜಿ ಪಾಟ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವರು ಮಂದಿರವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದರಂತೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಇಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ೧೯೨೯ ರ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೫ ರಂದು ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಷಷ್ಠಿಯ ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಸಾವಂತವಾಡಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಅಂದಿನ ರಾಜ ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜಬಹದ್ದೂರ್ ಬಾಪುಸಾಹೇಬ್ ಸರ್ದೇಸಾಯಿ ಅವರು ಸಹ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಅಂದಿನ ‘ಗರ್ಜನಾ’ ಎಂಬ ವೃತ್ತಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಹಿತಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಎತ್ತರ ಹನ್ನೆರಡು ಅಡಿ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟವಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ಮಂಟಪದ ಮುಖ್ಯ ಕಂಬಗಳು ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಒಂದೂವರೆ ಅಡಿ ಅಗಲವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಮಂದಿರದ ಹನ್ನೆರಡು ಬಾಹ್ಯ ಕಂಬಗಳು ಏಳೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಸವ್ವಾ ಅಡಿ ಅಗಲವಾಗಿದ್ದವು. ಇದರ ನಂತರ ೫೧ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ೧೯೭೮ ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು.
ಆಂದೂರ್ಲೆಯ ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಎದುರಿಗೇ ದೇವಿ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ಉದ್ಯಾನವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಕೊಂಕಣಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ವರೂಪವಿದೆ. ಕೊಂಕಣಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿಯು ಇಳಿಜಾರಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಂಚುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿಯು ಸಮತಲವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಷಟ್ಕೋನೀಯವಾಗಿದ್ದು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟವಿದೆ. ಈ ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಲಶಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅವು ಚಿಕ್ಕವಾಗಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಚಿಕ್ಕ ಮುಖಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೂ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚಿಕ್ಕ ಶಿಖರಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಎದುರು ಒಂದು ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಆಯತಾಕಾರದ, ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ.
ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ರೀತಿಯ ಈ ಮಂಟಪದ ಬಾಹ್ಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಕ್ಷಾಸನಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮೇಲ್ಭಾಗದಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನಿನಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಕಕ್ಷಾಸನಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಐದು-ಐದು ಗೋಲಾಕಾರದ ಎತ್ತರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ಛಾವಣಿಯ ಭಾಗವು ತ್ರಿಕೋನಾಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ನಕ್ಷೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಸುವರ್ಣ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ತ್ರಿಕೋನಾಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಈ ಕಿಟಕಿಗಳ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ಸಹ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಪ್ರಾಗ್ರೀವ ಅಂದರೆ ಚಿಕ್ಕ ಗಾತ್ರದ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತರಾಳದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಾಂಧಾರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗ ಅಂದರೆ ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಎದುರಿಗೇ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಮರದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸುವರ್ಣ ಬಣ್ಣ ನೀಡಿದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಹೀಗೆ ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸ್ವರೂಪವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣ ಬಣ್ಣ ನೀಡಿದ ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ಪಾಷಾಣದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಾಳುಂಕೆಯಂತಹ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಕುಳಿತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಕಾಲು ಮಡಚಿದ, ಇನ್ನೊಂದು ಮೊಣಕಾಲು ಮಡಚಿ ಮೇಲೆತ್ತಿದ, ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಗುರಾಣಿ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ, ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ನತ್ತು, ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ನರಮುಂಡಗಳಿರುವ ಮಾಲೆ ಹೀಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ಇದ್ದಾಳೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ೧೯೨೯ ರಲ್ಲಿ ಕುಣಕಾವಳೆ ಗ್ರಾಮದ ಬಾಳಾ ಬಾಬು ಕುಣಕಾವಳೆಕರ್ (ಮಿಸ್ತ್ರಿ) ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಮೂರ್ತಿಗಾಗಿ ಕುಣಕಾವಳೆಯಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ಕೋಳ್ಥರ್ ಪಾಷಾಣವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ, ಹಾಗೆಯೇ ಪಾಟೀಲ್-ಪಾಟ್ಕರ್ ವಂಶದ ಕುಲಪುರುಷನ ಮಂದಿರವೂ ಇದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ವರ್ಧಂತಿ ಉತ್ಸವ, ಅಶ್ವಿನ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ವಿಜಯದಶಮಿ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ೧೯೨೯ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿ ಮತ್ತು ಷಷ್ಠಿ ಈ ಎರಡು ದಿನಗಳಂದು ವರ್ಧಂತಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನ ಹಾಗೆಯೇ ನವಚಂಡಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕುಡಾಳದಿಂದ ೧೫ ಕಿ.ಮೀ, ಓರೋಸ್ನಿಂದ ೩೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕುಡಾಳದಿಂದ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
চামুণ্ডেশ্বরী দেবী
আন্দুরলে, তা. কুডাল, জি. সিন্ধুদুর্গ
কুডাল তালুকের অন্তর্গত প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে ভরপুর আন্দরলে গ্রামে চামুণ্ডেশ্বরী দেবীর এক বিশাল মন্দির রয়েছে। চামুণ্ডেশ্বরীকে আদিশক্তি পার্বতীর এক রূপ বলে মনে করা হয়। এই দেবী শক্তি স্বরূপা। পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, এই দেবী অত্যাচারী রাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে মানুষকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করেছিলেন। আন্দরলের চামুণ্ডেশ্বরী এখানকার পাটিল, পাটকর এবং দলভি পরিবারের কুলদেবী। ভক্তদের বিশ্বাস যে, এই দেবী ভক্তদের ডাকে সাড়া দেন। এখানকার দেবীর স্থান অত্যন্ত জাগ্রত এবং কঠোর। গ্রামবাসীরা জানান যে, এটি প্রায় ৬০০ বছরের প্রাচীন।
‘দেবীকোষ’ অনুসারে, চামুণ্ডাদেবী করালবদনা, খড়্গ, পাশ, বিচিত্র খট্টাঙ্গ ও নরমুণ্ডমালা ধারণকারিণী, গজচর্ম পরিধানকারিণী, আরক্ত নয়না এবং শঙ্খনাদে দশদিক মুখরিতকারিণী এক দেবী। এই দেবী চণ্ড ও মুণ্ড নামক অসুরদ্বয়কে বধ করেছিলেন বলেই তাঁর নাম চামুণ্ডা হয়েছে, এমন একটি কাহিনী প্রচলিত আছে। ‘ভারতীয় সংস্কৃতি কোষ’-এ এই দেবী সম্পর্কে এমন তথ্য পাওয়া যায় যে, প্রাচীনকালে মহিষাসুর ইন্দ্রের সঙ্গে নিরন্তর ১০০ বছর যুদ্ধ করে তাঁর ইন্দ্রপদ হরণ করেছিল। এই কথা জানার পর ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ নিজেদের মুখতেজ থেকে এক তেজস্বী দেবী সৃষ্টি করলেন। সকল দেবগণ তাঁকে আয়ুধ প্রদান করলেন এবং হিমালয় তাঁকে সিংহাসন দিলেন। তিনি যুদ্ধ করে মহিষাসুরকে বধ করলেন। তিনিই চামুণ্ডা দেবী। এই দেবী মহীশূর রাজপরিবারের কুলদেবী। তাঁকে ভেরুণ্ডাদেবী নামেও অভিহিত করা হয়। মহীশূরে একটি উঁচু টিলার উপর চামুণ্ডা দেবীর মন্দির অবস্থিত। এখানেই রাজা মহিষাসুরের এক হাতে তলোয়ার ও অন্য হাতে নাগফণা ধারণ করা এক বিশাল মূর্তি রয়েছে।
আন্দুরলে মন্দিরের চামুণ্ডেশ্বরী খড়্গধারিণী হলেও তিনি উগ্রবদনা বা নরমুণ্ডধারিণী রূপে নন। তাঁর রূপ এক রক্ষাকর্ত্রী দেবীর। এখানকার মন্দিরের ইতিহাস অনুযায়ী, আন্দুরলের কাছে পাট গ্রামের গ্রামীণ প্রধান ছিলেন পাটিল ও পাটকর পরিবার।
এখানে এবং আশেপাশের পঞ্চক্রোশীতে বসবাসকারী পাটিল ও পাটকর পরিবারের সদস্যরা প্রায় ৬০০ বছর আগে চামুণ্ডেশ্বরীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পরবর্তীতে সময়ের সাথে সাথে মন্দিরটি জীর্ণ হয়ে পড়ে। ১৯২৭ খ্রিস্টাব্দে কৃষ্ণাজি শিবাজি পাটকর এবং রামচন্দ্র কৃষ্ণাজি পাটকর এই মন্দির পরিদর্শনে আসেন। সেই সময় তাঁরা লক্ষ্য করেন যে এখানকার মূর্তিতে ফাটল ধরেছে। তখন তাঁরা মন্দিরটি পুনর্নির্মাণ এবং সেখানে নতুন মূর্তি প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নেন। সেই অনুযায়ী, সকলে মিলে এখানে একটি নতুন মন্দির নির্মাণ করেন। ১৯২৯ সালের ১৫ই ফেব্রুয়ারি মাঘ শুক্লা ষষ্ঠীর শুভ মুহূর্তে দেবী মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। এই অনুষ্ঠানে তৎকালীন সাওয়ান্তওয়াড়ি রাজ্যের রাজা শ্রীমন্ত রাজবাহাদুর বাপুসাহেব সরদেসাইও উপস্থিত ছিলেন। এই বিষয়ে তথ্য তৎকালীন ‘গর্জনা’ নামক সংবাদপত্রে প্রকাশিত হয়েছিল। সেই তথ্য অনুযায়ী, মন্দিরের গর্ভগৃহের উচ্চতা ছিল বারো ফুট এবং তার উপরে একটি গম্বুজ ছিল। মন্দিরের মণ্ডপের প্রধান স্তম্ভগুলি নয় ফুট উঁচু এবং দেড় ফুট চওড়া ছিল, আর মন্দিরের বারোটি বাইরের স্তম্ভ সাড়ে সাত ফুট উঁচু এবং সোয়া ফুট চওড়া ছিল। এর ৫১ বছর পর, ১৯৭৮ সালে এই মন্দিরটির সংস্কার করা হয়।
আন্দুরলের এই মন্দিরের প্রাঙ্গণটি প্রশস্ত। মন্দিরের ঠিক সামনেই দেবী চামুণ্ডেশ্বরী উদ্যান রয়েছে। মন্দিরের নির্মাণশৈলীতে কোঙ্কণী স্থাপত্যের কিছুটা ছাপ দেখা যায়। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ – এই হলো মন্দিরের কাঠামো। কোঙ্কণী স্থাপত্যশৈলীতে মন্দিরের ছাদ ঢালু ও খাপরার হয়। কিন্তু এই মন্দিরের ছাদ সমতল। মন্দিরের উপর তিনটি শিখর রয়েছে। এর মধ্যে প্রধান শিখরটি নিচের দিকে ষটকোণী এবং তার উপর একটি গম্বুজ আছে। এই গম্বুজের উপর আমলক ও কলস রয়েছে। প্রধান শিখরের দু’পাশে দুটি কলসাকার শিখর আছে। প্রধান শিখরের তুলনায় সেগুলি ছোট। মন্দিরের ছোট মুখমণ্ডপের ছাদের উপরেও দু’পাশে দুটি ছোট শিখর আছে।
মন্দিরের সামনে একটি বেদীর উপর একটি উঁচু দীপস্তম্ভ আছে। মন্দিরের সভামণ্ডপটি আয়তাকার, দোতলা এবং প্রশস্ত।
অর্ধ-উন্মুক্ত শৈলীর এই মণ্ডপের বাইরের উভয় দিকে কক্ষাসন রয়েছে। তাতে বর্গাকার স্তম্ভ রয়েছে। এই স্তম্ভগুলি উপরের দিকে একে অপরের সাথে মেহরাব খিলান দ্বারা সংযুক্ত। কক্ষাসন থেকে কিছুটা ভিতরে উভয় দিকে পাঁচটি করে গোলাকার উঁচু স্তম্ভ রয়েছে। এই স্তম্ভগুলির উপরের ছাদের অংশটি ত্রিভুজাকার। তার উপর সুন্দর নকশা চিত্রিত করা হয়েছে।
অন্তরালের প্রবেশদ্বারে কারুকার্যখচিত সোনালী স্তম্ভ রয়েছে। এই কাঠামোর উপরের অংশটি ত্রিভুজাকার। ললাটবিম্বের উপরের দিকে, অন্তরালের সম্মুখ দেওয়ালে গজলক্ষ্মীর মূর্তি খোদাই করা আছে। এই সম্মুখ দেওয়ালে প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে জানালা রয়েছে। এই জানালাগুলির কাঠামোও প্রবেশদ্বারেরই প্রতিরূপ। এই প্রবেশদ্বারের তিনটি সিঁড়ি বেয়ে প্রগ্রীব অর্থাৎ ছোট আকারের অন্তরালে প্রবেশ করা যায়। অন্তরাল থেকে গর্ভগৃহে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। এই কারণে এটিকে সান্ধার প্রদক্ষিণ পথ অর্থাৎ ছাদযুক্ত প্রদক্ষিণ পথ বলা হয়।
সামনেই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। কাঠের কারুকার্য করা কাঠামো এবং তার চারপাশে সোনালী রঙের স্তম্ভ দিয়ে এই প্রবেশদ্বারটি তৈরি। সেখানকার স্তম্ভগুলির নিচের দুই পাশে ছোট বেদীর উপর সোনালী রঙের সিংহমূর্তি রয়েছে। ভিতরে পাথরের চৌকো শালুঙ্কার মতো বজ্রপীঠের উপর চামুণ্ডেশ্বরী দেবীর মূর্তি বিরাজমান। বসা অবস্থায়, এক পা ভাঁজ করা, অন্য হাঁটু ভাঁজ করে উপরে তোলা, ডান হাতে খড়্গ, বাঁ হাতে ঢাল, মাথায় মুকুট, নাকে নথ, গলায় ছোট ছোট নরমুণ্ড দিয়ে তৈরি মালা—এই রূপে এখানে চামুণ্ডেশ্বরী রয়েছেন। মূর্তির পিছনের ঠেসের অংশে নকশাদার সিংহমূর্তি খোদাই করা আছে। দেবীর এই মূর্তিটি ১৯২৯ সালে কুণকাভলে গ্রামের বালা বাবু কুণকাভলেকর (মিস্ত্রি) তৈরি করেছিলেন। মূর্তির জন্য কুণকাভলেতে পাওয়া কোলথর পাথর ব্যবহার করা হয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে গণেশের এবং পাটিল-পাটকর বংশের কুলপুরুষেরও মন্দির আছে।
এখানে মন্দিরের বার্ষিকী, অশ্বিন নবরাত্রি এবং বিজয়াদশমী উৎসব অত্যন্ত ধুমধাম ও ভক্তিপূর্ণ পরিবেশে উদযাপন করা হয়। মন্দিরে ১৯২৯ সালে বর্তমান বিগ্রহের প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। তাঁর স্মৃতিতে প্রতি বছর মাঘ শুক্ল পঞ্চমী ও ষষ্ঠী এই দুই দিনে বার্ষিকী উৎসব পালন করা হয়। সেই দিনে এখানে হোম-হবন এবং নবচণ্ডী যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। এই উৎসব উপলক্ষে এখানে হাজার হাজার ভক্তের সমাগম হয়।
উপকারী তথ্য
- কুডাল থেকে ১৫ কিমি, আর ওরস থেকে ৩১ কিমি দূরে
- কুডাল থেকে এসটি (বাস)-এর সুবিধা আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে।
- এলাকায় কোনো বাসস্থান বা প্রাতরাশ (ব্রেকফাস্ট) এর সুবিধা নেই।
ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ
ਆਂਦੁਰਲੇ, ਤਾ. ਕੁਡਾਲ, ਜ਼ਿ. ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਕੁਡਾਲ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰ ਪਿੰਡ ਆਂਦੁਰਲੇ ਵਿੱਚ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਨੂੰ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਜ਼ਾਲਮ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਆਂਦੁਰਲੇ ਦੀ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਾਟਿਲ, ਪਾਟਕਰ ਅਤੇ ਦਲਵੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਦੇਵੀ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਤ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਲਗਭਗ ੬੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ।
‘ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ ਅਨੁਸਾਰ, ਚਾਮੁੰਡਾ ਦੇਵੀ ਕਰਾਲਵਦਨਾ, ਖੜਗ, ਪਾਸ਼, ਵਿਚਿੱਤਰ ਖੱਟਵਾਗ, ਨਰਮੁੰਡਮਾਲਾ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਗਜਚਰਮ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੀ, ਲਾਲ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ੰਖਨਾਦ ਨਾਲ ਦਸ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਨਾਮਕ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਚਾਮੁੰਡਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ। ‘ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਨੇ ਇੰਦਰ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ੧੦੦ ਸਾਲ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇੰਦਰਪਦ ਹਰਨ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬ੍ਰਹਮਾ-ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਮਹੇਸ਼ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੁਖਤੇਜ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੇਜਸਵੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਨੇ ਸਿੰਘਾਸਨ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਯੁੱਧ ਕਰਕੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਉਹੀ ਚਾਮੁੰਡਾ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਮੈਸੂਰ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਭੇਰੁੰਡਾਦੇਵੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਸੂਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਚਾਮੁੰਡਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਰਾਜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਾਗਫਣਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬੁੱਤ ਵੀ ਹੈ।
ਆਂਦੁਰਲੇ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਭਾਵੇਂ ਖੜਗਧਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਗ੍ਰਵਦਨਾ, ਨਰਮੁੰਡਧਾਰਿਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਰੂਪ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਂਦੁਰਲੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਟ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਾਧਿਪਤੀ ਪਾਟਿਲ ਅਤੇ ਪਾਟਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਸਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਅਤੇ ਪੰਚਕ੍ਰੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਾਟਿਲ ਅਤੇ ਪਾਟਕਰ ਘਰਾਣਿਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ੬੦੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ। ਅੱਗੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਜੀਰਣ-ਸ਼ੀਰਣ ਹੋ ਗਿਆ। ਈ.ਸ. ੧੯੨੭ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਜੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਪਾਟਕਰ ਅਤੇ ਰਾਮਚੰਦਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਜੀ ਪਾਟਕਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਤਰੇੜਾਂ ਪੈ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਥੇ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ੧੫ ਫਰਵਰੀ ੧੯੨੯ ਨੂੰ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮਹੂਰਤ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਰਾਜੇ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਰਾਜੇਬਹਾਦੁਰ ਬਾਪੂਸਾਹਿਬ ਸਰਦੇਸਾਈ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ‘ਗਰਜਨਾ’ ਨਾਮਕ ਅਖਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਉਚਾਈ ਬਾਰਾਂ ਫੁੱਟ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੰਡਪ ਦੇ ਮੁੱਖ ਖੰਭੇ ਨੌਂ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਡੇਢ ਫੁੱਟ ਚੌੜੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਬਾਹਰੀ ਖੰਭੇ ਸਾਢੇ ਸੱਤ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਸਵਾ ਫੁੱਟ ਚੌੜੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ੫੧ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ੧੯੭੮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਆਂਦੁਰਲੇ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਦੇਵੀ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਉਦਿਆਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ‘ਤੇ ਕੋਂਕਣੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਕੁਝ ਛਾਪ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਕੋਂਕਣੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਢਲਵੀਂ ਅਤੇ ਕੌਲਾਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮਤਲ ਹੈ। ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਟਕੋਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦ ਹੈ। ਇਸ ਗੁੰਬਦ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਕਲਸ਼ਾਕਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਛੋਟੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਆਇਤਾਕਾਰ, ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ।
ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਢੰਗ ਦੇ ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਕਕਸ਼ਾਸਨ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੌਕੋਰ ਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਹ ਸਤੰਭ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਹਿਰਪੀ ਕਮਾਨੀ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕਕਸ਼ਾਸਨਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੰਜ-ਪੰਜ ਗੋਲਾਕਾਰ ਉੱਚੇ ਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲਾ ਛੱਤ ਦਾ ਭਾਗ ਤ੍ਰਿਕੋਣਾਕਾਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਸ਼ੀ ਚਿੱਤਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਸ ਚੌਖਟ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਭਾਗ ਤ੍ਰਿਕੋਣਾਕਾਰ ਹੈ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ, ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਾਗ੍ਰੀਵ ਭਾਵ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਸਾਂਧਾਰ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਭਾਵ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਲੱਕੜੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਚੌਖਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਸਤੰਭ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਿੰਘਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਪਾਸ਼ਾਣ ਦੇ ਚੌਕੋਰ ਸ਼ਾਲੁੰਕੇ ਵਰਗੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੈਰ ਮੋੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਦੂਜਾ ਗੋਡਾ ਮੋੜ ਕੇ ਉੱਪਰ ਲਿਆ ਹੋਇਆ, ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਖੜਗ, ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਢਾਲ, ਮਸਤਕ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ, ਨੱਕ ਵਿੱਚ ਨੱਥ, ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਨਰਮੁੰਡੇ ਵਾਲੀ ਮਾਲਾ ਅਜਿਹੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਾਠਟੇਕਣੀ ਦੇ ਭਾਗ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੰਘਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ੧੯੨੯ ਵਿੱਚ ਕੁਣਕਾਵਲੇ ਦੇ ਬਾਲਾ ਬਾਬੂ ਕੁਣਕਾਵਲੇਕਰ (ਮਿਸਤਰੀ) ਨੇ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਮੂਰਤੀ ਲਈ ਕੁਣਕਾਵਲੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਕੋਲਥਰ ਪਾਸ਼ਾਣ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ, ਅਤੇ ਪਾਟਿਲ-ਪਾਟਕਰ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਕੁਲਪੁਰੁਸ਼ ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰਧਾਪਨ ਦਿਨ, ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਇਹ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਧੂਮਧਾਮ ਨਾਲ ਅਤੇ ਭਗਤੀਪੂਰਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ੧੯੨੯ ਵਿੱਚ ਸਦਯਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਇਹ ਦੋ ਦਿਨ ਵਰਧਾਪਨ ਦਿਨ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਅਤੇ ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੁਡਾਲ ਤੋਂ ੧੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਓਰੋਸ ਤੋਂ ੩੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੁਡਾਲ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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