ब्रह्मेश्वर योग मंदिर
कायावरोहण, वडोदरा, गुजरात
वडोदरा जिल्ह्यात असलेले कायवरोहण गाव ‘गुजरातची काशी’ म्हणून ओळखले जाते. भारतातील ६८ प्रसिद्ध महातीर्थांपैकी हे ५१वे तीर्थक्षेत्र मानले जाते. येथील ब्रह्मेश्वर योग मंदिर कायवरोहण महादेव मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, जे भगवान शिवाचेच एक रूप असलेल्या लकुलीश देवाला समर्पित आहे. या मंदिरातील शिवलिंगाची स्थापना विश्वामित्र ऋषींनी केली असल्याचे मानले जाते. हे ठिकाण पाशुपत संप्रदायाचे एक महत्त्वाचे केंद्र आहे आणि प्राचीन ग्रंथांमध्ये याचा उल्लेख शैव तीर्थक्षेत्र आणि शक्तिपीठा (महान आध्यात्मिक शक्तीचे स्थान) अशा दोन्ही प्रकारे केला आहे.
नर्मदा नदीच्या काठापासून सुमारे १५ किलोमीटर अंतरावर असलेले कायवरोहण हे पौराणिक इतिहासाने समृद्ध आहे. आख्यायिकांनुसार, हे पवित्र स्थान चारही युगांमध्ये अस्तित्वात होते.
शिवपुराणातील गणकारियक भागात कायवरोहणाच्या महत्त्वासाठी चार अध्याय समर्पित आहेत. असे म्हटले जाते की सत्ययुगात हे स्थळ इच्छापुरी म्हणून, त्रेतायुगात मायापुरी म्हणून, आणि द्वापारयुगात मेधावती म्हणून ओळखले जात होते. सध्याच्या ‘कलियुगात’ त्याला कायवरोहण म्हणतात. (कृते इच्छापुरी नाम त्रेतायां च मायापुरी। द्वापरे मेधावती नाम कलौ कायवरोहण।।). कायवरोहण हे नाव भगवान शिवांच्या मानवी रूपात अवतरणास (किंवा प्रकटीकरणास) सूचित करते. त्यानुसार
पौराणिक कथेनुसार, द्वापर आणि कलियुगाच्या संधिकालात भगवान शिव लकुलीशाच्या रूपात याच ठिकाणी अवतरले. लकुलीश ऋषींना भगवान शिवाचा अंतिम अवतार मानले जाते आणि त्यांचा उल्लेख ‘वायु पुराण’, ‘लिंग पुराण’ आणि ‘कूर्म पुराण’ यांसारख्या प्राचीन ग्रंथांमध्ये आढळतो.
आपली दिव्य मोहीम पूर्ण केल्यानंतर, लकुलीश याच ठिकाणी ब्रह्मेश्वर ज्योतिर्लिंगात विलीन झाले, म्हणूनच या मंदिराला ब्रह्मेश्वर मंदिर असेही म्हटले जाते.
कायावरोहण येथील पुरातत्वीय उत्खननात दुसऱ्या शतकातील कलाकृती आणि शिल्पे सापडली आहेत. भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभागाने या गावाला प्राचीन वारसा स्थळ म्हणून घोषित केले आहे. या ठिकाणाच्या इतिहासात असे दिसून येते की, ११ व्या ते १७ व्या शतकादरम्यान, या गावावर अनेक आक्रमणे झाली, ज्यात अनेक शिव मंदिरे नष्ट झाली. तथापि, भाविकांनी शिवलिंगांचे रक्षण केले आणि तीच शिवलिंगे आज मंदिरांमध्ये स्थापित आहेत. लकुलीश संप्रदायाचे स्वामी कृपालवानंद यांनी ब्रह्मेश्वर मंदिराचा जीर्णोद्धार केला आणि असे म्हटले जाते की त्यांचे गुरु, प्रणवानंद महाराज (दादाजी), हे स्वतः लकुलीशांचे अवतार होते. स्वामी कृपालवानंद त्यांच्या गुरुंना प्रथम मुंबईतील भुलेश्वर परिसरातील एका देवी मंदिराच्या जवळ भेटले. द्वारका पीठाच्या जगद्गुरु शंकराचार्यांनी २९ नोव्हेंबर १९६८ रोजी ब्रह्मेश्वर मंदिराची कोनशिला ठेवली आणि पाच वर्षांनंतर, ३ मे १९७४ रोजी त्यांच्या हस्ते मंदिरात ब्रह्मेश्वर ज्योतिर्लिंगाची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
हे मंदिर हिरवीगार वनराईने वेढलेले असून, त्याला एक मोठी संरक्षक भिंत आहे. मंदिराच्या भव्य प्रवेशद्वारावर उंच अर्धस्तंभ भिंतींमध्ये कोरलेले आहेत, ज्यांवर द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. या द्वारपालांच्या हातात मानवी कवट्या आणि डमरू आहेत.
स्तंभांच्या पायथ्याशी देवींच्या मूर्ती आहेत, तर वरच्या बाजूला अप्सरा (सुरसुंदरी) आहेत. प्रवेशद्वारावरील तुळईवर ( lintel) गुंतागुंतीचे कोरीव काम असून, मध्यभागी गणेशाची लहान मूर्ती कोरलेली आहे. प्रवेशद्वारावरील कमानीवर शिव आणि पार्वती यांच्या मूर्ती असून, त्यांच्या दोन्ही बाजूंना इतर देवता आहेत. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना शिवाचे वाहन, नंदी (बैल) यांच्या प्रतिमा देखील कोरलेल्या आढळतात.
मंदिराच्या आवारात, एक मार्ग मुख्य मंदिराकडे जातो, ज्याच्या मध्यभागी एक आयताकृती तलाव आणि बाग आहे. मंदिर एका उंच संगमरवरी चौथऱ्यावर उभे आहे आणि दोन खांबांनी वेढलेल्या रुंद पायऱ्या मुख्य प्रवेशद्वाराकडे (मुखमंडप) घेऊन जातात. मंदिराच्या रचनेत प्रवेशद्वार, सभामंडप, एक लहान अंतराळ (लहान अंतराळ किंवा प्रग्रीव) आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे.
या सभागृहाला दोन्ही बाजूंना खोल्या असून छप्पर वरच्या बाजूला निमुळते होत जाते. गर्भगृहावर ‘नागर’ शैलीचे शिखर आहे, जे या स्थापत्यशैलीनुसार, वरील ‘आमलका’खाली (गोलाकार दगड) आतल्या बाजूला वक्र झालेले आहे.
प्रवेशद्वाराच्या सभागृहात सुबक कोरीव काम केलेले दगडी खांब आहेत आणि मध्यभागी असलेल्या स्तंभांमध्ये सजावटी कमानी आहेत. छताच्या मध्यभागी भगवान नटराजांची (शिवाचे तांडव नृत्य करणारे रूप) सुंदर मूर्ती आहे.
मुख्य सभागृहाला तीन नक्षीदार प्रवेशद्वारे आहेत, प्रत्येक प्रवेशद्वार बारकाईने कोरलेल्या कलाकुसरीने सुशोभित केलेले आहे. मध्यभागी असलेल्या प्रवेशद्वारावर गणेशाचे कोरीव काम आहे, तर डावीकडील प्रवेशद्वारावर शिवाची प्रतिमा आहे आणि उजवीकडील प्रवेशद्वारावर विद्येची देवी सरस्वती आहे. हा कक्ष बंदिस्त असून, बाजूच्या खोल्यांमध्ये जाण्यासाठी दरवाजे आहेत. सभागृहाच्या मध्यभागी नंदीची एक मोठी काळ्या दगडाची मूर्ती आहे. सभागृहाच्या भिंतींवर विविध योगासने त्यांच्या नावांसह कोरलेली आहेत, ज्यामुळे हे मंदिर ब्रह्मेश्वर योग मंदिर म्हणून प्रसिद्ध आहे. सभागृहाच्या (मंडपाच्या) भिंतींमध्ये बसवलेल्या अर्धस्तंभांवर वरच्या बाजूला स्वर्गीय अप्सरांची (सुरसुंदरी) नक्षीदार शिल्पे आहेत. सभागृहाची घुमटाकार छत देखील नाजूक शिल्पे आणि सजावटीच्या कोरीव कामांनी सुशोभित आहे. सभागृहाच्या पुढील बाजूस, लहान अंतराळाला लागून असलेल्या भिंतींवर, चौरस कोनाड्यांमध्ये शिव आणि देवीच्या मूर्ती आहेत.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वारही दगडात कोरलेले असून ते अतिशय सुबक आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपाल आहेत. एका द्वारपालाच्या हातात कवटी आणि डमरू आहे, तर दुसरा द्वारपाल नंदीच्या शरीराचा मानवी आकृती असलेला आहे. दरवाजाच्या खाली एक सुंदर कोरलेला व्याल (पौराणिक प्राणी) आणि अर्धचंद्राकृती दगड (अर्ध-चंद्रशिला) आहे. आतमध्ये, काळ्या दगडाचे शिवलिंग जमिनीपासून उंचावलेले आहे. या लिंगाचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्याच्या समोर भगवान लकुलीशांची ध्यानस्थ मूर्ती कोरलेली आहे. लिंगासमोर, एका लहान चौथऱ्यावर, लकुलीशांची आणखी एक लहान मूर्ती आहे.
मंदिराची छत, खांब आणि बाहेरील भिंती विविध देवता आणि स्वर्गीय आकृत्यांसह सुंदर कोरीव कामांनी सुशोभित आहेत. येथे तुम्हाला शिवाचे किराताशिव, त्रिपुरान्तक, अंधकेश्वर, नाट्यशिव यांसारखी विविध रूपे दिसतील.
याशिवाय अग्निदेव, शाकंभरी, प्राणशक्ती, भीमदेवी, कुबेर, रक्तचामुंडा, हयग्रीव, ब्रह्मा, वराही माता, वायू, वरुण, लोकपाल आणि इतर देवतांची चित्रेही आहेत. मंदिरात ‘सुरसुंदरी’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या अद्वितीय स्वर्गीय अप्सरा विविध मुद्रांमध्ये कोरलेल्या आहेत. मंदिरात एक अभिनव जलनिस्सारण प्रणाली (प्रणाल) आहे, जी ‘अभिषेक’ सारख्या विधींनंतर गर्भगृहातील पाणी बाहेर काढण्यासाठी तयार केली आहे. ‘प्रणाल’च्या मुखाशी दोन्ही तळहात उघडे ठेवून बसलेली एक स्त्री कोरलेली आहे, जे या मंदिराचे एक अद्वितीय वैशिष्ट्य आहे.
आपल्या कलात्मक सौंदर्यासाठी आणि समृद्ध शिल्पकलेच्या वारशासाठी ओळखले जाणारे हे मंदिर अनेकदा शिवलोक (शिवाचे निवासस्थान) म्हणून संबोधले जाते. मंदिराखाली मोक्षधाम आहे, जे ब्रह्मलोक आणि विष्णूलोक दर्शवणारे एक गर्भगृह आहे. भक्त ब्रह्मा, विष्णू, कृष्ण आणि पवित्र गायीच्या (गोमाता) संगमरवरी मूर्ती पाहण्यासाठी काही पायऱ्या उतरू शकतात. मंदिर परिसरात गणेश, हनुमान आणि पार्वती यांना समर्पित मंदिरे देखील आहेत.
भक्तांचा असा विश्वास आहे की लकुलीश महादेव कल्पवृक्षाप्रमाणे त्यांच्या इच्छा पूर्ण करतात. परिणामी, देशभरातील भाविक या प्राचीन तीर्थक्षेत्राला भेट देतात. महाशिवरात्री आणि श्रावण महिन्यातील सोमवारी येथे मोठी गर्दी जमते. याव्यतिरिक्त, मंदिर ट्रस्टद्वारे ‘यज्ञ’ आणि योग शिबिरे यांसारखे नियमित धार्मिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. मंदिर दररोज सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत दर्शनासाठी खुले असते.
प्रमुख वैशिष्ट्ये
- कायावरोहण बस स्थानकापासून १.५ किमी आणि वडोदरापासून ३१ किमी
- वडोदरा ते कायावरोहण थेट बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात प्रवेश करू शकतात
- जवळ कोणतीही निवास किंवा अल्पोपाहार सुविधा उपलब्ध नाही
- संपर्क: मंदिर कार्यालय: ०२६६३-२७१२४५
Brahmeshwar Yog Temple
Kayavarohan, Vadodara, Gujarat
Kayavarohan village, located in Vadodara district, is often referred to as the ‘Kashi of Gujarat.’ It is considered the 51st among the 68 renowned pilgrimage sites (maha teerthas) in India. The Brahmeshwar Yog Temple here is also known as the Kayavarohan Mahadev Temple, dedicated to Lord Lakulish, a form of Shiva. The Shiva linga in this temple is believed to have been established by the sage Vishwamitra. This site is a significant centre for the Pashupata sect, and in ancient texts, it is described as both a Shaiva pilgrimage site and a Shakti Peeth (a place of great spiritual power).
Kayavarohan, situated about 15 kilometres from the banks of the Narmada River, has a rich mythological history. According to legends, this sacred place existed across all four yugas (ages).
In the Shiva Purana, the Ganakariyaka part devotes four chapters to the importance of Kayavarohan. It is said that the site was known as Ichhapuri in the Satya Yuga, Mayapuri in the Treta Yuga, and Medhavati in the Dwapara Yuga. In the current age, ‘Kali Yuga’, it is called Kayavarohan. (Krite Ichhapuri naam Tretayam cha Mayapuri। Dwapare Medhavati naam Kalau Kayavarohana।।). The name Kayavarohan refers to the descent (or manifestation) of Lord Shiva in a human form. According to
mythology, at the junction between the ‘Dwapara’ and ‘Kali’ Yugas, Lord Shiva descended at this very place in the form of Lakulish. Sage Lakulish is regarded as the final incarnation of Lord Shiva, and he is mentioned in ancient texts like the ‘Vayu Purana’, ‘Linga Purana’, and ‘Kurma Purana’.
After completing his divine mission, Lakulish merged into the Brahmeshwar Jyotirlinga at this site, hence the temple is also known as Brahmeshwar Temple.
Archaeological excavations in Kayavarohan have uncovered artefacts and sculptures dating back to the 2nd century. The village has been declared an ancient heritage site by the Archaeological Survey of India. The history of this place reveals that between the 11th and 17th centuries, it suffered multiple invasions, during which many Shiva temples were destroyed. However, the faithful preserved the Shiva lingas, and they are the ones enshrined in the temples today. Swami Kripalvananda of the Lakulish sect restored the Brahmeshwar temple, and it is said that his guru, Pranavananda Maharaj (Dada ji), was an incarnation of Lakulish himself. Swami Kripalvananda first met his guru near a Devi temple in the Bhuleshwar area of Mumbai. The Brahmeshwar temple’s foundation stone was laid by Jagadguru Shankaracharya of Dwarka Peeth on 29 November 1968, and five years later, on 3 May 1974, the Brahmeshwar Jyotirlinga was consecrated in the temple by him.
The temple is surrounded by lush greenery and is enclosed by a large boundary wall. The grand entrance to the temple features tall half-columns embedded in the walls, with carvings of gatekeepers (dwarapalas) holding a human skull and a drum (damaru).
At the base of the columns are images of goddesses, while at the top are celestial nymphs (surasundari). The lintel above the entrance has intricate carvings, and a small image of Ganesha is sculpted at the centre. The arch above the entrance displays images of Shiva and Parvati, with deities on either side. Carvings of Shiva’s vehicle, Nandi (the bull), can also be found on both sides of the entrance.
Inside the temple grounds, a pathway leads to the main temple, with a rectangular pond and garden in the centre. The temple stands on a high marble platform, and wide steps flanked by two pillars lead up to the main entrance hall (mukhamandapa). The temple layout consists of the entrance hall, assembly hall (sabhamandapa), a small vestibule (small antarala or pragriva), and the sanctum (garbhagriha).
The assembly hall has side chambers and a roof that narrows towards the top. The sanctum is crowned with a ‘Nagara’-style spire that curves inward beneath the ‘amalaka’ (circular stone) at the top, typical of this architectural style.
The entrance hall features intricately carved stone pillars, with decorative arches between the central columns. In the middle of the ceiling is a beautiful sculpture of Lord Nataraja (the dancing form of Shiva).
The main assembly hall has three intricately carved entrances, each adorned with detailed craftsmanship. The central doorway features a carving of Ganesha, while the left doorway has an image of Shiva, and the right doorway features Saraswati, the goddess of knowledge. The hall is enclosed, with doors leading to the side chambers. In the centre of the hall stands a large black stone statue of Nandi. The walls of the hall are engraved with various yoga postures along with their names, making this temple famous as the Brahmeshwar Yog Temple. On the half-columns embedded in the walls of the hall (mandapa), there are intricately carved figures of celestial maidens (surasundari) placed at the top. The ceiling of the hall, which is dome-shaped, also features delicate sculptures and decorative carvings. On the front side of the hall, along the walls next to the small vestibule (antarala), there are square niches containing statues of Shiva and the Goddess.
The entrance to the sanctum is also intricately carved in stone, with gatekeepers on either side. One gatekeeper holds a skull and a ‘damaru’ (a small drum), while the other is a human figure with the body of Nandi. Below the door is a beautifully carved ‘vyala’ (mythical beast), and a crescent-shaped stone (ardha-chandrashila). Inside, the black stone Shiva linga is elevated above the ground. What makes this linga unique is the meditative figure of Lord Lakulish carved into the front. In front of the linga, on a small platform, is another small image of Lakulish.
The temple’s ceilings, pillars, and outer walls are adorned with beautiful carvings, including various deities and celestial figures. You can see different forms of Shiva here, including Kiratashiva, Tripurantaka, Andhakeshvara, Natyashiva.
There are also depictions of deities like Agnidev, Shakambhari, Pranashakti, Bhimadevi, Kubera, Raktachamunda, Haygreeva, Brahma, Varahi Mata, Vaayu, Varuna, Lokpala and more. The temple also features unique celestial nymphs, known as ‘surasundari’, carved in various poses. The temple includes an innovative water drainage system (pranal), designed to carry water from the sanctum after rituals like ‘abhishek’. A woman sitting with her palms open is depicted at the mouth of the ‘pranal’, which is a unique feature of this temple.
Known for its artistic beauty and rich sculptural heritage, this temple is often referred to as Shivlok (the abode of Shiva). Beneath the temple lies Mokshadham, a sanctum that represents Brahmalok and Vishnulok. Devotees can descend a few steps to view marble idols of Brahma, Vishnu, Krishna, and the sacred cow (gomata). The temple complex also houses shrines dedicated to Ganesha, Hanuman, and Parvati.
Devotees believe that Lakulish Mahadev fulfills their desires, much like the wish-fulfilling tree (kalpavriksha). As a result, pilgrims from all over India visit this ancient pilgrimage site. Large crowds gather here during Mahashivratri and on the Mondays of the month of Shravan. Additionally, regular religious programmes such as ‘yagnas’ and yoga camps are organised by the temple trust. The temple is open for darshan from 6 AM to 9 PM daily.
Key Highlights
- 1.5 km from Kayavarohan Bus Station and 31 km from Vadodara
- Direct bus services from Vadodara to Kayavarohan are available
- Private vehicles can access the temple parking area
- No accommodation or refreshment options are available nearby
- Contact: Temple Office: 02663-271245
ब्रह्मेश्वर योग मंदिर
कायावरोहण, वडोदरा, गुजरात
वडोदरा जिले में स्थित कायावरोहण गाँव को अक्सर ‘गुजरात की काशी’ कहा जाता है। इसे भारत के ६८ प्रसिद्ध तीर्थ स्थलों (महातीर्थों) में से ५१वाँ माना जाता है। यहाँ स्थित ब्रह्मेश्वर योग मंदिर को कायावरोहण महादेव मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, जो भगवान शिव के एक रूप, भगवान लकुलीश को समर्पित है। इस मंदिर में स्थित शिवलिंग की स्थापना ऋषि विश्वामित्र द्वारा की गई मानी जाती है। यह स्थल पाशुपत संप्रदाय का एक महत्वपूर्ण केंद्र है, और प्राचीन ग्रंथों में इसे शैव तीर्थ स्थल और शक्ति पीठ (महान आध्यात्मिक शक्ति का स्थान) दोनों के रूप में वर्णित किया गया है।
नर्मदा नदी के तट से लगभग १५ किलोमीटर दूर स्थित कायावरोहण का एक समृद्ध पौराणिक इतिहास है। किंवदंतियों के अनुसार, यह पवित्र स्थान चारों युगों में विद्यमान था।
शिव पुराण के गणकारियक खंड में कायावरोहण के महत्व को चार अध्यायों में समर्पित किया गया है। कहा जाता है कि सत्य युग में इस स्थान को इच्छापुरी, त्रेता युग में मायापुरी और द्वापर युग में मेधावती के नाम से जाना जाता था। वर्तमान युग, ‘कलियुग’ में इसे कायावरोहण कहा जाता है। (कृते इच्छापुरी नाम त्रेतायां च मायापुरी। द्वापरे मेधावती नाम कलौ कायावरोहणा।।)। कायावरोहण नाम भगवान शिव के मानव रूप में अवतरण (या प्रकटीकरण) को संदर्भित करता है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, ‘द्वापर’ और ‘कलि’ युगों के संगम पर, भगवान शिव इसी स्थान पर लकुलीश के रूप में अवतरित हुए थे। ऋषि लकुलीश को भगवान शिव का अंतिम अवतार माना जाता है, और उनका उल्लेख ‘वायु पुराण’, ‘लिंग पुराण’ और ‘कूर्म पुराण’ जैसे प्राचीन ग्रंथों में मिलता है।
अपने दिव्य मिशन को पूरा करने के बाद, लकुलीश इसी स्थान पर ब्रह्मेश्वर ज्योतिर्लिंग में विलीन हो गए, इसलिए मंदिर को ब्रह्मेश्वर मंदिर के नाम से भी जाना जाता है।
कायावरोहण में पुरातात्विक उत्खनन से दूसरी शताब्दी के अवशेष और मूर्तियाँ मिली हैं। इस गाँव को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक प्राचीन विरासत स्थल घोषित किया गया है। इस स्थान का इतिहास बताता है कि ११वीं और १७वीं शताब्दी के बीच, इसे कई आक्रमणों का सामना करना पड़ा, जिसके दौरान कई शिव मंदिरों को नष्ट कर दिया गया। हालांकि, भक्तों ने शिवलिंगों को संरक्षित रखा, और वे ही आज मंदिरों में स्थापित हैं। लकुलीश संप्रदाय के स्वामी कृपालवानंद ने ब्रह्मेश्वर मंदिर का जीर्णोद्धार किया, और कहा जाता है कि उनके गुरु, प्रणवानंद महाराज (दादाजी), स्वयं लकुलीश के अवतार थे। स्वामी कृपालवानंद पहली बार अपने गुरु से मुंबई के भूलेश्वर क्षेत्र में एक देवी मंदिर के पास मिले थे। ब्रह्मेश्वर मंदिर की आधारशिला द्वारका पीठ के जगद्गुरु शंकराचार्य द्वारा २९ नवंबर १९६८ को रखी गई थी, और पाँच साल बाद, ३ मई १९७४ को, उनके द्वारा मंदिर में ब्रह्मेश्वर ज्योतिर्लिंग की प्राण प्रतिष्ठा की गई थी।
मंदिर हरे-भरे वातावरण से घिरा हुआ है और एक बड़ी चारदीवारी से घिरा है। मंदिर के भव्य प्रवेश द्वार पर दीवारों में ऊँचे अर्ध-स्तंभ जड़े हुए हैं, जिन पर मानव खोपड़ी और डमरू पकड़े हुए द्वारपालों की नक्काशी है।
स्तंभों के आधार पर देवियों की छवियाँ हैं, जबकि शीर्ष पर अप्सराएँ (सुरसुंदरी) हैं। प्रवेश द्वार के ऊपर के लिंटेल पर जटिल नक्काशी है, और केंद्र में गणेश की एक छोटी छवि उकेरी गई है। प्रवेश द्वार के ऊपर के मेहराब में शिव और पार्वती की छवियाँ प्रदर्शित हैं, जिनके दोनों ओर देवता हैं। शिव के वाहन, नंदी (बैल) की नक्काशी भी प्रवेश द्वार के दोनों ओर पाई जा सकती है।
मंदिर परिसर के भीतर, एक रास्ता मुख्य मंदिर की ओर जाता है, जिसके केंद्र में एक आयताकार तालाब और बगीचा है। मंदिर एक ऊँचे संगमरमर के मंच पर स्थित है, और दो खंभों से घिरी चौड़ी सीढ़ियाँ मुख्य प्रवेश द्वार हॉल (मुखमंडप) तक जाती हैं। मंदिर की योजना में प्रवेश हॉल, सभा हॉल (सभामंडप), एक छोटा वेस्टिबुल (छोटा अंतराल या प्रग्रीव), और गर्भगृह शामिल हैं।
सभा हॉल में किनारे के कक्ष हैं और एक छत है जो ऊपर की ओर संकरी होती जाती है। गर्भगृह ‘नागर’ शैली के शिखर से सुशोभित है जो शीर्ष पर ‘आमलक’ (गोलाकार पत्थर) के नीचे अंदर की ओर मुड़ता है, जो इस स्थापत्य शैली की विशेषता है।
प्रवेश हॉल में जटिल नक्काशीदार पत्थर के खंभे हैं, जिनके केंद्रीय स्तंभों के बीच सजावटी मेहराब हैं। छत के बीच में भगवान नटराज (शिव का नृत्य रूप) की एक सुंदर मूर्ति है।
मुख्य सभा हॉल में तीन जटिल नक्काशीदार प्रवेश द्वार हैं, जिनमें से प्रत्येक विस्तृत शिल्प कौशल से सुशोभित है। केंद्रीय द्वार पर गणेश की नक्काशी है, जबकि बाईं ओर के द्वार पर शिव की छवि है, और दाहिनी ओर के द्वार पर ज्ञान की देवी सरस्वती की छवि है। हॉल बंद है, जिसमें किनारे के कक्षों तक जाने वाले दरवाजे हैं। हॉल के केंद्र में नंदी की एक बड़ी काले पत्थर की मूर्ति खड़ी है। हॉल की दीवारों पर विभिन्न योग मुद्राओं को उनके नामों के साथ उत्कीर्ण किया गया है, जिससे यह मंदिर ब्रह्मेश्वर योग मंदिर के रूप में प्रसिद्ध है। हॉल (मंडप) की दीवारों में जड़े अर्ध-स्तंभों पर, शीर्ष पर आकाशीय कन्याओं (सुरसुंदरी) की जटिल नक्काशीदार आकृतियाँ रखी गई हैं। हॉल की छत, जो गुंबद के आकार की है, में भी नाजुक मूर्तियाँ और सजावटी नक्काशी है। हॉल के सामने की ओर, छोटे वेस्टिबुल (अंतराल) के बगल में दीवारों के साथ, शिव और देवी की मूर्तियों वाले चौकोर ताक हैं।
गर्भगृह का प्रवेश द्वार भी पत्थर में जटिल रूप से नक्काशीदार है, जिसके दोनों ओर द्वारपाल हैं। एक द्वारपाल खोपड़ी और ‘डमरू’ (एक छोटा ढोल) पकड़े हुए है, जबकि दूसरा नंदी के शरीर वाला एक मानव आकृति है। दरवाजे के नीचे एक सुंदर नक्काशीदार ‘व्याल’ (पौराणिक जानवर) और एक अर्धचंद्राकार पत्थर (अर्ध-चंद्रशिला) है। अंदर, काले पत्थर का शिवलिंग जमीन से ऊँचा है। इस लिंग को अद्वितीय बनाता है इसके सामने भगवान लकुलीश की ध्यानस्थ आकृति की नक्काशी। लिंग के सामने, एक छोटे मंच पर, लकुलीश की एक और छोटी छवि है।
मंदिर की छतें, खंभे और बाहरी दीवारें विभिन्न देवी-देवताओं और दिव्य आकृतियों सहित सुंदर नक्काशी से सुसज्जित हैं। यहाँ आप शिव के विभिन्न रूप देख सकते हैं, जिनमें किरातशिव, त्रिपुरांतक, अंधकेश्वर, नाट्यशिव शामिल हैं।
अग्निदेव, शाकंभरी, प्राणशक्ति, भीमदेवी, कुबेर, रक्तचामुंडा, हयग्रीव, ब्रह्मा, वाराही माता, वायु, वरुण, लोकपाल और अन्य देवी-देवताओं के चित्रण भी हैं। मंदिर में विभिन्न मुद्राओं में उकेरी गई अद्वितीय अप्सराएँ, जिन्हें ‘सुरसुंदरी’ के नाम से जाना जाता है, भी हैं। मंदिर में एक अभिनव जल निकासी प्रणाली (प्रणाल) शामिल है, जिसे ‘अभिषेक’ जैसे अनुष्ठानों के बाद गर्भगृह से जल निकालने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ‘प्रणाल’ के मुख पर अपनी हथेलियाँ खोले बैठी एक महिला को दर्शाया गया है, जो इस मंदिर की एक अनूठी विशेषता है।
अपनी कलात्मक सुंदरता और समृद्ध मूर्तिकला विरासत के लिए जाना जाने वाला यह मंदिर अक्सर शिवलोक (शिव का निवास) के रूप में जाना जाता है। मंदिर के नीचे मोक्षधाम स्थित है, एक गर्भगृह जो ब्रह्मलोक और विष्णुलोक का प्रतिनिधित्व करता है। भक्त ब्रह्मा, विष्णु, कृष्ण और पवित्र गाय (गोमाता) की संगमरमर की मूर्तियों को देखने के लिए कुछ सीढ़ियाँ उतर सकते हैं। मंदिर परिसर में गणेश, हनुमान और पार्वती को समर्पित मंदिर भी हैं।
भक्तों का मानना है कि लकुलीश महादेव उनकी इच्छाओं को पूरा करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कल्पवृक्ष (इच्छा पूरी करने वाला वृक्ष) करता है। परिणामस्वरूप, पूरे भारत से तीर्थयात्री इस प्राचीन तीर्थस्थल पर आते हैं। महाशिवरात्रि और श्रावण मास के सोमवार को यहाँ बड़ी भीड़ उमड़ती है। इसके अतिरिक्त, मंदिर ट्रस्ट द्वारा ‘यज्ञ’ और योग शिविर जैसे नियमित धार्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। मंदिर प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ९ बजे तक दर्शन के लिए खुला रहता है।
मुख्य आकर्षण
- कायावरोहण बस स्टैंड से १.५ किमी और वडोदरा से ३१ किमी
- वडोदरा से कायावरोहण के लिए सीधी बस सेवाएँ उपलब्ध हैं
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं
- आस-पास कोई आवास या जलपान विकल्प उपलब्ध नहीं हैं
- संपर्क: मंदिर कार्यालय: ०२६६३-२७१२४५
બ્રહ્મેશ્વર યોગ મંદિર
કાયાવરોહણ, વડોદરા, ગુજરાત
વડોદરા જિલ્લામાં આવેલું કાયાવરોહણ ગામ, ઘણીવાર ‘ગુજરાતની કાશી’ તરીકે ઓળખાય છે. તેને ભારતના ૬૮ પ્રખ્યાત મહાતીર્થોમાં ૫૧મું તીર્થસ્થાન માનવામાં આવે છે. અહીંનું બ્રહ્મેશ્વર યોગ મંદિર કાયાવરોહણ મહાદેવ મંદિર તરીકે પણ ઓળખાય છે, જે ભગવાન શિવના સ્વરૂપ એવા લકુલીશને સમર્પિત છે. આ મંદિરમાં સ્થાપિત શિવલિંગ ઋષિ વિશ્વામિત્ર દ્વારા સ્થાપિત કરાયું હોવાનું મનાય છે. આ સ્થળ પાશુપત સંપ્રદાય માટે એક મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્ર છે, અને પ્રાચીન ગ્રંથોમાં તેને શૈવ તીર્થસ્થાન અને શક્તિપીઠ (મહાન આધ્યાત્મિક શક્તિનું સ્થળ) બંને તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે.
નર્મદા નદીના કિનારેથી લગભગ ૧૫ કિલોમીટર દૂર આવેલું કાયાવરોહણ સમૃદ્ધ પૌરાણિક ઇતિહાસ ધરાવે છે. દંતકથાઓ અનુસાર, આ પવિત્ર સ્થળ ચારેય યુગોમાં અસ્તિત્વમાં હતું.
શિવપુરાણના ગણકાર્યક ખંડમાં કાયાવરોહણના મહત્વને ચાર અધ્યાય સમર્પિત કરવામાં આવ્યા છે. કહેવાય છે કે આ સ્થળ સત્યયુગમાં ઇછાપુરી, ત્રેતાયુગમાં માયાપુરી અને દ્વાપરયુગમાં મેધાવતી તરીકે ઓળખાતું હતું. વર્તમાન યુગ, ‘કળિયુગ’માં, તેને કાયાવરોહણ કહેવામાં આવે છે. (કૃતે ઇછાપુરી નામ ત્રેતાયામ ચ માયાપુરી। દ્વાપરે મેધાવતી નામ કલૌ કાયાવરોહણ।।). કાયાવરોહણ નામ ભગવાન શિવના માનવ સ્વરૂપમાં અવતરણ (અથવા પ્રગટ થવા) નો નિર્દેશ કરે છે.
પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, ‘દ્વાપર’ અને ‘કળી’ યુગના સંધિકાળે, ભગવાન શિવ આ જ સ્થળે લકુલીશના રૂપમાં અવતર્યા હતા. ઋષિ લકુલીશને ભગવાન શિવના અંતિમ અવતાર તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને તેમનો ઉલ્લેખ ‘વાયુ પુરાણ’, ‘લિંગ પુરાણ’ અને ‘કૂર્મ પુરાણ’ જેવા પ્રાચીન ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે.
પોતાનું દિવ્ય કાર્ય પૂર્ણ કર્યા પછી, લકુલીશ આ સ્થળે બ્રહ્મેશ્વર જ્યોતિર્લિંગમાં વિલીન થઈ ગયા, તેથી આ મંદિર બ્રહ્મેશ્વર મંદિર તરીકે પણ ઓળખાય છે.
કાયાવરોહણમાં થયેલા પુરાતત્વીય ઉત્ખનનોમાં બીજી સદીના અવશેષો અને શિલ્પો મળી આવ્યા છે. આ ગામને ભારતીય પુરાતત્વ સર્વેક્ષણ દ્વારા પ્રાચીન વારસાગત સ્થળ જાહેર કરવામાં આવ્યું છે. આ સ્થળનો ઇતિહાસ દર્શાવે છે કે ૧૧મી થી ૧૭મી સદીની વચ્ચે, તેને અનેક આક્રમણોનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેમાં ઘણા શિવ મંદિરોનો નાશ થયો હતો. જોકે, શ્રદ્ધાળુઓએ શિવલિંગોનું રક્ષણ કર્યું હતું, અને તે જ શિવલિંગો આજે મંદિરોમાં સ્થાપિત છે. લકુલીશ સંપ્રદાયના સ્વામી કૃપાલવાનંદે બ્રહ્મેશ્વર મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરાવ્યો હતો, અને કહેવાય છે કે તેમના ગુરુ, પ્રણવાનંદ મહારાજ (દાદાજી), સ્વયં લકુલીશના અવતાર હતા. સ્વામી કૃપાલવાનંદ પ્રથમવાર તેમના ગુરુને મુંબઈના ભૂલેશ્વર વિસ્તારમાં એક દેવી મંદિર નજીક મળ્યા હતા. બ્રહ્મેશ્વર મંદિરનો શિલાન્યાસ દ્વારકા પીઠના જગદ્ગુરુ શંકરાચાર્ય દ્વારા ૨૯ નવેમ્બર ૧૯૬૮ના રોજ કરવામાં આવ્યો હતો, અને પાંચ વર્ષ પછી, ૩ મે ૧૯૭૪ના રોજ, તેમના દ્વારા મંદિરમાં બ્રહ્મેશ્વર જ્યોતિર્લિંગની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી.
મંદિર લીલીછમ હરિયાળીથી ઘેરાયેલું છે અને એક મોટી દીવાલથી બંધ છે. મંદિરના ભવ્ય પ્રવેશદ્વારમાં દીવાલોમાં જડેલા ઊંચા અર્ધ-સ્તંભો છે, જેમાં માનવ ખોપરી અને ડમરુ ધારણ કરેલા દ્વારપાળોની કોતરણી છે.
સ્તંભોના પાયામાં દેવીઓની છબીઓ છે, જ્યારે ટોચ પર સુરસુંદરીઓ છે. પ્રવેશદ્વાર ઉપરના લિંટલ પર જટિલ કોતરણી છે, અને મધ્યમાં ગણેશની એક નાની છબી કોતરવામાં આવી છે. પ્રવેશદ્વાર ઉપરની કમાન શિવ અને પાર્વતીની છબીઓ દર્શાવે છે, જેમાં બંને બાજુ દેવી-દેવતાઓ છે. શિવના વાહન, નંદી (બળદ) ની કોતરણી પણ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ જોવા મળે છે.
મંદિરના પરિસરમાં, એક માર્ગ મુખ્ય મંદિર તરફ દોરી જાય છે, જેમાં મધ્યમાં એક લંબચોરસ તળાવ અને બગીચો છે. મંદિર એક ઊંચા આરસના પ્લેટફોર્મ પર ઊભું છે, અને બે સ્તંભોથી ઘેરાયેલી પહોળી સીડીઓ મુખ્ય પ્રવેશ મંડપ (મુખમંડપ) તરફ લઈ જાય છે. મંદિરની રચનામાં પ્રવેશ મંડપ, સભામંડપ, એક નાનો અંતરાલ (નાનો અંતરાલ અથવા પ્રાગ્રીવ), અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે.
સભામંડપમાં બાજુના ખંડો છે અને છત ઉપરની તરફ સાંકડી થતી જાય છે. ગર્ભગૃહ ‘નાગર’ શૈલીના શિખરથી શોભાયમાન છે જે ટોચ પરના ‘આમલક’ (ગોળાકાર પથ્થર) નીચે અંદરની તરફ વળે છે, જે આ સ્થાપત્ય શૈલીની લાક્ષણિકતા છે.
પ્રવેશ મંડપમાં જટિલ કોતરણીવાળા પથ્થરના સ્તંભો છે, જેમાં મધ્ય સ્તંભો વચ્ચે સુશોભિત કમાનો છે. છતની મધ્યમાં ભગવાન નટરાજ (શિવનું નૃત્ય સ્વરૂપ) ની સુંદર શિલ્પકૃતિ છે.
મુખ્ય સભામંડપમાં ત્રણ જટિલ કોતરણીવાળા પ્રવેશદ્વારો છે, જે દરેક વિગતવાર કારીગરીથી સુશોભિત છે. મધ્ય દરવાજામાં ગણેશની કોતરણી છે, જ્યારે ડાબા દરવાજામાં શિવની છબી છે, અને જમણા દરવાજામાં જ્ઞાનની દેવી સરસ્વતીની છબી છે. આ ખંડ બંધ છે, જેમાં બાજુના ખંડો તરફ દોરી જતા દરવાજા છે. ખંડના મધ્યમાં નંદીની એક મોટી કાળા પથ્થરની પ્રતિમા ઊભી છે. ખંડની દીવાલો પર વિવિધ યોગાસનો તેમના નામ સાથે કોતરવામાં આવ્યા છે, જે આ મંદિરને બ્રહ્મેશ્વર યોગ મંદિર તરીકે પ્રખ્યાત બનાવે છે. ખંડ (મંડપ) ની દીવાલોમાં જડેલા અર્ધ-સ્તંભો પર, ટોચ પર સ્વર્ગીય કન્યાઓ (સુરસુંદરી) ની જટિલ કોતરણીવાળી આકૃતિઓ મૂકવામાં આવી છે. ખંડની છત, જે ગુંબજ આકારની છે, તેમાં પણ નાજુક શિલ્પો અને સુશોભિત કોતરણી છે. ખંડના આગળના ભાગમાં, નાના અંતરાલ (અંતરાલ) ની બાજુમાં આવેલી દીવાલો પર, શિવ અને દેવીની મૂર્તિઓ ધરાવતી ચોરસ કોતરણી છે.
ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર પણ પથ્થરમાં જટિલ રીતે કોતરવામાં આવ્યો છે, જેમાં બંને બાજુ દ્વારપાળો છે. એક દ્વારપાળ ખોપરી અને ‘ડમરુ’ (એક નાનું ડ્રમ) ધારણ કરે છે, જ્યારે બીજો નંદીના શરીર સાથે માનવ આકૃતિ છે. દરવાજાની નીચે એક સુંદર કોતરણીવાળું ‘વ્યાલ’ (પૌરાણિક પશુ), અને એક અર્ધચંદ્રાકાર પથ્થર (અર્ધ-ચંદ્રશિલા) છે. અંદર, કાળા પથ્થરનું શિવલિંગ જમીનથી ઊંચું છે. આ લિંગને અનન્ય બનાવે છે તે ભગવાન લકુલીશની ધ્યાનસ્થ આકૃતિ છે જે આગળના ભાગમાં કોતરવામાં આવી છે. લિંગની સામે, એક નાના પ્લેટફોર્મ પર, લકુલીશની બીજી નાની છબી છે.
મંદિરની છત, સ્તંભો અને બહારની દિવાલો વિવિધ દેવી-દેવતાઓ અને દિવ્ય આકૃતિઓ સહિત સુંદર કોતરણીથી સુશોભિત છે. અહીં તમે શિવના વિવિધ સ્વરૂપો જોઈ શકો છો, જેમાં કિરાતશિવ, ત્રિપુરાંતક, અંધકેશ્વર, નાટ્યશિવનો સમાવેશ થાય છે.
અગ્નિદેવ, શાકંભરી, પ્રાણશક્તિ, ભીમાદેવી, કુબેર, રક્તચામુંડા, હયગ્રીવ, બ્રહ્મા, વરાહી માતા, વાયુ, વરુણ, લોકપાલ અને અન્ય દેવી-દેવતાઓના ચિત્રો પણ છે. મંદિરમાં ‘સુરસુંદરી’ તરીકે ઓળખાતી અનન્ય સ્વર્ગીય અપ્સરાઓ પણ વિવિધ મુદ્રાઓમાં કોતરેલી છે. મંદિરમાં એક નવીન જળ નિકાલ પ્રણાલી (પ્રણાલ) શામેલ છે, જે ‘અભિષેક’ જેવા ધાર્મિક વિધિઓ પછી ગર્ભગૃહમાંથી પાણી બહાર કાઢવા માટે રચાયેલ છે. ‘પ્રણાલ’ ના મુખ પર હથેળીઓ ખુલ્લી રાખીને બેઠેલી એક સ્ત્રીનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, જે આ મંદિરની એક અનોખી વિશેષતા છે.
તેની કલાત્મક સુંદરતા અને સમૃદ્ધ શિલ્પ વારસા માટે જાણીતું, આ મંદિરને ઘણીવાર શિવલોક (શિવનું નિવાસસ્થાન) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મંદિરની નીચે મોક્ષધામ આવેલું છે, જે બ્રહ્મલોક અને વિષ્ણુલોકનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું એક ગર્ભગૃહ છે. ભક્તો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, કૃષ્ણ અને પવિત્ર ગાય (ગોમાતા) ની આરસની મૂર્તિઓ જોવા માટે થોડા પગથિયાં નીચે ઉતરી શકે છે. મંદિર પરિસરમાં ગણેશ, હનુમાન અને પાર્વતીને સમર્પિત મંદિરો પણ આવેલા છે.
ભક્તો માને છે કે લકુલીશ મહાદેવ તેમની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે, જેમ કે કલ્પવૃક્ષ (ઇચ્છા પૂર્ણ કરનાર વૃક્ષ). પરિણામે, સમગ્ર ભારતના યાત્રાળુઓ આ પ્રાચીન તીર્થસ્થળની મુલાકાત લે છે. મહાશિવરાત્રી દરમિયાન અને શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે અહીં મોટી ભીડ એકઠી થાય છે. આ ઉપરાંત, મંદિર ટ્રસ્ટ દ્વારા ‘યજ્ઞ’ અને યોગ શિબિરો જેવા નિયમિત ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિર દરરોજ સવારે ૬ વાગ્યાથી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી દર્શન માટે ખુલ્લું રહે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- કાયાવરોહણ બસ સ્ટેશનથી ૧.૫ કિમી અને વડોદરાથી ૩૧ કિમી
- વડોદરાથી કાયાવરોહણ માટે સીધી બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તારમાં પ્રવેશી શકે છે
- નજીકમાં કોઈ રહેઠાણ કે નાસ્તાના વિકલ્પો ઉપલબ્ધ નથી
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય: ૦૨૬૬૩-૨૭૧૨૪૫
பிரஹ்மேஷ்வர் யோகக் கோவில்
காயாரோஹணம், வதோதரா, குஜராத்
வதோதரா மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள காயாரோஹணம் கிராமம், பெரும்பாலும் ‘குஜராத்தின் காசி’ என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது இந்தியாவில் உள்ள ௬௮ புகழ்பெற்ற புனிதத் தலங்களில் (மகா தீர்த்தங்கள்) ௫௧-வது தலமாக கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள பிரஹ்மேஷ்வர் யோகக் கோவில், காயாரோஹணம் மகாதேவர் கோவில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது சிவனின் ஒரு வடிவமான லகுலீசப் பெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கோவிலில் உள்ள சிவலிங்கம் விஸ்வாமித்திர முனிவரால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இத்தலம் பாசுபதப் பிரிவினருக்கு ஒரு முக்கியமான மையமாகத் திகழ்கிறது. பண்டைய நூல்களில், இது ஒரு சைவப் புனிதத் தலமாகவும், சக்தி பீடமாகவும் (பெரும் ஆன்மீக சக்தி கொண்ட இடம்) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.
நர்மதா நதிக்கரையில் இருந்து சுமார் ௧௫ கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள காயாரோஹணம், ஒரு செழுமையான புராண வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. புராணங்களின்படி, இந்த புனிதத் தலம் நான்கு யுகங்களிலும் (காலங்கள்) இருந்துள்ளது.
சிவபுராணத்தின் கணகாரியகாப் பகுதி, காயாரோஹணத்தின் முக்கியத்துவத்திற்கு நான்கு அத்தியாயங்களை ஒதுக்கியுள்ளது. சத்ய யுகத்தில் இத்தலம் இச்சாபுரி என்றும், திரேதா யுகத்தில் மாயாபுரி என்றும், துவாபர யுகத்தில் மேதாவதி என்றும் அறியப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. தற்போதைய கலியுகத்தில், இது காயாரோஹணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. (கிருதே இச்சாபுரி நாம் த்ரேதாயாம் ச மாயாபுரி | த்வாபரே மேதாவதி நாம் கலௌ காயாவரோஹணா ||). காயாரோஹணம் என்ற பெயர், சிவபெருமான் மனித வடிவில் இறங்குவதைக் (அல்லது வெளிப்படுவதைக்) குறிக்கிறது.
புராணங்களின்படி, ‘துவாபர’ மற்றும் ‘கலி’ யுகங்களின் சந்திப்பில், சிவபெருமான் லகுலீச வடிவில் இந்த இடத்திலேயே இறங்கினார். லகுலீச முனிவர் சிவபெருமானின் கடைசி அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் ‘வாயு புராணம்’, ‘லிங்க புராணம்’, மற்றும் ‘கூர்ம புராணம்’ போன்ற பண்டைய நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார்.
தனது தெய்வீகப் பணியை முடித்த பிறகு, லகுலீசர் இந்த இடத்தில் உள்ள பிரஹ்மேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்தில் ஐக்கியமானார். எனவே, இக்கோவில் பிரஹ்மேஷ்வர் கோவில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
காயாரோஹணத்தில் நடந்த தொல்லியல் அகழ்வாராய்ச்சிகளில் ௨-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கலைப்பொருட்களும் சிற்பங்களும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கிராமம் இந்தியத் தொல்லியல் துறையால் ஒரு பண்டைய பாரம்பரிய தளமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இடத்தின் வரலாறு, ௧௧-ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் ௧௭-ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் பல படையெடுப்புகளுக்கு உள்ளானது என்பதையும், அப்போது பல சிவ ஆலயங்கள் அழிக்கப்பட்டன என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பக்தர்கள் சிவலிங்கங்களைப் பாதுகாத்தனர், அவைதான் இன்று கோவில்களில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. லகுலீசப் பிரிவைச் சேர்ந்த சுவாமி கிருபால்வானந்தா பிரஹ்மேஷ்வர் கோவிலைப் புனரமைத்தார். அவரது குருவான பிரணவானந்த மகாராஜ் (தாதாஜி) லகுலீசரின் அவதாரம் என்று கூறப்படுகிறது. சுவாமி கிருபால்வானந்தா தனது குருவை முதன்முதலில் மும்பையின் பூலேஷ்வர் பகுதியில் உள்ள ஒரு தேவி கோவிலுக்கு அருகில் சந்தித்தார். பிரஹ்மேஷ்வர் கோவிலின் அடிக்கல் ௧௯௬௮ நவம்பர் ௨௯ அன்று துவாரகா பீடத்தின் ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியாரால் நாட்டப்பட்டது. ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ௧௯௭௪ மே ௩ அன்று, பிரஹ்மேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கம் அவரால் கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
இக்கோவில் பசுமையான சூழலால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஒரு பெரிய சுற்றுச்சுவரால் அடைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் பிரம்மாண்டமான நுழைவாயிலில் சுவர்களில் பதிக்கப்பட்ட உயரமான அரைத் தூண்கள் உள்ளன. அவற்றில் மனித மண்டை ஓடு மற்றும் டமருகம் (சிறு உடுக்கை) ஏந்திய வாயிற்காவலர்களின் (துவாரபாலர்கள்) சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
தூண்களின் அடியில் தேவியர்களின் உருவங்களும், உச்சியில் தேவகன்னியர்களும் (சுரசுந்தரி) உள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு மேலே உள்ள நிலைக்காலில் நுணுக்கமான சிற்பங்கள் உள்ளன. நடுவில் ஒரு சிறிய விநாயகர் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு மேலே உள்ள வளைவில் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் உருவங்கள், இருபுறமும் தெய்வங்களுடன் காட்சி அளிக்கின்றன. சிவனின் வாகனமான நந்தியின் (காளை) சிற்பங்களும் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் காணப்படுகின்றன.
கோவில் வளாகத்திற்குள், ஒரு பாதை முக்கிய கோவிலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. நடுவில் ஒரு செவ்வகக் குளம் மற்றும் தோட்டம் உள்ளது. கோவில் ஒரு உயரமான சலவைக் கல் மேடையில் அமைந்துள்ளது. இரண்டு தூண்களால் சூழப்பட்ட அகலமான படிகள் முக்கிய நுழைவு மண்டபத்திற்கு (முகமண்டபம்) இட்டுச் செல்கின்றன. கோவிலின் அமைப்பு நுழைவு மண்டபம், சபை மண்டபம் (சபாமண்டபம்), ஒரு சிறிய இடைவெளி (சிறிய அந்தராளம் அல்லது பிரக்ரிவா), மற்றும் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.
சபை மண்டபத்தில் பக்க அறைகளும், மேல்நோக்கி குறுகிய கூரையும் உள்ளன. கருவறை, ‘நாகர’ பாணியிலான கோபுரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்த கட்டிடக்கலைப் பாணியின் சிறப்பம்சமான ‘ஆமலகம்’ (வட்டக் கல்) அடியில் உள்நோக்கி வளைந்துள்ளது.
நுழைவு மண்டபத்தில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள் உள்ளன. மையத் தூண்களுக்கு இடையில் அலங்கார வளைவுகள் உள்ளன. கூரையின் நடுவில் நடராஜப் பெருமானின் (சிவனின் நடன வடிவம்) அழகான சிற்பம் உள்ளது.
முக்கிய சபை மண்டபத்தில் மூன்று நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட நுழைவாயில்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும் விரிவான கைவினைத்திறனால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. மைய நுழைவாயிலில் விநாயகர் சிற்பமும், இடது நுழைவாயிலில் சிவன் உருவமும், வலது நுழைவாயிலில் ஞானத்தின் தெய்வமான சரஸ்வதியின் உருவமும் உள்ளன. மண்டபம் மூடப்பட்டுள்ளது. பக்க அறைகளுக்குச் செல்லும் கதவுகள் உள்ளன. மண்டபத்தின் நடுவில் ஒரு பெரிய கருங்கற் நந்தி சிலை உள்ளது. மண்டபத்தின் சுவர்களில் பல்வேறு யோகாசனங்கள் அவற்றின் பெயர்களுடன் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இது இக்கோவிலை பிரஹ்மேஷ்வர் யோகக் கோவிலாகப் பிரபலமாக்குகிறது. மண்டபத்தின் (மண்டபம்) சுவர்களில் பதிக்கப்பட்ட அரைத் தூண்களின் உச்சியில் தேவகன்னியர்களின் (சுரசுந்தரி) நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. குவிமாடம் போன்ற மண்டபத்தின் கூரையிலும் நுட்பமான சிற்பங்களும் அலங்காரச் செதுக்கல்களும் உள்ளன. மண்டபத்தின் முன்புறத்தில், சிறிய இடைவெளிக்கு (அந்தராளம்) அடுத்த சுவர்களில், சிவன் மற்றும் தேவியின் சிலைகளைக் கொண்ட சதுரக் குழிவுகள் உள்ளன.
கருவறைக்கான நுழைவாயிலும் நுணுக்கமாக கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இருபுறமும் வாயிற்காவலர்கள் உள்ளனர். ஒரு வாயிற்காவலர் மண்டை ஓடு மற்றும் ‘டமருகம்’ (சிறு உடுக்கை) ஏந்தியுள்ளார். மற்றொருவர் நந்தியின் உடலுடன் கூடிய மனித உருவம். கதவின் அடியில் அழகாக செதுக்கப்பட்ட ‘வியாளம்’ (புராண மிருகம்) மற்றும் ஒரு பிறை வடிவக் கல் (அர்த்த-சந்திரசிலா) உள்ளது. உள்ளே, கருங்கற் சிவலிங்கம் தரையில் இருந்து உயரமாக உள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அதன் முன்புறத்தில் லகுலீசப் பெருமானின் தியான உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. லிங்கத்திற்கு முன்னால், ஒரு சிறிய மேடையில், லகுலீசரின் மற்றொரு சிறிய உருவம் உள்ளது.
கோயிலின் கூரைகள், தூண்கள் மற்றும் வெளிச் சுவர்கள் பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் வானுலக உருவங்கள் உட்பட அழகான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கிராதசிவன், திரிபுராந்தகன், அந்தகேஸ்வரர், நாட்டியசிவன் உட்பட சிவனின் பல்வேறு வடிவங்களை இங்கே காணலாம்.
அக்னிதேவ், சாகம்பரி, பிராணசக்தி, பீமாதேவி, குபேரன், ரக்தசமுண்டா, ஹயக்ரீவர், பிரம்மா, வாராஹி மாதா, வாயு, வருணன், லோகபாலர் போன்ற தெய்வங்களின் சித்தரிப்புகளும் உள்ளன. இக்கோயிலில் ‘சுரசுந்தரி’ என்று அழைக்கப்படும் தனித்துவமான வானுலக அப்சரஸ்கள் பல்வேறு கோணங்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அபிஷேகம் போன்ற சடங்குகளுக்குப் பிறகு கருவறையிலிருந்து நீரை வெளியேற்றுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு புதுமையான நீர் வடிகால் அமைப்பு (பிரணாள்) இக்கோயிலில் உள்ளது. ‘பிரணாள்’ வாயில் திறந்த உள்ளங்கைகளுடன் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு பெண் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது இக்கோயிலின் தனித்துவமான அம்சமாகும்.
அதன் கலை அழகு மற்றும் செழுமையான சிற்ப பாரம்பரியத்திற்காக அறியப்பட்ட இக்கோயில் பெரும்பாலும் சிவலோகம் (சிவனின் இருப்பிடம்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. கோயிலின் அடியில் மோக்ஷதாம் உள்ளது, இது பிரம்மலோகம் மற்றும் விஷ்ணுலோகத்தை குறிக்கும் ஒரு கருவறையாகும். பக்தர்கள் சில படிகள் இறங்கி பிரம்மா, விஷ்ணு, கிருஷ்ணர் மற்றும் புனித பசுவின் (கோமாதா) பளிங்கு சிலைகளை தரிசிக்கலாம். இக்கோயில் வளாகத்தில் விநாயகர், அனுமன் மற்றும் பார்வதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகளும் உள்ளன.
லகுலீஷ் மகாதேவ் பக்தர்களின் விருப்பங்களை, கற்பக விருட்சத்தைப் போலவே பூர்த்தி செய்கிறார் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இந்தியாவின் அனைத்து பகுதிகளிலிருந்தும் யாத்ரீகர்கள் இந்த பழமையான யாத்திரை தலத்திற்கு வருகிறார்கள். மகாசிவராத்திரி மற்றும் சாவன் மாதத்தின் திங்கட்கிழமைகளில் இங்கு ஏராளமான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள். கூடுதலாக, யாகங்கள் மற்றும் யோகா முகாம்கள் போன்ற வழக்கமான மத நிகழ்ச்சிகள் கோயில் அறக்கட்டளையால் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இக்கோயில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை தரிசனத்திற்காக திறந்திருக்கும்.
முக்கிய சிறப்பம்சங்கள்
- காயாவரோஹன் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧.௫ கி.மீ மற்றும் வதோதராவிலிருந்து ௩௧ கி.மீ
- வதோதராவிலிருந்து காயாவரோஹனுக்கு நேரடி பேருந்து சேவைகள் உள்ளன
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அணுகலாம்
- அருகில் தங்குமிடம் அல்லது சிற்றுண்டி வசதிகள் இல்லை
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బ్రహ్మేశ్వర్ యోగ్ మందిరం
కాయావరోహణ, వడోదర, గుజరాత్
వడోదర జిల్లాలో ఉన్న కాయావరోహణ గ్రామాన్ని తరచుగా ‘గుజరాత్ కాశీ’ అని పిలుస్తారు. భారతదేశంలోని 68 ప్రసిద్ధ మహా తీర్థాలలో ఇది 51వదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడ ఉన్న బ్రహ్మేశ్వర యోగ మందిరాన్ని కాయావరోహణ మహాదేవ మందిరం అని కూడా అంటారు. ఇది శివుని రూపమైన లార్డ్ లకులీశునికి అంకితం చేయబడింది. ఈ ఆలయంలోని శివలింగాన్ని విశ్వామిత్ర మహర్షి ప్రతిష్టించినట్లు నమ్ముతారు. ఈ ప్రదేశం పాశుపత శాఖకు ఒక ముఖ్యమైన కేంద్రం, మరియు ప్రాచీన గ్రంథాలలో ఇది శైవ తీర్థయాత్ర స్థలంగా మరియు శక్తి పీఠంగా (గొప్ప ఆధ్యాత్మిక శక్తి గల ప్రదేశం) రెండింటిగా వర్ణించబడింది.
నర్మదా నది ఒడ్డు నుండి సుమారు ౧౫ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న కాయావరోహణానికి గొప్ప పౌరాణిక చరిత్ర ఉంది. పురాణాల ప్రకారం, ఈ పవిత్ర స్థలం నాలుగు యుగాలలోనూ ఉనికిలో ఉంది.
శివపురాణంలో, జ్ఞానకారియక భాగం కాయావరోహణ ప్రాముఖ్యతకు నాలుగు అధ్యాయాలను అంకితం చేస్తుంది. ఈ స్థలం సత్యయుగంలో ఇచ్చాపురిగా, త్రేతాయుగంలో మాయాపురిగా, ద్వాపరయుగంలో మేధావతిగా ప్రసిద్ధి చెందిందని చెప్పబడింది. ప్రస్తుత యుగంలో, ‘కలియుగం’లో దీనిని కాయావరోహణ అని పిలుస్తారు. (కృతే ఇచ్చాపురి నామ త్రేతాయాం చ మాయాపురి। ద్వాపరే మేధావతి నామ కలౌ కాయావరోహణ।।). కాయావరోహణ అనే పేరు మానవ రూపంలో శివుని అవతరణను (లేదా అభివ్యక్తిని) సూచిస్తుంది. ప్రకారం
పురాణాల ప్రకారం, ద్వాపర యుగము మరియు కలియుగము సంధి కాలంలో, పరమశివుడు లకులీశుని రూపంలో ఈ ప్రదేశంలో అవతరించాడు. లకులీశ మహర్షిని పరమశివుని చివరి అవతారంగా భావిస్తారు. వాయు పురాణం, లింగ పురాణం, కూర్మ పురాణం వంటి ప్రాచీన గ్రంథాలలో ఆయన ప్రస్తావన ఉంది.
తన దివ్యమైన కార్యాన్ని పూర్తి చేసిన తర్వాత, లకూలీశుడు ఈ స్థలంలోని బ్రహ్మేశ్వర జ్యోతిర్లింగంలో విలీనమయ్యారు, అందుకే ఈ ఆలయాన్ని బ్రహ్మేశ్వర దేవాలయం అని కూడా అంటారు.
కాయవరోహణలో జరిగిన పురావస్తు తవ్వకాలలో క్రీ.శ. ౨వ శతాబ్దానికి చెందిన కళాఖండాలు, శిల్పాలు బయటపడ్డాయి. ఈ గ్రామాన్ని ఆర్కియాలజికల్ సర్వే ఆఫ్ ఇండియా పురాతన వారసత్వ ప్రదేశంగా ప్రకటించింది. ఈ ప్రదేశ చరిత్రను పరిశీలిస్తే, ౧౧వ మరియు ౧౭వ శతాబ్దాల మధ్య ఇది అనేక దండయాత్రలకు గురైందని, ఆ సమయంలో అనేక శివాలయాలు ధ్వంసమయ్యాయని తెలుస్తుంది. అయితే, భక్తులు శివలింగాలను సంరక్షించారు, మరియు అవే నేడు ఆలయాలలో ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. లకులీశ సంప్రదాయానికి చెందిన స్వామి కృపాల్వానంద బ్రహ్మేశ్వర ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించారు, మరియు ఆయన గురువు ప్రణవానంద మహారాజ్ (దాదాజీ) స్వయంగా లకులీశుని అవతారమని చెబుతారు. స్వామి కృపాల్వానంద తన గురువును మొదట ముంబైలోని భూలేశ్వర్ ప్రాంతంలోని ఒక దేవి ఆలయం వద్ద కలుసుకున్నారు. బ్రహ్మేశ్వర ఆలయానికి ద్వారకా పీఠానికి చెందిన జగద్గురు శంకరాచార్య ౧౯౬౮ నవంబర్ ౨౯న శంకుస్థాపన చేశారు, మరియు ఐదు సంవత్సరాల తరువాత, ౧౯౭౪ మే ౩న, ఆయనచే బ్రహ్మేశ్వర జ్యోతిర్లింగం ఆలయంలో ప్రతిష్ఠించబడింది.
ఆలయం పచ్చని చెట్లతో నిండిన పరిసరాలతో, విశాలమైన ప్రహరీ గోడతో చుట్టబడి ఉంది. ఆలయానికి ఉన్న గొప్ప ప్రవేశ ద్వారం ఎత్తైన అర్ధ స్తంభాలతో అలంకరించబడి ఉంది. ఈ స్తంభాలు గోడలలో పొందుపరచబడి ఉన్నాయి. వాటిపై మానవ పుర్రెను, ఢమరుకాన్ని పట్టుకున్న ద్వారపాలకుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
స్తంభాల అడుగు భాగంలో దేవతల చిత్రాలు, పై భాగంలో సురసుందరిల చిత్రాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం పైన ఉన్న దూలంపై క్లిష్టమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి, మధ్యలో గణేశుడి చిన్న విగ్రహం చెక్కబడి ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పైన ఉన్న తోరణం శివపార్వతుల చిత్రాలను ప్రదర్శిస్తుంది, ఇరువైపులా దేవతలు ఉన్నారు. ప్రవేశ ద్వారం ఇరువైపులా శివుని వాహనం, నంది (ఎద్దు) చెక్కడాలు కూడా చూడవచ్చు.
ఆలయ ప్రాంగణం లోపల, మధ్యలో దీర్ఘచతురస్రాకారపు కోనేరు, తోటతో కూడిన ఒక మార్గం ప్రధాన ఆలయానికి దారి తీస్తుంది. ఆలయం ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై ఉంది, రెండు స్తంభాలతో కూడిన విశాలమైన మెట్లు ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం (ముఖమండపం) వరకు దారి తీస్తాయి. ఆలయ నిర్మాణంలో ప్రవేశ ద్వారం, సభామండపం, చిన్న అంతరాల లేదా ప్రగ్రీవ, మరియు గర్భగృహం ఉంటాయి.
ఆ సభా మండపానికి ఇరువైపులా గదులు ఉన్నాయి, పైకప్పు పైభాగానికి వెళ్ళే కొద్దీ సన్నబడుతుంది. గర్భగుడి పైన ‘నాగర’ శైలి గోపురం ఉంది. ఈ శైలికి ప్రత్యేకమైన రీతిలో, గోపురం పైభాగంలో ఉండే ‘ఆమలక’ (వృత్తాకార శిల) కిందకు వంపు తిరిగి ఉంటుంది.
ప్రవేశ మందిరంలో సున్నితమైన శిల్పాలతో చెక్కబడిన రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి, మధ్య స్తంభాల మధ్య అలంకార తోరణాలు ఉన్నాయి. పైకప్పు మధ్యలో నటరాజు (శివుని నాట్య రూపం) యొక్క అందమైన శిల్పం ఉంది.
ప్రధాన సభా మండపానికి మూడు సున్నితమైన చెక్కడాలతో కూడిన ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి వివరమైన హస్తకళతో అలంకరించబడింది. మధ్య ద్వారం గణేశుని శిల్పాన్ని కలిగి ఉండగా, ఎడమ ద్వారం శివుని చిత్రాన్ని కలిగి ఉంది, మరియు కుడి ద్వారం జ్ఞాన దేవత సరస్వతిని కలిగి ఉంది. ఈ మండపం మూసివేయబడి ఉంది, పక్క గదులకు దారితీసే తలుపులతో. మండపం మధ్యలో నంది యొక్క పెద్ద నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది. మండపం గోడలు వివిధ యోగా భంగిమలతో పాటు వాటి పేర్లతో చెక్కబడి ఉన్నాయి, ఇది ఈ ఆలయాన్ని బ్రహ్మేశ్వర యోగ మందిరంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. మండపం గోడలలో పొందుపరచబడిన అర్ధ స్తంభాలపై (మండపం), పైన సున్నితమైన చెక్కబడిన సురసుందరి (ఖగోళ కన్యలు) బొమ్మలు ఉన్నాయి. గోపురం ఆకారంలో ఉన్న మండపం పైకప్పు కూడా సున్నితమైన శిల్పాలు మరియు అలంకార చెక్కడాలను కలిగి ఉంది. మండపం ముందు భాగంలో, చిన్న అంతరాల (వెస్టబుల్) పక్కన ఉన్న గోడల వెంబడి, శివుడు మరియు దేవత విగ్రహాలను కలిగి ఉన్న చతురస్రాకారపు గూళ్లు ఉన్నాయి.
గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారం కూడా రాతితో సున్నితంగా చెక్కబడింది, ఇరువైపులా ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. ఒక ద్వారపాలకుడు పుర్రెను, ఢమరుకాన్ని (చిన్న డ్రమ్) పట్టుకుని ఉండగా, మరొకరు నంది శరీరం కలిగిన మానవ రూపంలో ఉన్నారు. ద్వారం కింద అందంగా చెక్కబడిన వ్యాళం (పౌరాణిక మృగం) మరియు అర్ధచంద్రాకారపు రాయి (అర్ధచంద్రశిల) ఉన్నాయి. లోపల, నల్లరాతి శివలింగం నేల నుండి ఎత్తుగా ఉంటుంది. ఈ లింగాన్ని ప్రత్యేకంగా నిలబెట్టేది ఏమిటంటే, ముందు భాగంలో చెక్కబడిన లార్డ్ లకులీశుని ధ్యాన భంగిమ. లింగం ముందు, ఒక చిన్న వేదికపై, లకులీశుని మరొక చిన్న విగ్రహం ఉంది.
ఆలయ పైకప్పులు, స్తంభాలు మరియు వెలుపలి గోడలు వివిధ దేవతలు మరియు ఖగోళ రూపాలతో సహా అందమైన శిల్పాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడ మీరు కిరాతశివ, త్రిపురాంతక, అంధకేశ్వర, నాట్యశివ వంటి శివుని వివిధ రూపాలను చూడవచ్చు.
అగ్నిదేవ్, శాకంబరి, ప్రణశక్తి, భీమాదేవి, కుబేర, రక్తచాముండ, హయగ్రీవ, బ్రహ్మ, వారాహి మాత, వాయు, వరుణ, లోకపాల వంటి దేవతల చిత్రణలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలో ‘సురసుందరి’ అని పిలువబడే ప్రత్యేకమైన ఖగోళ అప్సరసలు వివిధ భంగిమలలో చెక్కబడి ఉన్నారు. ఈ ఆలయంలో ఒక వినూత్నమైన నీటి పారుదల వ్యవస్థ (ప్రణాలం) ఉంది, ఇది ‘అభిషేకం’ వంటి ఆచారాల తర్వాత గర్భగుడి నుండి నీటిని బయటకు పంపడానికి రూపొందించబడింది. ‘ప్రణాలం’ ముఖద్వారం వద్ద అరచేతులు తెరిచి కూర్చున్న ఒక స్త్రీ చిత్రీకరించబడింది, ఇది ఈ ఆలయానికి ఒక ప్రత్యేక లక్షణం.
తన కళాత్మక సౌందర్యానికి మరియు గొప్ప శిల్ప సంపదకు ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ ఆలయాన్ని తరచుగా శివలోకం (శివుని నివాసం) అని పిలుస్తారు. ఆలయం క్రింద మోక్షధామం ఉంది, ఇది బ్రహ్మలోకం మరియు విష్ణులోకాన్ని సూచించే ఒక గర్భగుడి. భక్తులు బ్రహ్మ, విష్ణు, కృష్ణ మరియు గోమాత పాలరాతి విగ్రహాలను చూడటానికి కొన్ని మెట్లు దిగవచ్చు. ఆలయ సముదాయంలో గణేశుడు, హనుమాన్ మరియు పార్వతికి అంకితం చేయబడిన మందిరాలు కూడా ఉన్నాయి.
కల్పవృక్షం వలె లకులీష్ మహాదేవ్ తమ కోరికలను నెరవేరుస్తాడని భక్తులు నమ్ముతారు. ఫలితంగా, భారతదేశం నలుమూలల నుండి యాత్రికులు ఈ పురాతన తీర్థయాత్ర స్థలాన్ని సందర్శిస్తారు. మహాశివరాత్రి మరియు శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాలలో ఇక్కడ పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు గుమిగూడతారు. అదనంగా, ఆలయ ట్రస్ట్ ద్వారా ‘యాగాలు’ మరియు యోగా శిబిరాలు వంటి సాధారణ మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు దర్శనం కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ముఖ్య ముఖ్యాంశాలు
- కాయావరోహన్ బస్ స్టేషన్ నుండి ౧.౫ కి.మీ మరియు వడోదర నుండి ౩౧ కి.మీ
- వడోదర నుండి కాయావరోహన్కు నేరుగా బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతాన్ని చేరుకోవచ్చు
- సమీపంలో వసతి లేదా అల్పాహార ఎంపికలు అందుబాటులో లేవు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం: ౦౨౬౬౩-౨౭౧౨౪౫
ബ്രഹ്മേശ്വർ യോഗ് ക്ഷേത്രം
കായവരോഹൻ, വഡോദര, ഗുജറാത്ത്
വഡോദര ജില്ലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കായവരോഹൻ ഗ്രാമത്തെ പലപ്പോഴും ‘ഗുജറാത്തിലെ കാശി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തമായ ൬൮ മഹാതീർത്ഥങ്ങളിൽ ൫൧-ാമത്തേതായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ബ്രഹ്മേശ്വർ യോഗ് ക്ഷേത്രം, ശിവന്റെ ഒരു രൂപമായ ലകുലീശ ഭഗവാന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കായവരോഹൻ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം വിശ്വാമിത്ര മഹർഷി സ്ഥാപിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പാശുപത വിഭാഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാണിത്, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് ഒരു ശൈവ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായും ശക്തിപീഠമായും (വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ സ്ഥലം) വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരത്തുനിന്ന് ഏകദേശം ൧൫ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കായവരോഹന് സമ്പന്നമായ ഒരു പുരാണ ചരിത്രമുണ്ട്. ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ പുണ്യസ്ഥലം നാല് യുഗങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്നു.
ശിവപുരാണത്തിലെ ഗണകാരിയക ഭാഗം കായവരോഹന്റെ പ്രാധാന്യത്തിനായി നാല് അധ്യായങ്ങൾ നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യയുഗത്തിൽ ഇച്ഛാപുരി എന്നും, ത്രേതായുഗത്തിൽ മായാപുരി എന്നും, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ മേധാവതി എന്നും ഈ സ്ഥലം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നിലവിലെ കലിയുഗത്തിൽ ഇതിനെ കായവരോഹൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. (കൃതേ ഇച്ഛാപുരി നാം ത്രേതായം ച മായാപുരി। ദ്വാപരേ മേധാവതി നാം കലൗ കായവരോഹണ।।). കായവരോഹൻ എന്ന പേര് ശിവഭഗവാന്റെ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള അവതാരത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടലിനെ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പുരാണമനുസരിച്ച്, ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെയും കലിയുഗത്തിന്റെയും സംഗമത്തിൽ, ശിവഭഗവാൻ ഈ സ്ഥലത്ത് ലകുലീശ രൂപത്തിൽ അവതരിച്ചു. ലകുലീശ മഹർഷിയെ ശിവഭഗവാന്റെ അവസാന അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു, വായുപുരാണം, ലിംഗപുരാണം, കൂർമ്മപുരാണം തുടങ്ങിയ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.
തന്റെ ദിവ്യദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ലകുലീശൻ ഈ സ്ഥലത്തെ ബ്രഹ്മേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ലയിച്ചു, അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രം ബ്രഹ്മേശ്വർ ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
കായവരോഹനിലെ പുരാവസ്തു ഗവേഷണങ്ങൾ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പുരാവസ്തുക്കളും ശിൽപങ്ങളും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഈ ഗ്രാമത്തെ ഒരു പുരാതന പൈതൃക കേന്ദ്രമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ൧൧-നും ൧൭-നും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ ഇത് നിരവധി ആക്രമണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി, ഈ സമയത്ത് നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഭക്തർ ശിവലിംഗങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചു, അവയാണ് ഇന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ലകുലീശ വിഭാഗത്തിലെ സ്വാമി കൃപാലവാനന്ദ ബ്രഹ്മേശ്വർ ക്ഷേത്രം പുനഃസ്ഥാപിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുവായ പ്രണവാനന്ദ മഹാരാജ് (ദാദാജി) ലകുലീശന്റെ അവതാരമായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സ്വാമി കൃപാലവാനന്ദ തന്റെ ഗുരുവിനെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയത് മുംബൈയിലെ ഭുലേശ്വർ പ്രദേശത്തുള്ള ഒരു ദേവീക്ഷേത്രത്തിനടുത്താണ്. ദ്വാരകാപീഠത്തിലെ ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യർ ൧൯൬൮ നവംബർ ൨൯-ന് ബ്രഹ്മേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറക്കല്ലിട്ടു, അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം, ൧൯൭൪ മെയ് ൩-ന് അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗം ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ക്ഷേത്രം സമൃദ്ധമായ പച്ചപ്പുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും വലിയ മതിൽക്കെട്ടിനുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതുമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഉയരമുള്ള അർദ്ധസ്തംഭങ്ങൾ ഭിത്തികളിൽ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്, മനുഷ്യന്റെ തലയോട്ടിയും ഡമരുവും (ചെറിയ ഡ്രം) പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ദ്വാരപാലകരുടെ കൊത്തുപണികൾ ഇതിൽ കാണാം.
തൂണുകളുടെ അടിഭാഗത്ത് ദേവീരൂപങ്ങളും മുകളിൽ സുരസുന്ദരിമാരും ഉണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള ഉമ്മരപ്പടിയിൽ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, മധ്യത്തിൽ ഗണപതിയുടെ ഒരു ചെറിയ രൂപം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള കമാനത്തിൽ ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും ചിത്രങ്ങളും ഇരുവശത്തും ദേവതകളും കാണാം. ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ (കാള) കൊത്തുപണികളും പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കാണാം.
ക്ഷേത്രവളപ്പിനുള്ളിൽ, ഒരു പാത പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, മധ്യത്തിൽ ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കുളവും പൂന്തോട്ടവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രം ഒരു ഉയർന്ന മാർബിൾ പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, രണ്ട് തൂണുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വിശാലമായ പടികൾ പ്രധാന പ്രവേശന ഹാളിലേക്ക് (മുഖമണ്ഡപം) നയിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയിൽ പ്രവേശന ഹാൾ, സഭാമണ്ഡപം, ഒരു ചെറിയ അന്തരാളം (ചെറിയ അന്തരാളം അല്ലെങ്കിൽ പ്രഗ്രീവ), ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് വശങ്ങളിൽ അറകളും മുകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്ന മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ‘നാഗര’ ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ഗോപുരമുണ്ട്, അത് മുകളിലെ ‘ആമലക’യ്ക്ക് (വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കല്ല്) താഴെയായി ഉള്ളിലേക്ക് വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഇത് ഈ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്.
പ്രവേശന ഹാളിൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത കൽത്തൂണുകളും മധ്യഭാഗത്തെ തൂണുകൾക്കിടയിൽ അലങ്കാര കമാനങ്ങളും കാണാം. മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് നടരാജ ഭഗവാന്റെ (ശിവന്റെ നൃത്ത രൂപം) മനോഹരമായ ഒരു ശിൽപമുണ്ട്.
പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിന് സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, ഓരോന്നും വിശദമായ കരകൗശലത്താൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്തെ വാതിൽ ഗണപതിയുടെ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇടതുവശത്തെ വാതിലിൽ ശിവന്റെ ചിത്രവും വലതുവശത്തെ വാതിലിൽ വിദ്യയുടെ ദേവതയായ സരസ്വതിയുടെ ചിത്രവും കാണാം. ഹാൾ അടച്ചതാണ്, വശങ്ങളിലെ അറകളിലേക്ക് വാതിലുകളുണ്ട്. ഹാളിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നന്ദിയുടെ ഒരു വലിയ കറുത്ത കൽപ്രതിമയുണ്ട്. ഹാളിന്റെ ഭിത്തികളിൽ വിവിധ യോഗാസനങ്ങളും അവയുടെ പേരുകളും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ബ്രഹ്മേശ്വർ യോഗ് ക്ഷേത്രം എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാക്കുന്നു. ഹാളിന്റെ (മണ്ഡപം) ഭിത്തികളിൽ പതിച്ചിട്ടുള്ള അർദ്ധസ്തംഭങ്ങളിൽ, മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള സുരസുന്ദരിമാരുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഹാളിന്റെ മേൽക്കൂരയിലും അതിമനോഹരമായ ശിൽപങ്ങളും അലങ്കാര കൊത്തുപണികളും ഉണ്ട്. ഹാളിന്റെ മുൻവശത്ത്, ചെറിയ അന്തരാളത്തിന് അടുത്തുള്ള ഭിത്തികളിൽ, ശിവന്റെയും ദേവിയുടെയും പ്രതിമകളുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അറകളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടവും കല്ലിൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്തതാണ്, ഇരുവശത്തും ദ്വാരപാലകരുണ്ട്. ഒരു ദ്വാരപാലകൻ ഒരു തലയോട്ടിയും ‘ഡമരുവും’ (ഒരു ചെറിയ ഡ്രം) പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് നന്ദിയുടെ ശരീരമുള്ള ഒരു മനുഷ്യരൂപമാണ്. വാതിലിന് താഴെ മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത ‘വ്യാള’യും (പുരാണത്തിലെ മൃഗം) ഒരു ചന്ദ്രക്കലയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള കല്ലും (അർദ്ധചന്ദ്രശില) കാണാം. അകത്ത്, കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ശിവലിംഗം തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഉയർത്തി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്നത്, മുൻവശത്ത് കൊത്തിയെടുത്ത ലകുലീശ ഭഗവാന്റെ ധ്യാനരൂപമാണ്. ലിംഗത്തിന് മുന്നിൽ, ഒരു ചെറിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ, ലകുലീശന്റെ മറ്റൊരു ചെറിയ രൂപവും കാണാം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽത്തട്ടുകളും തൂണുകളും പുറം ഭിത്തികളും വിവിധ ദേവതകളുടെയും ദിവ്യരൂപങ്ങളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലംകൃതമാണ്. കിരാതശിവൻ, ത്രിപുരാന്തകൻ, അന്ധകേശ്വരൻ, നാട്യശിവൻ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ശിവന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഇവിടെ കാണാം.
അഗ്നിദേവൻ, ശാകംഭരി, പ്രാണശക്തി, ഭീമാദേവി, കുബേരൻ, രക്തചാമുണ്ഡ, ഹയഗ്രീവൻ, ബ്രഹ്മാവ്, വരാഹി മാതാ, വായു, വരുണൻ, ലോകപാലൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ചിത്രീകരണങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. വിവിധ ഭാവങ്ങളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ‘സുരസുന്ദരി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അതുല്യമായ അപ്സരസ്സുകളും ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ‘അഭിഷേകം’ പോലുള്ള പൂജകൾക്ക് ശേഷം ശ്രീകോവിലിൽ നിന്ന് വെള്ളം പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത നൂതനമായ ഒരു ജലനിർഗ്ഗമന സംവിധാനം (പ്രണാളം) ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ‘പ്രണാള’ത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് കൈകൾ തുറന്ന് ഇരിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയുടെ രൂപം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്.
കലാപരമായ സൗന്ദര്യത്തിനും സമ്പന്നമായ ശിൽപകലാ പാരമ്പര്യത്തിനും പേരുകേട്ട ഈ ക്ഷേത്രം പലപ്പോഴും ശിവലോകം (ശിവന്റെ വാസസ്ഥലം) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് താഴെ ബ്രഹ്മലോകത്തെയും വിഷ്ണുലോകത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മോക്ഷധാം എന്ന ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, കൃഷ്ണൻ, ഗോമാതാവ് എന്നിവരുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാൻ ഭക്തർക്ക് ഏതാനും പടികൾ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാം. ഗണപതി, ഹനുമാൻ, പാർവതി എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഉപക്ഷേത്രങ്ങളും ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്.
കൽപവൃക്ഷം പോലെ ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ലകുലീഷ് മഹാദേവൻ നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. തന്മൂലം, ഇന്ത്യയുടെ നാനാഭാഗത്തുനിന്നും തീർത്ഥാടകർ ഈ പുരാതന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം സന്ദർശിക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രി നാളിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ വലിയ ജനക്കൂട്ടം തടിച്ചുകൂടാറുണ്ട്. കൂടാതെ, ‘യജ്ഞങ്ങൾ’, യോഗാ ക്യാമ്പുകൾ തുടങ്ങിയ പതിവ് മതപരമായ പരിപാടികൾ ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ക്ഷേത്രം ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കും.
പ്രധാന ആകർഷണങ്ങൾ
- കായവരോഹൺ ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧.൫ കി.മീ., വഡോദരയിൽ നിന്ന് ൩൧ കി.മീ.
- വഡോദരയിൽ നിന്ന് കായവരോഹണിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്തേക്ക് പ്രവേശനം സാധ്യമാണ്
- സമീപത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളോ ലഘുഭക്ഷണശാലകളോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്: ൦൨൬൬൩-൨൭൧൨൪൫
ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಯೋಗ ಮಂದಿರ
ಕಾಯಾವರೋಹಣ, ವಡೋದರಾ, ಗುಜರಾತ್
ವಡೋದರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ‘ಗುಜರಾತಿನ ಕಾಶಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಭಾರತದ ೬೮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ೫೧ನೇಯದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಯೋಗ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಶಿವನ ರೂಪವಾದ ಲಕುಲೀಶನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಋಷಿಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಪಾಶುಪತ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಶೈವ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠ (ಮಹಾನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಳ) ಎರಡೂ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಿಂದ ಸುಮಾರು ೧೫ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಯಾವರೋಹಣವು ಶ್ರೀಮಂತ ಪೌರಾಣಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು.
ಶಿವ ಪುರಾಣದ ಗಣಕಾರಿಯಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಯಾವರೋಹಣದ ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇಚ್ಛಾಪುರಿ, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾಯಾಪುರಿ ಮತ್ತು ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಮೇಧಾವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗವಾದ ‘ಕಲಿಯುಗ’ದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (ಕೃತೇ ಇಚ್ಛಾಪುರಿ ನಾಮ ತ್ರೇತಾಯಾಂ ಚ ಮಾಯಾಪುರಿ। ದ್ವಾಪರೇ ಮೇಧಾವತಿ ನಾಮ ಕಲೌ ಕಾಯಾವರೋಹಣ।।). ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಶಿವನು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದ (ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟವಾದ) ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ‘ದ್ವಾಪರ’ ಮತ್ತು ‘ಕಲಿ’ ಯುಗಗಳ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಲಕುಲೀಶನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದನು. ಲಕುಲೀಶ ಋಷಿಯನ್ನು ಶಿವನ ಅಂತಿಮ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ‘ವಾಯು ಪುರಾಣ’, ‘ಲಿಂಗ ಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಕೂರ್ಮ ಪುರಾಣ’ದಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಲಕುಲೀಶನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಯಾವರೋಹಣದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಪುರಾತತ್ವ ಉತ್ಖನನಗಳಲ್ಲಿ ೨ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಿನ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳು ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಇಲಾಖೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ಇತಿಹಾಸವು ೧೧ನೇ ಮತ್ತು ೧೭ನೇ ಶತಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ಇದು ಅನೇಕ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಿವ ಮಂದಿರಗಳು ನಾಶವಾದವು ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಕ್ತರು ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವು ಇಂದು ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಲಕುಲೀಶ ಪಂಥದ ಸ್ವಾಮಿ ಕೃಪಾಲವಾನಂದರು ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರು ಪ್ರಣವಾನಂದ ಮಹಾರಾಜರು (ದಾದಾಜಿ) ಲಕುಲೀಶನ ಅವತಾರವೇ ಆಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಕೃಪಾಲವಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಮುಂಬೈನ ಭೂಲೇಶ್ವರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿ ಮಂದಿರದ ಬಳಿ ಭೇಟಿಯಾದರು. ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ದ್ವಾರಕಾ ಪೀಠದ ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ೧೯೬೮ರ ನವೆಂಬರ್ ೨೯ರಂದು ಹಾಕಿದರು, ಮತ್ತು ಐದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ೧೯೭೪ರ ಮೇ ೩ರಂದು, ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಅವರೇ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಮಂದಿರವು ಹಚ್ಚ ಹಸಿರಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕಾಂಪೌಂಡ್ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಭವ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಎತ್ತರದ ಅರ್ಧ-ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವು ಮಾನವ ತಲೆಬುರುಡೆ ಮತ್ತು ಡಮರುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಸ್ತಂಭಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರಿಯರ (ಸುರಸುಂದರಿ) ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿರುವ ಲಿಂಟಲ್ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಸಣ್ಣ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಮಾನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಿವೆ. ಶಿವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ (ಗೂಳಿ) ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.
ಮಂದಿರದ ಆವರಣದೊಳಗೆ, ಒಂದು ಮಾರ್ಗವು ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಯತಾಕಾರದ ಕೊಳ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಾನವಿದೆ. ಮಂದಿರವು ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ಮತ್ತು ಎರಡು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಅಗಲವಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ (ಮುಖಮಂಟಪ) ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಮಂದಿರದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳ (ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳ ಅಥವಾ ಪ್ರಗ್ರೀವ), ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಅಡ್ಡ ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕಿರಿದಾಗುವ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ‘ನಾಗರ’ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರದಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ‘ಆಮಲಕ’ (ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕಲ್ಲು) ಕೆಳಗೆ ಒಳಕ್ಕೆ ಬಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮಧ್ಯದ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕಮಾನುಗಳಿವೆ. ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನ (ಶಿವನ ನೃತ್ಯ ರೂಪ) ಸುಂದರವಾದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಮೂರು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿವರವಾದ ಕರಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೇಂದ್ರ ದ್ವಾರವು ಗಣೇಶನ ಕೆತ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಎಡ ದ್ವಾರವು ಶಿವನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಬಲ ದ್ವಾರವು ಜ್ಞಾನದ ದೇವತೆ ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂಟಪವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಡ್ಡ ಕೊಠಡಿಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆ ನಿಂತಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಯೋಗ ಭಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಯೋಗ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಅರ್ಧ-ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ದೇವಕನ್ಯೆಯರ (ಸುರಸುಂದರಿ) ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಶಿವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಗೂಡುಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಸಹ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬ ದ್ವಾರಪಾಲಕನು ತಲೆಬುರುಡೆ ಮತ್ತು ‘ಡಮರು’ (ಸಣ್ಣ ಡ್ರಮ್) ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನಂದಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವ ಆಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಬಾಗಿಲಿನ ಕೆಳಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ‘ವ್ಯಾಳ’ (ಪೌರಾಣಿಕ ಮೃಗ) ಮತ್ತು ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಕಲ್ಲು (ಅರ್ಧ-ಚಂದ್ರಶಿಲಾ) ಇದೆ. ಒಳಗೆ, ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವು ನೆಲದಿಂದ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅನನ್ಯವಾಗಿಸುವುದು ಅದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಲಕುಲೀಶನ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಆಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಮುಂದೆ, ಸಣ್ಣ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ, ಲಕುಲೀಶನ ಇನ್ನೊಂದು ಸಣ್ಣ ಚಿತ್ರವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಗಳು, ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಹೊರಗೋಡೆಗಳು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಆಕಾಶಕಾಯಗಳ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಿರಾತಶಿವ, ತ್ರಿಪುರಾಂತಕ, ಅಂಧಕೇಶ್ವರ, ನಾಟ್ಯಶಿವ ಸೇರಿದಂತೆ ಶಿವನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.
ಅಗ್ನಿದೇವ, ಶಾಕಂಭರಿ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ, ಭೀಮಾದೇವಿ, ಕುಬೇರ, ರಕ್ತಚಾಮುಂಡಾ, ಹಯಗ್ರೀವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಾರಾಹಿ ಮಾತಾ, ವಾಯು, ವರುಣ, ಲೋಕಪಾಲ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಣಗಳೂ ಇವೆ. ದೇವಾಲಯವು ‘ಸುರಸುಂದರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಕಾಶಕಾಯದ ಅಪ್ಸರೆಯರನ್ನು ವಿವಿಧ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ನವೀನ ಜಲನಿರ್ಗಮನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು (ಪ್ರಣಾಳ) ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದನ್ನು ‘ಅಭಿಷೇಕ’ದಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳ ನಂತರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ‘ಪ್ರಣಾಳ’ದ ಮುಖಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂಗೈಗಳನ್ನು ತೆರೆದು ಕುಳಿತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ.
ತನ್ನ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಿವಲೋಕ (ಶಿವನ ನಿವಾಸ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕೆಳಗೆ ಮೋಕ್ಷಧಾಮವಿದೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಗೋಮಾತೆಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಭಕ್ತರು ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ಹನುಮಾನ್ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ.
ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದಂತೆ ಲಕುಲೀಶ ಮಹಾದೇವನು ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ‘ಯಜ್ಞಗಳು’ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಶಿಬಿರಗಳಂತಹ ನಿಯಮಿತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು
- ಕಾಯಾವರೋಹಣ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧.೫ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ವಡೋದರದಿಂದ ೩೧ ಕಿ.ಮೀ
- ವಡೋದರದಿಂದ ಕಾಯಾವರೋಹಣಕ್ಕೆ ನೇರ ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಉಪಹಾರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ: ೦೨೬೬೩-೨೭೧೨೪೫
ব্রহ্মেশ্বর যোগ মন্দির
কায়াবরোহন, ভাদোদরা, গুজরাট
ভাদোদরা জেলায় অবস্থিত কায়াবরোহন গ্রামকে প্রায়শই ‘গুজরাটের কাশী’ বলা হয়। এটি ভারতের ৬৮টি বিখ্যাত তীর্থস্থানের (মহা তীর্থ) মধ্যে ৫১তম বলে বিবেচিত। এখানকার ব্রহ্মেশ্বর যোগ মন্দিরটি কায়াবরোহন মহাদেব মন্দির নামেও পরিচিত, যা শিবের একটি রূপ ভগবান লকুলিশকে উৎসর্গীকৃত। এই মন্দিরের শিবলিঙ্গটি ঋষি বিশ্বামিত্র স্থাপন করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। এই স্থানটি পাশুপত সম্প্রদায়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র, এবং প্রাচীন গ্রন্থে এটিকে শৈব তীর্থস্থান এবং শক্তিপীঠ (মহান আধ্যাত্মিক শক্তির স্থান) উভয় রূপেই বর্ণনা করা হয়েছে।
নর্মদা নদীর তীর থেকে প্রায় ১৫ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত কায়াবরোহনের একটি সমৃদ্ধ পৌরাণিক ইতিহাস রয়েছে। কিংবদন্তি অনুসারে, এই পবিত্র স্থানটি চারটি যুগেই বিদ্যমান ছিল।
শিব পুরাণের গণকারিয়াকা অংশে কায়াবরোহনের গুরুত্ব সম্পর্কে চারটি অধ্যায় উৎসর্গ করা হয়েছে। বলা হয় যে, সত্যযুগে এই স্থানটি ইছাপুরী, ত্রেতাযুগে মায়াপুরী এবং দ্বাপরযুগে মেধাবতী নামে পরিচিত ছিল। বর্তমান যুগে, ‘কলিযুগে’, এটিকে কায়াবরোহন বলা হয়। (কৃত ইছাপুরী নাম ত্রেতায়াম চ মায়াপুরী। দ্বাপরে মেধাবতী নাম কলৌ কায়াবরোহনা।।)। কায়াবরোহন নামটি ভগবান শিবের মানব রূপে অবতরণ (বা প্রকাশ) বোঝায়।
পুরাণ অনুসারে, ‘দ্বাপর’ এবং ‘কলি’ যুগের সন্ধিক্ষণে, ভগবান শিব এই স্থানেই লকুলিশ রূপে অবতীর্ণ হয়েছিলেন। ঋষি লকুলিশকে ভগবান শিবের শেষ অবতার হিসাবে গণ্য করা হয়, এবং তাঁর উল্লেখ ‘বায়ু পুরাণ’, ‘লিঙ্গ পুরাণ’ এবং ‘কূর্ম পুরাণ’-এর মতো প্রাচীন গ্রন্থে পাওয়া যায়।
তাঁর ঐশ্বরিক মিশন সম্পন্ন করার পর, লকুলিশ এই স্থানে ব্রহ্মেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গে বিলীন হয়ে যান, তাই মন্দিরটি ব্রহ্মেশ্বর মন্দির নামেও পরিচিত।
কায়াবরোহনে প্রত্নতাত্ত্বিক খননে ২য় শতাব্দীর নিদর্শন ও ভাস্কর্য আবিষ্কৃত হয়েছে। গ্রামটিকে ভারতের প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ বিভাগ দ্বারা একটি প্রাচীন ঐতিহ্যবাহী স্থান হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে। এই স্থানের ইতিহাস থেকে জানা যায় যে, ১১শ থেকে ১৭শ শতাব্দীর মধ্যে এটি একাধিক আক্রমণের শিকার হয়েছিল, যে সময় অনেক শিব মন্দির ধ্বংস হয়েছিল। তবে, ভক্তরা শিবলিঙ্গগুলি সংরক্ষণ করেছিলেন, এবং সেগুলিই আজ মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। লকুলিশ সম্প্রদায়ের স্বামী কৃপালবানন্দ ব্রহ্মেশ্বর মন্দিরটি পুনরুদ্ধার করেন, এবং বলা হয় যে তাঁর গুরু, প্রণবানন্দ মহারাজ (দাদা জি), স্বয়ং লকুলিশের অবতার ছিলেন। স্বামী কৃপালবানন্দ তাঁর গুরুর সাথে প্রথম মুম্বাইয়ের ভুলেশ্বর এলাকার একটি দেবী মন্দিরের কাছে দেখা করেন। ব্রহ্মেশ্বর মন্দিরের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন দ্বারকা পীঠের জগদ্গুরু শঙ্করাচার্য ২৯শে নভেম্বর, ১৯৬৮ সালে, এবং পাঁচ বছর পর, ৩রা মে, ১৯৭৪ সালে, তাঁর দ্বারা মন্দিরে ব্রহ্মেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত হয়।
মন্দিরটি সবুজে ঘেরা এবং একটি বিশাল প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত। মন্দিরের বিশাল প্রবেশদ্বারে উঁচু অর্ধ-স্তম্ভ রয়েছে যা দেয়ালে এমবেড করা, যেখানে একটি মানুষের খুলি এবং একটি ডমরু ধারণ করা দ্বারপালদের খোদাই করা হয়েছে।
স্তম্ভগুলির গোড়ায় দেবীদের মূর্তি রয়েছে, যখন শীর্ষে সুরসুন্দরী (স্বর্গীয় অপ্সরা) রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের লিন্টেলে জটিল খোদাই রয়েছে, এবং কেন্দ্রে গণেশের একটি ছোট মূর্তি খোদাই করা হয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের খিলানে শিব ও পার্বতীর ছবি রয়েছে, যার উভয় পাশে দেবতারা রয়েছেন। শিবের বাহন, নন্দী (ষাঁড়)-এর খোদাইও প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে পাওয়া যায়।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে, একটি পথ মূল মন্দিরের দিকে নিয়ে যায়, যার কেন্দ্রে একটি আয়তাকার পুকুর এবং বাগান রয়েছে। মন্দিরটি একটি উঁচু মার্বেল প্ল্যাটফর্মে দাঁড়িয়ে আছে, এবং দুটি স্তম্ভ দ্বারা বেষ্টিত প্রশস্ত সিঁড়ি মূল প্রবেশদ্বার হল (মুখমণ্ডপ)-এর দিকে নিয়ে যায়। মন্দিরের বিন্যাসে প্রবেশদ্বার হল, সভামণ্ডপ (সভা কক্ষ), একটি ছোট অন্তরাল (ছোট অন্তরাল বা প্রগ্রিভ), এবং গর্ভগৃহ (পবিত্র স্থান) রয়েছে।
সভামণ্ডপে পার্শ্ব কক্ষ এবং একটি ছাদ রয়েছে যা উপরের দিকে সরু হয়ে গেছে। গর্ভগৃহটি একটি ‘নাগারা’-শৈলীর শিখর দ্বারা মুকুটযুক্ত যা শীর্ষে ‘আমলক’ (গোলাকার পাথর)-এর নিচে ভিতরের দিকে বাঁকা, যা এই স্থাপত্য শৈলীর বৈশিষ্ট্য।
প্রবেশদ্বার হলে জটিল খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ রয়েছে, যার কেন্দ্রীয় স্তম্ভগুলির মধ্যে আলংকারিক খিলান রয়েছে। ছাদের মাঝখানে ভগবান নটরাজের (শিবের নৃত্যরত রূপ) একটি সুন্দর ভাস্কর্য রয়েছে।
মূল সভামণ্ডপে তিনটি জটিল খোদাই করা প্রবেশদ্বার রয়েছে, প্রতিটি বিস্তারিত কারুশিল্পে সজ্জিত। কেন্দ্রীয় প্রবেশদ্বারে গণেশের একটি খোদাই রয়েছে, যখন বাম প্রবেশদ্বারে শিবের একটি মূর্তি রয়েছে, এবং ডান প্রবেশদ্বারে জ্ঞানের দেবী সরস্বতী রয়েছেন। হলটি আবদ্ধ, যার দরজা পার্শ্ব কক্ষগুলির দিকে নিয়ে যায়। হলের কেন্দ্রে নন্দীর একটি বড় কালো পাথরের মূর্তি দাঁড়িয়ে আছে। হলের দেয়ালগুলিতে বিভিন্ন যোগাসন তাদের নাম সহ খোদাই করা হয়েছে, যা এই মন্দিরটিকে ব্রহ্মেশ্বর যোগ মন্দির হিসাবে বিখ্যাত করেছে। হলের দেয়ালগুলিতে (মণ্ডপ) এমবেড করা অর্ধ-স্তম্ভগুলিতে, শীর্ষে স্থাপন করা সুরসুন্দরীদের (স্বর্গীয় কুমারী) জটিল খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। হলের ছাদ, যা গম্বুজ-আকৃতির, তাতেও সূক্ষ্ম ভাস্কর্য এবং আলংকারিক খোদাই রয়েছে। হলের সামনের দিকে, ছোট অন্তরাল (অন্তরাল)-এর পাশের দেয়াল বরাবর, বর্গাকার কুলুঙ্গি রয়েছে যেখানে শিব এবং দেবীর মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহে প্রবেশদ্বারটিও পাথরে জটিলভাবে খোদাই করা হয়েছে, যার উভয় পাশে দ্বারপালরা রয়েছেন। একজন দ্বারপাল একটি খুলি এবং একটি ‘ডমরু’ (একটি ছোট ড্রাম) ধারণ করে আছেন, যখন অন্যজন নন্দীর শরীর সহ একটি মানব মূর্তি। দরজার নিচে একটি সুন্দর খোদাই করা ‘ব্যাল’ (পৌরাণিক জন্তু), এবং একটি অর্ধচন্দ্রাকার পাথর (অর্ধ-চন্দ্রশিলা) রয়েছে। ভিতরে, কালো পাথরের শিবলিঙ্গটি মাটি থেকে উঁচু। এই লিঙ্গটিকে অনন্য করে তোলে এর সামনের অংশে খোদাই করা ভগবান লকুলিশের ধ্যানরত মূর্তি। লিঙ্গের সামনে, একটি ছোট প্ল্যাটফর্মে, লকুলিশের আরেকটি ছোট মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের ছাদ, স্তম্ভ এবং বাইরের দেয়ালগুলি বিভিন্ন দেবতা ও স্বর্গীয় মূর্তি সহ সুন্দর খোদাই দ্বারা সজ্জিত। এখানে আপনি শিবের বিভিন্ন রূপ দেখতে পাবেন, যার মধ্যে রয়েছে কিরাতশিব, ত্রিপুরান্তক, অন্ধকেশ্বর, নাট্যশিব।
এছাড়াও অগ্নিদেব, শাকম্ভরী, প্রাণশক্তি, ভীমাদেবী, কুবের, রক্তচামুণ্ডা, হয়গ্রীব, ব্রহ্মা, বারাহী মাতা, বায়ু, বরুণ, লোকপাল এবং আরও অনেক দেবতার চিত্র রয়েছে। মন্দিরে বিভিন্ন ভঙ্গিতে খোদাই করা অনন্য স্বর্গীয় অপ্সরা, যা ‘সুরাসন্দরী’ নামে পরিচিত, তাদেরও চিত্রিত করা হয়েছে। মন্দিরে একটি উদ্ভাবনী জল নিষ্কাশন ব্যবস্থা (প্রণাল) রয়েছে, যা ‘অভিষেক’-এর মতো আচার-অনুষ্ঠানের পর গর্ভগৃহ থেকে জল বহন করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। ‘প্রণাল’-এর মুখে খোলা তালু নিয়ে বসে থাকা এক মহিলার চিত্র দেখা যায়, যা এই মন্দিরের একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য।
এর শৈল্পিক সৌন্দর্য এবং সমৃদ্ধ ভাস্কর্য ঐতিহ্যের জন্য পরিচিত, এই মন্দিরটিকে প্রায়শই শিবলোক (শিবের বাসস্থান) হিসাবে উল্লেখ করা হয়। মন্দিরের নীচে মোক্ষধাম অবস্থিত, একটি গর্ভগৃহ যা ব্রহ্মলোক এবং বিষ্ণুলোককে উপস্থাপন করে। ভক্তরা ব্রহ্মা, বিষ্ণু, কৃষ্ণ এবং পবিত্র গরু (গোমাতা)-এর মার্বেল মূর্তি দেখতে কয়েকটি ধাপ নিচে নামতে পারেন। মন্দির চত্বরে গণেশ, হনুমান এবং পার্বতীকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরও রয়েছে।
ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে লকুলিশ মহাদেব তাদের ইচ্ছা পূরণ করেন, ঠিক কল্পবৃক্ষের মতো। ফলস্বরূপ, সারা ভারত থেকে তীর্থযাত্রীরা এই প্রাচীন তীর্থস্থান পরিদর্শন করেন। মহাশিবরাত্রি এবং শ্রাবণ মাসের সোমবারগুলিতে এখানে প্রচুর ভিড় হয়। এছাড়াও, মন্দির ট্রাস্ট দ্বারা নিয়মিত ধর্মীয় অনুষ্ঠান যেমন ‘যজ্ঞ’ এবং যোগ শিবির আয়োজন করা হয়। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দর্শনের জন্য খোলা থাকে।
মূল আকর্ষণ
- কায়াবরোহন বাস স্টেশন থেকে ১.৫ কিমি এবং ভাদোদরা থেকে ৩১ কিমি
- ভাদোদরা থেকে কায়াবরোহনে সরাসরি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় প্রবেশ করতে পারে
- আশেপাশে কোনো আবাসন বা রিফ্রেশমেন্টের বিকল্প উপলব্ধ নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়: ০২৬৬৩-২৭১২৪৫
ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਯੋਗ ਮੰਦਰ
ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ, ਵਡੋਦਰਾ, ਗੁਜਰਾਤ
ਵਡੋਦਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ‘ਗੁਜਰਾਤ ਦੀ ਕਾਸ਼ੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ੬੮ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ (ਮਹਾ ਤੀਰਥਾਂ) ਵਿੱਚੋਂ ੫੧ਵਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਯੋਗ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਲਕੁਲੀਸ਼, ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਪਸ਼ੂਪਤ ਸੰਪਰਦਾ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੈਵ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪੀਠ (ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ, ਜੋ ਨਰਮਦਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੧੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਦਾ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਚਾਰੋਂ ਯੁਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ, ਗਣਕਾਰੀਆਕਾ ਭਾਗ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਚਾਰ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਤਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾਪੁਰੀ, ਤ੍ਰੇਤਾ ਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮਾਯਾਪੁਰੀ, ਅਤੇ ਦੁਆਪਰ ਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮੇਧਾਵਤੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਵਰਤਮਾਨ ਯੁਗ, ‘ਕਲਯੁਗ’ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਕ੍ਰਿਤੇ ਇੱਛਾਪੁਰੀ ਨਾਮ ਤ੍ਰੇਤਾਯਾਮ ਚ ਮਾਯਾਪੁਰੀ। ਦਵਾਪਰੇ ਮੇਧਾਵਤੀ ਨਾਮ ਕਲੌ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣਾ।।)। ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਨਾਮ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ (ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਦਵਾਪਰ’ ਅਤੇ ‘ਕਲਯੁਗ’ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਰਿਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਰਿਸ਼ੀ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਵਾਯੂ ਪੁਰਾਣ’, ‘ਲਿੰਗ ਪੁਰਾਣ’, ਅਤੇ ‘ਕੂਰਮ ਪੁਰਾਣ’ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣਾ ਬ੍ਰਹਮ ਮਿਸ਼ਨ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲਕੁਲੀਸ਼ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਜਯੋਤਿਰਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਏ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੁਦਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਦੇ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਰਵੇਖਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸਥਾਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ੧੧ਵੀਂ ਅਤੇ ੧੭ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਸ ‘ਤੇ ਕਈ ਹਮਲੇ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਅੱਜ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਲਕੁਲੀਸ਼ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਕ੍ਰਿਪਾਲਵਾਨੰਦ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ, ਪ੍ਰਣਵਾਨੰਦ ਮਹਾਰਾਜ (ਦਾਦਾ ਜੀ), ਖੁਦ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਸਨ। ਸਵਾਮੀ ਕ੍ਰਿਪਾਲਵਾਨੰਦ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭੂਲੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਦਵਾਰਕਾ ਪੀਠ ਦੇ ਜਗਦਗੁਰੂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ੨੯ ਨਵੰਬਰ ੧੯੬੮ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੰਜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ੩ ਮਈ ੧੯੭੪ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਜਯੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਹਰੇ-ਭਰੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਅੱਧੇ-ਥੰਮ੍ਹ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਡਮਰੂ ਫੜੇ ਹੋਏ ਦਰਬਾਨਾਂ (ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ) ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਆਂ ਹਨ।
ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ (ਅਕਾਸ਼ੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ) ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਲਿੰਟਲ ‘ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕਮਾਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਵਾਹਨ, ਨੰਦੀ (ਬਲਦ) ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਆਂ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਮਿਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਇਤਾਕਾਰ ਤਾਲਾਬ ਅਤੇ ਬਗੀਚਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਚੌੜੇ ਪੌੜੀਆਂ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ (ਮੁਖਮੰਡਪ) ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ, ਸਭਾ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ), ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਵੇਸਟੀਬਿਊਲ (ਛੋਟਾ ਅੰਤਰਾਲਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗ੍ਰੀਵਾ), ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾਸੇ ਦੇ ਕਮਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੱਤ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਨਾਗਰ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ‘ਆਮਲਕਾ’ (ਗੋਲ ਪੱਥਰ) ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਜਾਵਟੀ ਕਮਾਨ ਹਨ। ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਭਗਵਾਨ ਨਟਰਾਜ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਨ੍ਰਿਤ ਰੂਪ) ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੇਂਦਰੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ। ਹਾਲ ਬੰਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਸੇ ਦੇ ਕਮਰਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਹਾਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੋਗਾ ਆਸਣ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਸਮੇਤ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਯੋਗ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਹਾਲ (ਮੰਡਪ) ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਅੱਧੇ-ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ, ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ (ਅਕਾਸ਼ੀ ਕੰਨਿਆਵਾਂ) ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲ ਦੀ ਛੱਤ, ਜੋ ਗੁੰਬਦ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ, ਛੋਟੇ ਵੇਸਟੀਬਿਊਲ (ਅੰਤਰਾਲਾ) ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ, ਵਰਗਾਕਾਰ ਨਿਚ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦਰਬਾਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਦਰਬਾਨ ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ‘ਡਮਰੂ’ (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਢੋਲ) ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਨੰਦੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ‘ਵਿਆਲਾ’ (ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜਾਨਵਰ), ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪੱਥਰ (ਅਰਧ-ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ) ਹੈ। ਅੰਦਰ, ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਭਗਵਾਨ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ। ਲਿੰਗ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ, ਲਕੁਲੀਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਛੋਟੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ, ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਚਿੱਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਰਾਤਸ਼ਿਵ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਂਤਕ, ਅੰਧਕੇਸ਼ਵਰ, ਨਾਟਯਸ਼ਿਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਅਗਨੀਦੇਵ, ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ, ਪ੍ਰਾਣਸ਼ਕਤੀ, ਭੀਮਾਦੇਵੀ, ਕੁਬੇਰ, ਰਕਤਚਾਮੁੰਡਾ, ਹਯਗ੍ਰੀਵ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਾਰਾਹੀ ਮਾਤਾ, ਵਾਯੂ, ਵਰੁਣ, ਲੋਕਪਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵੀ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਸਵਰਗੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਸੁਰਸੁੰਦਰੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ ਜਲ ਨਿਕਾਸੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (ਪ੍ਰਣਾਲ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ’ ਵਰਗੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱਢਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ‘ਪ੍ਰਣਾਲ’ ਦੇ ਮੁਹਾਣੇ ‘ਤੇ ਹਥੇਲੀਆਂ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਬੈਠੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਕਲਾਤਮਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਵਿਰਾਸਤ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ਿਵਲੋਕ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਨਿਵਾਸ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੋਕਸ਼ਧਾਮ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮਲੋਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰਲੋਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗਊ (ਗੋਮਾਤਾ) ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼, ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲਕੁਲੀਸ਼ ਮਹਾਦੇਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਕਲਪਵ੍ਰਿਖ (ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੁੱਖ) ਵਾਂਗ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਦੁਆਰਾ ‘ਯੱਗ’ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਕੈਂਪ ਵਰਗੇ ਨਿਯਮਤ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਬੱਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧.੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਵਡੋਦਰਾ ਤੋਂ ੩੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ
- ਵਡੋਦਰਾ ਤੋਂ ਕਾਯਾਵਰੋਹਣ ਲਈ ਸਿੱਧੀਆਂ ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜੇ ਕੋਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਜਾਂ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੇ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ: ੦੨੬੬੩-੨੭੧੨੪੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रोकडीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाजार, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीRokadnath Hanuman Temple Nava Bazaar, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsरोकड़ीनाथ हनुमान मंदिर नवा बाज़ार, वडोदरा, ताल./जिला. वडोदरा
विवरण देखेंરોકડનાથ હનુમાન મંદિર, નવા બજાર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓரோகாத்நாத் ஹனுமான் கோவில், நவா பஜார், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கరోకడ్నాథ్ హనుమాన్ ఆలయం, నవా బజార్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిരൊകടനാഥ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, നവ ബസാർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೋಕಡ್ನಾಥ್ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ನವ ಬಜಾರ್, ವಡೋದರಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরোকড়নাথ হনুমান মন্দির, নবা বাজার, বড়োদরা, তালুক/জেলা বড়োদরা
বিস্তারিত দেখুনਰੋਕੜਨਾਥ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ, ਨਵਾਂ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
मंगलनाथ महादेव मंदिर दरबार चोकडी, मांजलपूर, वडोदरा, ता./जि. वडोदरा
अधिक माहितीMangalnath Mahadev Temple Darbar Chowkdi, Manjalpur, Vadodara, Tal./Dist. Vadodara
View Detailsमंगलनाथ महादेव मंदिर दरबार चौकड़ी, मांजलपुर, वडोदरा, ताल./जिला. वडोदरा
विवरण देखेंમંગલનાથ મહાદેવ મંદિર, દરબાર ચોકડી, માંજલપુર, વડોદરા, તા./જિ. વડોદરા
વિગત જુઓமங்களநாத் மகாதேவ் கோவில், தர்பார் சவ்கடி, மஞ்சல்பூர், வதோதரா, தாலுகா/மாவட்டம் வதோதரா
விவரங்களைக் காண்கమంగళనాథ మహాదేవ దేవాలయం, దర్బార్ చౌక్డి, మంజల్పూర్, వడోదర, తాలూకా/జిల్లా వడోదర
వివరాలను చూడండిമംഗളനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ദർബാർ ചൗക്ഡി, മഞ്ചൽപുർ, വഡോദര, താലൂക്ക്/ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ದರ್ಬಾರ್ ಚೌಕಡಿ, ಮಂಜಲ್ಪುರ, ವಡೋದರ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ವಡೋದರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমঙ্গলনাথ মহাদেব মন্দির, দরবার চোকড়ি, মঞ্জলপুর, বড়োদরা, তালুকা/জেলা বড়োদরা
বিস্তারিত দেখুনਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦਰਬਾਰ ਚੌਕੜੀ, ਮੰਜਲਪੁਰ, ਵਡੋਦਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਡੋਦਰਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
अमरुकंटेश्वर महादेव / नवग्रह मंदिर प्रतापुरा, ता. वडोदरा, डिश. वडोदरा
अधिक माहितीAmarkanteshwar Mahadev / Navgrah Mandir Pratappura, Tal. Vadodara, Dist. Vadodara
View Detailsमरकण्टेश्वर महादेव/ नवग्रह मंदिर प्रतापपुरा, ताल. वडोदरा, जिला. वडोदरा
विवरण देखेंઅમરકંટેશ્વર મહાદેવ / નવગ્રહ મંદિર પ્રતાપપુરા, તા. વડોદરા, જિ. વડોદરા
વિગત જુઓஅமர்கண்டேஷ்வர் மகாதேவ் / நவக்கிரகக் கோவில், பிரதாப்புரா, வதோதரா தாலுகா, வதோதரா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅమరకంటేశ్వర మహాదేవ్ / నవగ్రహ మందిర్ ప్రతాపురా, తా. వడోదర, జి. వడోదర
వివరాలను చూడండిഅമർകണ്ഠേശ്വർ മഹാദേവ് / നവഗ്രഹ ക്ഷേത്രം പ്രതാപ്പുര, താലൂക്ക് വഡോദര, ജില്ല വഡോദര
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಮರಕಂಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ / ನವಗ್ರಹ ಮಂದಿರ ಪ್ರತಾಪುರ, ತಾ. ವಡೋದರಾ, ಜಿ. ವಡೋದರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঅমরকণ্টেশ্বর মহাদেব / নবগ্রহ মন্দির প্রতাপপুরা, তা. বরোদা, জি. বরোদা
বিস্তারিত দেখুনਅਮਰਕੰਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ / ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਤਾਪਪੁਰਾ, ਤਾ. ਵਡੋਦਰਾ, ਜ਼ਿ. ਵਡੋਦਰਾ
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