बिरदेव मंदिर
वाशी, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर
धनगर समाजाचे आराध्यदैवत असलेला बिरदेव हा विरुबा, विरोबा, बिरप्पा किंवा विरूपा, वीरण्णा या नावांनी ओळखला जातो. महाराष्ट्र आणि कर्नाटकात बिरदेवाची सहा-सहा अशी बारा प्रमुख ठाणी आहेत. त्यातीलच एक ठाणे वाशी येथे आहे. येथील बिरदेवाचे मंदिर हे महाराष्ट्रासह, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक व गोवा या राज्यांतील लाखो भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. फाल्गुन शुद्ध द्वितीयेला व दर तीन वर्षांनी होणारी येथील जळयात्रा प्रसिद्ध आहे. यावेळी सुमारे सहा ते सात लाख भाविक बिरदेवाच्या दर्शनासाठी येथे येतात.
येथील मंदिराची आख्यायिका अशी की पट्टणकोडोली येथील विठ्ठल-बिरदेव मंदिराचा पुजारी नारायण गावडे याचा डोण्या नावाचा एक सावत्र पुत्र होता. नंतर त्यांना स्वतःचे तीन पुत्र झाले. परंतु त्यांनी आपला पुजारी म्हणून वारसा डोण्याकडे देण्याचे ठरवले. त्याला त्या तीन पुत्रांनी व गावकऱ्यांनी विरोध केला. तेव्हा डोण्या गाव सोडून निघाला. वाटेत वाशी या गावात त्याला बिरदेवांचा एक निस्सिम भक्त भेटला. त्यांनी त्याला डोणमुलखाकडे पाठवले. वाटेत आलकनूर या गावामध्ये डोण्याने करिसिद्धाचे म्हणजेच बिरदेवाचे दर्शन घेतले. काही काळाने डोण्याने वाशीमध्ये जाऊन स्थायिक होण्याचे ठरवले. त्यावेळी त्याने बिरदेवाची प्रार्थना करून त्यांना आपल्याबरोबर यावे, अशी विनंती केली. तेव्हा बिरदेव एका दगडाच्या रूपात त्याच्यासमवेत वाशी येथे आले.
डोण्या याने वाशीमधील एका झाडाखाली या पाषाणाची स्थापना केली. येथील गुराखी त्याची नित्यनेमाने पूजा करीत असत. त्या वेळी त्यांची गुरे शेतांत घुसून पिकांची नासाडी करीत असत. त्यामुळे शेतकरी त्रासून गेले व या अनर्थाचे कारण हा दगड असल्याचे समजून त्यांनी तो एका डोहात फेकून दिला. त्यानंतर गावावर अरिष्ट आले व रोगराई पसरली. सर्वत्र जणू अंधकार पसरला.
तेव्हा काही लोकांनी भादोले गावच्या धुळसिद्ध नामक सिद्ध पुरूषास वाशी गावात बोलावून घेतले. तेथील वतनदारांनी आधी धुळसिद्ध यांची परीक्षा घेण्याचे ठरविले. त्यांनी एक घोडी आणली व तिच्या पोटात नर आहे की मादी हे ओळखण्यास धुळसिद्ध यांना सांगितले. ते आव्हान स्वीकारून धुळसिद्धांनी घोडीच्या पोटावर भंडाऱ्याची मूठ मारली व सांगितले की घोडीच्या पोटात नर आहे. तो काळ्या रंगाचा व त्याच्या कपाळावर पांढरा टिळा आहे. त्याची सत्यता पडताळून पाहण्यासाठी वतनदाराने घोडीचे पोट कापून शिंगरू बाहेर काढण्यास सांगितले. त्यानुसार केले असता धुळसिद्धांनी केलेले वर्णन हुबेहुब होते याची खात्री पटली. त्यानंतर धुळसिद्ध वतनदाराला म्हणाले की ‘इर्षेला पडून आपण हा अनुचित प्रकार केला. या पापाचे आपल्याला प्रायश्चित्त करावे लागेल. येथील शेतकऱ्यांनी देवाला डोहात फेकून दिले. गावावर संकट आले ते त्यामुळे. मी डोहातून देवाला बाहेर काढतो. सर्वांनी त्याची पूजा करावी.’ असे म्हणून धुळसिद्धाने डोहात उडी मारली व दगड (गुंड) घेऊन ते बाहेर आले. सर्वांनी मिळून त्याची गावातील उंच ठिकाणी स्थापना केली. त्यास कोणी बिरदेव, कोणी करिसिद्ध असे म्हणतात, तर कोणी अवघडखान. यानंतर बिरदेव धुळसिद्धांवर प्रसन्न झाले व त्यांना वाशी येथेच स्थायिक होण्यास सांगितले. याशिवाय दर तीन वर्षांनी मी तुझ्या भेटीसाठी वाशी गावात येईन, असा शब्दही करिसिद्धाने धुळसिद्धांना दिला. बिरदेव व धुळसिद्ध यांची दर तीन वर्षांनी होणारी भेट ही येथे जळ यात्रा म्हणून प्रसिद्ध आहे.
कोल्हापूर शहरापासून काही अंतरावर असलेल्या वाशी गावातील एका पठारावर बिरदेव मंदिर आहे. पायथ्यापासून पायरी मार्गाने या मंदिरापर्यंत येता येते. काही वर्षांपूर्वी मंदिरापर्यंत येण्यासाठी थेट गाडीरस्ताही करण्यात आलेला आहे. मंदिर परिसरात येताच येथील दोन उंच दीपमाळा आणि मंदिराच्या आवाराभोवतीची उंच तटबंदी नजरेस पडते. या तटबंदीच्या दर्शनीभिंतीत दोन्ही कडेला मोठी प्रवेशद्वारे आहेत. मध्यभागी मंदिराचे मुख्य प्रवेशद्वार आहे. या प्रवेशद्वारासमोर एक दगडी समाधी आणि नंदीमंडप आहे.
या मंडपात एका उंच दगडी चौथऱ्यावर नंदीची मोठी पितळी मूर्ती व त्यावर घुमटाकार छत्र आहे.
मुख्य प्रवेशद्वार दगडी बांधणीचे आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंना छोट्या चौथऱ्यावर मेंढ्याची शिल्पे आहेत. प्रवेशद्वार दंडगोलाकार आहे व त्याच्या दोन्ही बाजूंस दगडी भिंतीत दीपकोष्ठकांची उभी रांग आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या मजल्यावर लाल दगडात बांधलेला, राजस्थानी स्थापत्यशैलीतील नगारखाना आहे. प्रवेशद्वाराच्या आतील भागात उजव्या बाजूस एका देव्हाऱ्यात मोठा दगडी नागफणा आहे. मंदिरात प्रवेश करण्यापूर्वी त्याचे दर्शन घेतले जाते. येथून थेट मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो.
हा सभामंडप दुमजली व खुल्या स्वरूपाचा आहे. गोलाकार स्तंभांनी तोललेल्या या सभामंडपाच्या दुसऱ्या मजल्यावर शेकडो भाविक बसू शकतील असा सज्जा आहे. सभामंडप आधुनिक बांधणीचा आहे. प्राचीन मंदिरास तो नंतर जोडलेला आहे. प्राचीन मंदिर दगडी बांधकामाचे व मध्ययुगीन कालखंडामधील स्थापत्यशैलीतील आहे. त्याचे मूलतः सभामंडप आणि गर्भगृह एवढेच दोन भाग होते. मूळ प्राचीन मंदिराच्या सभामंडपाच्या समोरील भिंतीवर वरच्या बाजूस तीन देवकोष्ठके आहेत. त्यात बिरदेवाशी संबंधित चरित्रकहाणीतील काही प्रसंग शिल्पांकित केलेले आहेत. येथेच काळविटांची दोन मुंडकी टांगलेली आहेत. सभामंडपात साधे कोरीव दगडी खांब आहेत. त्यांच्या रचनेतून त्यांचे प्राचिनत्व लक्षात येते. एका आख्यायिकेनुसार सभामंडपातील नऊ दगडी स्तंभ हे बादशहाच्या महालाचे आहेत. ते पूर्वीच्या काळी जीर्णोद्धाराच्या वेळी येथे आणण्यात आले. त्या खांबाच्या ठिकाणी बसणाऱ्याने खोटे बोलू नये असा संकेत असल्याचे सांगण्यात येते.
या मूळच्या सभामंडपात उजवीकडे एका चौथऱ्यावर धूळसिद्धांचा पुतळा आहे. त्याच्या बाजूस चांदीच्या मोठ्या नागाच्या वेटोळ्यावर विराजमान असलेला देवाचा मुखवटा आहे.
येथे पितळी घोडे तसेच नंदीची मूर्ती आहे. या ठिकाणी दोन वैशिष्ट्यपूर्ण पितळी मूर्ती पाहावयास मिळतात. समोरून येथे व्याघ्रमुखे दिसतात, मात्र त्यांचा मागचा धडाकडील भाग एखाद्या मोठ्या पितळी प्याल्यासारखा आहे. या चौथऱ्याच्या बाजूलाच बिरदेवभक्ताची उंच मूर्ती आहे. कवेत वाघाचा बछडा, एका हातात मोठी काठी, दुसऱ्या हातात गडवा, खांद्यावर व डोईवर घोंगडी अशा या मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना तिच्या गुडघ्याएवढे वाघ दिसतात. येथून पुढे काही अंतरावर कासवाची भंडाऱ्यात न्हालेली पितळी मूर्ती आहे.
समोरच मंदिराच्या गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. त्याच्या दगडी द्वारचौकटींवर पितळेचा पत्रा चढवण्यात आला आहे. त्यावर पानफुलांची नक्षी कोरलेली आहे. या चौकटीच्या ललाटबिंब स्थानी गणेशाची मूर्ती आहे व तिच्या दोन्ही बाजूंना हत्तीशिल्पे कोरलेली आहेत. गाभाऱ्यात दगडी देव्हाऱ्यामध्ये बिरदेवाची मूर्ती विराजमान आहे. पाषाणात उठावशिल्प प्रकाराची ही मूर्ती आहे. त्यात मूर्तीचा एक हात भाल्याच्या फाळासारखा, दुसऱ्या हातात गोलाकार ढाल वा पात्र दिसते. मूर्तीच्या मस्तकी उंच मुकूट आहे. मूर्तीच्या मागे चांदीची भिंत व त्यावर पानाफुलांची नक्षी तसेच नाग प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. मूर्तीच्या समोर बिरदेवाचे वाहन असलेल्या अश्वाची धातूची मूर्ती आहे. त्या समोर चांदीच्या चौरंगावर फणा उंचावलेल्या नागाची कृष्णमूर्ती आहे. चौरंगाच्या दोन्ही बाजूंसही अश्वमूर्ती आहेत.
मंदिराच्या गर्भगृहावर पिरॅमिडच्या आकाराचे दगडी शिखर आहे. त्यावर मध्यभागी मोठा आमलक व कळस आहे व त्याच्या चारी बाजूला लहान आमलक आहेत. मंदिराच्या उजव्या बाजूला एक चौकोनाकार देवालय आहे. तेथे बिरदेवाची धर्मकन्या भागुबाईची आशीर्वाद मुद्रेतील कृष्णपाषाणातील उभी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे.
या मंदिरात दररोज पहाटे ५.३० ते ६.३० या वेळेत अभिषेक, स्नान होऊन देवाची आरती होते. येथे दर तीन वर्षांनी फाल्गुन शुद्ध द्वितीयेला बिरदेवाची मोठी यात्रा असते. पाच दिवस मोठ्या धामधुमीत, ‘बिरोबाच्या नावानं चांगभलं’च्या गजरात, खारीक-खोबरे आणि भंडाऱ्याच्या मुक्त उधळणीत आणि ढोल-कैताड्या निनादात चालणारी ही यात्रा जळ यात्रा म्हणून प्रसिद्ध आहे. यात्रेच्या पहिल्या दिवशी वाशीतील धनगर गल्ली व रानगे परिवार यांच्या दारात बिरदेव आणि धुळसिद्ध यांच्या गळाभेटीचा सोहळा पार पडतो. यानंतर देवाची पालखी येथील भानूस मंदिरातून मुख्य मंदिराकडे प्रस्थान करते. रात्रभर ही पालखी मिरवली जाते. दुसऱ्या दिवशी पहाटे मुख्य मंदिरात देवास गादीवर बसवण्यात येते. यावेळी येथे जोरदार आतषबाजी केली जाते. देवास आंबिलचे कलश, वडीभाकरी, पुरणपोळी असा नैवेद्य अर्पण केला जातो. संध्याकाळी पहिली भाकणूक, हेडाम नृत्य आदी कार्यक्रम होतात.
तिसऱ्या दिवशीचे मुख्य आकर्षण हे दुसरी भाकणूक आणि देव जळास नेण्याचा कार्यक्रम हे असते. चौथ्या दिवशी छबिना आणि भाकणूक असते. या दिवशी देवास खारा नैवेद्य दाखवला जातो. अखेरच्या दिवशी धुळसिद्धांस निरोप देऊन यात्रेचा समारोप होतो. या यात्रेत सुमारे दहा ते पंधरा हजार बकऱ्यांचा बळी दिला जातो.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूर शहरापासून १३ किमी अंतरावर
- कोल्हापूर येथून एसटी व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने थेट मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२३१२३९१४४४
Birdev Temple
Vashi, Taluka Karveer, District Kolhapur
Birdev, the presiding deity of the Dhangar community, is also known by the names Viruba, Viroba, Birappa, Virupa, or Viranna. There are twelve major shrines of Birdev, six each in Maharashtra and Karnataka. One of these shrines is located in Vashi. This Birdev temple is a place of faith for lakhs of devotees from the states of Maharashtra, Andhra Pradesh, Karnataka, and Goa. The Jal-yatra, which takes place on Phalgun Shuddha Dwitiya and once every three years, is famous here. During this time, about six to seven lakh devotees come here for the darshan of Birdev.
The legend of the temple here is that Narayan Gawade, the priest of the Vitthal-Birdev temple in Pattankodoli, had a stepson named Donya. Later, he had three sons of his own. However, he decided to pass on his legacy as a priest to Donya. The three sons and the villagers opposed this. Then, Donya left the village. On the way, in the village of Vashi, he met a devout follower of Birdev. He sent him towards Donmulkh. On the way, in the village of Alkanur, Donya had the darshan of Karisiddha, that is, Birdev. After some time, Donya decided to go and settle in Vashi. At that time, he prayed to Birdev and requested him to accompany him. Then, Birdev came with him to Vashi in the form of a stone.
Donya installed this stone under a tree in Vashi. The shepherds here used to worship it regularly. At that time, their cattle would enter the fields and destroy the crops. Because of this, the farmers were troubled and, believing this stone to be the cause of this misfortune, they threw it into a deep pool of water. After that, a calamity befell the village and an epidemic spread. It was as if darkness had spread everywhere.
At that time, some people invited a Siddha Purusha named Dhulsiddha from the village of Bhadole to the village of Vashi. The local landlords decided to test Dhulsiddha first. They brought a mare and asked him to identify whether the foal in its womb was male or female. Accepting the challenge, Dhulsiddha threw a handful of turmeric powder (bhandara) onto the mare’s belly and stated that there was a male foal inside. He added that it was black in color and had a white mark on its forehead. To verify the truth, the landlord ordered the mare’s belly to be cut open to bring out the foal. When this was done, it was confirmed that the description given by Dhulsiddha was exact. Thereafter, Dhulsiddha said to the landlord, “Driven by jealousy, you have committed this inappropriate act. You will have to perform penance for this sin. The farmers here threw the Deity into the deep pool (doh). The calamity that befell the village was due to that. I will retrieve the Deity from the pool. Everyone should worship Him.” Saying this, Dhulsiddha jumped into the pool and emerged with the stone (gunda). Everyone together installed it at a high place in the village. Some call Him Birdev, some Karisiddha, and others Avadhalkhan. After this, Birdev was pleased with Dhulsiddha and asked him to settle in Vashi itself. Furthermore, Karisiddha gave his word to Dhulsiddha that he would come to the village of Vashi to meet him every three years. The meeting between Birdev and Dhulsiddha that takes place every three years is famous here as the Jal Yatra.
The Birdev temple is located on a plateau in the village of Vashi, a short distance from the city of Kolhapur. One can reach this temple from the foothills via a flight of stairs. A few years ago, a direct motorable road was also constructed to reach the temple. Upon entering the temple premises, one notices two tall lamp pillars (deepmalas) and the high fortification wall surrounding the temple courtyard. There are large entrance gates on both sides of the front wall of this fortification. In the center is the main entrance of the temple. In front of this entrance, there is a stone samadhi and a Nandi mandapa.
In this pavilion, on a high stone platform, stands a large brass idol of Nandi, sheltered by a dome-shaped canopy.
The main entrance is constructed of stone. On both sides of it, on small platforms, are sculptures of rams. The entrance is cylindrical, and on both sides, there is a vertical row of lamp niches embedded in the stone walls. On the upper floor of the entrance, there is a Nagarkhana built in red stone, reflecting the Rajasthani architectural style. Inside the entrance, on the right side, there is a large stone serpent hood (Nagaphana) placed in a shrine. Devotees offer their respects here before entering the temple. From here, one enters directly into the main assembly hall (Sabhamandapa) of the temple.
This assembly hall is two-storied and open in design. Supported by circular pillars, the second floor of this hall features a balcony capable of accommodating hundreds of devotees. The assembly hall is of modern construction and was added to the ancient temple at a later date. The ancient temple is built of stone and follows the architectural style of the medieval period. Originally, it consisted of only two parts: the assembly hall and the sanctum sanctorum (Garbhagriha). On the upper part of the wall facing the assembly hall of the original ancient temple, there are three niches. These contain sculptures depicting episodes from the life story associated with Birdev. Two heads of blackbucks are hung here. The assembly hall features simple carved stone pillars, the design of which reflects their antiquity. According to a legend, the nine stone pillars in the assembly hall belonged to a Sultan’s palace and were brought here during a renovation in the past. It is said that there is a tradition that one who sits by these pillars should not speak a lie.
In this original assembly hall, on a platform to the right, stands the statue of Dhulsiddha. Beside it is the mask of the deity, seated upon the coils of a large silver serpent.
Here, there are brass horses as well as an idol of Nandi. Two unique brass idols can be seen at this place. From the front, tiger faces are visible, but the rear part of their bodies resembles a large brass cup. Beside this platform stands a tall idol of a devotee of Birdev. In this idol, which features a tiger cub in an embrace, a large staff in one hand, a water pot in the other, and a coarse wool blanket draped over the shoulder and head, tigers reaching up to the knees are visible on both sides. A short distance ahead from here is a brass idol of a tortoise bathed in turmeric powder.
Directly in front is the entrance to the sanctum sanctorum of the temple. The stone door frame is covered with a brass sheet, upon which floral and leaf patterns are engraved. At the lintel of this frame is an idol of Lord Ganesha, with elephant sculptures carved on both sides. Inside the sanctum, the idol of Birdev is enshrined within a stone altar. This is a relief-style stone sculpture. In it, one hand of the idol resembles a spearhead, while the other hand holds a circular shield or vessel. The idol wears a tall crown on its head. Behind the idol is a silver wall engraved with floral and leaf patterns, as well as serpent images. In front of the idol is a metal statue of a horse, the vehicle of Birdev. Before that, on a silver pedestal, is a black stone idol of a serpent with its hood raised. There are also horse statues on both sides of the pedestal.
Above the sanctum sanctorum of the temple is a pyramid-shaped stone spire. On it, in the center, is a large amalaka and a pinnacle, with smaller amalakas on all four sides. To the right side of the temple is a square-shaped shrine. There, an upright idol of Birdev’s foster daughter, Bhagubai, carved in black stone and depicted in a posture of blessing, is consecrated.
In this temple, the Abhishek and Snan rituals are performed daily from 𝟓:𝟑𝟎 to 𝟔:𝟑𝟎 in the morning, followed by the Aarti of the deity. Every three years, on the day of Phalguna Shuddha Dwitiya, a grand Yatra of Birdev is held here. This five-day festival, celebrated with great fervor amidst the chants of ‘Birobachya Navan Changbhala’, the generous showering of dry dates, coconut, and turmeric powder (Bhandara), and the resonant sounds of drums and cymbals, is famous as the Jala Yatra. On the first day of the Yatra, the ceremony of the meeting between Birdev and Dhulsiddha takes place at the doorstep of the Dhangar Galli and the Range family in Vashi. Following this, the deity’s palanquin departs from the Bhanus temple towards the main temple. This palanquin is carried in a procession throughout the night. At dawn the next day, the deity is seated on the throne in the main temple. At this time, spectacular fireworks are displayed. Offerings of Ambil kalash, Vadi-bhakri, and Puran Poli are made to the deity. In the evening, programs such as the first Bhaknuk (prophecy) and Hedam dance are held.
The main attraction of the third day is the second Bhaknuk and the ceremony of taking the deity to the water. On the fourth day, there is the Chhabina procession and Bhaknuk. On this day, a salty offering is made to the deity. On the final day, the Yatra concludes after bidding farewell to Dhulsiddha. During this Yatra, about ten to fifteen thousand goats are sacrificed.
Useful Information
- 𝟏𝟑 km away from Kolhapur city
- ST bus and private vehicle facilities available from Kolhapur
- Private vehicles can reach directly up to the temple parking lot
- No accommodation or breakfast facilities available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 𝟎𝟐𝟑𝟏𝟐𝟑𝟗𝟏𝟒𝟒𝟒
बिरदेव मंदिर
वाशी, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर
धनगर समाज के आराध्यदैवत बिरदेव को विरुबा, विरोबा, बिरप्पा या विरूपा, वीरण्णा इन नामों से जाना जाता है। महाराष्ट्र और कर्नाटक में बिरदेव के छह-छह ऐसे बारह प्रमुख स्थान हैं। उनमें से एक स्थान वाशी में है। यहाँ का बिरदेव मंदिर महाराष्ट्र सहित, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और गोवा इन राज्यों के लाखों भक्तों का श्रद्धा-स्थान है। फाल्गुन शुद्ध द्वितीया को और हर तीन साल में होने वाली यहाँ की जळयात्रा प्रसिद्ध है। इस समय लगभग छह से सात लाख भक्त बिरदेव के दर्शन के लिए यहाँ आते हैं।
यहाँ के मंदिर की किंवदंती यह है कि पट्टणकोडोली स्थित विठ्ठल-बिरदेव मंदिर के पुजारी नारायण गावडे का डोण्या नामक एक सौतेला पुत्र था। बाद में उन्हें अपने तीन पुत्र हुए। परंतु उन्होंने अपना पुजारी का वारसा डोण्या को देने का निश्चय किया। उनके उन तीन पुत्रों और ग्रामवासियों ने इसका विरोध किया। तब डोण्या गाँव छोड़कर निकल पड़े। मार्ग में वाशी गाँव में उन्हें बिरदेव के एक अनन्य भक्त मिले। उन्होंने उसे डोणमुलखा की ओर भेजा। मार्ग में आलकनूर गाँव में डोण्या ने करिसिद्ध अर्थात् बिरदेव के दर्शन किए। कुछ समय बाद डोण्या ने वाशी में जाकर बसने का निश्चय किया। उस समय उसने बिरदेव से प्रार्थना की और उनसे अपने साथ आने का निवेदन किया। तब बिरदेव एक पत्थर के रूप में उसके साथ वाशी आए।
डोण्या ने वाशी में एक पेड़ के नीचे इस पाषाण की स्थापना की। यहाँ के चरवाहे नित्यप्रति उसकी पूजा करते थे। उस समय उनकी गायें खेतों में घुसकर फसलों को नष्ट कर देती थीं। इससे किसान परेशान हो गए और इस अनर्थ का कारण यह पत्थर समझकर उन्होंने उसे एक गहरे कुंड में फेंक दिया। उसके बाद गाँव पर संकट आ गया और रोग फैल गया। चारों ओर मानो अंधकार छा गया।
तब कुछ लोगों ने भादोले गाँव के धूलसिद्ध नामक सिद्ध पुरुष को वाशी गाँव में बुला लिया। वहाँ के वतनदारों ने पहले धूलसिद्ध की परीक्षा लेने का निश्चय किया। वे एक घोड़ी लाए और धूलसिद्ध से उसके पेट में नर है या मादा, यह पहचानने को कहा। यह चुनौती स्वीकार कर धूलसिद्ध ने घोड़ी के पेट पर भंडारे की मुट्ठी मारी और बताया कि घोड़ी के पेट में नर है। वह काले रंग का है और उसके माथे पर सफेद तिलक है। उसकी सत्यता परखने के लिए वतनदार ने घोड़ी का पेट काटकर बछड़ा बाहर निकालने को कहा। तदनुसार करने पर धूलसिद्ध द्वारा किया गया वर्णन हूबहू सही था, इसकी पुष्टि हुई। उसके बाद धूलसिद्ध वतनदार से बोले कि ‘ईर्ष्यावश आपने यह अनुचित कार्य किया। इस पाप का आपको प्रायश्चित्त करना होगा। यहाँ के किसानों ने देवता को कुंड में फेंक दिया था। गाँव पर संकट उसी के कारण आया। मैं कुंड से देवता को बाहर निकालता हूँ। सभी उसकी पूजा करें।’ ऐसा कहकर धूलसिद्ध ने कुंड में छलांग लगाई और पत्थर (गुंड) लेकर बाहर आए। सभी ने मिलकर उसे गाँव के ऊँचे स्थान पर स्थापित किया। उसे कोई बिरदेव, कोई करिसिद्ध कहता है, तो कोई अवघडखान। इसके बाद बिरदेव धूलसिद्ध पर प्रसन्न हुए और उन्हें वाशी में ही बसने को कहा। इसके अतिरिक्त, हर तीन साल में मैं तुमसे मिलने वाशी गाँव आऊँगा, ऐसा वचन भी करिसिद्ध ने धूलसिद्ध को दिया। बिरदेव और धूलसिद्ध की हर तीन साल में होने वाली भेंट यहाँ जल यात्रा के रूप में प्रसिद्ध है।
कोल्हापूर शहर से कुछ दूरी पर स्थित वाशी गाँव के एक पठार पर बिरदेव मंदिर है। तलहटी से सीढ़ियों के रास्ते इस मंदिर तक पहुँचा जा सकता है। कुछ साल पहले मंदिर तक पहुँचने के लिए सीधा गाड़ी मार्ग भी बनाया गया है। मंदिर परिसर में आते ही यहाँ की दो ऊँची दीपमालाएँ और मंदिर के प्रांगण के चारों ओर की ऊँची चारदीवारी नज़र आती है। इस चारदीवारी की सामने की दीवार में दोनों ओर बड़े प्रवेश द्वार हैं। मध्य में मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार है। इस प्रवेश द्वार के सामने एक पत्थरों की समाधि और नंदीमंडप है।
इस मंडप में एक ऊँचे पत्थरों के चबूतरे पर नंदी की बड़ी पीतल की मूर्ति है और उस पर गुंबदाकार छत्र है।
मुख्य प्रवेशद्वार पत्थरों से बना है। उसके दोनों ओर छोटे चबूतरों पर भेड़ की मूर्तियाँ हैं। प्रवेशद्वार बेलनाकार है और उसके दोनों ओर पत्थर की दीवारों में दीपकोष्ठकों की एक खड़ी पंक्ति है। प्रवेशद्वार के ऊपरी तल पर लाल पत्थर से बना, राजस्थानी स्थापत्य शैली का नगारखाना है। प्रवेशद्वार के अंदरूनी भाग में दाहिनी ओर एक देवस्थान में एक बड़ा पत्थरों का नागफण है। मंदिर में प्रवेश करने से पहले उसके दर्शन किए जाते हैं। यहाँ से सीधे मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है।
यह सभामंडप दुमंजिला और खुले स्वरूप का है। गोलाकार स्तंभों पर टिके इस सभामंडप के दूसरे माले पर सैकड़ों भक्त बैठ सकें, ऐसी सज्जा है। सभामंडप आधुनिक निर्माण शैली का है। इसे प्राचीन मंदिर से बाद में जोड़ा गया है। प्राचीन मंदिर पत्थरों से निर्मित है और मध्ययुगीन कालखंड की स्थापत्य शैली में बना है। मूलतः इसके सभामंडप और गर्भगृह, केवल यही दो भाग थे। मूल प्राचीन मंदिर के सभामंडप की सामने वाली दीवार पर ऊपरी भाग में तीन देवकोष्ठक हैं। उनमें बिरदेवा से संबंधित चरित्र कहानी के कुछ प्रसंग शिल्पांकित किए गए हैं। यहीं पर दो काले हिरणों के सिर टाँगे हुए हैं। सभामंडप में सादे नक्काशीदार पत्थरों के खंभे हैं। उनकी रचना से उनकी प्राचीनता का पता चलता है। एक आख्यायिका के अनुसार सभामंडप के नौ पत्थरों के स्तंभ बादशाह के महल के हैं। उन्हें पुराने समय में जीर्णोद्धार के समय यहाँ लाया गया था। ऐसा कहा जाता है कि उन खंभों के पास बैठने वाले को झूठ नहीं बोलना चाहिए, ऐसा संकेत है।
इस मूल सभामंडप में दाईं ओर एक चबूतरे पर धूलसिद्धा का पुतला है। उसके बाजू में चाँदी के बड़े नाग के कुंडल पर विराजमान देवता का मुखौटा है।
यहाँ पीतल के घोड़े और नंदी की मूर्ति है। इस स्थान पर दो विशिष्ट पीतल की मूर्तियाँ देखने को मिलती हैं। सामने से यहाँ व्याघ्रमुख दिखते हैं, किंतु उनका पीछे का धड़ वाला भाग किसी बड़े पीतल के प्याले जैसा है। इस चबूतरे के बाजू में ही बिरदेवभक्त की ऊँची मूर्ति है। गोद में बाघ का बच्चा, एक हाथ में बड़ी लाठी, दूसरे हाथ में गड़वा, कंधे पर और सिर पर घोंगड़ी ऐसी इस मूर्ति के दोनों ओर उसके घुटनों के बराबर बाघ दिखते हैं। यहाँ से आगे कुछ दूरी पर कछुए की भंडारे में नहाई हुई पीतल की मूर्ति है।
सामने ही मंदिर के गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। उसकी पत्थरों की द्वारचौखटों पर पीतल का पत्तर चढ़ाया गया है। उस पर पान-फूलों की नक्काशी की गई है। इस चौखट के ललाटबिंब स्थान पर गणेश जी की मूर्ति है और उसके दोनों ओर हाथी की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में पत्थर के देव्हारे में बिरदेव की मूर्ति विराजमान है। यह पाषाण में उत्कीर्णन प्रकार की मूर्ति है। इसमें मूर्ति का एक हाथ भाले के फलक जैसा है, दूसरे हाथ में गोलाकार ढाल या पात्र दिखाई देता है। मूर्ति के मस्तक पर ऊँचा मुकुट है। मूर्ति के पीछे चाँदी की दीवार है और उस पर पान-फूलों की नक्काशी तथा नाग प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। मूर्ति के सामने बिरदेव के वाहन अश्व की धातु की मूर्ति है। उसके सामने चाँदी के चौरंग पर फन उठाए हुए नाग की कृष्णमूर्ति है। चौरंग के दोनों ओर भी अश्व-मूर्तियाँ हैं।
मंदिर के गर्भगृह पर पिरामिड के आकार का पत्थरों का शिखर है। उस पर मध्य में बड़ा आमलक और कलश है तथा उसके चारों ओर छोटे आमलक हैं। मंदिर के दाहिनी ओर एक चौकोर देवालय है। वहाँ बिरदेव की धर्मकन्या भागुबाई की आशीर्वाद मुद्रा में कृष्णपाषाण की खड़ी मूर्ति प्रतिष्ठित है।
इस मंदिर में प्रतिदिन भोर में ५.३० से ६.३० बजे के बीच अभिषेक, स्नान होकर देव की आरती होती है। यहाँ हर तीन वर्ष में फाल्गुन शुद्ध द्वितीया को बिरदेव की बड़ी यात्रा होती है। पाँच दिन बड़े धूमधाम से, ‘बिरोबाच्या नावानं चांगभलं’ के जयघोष में, खारीक-खोबरे और भंडारे की मुक्त उधल-पुधल में और ढोल-कैताड्या के निनाद में चलने वाली यह यात्रा जल यात्रा के नाम से प्रसिद्ध है। यात्रा के पहले दिन वाशी के धनगर गल्ली और रानगे परिवार के द्वार पर बिरदेव और धूलसिद्ध के गले मिलने का समारोह संपन्न होता है। इसके बाद देव की पालकी यहाँ के भानूस मंदिर से मुख्य मंदिर की ओर प्रस्थान करती है। रात भर यह पालकी निकाली जाती है। दूसरे दिन भोर में मुख्य मंदिर में देव को गद्दी पर बैठाया जाता है। इस समय यहाँ जोरदार आतिशबाजी की जाती है। देव को आंबिल के कलश, वडीभाकरी, पूरनपोळी जैसा नैवेद्य अर्पित किया जाता है। शाम को पहली भाकणूक, हेडाम नृत्य आदि कार्यक्रम होते हैं।
तीसरे दिन का मुख्य आकर्षण दूसरी भाकणूक और देव को जल ले जाने का कार्यक्रम होता है। चौथे दिन छबिना और भाकणूक होती है। इस दिन देव को खारा नैवेद्य दिखाया जाता है। अंतिम दिन धूलसिद्धों को विदाई देकर यात्रा का समापन होता है। इस यात्रा में लगभग दस से पंद्रह हज़ार बकरियों की बलि दी जाती है।
उपयोगी जानकारी
- कोल्हापूर शहर से १३ किमी की दूरी पर
- कोल्हापूर से एसटी और निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन सीधे मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२३१२३९१४४४
બિરદેવ મંદિર
વાશી, તા. કરવીર, જિ. કોલ્હાપુર
ધનગર સમાજના આરાધ્ય દેવતા બિરદેવ વિરુબા, વિરોબા, બિરપ્પા અથવા વિરૂપા, વીરણ્ણા જેવા નામોથી ઓળખાય છે. મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટકમાં બિરદેવના છ-છ એમ બાર મુખ્ય સ્થાનો છે. તેમાંથી એક સ્થાન વાશીમાં છે. અહીંનું બિરદેવ મંદિર મહારાષ્ટ્ર સહિત આંધ્ર પ્રદેશ, કર્ણાટક અને ગોવા રાજ્યોના લાખો ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. ફાલ્ગુન શુદ્ધ દ્વિતીયાના દિવસે અને દર ત્રણ વર્ષે યોજાતી અહીંની જળયાત્રા પ્રખ્યાત છે. આ સમયે લગભગ છ થી સાત લાખ ભક્તો બિરદેવના દર્શન માટે અહીં આવે છે.
અહીંના મંદિરની આખ્યાયિકા એવી છે કે પટ્ટણકોડોલીના વિઠ્ઠલ-બિરદેવ મંદિરના પૂજારી નારાયણ ગાવડેનો ડોણ્યા નામનો એક સાવકો પુત્ર હતો. પછી તેમને પોતાના ત્રણ પુત્રો થયા. પરંતુ તેમણે પોતાનો પૂજારી તરીકેનો વારસો ડોણ્યાને આપવાનું નક્કી કર્યું. તે ત્રણ પુત્રો અને ગ્રામજનોએ તેનો વિરોધ કર્યો. ત્યારે ડોણ્યા ગામ છોડીને નીકળ્યો. રસ્તામાં વાશી ગામમાં તેને બિરદેવનો એક નિસ્સીમ ભક્ત મળ્યો. તેમણે તેને ડોણમુલખા તરફ મોકલ્યો. રસ્તામાં આલકનૂર ગામમાં ડોણ્યાએ કરિસિદ્ધના એટલે કે બિરદેવના દર્શન કર્યા. થોડા સમય પછી ડોણ્યાએ વાશીમાં જઈને સ્થાયી થવાનું નક્કી કર્યું. તે સમયે તેણે બિરદેવની પ્રાર્થના કરીને તેમને પોતાની સાથે આવવા વિનંતી કરી. ત્યારે બિરદેવ એક પથ્થરના રૂપમાં તેની સાથે વાશી આવ્યા.
ડોણ્યાએ વાશીમાં એક ઝાડ નીચે આ પાષાણની સ્થાપના કરી. અહીંના ગોવાળો તેની નિયમિત પૂજા કરતા હતા. તે સમયે તેમના પશુઓ ખેતરોમાં ઘૂસીને પાકને નુકસાન કરતા હતા. તેથી ખેડૂતો પરેશાન થઈ ગયા અને આ અનર્થનું કારણ આ પથ્થર છે એમ સમજીને તેમણે તેને એક ખાડામાં ફેંકી દીધો. ત્યારબાદ ગામ પર સંકટ આવ્યું અને રોગચાળો ફેલાયો. સર્વત્ર જાણે અંધકાર છવાઈ ગયો.
ત્યારે કેટલાક લોકોએ ભાદોલે ગામના ધુળસિદ્ધ નામના સિદ્ધ પુરુષને વાશી ગામમાં બોલાવી લીધા. ત્યાંના વતનદારોએ પહેલા ધુળસિદ્ધની પરીક્ષા લેવાનું નક્કી કર્યું. તેઓ એક ઘોડી લાવ્યા અને તેના પેટમાં નર છે કે માદા તે ઓળખવા ધુળસિદ્ધને કહ્યું. તે પડકાર સ્વીકારીને ધુળસિદ્ધે ઘોડીના પેટ પર ભંડારાની મુઠ્ઠી મારી અને કહ્યું કે ઘોડીના પેટમાં નર છે. તે કાળા રંગનો અને તેના કપાળ પર સફેદ તિલક છે. તેની સત્યતા ચકાસવા માટે વતનદારે ઘોડીનું પેટ કાપીને શિંગરું બહાર કાઢવા કહ્યું. તે મુજબ કરતા ધુળસિદ્ધે કરેલું વર્ણન હૂબહૂ હતું તેની ખાતરી થઈ. ત્યારબાદ ધુળસિદ્ધ વતનદારને કહ્યું કે ‘ઈર્ષ્યાને વશ થઈને તમે આ અનુચિત પ્રકાર કર્યો. આ પાપનું તમારે પ્રાયશ્ચિત્ત કરવું પડશે. અહીંના ખેડૂતોએ દેવને ખાડામાં ફેંકી દીધા. ગામ પર સંકટ આવ્યું તે તેના કારણે. હું ખાડામાંથી દેવને બહાર કાઢું છું. સૌએ તેની પૂજા કરવી.’ એમ કહીને ધુળસિદ્ધે ખાડામાં કૂદી માર્યો અને પથ્થર (ગુંડ) લઈને તેઓ બહાર આવ્યા. સૌએ મળીને તેની ગામના ઊંચા સ્થાને સ્થાપના કરી. તેને કોઈ બિરદેવ, કોઈ કરિસિદ્ધ કહે છે, તો કોઈ અવઘડખાન. આ પછી બિરદેવ ધુળસિદ્ધ પર પ્રસન્ન થયા અને તેમને વાશીમાં જ સ્થાયી થવા કહ્યું. આ ઉપરાંત દર ત્રણ વર્ષે હું તારી મુલાકાત માટે વાશી ગામમાં આવીશ, એવો શબ્દ પણ કરિસિદ્ધે ધુળસિદ્ધને આપ્યો. બિરદેવ અને ધુળસિદ્ધની દર ત્રણ વર્ષે થતી મુલાકાત અહીં જળ યાત્રા તરીકે પ્રખ્યાત છે.
કોલ્હાપુર શહેરથી થોડા અંતરે આવેલા વાશી ગામના એક ઉચ્ચપ્રદેશ પર બિરદેવ મંદિર છે. પાયાથી પગથિયાંવાળા માર્ગે આ મંદિર સુધી આવી શકાય છે. કેટલાક વર્ષો પહેલા મંદિર સુધી આવવા માટે સીધો ગાડીરસ્તો પણ બનાવવામાં આવ્યો છે. મંદિર પરિસરમાં આવતા જ અહીંના બે ઊંચા દીપમાળા અને મંદિરના પરિસરની આસપાસની ઊંચી કિલ્લેબંધી નજરે પડે છે. આ કિલ્લેબંધીની દર્શનીય દીવાલમાં બંને બાજુ મોટા પ્રવેશદ્વારો છે. મધ્યભાગમાં મંદિરનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. આ પ્રવેશદ્વાર સામે એક પથ્થરની સમાધિ અને નંદીમંડપ છે.
આ મંડપમાં એક ઊંચા પથ્થરના ચોતરા પર નંદીની મોટી પિત્તળની મૂર્તિ અને તેના પર ઘુમટાકાર છત્ર છે.
મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પથ્થરનું બાંધકામ છે. તેની બંને બાજુએ નાના ચોતરા પર ઘેટાના શિલ્પો છે. પ્રવેશદ્વાર દંડગોળાકાર છે અને તેની બંને બાજુએ પથ્થરની દીવાલમાં દીપકોષ્ઠકોની ઊભી હાર છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના માળે લાલ પથ્થરમાં બાંધેલો, રાજસ્થાની સ્થાપત્યશૈલીનો નગારખાના છે. પ્રવેશદ્વારના અંદરના ભાગમાં જમણી બાજુએ એક દેવળમાં મોટો પથ્થરનો નાગફણા છે. મંદિરમાં પ્રવેશ કરતા પહેલા તેના દર્શન કરવામાં આવે છે. અહીંથી સીધા મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે.
આ સભામંડપ બે માળનો અને ખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. ગોળાકાર સ્તંભોથી ટેકવેલા આ સભામંડપના બીજા માળે સેંકડો ભક્તો બેસી શકે તેવો સજ્જા છે. સભામંડપ આધુનિક બાંધકામનો છે. પ્રાચીન મંદિરને તે પછી જોડવામાં આવ્યો છે. પ્રાચીન મંદિર પથ્થરના બાંધકામનું અને મધ્યયુગીન કાળખંડની સ્થાપત્યશૈલીનું છે. તેના મૂળભૂત રીતે સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એટલા જ બે ભાગ હતા. મૂળ પ્રાચીન મંદિરના સભામંડપની સામેની દીવાલ પર ઉપરના ભાગમાં ત્રણ દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં બિરદેવ સાથે સંબંધિત ચરિત્રકહાણીના કેટલાક પ્રસંગો શિલ્પાંકિત કરેલા છે. અહીં જ કાળિયારના બે મુંડકા લટકાવેલા છે. સભામંડપમાં સાદા કોતરેલા પથ્થરના થાંભલા છે. તેમની રચના પરથી તેમની પ્રાચીનતા ધ્યાનમાં આવે છે. એક આખ્યાયિકા અનુસાર સભામંડપના નવ પથ્થરના સ્તંભો બાદશાહના મહેલના છે. તે પૂર્વના કાળમાં જીર્ણોદ્ધારના સમયે અહીં લાવવામાં આવ્યા. તે થાંભલાના સ્થાને બેસનારે ખોટું ન બોલવું એવો સંકેત હોવાનું કહેવામાં આવે છે.
આ મૂળ સભામંડપમાં જમણી બાજુએ એક ચોતરા પર ધુળસિદ્ધનો પૂતળો છે. તેની બાજુમાં ચાંદીના મોટા નાગના વેઢિયા પર બિરાજમાન દેવનો મુખવટો છે.
અહીં પિત્તળના ઘોડા તેમજ નંદીની મૂર્તિ છે. આ સ્થાને બે વિશિષ્ટ પિત્તળની મૂર્તિઓ જોવા મળે છે. સામેથી અહીં વાઘમુખ દેખાય છે, પરંતુ તેમનો પાછળનો ધડ તરફનો ભાગ કોઈ મોટા પિત્તળના પ્યાલા જેવો છે. આ ચોતરાની બાજુમાં જ બિરદેવભક્તની ઊંચી મૂર્તિ છે. કમરમાં વાઘનો બચ્ચો, એક હાથમાં મોટી લાકડી, બીજા હાથમાં ગડવો, ખભા પર અને માથા પર ઘોંગડી એવી આ મૂર્તિની બંને બાજુએ તેના ઘૂંટણ જેટલા વાઘ દેખાય છે. અહીંથી આગળ થોડા અંતરે કાચબાની ભંડારામાં નહાેલી પિત્તળની મૂર્તિ છે.
મંદિરના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર સામે જ છે. તેની પથ્થરની દ્વારચોકઠ પર પિત્તળનો પતરો ચઢાવવામાં આવ્યો છે. તેના પર પાન-ફૂલની નકશી કોતરેલી છે. આ ચોકઠના લલાટબિંબ સ્થાને ગણેશજીની મૂર્તિ છે અને તેની બંને બાજુએ હાથીના શિલ્પો કોતરેલાં છે. ગર્ભગૃહમાં પથ્થરના દેવઘરમાં બિરદેવની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિ પથ્થરમાંથી ઉઠાવશિલ્પ પ્રકારની છે. તેમાં મૂર્તિનો એક હાથ ભાલાના ફળા જેવો, બીજા હાથમાં ગોળાકાર ઢાલ કે પાત્ર દેખાય છે. મૂર્તિના મસ્તક પર ઊંચો મુગટ છે. મૂર્તિની પાછળ ચાંદીની દીવાલ અને તેના પર પાન-ફૂલની નકશી તેમજ નાગ પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. મૂર્તિની સામે બિરદેવનું વાહન એવા અશ્વની ધાતુની મૂર્તિ છે. તેની સામે ચાંદીના ચૌરંગ પર ફણા ઉંચકેલા નાગની કૃષ્ણમૂર્તિ છે. ચૌરંગની બંને બાજુએ પણ અશ્વમૂર્તિઓ છે.
મંદિરના ગર્ભગૃહ પર પિરામિડ આકારનું પથ્થરનું શિખર છે. તેના પર મધ્યભાગમાં મોટો આમલક અને કળશ છે અને તેની ચારે બાજુ નાના આમલક છે. મંદિરની જમણી બાજુએ એક ચોરસ દેવાલય છે. ત્યાં બિરદેવની ધર્મકન્યા ભાગુબાઈની આશીર્વાદ મુદ્રામાં કૃષ્ણપાષાણની ઊભી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે.
આ મંદિરમાં દરરોજ વહેલી સવારે ૫.૩૦ થી ૬.૩૦ વાગ્યાના સમયમાં અભિષેક, સ્નાન થઈને દેવની આરતી થાય છે. અહીં દર ત્રણ વર્ષે ફાલ્ગુન શુદ્ધ દ્વિતીયાના રોજ બિરદેવની મોટી યાત્રા હોય છે. પાંચ દિવસ મોટા ધામધૂમથી, ‘બિરોબાચ્યા નાવાનં ચાંગભલં’ના ગજરાતમાં, ખારીક-ખોબરું અને ભંડારાની મુક્ત ઉધળણીમાં અને ઢોલ-કૈતાડ્યાના નિનાદમાં ચાલતી આ યાત્રા જળ યાત્રા તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. યાત્રાના પહેલા દિવસે વાશીની ધનગર ગલ્લી અને રાનગે પરિવારના દ્વારે બિરદેવ અને ધુળસિદ્ધના ગળાભેટનો સમારોહ સંપન્ન થાય છે. આ પછી દેવની પાલખી અહીંના ભાનુસ મંદિરથી મુખ્ય મંદિર તરફ પ્રસ્થાન કરે છે. રાતભર આ પાલખી ફેરવવામાં આવે છે. બીજા દિવસે વહેલી સવારે મુખ્ય મંદિરમાં દેવને ગાદી પર બેસાડવામાં આવે છે. આ સમયે અહીં જોરદાર આતશબાજી કરવામાં આવે છે. દેવને આંબિલના કળશ, વડીભાકરી, પુરણપોળી જેવા નૈવેદ્ય અર્પણ કરવામાં આવે છે. સાંજે પહેલી ભાકણૂક, હેડામ નૃત્ય વગેરે કાર્યક્રમો થાય છે.
ત્રીજા દિવસનું મુખ્ય આકર્ષણ બીજી ભાકણૂક અને દેવને જળમાં લઈ જવાનો કાર્યક્રમ હોય છે. ચોથા દિવસે છબીના અને ભાકણૂક હોય છે. આ દિવસે દેવને ખારો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. છેલ્લા દિવસે ધુળસિદ્ધને વિદાય આપીને યાત્રાનો સમારોપ થાય છે. આ યાત્રામાં લગભગ દસ થી પંદર હજાર બકરાઓનો બલિ આપવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુર શહેરથી ૧૩ કિમી અંતરે
- કોલ્હાપુરથી એસટી અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વની : ૦૨૩૧૨૩૯૧૪૪૪
பீரதேவ் மந்திர்
வாஷி, கரவீர் வட்டம், கோल्हाப்பூர் மாவட்டம்
தனகர் சமூகத்தின் குலதெய்வமான பீரதேவர், விருபா, விரோபா, பிரப்பா அல்லது விருபா, வீರಣ್ಣா போன்ற பெயர்களில் அறியப்படுகிறார். மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவில் பீரதேவரின் ஆறு ஆறு என பன்னிரண்டு முக்கிய தலங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒரு தலம் வாஷியில் உள்ளது. இங்குள்ள பீரதேவர் கோயில் மகாராஷ்டிராவுடன், ஆந்திரப் பிரதேசம், கர்நாடகா மற்றும் கோவா ஆகிய மாநிலங்களைச் சேர்ந்த இலட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் புனிதத் தலமாக விளங்குகிறது. பங்குனி மாத சுக்ல பட்ச துவிதியை அன்று மற்றும் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும் இங்குள்ள ஜல்யாத்ரா பிரசித்தி பெற்றது. இச்சமயத்தில் சுமார் ௬ முதல் ௭ இலட்சம் பக்தர்கள் பீரதேவரின் தரிசனத்திற்காக இங்கு வருகிறார்கள்.
இங்குள்ள கோவிலின் வரலாறு என்னவென்றால், பட்டணக்கோடோலியில் உள்ள வித்தல்-பீரதேவ் கோவிலின் பூசாரி நாராயண் காவ்டேவுக்கு தோண்யா என்ற ஒரு மாற்றாந்தாய் மகன் இருந்தார். பின்னர் அவருக்கு மூன்று சொந்த மகன்கள் பிறந்தனர். ஆனால் அவர் தனது பூசாரி வாரிசுரிமையை தோண்யாவுக்கு வழங்க முடிவு செய்தார். இதற்கு அந்த மூன்று மகன்களும் கிராம மக்களும் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். அப்போது தோண்யா கிராமத்தை விட்டு வெளியேறினார். வழியில் வாஷி என்ற கிராமத்தில் பீரதேவரின் தீவிர பக்தர் ஒருவரை அவர் சந்தித்தார். அவர் தோண்யாவை தோண்முல்காவுக்கு அனுப்பினார். வழியில் ஆலகனூர் கிராமத்தில் தோண்யா கரிசித்தாவை, அதாவது பீரதேவரை தரிசித்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, தோண்யா வாஷியில் குடியேற முடிவு செய்தார். அப்போது அவர் பீரதேவரைப் பிரார்த்தித்து, தன்னுடன் வர வேண்டும் என்று வேண்டினார். அப்போது பீரதேவர் ஒரு கல்லின் வடிவில் அவருடன் வாஷிக்கு வந்தார்.
டோண்யா என்பவர் வாஷியிலுள்ள ஒரு மரத்தடியில் இந்தப் பாறையை ஸ்தாபித்தார். இங்குள்ள இடையர்கள் அதை தினசரி வழிபட்டு வந்தனர். அப்போது அவர்களின் கால்நடைகள் வயல்களில் புகுந்து பயிர்களை நாசம் செய்தன. இதனால் விவசாயிகள் கோபமடைந்து, இந்தத் துயரத்திற்குக் காரணம் இந்தக் கல் என்று கருதி, அதை ஒரு ஆழமான குளத்தில் எறிந்தனர். அதன்பிறகு கிராமத்தில் ஆபத்து ஏற்பட்டதுடன் நோய்களும் பரவின. எங்கும் இருள் சூழ்ந்தது போல் இருந்தது.
அப்போது, பாதோலே கிராமத்தைச் சேர்ந்த தூள்சித்தர் என்ற சித்த புருஷரை வாஷி கிராமத்திற்கு சில மக்கள் வரவழைத்தனர். அங்குள்ள வத்தந்தார்கள் முதலில் தூள்சித்தரை சோதிக்க முடிவு செய்தனர். அவர்கள் ஒரு குதிரையைக் கொண்டு வந்து, அதன் வயிற்றில் ஆண் குட்டி உள்ளதா அல்லது பெண் குட்டி உள்ளதா என்று அடையாளம் காணுமாறு தூள்சித்தரிடம் கேட்டனர். இந்த சவாலை ஏற்றுக்கொண்ட தூள்சித்தர், குதிரையின் வயிற்றில் ஒரு கைப்பிடி பந்தாராவை அடித்து, குதிரையின் வயிற்றில் ஆண் குட்டி இருப்பதாகவும், அது கருப்பு நிறத்தில் இருப்பதாகவும், அதன் நெற்றியில் வெள்ளை திலகம் இருப்பதாகவும் கூறினார். அதன் உண்மையை சரிபார்க்க, வத்தந்தார்கள் குதிரையின் வயிற்றைக் கிழித்து குட்டியை வெளியே எடுக்கச் சொன்னார்கள். அவ்வாறு செய்தபோது, தூள்சித்தர் விவரித்தது அப்படியே உண்மையாக இருந்தது என்பது உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. அதன்பிறகு, தூள்சித்தர் வத்தந்தாரிடம், ‘பொறாமையால் நீங்கள் இந்த தவறான காரியத்தைச் செய்தீர்கள். இந்த பாவத்திற்கு நீங்கள் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். இங்குள்ள விவசாயிகள் தெய்வத்தை குளத்தில் வீசிவிட்டனர். அதனால்தான் கிராமத்திற்கு ஆபத்து வந்தது. நான் குளத்திலிருந்து தெய்வத்தை வெளியே எடுக்கிறேன். அனைவரும் அதை வழிபட வேண்டும்’ என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறி, தூள்சித்தர் குளத்தில் குதித்து, ஒரு கல்லை (குண்டம்) எடுத்துக்கொண்டு வெளியே வந்தார். அனைவரும் சேர்ந்து அதை கிராமத்தின் உயரமான இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தனர். அதை சிலர் பீரதேவ் என்றும், சிலர் கரிசித்தர் என்றும், சிலர் அவ்கட்கான் என்றும் அழைக்கின்றனர். இதன் பிறகு, பீரதேவ் தூள்சித்தர் மீது பிரசன்னமாகி, வாஷியிலேயே தங்குமாறு அவரிடம் கூறினார். இது தவிர, ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும் நான் உன்னை சந்திக்க வாஷி கிராமத்திற்கு வருவேன் என்று கரிசித்தர் தூள்சித்தருக்கு வாக்குறுதி அளித்தார். பீரதேவ் மற்றும் தூள்சித்தர் ஒவ்வொரு மூன்று வருடங்களுக்கும் சந்திக்கும் இந்த நிகழ்வு இங்கு ஜல் யாத்ரா என்று பிரபலமாக உள்ளது.
கோल्हाப்பூர் நகரிலிருந்து சற்று தொலைவில் உள்ள வாஷி கிராமத்தில் ஒரு பீடபூமியில் பிர் தேவ் கோவில் அமைந்துள்ளது. அடிவாரத்திலிருந்து படிகள் வழியாக இக்கோவிலை அடையலாம். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கோவிலை அடைவதற்கு நேரடி சாலை வசதியும் செய்யப்பட்டுள்ளது. கோவில் வளாகத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், இரண்டு உயரமான தீபஸ்தம்பங்களும், கோவிலைச் சுற்றியுள்ள உயரமான சுற்றுச்சுவரும் கண்ணில் படுகின்றன. இந்த சுற்றுச்சுவரின் முகப்புச் சுவரில் இருபுறமும் பெரிய நுழைவாயில்கள் உள்ளன. நடுவில் கோவிலின் முக்கிய நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலுக்கு எதிரே ஒரு கல் சமாதியும், நந்தி மண்டபமும் உள்ளன.
இந்த மண்டபத்தில், உயரமான கல் மேடை ஒன்றின் மீது, பெரிய பித்தளை நந்தி விக்கிரகம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அதன் மேல் குவிமாட வடிவிலான குடை உள்ளது.
முக்கிய நுழைவாயில் கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதன் இருபுறமும் சிறிய மேடைகளில் ஆட்டுச் சிற்பங்கள் உள்ளன. நுழைவாயில் உருளை வடிவமானது மற்றும் அதன் இருபுறமும் கல் சுவரில் தீபக் கோஷ்டங்களின் செங்குத்து வரிசை உள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் தளத்தில் சிவப்பு கல்லால் கட்டப்பட்ட ராஜஸ்தானி கட்டிடக்கலை பாணியில் ஒரு நாகர்கானா உள்ளது. நுழைவாயிலின் உட்புறத்தில் வலதுபுறம் ஒரு சன்னதியில் பெரிய கல் நாகப்படம் உள்ளது. கோவிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன் அதன் தரிசனம் செய்யப்படுகிறது. இங்கிருந்து நேரடியாக கோவிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம்.
இந்தச் சபா மண்டபம் இரு மாடிகளைக் கொண்டது; திறந்தவெளி அமைப்புடையது. வட்ட வடிவத் தூண்களால் தாங்கப்பட்டுள்ள இந்தச் சபா மண்டபத்தின் இரண்டாவது மாடியில் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் அமரக்கூடிய ஒரு சஜ்ஜா (மேடை) உள்ளது. சபா மண்டபம் நவீன கட்டுமானத்தைக் கொண்டது. இது பிற்காலத்தில் பழமையான கோவிலுடன் இணைக்கப்பட்டது. பழமையான கோவில் கற்களால் கட்டப்பட்டதும், இடைக்காலக் கட்டிடக்கலைப் பாணியைச் சேர்ந்ததும் ஆகும். அதற்கு முதலில் சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என இரண்டு பகுதிகள் மட்டுமே இருந்தன. மூலப் பழமையான கோவிலின் சபா மண்டபத்தின் முன் சுவரில் மேல் பகுதியில் மூன்று தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் பீரதேவருடன் தொடர்புடைய சரித்திரக் கதையில் வரும் சில காட்சிகள் சிற்பங்களாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கேயே இரண்டு கலைமான்களின் தலைகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தில் எளிமையான செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள் உள்ளன. அவற்றின் அமைப்பிலிருந்து அவற்றின் பழமை புலப்படுகிறது. ஒரு ஐதீகத்தின்படி, சபா மண்டபத்தில் உள்ள ஒன்பது கல் தூண்கள் பேரரசரின் அரண்மனையைச் சேர்ந்தவை. அவை முற்காலத்தில் புனரமைப்பின் போது இங்கு கொண்டுவரப்பட்டன. அந்தத் தூண்களின் அருகே அமர்பவர்கள் பொய் சொல்லக்கூடாது என்பது ஒரு மரபு என்று கூறப்படுகிறது.
இந்த மூல மண்டபத்தில் வலதுபுறம் ஒரு மேடையில் தூள்சித்தரின் சிலை உள்ளது. அதற்கு அருகில், பெரிய வெள்ளி நாகத்தின் சுருளில் அமர்ந்திருக்கும் தெய்வத்தின் முகமூடி உள்ளது.
இங்குப் பித்தளைக் குதிரைகளும் நந்தி சிலையும் உள்ளன. இந்த இடத்தில் இரண்டு தனித்துவமான பித்தளைச் சிலைகளைக் காணலாம். முன்புறம் புலி முகங்கள் தென்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் பின்பகுதி ஒரு பெரிய பித்தளைக் கோப்பை போல உள்ளது. இந்த மேடையின் அருகிலேயே பீரதேவ பக்தரின் உயரமான சிலை உள்ளது. கையில் ஒரு புலிக்குட்டி, ஒரு கையில் பெரிய தடி, மற்றொரு கையில் கமண்டலம், தோளிலும் தலையிலும் கம்பளிப் போர்வை ஆகியவற்றுடன் காட்சியளிக்கும் இந்தச் சிலையின் இருபுறமும் அதன் முழங்கால் உயரமுள்ள புலிகள் காணப்படுகின்றன. இங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில் பண்டாரத்தில் குளித்த ஆமையின் பித்தளைச் சிலை உள்ளது.
கோயிலின் கருவறை நுழைவாயில் நேர் எதிரே உள்ளது. அதன் கல் கதவு நிலைகளில் பித்தளைத் தகடு பதிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நிலையின் நெற்றிப்பகுதியில் விநாயகர் சிலை உள்ளது, அதன் இருபுறமும் யானைச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையில் உள்ள கல் பீடத்தில் பீரதேவரின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இது கல்லில் செதுக்கப்பட்ட புடைப்புச் சிற்ப வகையைச் சேர்ந்தது. அதில் சிலையின் ஒரு கை ஈட்டியின் கூர்முனையைப் போலவும், மற்றொரு கையில் வட்டமான கேடயம் அல்லது பாத்திரம் போலவும் தெரிகிறது. சிலையின் தலையில் உயரமான கிரீடம் உள்ளது. சிலையின் பின்னால் வெள்ளிச் சுவர் உள்ளது, அதில் இலைகள், மலர்கள் மற்றும் நாகப் படங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சிலையின் முன் பீரதேவரின் வாகனமான குதிரையின் உலோகச் சிலை உள்ளது. அதற்கு முன் வெள்ளிச் சௌரங்கத்தில் படம் விரித்த நாகத்தின் கிருஷ்ண சிலை உள்ளது. சௌரங்கத்தின் இருபுறமும் குதிரைச் சிலைகளும் உள்ளன.
கோயிலின் கருவறை மீது பிரமிடு வடிவ கல் சிகரம் உள்ளது. அதன் நடுவில் பெரிய ஆமலகமும், கலசமும் உள்ளன, அதன் நான்கு புறமும் சிறிய ஆமலகங்கள் உள்ளன. கோயிலின் வலதுபுறம் ஒரு சதுர வடிவிலான கோயில் உள்ளது. அங்கு பீரதேவரின் தர்மபுத்திரியான பாகுபாயின் ஆசி வழங்கும் நிலையில் உள்ள கிருஷ்ண சிலையான நின்ற கோலத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
இந்த கோயிலில் தினமும் அதிகாலை ௫.௩௦ முதல் ௬.௩௦ மணி வரை அபிஷேகம், ஸ்நானம் செய்யப்பட்டு தேவருக்கு ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. இங்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை பங்குனி சுத்த துவிதியை அன்று பீரதேவரின் பெரிய யாத்திரை நடைபெறுகிறது. ஐந்து நாட்கள் பெரிய ஆரவாரத்துடன், ‘பீரொபாச்சியா நாவான சங் பலா’ என்ற கோஷத்துடன், காய்ந்த பேரீச்சம்பழம், தேங்காய் மற்றும் பண்டாராவின் தாராளமான விநியோகத்துடன், டோல்-கைதாடி முழக்கங்களுடன் நடைபெறும் இந்த யாத்திரை ஜல் யாத்திரை என்று பிரபலமானது. யாத்திரையின் முதல் நாளில் வாஷியில் உள்ள தனகர் கல்லி மற்றும் ரங்கே குடும்பத்தின் வாசலில் பீரதேவர் மற்றும் துள்சித்தரின் அணைப்பு விழா நடைபெறுகிறது. இதற்குப் பிறகு தேவரின் பல்லக்கு இங்குள்ள பானுஸ் கோயிலில் இருந்து முக்கிய கோயிலுக்குப் புறப்படுகிறது. இரவு முழுவதும் இந்த பல்லக்கு ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இரண்டாம் நாள் அதிகாலையில் முக்கிய கோயிலில் தேவர் அரியணையில் அமர்த்தப்படுகிறார். அப்போது இங்கு பலத்த வாணவேடிக்கை நடத்தப்படுகிறது. தேவருக்கு ஆம்பில் கலசங்கள், வடைபாக்கரி, பூரணப்போளி போன்ற நைவேத்தியங்கள் படைக்கப்படுகின்றன. மாலையில் முதல் பாக்கனுக், ஹேடாம் நடனம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன.
மூன்றாம் நாளின் முக்கிய ஈர்ப்பு இரண்டாவது பாக்கனுக் மற்றும் தேவரை ஜலத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும் நிகழ்ச்சி ஆகும். நான்காம் நாளில் சபிநா மற்றும் பாக்கனுக் நடைபெறுகிறது. இந்த நாளில் தேவருக்கு காரமான நைவேத்தியம் காட்டப்படுகிறது. கடைசி நாளில் துள்சித்தருக்கு விடைபெற்று யாத்திரை நிறைவடைகிறது. இந்த யாத்திரையில் சுமார் பத்து முதல் பதினைந்தாயிரம் ஆடுகள் பலியிடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோலாப்பூர் நகரத்திலிருந்து ௧௩ கி.மீ. தொலைவில்
- கோலாப்பூரிலிருந்து எஸ்.டி மற்றும் தனியார் வாகன வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௩௧௨௩௯௧௪௪௪
బిరదేవ్ మందిరం
వాషి, తాలూకా. కర్వీర్, జిల్లా. కొల్హాపూర్
ధంగర్ సమాజం యొక్క ఆరాధ్యదైవం అయిన బిరదేవ్ను విరుబా, విరోబా, బిరప్ప లేదా విరూపా, వీరణ్ణ అనే పేర్లతో పిలుస్తారు. మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటకలో బిరదేవ్ యొక్క ఆరు-ఆరు చొప్పున పన్నెండు ప్రధాన స్థానాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక స్థానం వాషిలో ఉంది. ఇక్కడి బిరదేవ్ మందిరం మహారాష్ట్రతో పాటు ఆంధ్రప్రదేశ్, కర్ణాటక మరియు గోవా రాష్ట్రాలలోని లక్షలాది భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రం. ఫాల్గుణ శుద్ధ ద్వితీయ నాడు మరియు ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి జరిగే ఇక్కడి జలయాత్ర ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ సమయంలో సుమారు ఆరు నుండి ఏడు లక్షల మంది భక్తులు బిరదేవ్ దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు.
ఇక్కడి మందిరం యొక్క ఆఖ్యానం ఏమిటంటే, పట్టణకొడోలిలోని విఠల్-బిరదేవ్ మందిరం యొక్క పూజారి నారాయణ గావడేకు దోణ్యా అనే ఒక సవతి కుమారుడు ఉన్నాడు. తరువాత వారికి స్వంతంగా ముగ్గురు కుమారులు జన్మించారు. కానీ వారు తమ పూజారి వారసత్వాన్ని దోణ్యాకు ఇవ్వాలని నిర్ణయించుకున్నారు. దీనిని ఆ ముగ్గురు కుమారులు మరియు గ్రామస్తులు వ్యతిరేకించారు. అప్పుడు దోణ్యా గ్రామాన్ని విడిచిపెట్టి వెళ్ళిపోయాడు. దారిలో వాషి అనే గ్రామంలో అతనికి బిరదేవ్ యొక్క ఒక నిస్సీమ భక్తుడు కలిశాడు. అతను దోణ్యాను దోణముల్ఖా వైపు పంపాడు. దారిలో ఆల్కనూర్ అనే గ్రామంలో దోణ్యా కరిసిద్ధుని, అంటే బిరదేవుని దర్శనం చేసుకున్నాడు. కొంతకాలం తర్వాత దోణ్యా వాషిలో స్థిరపడాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. ఆ సమయంలో అతను బిరదేవుని ప్రార్థించి, తనతో పాటు రావాలని వేడుకున్నాడు. అప్పుడు బిరదేవ్ ఒక రాయి రూపంలో అతనితో పాటు వాషికి వచ్చాడు.
దోణ్యా వాషిలోని ఒక చెట్టు కింద ఈ శిలను ప్రతిష్టించాడు. ఇక్కడి పశువుల కాపరులు నిత్యం దానిని పూజించేవారు. ఆ సమయంలో వారి పశువులు పొలాల్లోకి చొరబడి పంటలను నాశనం చేసేవి. దీనివల్ల రైతులు విసిగిపోయి, ఈ అనర్థానికి కారణం ఈ రాయి అని భావించి దానిని ఒక లోతైన గుంటలో పడవేశారు. ఆ తర్వాత గ్రామంపై అరిష్టం వచ్చి, రోగాలు ప్రబలాయి. అంతటా చీకటి అలుముకుంది.
అప్పుడు కొంతమంది భాదోలే గ్రామానికి చెందిన ధూళసిద్ధ అనే సిద్ధ పురుషుడిని వాషి గ్రామానికి పిలిపించుకున్నారు. అక్కడి వతన్దారులు ముందుగా ధూళసిద్ధుడిని పరీక్షించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. వారు ఒక గుర్రాన్ని తీసుకువచ్చి, దాని కడుపులో మగదా లేదా ఆడదా అని గుర్తించమని ధూళసిద్ధుడిని అడిగారు. ఆ సవాలును స్వీకరించి, ధూళసిద్ధుడు గుర్రం కడుపుపై భండారా పిడికిలితో కొట్టి, గుర్రం కడుపులో మగ శిశువు ఉందని చెప్పాడు. అది నల్ల రంగులో ఉండి, దాని నుదుటిపై తెల్లటి తిలకం ఉందని చెప్పాడు. దాని సత్యాన్ని నిర్ధారించుకోవడానికి వతన్దారుడు గుర్రం కడుపును కోసి శిశువును బయటకు తీయమని చెప్పాడు. అలా చేయగా, ధూళసిద్ధుడు చేసిన వర్ణన అచ్చుగుద్దినట్లు ఉందని నిర్ధారణ అయ్యింది. ఆ తర్వాత ధూళసిద్ధుడు వతన్దారుడితో ఇలా అన్నాడు: ‘ఈర్ష్యతో మీరు ఈ అనుచితమైన పని చేశారు. ఈ పాపానికి మీరు ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోవాలి. ఇక్కడి రైతులు దేవుడిని లోతైన గుంటలో పడవేశారు. దానివల్లే గ్రామంపై సంకటం వచ్చింది. నేను లోతైన గుంట నుండి దేవుడిని బయటకు తీస్తాను. అందరూ దానిని పూజించాలి.’ అని చెప్పి, ధూళసిద్ధుడు లోతైన గుంటలో దూకి, రాయిని (గుండ) తీసుకుని బయటకు వచ్చాడు. అందరూ కలిసి దానిని గ్రామంలోని ఎత్తైన ప్రదేశంలో ప్రతిష్టించారు. దానిని కొందరు బిరదేవ్ అని, కొందరు కరిసిద్ధ అని, మరికొందరు అవఘడ్ఖాన్ అని పిలుస్తారు. ఆ తర్వాత బిరదేవ్ ధూళసిద్ధుడిపై ప్రసన్నుడై, వాషిలోనే స్థిరపడమని చెప్పాడు. అంతేకాకుండా, ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి నేను నిన్ను కలవడానికి వాషి గ్రామానికి వస్తాను అని కరిసిద్ధుడు ధూళసిద్ధుడికి మాట ఇచ్చాడు. బిరదేవ్ మరియు ధూళసిద్ధుల ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి జరిగే ఈ కలయిక ఇక్కడ జలయాత్రగా ప్రసిద్ధి చెందింది.
కొల్హాపూర్ నగరం నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న వాషి గ్రామంలోని ఒక పీఠభూమిపై బిరదేవ్ మందిరం ఉంది. కొండ అడుగు భాగం నుండి మెట్ల మార్గం ద్వారా ఈ మందిరానికి చేరుకోవచ్చు. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం మందిరం వరకు నేరుగా వాహన మార్గం కూడా నిర్మించబడింది. మందిర ప్రాంగణానికి చేరుకోగానే ఇక్కడి రెండు ఎత్తైన దీపస్తంభాలు మరియు మందిరం చుట్టూ ఉన్న ఎత్తైన ప్రాకారం కనబడతాయి. ఈ ప్రాకారం యొక్క ముఖభాగంలో రెండు వైపులా పెద్ద ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో మందిరం యొక్క ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఈ ప్రవేశ ద్వారం ముందు ఒక రాతి సమాధి మరియు నంది మండపం ఉన్నాయి.
ఈ మండపంలో ఒక ఎత్తైన రాతి వేదికపై నంది యొక్క పెద్ద ఇత్తడి విగ్రహం మరియు దానిపై గోపురం ఆకారపు ఛత్రం ఉన్నాయి.
ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం రాతి నిర్మాణంతో ఉంది. దాని రెండు వైపులా చిన్న వేదికలపై గొర్రెల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం స్థూపాకారంలో ఉంది మరియు దాని రెండు వైపులా రాతి గోడలలో దీపస్తంభాల నిలువు వరుస ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పై అంతస్తులో ఎర్ర రాతితో నిర్మించిన, రాజస్థానీ నిర్మాణ శైలిలోని నగార్ఖానా ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం లోపలి భాగంలో కుడి వైపున ఒక దేవాలయంలో పెద్ద రాతి నాగఫణం ఉంది. మందిరంలో ప్రవేశించే ముందు దాని దర్శనం చేసుకుంటారు. ఇక్కడి నుండి నేరుగా మందిరం యొక్క సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు.
ఈ సభామండపం రెండు అంతస్తులది మరియు బహిరంగంగా ఉంటుంది. గుండ్రని స్తంభాలతో నిలబడిన ఈ సభామండపం యొక్క రెండవ అంతస్తులో వందలాది భక్తులు కూర్చోగల సజ్జా ఉంది. సభామండపం ఆధునిక నిర్మాణంతో ఉంది. ప్రాచీన మందిరానికి ఇది తర్వాత జోడించబడింది. ప్రాచీన మందిరం రాతి నిర్మాణంతో మరియు మధ్యయుగ కాలం నాటి నిర్మాణ శైలిలో ఉంది. దానిలో మొదట సభామండపం మరియు గర్భగుడి అనే రెండు భాగాలు మాత్రమే ఉండేవి. మూల ప్రాచీన మందిరం యొక్క సభామండపం ముందు గోడపై పై భాగంలో మూడు దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో బిరదేవ్కు సంబంధించిన చరిత్ర కథలోని కొన్ని సన్నివేశాలు శిల్పాలుగా చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడే రెండు కృష్ణజింకల తలలు వేలాడదీయబడ్డాయి. సభామండపంలో సాధారణ చెక్కిన రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటి నిర్మాణం నుండి వాటి ప్రాచీనత్వం తెలుస్తుంది. ఒక ఆఖ్యానం ప్రకారం సభామండపంలోని తొమ్మిది రాతి స్తంభాలు బాద్షా మహల్ నుండి వచ్చినవి. అవి పూర్వ కాలంలో జీర్ణోద్ధరణ సమయంలో ఇక్కడికి తీసుకురాబడ్డాయి. ఆ స్తంభాల వద్ద కూర్చున్నవారు అబద్ధాలు చెప్పకూడదు అనే సంకేతం ఉందని చెబుతారు.
ఈ మూల సభామండపంలో కుడివైపున ఒక వేదికపై ధూళసిద్ధుడి విగ్రహం ఉంది. దాని పక్కన వెండి పెద్ద నాగుపాము చుట్టపై ఆసీనుడైన దేవుడి ముఖం ఉంది.
ఇక్కడ ఇత్తడి గుర్రాలు మరియు నంది విగ్రహం ఉన్నాయి. ఈ ప్రదేశంలో రెండు ప్రత్యేకమైన ఇత్తడి విగ్రహాలు చూడవచ్చు. ముందు నుండి ఇక్కడ పులి ముఖాలు కనిపిస్తాయి, అయితే వాటి వెనుక భాగం ఒక పెద్ద ఇత్తడి గ్లాసులా ఉంటుంది. ఈ వేదిక పక్కనే బిరదేవ్ భక్తుడి ఎత్తైన విగ్రహం ఉంది. కౌగిలిలో పులి పిల్ల, ఒక చేతిలో పెద్ద కర్ర, మరొక చేతిలో గడవా, భుజంపై మరియు తలపై గొంగడి ధరించిన ఈ విగ్రహం యొక్క రెండు వైపులా దాని మోకాళ్ళ ఎత్తు పులులు కనిపిస్తాయి. ఇక్కడి నుండి కొంత దూరంలో తాబేలు యొక్క భండారంలో తడిసిన ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది.
ముందుగా ఆలయ గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం ఉంది. దాని రాతి ద్వారబంధాలపై ఇత్తడి రేకు అమర్చబడింది. దానిపై ఆకుపూల నమూనాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని విగ్రహం ఉంది, దాని రెండు వైపులా ఏనుగుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో రాతి దేవాలయంలో బిరదేవుని విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇది రాతిలో ఉబ్బెత్తు శిల్పకళా రీతిలో ఉన్న విగ్రహం. అందులో విగ్రహం యొక్క ఒక చేయి ఈటె మొనలాగా ఉంది, రెండవ చేతిలో గుండ్రని డాలు లేదా పాత్ర కనిపిస్తుంది. విగ్రహం యొక్క శిరస్సుపై ఎత్తైన కిరీటం ఉంది. విగ్రహం వెనుక వెండి గోడ ఉంది, దానిపై ఆకుపూల నమూనాలు మరియు నాగ ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. విగ్రహం ముందు బిరదేవుని వాహనమైన అశ్వం యొక్క లోహ విగ్రహం ఉంది. దాని ముందు వెండి చౌరంగంపై పడగ విప్పిన నాగుని కృష్ణ విగ్రహం ఉంది. చౌరంగం యొక్క రెండు వైపులా కూడా అశ్వ విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఆలయ గర్భగుడిపై పిరమిడ్ ఆకారంలో రాతి శిఖరం ఉంది. దాని మధ్యలో పెద్ద ఆమలకం, కలశం ఉన్నాయి. దానికి నాలుగు వైపులా చిన్న ఆమలకాలు ఉన్నాయి. ఆలయానికి కుడివైపున ఒక చతురస్రాకార దేవాలయం ఉంది. అక్కడ బిరదేవుని ధర్మపుత్రిక భాగూబాయి ఆశీర్వద ముద్రలో ఉన్న కృష్ణశిల విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ౫.౩౦ నుండి ౬.౩౦ గంటల వరకు అభిషేకం, స్నానం జరిపి దేవునికి హారతి ఇస్తారు. ఇక్కడ ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి ఫాల్గుణ శుద్ధ విదియ నాడు బీరదేవుని పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఐదు రోజుల పాటు గొప్ప వైభవంగా, ‘బీరోబాచ్యా నావాన చాంగభలం’ అనే నినాదాలతో, ఖర్జూరం-కొబ్బరి మరియు భండారాను ఉదారంగా చల్లుతూ, డోలు-కైతాడ్యాల ధ్వనులతో జరిగే ఈ జాతర ‘జళ్ యాత్ర’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. జాతర మొదటి రోజున వాషిలోని ధనగర్ గల్లి మరియు రాంగే పరివార్ ఇంటి వద్ద బీరదేవ్ మరియు ధుళ్సిద్ధుల ఆలింగన మహోత్సవం జరుగుతుంది. దీని తరువాత, దేవుని పల్లకి ఇక్కడి భానుస్ ఆలయం నుండి ప్రధాన ఆలయం వైపు బయలుదేరుతుంది. రాత్రంతా ఈ పల్లకిని ఊరేగిస్తారు. రెండవ రోజు తెల్లవారుజామున ప్రధాన ఆలయంలో దేవుడిని సింహాసనంపై ఆసీనులను చేస్తారు. ఈ సమయంలో ఇక్కడ భారీ ఎత్తున బాణసంచా కాలుస్తారు. దేవుడికి అంబిల్ కలశాలు, వడిభాక్రి, పూరణ్పోళి వంటి నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు. సాయంత్రం మొదటి భాకణూక్, హెడామ్ నృత్యం మొదలైన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి.
మూడవ రోజున ప్రధాన ఆకర్షణలు రెండవ భవిష్యవాణి మరియు దేవుడిని జలంలోకి తీసుకువెళ్ళే కార్యక్రమం. నాల్గవ రోజున ఛబినా మరియు భవిష్యవాణి ఉంటాయి. ఈ రోజున దేవుడికి ఉప్పు నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. చివరి రోజున ధూళసిద్ధులకు వీడ్కోలు పలికి యాత్ర ముగుస్తుంది. ఈ యాత్రలో సుమారు ౧౦ నుండి ౧౫ వేల మేకలను బలి ఇస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కొల్హాపూర్ నగరం నుండి ౧౩ కి.మీ. దూరంలో
- కొల్హాపూర్ నుండి ఎస్టి మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల సౌకర్యం కలదు.
- ఖಾಸగీ వాహనాలు నేరుగా మందిరపు వాహనతలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం, అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి: మందిర కార్యాలయం, దూరవాణి: ౦౨౩౧౨౩౯౧౪౪౪
ബിർദേവ് ക്ഷേത്രം
വാഷി, താലൂക്ക്: കർവീർ, ജില്ല: കോലാപ്പൂർ
ധൻഗർ സമുദായത്തിൻ്റെ ആരാധ്യദേവനായ ബിർദേവ്, വിരുബ, വിരോബ, ബിരപ്പ അല്ലെങ്കിൽ വിരൂപ, വീരണ್ಣ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിലും കർണാടകയിലുമായി ബിർദേവിൻ്റെ ആറ് വീതം പന്ത്രണ്ട് പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്നാണ് വാഷിയിലുള്ളത്. മഹാരാഷ്ട്ര, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, കർണാടക, ഗോവ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസകേന്ദ്രമാണ് ഇവിടുത്തെ ബിർദേവ് ക്ഷേത്രം. ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ദ്വിതീയയിലും മൂന്ന് വർഷത്തിലൊരിക്കലും നടക്കുന്ന ഇവിടുത്തെ ജലയാത്ര പ്രസിദ്ധമാണ്. ഈ സമയത്ത് ഏകദേശം ആറ് മുതൽ ഏഴ് ലക്ഷം വരെ ഭക്തർ ബിർദേവിൻ്റെ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു.
ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പട്ടൺകോഡോളിയിലെ വിഠ്ഠൽ-ബിർദേവ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിയായിരുന്ന നാരായൺ ഗാവ്ഡെയ്ക്ക് ഡോണ്യ എന്നൊരു രണ്ടാനച്ഛൻ്റെ മകനുണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തമായി മൂന്ന് പുത്രന്മാരുണ്ടായി. എന്നാൽ തൻ്റെ പൂജാരി പാരമ്പര്യം ഡോണ്യക്ക് നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ഈ തീരുമാനത്തെ ആ മൂന്ന് പുത്രന്മാരും ഗ്രാമവാസികളും എതിർത്തു. അപ്പോൾ ഡോണ്യ ഗ്രാമം വിട്ടുപോയി. വഴിയിൽ വാഷി എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ വെച്ച് ബിർദേവിൻ്റെ ഒരു അടിയുറച്ച ഭക്തനെ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. അദ്ദേഹം ഡോണ്യയെ ഡോൺമുൽഖിലേക്ക് അയച്ചു. വഴിയിൽ ആലകനൂർ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ വെച്ച് ഡോണ്യ കരിസിദ്ധൻ്റെ അതായത് ബിർദേവിൻ്റെ ദർശനം നടത്തി. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം ഡോണ്യ വാഷിയിൽ പോയി താമസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ബിർദേവിനോട് തൻ്റെ കൂടെ വരണമെന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച് അപേക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ ബിർദേവ് ഒരു കല്ലിൻ്റെ രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം വാഷിയിലെത്തി.
ഡോണ്യ വാഷിയിലെ ഒരു മരച്ചുവട്ടിൽ ഈ ശില സ്ഥാപിച്ചു. ഇവിടുത്തെ ഇടയന്മാർ പതിവായി അതിനെ പൂജിച്ചിരുന്നു. ആ സമയത്ത് അവരുടെ കന്നുകാലികൾ വയലുകളിൽ കയറി വിളകൾ നശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. അതിനാൽ കർഷകർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായി. ഈ അനർത്ഥത്തിൻ്റെ കാരണം ഈ കല്ലാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി അവർ അത് ഒരു കുളത്തിൽ എറിഞ്ഞുകളഞ്ഞു. അതിനുശേഷം ഗ്രാമത്തിൽ ദുരന്തങ്ങൾ വന്നുതുടങ്ങുകയും രോഗങ്ങൾ പടരുകയും ചെയ്തു. എല്ലായിടത്തും ഇരുട്ട് പരന്നതുപോലെ തോന്നി.
അപ്പോൾ ചിലർ ഭാദോലെ ഗ്രാമത്തിലെ ധൂൾസിദ്ധ് എന്ന സിദ്ധപുരുഷനെ വാഷി ഗ്രാമത്തിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചുവരുത്തി. അവിടുത്തെ വതൻദാർമാർ ആദ്യം ധൂൾസിദ്ധനെ പരീക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അവർ ഒരു പെൺകുതിരയെ കൊണ്ടുവന്ന് അതിൻ്റെ വയറ്റിൽ ആണാണോ പെണ്ണാണോ എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ധൂൾസിദ്ധനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ വെല്ലുവിളി സ്വീകരിച്ച് ധൂൾസിദ്ധൻ കുതിരയുടെ വയറ്റിൽ ഭണ്ഡാരത്തിൻ്റെ ഒരു പിടിയിട്ട് പറഞ്ഞു, കുതിരയുടെ വയറ്റിൽ ആണാണ്. അത് കറുത്ത നിറമുള്ളതും നെറ്റിയിൽ വെളുത്ത തിലകമുള്ളതുമാണ്. അതിൻ്റെ സത്യം പരിശോധിക്കാൻ വതൻദാർ കുതിരയുടെ വയറ് കീറി കുതിരക്കുട്ടിയെ പുറത്തെടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ ചെയ്തപ്പോൾ ധൂൾസിദ്ധൻ്റെ വിവരണം അതേപടി ശരിയാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം ധൂൾസിദ്ധൻ വതൻദാറിനോട് പറഞ്ഞു, ‘അസൂയ കാരണം നിങ്ങൾ ഈ അനുചിതമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്തു. ഈ പാപത്തിന് നിങ്ങൾ പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യേണ്ടിവരും. ഇവിടുത്തെ കർഷകർ ദൈവത്തെ കുളത്തിൽ എറിഞ്ഞുകളഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ് ഗ്രാമത്തിൽ ദുരന്തമുണ്ടായത്. ഞാൻ കുളത്തിൽ നിന്ന് ദൈവത്തെ പുറത്തെടുക്കാം. എല്ലാവരും അതിനെ പൂജിക്കണം.’ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ധൂൾസിദ്ധൻ കുളത്തിൽ ചാടി കല്ല് (ഗുണ്ഡ്) എടുത്ത് പുറത്തുവന്നു. എല്ലാവരും ചേർന്ന് അതിനെ ഗ്രാമത്തിലെ ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിച്ചു. ചിലർ അതിനെ ബിർദേവ് എന്നും ചിലർ കരിസിദ്ധൻ എന്നും ചിലർ അവ്ഘഡ്ഖാൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ബിർദേവ് ധൂൾസിദ്ധനിൽ പ്രസാദിക്കുകയും വാഷിയിൽ തന്നെ താമസിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, മൂന്ന് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണാൻ വാഷി ഗ്രാമത്തിൽ വരുമെന്ന് കരിസിദ്ധൻ ധൂൾസിദ്ധന് വാക്കും നൽകി. ബിർദേവിൻ്റെയും ധൂൾസിദ്ധൻ്റെയും മൂന്ന് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ നടക്കുന്ന ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയാണ് ഇവിടെ ജലയാത്ര എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധം.
കോലാപ്പൂർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചകലെ വാഷി ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു പീഠഭൂമിയിലാണ് ബിർദേവ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അടിവാരത്തിൽ നിന്ന് പടികൾ കയറി ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് റോഡും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്തെത്തുമ്പോൾ ഇവിടുത്തെ രണ്ട് ഉയരംകൂടിയ ദീപസ്തംഭങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചുറ്റുമുള്ള ഉയരംകൂടിയ മതിലും ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടും. ഈ മതിലിൻ്റെ മുൻഭാഗത്ത് ഇരുവശത്തും വലിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്താണ് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു കൽസമാധിയും നന്ദിമണ്ഡപവുമുണ്ട്.
ഈ മണ്ഡപത്തിൽ ഒരു ഉയർന്ന കൽത്തറയിൽ നന്ദിയുടെ വലിയ പിച്ചള വിഗ്രഹവും അതിനു മുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടവും ഉണ്ട്.
പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. അതിൻ്റെ ഇരുവശത്തും ചെറിയ തറകളിൽ ആടുകളുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടം സ്തംഭാകൃതിയിലുള്ളതും അതിൻ്റെ ഇരുവശത്തും കൽഭിത്തികളിൽ ദീപസ്തംഭങ്ങളുടെ ഒരു നിരയുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിൻ്റെ മുകളിലത്തെ നിലയിൽ ചുവന്ന കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച രാജസ്ഥാനി വാസ്തുവിദ്യയിലുള്ള നഗാർഖാനയുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിൻ്റെ ഉൾഭാഗത്ത് വലതുവശത്ത് ഒരു ദേവാലയത്തിൽ വലിയ കൽനാഗഫണമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അതിനെ ദർശിക്കാറുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
ഈ സഭാമണ്ഡപം ഇരുനിലകളുള്ളതും തുറന്നതുമാണ്. വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളിൽ താങ്ങിനിർത്തുന്ന ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൻ്റെ രണ്ടാം നിലയിൽ നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സജ്ജയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം ആധുനിക നിർമ്മിതിയാണ്. ഇത് പിന്നീട് പുരാതന ക്ഷേത്രത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർത്തതാണ്. പുരാതന ക്ഷേത്രം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയിലുള്ളതുമാണ്. അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. യഥാർത്ഥ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൻ്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് മൂന്ന് ദേവകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ബിർദേവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കഥകളിലെ ചില രംഗങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ രണ്ട് കൃഷ്ണമൃഗങ്ങളുടെ തലകളും തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ലളിതമായ കൊത്തുപണികളുള്ള കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. അവയുടെ ഘടനയിൽ നിന്ന് അവയുടെ പ്രാചീനത്വം മനസ്സിലാക്കാം. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഒൻപത് കൽത്തൂണുകൾ ബാദ്ഷായുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. അവ മുൻകാലങ്ങളിൽ പുനരുദ്ധാരണ സമയത്ത് ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നതാണ്. ആ തൂണുകളുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നവർ കള്ളം പറയരുതെന്നൊരു ആചാരമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ യഥാർത്ഥ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലതുവശത്ത് ഒരു തറയിൽ ധൂൾസിദ്ധൻ്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ഒരു വലിയ വെള്ളി നാഗത്തിൻ്റെ ചുരുളിൽ ഇരിക്കുന്ന ദൈവത്തിൻ്റെ മുഖംമൂടിയുണ്ട്.
ഇവിടെ പിച്ചള കുതിരകളും നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഇവിടെ രണ്ട് സവിശേഷമായ പിച്ചള വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. മുൻവശത്ത് പുലിയുടെ മുഖങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ പിൻഭാഗം ഒരു വലിയ പിച്ചള പാത്രം പോലെയാണ്. ഈ തറയുടെ അടുത്തായി ബിർദേവ് ഭക്തൻ്റെ ഉയരംകൂടിയ പ്രതിമയുണ്ട്. കക്ഷത്തിൽ ഒരു പുലിക്കുഞ്ഞ്, ഒരു കയ്യിൽ വലിയ വടി, മറ്റേ കയ്യിൽ ഗഡ്വ, തോളിലും തലയിലും കമ്പിളി പുതപ്പ് എന്നിങ്ങനെ ഈ പ്രതിമയുടെ ഇരുവശത്തും അതിൻ്റെ കാൽമുട്ടിനൊപ്പം ഉയരമുള്ള പുലികളെ കാണാം. ഇവിടെ നിന്ന് കുറച്ചകലെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ കുളിച്ച ഒരു പിച്ചള ആമയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ശ്രീകോവിലിൻ്റെ പ്രവേശനകവാടം തൊട്ടുമുന്നിലാണ്. അതിൻ്റെ കൽവാതിൽപ്പടികളിൽ പിച്ചളപ്പാളി പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും ചിത്രപ്പണികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വാതിൽപ്പടിയുടെ ലലാടബിംബ സ്ഥാനത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും അതിൻ്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ആനകളുടെ ശിൽപ്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ദേവാലയത്തിൽ ബിർദേവയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു റിലീഫ് ശിൽപ്പമാണ്. വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ ഒരു കൈ കുന്തത്തിൻ്റെ അഗ്രം പോലെയും മറ്റേ കൈയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പരിചയോ പാത്രമോ കാണാം. വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ ശിരസ്സിൽ ഉയരമുള്ള കിരീടമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ വെള്ളി കൊണ്ടുള്ള ഭിത്തിയും അതിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും ചിത്രപ്പണികളും നാഗപ്രതിമകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ബിർദേവയുടെ വാഹനമായ അശ്വത്തിൻ്റെ ലോഹവിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനുമുന്നിൽ വെള്ളി കൊണ്ടുള്ള ചതുരംഗത്തിൽ ഫണം വിടർത്തി നിൽക്കുന്ന നാഗത്തിൻ്റെ കൃഷ്ണശിലയിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. ചതുരംഗത്തിൻ്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും അശ്വവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള കൽഗോപുരമുണ്ട്. അതിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ വലിയ ആമലകവും കലശവും അതിൻ്റെ നാല് വശങ്ങളിലും ചെറിയ ആമലകങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ വലതുവശത്ത് ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ദേവാലയമുണ്ട്. അവിടെ ബിർദേവയുടെ ധർമ്മപുത്രിയായ ഭാഗുബായിയുടെ അനുഗ്രഹമുദ്രയോടുകൂടിയ കൃഷ്ണശിലയിലുള്ള നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും പുലർച്ചെ ൫.൩൦ മുതൽ ൬.൩൦ വരെ അഭിഷേകവും സ്നാനവും നടന്ന് ദേവന് ആരതി നടത്തുന്നു. ഇവിടെ മൂന്ന് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ദ്വിതീയയിൽ ബിർദേവയുടെ വലിയ യാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. അഞ്ച് ദിവസം വലിയ ആഘോഷങ്ങളോടെ, ‘ബിറോബാച്യാ നാവാന ചാങ്ഭലം’ എന്ന ആരവത്തിൽ, കാരക്കയും തേങ്ങയും ഭണ്ഡാരയും വാരിവിതറി, ചെണ്ടയുടെയും കൈതാടിയുടെയും ശബ്ദഘോഷത്തിൽ നടക്കുന്ന ഈ യാത്ര ജൽ യാത്ര എന്നറിയപ്പെടുന്നു. യാത്രയുടെ ആദ്യ ദിവസം വാഷിയിലെ ധൻഗർ ഗല്ലിയിലും രാൻഗെ പരിവാറിൻ്റെ വീട്ടിലും ബിർദേവയും ധുൾസിദ്ധും തമ്മിലുള്ള ഗളഭേടിയുടെ (ആലിംഗനത്തിൻ്റെ) ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് ഇവിടുത്തെ ഭാനൂസ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്നു. രാത്രി മുഴുവൻ ഈ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകുന്നു. രണ്ടാം ദിവസം പുലർച്ചെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവനെ ഗാദിയിൽ (സിംഹാസനത്തിൽ) ഇരുത്തുന്നു. ഈ സമയം ഇവിടെ വലിയ വെടിക്കെട്ട് നടത്തുന്നു. ദേവന് അംബിലിൻ്റെ കലശങ്ങൾ, വടിഭാക്കരി, പൂരണപോളി എന്നിവ നിവേദ്യമായി അർപ്പിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ആദ്യത്തെ ഭാകണൂക് (പ്രവചനം), ഹെഡാം നൃത്തം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു.
മൂന്നാം ദിവസത്തെ പ്രധാന ആകർഷണം രണ്ടാമത്തെ ഭാകണൂകും ദേവനെ ജലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ചടങ്ങുമാണ്. നാലാം ദിവസം ഛബിനയും ഭാകണൂകും നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ദേവന് ഉപ്പുള്ള നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. അവസാന ദിവസം ധുൾസിദ്ധന്മാർക്ക് യാത്രയയപ്പ് നൽകി യാത്ര സമാപിക്കുന്നു. ഈ യാത്രയിൽ ഏകദേശം പത്ത് മുതൽ പതിനഞ്ച് ആയിരം വരെ ആടുകളെ ബലി നൽകുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ. ദൂരം
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് എസ്.ടി.യും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്തേക്ക് നേരിട്ട് വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ദൂരഭാഷ: ൦൨൩൧൨൩൯൧൪൪൪
ಬಿರದೇವ ಮಂದಿರ
ವಾಶಿ, ತಾ. ಕರವೀರ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ಧನಗರ ಸಮಾಜದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾದ ಬೀರದೇವನನ್ನು ವಿರೂಬಾ, ವಿರೋಬಾ, ಬಿರಪ್ಪ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಾ, ವೀರಣ್ಣ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬೀರದೇವನ ಆರು-ಆರು ಹೀಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರಮುಖ ತಾಣಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಾಣ ವಾಶಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬೀರದೇವನ ಮಂದಿರವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಗೋವಾ ರಾಜ್ಯಗಳ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ದ್ವಿತೀಯಾ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಇಲ್ಲಿನ ಜಳಯಾತ್ರೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೬ ರಿಂದ ೭ ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ಬೀರದೇವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರದ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಪಟ್ಟಣಕೊಡೋಲಿಯ ವಿಠ್ಠಲ-ಬೀರದೇವ ಮಂದಿರದ ಪೂಜಾರಿ ನಾರಾಯಣ ಗಾವಡೆ ಅವರಿಗೆ ಡೋಣ್ಯಾ ಎಂಬ ಮಲಮಗನಿದ್ದನು. ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಂತ ಮೂವರು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೂಜಾರಿ ವಾರಸುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ಡೋಣ್ಯಾಗೆ ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಆ ಮೂವರು ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಆಗ ಡೋಣ್ಯಾ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟನು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ವಾಶಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಬೀರದೇವನ ಒಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತನು ಭೇಟಿಯಾದನು. ಅವರು ಅವನನ್ನು ಡೋಣಮುಲಖ್ ಕಡೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಆಲಕನೂರ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಡೋಣ್ಯಾ ಕರಿಸಿದ್ಧನ ಅಂದರೆ ಬೀರದೇವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದನು. ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ ಡೋಣ್ಯಾ ವಾಶಿಗೆ ಹೋಗಿ ನೆಲೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬೀರದೇವನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬರಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಆಗ ಬೀರದೇವ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ವಾಶಿಗೆ ಬಂದನು.
ಡೋಣ್ಯಾ ವಾಶಿಯ ಒಂದು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಪಾಲಕರು ಅದನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ದನಗಳು ಹೊಲಗಳಿಗೆ ನುಗ್ಗಿ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಇದರಿಂದ ರೈತರು ಬೇಸತ್ತು, ಈ ಅನರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಈ ಕಲ್ಲು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಕೆರೆಗೆ ಎಸೆದರು. ನಂತರ ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ಅರಿಷ್ಟ ಬಂದು ರೋಗರುಜಿನಗಳು ಹರಡಿದವು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕತ್ತಲು ಆವರಿಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು.
ಆಗ ಕೆಲವು ಜನರು ಭಾದೋಲೆ ಗ್ರಾಮದ ಧುಳಸಿದ್ಧ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧ ಪುರುಷನನ್ನು ವಾಶಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಕರೆಸಿಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿನ ವತನದಾರರು ಮೊದಲು ಧುಳಸಿದ್ಧರ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಒಂದು ಹೆಣ್ಣು ಕುದುರೆಯನ್ನು ತಂದು, ಅದರ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಗಂಡು ಇದೆಯೇ ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಇದೆಯೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಧುಳಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆ ಸವಾಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಧುಳಸಿದ್ಧರು ಕುದುರೆಯ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಭಂಡಾರದ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಾಕಿ, ಕುದುರೆಯ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಗಂಡು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ್ದು ಮತ್ತು ಅದರ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ತಿಲಕವಿದೆ ಎಂದರು. ಅದರ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ವತನದಾರನು ಕುದುರೆಯ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಮರಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಹೇಳಿದನು. ಅದರಂತೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಧುಳಸಿದ್ಧರು ನೀಡಿದ ವಿವರಣೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ಸತ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಖಚಿತವಾಯಿತು. ನಂತರ ಧುಳಸಿದ್ಧರು ವತನದಾರನಿಗೆ, ‘ಇರ್ಷೆಗೆ ಬಿದ್ದು ನೀವು ಈ ಅನುಚಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಪಾಪಕ್ಕೆ ನೀವು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿನ ರೈತರು ದೇವರನ್ನು ಕೆರೆಗೆ ಎಸೆದರು. ಅದರಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ಸಂಕಷ್ಟ ಬಂದಿದೆ. ನಾನು ಕೆರೆಯಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಧುಳಸಿದ್ಧರು ಕೆರೆಗೆ ಹಾರಿದರು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲನ್ನು (ಗುಂಡ) ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊರಬಂದರು. ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಅದನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ಕೆಲವರು ಬೀರದೇವ, ಕೆಲವರು ಕರಿಸಿದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಅವಘಡಖಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ ಬೀರದೇವ ಧುಳಸಿದ್ಧರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ವಾಶಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಲು ಹೇಳಿದನು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಾನು ನಿನ್ನ ಭೇಟಿಗಾಗಿ ವಾಶಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಕರಿಸಿದ್ಧನು ಧುಳಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಮಾತು ಕೊಟ್ಟನು. ಬೀರದೇವ ಮತ್ತು ಧುಳಸಿದ್ಧರ ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಭೇಟಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಜಳ ಯಾತ್ರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ವಾಶಿ ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀರದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಬುಡದಿಂದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬರಲು ನೇರ ರಸ್ತೆಯನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಇಲ್ಲಿನ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ದೀಪಮಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲಿನ ಎತ್ತರದ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ.
ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛತ್ರವಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಕುರಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ದಂಡಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪಕೋಷ್ಟಕಗಳ ಲಂಬ ಸಾಲು ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ, ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ನಾಗಾರಖಾನಾ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ನಾಗಫಣವಿದೆ. ಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಗೋಲಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿಂದ ಆಧಾರಿತವಾದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸಜ್ಜೆ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ನಂತರ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವು ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ್ದು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲತಃ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿದ್ದವು. ಮೂಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬೀರದೇವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಚರಿತ್ರ ಕಥೆಯ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕೃಷ್ಣಮೃಗಗಳ ಎರಡು ತಲೆಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸರಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ರಚನೆಯಿಂದ ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಚೀನತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಒಂಬತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳು ಬಾದಶಹನ ಅರಮನೆಯವು. ಅವು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಆ ಕಂಬಗಳ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವವರು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬಾರದು ಎಂಬ ಸಂಕೇತವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮೂಲ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಧುಳಸಿದ್ಧರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಅದರ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೊಡ್ಡ ನಾಗನ ಸುರುಳಿಯ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನನಾದ ದೇವರ ಮುಖವಾಡವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕುದುರೆಗಳು ಹಾಗೂ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಘ್ರಮುಖಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಹಿಂಭಾಗದ ದೇಹದ ಭಾಗವು ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪಾನಪಾತ್ರೆಯಂತೆ ಇದೆ. ಈ ಚೌಕದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಬೀರದೇವ ಭಕ್ತನ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಮರಿ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕೋಲು, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗಡವಾ, ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಂಬಳಿ ಇರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಷ್ಟು ಎತ್ತರದ ಹುಲಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಆಮೆಯ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಎದುರಿಗಿದೆ. ಅದರ ಕಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಬಂಧಗಳಿಗೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪತ್ರವನ್ನು ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಲಲಾಟಬಿಂಬ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೀರದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪ ಪ್ರಕಾರದ ಮೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಒಂದು ಕೈ ಭಾಲೆಯ ಮೊನೆಯಂತಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗುರಾಣಿ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರೆಯು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಗೋಡೆಯಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಹಾಗೂ ನಾಗ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಬೀರದೇವರ ವಾಹನವಾದ ಅಶ್ವದ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಚೌರಂಗದ ಮೇಲೆ ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದ ನಾಗನ ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಚೌರಂಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಶ್ವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಆಮಲಕಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕಾಕಾರದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬೀರದೇವರ ಧರ್ಮಪುತ್ರಿ ಭಾಗುಬಾಯಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕೃಷ್ಣಶಿಲೆಯ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೬.೩೦ ರವರೆಗೆ ಅಭಿಷೇಕ, ಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ದೇವರ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ದ್ವಿತೀಯೆಯಂದು ಬೀರದೇವರ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೊಡ್ಡ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ, ‘ಬಿರೋಬಾಚ್ಯಾ ನಾವಾನ್ ಚಾಂಗಭಲ’ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಖರ್ಜೂರ-ಕೊಬ್ಬರಿ ಮತ್ತು ಭಂಡಾರದ ಮುಕ್ತ ಉಧೋ ಉಧೋ ಮತ್ತು ಡೋಲು-ಕೈತಾಡ್ಯಗಳ ನಿನಾದದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಜಳ ಯಾತ್ರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಮೊದಲ ದಿನ ವಾಶಿಯ ಧನಗರ ಗಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಂಗೆ ಪರಿವಾರದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೀರದೇವ ಮತ್ತು ಧುಳಸಿದ್ಧರ ಗಲಾಭೇಟಿಯ ಸಮಾರಂಭವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಭಾನುಸ್ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಗಾದಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಾರಿ ಪಟಾಕಿಗಳನ್ನು ಸಿಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಅಂಬಿಲದ ಕಲಶ, ವಡಿಭಾಕರಿ, ಪೂರಣಪೋಳಿ ಮುಂತಾದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಮೊದಲ ಭಾಕಣೂಕ, ಹೆಡಂ ನೃತ್ಯ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಮೂರನೇ ದಿನದ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಎರಡನೇ ಭಾಕಣೂಕ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಜಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಛಬಿನಾ ಮತ್ತು ಭಾಕಣೂಕ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವರಿಗೆ ಖಾರ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನ ಧುಳಸಿದ್ಧರಿಗೆ ಬೀಳ್ಕೊಟ್ಟು ಜಾತ್ರೆಯು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಹತ್ತು ರಿಂದ ಹದಿನೈದು ಸಾವಿರ ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ನಗರದಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ಎಸ್.ಟಿ. ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೩೧೨೩೯೧೪೪೪
বিরদেব মন্দির
বাশী, তা. করবীর, জি. কোলাপুর
ধনগর সমাজের আরাধ্যা দেবতা বিরদেব, যিনি বিরুবা, বিরোবা, বিরপ্পা বা বিরূপা, বীরান্না নামে পরিচিত। মহারাষ্ট্র এবং কর্ণাটকে বিরদেবের ছয়-ছয়টি করে মোট বারোটি প্রধান স্থান রয়েছে। তার মধ্যে একটি স্থান বাশীতে অবস্থিত। এখানকার বিরদেব মন্দির মহারাষ্ট্রসহ অন্ধ্রপ্রদেশ, কর্ণাটক ও গোয়া রাজ্যের লক্ষ লক্ষ ভক্তের শ্রদ্ধার কেন্দ্র। ফাল্গুন শুদ্ধ দ্বিতীয়া এবং প্রতি তিন বছর অন্তর অনুষ্ঠিত এখানকার জলযাত্রা বিখ্যাত। এই সময় প্রায় ছয় থেকে সাত লক্ষ ভক্ত বিরদেবের দর্শনের জন্য এখানে আসেন।
এখানকার মন্দিরের কিংবদন্তি হলো, পট্টনকোডোলির বিঠঠল-বিরদেব মন্দিরের পুরোহিত নারায়ণ গাওয়াদে-এর ডোণ্যা নামে এক সৎপুত্র ছিল। পরে তাঁর নিজের তিনটি পুত্র হয়। কিন্তু তিনি তাঁর পুরোহিত হিসেবে উত্তরাধিকার ডোণ্যাকে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তাঁর এই সিদ্ধান্তের বিরোধিতা করেন সেই তিন পুত্র এবং গ্রামবাসীরা। তখন ডোণ্যা গ্রাম ছেড়ে চলে যান। পথে বাশী গ্রামে তাঁর সাথে বিরদেবের এক নিবেদিতপ্রাণ ভক্তের দেখা হয়। তিনি ডোণ্যাকে ডোণমুলখের দিকে পাঠান। পথে আলকনুর গ্রামে ডোণ্যা করিসিদ্ধ অর্থাৎ বিরদেবের দর্শন লাভ করেন। কিছুকাল পরে ডোণ্যা বাশীতে গিয়ে স্থায়ীভাবে বসবাস করার সিদ্ধান্ত নেন। সেই সময় তিনি বিরদেবের কাছে প্রার্থনা করে তাঁকে নিজের সাথে আসার অনুরোধ করেন। তখন বিরদেব একটি পাথরের রূপে তাঁর সাথে বাশীতে আসেন।
ডোণ্যা বাশীর একটি গাছের নিচে এই পাথরটি স্থাপন করেন। এখানকার রাখালরা নিয়মিতভাবে এর পূজা করতেন। সেই সময় তাদের গরুগুলি ক্ষেতে ঢুকে ফসলের ক্ষতি করত। এর ফলে কৃষকরা বিরক্ত হয়ে পড়েন এবং এই অনর্থের কারণ এই পাথরটি মনে করে তারা এটিকে একটি ডোবায় ফেলে দেন। এরপর গ্রামে বিপদ নেমে আসে এবং রোগ ছড়িয়ে পড়ে। সবখানে যেন অন্ধকার ছেয়ে যায়।
তখন কিছু লোক ভাদোলে গ্রামের ধুলসিদ্ধ নামক এক সিদ্ধ পুরুষকে বাশী গ্রামে ডেকে আনেন। সেখানকার বতনদাররা প্রথমে ধুলসিদ্ধের পরীক্ষা নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তারা একটি ঘোড়ী নিয়ে এসে ধুলসিদ্ধকে তার গর্ভে পুরুষ না স্ত্রী আছে তা চিনতে বলেন। এই চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে ধুলসিদ্ধ ঘোড়ীর পেটে ভান্ডারার এক মুঠো মেরে বলেন যে, ঘোড়ীর গর্ভে পুরুষ আছে। সে কালো রঙের এবং তার কপালে সাদা তিলক আছে। এর সত্যতা যাচাই করার জন্য বতনদার ঘোড়ীর পেট কেটে বাচ্চা বের করতে বলেন। সেই অনুযায়ী কাজ করার পর নিশ্চিত হওয়া যায় যে ধুলসিদ্ধের বর্ণনা হুবহু মিলে গেছে। এরপর ধুলসিদ্ধ বতনদারকে বলেন যে, ‘হিংসার বশে আপনারা এই অনুচিত কাজ করেছেন। এই পাপের প্রায়শ্চিত্ত আপনাদের করতে হবে। এখানকার কৃষকরা দেবতাকে ডোবায় ফেলে দিয়েছে। সেই কারণেই গ্রামে সংকট এসেছে। আমি ডোবা থেকে দেবতাকে বের করে আনছি। সবাই তাঁর পূজা করবেন।’ এই কথা বলে ধুলসিদ্ধ ডোবায় ঝাঁপ দেন এবং পাথর (গুণ্ড) নিয়ে বাইরে আসেন। সবাই মিলে এটিকে গ্রামের উঁচু স্থানে স্থাপন করেন। কেউ এটিকে বিরদেব, কেউ করিসিদ্ধ, আবার কেউ অবघडখান বলে থাকেন। এরপর বিরদেব ধুলসিদ্ধের উপর প্রসন্ন হন এবং তাঁকে বাশীতেই স্থায়ীভাবে বসবাস করতে বলেন। এছাড়াও, প্রতি তিন বছর অন্তর আমি তোমার সাথে দেখা করার জন্য বাশী গ্রামে আসব, এই প্রতিশ্রুতিও করিসিদ্ধ ধুলসিদ্ধকে দেন। বিরদেব ও ধুলসিদ্ধের প্রতি তিন বছর অন্তর এই সাক্ষাৎ এখানে জলযাত্রা নামে বিখ্যাত।
কোলাপুর শহর থেকে কিছু দূরে অবস্থিত বাশী গ্রামের একটি মালভূমিতে বিরদেব মন্দির অবস্থিত। পাদদেশ থেকে সিঁড়ি পথ ধরে এই মন্দিরে আসা যায়। কিছু বছর আগে মন্দির পর্যন্ত সরাসরি গাড়ির রাস্তা তৈরি করা হয়েছে। মন্দির চত্বরে প্রবেশ করলেই এখানকার দুটি উঁচু দীপমালা এবং মন্দিরের চারপাশের উঁচু প্রাচীর চোখে পড়ে। এই প্রাচীরের সম্মুখভাগে উভয় পাশে দুটি বড় প্রবেশদ্বার রয়েছে। মাঝখানে মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বার। এই প্রবেশদ্বারের সামনে একটি পাথরের সমাধি এবং নন্দীমণ্ডপ রয়েছে।
এই মণ্ডপে একটি উঁচু পাথরের বেদীর উপর নন্দীর একটি বড় পিতলের মূর্তি এবং তার উপর একটি গম্বুজাকার ছাতা রয়েছে।
প্রধান প্রবেশদ্বারটি পাথরের তৈরি। এর উভয় পাশে ছোট বেদীর উপর ভেড়ার ভাস্কর্য রয়েছে। প্রবেশদ্বারটি নলাকার এবং এর উভয় পাশে পাথরের দেওয়ালে দীপকোষ্ঠকের একটি উল্লম্ব সারি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের তলায় লাল পাথরে নির্মিত, রাজস্থানী স্থাপত্যশৈলীর একটি নগারখানা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ভেতরের অংশে ডান দিকে একটি দেবালয়ে একটি বড় পাথরের নাগফণা রয়েছে। মন্দিরে প্রবেশ করার আগে এর দর্শন করা হয়। এখান থেকে সরাসরি মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়।
এই সভামণ্ডপটি দোতলা এবং খোলা প্রকৃতির। গোলাকার স্তম্ভ দ্বারা সমর্থিত এই সভামণ্ডপের দ্বিতীয় তলায় শত শত ভক্ত বসতে পারবেন এমন একটি বারান্দা রয়েছে। সভামণ্ডপটি আধুনিক নির্মাণশৈলীর। এটি প্রাচীন মন্দিরের সাথে পরে যুক্ত করা হয়েছে। প্রাচীন মন্দিরটি পাথরের তৈরি এবং মধ্যযুগীয় স্থাপত্যশৈলীর। এর মূলত সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ এই দুটি অংশই ছিল। মূল প্রাচীন মন্দিরের সভামণ্ডপের সামনের দেওয়ালে উপরের দিকে তিনটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। তাতে বিরদেবের সাথে সম্পর্কিত চরিত্র কাহিনীর কিছু দৃশ্য ভাস্কর্য করা হয়েছে। এখানেই দুটি কৃষ্ণসার হরিণের মাথা ঝুলানো আছে। সভামণ্ডপে সাধারণ খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। তাদের গঠন থেকে তাদের প্রাচীনত্ব বোঝা যায়। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, সভামণ্ডপের নয়টি পাথরের স্তম্ভ বাদশাহের মহলের। সেগুলি পূর্বকালে সংস্কারের সময় এখানে আনা হয়েছিল। বলা হয় যে, সেই স্তম্ভগুলির কাছে বসে মিথ্যা কথা বলা উচিত নয়।
এই মূল সভামণ্ডপে ডান দিকে একটি বেদীর উপর ধুলসিদ্ধের মূর্তি রয়েছে। তার পাশে রূপার বড় সাপের কুণ্ডলীতে অধিষ্ঠিত দেবতার মুখাবয়ব রয়েছে।
এখানে পিতলের ঘোড়া এবং নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এই স্থানে দুটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ পিতলের মূর্তি দেখা যায়। সামনে থেকে এখানে বাঘের মুখ দেখা যায়, কিন্তু তাদের পিছনের ধড়ের অংশ একটি বড় পিতলের পানপাত্রের মতো। এই বেদীর পাশেই বিরদেব ভক্তের একটি উঁচু মূর্তি রয়েছে। কোলে বাঘের শাবক, এক হাতে বড় লাঠি, অন্য হাতে গাড়ু, কাঁধে ও মাথায় কম্বল—এই মূর্তির উভয় পাশে তার হাঁটুর সমান উচ্চতার বাঘ দেখা যায়। এখান থেকে কিছুটা দূরে কচ্ছপের ভান্ডারায় স্নান করা পিতলের মূর্তি রয়েছে।
সামনেই মন্দিরের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। তার পাথরের চৌকাঠের উপর পিতলের পাত বসানো আছে। তাতে পাতা-ফুলের নকশা খোদাই করা আছে। এই চৌকাঠের ললাটবিম্ব স্থানে গণেশের মূর্তি আছে এবং তার দুই পাশে হাতির ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে পাথরের দেবালয়ে বিরদেবের মূর্তি বিরাজমান। এটি পাথরে খোদাই করা একটি রিলিফ ভাস্কর্য। তাতে মূর্তির একটি হাত বর্শার ফলার মতো, অন্য হাতে গোলাকার ঢাল বা পাত্র দেখা যায়। মূর্তির মাথায় উঁচু মুকুট আছে। মূর্তির পিছনে রূপার প্রাচীর এবং তাতে পাতা-ফুলের নকশা ও নাগ প্রতিমা খোদাই করা আছে। মূর্তির সামনে বিরদেবের বাহন অশ্বের ধাতব মূর্তি আছে। তার সামনে রূপার চৌরঙ্গে ফণা উঁচিয়ে থাকা নাগের কৃষ্ণমূর্তি আছে। চৌরঙ্গের দুই পাশেও অশ্বমূর্তি আছে।
মন্দিরের গর্ভগৃহে পিরামিডের আকারের পাথরের শিখর আছে। তার মাঝখানে বড় আমলক ও কলস আছে এবং তার চার পাশে ছোট আমলক আছে। মন্দিরের ডান পাশে একটি চৌকো আকারের দেবালয় আছে। সেখানে বিরদেবের ধর্মকন্যা ভাগুবাইয়ের আশীর্বাদ মুদ্রায় কৃষ্ণপাথরের দাঁড়ানো মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে।
এই মন্দিরে প্রতিদিন ভোর ৫.৩০ থেকে ৬.৩০ এই সময়ে অভিষেক, স্নান হয়ে দেবতার আরতি হয়। এখানে প্রতি তিন বছর অন্তর ফাল্গুন শুদ্ধ দ্বিতীয়াতে বিরদেবের বড় যাত্রা হয়। পাঁচ দিন ধরে বড় ধুমধামে, ‘বিরোবাच्या नावानं चांगभलं’র জয়ধ্বনিতে, খারিদ-নারকেল এবং ভান্ডারার মুক্ত ছড়ানোতে এবং ঢোল-কৈতাদ্যের নিনাদে চলা এই যাত্রা জল যাত্রা নামে প্রসিদ্ধ। যাত্রার প্রথম দিনে বাশীর ধনগর গলি ও রানগে পরিবার এদের দরজায় বিরদেব এবং ধুলসিদ্ধের গলা মেলার অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এরপর দেবতার পালকি এখানকার ভানুস মন্দির থেকে মূল মন্দিরের দিকে প্রস্থান করে। সারারাত এই পালকি শোভাযাত্রা করা হয়। দ্বিতীয় দিনে ভোরে মূল মন্দিরে দেবকে গদিতে বসানো হয়। এই সময়ে এখানে জোরদার আতশবাজি করা হয়। দেবকে আম্বিলের কলস, বড়িভাকরি, পুরণপোলি এমন নৈবেদ্য অর্পণ করা হয়। সন্ধ্যায় প্রথম ভাকনুক, হেডাম নৃত্য ইত্যাদি অনুষ্ঠান হয়।
তৃতীয় দিনের প্রধান আকর্ষণ হলো দ্বিতীয় ভাকনুক এবং দেবকে জলে নিয়ে যাওয়ার অনুষ্ঠান। চতুর্থ দিনে ছাবিনা এবং ভাকনুক হয়। এই দিনে দেবকে খারা নৈবেদ্য দেখানো হয়। শেষ দিনে ধুলসিদ্ধকে বিদায় জানিয়ে যাত্রার সমাপনী হয়। এই যাত্রায় প্রায় দশ থেকে পনেরো হাজার ছাগলের বলি দেওয়া হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলাপুর শহর থেকে ১৩ কিমি দূরে
- কোলাপুর থেকে এসটি ও ব্যক্তিগত গাড়ির সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি সরাসরি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের সুবিধা নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২৩১২৩৯১৪৪৪
ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਵਾਸ਼ੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਰਵੀਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
ਧੰਗਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਬਿਰਦੇਵ ਨੂੰ ਵਿਰੂਬਾ, ਵਿਰੋਬਾ, ਬਿਰੱਪਾ ਜਾਂ ਵਿਰੂਪਾ, ਵੀਰੰਨਾ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਛੇ-ਛੇ ਅਜਿਹੇ ਬਾਰਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਥਾਨ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਥਾਨ ਵਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਮੇਤ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਗੋਆ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਫਾਲਗੁਨ ਸ਼ੁੱਧ ਦੂਜ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜਲਯਾਤਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਛੇ ਤੋਂ ਸੱਤ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਕਥਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਦੇ ਵਿੱਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨਾਰਾਇਣ ਗਾਵਡੇ ਦਾ ਡੋਣਿਆ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਮਤਰੇਆ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰ ਹੋਏ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਪੁਜਾਰੀ ਵਾਰਸ ਡੋਣਿਆ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਉਦੋਂ ਡੋਣਿਆ ਪਿੰਡ ਛੱਡ ਕੇ ਚੱਲ ਪਿਆ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਬਿਰਦੇਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਗਤ ਮਿਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਡੋਣਮੁਲਖ ਵੱਲ ਭੇਜਿਆ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆਲਕਨੂਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਡੋਣਿਆ ਨੇ ਕਰਿਸਿੱਧਾ ਦੇ ਭਾਵ ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਡੋਣਿਆ ਨੇ ਵਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਵਸਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਉਦੋਂ ਬਿਰਦੇਵ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਾਸ਼ੀ ਆਏ।
ਡੋਣਿਆ ਨੇ ਵਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਇਸ ਪਾਸ਼ਾਣ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਚਾਰਨ ਵਾਲੇ ਉਸਦੀ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੜ ਕੇ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਿਸਾਨ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਇਸ ਅਨਰਥ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਪੱਥਰ ਸਮਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਉੱਤੇ ਸੰਕਟ ਆਇਆ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਫੈਲ ਗਈ। ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਜਿਵੇਂ ਹਨੇਰਾ ਛਾ ਗਿਆ।
ਉਦੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਭਾਦੋਲੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਧੂਲਸਿੱਧ ਨਾਮਕ ਸਿੱਧ ਪੁਰਸ਼ ਨੂੰ ਵਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਵਤਨਦਾਰਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਧੂਲਸਿੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਘੋੜੀ ਲਿਆਂਦੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਨਰ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾਦਾ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਧੂਲਸਿੱਧ ਨੂੰ ਕਿਹਾ। ਉਹ ਚੁਣੌਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਧੂਲਸਿੱਧਾਂ ਨੇ ਘੋੜੀ ਦੇ ਪੇਟ ਉੱਤੇ ਭੰਡਾਰੇ ਦੀ ਮੁੱਠ ਮਾਰੀ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਘੋੜੀ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਨਰ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਚਿੱਟਾ ਟਿੱਕਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਪਰਖਣ ਲਈ ਵਤਨਦਾਰ ਨੇ ਘੋੜੀ ਦਾ ਪੇਟ ਕੱਟ ਕੇ ਵੱਛਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਧੂਲਸਿੱਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਰਣਨ ਹੂਬਹੂ ਸੀ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧੂਲਸਿੱਧ ਵਤਨਦਾਰ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ‘ਈਰਖਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਅਣਉਚਿਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਪਾਪ ਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਪਿੰਡ ਉੱਤੇ ਸੰਕਟ ਆਇਆ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ। ਮੈਂ ਡੂੰਘੇ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।’ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਕੇ ਧੂਲਸਿੱਧ ਨੇ ਡੂੰਘੇ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ (ਗੁੰਡ) ਲੈ ਕੇ ਉਹ ਬਾਹਰ ਆਏ। ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸਦੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬਿਰਦੇਵ, ਕੋਈ ਕਰਿਸਿੱਧ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਅਵਘੜਖਾਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਿਰਦੇਵ ਧੂਲਸਿੱਧਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਵਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਆਵਾਂਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਵਚਨ ਵੀ ਕਰਿਸਿੱਧ ਨੇ ਧੂਲਸਿੱਧਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਬਿਰਦੇਵ ਅਤੇ ਧੂਲਸਿੱਧ ਦੀ ਹਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਇੱਥੇ ਜਲ ਯਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਵਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਪਠਾਰ ਉੱਤੇ ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਪੈਦਲ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਿੱਧਾ ਗੱਡੀ ਰਸਤਾ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਉੱਚੀਆਂ ਦੀਪਮਾਲਾ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਉੱਚੀ ਕੰਧ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਦੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚੌਂਕੀ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਆਕਾਰ ਦਾ ਛਤਰ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਛੋਟੇ ਚੌਂਕੀ ਉੱਤੇ ਭੇਡਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੰਡਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੀਪਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਮੰਜ਼ਿਲ ਉੱਤੇ ਲਾਲ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ, ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਦੇਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਨਾਗਫਣਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਸਿੱਧਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮੰਜ਼ਿਲ ਉੱਤੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬੈਠ ਸਕਣ ਅਜਿਹਾ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਆਧੁਨਿਕ ਬਣਤਰ ਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਅਤੇ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇੰਨੇ ਹੀ ਦੋ ਭਾਗ ਸਨ। ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤਿੰਨ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਿਰਦੇਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸੰਗ ਸ਼ਿਲਪਾਂਕਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਕਾਲਵਿਟਾਂ ਦੇ ਦੋ ਸਿਰ ਲਟਕਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਾਦੇ ਕੋਰੀਵ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਨੌਂ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕੇਤ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚੌਂਕੀ ਉੱਤੇ ਧੂਲਸਿੱਧਾਂ ਦਾ ਬੁੱਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਨਾਗ ਦੇ ਵੇਟੋਲੇ ਉੱਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਬਾਘ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਧੜ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਸ ਚੌਂਕੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੀ ਬਿਰਦੇਵ ਭਗਤ ਦੀ ਉੱਚੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਕੁੱਛੜ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਦਾ ਬੱਚਾ, ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਲਾਠੀ, ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗੜਵਾ, ਮੋਢੇ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਘੋਂਗੜੀ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਉਸਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ਜਿੰਨੇ ਬਾਘ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੀ ਭੰਡਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹਾਈ ਹੋਈ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਚਾਦਰ ਚੜ੍ਹਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਚੌਖਟ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਹਾਥੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੇ ਦੇਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਭਾਲੇ ਦੇ ਫਲ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਢਾਲ ਜਾਂ ਪਾਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਉੱਚਾ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨਾਗ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੀ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਵਾਹਨ ਘੋੜੇ ਦੀ ਧਾਤੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚੌਰੰਗ ਉੱਤੇ ਫਣ ਉੱਚਾ ਕੀਤੇ ਨਾਗ ਦੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਚੌਰੰਗ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਵੀ ਘੋੜੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਡਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਆਮਲਕ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚੌਕੋਣਾ ਦੇਵਾਲਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਧਰਮਕੰਨਿਆ ਭਾਗੂਬਾਈ ਦੀ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਪਾਸ਼ਾਣ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੬.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਇਸ਼ਨਾਨ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਫਾਲਗੁਨ ਸ਼ੁੱਧ ਦੂਜ ਨੂੰ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਵੱਡੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੰਜ ਦਿਨ ਵੱਡੀ ਧੂਮਧਾਮ ਨਾਲ, ‘ਬਿਰੋਬਾਚਿਆ ਨਾਵਾਨ ਚੰਗਭਲੰ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਰਕ-ਖੋਪਾ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰੇ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਉਧਾਲੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਢੋਲ-ਕੈਤਾੜੀ ਦੇ ਨਾਦ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਜਲ ਯਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਵਾਸ਼ੀ ਦੀ ਧੰਗਰ ਗਲੀ ਅਤੇ ਰਾਨਗੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਬਿਰਦੇਵ ਅਤੇ ਧੂਲਸਿੱਧ ਦੇ ਗਲਵੱਕੜੀ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭਾਨੂਸ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰਸਥਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਾਤ ਭਰ ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਨੂੰ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵ ਨੂੰ ਆਂਬਿਲ ਦੇ ਕਲਸ਼, ਵਡੀਭਾਕਰੀ, ਪੂਰਣਪੋਲੀ ਵਰਗਾ ਨੈਵੇਦਯ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਭਾਕਣੂਕ, ਹੇਡਾਮ ਨ੍ਰਿਤ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੂਜੀ ਭਾਕਣੂਕ ਅਤੇ ਦੇਵ ਨੂੰ ਜਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਛਬੀਨਾ ਅਤੇ ਭਾਕਣੂਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਦੇਵ ਨੂੰ ਖਾਰਾ ਨੈਵੇਦਯ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਧੂਲਸਿੱਧ ਨੂੰ ਵਿਦਾਈ ਦੇ ਕੇ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਸਮਾਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਦਸ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਬੱਕਰਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਅੱਡੇ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼: ੦੨੩੧੨੩੯੧੪੪੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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