भुलेश्वर मंदिर
यवत, ता. पुरंदर, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यामध्ये यवत जवळील डोंगरमाथ्यावर वसलेले प्राचीन भुलेश्वर मंदिर यादवकालीन स्थापत्यकलेचा एक अत्यंत समृद्ध वारसा मानले जाते. भगवान शंकर या ठिकाणी तपश्चर्येला बसलेले असताना देवी पार्वतीने धारण केलेले भिल्ल स्त्रीचे रूप व तिचे मोहक नृत्य ही या क्षेत्राची प्रमुख पौराणिक पार्श्वभूमी आहे. या नृत्यामुळेच शंकराची समाधी भंग पावून ते तपश्चर्या विसरल्याने देवाला ‘भुलेश्वर’ असे नाव प्राप्त झाले. असे सांगितले जाते की येथील शिवलिंगावर अर्पण केलेला पेढ्यांचा प्रसाद नैसर्गिकरीत्या गायब होतो. काळ्या पाषाणातील या भव्य वास्तूच्या अंतर्गत भागात रामायण आणि महाभारतातील प्रसंगांनी नटलेली वैशिष्ट्यपूर्ण शिल्पे आहेत.
बाराव्या शतकातील यादव राजवटीत या मंदिराची बांधणी झाली आणि त्यानंतरच्या काळात अनेक स्थित्यंतरे या वास्तूने अनुभवली. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, देवगिरीच्या यादव राजांच्या काळात इसवी सन १२३० मध्ये यादव राजा सिंघण यांच्या कार्यकाळात या मंदिराचा मोठा जीर्णोद्धार करण्यात आला होता. सोळाव्या शतकामध्ये विजापूरच्या आदिलशाहीचा सरदार मुरार जगदेव पंडित याने या डोंगरावर दौलतमंगल नावाचा किल्ला उभारला.
त्यामुळे या परिसराला लष्करी महत्त्व प्राप्त झाले. हा किल्ला मंगलगड या नावानेही ओळखला जातो. येथून पुणे शहरावर व आसपासच्या प्रदेशावर लक्ष ठेवणे सोपे जात असे.
शिवकाळामध्ये या मंदिराला ऐतिहासिक महत्त्व प्राप्त झाले होते. राजमाता जिजाऊ आपल्या बाल शिवबांना घेऊन या मंदिरात दर्शनासाठी येत असत. छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या काळात या मंदिराचे पावित्र्य टिकवून ठेवण्यासाठी विशेष लक्ष दिले गेले आणि हे स्थान स्वराज्यातील एक महत्त्वाचे श्रद्धास्थान बनले. अठराव्या शतकात मराठा साम्राज्याच्या काळात विशेषतः पेशवे काळामध्ये या मंदिराच्या वैभवात आणखी भर पडली. थोरले बाजीराव पेशवे आणि छत्रपती शाहू महाराज यांचे आध्यात्मिक गुरू असलेल्या ब्रह्मेंद्र स्वामी यांनी इसवी सन १७३७ मध्ये या मंदिराचा मोठा जीर्णोद्धार केला. या कामासाठी त्या काळी सुमारे एक लाख रुपये खर्च करण्यात आले, अशा नोंदी आहेत.
याच काळात मंदिराच्या वरील भागातील तीन शिखरे आणि भव्य नगारखाना बांधला गेला. सरदार दामाजी गायकवाड यांनी या कामासाठी २५ हजार रुपयांची मदत केली होती. वसईच्या मोहिमेत विजय मिळवल्यानंतर चिमाजी आप्पांनी भुलेश्वर महादेवाला सोन्याचा मुकुट आणि सव्वाशे सोन्याच्या पुतळ्या अर्पण केल्याची ऐतिहासिक नोंद उपलब्ध आहे.
मंदिरासंदर्भात सांगितली जाणारी आख्यायिका अशी की एकदा भगवान शंकर या डोंगरावर एकांतवासात तपश्चर्या करण्यासाठी बसले होते. त्याच वेळी देवी पार्वती भिल्ल स्त्रीच्या रूपात तिथे प्रकट झाली. पार्वतीने शंकराचे लक्ष वेधून घेण्यासाठी येथे सुंदर नृत्य केले. तिच्या त्या मोहक रूपावर भगवान शंकर मोहित झाले. या घटनेमुळे शंकराची समाधी भंग पावली आणि ते स्वतःला व आपल्या तपश्चर्येला पूर्णपणे विसरून गेले. पार्वतीच्या सौंदर्यामुळे किंवा तिच्या मोहिनीमुळे शंकर भुलले आणि म्हणून या देवाला भुलेश्वर हे नाव प्राप्त झाले. पांडवांनी आपल्या वनवासाच्या काळात हे मंदिर केवळ एका रात्रीत बांधले, अशी सुद्धा एक कथा सांगितली जाते. मंदिराच्या परिसरातील भरतगाव येथे राजा भरताचे मंदिर आहे आणि त्याचा संबंध रामायण काळाशी जोडला जातो.
पुणे-सोलापूर महामार्गावरील यवत या गावाजवळून या मंदिराकडे येण्याचा मार्ग आहे. समुद्रसपाटीपासून सुमारे ७०० मीटर उंचीवरील डोंगरमाथ्यावर वसलेले हे मंदिर एखाद्या मुकुटासारखे भासते. मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर असलेली तटबंदी आणि बुरुज आजही दौलतमंगल किल्ल्याची साक्ष देतात. हे मंदिर बाहेरून पाहताना एखाद्या मशिदीसारखे किंवा किल्ल्यासारखे वाटते. याला ‘बनावट’ किंवा ‘छद्म’ वास्तुकला असे म्हटले जाते. मध्ययुगीन काळात परकीय आक्रमकांपासून मंदिराचे रक्षण करण्यासाठी या वास्तूचे बाह्यरूप मुद्दाम बदलण्यात आले होते, जेणेकरून आक्रमकांना ते मंदिर वाटू नये. मंदिराचे मुख्य प्रवेशद्वार गोमुखी पद्धतीचे असून ते बुरुजांच्या आड लपलेले आहे. शिवाजी महाराजांच्या काळातील किल्ल्यांच्या बांधकामाची ही एक विशेष शैली मानली जाते. मंदिराची स्थापत्य शैली आणि येथील कोरीव काम हे भारतीय शिल्पकलेचा एक उत्कृष्ट नमुना मानले जाते. मंदिराच्या बांधकामासाठी विशेष प्रकारच्या काळ्या बेसाल्ट दगडांचा वापर करण्यात आला आहे. हा दगड आसपासच्या परिसरातील तपकिरी दगडापेक्षा पूर्णपणे वेगळा आहे.
संपूर्ण मंदिर सुमारे चार मीटर उंचीच्या चौथऱ्यावर उभारलेले आहे. मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश यांच्या सुंदर प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. नंदीमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी मंदिराची संरचना आहे. मंदिरात प्रवेश केल्यावर समोरच असलेल्या नंदीमंडपात सुमारे दोन मीटर उंचीचा नंदी आहे. या नंदीच्या गळ्यातील घंटा, साखळ्या आणि अंगावरील आभूषणे पाषाणामध्ये अत्यंत बारकाव्यांसह कोरलेली आहेत. नंदीची मान थोडी उजवीकडे वळलेली आहे. सभामंडपात अनेक कोरीव स्तंभ आहेत आणि त्यांवर विविध पौराणिक कथांचे प्रसंग कोरलेले आहेत. सभामंडपाच्या मध्यभागी एका उंच चौथऱ्यावर कासवाचे शिल्प आहे. मंदिराच्या भिंतींवर रामायण आणि महाभारतातील महत्त्वाचे प्रसंग शिल्परूपात चित्रित करण्यात आले आहेत. यामध्ये द्रौपदी स्वयंवर, बाणांच्या शय्येवर पडलेले शरपंजरी भीष्म आणि हत्तीला आकाशात फेकणारा महाबली भीम ही शिल्पे अत्यंत रेखीव आणि वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत. गर्भगृहाच्या बाहेरील भिंतीवर ‘वैनायकी’ हे स्त्री रूपातील गणेशाचे अत्यंत दुर्मिळ शिल्प आहे. अशा प्रकारचे शिल्प संपूर्ण भारतात केवळ मोजक्याच ठिकाणी पाहायला मिळते.
या मूर्तीला गणपतीप्रमाणे सोंड आहे आणि ‘देवीसहस्रनामा’मध्ये या देवतेचा उल्लेख ‘लंबोदरी’ किंवा ‘गणेश्वरी’ असा केलेला आहे. ती देवी सप्तमातृकांच्या समूहात विराजमान आहे. मंदिराच्या खांबांवर उलट्या नागाचे फणे आणि विविध भौमितिक नक्षीकाम आहे. हे यादवकालीन शिल्पकलेचे वैशिष्ट्य मानले जाते. गर्भगृहाचा दरवाजा कोरीव कामांनी सुशोभित आहे. त्यावर पृथ्वी, आप, तेज, वायू आणि आकाश या पंचतत्त्वांची प्रतीके कोरलेली आहेत. गर्भगृहातील मुख्य शिवलिंग जमिनीच्या पातळीपेक्षा थोडे खाली आहे आणि येथे सतत नैसर्गिक पाणी पाझरत असते. येथील शिवलिंगाचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे येथे अर्पण केलेले पेढे किंवा गोड पदार्थ नैसर्गिकरीत्या गायब होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. शिवलिंगावर पाच पेढे ठेवले तर त्यातील काही पेढे अदृश्य होतात आणि हे पेढे कोठे जातात याचे कोडे आजही उलगडलेले नाही. मुख्य शिवलिंगाच्या खाली आणखी तीन सूक्ष्म लिंगे आहेत आणि ती त्रिदेवशक्तींची प्रतीके मानली जातात. मंदिराचे शिखर नागर शैलीचे आहे व त्यावर विटा आणि चुन्याचा वापर करून सुंदर नक्षीकाम केलेले आहे. या शिखरावर विविध पशु-पक्षी व सरपटणारे प्राणी कोरलेले आहेत.
या मंदिरामध्ये वर्षभर अनेक धार्मिक उत्सव आणि सण मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. महाशिवरात्री हा या मंदिरातील सर्वात मोठा उत्सव आहे. या दिवशी हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. या रात्री मंदिरामध्ये विशेष जागर आणि महादेवाची विधिवत पूजा व अभिषेक केला जातो. श्रावण महिन्यात या परिसराला जत्रेचे स्वरूप प्राप्त होते. श्रावणातील प्रत्येक सोमवारी तिथे मोठी जत्रा असते. श्रावण महिन्यातील चौथ्या सोमवारी सासवडहून निघणारी पालखी आणि माळशिरस गावातील ग्रामस्थांनी काढलेली मिरवणूक हे या यात्रेचे मुख्य आकर्षण असते. यावेळी देवाला पवित्र पाण्याने स्नान घातले जाते आणि महाआरती केली जाते. हा पालखी सोहळा पाहण्यासाठी आणि महादेवाचा आशीर्वाद घेण्यासाठी भाविक मोठ्या श्रद्धेने डोंगराची चढण चढून येथे येतात. दीपावलीच्या काळात मंदिराला दिव्यांच्या रोषणाईने सुशोभित केले जाते. त्यावेळी काळ्या पाषाणातील हे मंदिर प्रकाशाच्या झोतात अधिकच भव्य व दिव्य भासते. दररोज सकाळी पाच वाजल्यापासून दुपारी बारापर्यंत आणि सायंकाळी चार ते रात्री आठ या वेळेत भाविकांना या मंदिरात भुलेश्वर महादेवाचे दर्शन घेता येते. या परिसरातील भाविकांची वाढती संख्या आणि उपलब्ध सोयी-सुविधांचा विचार करून महाराष्ट्र सरकारने या क्षेत्राला तीर्थस्थळाचा ‘ब’ दर्जा देऊन गौरविले आहे.
उपयुक्त माहिती
- सासवड येथून २८ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ५२ किमी अंतरावर
- पुणे, सासवड व जेजुरी येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८८१९८२०१९
Bhuleshwar Mandir
Yavat, Taluka Purandar, District Pune
The ancient Bhuleshwar Mandir, nestled on a hilltop near Yavat in Pune district, is revered as an exceedingly rich heritage of Yadav-era architecture. The primary mythological backdrop of this sacred site is the captivating dance of Devi Parvati, who assumed the form of a Bhil woman while Bhagwan Shankar was engrossed in penance here. It is due to this very dance that Shankar’s meditation was broken, causing Him to forget His penance, and thus the Deity came to be known as ‘Bhuleshwar’. It is said that the *pedha* offerings made to the *Shivlinga* here naturally disappear. Within the grand structure of black stone, there are distinctive sculptures adorned with scenes from the Ramayana and Mahabharata.
This Mandir was constructed during the twelfth-century Yadav rule, and thereafter, this edifice witnessed many transformations. According to historical records, a major renovation of this Mandir was undertaken in the Christian year १२३० during the reign of Yadav King Singhan, in the time of the Yadav kings of Devgiri. In the sixteenth century, Murar Jagdev Pandit, a chieftain of the Adilshahi of Bijapur, built a fort named Daulat Mangal on this hill.
This imparted military significance to the area. This fort is also known as Mangalgad. From here, it was easy to keep watch over Pune city and the surrounding region.
During the Shiv period, this Mandir gained historical importance. Rajmata Jijau used to visit this Mandir for *darshan* with her young Shivba. During the reign of Chhatrapati Shivaji Maharaj, special attention was given to preserving the sanctity of this Mandir, and it became an important place of devotion in the Swarajya. In the eighteenth century, during the Maratha Empire, especially the Peshwa period, the glory of this Mandir further increased. Brahmendra Swami, the spiritual guru of Thorale Bajirao Peshwe and Chhatrapati Shahu Maharaj, undertook a major renovation of this Mandir in the Christian year १७३७. Records indicate that approximately one lakh rupees were spent on this work at that time.
During this same period, the three *shikharas* (spires) on the upper part of the Mandir and the grand *nagarkhana* (drum house) were built. Sardar Damaji Gaikwad had contributed २५ thousand rupees for this work. An historical record is available stating that after achieving victory in the Vasai campaign, Chimaji Appa offered a golden crown and one hundred and twenty-five golden idols to Bhuleshwar Mahadev.
The legend told regarding the Mandir is that once Bhagwan Shankar was seated on this hill, performing penance in solitude. At that very moment, Devi Parvati appeared there in the form of a Bhil woman. Parvati performed a beautiful dance here to attract Shankar’s attention. Bhagwan Shankar was enchanted by her captivating form. Due to this event, Shankar’s *samadhi* (deep meditation) was broken, and He completely forgot Himself and His penance. Shankar was ‘bhulale’ (enchanted or deluded) by Parvati’s beauty or her charm, and thus this Deity received the name Bhuleshwar. Another story is also told that the Pandavas built this Mandir in just one night during their period of exile. In Bharatgaon, near the Mandir premises, there is a Mandir of King Bharata, and its connection is traced back to the Ramayana period.
The path to this Mandir is near the village of Yavat on the Pune-Solapur Highway. Situated on a hilltop at an altitude of approximately ७०० meters above sea level, this Mandir appears like a crown. The ramparts and bastions at the entrance of the Mandir still bear witness to the Daulat Mangal Fort. When viewed from the outside, this Mandir resembles a mosque or a fort. This is referred to as ‘camouflage’ or ‘deceptive’ architecture. In the medieval period, the exterior of this structure was deliberately altered to protect the Mandir from foreign invaders, so that invaders would not perceive it as a Mandir. The main entrance of the Mandir is in the *gomukhi* style and is hidden behind the bastions. This is considered a special style of fort construction from the time of Shivaji Maharaj. The architectural style of the Mandir and the carvings here are considered an excellent example of Indian sculpture. A special type of black basalt stone has been used for the construction of the Mandir. This stone is completely different from the brown stone found in the surrounding area.
The entire Mandir is built on a *chauthara* (platform) approximately four meters high. Beautiful images of Brahma, Vishnu, and Mahesh are carved at the entrance of the Mandir. The Mandir’s structure comprises a *Nandimandap*, *Sabhamandap*, *Antaral*, and *Garbhagriha*. Upon entering the Mandir, directly in front, in the *Nandimandap*, there is a Nandi approximately two meters high. The bells, chains, and ornaments on Nandi’s neck and body are carved in stone with extreme detail. Nandi’s neck is slightly turned to the right. The *Sabhamandap* has many carved pillars, and scenes from various mythological stories are carved on them. In the center of the *Sabhamandap*, on a raised platform, there is a tortoise sculpture. Important scenes from the Ramayana and Mahabharata are depicted in sculptural form on the walls of the Mandir. Among these, the sculptures of Draupadi Swayamvar, Bhishma lying on a bed of arrows (*Sharpanjari Bhishma*), and the mighty Bhima throwing an elephant into the sky are extremely exquisite and distinctive. On the outer wall of the *Garbhagriha* is the extremely rare sculpture of ‘Vainayaki’, Ganesha in a female form. Such a sculpture is seen in only a few places across India.
This idol has a trunk like Ganapati, and in the ‘Devi Sahasranama’, this deity is referred to as ‘Lambodari’ or ‘Ganeshwari’. She is seated in the group of the Saptamatrikas. The pillars of the Mandir have inverted serpent hoods and various geometric patterns. This is considered a characteristic of Yadav-era sculpture. The door of the *Garbhagriha* is adorned with carvings. Symbols of the five elements – *Prithvi* (earth), *Aap* (water), *Tej* (fire), *Vayu* (air), and *Akash* (space) – are carved on it. The main *Shivlinga* in the *Garbhagriha* is slightly below ground level, and natural water continuously seeps here. A unique feature of the *Shivlinga* here is the devotees’ belief that *pedhas* or sweet offerings made here naturally disappear. If five *pedhas* are placed on the *Shivlinga*, some of them vanish, and the mystery of where these *pedhas* go remains unsolved to this day. Below the main *Shivlinga*, there are three more subtle *lingas*, which are considered symbols of the *Tridevashaktis*. The *shikhara* of the Mandir is in the Nagara style and is beautifully adorned with intricate carvings using bricks and lime. Various animals, birds, and reptiles are carved on this *shikhara*.
Throughout the year, this sacred temple joyfully celebrates numerous religious festivals and auspicious occasions. Mahashivaratri stands as the grandest festival observed here. On this blessed day, thousands of devotees throng to the temple for Darshan. During this sacred night, special Jagaran (all-night vigil) is observed, and Lord Mahadeva is worshipped with elaborate rituals and Abhishekam. In the holy month of Shravan, this sacred precinct transforms into a vibrant fairground. A large fair is held every Monday of Shravan. The main attractions of this pilgrimage are the Palkhi (palanquin) procession that commences from Saswad on the fourth Monday of Shravan and the procession organised by the villagers of Malshiras. At this time, the Deity is bathed with holy water, and a grand Maha-Aarti is performed. Devotees, filled with immense faith, ascend the hill to witness this Palkhi ceremony and receive the blessings of Lord Mahadeva. During the auspicious period of Deepavali, the temple is adorned with brilliant illuminations. At that time, this temple, crafted from dark stone, appears even more magnificent and divine, bathed in the glow of lights. Devotees can have Darshan of Bhuleshwar Mahadeva in this temple daily from five o’clock in the morning until twelve o’clock noon, and again from four o’clock in the evening until eight o’clock at night. Considering the increasing number of devotees in this region and the available facilities, the Government of Maharashtra has honoured this sacred site by bestowing upon it the ‘B’ grade status of a pilgrimage centre.
Useful Information
- Twenty-eight kilometres from Saswad
- Fifty-two kilometres from Pune city
- State Transport (ST) bus facility available from Pune, Saswad, and Jejuri
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: ९८८१९८२०१९
भुलेश्वर मंदिर
यवत, ता. पुरंदर, जि. पुणे
पुणे जिले में यवत के पास एक पहाड़ी की चोटी पर स्थित प्राचीन भुलेश्वर मंदिर को यादवकालीन वास्तुकला की एक अत्यंत समृद्ध विरासत माना जाता है। भगवान शंकर जब यहाँ तपस्या कर रहे थे, तब देवी पार्वती द्वारा धारण किया गया भील स्त्री का रूप और उनका मनमोहक नृत्य इस क्षेत्र की प्रमुख पौराणिक पृष्ठभूमि है। इसी नृत्य के कारण शंकर की समाधि भंग हुई और वे तपस्या भूल गए, जिससे देवता को ‘भुलेश्वर’ नाम प्राप्त हुआ। ऐसा कहा जाता है कि यहाँ के शिवलिंग पर अर्पित किया गया पेड़े का प्रसाद स्वाभाविक रूप से गायब हो जाता है। काले पत्थर से बनी इस भव्य संरचना के आंतरिक भाग में रामायण और महाभारत के प्रसंगों से सुसज्जित विशिष्ट मूर्तियाँ हैं।
बारहवीं शताब्दी में यादव राजवंश के शासनकाल में इस मंदिर का निर्माण हुआ और उसके बाद के काल में इस संरचना ने कई उतार-चढ़ाव देखे। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, देवगिरी के यादव राजाओं के समय में, ईस्वी सन् १२३० में यादव राजा सिंघण के कार्यकाल में इस मंदिर का बड़ा जीर्णोद्धार किया गया था। सोलहवीं शताब्दी में बीजापुर के आदिलशाही सरदार मुरार जगदेव पंडित ने इस पहाड़ी पर दौलतमंगल नामक किला बनवाया।
इससे इस क्षेत्र को सैन्य महत्व प्राप्त हुआ। यह किला मंगलगढ़ के नाम से भी जाना जाता है। यहाँ से पुणे शहर और आसपास के क्षेत्र पर नज़र रखना आसान था।
शिवकाल में इस मंदिर को ऐतिहासिक महत्व प्राप्त हुआ था। राजमाता जिजाऊ अपने बाल शिवबा को लेकर इस मंदिर में दर्शन के लिए आती थीं। छत्रपति शिवाजी महाराज के काल में इस मंदिर की पवित्रता बनाए रखने के लिए विशेष ध्यान दिया गया और यह स्थान स्वराज्य का एक महत्वपूर्ण श्रद्धा केंद्र बन गया। अठारहवीं शताब्दी में मराठा साम्राज्य के काल में, विशेष रूप से पेशवा काल में, इस मंदिर के वैभव में और वृद्धि हुई। थोरले बाजीराव पेशवे और छत्रपति शाहू महाराज के आध्यात्मिक गुरु ब्रह्मेंद्र स्वामी ने ईस्वी सन् १७३७ में इस मंदिर का बड़ा जीर्णोद्धार किया। इस कार्य के लिए उस समय लगभग एक लाख रुपये खर्च किए गए थे, ऐसे अभिलेख उपलब्ध हैं।
इसी काल में मंदिर के ऊपरी भाग में तीन शिखर और भव्य नगारखाना बनाया गया। सरदार दामाजी गायकवाड़ ने इस कार्य के लिए २५ हजार रुपये की सहायता की थी। वसई के अभियान में विजय प्राप्त करने के बाद चिमाजी आप्पा ने भुलेश्वर महादेवा को सोने का मुकुट और सवा सौ सोने की पुतलियाँ अर्पित की थीं, ऐसी ऐतिहासिक जानकारी उपलब्ध है।
मंदिर के संबंध में बताई जाने वाली किंवदंती यह है कि एक बार भगवान शंकर इस पहाड़ी पर एकांत में तपस्या करने के लिए बैठे थे। उसी समय देवी पार्वती भील स्त्री के रूप में वहाँ प्रकट हुईं। पार्वती ने शंकर का ध्यान आकर्षित करने के लिए यहाँ सुंदर नृत्य किया। उनके उस मनमोहक रूप पर भगवान शंकर मोहित हो गए। इस घटना से शंकर की समाधि भंग हो गई और वे स्वयं को और अपनी तपस्या को पूरी तरह से भूल गए। पार्वती के सौंदर्य या उनकी मोहिनी के कारण शंकर भूल गए और इसलिए इस देवता को भुलेश्वर यह नाम प्राप्त हुआ। पांडवों ने अपने वनवास के दौरान यह मंदिर केवल एक रात में बनाया था, ऐसी भी एक कथा बताई जाती है। मंदिर के परिसर में भरतगाँव में राजा भरत का मंदिर है और उसका संबंध रामायण काल से जोड़ा जाता है।
पुणे-सोलापुर महामार्ग पर यवत गाँव के पास से इस मंदिर तक आने का मार्ग है। समुद्र तल से लगभग ७०० मीटर की ऊँचाई पर पहाड़ी की चोटी पर स्थित यह मंदिर किसी मुकुट जैसा प्रतीत होता है। मंदिर के प्रवेश द्वार पर स्थित प्राचीर और बुर्ज आज भी दौलतमंगल किले की गवाही देते हैं। यह मंदिर बाहर से देखने पर किसी मस्जिद या किले जैसा लगता है। इसे ‘बनावटी’ या ‘छद्म’ वास्तुकला कहा जाता है। मध्ययुगीन काल में विदेशी आक्रमणकारियों से मंदिर की रक्षा के लिए इस संरचना का बाहरी रूप जानबूझकर बदल दिया गया था, ताकि आक्रमणकारियों को वह मंदिर न लगे। मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार गोमुखी पद्धति का है और वह बुर्जों के पीछे छिपा हुआ है। शिवाजी महाराज के काल के किलों के निर्माण की यह एक विशेष शैली मानी जाती है। मंदिर की स्थापत्य शैली और यहाँ की नक्काशी भारतीय मूर्तिकला का एक उत्कृष्ट नमूना मानी जाती है। मंदिर के निर्माण के लिए विशेष प्रकार के काले बेसाल्ट पत्थरों का उपयोग किया गया है। यह पत्थर आसपास के क्षेत्र के भूरे पत्थर से पूरी तरह से अलग है।
संपूर्ण मंदिर लगभग चार मीटर ऊँचे चबूतरे पर बनाया गया है। मंदिर के प्रवेश द्वार पर ब्रह्मा, विष्णु और महेश की सुंदर प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। नंदीमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। मंदिर में प्रवेश करने पर सामने ही स्थित नंदीमंडप में लगभग दो मीटर ऊँचा नंदी है। इस नंदी के गले की घंटियाँ, जंजीरें और शरीर पर के आभूषण पत्थरों में अत्यंत बारीकियों के साथ उत्कीर्ण हैं। नंदी की गर्दन थोड़ी दाहिनी ओर मुड़ी हुई है। सभामंडप में कई उत्कीर्ण स्तंभ हैं और उन पर विभिन्न पौराणिक कथाओं के प्रसंग उत्कीर्ण हैं। सभामंडप के मध्य में एक ऊँचे चबूतरे पर कछुए की मूर्ति है। मंदिर की दीवारों पर रामायण और महाभारत के महत्वपूर्ण प्रसंग मूर्तियों के रूप में चित्रित किए गए हैं। इनमें द्रौपदी स्वयंवर, बाणों की शय्या पर पड़े शरपंजरी भीष्म और हाथी को आकाश में फेंकने वाले महाबली भीम की मूर्तियाँ अत्यंत सुस्पष्ट और विशिष्ट हैं। गर्भगृह की बाहरी दीवार पर ‘वैनायकी’ यह स्त्री रूप में गणेश की अत्यंत दुर्लभ मूर्ति है। इस प्रकार की मूर्ति पूरे भारत में केवल कुछ ही स्थानों पर देखने को मिलती है।
इस मूर्ति को गणपति की तरह सूंड है और ‘देवीसहस्रनामा’ में इस देवता का उल्लेख ‘लंबोदरी’ या ‘गणेश्वरी’ ऐसा किया गया है। वह देवी सप्तमातृकाओं के समूह में विराजमान है। मंदिर के खंभों पर उल्टे नाग के फन और विभिन्न ज्यामितीय नक्काशी है। इसे यादवकालीन मूर्तिकला की विशेषता माना जाता है। गर्भगृह का दरवाजा नक्काशीदार काम से सुशोभित है। उस पर पृथ्वी, आप, तेज, वायु और आकाश इन पंचतत्त्वों के प्रतीक उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में मुख्य शिवलिंग जमीन के स्तर से थोड़ा नीचे है और यहाँ लगातार प्राकृतिक पानी रिसता रहता है। यहाँ के शिवलिंग की एक विशेषता यह है कि यहाँ अर्पित किए गए पेड़े या मीठे पदार्थ स्वाभाविक रूप से गायब हो जाते हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। शिवलिंग पर पाँच पेड़े रखे जाएँ तो उनमें से कुछ पेड़े अदृश्य हो जाते हैं और ये पेड़े कहाँ जाते हैं इसका रहस्य आज भी अनसुलझा है। मुख्य शिवलिंग के नीचे और तीन सूक्ष्म लिंग हैं और वे त्रिदेवशक्तियों के प्रतीक माने जाते हैं। मंदिर का शिखर नागर शैली का है और उस पर ईंटों और चूने का उपयोग करके सुंदर नक्काशी की गई है। इस शिखर पर विभिन्न पशु-पक्षी और रेंगने वाले प्राणी उत्कीर्ण हैं।
इस मंदिर में वर्षभर अनेक धार्मिक उत्सव और त्योहार बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि इस मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव है। इस दिन हजारों भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। इस रात मंदिर में विशेष जागरण और महादेव की विधिवत पूजा व अभिषेक किया जाता है। श्रावण मास में इस परिसर को मेले का स्वरूप प्राप्त होता है। श्रावण के प्रत्येक सोमवार को वहाँ बड़ी जत्रा (मेला) होती है। श्रावण मास के चौथे सोमवार को सासवड से निकलने वाली पालकी और मालशिरस गाँव के ग्रामवासियों द्वारा निकाली गई शोभायात्रा इस यात्रा का मुख्य आकर्षण होती है। इस समय देवता को पवित्र जल से स्नान कराया जाता है और महाआरती की जाती है। यह पालकी समारोह देखने और महादेव का आशीर्वाद लेने के लिए भक्त बड़ी श्रद्धा से पहाड़ की चढ़ाई चढ़कर यहाँ आते हैं। दीपावली के समय मंदिर को दीपों की रोशनी से सुशोभित किया जाता है। उस समय काले पत्थरों से निर्मित यह मंदिर प्रकाश के झोंकों में और भी भव्य व दिव्य प्रतीत होता है। प्रतिदिन सुबह पाँच बजे से दोपहर बारह बजे तक और शाम चार से रात आठ बजे तक भक्तों को इस मंदिर में भुलेश्वर महादेव के दर्शन प्राप्त होते हैं। इस परिसर में भक्तों की बढ़ती संख्या और उपलब्ध सुविधाओं को ध्यान में रखते हुए महाराष्ट्र सरकार ने इस क्षेत्र को तीर्थस्थल का ‘ब’ दर्जा देकर सम्मानित किया है।
उपयोगी जानकारी
- सासवड से २८ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर से ५२ किमी की दूरी पर
- पुणे, सासवड व जेजुरी से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८८१९८२०१९
ભુલેશ્વર મંદિર
યવત, તા. પુરંદર, જિ. પુણે
પુણે જિલ્લામાં યવત નજીક ડુંગરમાથા પર આવેલું પ્રાચીન ભુલેશ્વર મંદિર યાદવકાલીન સ્થાપત્યકળાનો એક અત્યંત સમૃદ્ધ વારસો માનવામાં આવે છે. ભગવાન શંકર આ સ્થળે તપસ્યા કરવા બેઠા હતા ત્યારે દેવી પાર્વતીએ ધારણ કરેલું ભીલ સ્ત્રીનું રૂપ અને તેમનું મોહક નૃત્ય આ ક્ષેત્રની મુખ્ય પૌરાણિક પૃષ્ઠભૂમિ છે. આ નૃત્યને કારણે જ શંકરની સમાધિ ભંગ થઈ અને તેઓ તપસ્યા ભૂલી ગયા, તેથી દેવને ‘ભુલેશ્વર’ એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. એવું કહેવાય છે કે અહીંના શિવલિંગ પર અર્પણ કરાયેલો પેંડાનો પ્રસાદ કુદરતી રીતે ગાયબ થઈ જાય છે. કાળા પથ્થરની આ ભવ્ય ઇમારતના આંતરિક ભાગમાં રામાયણ અને મહાભારતના પ્રસંગોથી સુશોભિત વિશિષ્ટ શિલ્પો છે.
બારમી સદીમાં યાદવ શાસનકાળ દરમિયાન આ મંદિરનું નિર્માણ થયું અને ત્યાર પછીના સમયમાં આ ઇમારતે અનેક પરિવર્તનોનો અનુભવ કર્યો. ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર, દેવગિરિના યાદવ રાજાઓના સમયમાં ઈ.સ. ૧૨૩૦ માં યાદવ રાજા સિંઘણના કાર્યકાળ દરમિયાન આ મંદિરનો મોટો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો. સોળમી સદીમાં વિજાપુરના આદિલશાહીના સરદાર મુરાર જગદેવ પંડિતે આ ડુંગર પર દૌલતમંગલ નામનો કિલ્લો બનાવ્યો.
તેથી આ વિસ્તારને લશ્કરી મહત્વ પ્રાપ્ત થયું. આ કિલ્લો મંગલગઢના નામથી પણ ઓળખાય છે. અહીંથી પુણે શહેર અને આસપાસના પ્રદેશ પર નજર રાખવી સરળ બનતી હતી.
શિવકાળમાં આ મંદિરને ઐતિહાસિક મહત્વ પ્રાપ્ત થયું હતું. રાજમાતા જીજાઉ પોતાના બાળ શિવબાને લઈને આ મંદિરમાં દર્શન માટે આવતા હતા. છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના સમયમાં આ મંદિરની પવિત્રતા જાળવી રાખવા માટે વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું અને આ સ્થાન સ્વરાજ્યનું એક મહત્વપૂર્ણ શ્રદ્ધાસ્થાન બન્યું. અઢારમી સદીમાં મરાઠા સામ્રાજ્યના સમયમાં, ખાસ કરીને પેશ્વા કાળમાં, આ મંદિરના વૈભવમાં વધુ વધારો થયો. થોરલે બાજીરાવ પેશ્વા અને છત્રપતિ શાહુ મહારાજના આધ્યાત્મિક ગુરુ બ્રહ્મેન્દ્ર સ્વામીએ ઈ.સ. ૧૭૩૭ માં આ મંદિરનો મોટો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. આ કાર્ય માટે તે સમયે લગભગ એક લાખ રૂપિયા ખર્ચ કરવામાં આવ્યા હતા, તેવી નોંધો છે.
આ જ સમયગાળામાં મંદિરના ઉપરના ભાગમાં ત્રણ શિખરો અને ભવ્ય નગારખાનું બાંધવામાં આવ્યું. સરદાર દામાજી ગાયકવાડે આ કાર્ય માટે ૨૫ હજાર રૂપિયાની મદદ કરી હતી. વસઈની ઝુંબેશમાં વિજય મેળવ્યા પછી ચિમાજી અપ્પાએ ભુલેશ્વર મહાદેવને સોનાનો મુગટ અને સવાસો સોનાની મૂર્તિઓ અર્પણ કરી હોવાની ઐતિહાસિક નોંધ ઉપલબ્ધ છે.
મંદિર સંબંધિત કહેવાતી આખ્યાયિકા એવી છે કે એકવાર ભગવાન શંકર આ ડુંગર પર એકાંતવાસમાં તપસ્યા કરવા બેઠા હતા. તે જ સમયે દેવી પાર્વતી ભીલ સ્ત્રીના રૂપમાં ત્યાં પ્રગટ થયા. પાર્વતીએ શંકરનું ધ્યાન ખેંચવા માટે અહીં સુંદર નૃત્ય કર્યું. તેમના તે મોહક રૂપ પર ભગવાન શંકર મોહિત થયા. આ ઘટનાને કારણે શંકરની સમાધિ ભંગ થઈ અને તેઓ પોતાને અને પોતાની તપસ્યાને સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગયા. પાર્વતીના સૌંદર્યને કારણે અથવા તેમની મોહિનીને કારણે શંકર ભુલ્યા અને તેથી આ દેવને ભુલેશ્વર એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. પાંડવોએ પોતાના વનવાસ દરમિયાન આ મંદિર ફક્ત એક જ રાતમાં બનાવ્યું, એવી પણ એક કથા કહેવાય છે. મંદિરના પરિસરમાં ભરતગાવમાં રાજા ભરતનું મંદિર છે અને તેનો સંબંધ રામાયણ કાળ સાથે જોડવામાં આવે છે.
પુણે-સોલાપુર મહામાર્ગ પરના યવત ગામ નજીકથી આ મંદિર તરફ આવવાનો માર્ગ છે. સમુદ્ર સપાટીથી લગભગ ૭૦૦ મીટર ઊંચાઈ પરના ડુંગરમાથા પર આવેલું આ મંદિર કોઈ મુગટ જેવું લાગે છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર આવેલી કિલ્લેબંધી અને બુરજ આજે પણ દૌલતમંગલ કિલ્લાની સાક્ષી પૂરે છે. આ મંદિર બહારથી જોતા કોઈ મસ્જિદ જેવું કે કિલ્લા જેવું લાગે છે. આને ‘બનાવટી’ અથવા ‘છદ્મ’ વાસ્તુકલા કહેવામાં આવે છે. મધ્યયુગીન કાળમાં વિદેશી આક્રમણકારોથી મંદિરનું રક્ષણ કરવા માટે આ ઇમારનું બાહ્યરૂપ જાણીજોઈને બદલવામાં આવ્યું હતું, જેથી આક્રમણકારોને તે મંદિર ન લાગે. મંદિરનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર ગોમુખી પદ્ધતિનું છે અને તે બુરજોની આડમાં છુપાયેલું છે. શિવાજી મહારાજના સમયના કિલ્લાઓના બાંધકામની આ એક વિશેષ શૈલી માનવામાં આવે છે. મંદિરની સ્થાપત્ય શૈલી અને અહીંનું કોતરણીકામ ભારતીય શિલ્પકલાનો એક ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો માનવામાં આવે છે. મંદિરના બાંધકામ માટે વિશેષ પ્રકારના કાળા બેસાલ્ટ પથ્થરોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. આ પથ્થર આસપાસના વિસ્તારના કથ્થઈ પથ્થર કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ છે.
સંપૂર્ણ મંદિર લગભગ ચાર મીટર ઊંચાઈના ચોતરા પર ઊભું છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશની સુંદર પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. નંદીમંડપ, સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની સંરચના છે. મંદિરમાં પ્રવેશ કર્યા પછી સામે જ આવેલા નંદીમંડપમાં લગભગ બે મીટર ઊંચાઈનો નંદી છે. આ નંદીના ગળામાં ઘંટ, સાંકળો અને શરીર પરના આભૂષણો પથ્થરમાં અત્યંત બારીકાઈથી કોતરેલા છે. નંદીની ગરદન થોડી જમણી તરફ વળેલી છે. સભામંડપમાં અનેક કોતરણીવાળા સ્તંભો છે અને તેના પર વિવિધ પૌરાણિક કથાઓના પ્રસંગો કોતરેલા છે. સભામંડપના મધ્યભાગમાં એક ઊંચા ચોતરા પર કાચબાનું શિલ્પ છે. મંદિરની દીવાલો પર રામાયણ અને મહાભારતના મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગો શિલ્પરૂપમાં ચિત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. આમાં દ્રૌપદી સ્વયંવર, બાણોની શય્યા પર પડેલા શરપંજરી ભીષ્મ અને હાથીને આકાશમાં ફેંકતો મહાબલી ભીમ આ શિલ્પો અત્યંત રેખીય અને વિશિષ્ટ છે. ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલ પર ‘વૈનાયકી’ એ સ્ત્રી રૂપમાં ગણેશનું અત્યંત દુર્લભ શિલ્પ છે. આવા પ્રકારનું શિલ્પ સમગ્ર ભારતમાં ફક્ત ગણ્યાગાંઠ્યા સ્થળોએ જ જોવા મળે છે.
આ મૂર્તિને ગણપતિની જેમ સૂંઢ છે અને ‘દેવીસહસ્રનામ’માં આ દેવતાનો ઉલ્લેખ ‘લંબોદરી’ અથવા ‘ગણેશ્વરી’ એવો કરેલો છે. તે દેવી સપ્તમાતૃકાઓના સમૂહમાં બિરાજમાન છે. મંદિરના થાંભલાઓ પર ઊંધા નાગના ફેણ અને વિવિધ ભૌમિતિક નકશીકામ છે. આ યાદવકાલીન શિલ્પકલાની વિશેષતા માનવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહનો દરવાજો કોતરણીકામથી સુશોભિત છે. તેના પર પૃથ્વી, આપ, તેજ, વાયુ અને આકાશ આ પંચતત્ત્વોના પ્રતીકો કોતરેલા છે. ગર્ભગૃહમાં મુખ્ય શિવલિંગ જમીનની સપાટી કરતાં થોડું નીચે છે અને અહીં સતત કુદરતી પાણી ઝરતું રહે છે. અહીંના શિવલિંગની એક વિશેષતા એ છે કે અહીં અર્પણ કરાયેલા પેંડા અથવા મીઠા પદાર્થો કુદરતી રીતે ગાયબ થઈ જાય છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. શિવલિંગ પર પાંચ પેંડા મૂકવામાં આવે તો તેમાંથી કેટલાક પેંડા અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને આ પેંડા ક્યાં જાય છે તેનું રહસ્ય આજે પણ ઉકેલાયું નથી. મુખ્ય શિવલિંગની નીચે વધુ ત્રણ સૂક્ષ્મ લિંગો છે અને તે ત્રિદેવશક્તિઓના પ્રતીકો માનવામાં આવે છે. મંદિરનું શિખર નાગર શૈલીનું છે અને તેના પર ઈંટો અને ચૂનાનો ઉપયોગ કરીને સુંદર નકશીકામ કરેલું છે. આ શિખર પર વિવિધ પશુ-પક્ષી અને સરિસૃપ પ્રાણીઓ કોતરેલા છે.
આ મંદિરમાં વર્ષભર અનેક ધાર્મિક ઉત્સવો અને તહેવારો ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રી આ મંદિરનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ દિવસે હજારો ભક્તો અહીં દર્શન માટે આવે છે. આ રાત્રિએ મંદિરમાં વિશેષ જાગરણ અને મહાદેવની વિધિવત પૂજા તથા અભિષેક કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં આ પરિસરને મેળાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થાય છે. શ્રાવણના દરેક સોમવારે ત્યાં મોટો મેળો ભરાય છે. શ્રાવણ મહિનાના ચોથા સોમવારે સાસવડથી નીકળતી પાલખી અને માળશિરસ ગામના ગ્રામજનો દ્વારા કાઢવામાં આવતી શોભાયાત્રા આ યાત્રાનું મુખ્ય આકર્ષણ હોય છે. આ સમયે દેવને પવિત્ર જળથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે અને મહાઆરતી કરવામાં આવે છે. આ પાલખી ઉત્સવ જોવા અને મહાદેવના આશીર્વાદ લેવા માટે ભક્તો ખૂબ શ્રદ્ધાથી પહાડની ચઢાઈ ચઢીને અહીં આવે છે. દીપાવલીના સમયમાં મંદિરને દીવાઓની રોશનીથી સુશોભિત કરવામાં આવે છે. તે સમયે કાળા પથ્થરનું આ મંદિર પ્રકાશના ઝોકમાં વધુ ભવ્ય અને દિવ્ય ભાસે છે. દરરોજ સવારે પાંચ વાગ્યાથી બપોરે બાર વાગ્યા સુધી અને સાંજે ચારથી રાત્રે આઠ વાગ્યા સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં ભૂલેશ્વર મહાદેવના દર્શન કરી શકે છે. આ વિસ્તારના ભક્તોની વધતી સંખ્યા અને ઉપલબ્ધ સુવિધાઓને ધ્યાનમાં રાખીને મહારાષ્ટ્ર સરકારે આ ક્ષેત્રને તીર્થસ્થળનો ‘બ’ દરજ્જો આપીને ગૌરવિત કર્યું છે.
ઉપયોગી માહિતી
- સાસવડથી ૨૮ કિમીના અંતરે
- પુણે શહેરથી ૫૨ કિમીના અંતરે
- પુણે, સાસવડ અને જેજુરીથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૮૮૧૯૮૨૦૧૯
புளேஷ்வர் கோவில்
யவத், புரூந்தர் வட்டம், புனே மாவட்டம்
புனே மாவட்டத்தில் யவத் அருகே ஒரு மலை உச்சியில் அமைந்துள்ள பழமையான புளேஷ்வர் கோவில், யாதவ கால கட்டிடக்கலையின் மிகவும் செழுமையான பாரம்பரியமாக கருதப்படுகிறது. பகவான் சங்கரர் இங்கு தவம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, தேவி பார்வதி ஒரு பில்லப் பெண்ணின் உருவம் எடுத்து ஆடிய மயக்கும் நடனம் இந்த இடத்தின் முக்கிய புராண பின்னணியாகும். இந்த நடனத்தால் சங்கரரின் தவம் கலைந்து, அவர் தவத்தை மறந்ததால், இந்த தெய்வத்திற்கு ‘புளேஷ்வர்’ என்ற பெயர் கிடைத்தது. இங்குள்ள சிவலிங்கத்திற்கு படைக்கப்படும் பேடா பிரசாதம் இயற்கையாகவே மறைந்துவிடுவதாக கூறப்படுகிறது. கருங்கல்லால் ஆன இந்த பிரம்மாண்டமான கட்டிடத்தின் உட்புறத்தில் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரத நிகழ்வுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தனித்துவமான சிற்பங்கள் உள்ளன.
பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் யாதவ ஆட்சியின் போது இந்த கோவில் கட்டப்பட்டது, அதன் பிறகு பல மாற்றங்களை இந்த கட்டிடம் கண்டது. வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, தேவகிரியின் யாதவ மன்னர்களின் காலத்தில், கி.பி. ௧௨௩௦ ஆம் ஆண்டில், யாதவ மன்னர் சிங்கன் ஆட்சிக்காலத்தில் இந்த கோவில் பெரிய அளவில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. பதினாறாம் நூற்றாண்டில், பிஜாப்பூரின் அடில்ஷாஹியின் தளபதி முரார் ஜகதேவ் பண்டிட் இந்த மலையில் தௌலத்மங்கல் என்ற கோட்டையை கட்டினார்.
இதனால் இந்த பகுதிக்கு ராணுவ முக்கியத்துவம் கிடைத்தது. இந்த கோட்டை மங்கல்கட் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்கிருந்து புனே நகரத்தையும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளையும் கண்காணிப்பது எளிதாக இருந்தது.
சிவாஜி காலத்தில் இந்த கோவில் வரலாற்று முக்கியத்துவம் பெற்றது. ராஜமாதா ஜிஜாபாய் தனது குழந்தை சிவாஜியுடன் இந்த கோவிலுக்கு தரிசனத்திற்காக வருவார். சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் காலத்தில் இந்த கோவிலின் புனிதத்தன்மையை பாதுகாக்க சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்பட்டது, மேலும் இந்த இடம் ஸ்வராஜ்யத்தின் ஒரு முக்கியமான வழிபாட்டு தலமாக மாறியது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மராட்டிய சாம்ராஜ்யத்தின் காலத்தில், குறிப்பாக பேஷ்வா காலத்தில், இந்த கோவிலின் பெருமை மேலும் அதிகரித்தது. தோர்லே பாஜிராவ் பேஷ்வா மற்றும் சத்ரபதி ஷாஹு மகாராஜாவின் ஆன்மீக குருவான பிரம்மேந்திர சுவாமி, கி.பி. ௧௭௩௭ ஆம் ஆண்டில் இந்த கோவிலை பெரிய அளவில் புதுப்பித்தார். இந்த பணிக்காக அந்த காலத்தில் சுமார் ஒரு லட்சம் ரூபாய் செலவிடப்பட்டதாக பதிவுகள் உள்ளன.
இந்த காலகட்டத்தில்தான் கோவிலின் மேல் பகுதியில் மூன்று சிகரங்களும், பிரம்மாண்டமான நகர்கானாவும் கட்டப்பட்டன. சர்தார் தாமாஜி கெய்க்வாட் இந்த பணிக்காக ௨௫ ஆயிரம் ரூபாய் உதவி செய்தார். வசாய் போரில் வெற்றி பெற்ற பிறகு, சிமாஜி அப்பா புளேஷ்வர் மகாதேவனுக்கு தங்க கிரீடத்தையும், ௧௨௫ தங்க சிலைகளையும் வழங்கியதாக வரலாற்றுப் பதிவு உள்ளது.
கோவிலைப் பற்றி கூறப்படும் ஒரு கதை என்னவென்றால், ஒருமுறை பகவான் சங்கரர் இந்த மலையில் தனிமையில் தவம் செய்ய அமர்ந்திருந்தார். அதே நேரத்தில், தேவி பார்வதி ஒரு பில்லப் பெண்ணின் உருவத்தில் அங்கு தோன்றினாள். பார்வதி சங்கரரின் கவனத்தை ஈர்க்க இங்கு ஒரு அழகான நடனம் ஆடினாள். அவரது அந்த மயக்கும் அழகில் பகவான் சங்கரர் மயங்கினார். இந்த நிகழ்வால் சங்கரரின் தவம் கலைந்து, அவர் தன்னையும் தனது தவத்தையும் முற்றிலும் மறந்துவிட்டார். பார்வதியின் அழகால் அல்லது அவரது மோகத்தால் சங்கரர் மயங்கினார், அதனால்தான் இந்த தெய்வத்திற்கு புளேஷ்வர் என்ற பெயர் கிடைத்தது. பாண்டவர்கள் தங்கள் வனவாச காலத்தில் இந்த கோவிலை ஒரே இரவில் கட்டினார்கள் என்றும் ஒரு கதை கூறப்படுகிறது. கோவிலின் அருகிலுள்ள பரத்காவ் கிராமத்தில் ராஜா பரதரின் கோவில் உள்ளது, அது ராமாயண காலத்துடன் தொடர்புடையது.
புனே-சோலாப்பூர் நெடுஞ்சாலையில் உள்ள யவத் கிராமத்திற்கு அருகில் இந்த கோவிலுக்கு வரும் பாதை உள்ளது. கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் ௭௦௦ மீட்டர் உயரத்தில் உள்ள மலை உச்சியில் அமைந்துள்ள இந்த கோவில் ஒரு கிரீடம் போல காட்சியளிக்கிறது. கோவிலின் நுழைவாயிலில் உள்ள கோட்டைச் சுவரும், கோபுரங்களும் இன்றும் தௌலத்மங்கல் கோட்டையின் சாட்சியாக உள்ளன. இந்த கோவிலை வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது ஒரு மசூதி போலவோ அல்லது கோட்டை போலவோ தோன்றும். இது ‘போலி’ அல்லது ‘மறைக்கப்பட்ட’ கட்டிடக்கலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இடைக்காலத்தில் வெளிநாட்டு படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து கோவிலைப் பாதுகாக்க, இந்த கட்டிடத்தின் வெளிப்புற தோற்றம் வேண்டுமென்றே மாற்றப்பட்டது, இதனால் படையெடுப்பாளர்கள் அதை ஒரு கோவில் என்று நினைக்கக்கூடாது. கோவிலின் முக்கிய நுழைவாயில் கோமுகி பாணியில் உள்ளது மற்றும் கோபுரங்களுக்குப் பின்னால் மறைந்துள்ளது. சிவாஜி மகாராஜாவின் காலத்து கோட்டைகளின் கட்டுமானத்தின் ஒரு சிறப்பு பாணியாக இது கருதப்படுகிறது. கோவிலின் கட்டிடக்கலை பாணியும், இங்குள்ள சிற்பங்களும் இந்திய சிற்பக்கலையின் ஒரு சிறந்த மாதிரியாக கருதப்படுகிறது. கோவிலின் கட்டுமானத்திற்காக ஒரு சிறப்பு வகையான கருப்பு பசால்ட் கற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த கல் சுற்றியுள்ள பழுப்பு நிற கற்களிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது.
முழு கோவிலும் சுமார் நான்கு மீட்டர் உயரமுள்ள ஒரு மேடையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் நுழைவாயிலில் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேஷ் ஆகியோரின் அழகான சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நந்திமண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கோவிலுக்குள் நுழைந்ததும், எதிரே உள்ள நந்திமண்டபத்தில் சுமார் இரண்டு மீட்டர் உயரமுள்ள நந்தி உள்ளது. இந்த நந்தியின் கழுத்தில் உள்ள மணிகள், சங்கிலிகள் மற்றும் உடலில் உள்ள ஆபரணங்கள் கல்லில் மிகவும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நந்தியின் கழுத்து சற்று வலதுபுறம் திரும்பியுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் பல செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் உள்ளன, அவற்றில் பல்வேறு புராணக் கதைகளின் காட்சிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தின் மையத்தில் ஒரு உயரமான மேடையில் ஒரு ஆமையின் சிற்பம் உள்ளது. கோவிலின் சுவர்களில் ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் முக்கியமான நிகழ்வுகள் சிற்பங்களாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. இதில் திரௌபதி சுயம்வரம், அம்புகளின் படுக்கையில் படுத்திருக்கும் சரபஞ்சரி பீஷ்மர் மற்றும் யானையை வானத்தில் தூக்கி எறியும் மகாபலி பீமன் ஆகிய சிற்பங்கள் மிகவும் நேர்த்தியானவை மற்றும் தனித்துவமானவை. கர்ப்பகிரகத்தின் வெளிப்புற சுவரில் ‘வைநாயகி’ என்ற பெண் வடிவ கணபதியின் மிகவும் அரிய சிற்பம் உள்ளது. இத்தகைய சிற்பம் இந்தியா முழுவதும் ஒரு சில இடங்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது.
இந்த சிலைக்கு கணபதியைப் போல தும்பிக்கை உள்ளது, மேலும் ‘தேவிசஹஸ்ரநாமத்தில்’ இந்த தெய்வம் ‘லம்போதரி’ அல்லது ‘கணேஸ்வரி’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவள் சப்தமாத்ரிகைகளின் குழுவில் அமர்ந்திருக்கிறாள். கோவிலின் தூண்களில் தலைகீழான நாகத்தின் படங்களும், பல்வேறு வடிவியல் வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. இது யாதவ கால சிற்பக்கலையின் சிறப்பம்சமாக கருதப்படுகிறது. கர்ப்பகிரகத்தின் கதவு செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயம் ஆகிய பஞ்சபூதங்களின் சின்னங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள முக்கிய சிவலிங்கம் தரை மட்டத்திலிருந்து சற்று கீழே உள்ளது, மேலும் இங்கு தொடர்ந்து இயற்கையான நீர் கசிந்து கொண்டிருக்கிறது. இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் ஒரு சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு படைக்கப்படும் பேடா அல்லது இனிப்புப் பொருட்கள் இயற்கையாகவே மறைந்துவிடுகின்றன என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. சிவலிங்கத்தின் மீது ஐந்து பேடாக்கள் வைத்தால், அவற்றில் சில பேடாக்கள் மறைந்துவிடுகின்றன, மேலும் இந்த பேடாக்கள் எங்கு செல்கின்றன என்பது இன்றும் ஒரு புதிராகவே உள்ளது. முக்கிய சிவலிங்கத்தின் கீழே மேலும் மூன்று சிறிய லிங்கங்கள் உள்ளன, அவை திரிதேவ சக்திகளின் சின்னங்களாக கருதப்படுகின்றன. கோவிலின் சிகரம் நாகர பாணியில் உள்ளது மற்றும் செங்கற்கள் மற்றும் சுண்ணாம்பைப் பயன்படுத்தி அழகான வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த சிகரத்தில் பல்வேறு விலங்குகள், பறவைகள் மற்றும் ஊர்வன செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்தக் கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல மத விழாக்கள் மற்றும் பண்டிகைகள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. மகா சிவராத்திரி இந்தக் கோவிலின் மிகப்பெரிய திருவிழாவாகும். இந்த நாளில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்ய வருகிறார்கள். இந்த இரவில் கோவிலில் சிறப்பு ஜாகர் மற்றும் மகாதேவருக்கு முறைப்படியான பூஜை மற்றும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. சாவன் மாதத்தில் இந்த பகுதி ஒரு திருவிழா கோலத்தைப் பெறுகிறது. சாவன் மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் அங்கு ஒரு பெரிய திருவிழா நடைபெறும். சாவன் மாதத்தின் நான்காவது திங்கட்கிழமையன்று சஸ்வத்திலிருந்து புறப்படும் பல்லக்கு மற்றும் மால்சிரஸ் கிராம மக்கள் நடத்தும் ஊர்வலம் இந்த யாத்திரையின் முக்கிய ஈர்ப்பாகும். இந்த நேரத்தில் இறைவனுக்கு புனித நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு மகா ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. இந்த பல்லக்கு விழாவைக் காணவும், மகாதேவரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறவும் பக்தர்கள் மிகுந்த பக்தியுடன் மலையேறி இங்கு வருகிறார்கள். தீபாவளி காலத்தில் கோவில் விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. அப்போது கருங்கல்லால் ஆன இந்த கோவில் ஒளியின் வெள்ளத்தில் மேலும் கம்பீரமாகவும் தெய்வீகமாகவும் காட்சியளிக்கிறது. தினமும் காலை ஐந்தரை மணி முதல் நண்பகல் பன்னிரண்டு மணி வரையிலும், மாலை நான்கு மணி முதல் இரவு எட்டு மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இந்த கோவிலில் பூலேஷ்வர் மகாதேவரை தரிசிக்கலாம். இந்த பகுதியில் பக்தர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதையும், கிடைக்கக்கூடிய வசதிகளையும் கருத்தில் கொண்டு மகாராஷ்டிரா அரசு இந்த பகுதியை ‘பி’ பிரிவு புனித தலமாக அறிவித்து கௌரவித்துள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்
- சஸ்வத்திலிருந்து சுமார் உஉ கி.மீ. தொலைவில்
- புனே நகரத்திலிருந்து சுமார் ௫௨ கி.மீ. தொலைவில்
- புனே, சஸ்வத் மற்றும் ஜெஜுரியிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், மோ. ௯௮௮௧௯௮௨௦௧௯
భులేశ్వర్ మందిరం
యవత్, తా. పురందర్, జి. పూణే
పూణే జిల్లాలోని యవత్ సమీపంలోని కొండపై ఉన్న ప్రాచీన భులేశ్వర్ మందిరం యాదవ కాలపు శిల్పకళకు ఒక అత్యంత గొప్ప వారసత్వంగా పరిగణించబడుతుంది. భగవాన్ శంకర్ ఇక్కడ తపస్సు చేస్తుండగా, దేవి పార్వతి భిల్లు స్త్రీ రూపంలో వచ్చి చేసిన మోహక నృత్యం ఈ క్షేత్రం యొక్క ప్రధాన పౌరాణిక నేపథ్యం. ఈ నృత్యం వల్ల శంకరుని సమాధి భంగమై, ఆయన తపస్సును మరచిపోవడంతో దేవునికి ‘భులేశ్వర్’ అనే పేరు వచ్చింది. ఇక్కడి శివలింగానికి సమర్పించిన పేడల ప్రసాదం సహజంగానే మాయమవుతుందని చెబుతారు. నల్లరాతితో నిర్మించిన ఈ అద్భుతమైన కట్టడం లోపలి భాగంలో రామాయణ, మహాభారత ఘట్టాలతో అలంకరించబడిన విశిష్ట శిల్పాలు ఉన్నాయి.
పన్నెండవ శతాబ్దంలో యాదవ రాజవంశం పాలనలో ఈ మందిరం నిర్మించబడింది మరియు ఆ తర్వాత అనేక మార్పులను ఈ కట్టడం చూసింది. చారిత్రక రికార్డుల ప్రకారం, దేవగిరి యాదవ రాజుల కాలంలో, సా.శ. ౧౨౩౦లో యాదవ రాజు సింఘణ కాలంలో ఈ మందిరం పెద్ద ఎత్తున పునరుద్ధరించబడింది. పదహారవ శతాబ్దంలో బీజాపూర్ ఆదిల్షాహీ సర్దార్ మురార్ జగదేవ్ పండిట్ ఈ కొండపై దౌలత్మంగళ్ అనే కోటను నిర్మించాడు.
దీనివల్ల ఈ ప్రాంతానికి సైనిక ప్రాముఖ్యత లభించింది. ఈ కోట మంగళ్గడ్ పేరుతో కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇక్కడి నుండి పూణే నగరం మరియు చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలపై నిఘా ఉంచడం సులభం.
శివాజీ కాలంలో ఈ మందిరానికి చారిత్రక ప్రాముఖ్యత లభించింది. రాజమాత జిజాబాయి తన బాల శివాజీని తీసుకుని ఈ మందిరానికి దర్శనం కోసం వచ్చేవారు. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ కాలంలో ఈ మందిరం యొక్క పవిత్రతను కాపాడటానికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించబడింది మరియు ఈ స్థలం స్వరాజ్యంలో ఒక ముఖ్యమైన శ్రద్ధా కేంద్రంగా మారింది. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో మరాఠా సామ్రాజ్యం కాలంలో, ముఖ్యంగా పీష్వా కాలంలో ఈ మందిరం యొక్క వైభవం మరింత పెరిగింది. థోర్లే బాజీరావ్ పీష్వా మరియు ఛత్రపతి షాహూ మహారాజ్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక గురువు అయిన బ్రహ్మేంద్ర స్వామి సా.శ. ౧౭౩౭లో ఈ మందిరాన్ని పెద్ద ఎత్తున పునరుద్ధరించారు. ఈ పని కోసం ఆ కాలంలో సుమారు ఒక లక్ష రూపాయలు ఖర్చు చేయబడినట్లు రికార్డులు ఉన్నాయి.
ఇదే కాలంలో మందిరం పైభాగంలో మూడు శిఖరాలు మరియు భారీ నగార్ఖానా నిర్మించబడ్డాయి. సర్దార్ దామాజీ గైక్వాడ్ ఈ పని కోసం ౨౫ వేల రూపాయల సహాయం చేశారు. వసాయి యుద్ధంలో విజయం సాధించిన తర్వాత చిమాజీ అప్పా భులేశ్వర్ మహాదేవునికి బంగారు కిరీటం మరియు నూట పాతిక బంగారు విగ్రహాలను సమర్పించినట్లు చారిత్రక రికార్డు అందుబాటులో ఉంది.
మందిరానికి సంబంధించి చెప్పబడే ఒక పురాణం ఏమిటంటే, ఒకసారి భగవాన్ శంకర్ ఈ కొండపై ఏకాంతంగా తపస్సు చేయడానికి కూర్చున్నారు. అదే సమయంలో దేవి పార్వతి భిల్లు స్త్రీ రూపంలో అక్కడ ప్రత్యక్షమైంది. పార్వతి శంకరుని దృష్టిని ఆకర్షించడానికి అక్కడ అందమైన నృత్యం చేసింది. ఆమె ఆ మోహక రూపానికి భగవాన్ శంకర్ మోహితులయ్యారు. ఈ సంఘటన వల్ల శంకరుని సమాధి భంగమై, ఆయన తనను తాను మరియు తన తపస్సును పూర్తిగా మరచిపోయారు. పార్వతి సౌందర్యం లేదా ఆమె మోహిని వల్ల శంకర్ భ్రమపడ్డారు మరియు అందుకే ఈ దేవునికి భులేశ్వర్ అనే పేరు వచ్చింది. పాండవులు తమ వనవాస కాలంలో ఈ మందిరాన్ని కేవలం ఒకే రాత్రిలో నిర్మించారని కూడా ఒక కథ చెబుతారు. మందిరం పరిసరాల్లోని భరత్గావ్ వద్ద రాజు భరతుని మందిరం ఉంది మరియు దానిని రామాయణ కాలంతో అనుసంధానిస్తారు.
పూణే-సోలాపూర్ జాతీయ రహదారిపై యవత్ గ్రామం సమీపం నుండి ఈ మందిరానికి వెళ్ళే మార్గం ఉంది. సముద్ర మట్టానికి సుమారు ౭౦౦ మీటర్ల ఎత్తులో ఉన్న కొండపై ఉన్న ఈ మందిరం ఒక కిరీటంలా కనిపిస్తుంది. మందిరం ప్రవేశద్వారం వద్ద ఉన్న కోట గోడలు మరియు బురుజులు నేటికీ దౌలత్మంగళ్ కోటను గుర్తుచేస్తాయి. ఈ మందిరం బయటి నుండి చూసినప్పుడు ఒక మసీదులా లేదా కోటలా కనిపిస్తుంది. దీనిని ‘బనావట్’ లేదా ‘ఛద్మ’ వాస్తుకళ అని అంటారు. మధ్యయుగ కాలంలో విదేశీ ఆక్రమణదారుల నుండి మందిరాన్ని రక్షించడానికి ఈ కట్టడం యొక్క బాహ్య రూపాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా మార్చారు, తద్వారా ఆక్రమణదారులకు అది మందిరం అని అనిపించకూడదు. మందిరం యొక్క ప్రధాన ప్రవేశద్వారం గోముఖి పద్ధతిలో ఉంది మరియు అది బురుజుల వెనుక దాగి ఉంది. శివాజీ మహారాజ్ కాలం నాటి కోటల నిర్మాణంలో ఇది ఒక ప్రత్యేక శైలిగా పరిగణించబడుతుంది. మందిరం యొక్క వాస్తు శైలి మరియు ఇక్కడి శిల్పకళ భారతీయ శిల్పకళకు ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది. మందిరం నిర్మాణానికి ప్రత్యేక రకం నల్ల బసాల్ట్ రాళ్లను ఉపయోగించారు. ఈ రాయి చుట్టుపక్కల ప్రాంతంలోని గోధుమ రంగు రాయి కంటే పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది.
మొత్తం మందిరం సుమారు ౪ మీటర్ల ఎత్తు గల పీఠంపై నిర్మించబడింది. మందిరం ప్రవేశద్వారం వద్ద బ్రహ్మ, విష్ణు మరియు మహేష్ల అందమైన విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. నందిమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగుడి అనేవి మందిరం యొక్క నిర్మాణం. మందిరంలో ప్రవేశించిన వెంటనే ఎదురుగా ఉన్న నందిమండపంలో సుమారు ౨ మీటర్ల ఎత్తు గల నంది ఉంది. ఈ నంది మెడలోని గంటలు, గొలుసులు మరియు శరీరంలోని ఆభరణాలు రాతిలో అత్యంత సూక్ష్మంగా చెక్కబడి ఉన్నాయి. నంది మెడ కొద్దిగా కుడివైపుకు వంగి ఉంది. సభామండపంలో అనేక చెక్కిన స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిపై వివిధ పౌరాణిక కథల ఘట్టాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపం మధ్యలో ఒక ఎత్తైన పీఠంపై తాబేలు శిల్పం ఉంది. మందిరం గోడలపై రామాయణ మరియు మహాభారతంలోని ముఖ్యమైన ఘట్టాలు శిల్ప రూపంలో చిత్రీకరించబడ్డాయి. ఇందులో ద్రౌపది స్వయంవరం, బాణాల శయ్యపై పడుకున్న శరపంజరి భీష్ముడు మరియు ఏనుగును ఆకాశంలోకి విసిరే మహాబలి భీముడు వంటి శిల్పాలు అత్యంత సుందరమైనవి మరియు విశిష్టమైనవి. గర్భగుడి బయటి గోడపై ‘వైనాకీ’ అనే స్త్రీ రూపంలోని గణేశుని అత్యంత అరుదైన శిల్పం ఉంది. ఇటువంటి శిల్పం భారతదేశం మొత్తంలో కేవలం కొన్ని ప్రదేశాలలో మాత్రమే కనిపిస్తుంది.
ఈ విగ్రహానికి గణపతి వలె తొండం ఉంది మరియు ‘దేవి సహస్రనామం’లో ఈ దేవతను ‘లంబోదరి’ లేదా ‘గణేశ్వరి’ అని పేర్కొన్నారు. ఆమె సప్తమాతృకల సమూహంలో కొలువై ఉంది. మందిరం స్తంభాలపై తిరగబడిన నాగుల పడగలు మరియు వివిధ జ్యామితీయ నమూనాలు ఉన్నాయి. ఇది యాదవ కాలపు శిల్పకళ యొక్క లక్షణంగా పరిగణించబడుతుంది. గర్భగుడి తలుపు చెక్కిన పనితనంతో అలంకరించబడింది. దానిపై పృథ్వి, అప్, తేజ, వాయు మరియు ఆకాశం అనే పంచతత్వాల చిహ్నాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భగుడిలోని ప్రధాన శివలింగం నేల స్థాయి కంటే కొద్దిగా క్రింద ఉంది మరియు ఇక్కడ నిరంతరం సహజమైన నీరు ఊరుతూ ఉంటుంది. ఇక్కడి శివలింగం యొక్క ఒక ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ సమర్పించిన పేడలు లేదా తీపి పదార్థాలు సహజంగానే మాయమవుతాయని భక్తుల నమ్మకం. శివలింగంపై ఐదు పేడలు ఉంచితే, వాటిలో కొన్ని పేడలు అదృశ్యమవుతాయి మరియు ఈ పేడలు ఎక్కడికి వెళ్తాయో అనే రహస్యం నేటికీ అంతుచిక్కలేదు. ప్రధాన శివలింగం క్రింద మరో మూడు సూక్ష్మ లింగాలు ఉన్నాయి మరియు అవి త్రిదేవశక్తుల చిహ్నాలుగా పరిగణించబడతాయి. మందిరం శిఖరం నాగర శైలిలో ఉంది మరియు దానిపై ఇటుకలు మరియు సున్నం ఉపయోగించి అందమైన నమూనాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ శిఖరంపై వివిధ పశువులు, పక్షులు మరియు పాకే జంతువులు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా అనేక మతపరమైన ఉత్సవాలు, పండుగలు గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి ఈ ఆలయంలో అతిపెద్ద పండుగ. ఈ రోజు వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ రాత్రి ఆలయంలో ప్రత్యేక జాగరణ, మహాదేవునికి శాస్త్రోక్తంగా పూజలు, అభిషేకాలు నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో ఈ ప్రాంతం జాతర రూపాన్ని సంతరించుకుంటుంది. శ్రావణంలోని ప్రతి సోమవారం అక్కడ పెద్ద జాతర ఉంటుంది. శ్రావణ మాసంలోని నాల్గవ సోమవారం సాస్వడ్ నుండి బయలుదేరే పల్లకి, మాల్షిరస్ గ్రామ ప్రజలు తీసే ఊరేగింపు ఈ యాత్రకు ప్రధాన ఆకర్షణ. ఈ సమయంలో దేవునికి పవిత్ర జలంతో స్నానం చేయించి, మహారతి నిర్వహిస్తారు. ఈ పల్లకి ఉత్సవాన్ని చూడటానికి, మహాదేవుని ఆశీర్వాదం పొందడానికి భక్తులు గొప్ప శ్రద్ధతో కొండను ఎక్కి ఇక్కడికి వస్తారు. దీపావళి సమయంలో ఆలయాన్ని దీపాలతో అలంకరిస్తారు. ఆ సమయంలో నల్లరాతితో నిర్మించిన ఈ ఆలయం కాంతి ప్రవాహంలో మరింత అద్భుతంగా, దివ్యంగా కనిపిస్తుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటల వరకు, సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు భక్తులు ఈ ఆలయంలో భూలేశ్వర్ మహాదేవుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఈ ప్రాంతంలోని భక్తుల పెరుగుతున్న సంఖ్యను, అందుబాటులో ఉన్న సౌకర్యాలను పరిగణనలోకి తీసుకుని మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం ఈ ప్రాంతానికి ‘బి’ కేటగిరీ తీర్థయాత్ర స్థలం హోదాను ఇచ్చి గౌరవించింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- సాస్వడ్ నుండి ౨౮ కి.మీ. దూరంలో
- పూణే నగరం నుండి ౫౨ కి.మీ. దూరంలో
- పూణే, సాస్వడ్ మరియు జేజూరి నుండి ఎస్టి బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మో. ౯౮౮౧౯౮౨౦౧౯
ഭൂലേശ്വർ ക്ഷേത്രം
യവത്, താലൂക്ക് പുരന്ദർ, ജില്ല പൂനെ
പൂനെ ജില്ലയിലെ യവതിനടുത്തുള്ള ഒരു കുന്നിൻമുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാതനമായ ഭൂലേശ്വർ ക്ഷേത്രം യാദവകാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സമ്പന്നമായ ഒരു പൈതൃകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഇവിടെ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ ദേവി പാർവ്വതി ഭില്ലസ്ത്രീയുടെ രൂപം ധരിച്ച് നടത്തിയ മനോഹരമായ നൃത്തമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പൗരാണിക പശ്ചാത്തലം. ഈ നൃത്തം കാരണം ശങ്കരന്റെ സമാധി ഭംഗം വരികയും തപസ്സ് മറക്കുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാന് ‘ഭൂലേശ്വർ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന പേടകൾ സ്വാഭാവികമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കറുത്ത കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ മഹത്തായ കെട്ടിടത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്ത് രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും രംഗങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ച മനോഹരമായ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യാദവ ഭരണകാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. അതിനുശേഷം പല മാറ്റങ്ങൾക്കും ഈ കെട്ടിടം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ചരിത്രരേഖകൾ അനുസരിച്ച്, ദേവഗിരിയിലെ യാദവ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്ത്, ക്രി.വ. ൧൨൩൦-ൽ യാദവ രാജാവായ സിംഘണന്റെ ഭരണകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയൊരു പുനരുദ്ധാരണം നടന്നു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബിജാപൂരിലെ ആദിൽഷാഹിയുടെ സർദാർ മുരാർ ജഗ്ദേവ് പണ്ഡിറ്റ് ഈ കുന്നിൻമുകളിൽ ദൗലത്മംഗൾ എന്നൊരു കോട്ട നിർമ്മിച്ചു.
അതോടെ ഈ പ്രദേശത്തിന് സൈനിക പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. ഈ കോട്ട മംഗൾഗഡ് എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് പൂനെ നഗരത്തെയും ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളെയും നിരീക്ഷിക്കാൻ എളുപ്പമായിരുന്നു.
ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചു. രാജമാതാ ജിജാബായി തന്റെ ബാലനായ ശിവബായെയും കൂട്ടി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി വന്നിരുന്നു. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രത നിലനിർത്താൻ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുകയും ഇത് സ്വരാജ്യത്തിലെ ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മറാഠാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രൗഢി വർദ്ധിച്ചു. തോർലെ ബാജിറാവു പേഷ്വായുടെയും ഛത്രപതി ഷാഹു മഹാരാജാവിന്റെയും ആത്മീയ ഗുരുവായ ബ്രഹ്മേന്ദ്ര സ്വാമി ക്രി.വ. ൧൭൩൭-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയൊരു പുനരുദ്ധാരണം നടത്തി. ഈ ജോലിക്കായി അക്കാലത്ത് ഏകദേശം ഒരു ലക്ഷം രൂപ ചെലവഴിച്ചു എന്ന് രേഖകളുണ്ട്.
ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളും മഹത്തായ നാഗാർഖാനയും നിർമ്മിച്ചു. സർദാർ ദാമാജി ഗെയ്ക്വാഡ് ഈ ജോലിക്കായി ൨൫,൦൦൦ രൂപയുടെ സഹായം നൽകിയിരുന്നു. വസായിയിലെ യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചതിനുശേഷം ചിമാജി അപ്പാ ഭൂലേശ്വർ മഹാദേവന് ഒരു സ്വർണ്ണ കിരീടവും ൧൨൫ സ്വർണ്ണ വിഗ്രഹങ്ങളും സമർപ്പിച്ചു എന്ന് ചരിത്രരേഖകൾ ലഭ്യമാണ്.
ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ഒരിക്കൽ ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഈ കുന്നിൻമുകളിൽ ഏകാന്തവാസത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കാൻ ഇരുന്നു. അതേ സമയം ദേവി പാർവ്വതി ഭില്ലസ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിൽ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പാർവ്വതി ശങ്കരന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ അവിടെ മനോഹരമായ നൃത്തം ചെയ്തു. അവളുടെ ആ മനോഹരമായ രൂപത്തിൽ ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ മോഹിതനായി. ഈ സംഭവം കാരണം ശങ്കരന്റെ സമാധി ഭംഗം വരികയും അദ്ദേഹം തന്നെയും തന്റെ തപസ്സിനെയും പൂർണ്ണമായി മറക്കുകയും ചെയ്തു. പാർവ്വതിയുടെ സൗന്ദര്യം കൊണ്ടോ അവളുടെ മോഹിനി കൊണ്ടോ ശങ്കരൻ ഭ്രമിച്ചു, അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഭഗവാന് ഭൂലേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. പാണ്ഡവർ തങ്ങളുടെ വനവാസകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചു എന്നും ഒരു കഥയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്തുള്ള ഭരത്ഗാവ് എന്ന സ്ഥലത്ത് രാജാ ഭരതന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അത് രാമായണ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
പൂനെ-സോളാപൂർ ദേശീയപാതയിലെ യവത് എന്ന ഗ്രാമത്തിനടുത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴി. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൭൦൦ മീറ്റർ ഉയരത്തിലുള്ള കുന്നിൻമുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു കിരീടം പോലെ തോന്നിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലുള്ള മതിലും കൊത്തളങ്ങളും ഇന്നും ദൗലത്മംഗൾ കോട്ടയുടെ സാക്ഷ്യമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം പുറമെ നിന്ന് കാണുമ്പോൾ ഒരു പള്ളി പോലെയോ കോട്ട പോലെയോ തോന്നിക്കും. ഇതിനെ ‘ബനാവട്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഛദ്മ’ വാസ്തുവിദ്യ എന്ന് പറയുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വിദേശ അക്രമികളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ ബാഹ്യരൂപം മനഃപൂർവ്വം മാറ്റിയതാണ്, അങ്ങനെ അക്രമികൾക്ക് ഇത് ക്ഷേത്രമായി തോന്നാതിരിക്കാൻ. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം ഗോമുഖി രീതിയിലുള്ളതാണ്, അത് കൊത്തളങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്തെ കോട്ടകളുടെ നിർമ്മാണത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ശൈലിയായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയും ഇവിടുത്തെ കൊത്തുപണികളും ഇന്ത്യൻ ശിൽപ്പകലയുടെ ഒരു മികച്ച മാതൃകയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി പ്രത്യേകതരം കറുത്ത ബസാൾട്ട് കല്ലുകളാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ കല്ല് ചുറ്റുമുള്ള തവിട്ടുനിറമുള്ള കല്ലുകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണ്.
ഏകദേശം നാല് മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഒരു പീഠത്തിലാണ് മുഴുവൻ ക്ഷേത്രവും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നിവരുടെ മനോഹരമായ പ്രതിമകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. നന്ദിമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ മുന്നിലുള്ള നന്ദിമണ്ഡപത്തിൽ ഏകദേശം രണ്ട് മീറ്റർ ഉയരമുള്ള നന്ദിയുണ്ട്. ഈ നന്ദിയുടെ കഴുത്തിലെ മണികൾ, ചങ്ങലകൾ, ശരീരത്തിലെ ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ കല്ലിൽ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. നന്ദിയുടെ കഴുത്ത് അല്പം വലത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിരവധി കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്, അവയിൽ വിവിധ പൗരാണിക കഥകളിലെ രംഗങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ ആമയുടെ ശിൽപ്പമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭിത്തികളിൽ രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും പ്രധാന രംഗങ്ങൾ ശിൽപ്പരൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ ദ്രൗപദി സ്വയംവരം, അമ്പുകളുടെ ശയ്യയിൽ കിടക്കുന്ന ശരപഞ്ജരി ഭീഷ്മർ, ആനയെ ആകാശത്തേക്ക് എറിയുന്ന മഹാബലി ഭീമൻ എന്നീ ശിൽപ്പങ്ങൾ വളരെ മനോഹരവും സവിശേഷവുമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തിയിൽ ‘വൈനായകി’ എന്ന സ്ത്രീരൂപത്തിലുള്ള ഗണപതിയുടെ വളരെ അപൂർവ്വമായ ശിൽപ്പമുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ശിൽപ്പം ഇന്ത്യയിൽ ചുരുക്കം ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ.
ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഗണപതിയെപ്പോലെ തുമ്പിക്കൈയുണ്ട്, ‘ദേവീസഹസ്രനാമ’ത്തിൽ ഈ ദേവതയെ ‘ലംബോദരി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഗണേശ്വരി’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവൾ സപ്തമാതൃകമാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ വിരാജിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തൂണുകളിൽ തലകീഴായ നാഗത്തിന്റെ പത്തികളും വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പനകളും ഉണ്ട്. ഇത് യാദവകാലഘട്ടത്തിലെ ശിൽപ്പകലയുടെ സവിശേഷതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിൽ പൃഥ്വി, ആപ്, തേജസ്സ്, വായു, ആകാശം എന്നീ പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പ്രധാന ശിവലിംഗം തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് അല്പം താഴെയാണ്, ഇവിടെ നിരന്തരം സ്വാഭാവികമായി വെള്ളം ഊറിവരുന്നു. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഇവിടെ സമർപ്പിക്കുന്ന പേടകളോ മധുരപലഹാരങ്ങളോ സ്വാഭാവികമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു എന്നതാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ശിവലിംഗത്തിൽ അഞ്ച് പേടകൾ വെച്ചാൽ അതിൽ ചില പേടകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും, ഈ പേടകൾ എവിടെ പോകുന്നു എന്ന രഹസ്യം ഇന്നും ചുരുളഴിയാത്തതാണ്. പ്രധാന ശിവലിംഗത്തിന് താഴെ മൂന്ന് സൂക്ഷ്മ ലിംഗങ്ങൾ കൂടിയുണ്ട്, അവ ത്രിദേവശക്തികളുടെ പ്രതീകങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരം നാഗര ശൈലിയിലുള്ളതാണ്, അതിൽ ഇഷ്ടികയും ചുണ്ണാമ്പും ഉപയോഗിച്ച് മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിൽ വിവിധ മൃഗങ്ങളെയും പക്ഷികളെയും ഉരഗങ്ങളെയും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ നിരവധി മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും വലിയ ആവേശത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ഈ ദിവസം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു. ഈ രാത്രിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക ജാഗരണവും മഹാദേവന് വിധിപ്രകാരമുള്ള പൂജകളും അഭിഷേകങ്ങളും നടത്തുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ ഈ പ്രദേശം ഒരു ഉത്സവപ്പറമ്പിന്റെ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു. ശ്രാവണത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും അവിടെ വലിയൊരു മേള നടക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ നാലാമത്തെ തിങ്കളാഴ്ച സാസ്വഡിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പല്ലക്കും മാൾഷിരസ് ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമവാസികൾ നടത്തുന്ന ഘോഷയാത്രയുമാണ് ഈ യാത്രയുടെ പ്രധാന ആകർഷണം. ഈ സമയം ദേവന് പുണ്യജലം കൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തുകയും മഹാ ആരതി നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര കാണാനും മഹാദേവന്റെ അനുഗ്രഹം തേടാനും ഭക്തർ വലിയ ശ്രദ്ധയോടെ മലകയറി ഇവിടെയെത്തുന്നു. ദീപാവലി സമയത്ത് ക്ഷേത്രം ദീപങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ കറുത്ത ശിലയിൽ തീർത്ത ഈ ക്ഷേത്രം പ്രകാശത്തിൽ കൂടുതൽ ഗംഭീരവും ദിവ്യവുമായി തോന്നുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ അഞ്ചു മണി മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ടു മണി വരെയും വൈകുന്നേരം നാലു മണി മുതൽ രാത്രി എട്ടു മണി വരെയും ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭുലേശ്വർ മഹാദേവനെ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും. ഈ പ്രദേശത്തെ ഭക്തരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന എണ്ണവും ലഭ്യമായ സൗകര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുത്ത് മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാർ ഈ പ്രദേശത്തിന് തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിന്റെ ‘ബി’ പദവി നൽകി ആദരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- സാസ്വഡിൽ നിന്ന് ൨൮ കി.മീ. ദൂരം
- പൂനെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൫൨ കി.മീ. ദൂരം
- പൂനെ, സാസ്വഡ്, ജെജൂരി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പ്രദേശത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊ. ൯൮൮൧൯൮൨൦൧൯
ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ
ಯವತ್, ತಾ. ಪುರಂದರ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಯವತ್ ಸಮೀಪದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವು ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತ ಪರಂಪರೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಇಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಭಿಲ್ಲ ಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮಾಡಿದ ಮೋಹಕ ನೃತ್ಯವು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ನೃತ್ಯದಿಂದಲೇ ಶಂಕರರ ಸಮಾಧಿ ಭಂಗವಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದರಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ‘ಭುಲೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಪೇಢೆಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಸಂಗಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಯಾದವ ರಾಜವಂಶದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೩೦ ರಲ್ಲಿ ಯಾದವ ರಾಜ ಸಿಂಘಣರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ದೊಡ್ಡ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಿಜಾಪುರದ ಆದಿಲ್ಶಾಹಿಯ ಸರ್ದಾರ್ ಮುರಾರ್ ಜಗದೇವರ ಪಂಡಿತರು ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ದೌಲತಮಂಗಲ್ ಎಂಬ ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಇದರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮಿಲಿಟರಿ ಮಹತ್ವ ದೊರೆಯಿತು. ಈ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಮಂಗಲಗಡ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಪುಣೆ ನಗರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡುವುದು ಸುಲಭವಾಗಿತ್ತು.
ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವ ದೊರೆತಿತ್ತು. ರಾಜಮಾತಾ ಜೀಜಾವು ತಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ಶಿವಾಜಿಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ವಿಶೇಷ ಗಮನ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಳವು ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಮಂದಿರದ ವೈಭವವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಥೋರಲೆ ಬಾಜಿರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆ ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಶಾಹು ಮಹಾರಾಜರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೭ ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ದೊಡ್ಡ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಯಿತು ಎಂದು ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ.
ಇದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಭವ್ಯ ನಗಾರಖಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಸರ್ದಾರ್ ದಾಮಾಜಿ ಗಾಯಕವಾಡ್ ಅವರು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ೨೫ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದರು. ವಸಾಯಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಜಯ ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪಾ ಅವರು ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಸವ್ವಾಸೌ ಚಿನ್ನದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುವ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಒಮ್ಮೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಕುಳಿತಿದ್ದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಭಿಲ್ಲ ಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ಪಾರ್ವತಿಯು ಶಂಕರರ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಇಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿದಳು. ಆಕೆಯ ಆ ಮೋಹಕ ರೂಪಕ್ಕೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಮೋಹಿತರಾದರು. ಈ ಘಟನೆಯಿಂದ ಶಂಕರರ ಸಮಾಧಿ ಭಂಗವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟರು. ಪಾರ್ವತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಆಕೆಯ ಮೋಹದಿಂದ ಶಂಕರರು ಭ್ರಮಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವರಿಗೆ ಭುಲೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂಬ ಕಥೆಯೂ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಭರತಗಾವ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜ ಭರತನ ಮಂದಿರವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರಾಮಾಯಣ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪುಣೆ-ಸೋಲಾಪುರ ಮಹಾಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಯವತ್ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪದಿಂದ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬರುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಸುಮಾರು ೭೦೦ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಒಂದು ಕಿರೀಟದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ಕೋಟೆ ಮತ್ತು ಬುರುಜುಗಳು ಇಂದಿಗೂ ದೌಲತಮಂಗಲ್ ಕೋಟೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಮಸೀದಿ ಅಥವಾ ಕೋಟೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಬನಾವಟ್’ ಅಥವಾ ‘ಛದ್ಮ’ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ಮಂದಿರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಇದರಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಗೆ ಅದು ಮಂದಿರವೆಂದು ಅನಿಸಬಾರದು. ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಗೋಮುಖಿ ಪದ್ಧತಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಬುರುಜುಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿದೆ. ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದ ಕೋಟೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದ ಇದು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಶೈಲಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವು ಭಾರತೀಯ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಒಂದು ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಮಾದರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಕಪ್ಪು ಬೆಸಾಲ್ಟ್ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಲು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಕಂದು ಕಲ್ಲಿಗಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರ ಸುಂದರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಂದಿಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಎದುರಿಗೆ ಇರುವ ನಂದಿಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ನಂದಿಯಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿರುವ ಗಂಟೆ, ಸರಪಳಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಂದಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬಲಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕೆತ್ತಿದ ಸ್ತಂಭಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಶಿಲ್ಪರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ದ್ರೌಪದಿ ಸ್ವಯಂವರ, ಬಾಣಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವ ಶರಪಂಜರಿ ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ಆನೆಯನ್ನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಎಸೆಯುವ ಮಹಾಬಲಿ ಭೀಮ ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ‘ವೈನಾಯಕಿ’ ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದ ಗಣೇಶನ ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಇಂತಹ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಗಣಪತಿಯಂತೆ ಸೊಂಡಿಲಿದ್ದು, ‘ದೇವಿ ಸಹಸ್ರನಾಮ’ದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ‘ಲಂಬೋದರಿ’ ಅಥವಾ ‘ಗಣೇಶ್ವರಿ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ದೇವಿಯು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರ ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮಂದಿರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ತಲೆಕೆಳಗಾದ ನಾಗನ ಹೆಡೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ನಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಇದನ್ನು ಯಾದವ ಕಾಲದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಾಗಿಲು ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಪೃಥ್ವಿ, ಆಪ್, ತೇಜ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಈ ಪಂಚತತ್ವಗಳ ಪ್ರತೀಕಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಶಿವಲಿಂಗವು ನೆಲದ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಪೇಢೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಿಹಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಐದು ಪೇಢೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪೇಢೆಗಳು ಅದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಈ ಪೇಢೆಗಳು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ರಹಸ್ಯ ಇಂದಿಗೂ ಬಿಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ಶಿವಲಿಂಗದ ಕೆಳಗೆ ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಲಿಂಗಗಳಿದ್ದು, ಅವು ತ್ರಿದೇವಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರತೀಕಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಶಿಖರವು ನಾಗರ ಶೈಲಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿಗೆ ಮತ್ತು ಸುಣ್ಣವನ್ನು ಬಳಸಿ ಸುಂದರ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಪಶು-ಪಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಸರೀಸೃಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಾತ್ರಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಜಾಗರಣೆ ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವನ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆ ಹಾಗೂ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಜಾತ್ರೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸೋಮವಾರ ಸಾಸವಡದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಮಾಳಶಿರಸ್ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನಡೆಸುವ ಮೆರವಣಿಗೆ ಈ ಯಾತ್ರೆಯ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ ಮಹಾಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವನ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರು ಬಹಳ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಹತ್ತಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೀಪಾವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದೀಪಗಳ ರೋಶನಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬೆಳಕಿನ ಝೇಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ಗಂಟೆಯಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಕ್ತರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರದ ‘ಬ’ ದರ್ಜೆಯನ್ನು ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಸಾಸವಡದಿಂದ ೨೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ ನಗರದಿಂದ ೫೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ, ಸಾಸವಡ ಮತ್ತು ಜೆಜುರಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೮೮೧೯೮೨೦೧೯
ভুलेश्वर মন্দির
ইয়াভাত, তা. পুরন্দর, জি. পুনে
পুনে জেলার ইয়াভাতের কাছে একটি পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থিত প্রাচীন ভুलेश्वर মন্দিরটি যাদব আমলের স্থাপত্যের এক অত্যন্ত সমৃদ্ধ ঐতিহ্য বলে বিবেচিত হয়। ভগবান শঙ্কর যখন এখানে তপস্যায় বসেছিলেন, তখন দেবী পার্বতীর ভিল নারীর রূপ ধারণ এবং তাঁর মোহনীয় নৃত্য এই অঞ্চলের প্রধান পৌরাণিক পটভূমি। এই নৃত্যের কারণেই শঙ্করের সমাধি ভঙ্গ হয় এবং তিনি তপস্যা ভুলে যান, যার ফলে দেবের নাম হয় ‘ভুलेश्वर’। বলা হয় যে এখানকার শিবলিঙ্গে নিবেদন করা পেঁড়ার প্রসাদ প্রাকৃতিকভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়। কালো পাথরের এই বিশাল কাঠামোর অভ্যন্তরে রামায়ণ এবং মহাভারতের ঘটনা দিয়ে সজ্জিত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভাস্কর্য রয়েছে।
দ্বাদশ শতাব্দীর যাদব রাজত্বকালে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে এই কাঠামোটি অনেক উত্থান-পতনের সাক্ষী হয়েছে। ঐতিহাসিক নথি অনুসারে, দেবগিরির যাদব রাজাদের আমলে ১২৩০ খ্রিস্টাব্দে যাদব রাজা সিংহনের রাজত্বকালে এই মন্দিরটির বড় ধরনের সংস্কার করা হয়েছিল। ষোড়শ শতাব্দীতে বিজাপুরের আদিলশাহীর সর্দার মুরার জগদেব পণ্ডিত এই পাহাড়ে দৌলতমঙ্গল নামে একটি দুর্গ নির্মাণ করেন।
এর ফলে এই অঞ্চল সামরিক গুরুত্ব লাভ করে। এই দুর্গটি মঙ্গলাগড় নামেও পরিচিত। এখান থেকে পুনে শহর এবং আশেপাশের অঞ্চলের উপর নজর রাখা সহজ ছিল।
শিব যুগে এই মন্দিরটি ঐতিহাসিক গুরুত্ব লাভ করেছিল। রাজমাতা জিজাউ তাঁর শিশু শিবাজীকে নিয়ে এই মন্দিরে দর্শনের জন্য আসতেন। ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের আমলে এই মন্দিরের পবিত্রতা বজায় রাখার জন্য বিশেষ মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল এবং এই স্থানটি স্বরাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হয়ে ওঠে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে মারাঠা সাম্রাজ্যের আমলে, বিশেষ করে পেশওয়া আমলে, এই মন্দিরের গৌরব আরও বৃদ্ধি পায়। থোরলে বাজিরাও পেশওয়া এবং ছত্রপতি শাহু মহারাজের আধ্যাত্মিক গুরু ব্রহ্মেন্দ্র স্বামী ১৭৩৭ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরের বড় ধরনের সংস্কার করেন। এই কাজের জন্য সেই সময় প্রায় এক লক্ষ টাকা খরচ হয়েছিল, এমন নথি রয়েছে।
এই সময়েই মন্দিরের উপরের অংশে তিনটি শিখর এবং বিশাল নগারখানা নির্মিত হয়েছিল। সর্দার দামাজি গায়কোয়াড় এই কাজের জন্য ২৫ হাজার টাকা সাহায্য করেছিলেন। বসাইয়ের অভিযানে বিজয় লাভের পর চিমাজি আপ্পা ভুलेश्वर মহাদেবকে একটি সোনার মুকুট এবং সওয়াশটি সোনার মূর্তি নিবেদন করেছিলেন বলে ঐতিহাসিক নথি পাওয়া যায়।
মন্দির সম্পর্কে প্রচলিত কিংবদন্তিটি এমন যে, একবার ভগবান শঙ্কর এই পাহাড়ে নির্জনে তপস্যা করার জন্য বসেছিলেন। ঠিক সেই সময় দেবী পার্বতী ভিল নারীর রূপে সেখানে আবির্ভূত হন। পার্বতী শঙ্করের মনোযোগ আকর্ষণ করার জন্য এখানে সুন্দর নৃত্য করেন। তাঁর সেই মোহনীয় রূপে ভগবান শঙ্কর মুগ্ধ হন। এই ঘটনার কারণে শঙ্করের সমাধি ভঙ্গ হয় এবং তিনি নিজেকে ও নিজের তপস্যাকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে যান। পার্বতীর সৌন্দর্য বা তাঁর মোহিনী শক্তির কারণে শঙ্কর ভুলে গিয়েছিলেন এবং তাই এই দেবের নাম হয় ভুलेश्वर। পাণ্ডবরা তাঁদের বনবাসকালে এই মন্দিরটি মাত্র এক রাতে নির্মাণ করেছিলেন, এমন একটি গল্পও প্রচলিত আছে। মন্দিরের কাছে ভরতগাঁও গ্রামে রাজা ভরতের মন্দির রয়েছে এবং এর সম্পর্ক রামায়ণ কালের সাথে যুক্ত।
পুনে-সোলাপুর মহাসড়কের ইয়াভাত গ্রামের পাশ দিয়ে এই মন্দিরে আসার পথ রয়েছে। সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে প্রায় ৭০০ মিটার উচ্চতায় পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থিত এই মন্দিরটি একটি মুকুটের মতো দেখায়। মন্দিরের প্রবেশদ্বারে অবস্থিত প্রাচীর এবং বুরুজগুলি আজও দৌলতমঙ্গল দুর্গের সাক্ষ্য বহন করে। এই মন্দিরটি বাইরে থেকে দেখলে একটি মসজিদ বা দুর্গের মতো মনে হয়। একে ‘নকল’ বা ‘ছদ্ম’ স্থাপত্য বলা হয়। মধ্যযুগে বিদেশী আক্রমণকারীদের হাত থেকে মন্দিরকে রক্ষা করার জন্য এই কাঠামোর বাহ্যিক রূপ ইচ্ছাকৃতভাবে পরিবর্তন করা হয়েছিল, যাতে আক্রমণকারীরা এটিকে মন্দির মনে না করে। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বার গোমুখী পদ্ধতির এবং এটি বুরুজগুলির আড়ালে লুকানো রয়েছে। শিবাজী মহারাজের আমলের দুর্গের নির্মাণশৈলীর এটি একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য বলে মনে করা হয়। মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী এবং এখানকার খোদাই করা কাজ ভারতীয় ভাস্কর্যের একটি চমৎকার উদাহরণ বলে বিবেচিত হয়। মন্দিরের নির্মাণের জন্য বিশেষ ধরনের কালো বেসাল্ট পাথর ব্যবহার করা হয়েছে। এই পাথর আশেপাশের অঞ্চলের বাদামী পাথরের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।
সম্পূর্ণ মন্দিরটি প্রায় চার মিটার উচ্চতার একটি বেদীর উপর নির্মিত। মন্দিরের প্রবেশদ্বারে ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং মহেশের সুন্দর প্রতিমা খোদাই করা আছে। নন্দীমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের কাঠামো গঠিত। মন্দিরে প্রবেশ করার পর সামনেই অবস্থিত নন্দীমণ্ডপে প্রায় দুই মিটার উচ্চতার একটি নন্দী রয়েছে। এই নন্দীর গলার ঘণ্টা, শিকল এবং শরীরের অলঙ্কারগুলি পাথরের উপর অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা আছে। নন্দীর ঘাড় সামান্য ডানদিকে বাঁকানো। সভামণ্ডপে অনেক খোদাই করা স্তম্ভ রয়েছে এবং সেগুলিতে বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীর দৃশ্য খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে একটি উঁচু বেদীর উপর কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের দেওয়ালে রামায়ণ এবং মহাভারতের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলি ভাস্কর্য রূপে চিত্রিত করা হয়েছে। এর মধ্যে দ্রৌপদী স্বয়ংবর, বাণের শয্যায় শায়িত শরশয্যা ভীষ্ম এবং হাতিকে আকাশে নিক্ষেপকারী মহাবলী ভীমের ভাস্কর্যগুলি অত্যন্ত সুক্ষ্ম এবং বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালে ‘বৈনায়কী’ নামে নারী রূপে গণেশের একটি অত্যন্ত বিরল ভাস্কর্য রয়েছে। এই ধরনের ভাস্কর্য সমগ্র ভারতে শুধুমাত্র কয়েকটি স্থানে দেখা যায়।
এই মূর্তির গণেশের মতো শুঁড় রয়েছে এবং ‘দেবীসহস্রনামা’তে এই দেবীর উল্লেখ ‘লম্বোদরী’ বা ‘গণেশ্বরী’ হিসাবে করা হয়েছে। তিনি সপ্তমাতৃকাদের সমূহে বিরাজমান। মন্দিরের স্তম্ভগুলিতে উল্টো সাপের ফণা এবং বিভিন্ন জ্যামিতিক নকশা রয়েছে। এটি যাদব আমলের ভাস্কর্যের বৈশিষ্ট্য বলে মনে করা হয়। গর্ভগৃহের দরজা খোদাই করা কাজ দিয়ে সজ্জিত। তার উপর পৃথিবী, জল, তেজ, বায়ু এবং আকাশ এই পঞ্চতত্ত্বের প্রতীক খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের প্রধান শিবলিঙ্গ মাটির স্তর থেকে কিছুটা নিচে এবং এখানে ক্রমাগত প্রাকৃতিক জল ঝরতে থাকে। এখানকার শিবলিঙ্গের একটি বৈশিষ্ট্য হল যে এখানে নিবেদন করা পেঁড়া বা মিষ্টি জাতীয় জিনিস প্রাকৃতিকভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়, এমন ভক্তদের বিশ্বাস। শিবলিঙ্গে পাঁচটি পেঁড়া রাখলে তার মধ্যে কিছু পেঁড়া অদৃশ্য হয়ে যায় এবং এই পেঁড়াগুলি কোথায় যায় তার রহস্য আজও উন্মোচিত হয়নি। প্রধান শিবলিঙ্গের নিচে আরও তিনটি সূক্ষ্ম লিঙ্গ রয়েছে এবং সেগুলি ত্রিদেবশক্তির প্রতীক বলে মনে করা হয়। মন্দিরের শিখর नागर শৈলীর এবং তার উপর ইট ও চুন ব্যবহার করে সুন্দর নকশা করা হয়েছে। এই শিখরে বিভিন্ন পশু-পাখি ও সরীসৃপ প্রাণী খোদাই করা আছে।
এই মন্দিরে সারা বছর ধরে অনেক ধর্মীয় উৎসব ও পার্বণ মহা উৎসাহে পালন করা হয়। মহাশিবরাত্রি এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব। এই দিনে হাজার হাজার ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। এই রাতে মন্দিরে বিশেষ জাগরণ এবং মহাদেবের বিধিসম্মত পূজা ও অভিষেক করা হয়। শ্রাবণ মাসে এই এলাকাটি মেলার রূপ ধারণ করে। শ্রাবণের প্রতিটি সোমবারে সেখানে বড় মেলা বসে। শ্রাবণ মাসের চতুর্থ সোমবারে সাসওয়াদ থেকে বের হওয়া পালকি এবং মালশিরস গ্রামের গ্রামবাসীদের বের করা শোভাযাত্রা এই যাত্রার প্রধান আকর্ষণ। এই সময় দেবতাকে পবিত্র জলে স্নান করানো হয় এবং মহাআরতি করা হয়। এই পালকি শোভাযাত্রা দেখতে এবং মহাদেবের আশীর্বাদ নিতে ভক্তরা অত্যন্ত শ্রদ্ধাভরে পাহাড়ের চড়াই বেয়ে এখানে আসেন। দীপাবলির সময় মন্দিরকে প্রদীপের রোশনাই দিয়ে সজ্জিত করা হয়। তখন কালো পাথরের এই মন্দির আলোর ঝলকানিতে আরও বেশি বিশাল ও দিব্য মনে হয়। প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে দুপুর ১২টা পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ৪টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে ভুলেশ্বর মহাদেবের দর্শন নিতে পারেন। এই এলাকার ভক্তদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যা এবং উপলব্ধ সুযোগ-সুবিধা বিবেচনা করে মহারাষ্ট্র সরকার এই ক্ষেত্রটিকে তীর্থস্থানের ‘খ’ মর্যাদা দিয়ে সম্মানিত করেছে।
উপযুক্ত তথ্য
- সাসওয়াদ থেকে ২৮ কিমি দূরে
- পুনে শহর থেকে ৫২ কিমি দূরে
- পুনে, সাসওয়াদ ও জেজুরি থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় আবাসন ও প্রাতরাশের সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৮৮১৯৮২০১৯
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਯਵਤ, ਤਾ. ਪੁਰੰਦਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਯਵਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਮੀਰ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਤਪੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੁਆਰਾ ਭਿੱਲ ਔਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨਮੋਹਕ ਨ੍ਰਿਤ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਹੈ। ਇਸ ਨ੍ਰਿਤ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਤਪੱਸਿਆ ਭੁੱਲ ਗਏ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ‘ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਏ ਗਏ ਪੇੜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਯਾਦਵ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਨੇ ਕਈ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵੇਖੇ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੨੩੦ ਵਿੱਚ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਸਿੰਘਣ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵੱਡਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੇ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਸਰਦਾਰ ਮੁਰਾਰ ਜਗਦੇਵ ਪੰਡਿਤ ਨੇ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਦੌਲਤਮੰਗਲ ਨਾਮ ਦਾ ਕਿਲ੍ਹਾ ਬਣਵਾਇਆ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਫੌਜੀ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਕਿਲ੍ਹਾ ਮੰਗਲਗੜ੍ਹ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਸੀ।
ਸ਼ਿਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਰਾਜਮਾਤਾ ਜੀਜਾਬਾਈ ਆਪਣੇ ਬਾਲ ਸ਼ਿਵਬਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਾਨ ਸਵਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। ਥੋਰਲੇ ਬਾਜੀਰਾਓ ਪੇਸ਼ਵਾ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਾਹੂ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਬ੍ਰਹਮੇਂਦਰ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੩੭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵੱਡਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਜਿਹੇ ਰਿਕਾਰਡ ਹਨ।
ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਰਦਾਰ ਦਾਮਾਜੀ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨੇ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ੨੫ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਵਸਈ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਸਵਾ ਸੌ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਰਪਣ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਅਜਿਹੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇਕਾਂਤਵਾਸ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਬੈਠੇ ਸਨ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਭਿੱਲ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸੁੰਦਰ ਨ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੇ ਉਸ ਮਨਮੋਹਕ ਰੂਪ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਪੱਸਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਗਏ। ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮੋਹ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਕਰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਨਵਾਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ, ਅਜਿਹੀ ਵੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਭਰਤਗਾਓਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਭਰਤ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਰਾਮਾਇਣ ਕਾਲ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੁਣੇ-ਸੋਲਾਪੁਰ ਮਹਾਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਯਵਤ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆਉਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਤਲ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੭੦੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਮੁਕਟ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਕੰਧ ਅਤੇ ਬੁਰਜ ਅੱਜ ਵੀ ਦੌਲਤਮੰਗਲ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਾਹਰੋਂ ਵੇਖਣ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਮਸਜਿਦ ਜਾਂ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ‘ਬਣਾਵਟੀ’ ਜਾਂ ‘ਛਦਮ’ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਾ ਲੱਗੇ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਗੋਮੁਖੀ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬੁਰਜਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ੈਲੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਲੇ ਬੇਸਾਲਟ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਭੂਰੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਮੀਟਰ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਨੰਦੀਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸਥਿਤ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਦੋ ਮੀਟਰ ਉੱਚਾ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੇ ਗਲੇ ਦੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ, ਚੇਨਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਗਹਿਣੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਨੰਦੀ ਦੀ ਗਰਦਨ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਕੱਛੂ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਸ਼ਿਲਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰੌਪਦੀ ਸਵਯੰਵਰ, ਬਾਣਾਂ ਦੀ ਸੇਜ ‘ਤੇ ਪਏ ਸ਼ਰਪੰਜਰੀ ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣ ਵਾਲਾ ਮਹਾਬਲੀ ਭੀਮ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ‘ਵੈਨਾਯਕੀ’ ਇਹ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹੀ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਗਣਪਤੀ ਵਾਂਗ ਸੁੰਡ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਦੇਵੀਸਹਸ੍ਰਨਾਮਾ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਲੰਬੋਦਰੀ’ ਜਾਂ ‘ਗਣੇਸ਼ਵਰੀ’ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਦੇਵੀ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਉਲਟੇ ਨਾਗ ਦੇ ਫਣ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦਵ ਕਾਲੀਨ ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਿਥਵੀ, ਆਪ, ਤੇਜ, ਵਾਯੂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਇਹ ਪੰਚਤੱਤਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਪਾਣੀ ਰਿਸਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਰਪਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੇੜੇ ਜਾਂ ਮਿੱਠੇ ਪਦਾਰਥ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਪੇੜੇ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪੇੜੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪੇੜੇ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਇਸਦਾ ਰਹੱਸ ਅੱਜ ਵੀ ਸੁਲਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਸੂਖਮ ਲਿੰਗ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਤ੍ਰਿਦੇਵਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਇੱਟਾਂ ਅਤੇ ਚੂਨੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਰੀਂਗਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਸਾਲ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਰਾਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਗਰਣ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਪੂਜਾ ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੇਲੇ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਚੌਥੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸਾਸਵਡ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਮਾਲਸ਼ੀਰਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੀ ਗਈ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੀਪਾਵਲੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਝੋਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੫ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਉਪਲਬਧ ਸਹੂਲਤਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਦਾ ‘ਬ’ ਦਰਜਾ ਦੇ ਕੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸਾਸਵਡ ਤੋਂ ੨੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੫੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ, ਸਾਸਵਡ ਅਤੇ ਜੇਜੂਰੀ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੮੮੧੯੮੨੦੧੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple, Sangrun, Tal. Haveli, Dist. Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखेंજરસેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાંગરૂણ, તા. હવેલી, જિ. પુણે
વિગત જુઓஜர்சேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சாங்ரூண், தாலுகா ஹவேலி, மாவட்டம் புனே
விவரங்களைக் காண்கజర్వేశ్వర మహాదేవ మందిరం, సాంగ్రూణ్, తా. హవేలీ, జి. పుణె
వివరాలను చూడండిജർസേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സാംഗ്രൂൺ, താലൂക്ക് ഹവേലി, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜರ್ಸೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಸಾಂಗ್ರೂಣ್, ತಾ. ಹವೇಲಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজার্দেশ্বর মহাদেব মন্দির, সাঙ্গরুণ, তালুকা হাভেলি, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਜਰਸੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਸਾਂਗਰੂਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਵੇਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple, Shirkoli, Taluka Velhe (Rajgad), District Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखेंશિરકાઈ દેવી મંદિર, શિરકોલી, તા. વેલ્હે (રાજગઢ), જિ. પુણે
વિગત જુઓசிர்காய் தேவி கோவில், சிர்கோலி, தாலுகா: வெல்ஹே (ராஜ்கட்), மாவட்டம்: புனே
விவரங்களைக் காண்கశిరకాయి దేవి మందిరం, శిరకోలి, తాలూకా వెల్హె (రాజగఢ్), జిల్లా పుణె
వివరాలను చూడండిശീർക്കായ് ദേവി ക്ഷേത്രം, ശീർക്കോളി, താലൂക്ക്: വേൽഹെ (രാജ്ഗഡ്), ജില്ല: പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿರಕಾಯಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಕೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವೇಲ್ಹೆ (ರಾಜಗಡ), ಜಿಲ್ಲೆ: ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিরকাই দেবী মন্দির শিরকোলি, তালুকা ভেলহে (রাজগড়), জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਰਕਾਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਸ਼ਿਰਕੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਲ੍ਹੇ (ਰਾਜਗੜ੍ਹ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple, Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
विवरण देखेंધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધાયરી, સિંહગઢ રસ્તો, પુણે
વિગત જુઓதாரேஸ்வர மகாதேவர் திருக்கோவில், தாயரி, சிங்ககட் சாலை, புனே.
விவரங்களைக் காண்கధారేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం, ధాయరి, సింహగడ్ రోడ్, పూణే
వివరాలను చూడండిധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ധായരി, സിംഹഗഡ് റോഡ്, പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧಾಯರಿ, ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆ, ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধারেশ্বর মহাদেব মন্দির ধায়রি, সিংহগড় রাস্তা, পুণে
বিস্তারিত দেখুনਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਧਾਇਰੀ, ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ, ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
