भुलेश्वर देवालय / शितलादेवी मंदिर
भुलेश्वर रोड, मुंबई
मुंबईपासून जवळच असलेल्या घारापुरी बेटावर सहाव्या ते नवव्या शतकात कोरण्यात आलेल्या लेण्यांमध्ये अघोर-भैरव, तत्पुरुष महादेव आणि वामदेव यांची त्रिमुखी शिवमूर्ती जगप्रसिद्ध आहे. या लेण्यांतील शिल्पांवरून मुंबई परिसरावर प्राचीन काळी शैवसंप्रदायाचा प्रभाव असल्याचे दिसते. मुंबईतही शंकराची अनेक मंदिरे आहेत आणि त्यातील एक प्रसिद्ध मंदिर भुलेश्वर येथे आहे. येथील महादेवावरूनच या परिसरास भुलेश्वर हे नाव प्राप्त झाले. गौड सारस्वत ज्ञातीचे आराध्य दैवत असलेल्या भुलेश्वराच्या या मंदिरात शितलामातेचेही प्राचीन स्थान आहे. येथील गुजराती आणि महाराष्ट्रीय शिवभक्तांचे व खासकरून व्यापारी वर्गाचे भुलेश्वर महादेव हे प्रमुख श्रद्धाकेंद्र आहे.
या मंदिरामुळे, तसेच या परिसरात असलेल्या विविध देव-देवतांच्या अनेक लहान-मोठ्या मंदिरांमुळे भुलेश्वरला ‘मुंबईची काशी’ असे म्हटले जाते. ब्रिटिशांच्या काळात, साधारणतः १७४४ च्या सुमारास चकाला, उमरखाडी, मांडवी या परिसरांबरोबरच भुलेश्वर भागातही मोठ्या प्रमाणावर घरबांधणीस प्रारंभ झाला. यानंतर सुमारे शतकभराने, १८६५ मध्ये भुलेश्वरची गणना मुंबई पालिकेच्या एका प्रभागात झाली.
‘ग्रेटर बॉम्बे डिस्ट्रिक्ट गॅझेटियर’नुसार, त्या काळात भुलेश्वर ही एक अत्यंत गचाळ अशी वस्ती होती. येथील गवळ्यांच्या गोठ्यांमुळे हा परिसर गलिच्छ झाला होता. १८७१ मध्ये ब्रिटिश सरकारने येथील गोठे हलवून स्वच्छतेस प्रारंभ केला. मात्र तरीही १८७६ मध्ये या भागात मोठ्या प्रमाणावर देवीची साथ आली होती. भुलेश्वर महादेव मंदिरात विराजमान असलेली शितलामाता ही देवीची साथ दूर करणारी देवी मानली जाते. ब्रिटिश काळापासून आजतागायत हा परिसर मुंबईतील एक महत्त्वाचा व्यापारी भाग म्हणून गणला जातो.
येथील भुलेश्वर महादेवाच्या मंदिराविषयी विविध आख्यायिका सांगितल्या जातात. त्यातील काही आख्यायिकांची नोंद कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी १८९५ साली प्रसिद्ध केलेल्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ या पुस्तकात आहे. त्यातील एक कथा अशी की भोलानाथ नावाच्या एका रजपूत नावाच्या व्यक्तीने हे मंदिर स्थापन केले. त्यामुळे त्याला ‘भोलेश्वर’ असे नाव पडले आणि तेच नाव पुढे ‘भुलेश्वर’ असे झाले. काही जणांच्या म्हणण्यानुसार, एका वाण्याच्या विधवा अपत्यहीन स्त्रीने मृत्यूपूर्वी दिलेल्या दानातून हे मंदिर उभारण्यात आले.
अन्य एका मतानुसार, सध्या हे मंदिर जेथे उभे आहे, त्या जागेवर बनिया जमातीतील एका स्त्रीला घर बांधायचे होते. त्या घराचा पाया खणत असताना मजुरांना तेथे शिवलिंग आढळले. त्यांनी ही बाब त्या स्त्रीला सांगितल्यावर तिने घराऐवजी येथे हे मंदिर बांधले. के. रघुनाथजी यांनी आपल्या पुस्तकात असेही म्हटले आहे की हे मंदिर मंगेश आनंदराव धोंडे या शेणवी गृहस्थाने बांधल्याचे सांगण्यात येते. त्यांनी ही जमीन सुतार जातीतील मदन केशवजी यांची विधवा पत्नी लक्ष्मीबाई हिच्याकडून विकत घेतली होती. या जमिनीतील एक भाग सुंदर बाबाजी बारभाई यांना मिळाला. त्यांनी त्यावर गणपती मंदिर स्थापन केले. दुसरा भाग रामेश्वर मंदिराचे संस्थापक मुकुंद गुजर यांना, तर तिसरा भाग आत्माराम विश्वनाथ यांना मिळाला. त्यांनी तेथे वेगवेगळ्या वेळी काळभैरव, काशीविश्वेश्वर आणि नर्मदेश्वर अशी तीन मंदिरे बांधली. याच जमिनीतील एक भाग भाईदास साकीदास यांनी विकत घेतला होता. त्यांनी तेथे भुलेश्वर तलाव बांधला. (हा तलाव आज अस्तित्वात नाही. त्या जागेवर फूलबाजार आहे असे सांगण्यात येते.)
सॅम्युएल टी. शेपर्ड यांच्या ‘बॉम्बे प्लेस नेम्स अँड स्ट्रीट नेम्स : ॲन एक्स्युर्शन इनटू द बाय-वेज ऑफ द हिस्ट्री ऑफ बॉम्बे CITY’ (द टाइम्स प्रेस, १९१७) या पुस्तकात या मंदिराच्या स्थापनेविषयीचे रावबहादूर पी. बी. जोशी यांचे मत उद्धृत केले आहे. भोलानाथवरून भोलेश्वर असे नाव पडल्याचे विधान चुकीचे असल्याचे सांगून, ते म्हणतात की ‘हे मंदिर एका स्थानिक श्रीमंत मच्छीमार कोळ्याने बांधले होते. भुला वा भोल्या असे त्याचे नाव होते व त्यावरून या मंदिरास तेथील यजुर्वेदी ब्राह्मण पुजाऱ्याने भुलेश्वर हे नाव दिले.’ एकंदर या मंदिराचा नेमका इतिहास अस्पष्ट आहे. येथील महादेवाचे स्थान सुमारे ६०० वर्षांपूर्वीचे असल्याचे सांगण्यात येते. के. रघुनाथजी यांनी, ‘येथील मूळ मंदिर सुमारे २०० वर्षांपूर्वी स्थापन झाले व त्याची पुनर्बांधणी सुमारे ७० वर्षांपूर्वी झाली’ असे म्हटले आहे. के. रघुनाथजी यांची ही नोंद १८९५ मधील आहे. यावरून हे मंदिर सतराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, १६९५ च्या सुमारास स्थापन झाल्याचे व त्याची पुनर्बांधणी १८२५ च्या सुमारास झाल्याचे दिसते. येथील मूळ मंदिर हे गोलाकार घुमट असलेले होते. कालौघात त्याची अवस्था खराब झाली. ते पडण्याच्या बेतात आले असताना लोकवर्गणी गोळा करून त्याची पुनर्बांधणी करण्यात आली. त्यासाठी ३० ते ४० हजार रुपये खर्च झाला, असेही के. रघुनाथ यांनी म्हटले आहे.
अत्यंत वर्दळीच्या भुलेश्वर रोडवरील दुकानांच्या रांगेमधील एका अरुंद अशा बोळातून या मंदिराकडे जाण्याचा मार्ग आहे. या बोळामध्ये एका देवळीत पंचमुखी मारूतीचे स्थान आहे. येथून काही अंतरावर भुलेश्वर महादेवाचे मंदिर स्थित आहे. प्राचीन मराठी स्थापत्यशैलीची छाप असलेल्या या मंदिरास प्रशस्त असा सभामंडप आहे. त्यास मोठे कोरीव महिरपी कमानदार प्रवेशद्वार आहे. सभामंडप अर्धखुल्या पद्धतीचा आहे. त्यास महिरपी कमान असलेल्या मोठ्या खिडक्या आहेत. प्रशस्त अशा या सभामंडपात उजव्या बाजूस संगमरवरी फरशा लावलेल्या उंच अधिष्ठानावर चारी बाजूंनी खुली असलेली व पिरॅमिडच्या आकाराचे शिखर असलेली मोठी देवळी आहे. या देवळीमध्ये शितलामातेचे स्थान आहे. येथे शितलामातेची मूर्ती आहे. तिच्या शेजारीच आणखी दोन लहान पाषाणमूर्ती आहेत. एकोणिसाव्या शतकापर्यंत येथील तिन्ही पाषाणमूर्ती या शितलादेवीच्या असल्याचे मानले जात असे. आता त्यातील एक मूर्ती काली मातेची आणि एक बडियार देवाची म्हणून पूजली जाते.
शितलामाता ही गोवर, कांजिण्या, तसेच व्हॅरिओला मेजर या विषाणूमुळे होणारा देवीचा रोग यांची देवता मानली जाते. तिच्या पूजेने बालकांमधील हे रोग दूर होतात, अशी श्रद्धा पूर्वी पारशी व मुस्लिमांमध्येही होती. पूर्वी या समाजातील स्त्रिया आपल्या आजारी मुलांना घेऊन या मंदिरात येत असत, असे सांगण्यात येते.
भुलेश्वर मंदिराच्या सभामंडपात उंच दगडी अधिष्ठानावर शंकराचे वाहन असलेल्या नंदीची पाषाणमूर्ती आहे. या मूर्तीवर चांदीच्या पत्र्याचे आवरण चढवण्यात आले आहे. येथील गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या बाजूस महिरपी कमानीने जोडलेले दोन मोठे स्तंभ आहेत. या स्तंभांच्या शीर्षभागी सूरसुंदरींच्या दोन उंच मूर्ती आहेत. मंदिराचे प्रवेशद्वार जुन्या पद्धतीचे दगडी आहे. या त्रिशाखीय प्रवेशद्वाराच्या स्तंभांवर खालच्या बाजूस कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे. द्वारचौकटीच्या वरच्या भागात मंदिर शिखरांचे आकार कोरलेले आहेत. येथील स्तंभ, त्यातील कमान आणि द्वारचौकटीस सोनेरी पत्रा मढवलेला आहे. गर्भगृह सभामंडपापासून खालच्या स्तरावर आहे. आत चौकोनाकार शाळुंखेमध्ये भुलेश्वराचे पाषाणलिंग स्थित आहे. या पाषाणलिंगावर तांब्याच्या नागदेवतेने फणा धरलेला आहे. या लिंगास मधोमध एक खाच आहे. त्याबाबत येथील पुजारी अशी आख्यायिका सांगतात की भोला नामक मच्छीमारास एकदा स्वप्नदृष्टान्त झाला. त्यात एका विशिष्ट ठिकाणी जमिनीत शिवलिंग असल्याचे शंकराने त्यास सांगितले. त्या स्वप्नानुसार, भोलाने त्या ठिकाणी खोदले असता त्यास हे शिवलिंग आढळले. खोदताना त्या शिवलिंगावर कुदळीचा घाव पडला. त्याबरोबर त्यातून रक्त निघू लागले. ते पाहून सर्वजण चिंतेत झाले. तेव्हा एका पुजाऱ्याने त्यांना शिवलिंगास दुग्धअभिषेक करण्यास सांगितले. त्यानुसार अभिषेक केल्यानंतर हे रक्त येणे बंद झाले.
गर्भगृहात उजवीकडे एका संगमरवरी वेदीवर पार्वतीमातेची काळ्या पाषाणातील मूर्ती विराजमान आहे. मागच्या भिंतीतील देवळीत पार्वतीची संगमरवरी मूर्ती आहे.
‘गौड सारस्वत ब्राह्मण टेम्पल ट्रस्ट’च्या मालकीच्या या भुलेश्वर व शितलामाता मंदिरामध्ये सकाळी ६.३० ते दुपारी १२.३० व दुपारी ४ ते रात्री ८.३० या काळात भाविक देवदर्शन घेऊ शकतात. या मंदिरात अनेक भाविक दर सोमवारी दुग्धाभिषेक करतात. मात्र येथे सकाळी ११ वाजेपर्यंतच कोणत्याही मूर्तीवर दूध, दही वा पाण्याने अभिषेक करण्याची परवानगी आहे. मंदिरात भुलेश्वराची दिवसातून तीन वेळा पूजा केली जाते. सोमवार आणि महाशिवरात्र या दिवशी मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते. त्यात भुलेश्वर परिसरातील व्यापारी व व्यावसायिकांचा मोठा भरणा असतो. येथे कोजागिरी पौर्णिमा आणि कार्तिक महिन्यातील त्रिपुरी पौर्णिमेला जत्रा असते. यावेळी रात्री देवाची पालखी काढली जाते.
भुलेश्वर मंदिरालगत सिद्धिविनायकाचे मंदिर आहे. हा गणपती जागृत व नवसास पावणारा असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. या सिद्धिविनायकास ‘भुलेश्वरचा महागणपती’ असे म्हटले जाते. गणेशाचे येथील स्थान प्राचीन असल्याचे सांगण्यात येते. जुन्या दुमजली इमारतीच्या तळमजल्यावर स्थित असलेल्या या मंदिराची संरचना सभामंडप आणि गर्भगृह अशी आहे. गर्भगृहात उंच वेदीवर सिद्धीविनायकाची मूर्ती विराजमान आहे. मूर्तीसमोर गणेशाचे वाहन असलेल्या मूषकाची पाषाणात कोरलेली मूर्ती आहे. येथे साईबाबांची मूर्तीही विराजमान आहे. या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १२.३० व सायंकाळी ४ ते रात्री ८.३० या कालावधीत देवदर्शन घेता येते. मंदिरात रोज सकाळी ९ वाजता व सायंकाळी ७ वाजता श्रींची आरती होते. येथे माघ जन्मोत्सव, भाद्रपदी गणेश चतुर्थी या दिवशी मोठा उत्सव केला जातो. या दिवशी येथे सहस्त्र आवर्तने, गणेशाभिषेक, महाआरती, भजन तसेच महाप्रसाद असे कार्यक्रम होतात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिराबाहेर असलेल्या भाजी मंडईपर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
Bhuleshwar Temple / Shitaladevi Temple
Bhuleshwar Road, Mumbai
The three-faced Shiva idol of Aghor-Bhairav, Tatpurusha Mahadev, and Vamadeva, carved in the caves of Gharapuri Island near Mumbai between the sixth and ninth centuries, is world-famous. The sculptures in these caves indicate the influence of the Shaiva sect in the Mumbai region during ancient times. There are many temples of Shiva in Mumbai, and one of the most famous among them is in Bhuleshwar. This area derived the name Bhuleshwar from the Mahadev temple located here. In this temple of Bhuleshwar, the presiding deity of the Gaud Saraswat Brahmin community, there is also an ancient shrine of Mother Shitala. Bhuleshwar Mahadev is the primary center of faith for Gujarati and Maharashtrian Shiva devotees, especially the merchant community.
Due to this temple, as well as the many small and large temples of various gods and goddesses in this area, Bhuleshwar is called the ‘Kashi of Mumbai’. During the British era, around the year 1744, large-scale house construction began in the Bhuleshwar area along with the Chakala, Umarkhadi, and Mandvi areas. About a century later, in 1865, Bhuleshwar was counted as a ward of the Mumbai Municipality.
According to the ‘Greater Bombay District Gazetteer’, Bhuleshwar was a very squalid settlement at that time. The area had become filthy due to the cow sheds of the milkmen here. In 1871, the British government began sanitation efforts by relocating these cow sheds. However, a major epidemic of smallpox still broke out in this area in 1876. Mother Shitala, who resides in the Bhuleshwar Mahadev Temple, is considered the goddess who eradicates such epidemics. From the British era to the present day, this area is considered an important commercial hub of Mumbai.
Various legends are told about the Bhuleshwar Mahadev Temple here. Some of these legends were recorded by Krishnarao Raghunathji Navalkar, alias K. Raghunathji, in the book ‘The Hindu Temples of Bombay’ published in the year 1895. One such story is that a Rajput man named Bholanath established this temple. Because of this, it was named ‘Bholeshwar’, which later became ‘Bhuleshwar’. According to some, this temple was built from a donation given by a childless Bania widow before her death.
According to another opinion, a woman from the Bania community wanted to build a house on the site where the temple currently stands. While digging the foundation for the house, the laborers found a Shivling there. When they informed the woman about this, she built this temple here instead of a house. K. Raghunathji has also mentioned in his book that it is said this temple was built by a Shenvi gentleman named Mangesh Anandrao Dhonde. He had purchased this land from Laxmibai, the widow of Madan Keshavji, who belonged to the Sutar caste. One part of this land was received by Sundar Babaji Barbhai. He established a Ganpati temple on it. The second part was received by Mukund Gujar, the founder of the Rameshwar temple, and the third part was received by Atmaram Vishwanath. At different times, they built three temples there, namely Kalbhairav, Kashi Vishweshwar, and Narmadeshwar. A part of this same land was purchased by Bhaydas Sakidas. He built the Bhuleshwar lake there. (This lake does not exist today. It is said that there is a flower market at that location.)
In the book ‘Bombay Place-Names and Street-Names: An Excursion into the By-ways of the History of Bombay City’ (The Times Press, 1917) by Samuel T. Sheppard, the opinion of Rao Bahadur P. B. Joshi regarding the establishment of this temple is cited. Stating that the claim of the name Bholeswar being derived from Bholanath is incorrect, he says, ‘This temple was built by a local wealthy fisherman. His name was Bhula or Bholya, and the Yajurvedi Brahmin priest there gave this temple the name Bholeswar based on that.’ Overall, the exact history of this temple is unclear. It is said that the seat of Mahadeva here dates back about 600 years. K. Raghunathji has stated, ‘The original temple here was established about 200 years ago and it was rebuilt about 70 years ago.’ This record by K. Raghunathji is from 1895. From this, it appears that this temple was established in the latter half of the seventeenth century, around 1695, and was rebuilt around 1825. The original temple here had a circular dome. Over time, its condition deteriorated. When it was on the verge of collapse, it was rebuilt by collecting public donations. K. Raghunath has also mentioned that 30 to 40 thousand rupees were spent for that purpose.
The path to this temple leads through a narrow alley situated within a row of shops on the highly bustling Bhuleshwar Road. In this alley, there is a shrine dedicated to Panchmukhi Maruti. A short distance from here stands the Bhuleshwar Mahadev Temple. This temple, which bears the hallmark of ancient Marathi architectural style, features a spacious assembly hall (Sabhamandap). It has a large, intricately carved arched entrance. The assembly hall is semi-open in design and features large windows with arched frames. Inside this expansive hall, on the right side, there is a large shrine built upon a high platform paved with marble tiles; it is open on all four sides and topped with a pyramid-shaped spire (Shikhara). This shrine houses the deity of Shitala Mata. The idol of Shitala Mata is located here, accompanied by two other smaller stone idols beside it. Until the nineteenth century, all three stone idols here were believed to represent Shitala Devi. Now, one of them is worshipped as Kali Mata and the other as Badiyar Dev.
Shitala Mata is considered the deity who governs diseases such as measles, chickenpox, and smallpox caused by the Variola major virus. There was a belief, even among Parsis and Muslims in the past, that worshipping her could cure these ailments in children. It is said that women from these communities used to bring their sick children to this temple in earlier times.
In the assembly hall of the Bhuleshwar Temple, upon a high stone pedestal, stands a stone idol of Nandi, the vehicle of Lord Shiva. This idol is covered with a silver sheet. On the sides of the entrance to the sanctum sanctorum, there are two large pillars connected by an arched gateway. At the top of these pillars are two tall sculptures of celestial damsels. The temple entrance is of an ancient stone style. The pillars of this three-branched entrance feature intricate carvings at the base. At the center of the lintel of the door frame, there is an idol of Lord Ganesha. In the upper part of the door frame, shapes of temple spires are carved. The pillars, the arch between them, and the door frame are plated with gold foil. The sanctum sanctorum is at a lower level than the assembly hall. Inside, the stone Lingam of Bhuleshwar is situated within a square-shaped base. A copper serpent deity holds its hood over this stone Lingam. There is a groove in the middle of this Lingam. Regarding this, the priests here recount a legend that a fisherman named Bhola once had a vision. In it, Lord Shiva told him that a Shiva Lingam was buried in the ground at a specific location. Following that dream, when Bhola dug at that spot, he found this Lingam. While digging, a pickaxe struck the Lingam, and blood began to flow from it. Seeing this, everyone became worried. Then, a priest advised them to perform a milk offering (Abhishekam) on the Lingam. Following this, the bleeding stopped.
To the right in the sanctum sanctorum, an idol of Mother Parvati made of black stone is seated on a marble altar. In a niche in the back wall, there is a marble idol of Parvati.
Devotees can have Darshan at these Bhuleshwar and Shitalamata temples, owned by the ‘Gaud Saraswat Brahmin Temple Trust’, between 6:30 AM to 12:30 PM and 4:00 PM to 8:30 PM. Many devotees perform Dugdhabhishek here every Monday. However, permission to perform Abhishek with milk, curd, or water on any idol is granted only until 11:00 AM. The deity Bhuleshwar is worshipped three times a day in the temple. There is a large crowd of devotees at the temple on Mondays and Mahashivratri, which includes a significant number of traders and businessmen from the Bhuleshwar area. A fair is held here on Kojagiri Purnima and Tripuri Purnima in the month of Kartik. During this time, the deity’s Palkhi procession is taken out at night.
Adjacent to the Bhuleshwar temple is the Siddhivinayak temple. Devotees believe that this Ganpati is ‘Jagrut’ (awakened) and fulfills wishes. This Siddhivinayak is known as the ‘Mahaganpati of Bhuleshwar’. It is said that this place of Ganesha is ancient. Situated on the ground floor of an old two-story building, the temple structure consists of a Sabhamandap and a Garbhagriha. The idol of Siddhivinayak is seated on a high altar in the Garbhagriha. In front of the idol is a stone-carved statue of the Mushak, the vehicle of Ganesha. An idol of Saibaba is also enshrined here. Devotees can have Darshan in this temple from 6:00 AM to 12:30 PM and from 4:00 PM to 8:30 PM. The Shri Aarti is performed in the temple daily at 9:00 AM and 7:00 PM. A grand festival is celebrated here on the days of Magh Janmotsav and Bhadrapadi Ganesh Chaturthi. On these days, programs such as Sahasra Avartane, Ganeshabhishek, Maha Aarti, Bhajan, and Mahaprasad are organized.
Useful Information
- 4 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 4 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to the vegetable market located outside the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity.
भुलेश्वर देवालय / शीतलादेवी मंदिर
भुलेश्वर रोड, मुंबई
मुंबई के पास स्थित घारापुरी द्वीप पर छठी से नौवीं शताब्दी में खोदी गई गुफाओं में अघोर-भैरव, तत्पुरुष महादेव और वामदेव की त्रिमुखी शिवमूर्ति विश्व प्रसिद्ध है। इन गुफाओं की मूर्तियों से पता चलता है कि प्राचीन काल में मुंबई क्षेत्र पर शैव संप्रदाय का प्रभाव था। मुंबई में भी शंकर के कई मंदिर हैं और उनमें से एक प्रसिद्ध मंदिर भुलेश्वर में है। यहाँ के महादेव के नाम पर ही इस क्षेत्र को भुलेश्वर नाम मिला। गौड़ सारस्वत ज्ञाति के आराध्य देव भुलेश्वर के इस मंदिर में शीतला माता का भी प्राचीन स्थान है। यहाँ के गुजराती और महाराष्ट्रीय शिवभक्तों और खासकर व्यापारी वर्ग के लिए भुलेश्वर महादेव एक प्रमुख श्रद्धा केंद्र हैं।
इस मंदिर के कारण, साथ ही इस क्षेत्र में स्थित विभिन्न देवी-देवताओं के अनेक छोटे-बड़े मंदिरों के कारण भुलेश्वर को ‘मुंबई की काशी’ कहा जाता है। ब्रिटिश काल में, लगभग १७४४ के आसपास चकाला, उमरखाड़ी, मांडवी जैसे क्षेत्रों के साथ-साथ भुलेश्वर क्षेत्र में भी बड़े पैमाने पर घर निर्माण शुरू हुआ। इसके लगभग एक शताब्दी बाद, १८६५ में भुलेश्वर को मुंबई पालिका के एक प्रभाग में गिना गया।
‘ग्रेटर बॉम्बे डिस्ट्रिक्ट गैज़ेटियर’ के अनुसार, उस समय भुलेश्वर एक अत्यंत गंदी बस्ती थी। यहाँ के ग्वालों के गोठों के कारण यह क्षेत्र गंदा हो गया था। १८७१ में ब्रिटिश सरकार ने यहाँ के गोठों को हटाकर स्वच्छता शुरू की। फिर भी १८७६ में इस क्षेत्र में बड़े पैमाने पर देवी की बीमारी फैली थी। भुलेश्वर महादेव मंदिर में विराजमान शीतला माता को देवी की बीमारी दूर करने वाली देवी माना जाता है। ब्रिटिश काल से आज तक यह क्षेत्र मुंबई के एक महत्वपूर्ण व्यापारिक भाग के रूप में गिना जाता है। यहाँ के भुलेश्वर महादेव मंदिर के बारे में विभिन्न आख्यायिकाएँ बताई जाती हैं। उनमें से कुछ आख्यायिकाओं का उल्लेख कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी द्वारा १८९५ में प्रकाशित ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ नामक पुस्तक में है। उनमें से एक कहानी यह है कि भोलानाथ नामक एक राजपूत परदेशी व्यक्ति ने इस मंदिर की स्थापना की। इसलिए इसे ‘भोलेश्वर’ नाम मिला और वही नाम आगे चलकर ‘भुलेश्वर’ हो गया। कुछ लोगों के अनुसार, एक बनिया की विधवा निःसंतान स्त्री ने मृत्यु से पहले दिए गए दान से यह मंदिर बनवाया था। एक अन्य मत के अनुसार, वर्तमान में यह मंदिर जहाँ खड़ा है, उस जगह पर बनिया समुदाय की एक स्त्री घर बनाना चाहती थी। उस घर की नींव खोदते समय मजदूरों को वहाँ शिवलिंग मिला।
उन्होंने यह बात उस स्त्री को बताई तो उसने घर के बजाय यहाँ यह मंदिर बनवाया। के. रघुनाथजी ने अपनी पुस्तक में यह भी कहा है कि यह मंदिर मंगेश आनंदराव धोंडे नामक शेणवी गृहस्थ ने बनवाया था। उन्होंने यह जमीन सुतार जाति के मदन केशवजी की विधवा पत्नी लक्ष्मीबाई से खरीदी थी। इस जमीन का एक भाग सुंदर बाबाजी बारभाई को मिला। उन्होंने उस पर गणपति मंदिर बनवाया। दूसरा भाग रामेश्वर मंदिर के संस्थापक मुकुंद गुजर को, और तीसरा भाग आत्माराम विश्वनाथ को मिला। उन्होंने वहाँ अलग-अलग समय पर कालभैरव, काशीविश्वेश्वर और नर्मदेश्वर ऐसे तीन मंदिर बनवाए। इसी जमीन का एक भाग भाईदास साकीदास ने खरीदा था। उन्होंने वहाँ भुलेश्वर तालाब बनवाया। (यह तालाब आज अस्तित्व में नहीं है। उस जगह पर फूलबाजार है ऐसा बताया जाता है।)
सैमुअल टी. शेपर्ड की पुस्तक ‘बॉम्बे प्लेस नेम्स एंड स्ट्रीट नेम्स : एन एक्सकर्शन इनटू द बाय-वेज ऑफ द हिस्ट्री ऑफ बॉम्बे सिटी’ (द टाइम्स प्रेस, १९१७) में इस मंदिर की स्थापना के विषय में रावबहादुर पी. बी. जोशी का मत उद्धृत किया गया है।
भोलानाथ से भोलेश्वर नाम पड़ने के कथन को गलत बताते हुए, वे कहते हैं कि ‘यह मंदिर एक स्थानीय धनी मछुआरे कोली ने बनवाया था। भुला या भोल्या उसका नाम था और उसी से इस मंदिर को वहाँ के यजुर्वेदी ब्राह्मण पुजारी ने भुलेश्वर नाम दिया।’ कुल मिलाकर इस मंदिर का सटीक इतिहास अस्पष्ट है। यहाँ के महादेव का स्थान लगभग ६०० वर्ष पुराना बताया जाता है। के. रघुनाथजी ने कहा है कि ‘यहाँ का मूल मंदिर लगभग २०० वर्ष पहले स्थापित हुआ और उसका पुनर्निर्माण लगभग ७० वर्ष पहले हुआ।’ के. रघुनाथजी की यह टिप्पणी १८९५ की है। इससे यह मंदिर सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लगभग १६९५ के आसपास स्थापित हुआ और उसका पुनर्निर्माण १८२५ के आसपास हुआ, ऐसा प्रतीत होता है। यहाँ का मूल मंदिर गोलाकार गुंबद वाला था। समय के साथ उसकी अवस्था खराब हो गई। जब वह गिरने की कगार पर था तब लोक-सहयोग से धन इकट्ठा करके उसका पुनर्निर्माण किया गया। उसके लिए ३० से ४० हजार रुपये खर्च हुए, ऐसा भी के. रघुनाथ ने कहा है।
अत्यंत व्यस्त भुलेश्वर रोड पर दुकानों की कतार में एक संकरी गली से इस मंदिर तक जाने का रास्ता है। इस गली में एक देवली में पंचमुखी मारुति का स्थान है। यहाँ से कुछ दूरी पर भुलेश्वर महादेव का मंदिर स्थित है।
प्राचीन मराठी स्थापत्य शैली की छाप वाले इस मंदिर में एक विशाल सभामंडप है। उसमें एक बड़ा नक्काशीदार मेहराबदार प्रवेश द्वार है। सभामंडप अर्ध-खुले प्रकार का है। उसमें मेहराबदार कमान वाली बड़ी खिड़कियाँ हैं। विशाल सभामंडप में दाहिनी ओर संगमरमर की फर्श वाली ऊँची अधिष्ठाना पर चारों ओर से खुली हुई और पिरामिड के आकार का शिखर वाली बड़ी देवली है। इस देवली में शीतला माता का स्थान है। यहाँ शीतला माता की मूर्ति है। उसके बगल में दो और छोटी पाषाण मूर्तियाँ हैं। उन्नीसवीं शताब्दी तक यहाँ की तीनों पाषाण मूर्तियों को शीतला देवी का माना जाता था। अब उनमें से एक मूर्ति काली माता की और एक बडियार देव की रूप में पूजी जाती है। शीतला माता को खसरा, चेचक, और वैरिओला मेजर नामक वायरस से होने वाली देवी की बीमारी की देवी माना जाता है। उनकी पूजा से बच्चों में ये रोग दूर होते हैं, ऐसी श्रद्धा पहले पारसी और मुसलमानों में भी थी। पहले इस समाज की स्त्रियाँ अपने बीमार बच्चों को लेकर इस मंदिर में आती थीं, ऐसा बताया जाता है।
भुलेश्वर मंदिर के सभामंडप में ऊँचे पत्थरों के अधिष्ठान पर शंकर के वाहन नंदी की पाषाण-मूर्ति है। इस मूर्ति पर चाँदी के पत्तर का आवरण चढ़ाया गया है। यहाँ के गर्भगृह के प्रवेशद्वार के पास मेहराबी कमान से जुड़े दो बड़े स्तंभ हैं। इन स्तंभों के शीर्षभाग पर सूरसुंदरियों की दो ऊँची मूर्तियाँ हैं। मंदिर का प्रवेशद्वार पुराने ढंग का पत्थरों का है। इस त्रिशाखीय प्रवेशद्वार के स्तंभों पर निचले भाग में नक्काशी की गई है। द्वारचौखट के ललाटबिंबस्थान पर गणेशजी की मूर्ति है। द्वारचौखट के ऊपरी भाग में मंदिर के शिखरों के आकार उकेरे गए हैं। यहाँ के स्तंभ, उनमें लगी कमान और द्वारचौखट पर सुनहरे पत्तर मढ़े हुए हैं। गर्भगृह सभामंडप से निचले स्तर पर है। अंदर चौकोर शाळुंखे में भुलेश्वर का पाषाणलिंग स्थित है। इस पाषाणलिंग पर ताँबे के नागदेवता ने फन फैलाया हुआ है। इस लिंग में बीच में एक खाँच है। उसके बारे में यहाँ के पुजारी ऐसी आख्यायिका बताते हैं कि भोला नामक मछुआरे को एक बार स्वप्नदृष्टांत हुआ। उसमें शंकर ने उसे बताया कि एक विशिष्ट स्थान पर ज़मीन में शिवलिंग है। उस स्वप्न के अनुसार, भोला ने उस स्थान पर खुदाई की तो उसे यह शिवलिंग मिला। खोदते समय उस शिवलिंग पर कुदाल का घाव लगा। उसी के साथ उसमें से रक्त निकलने लगा। यह देखकर सभी लोग चिंतित हो गए। तब एक पुजारी ने उन्हें शिवलिंग पर दुग्धाभिषेक करने को कहा। उसी के अनुसार अभिषेक करने के बाद यह रक्त आना बंद हो गया। गर्भगृह में दाहिनी ओर एक संगमरमरी वेदी पर पार्वती माता की काले पत्थर की मूर्ति विराजमान है। पिछली दीवार में बनी देवली में पार्वती की संगमरमरी मूर्ति प्रतिष्ठित है।
‘गौड सारस्वत ब्राह्मण टेम्पल ट्रस्ट’ के स्वामित्व वाले इस भुलेश्वर व शीतलामाता मंदिर में सुबह ६.३० बजे से दोपहर १२.३० बजे तक और दोपहर ४ बजे से रात ८.३० बजे तक श्रद्धालु देवदर्शन कर सकते हैं। इस मंदिर में अनेक श्रद्धालु हर सोमवार को दुग्धाभिषेक करते हैं। किंतु यहाँ सुबह ११ बजे तक ही किसी भी मूर्ति पर दूध, दही या पानी से अभिषेक करने की अनुमति है। मंदिर में भुलेश्वर की दिन में तीन बार पूजा की जाती है। सोमवार और महाशिवरात्रि के दिन मंदिर में श्रद्धालुओं की बड़ी भीड़ होती है। उसमें भुलेश्वर परिसर के व्यापारी व व्यवसायियों का बड़ा योगदान होता है। यहाँ कोजागिरी पूर्णिमा और कार्तिक महीने की त्रिपुरी पूर्णिमा को मेला लगता है। इस समय रात में देवता की पालकी निकाली जाती है।
भुलेश्वर मंदिर के पास सिद्धिविनायक का मंदिर है। यह गणपति जागृत और मनोकामना पूरी करने वाले हैं, ऐसी श्रद्धालुओं की श्रद्धा है। इस सिद्धिविनायक को ‘भुलेश्वर का महागणपति’ कहा जाता है। गणेशजी का यहाँ का स्थान प्राचीन बताया जाता है। पुरानी दोमंज़िला इमारत के भूतल पर स्थित इस मंदिर की संरचना सभामंडप और गर्भगृह ऐसी है। गर्भगृह में ऊँची वेदी पर सिद्धिविनायक की मूर्ति विराजमान है। मूर्ति के सामने गणेशजी के वाहन मूषक की पत्थर में उकेरी हुई मूर्ति है। यहाँ साईबाबा की मूर्ति भी विराजमान है। इस मंदिर में सुबह ६ बजे से दोपहर १२.३० बजे तक और शाम ४ बजे से रात ८.३० बजे तक देवदर्शन किए जा सकते हैं। मंदिर में रोज़ सुबह ९ बजे और शाम ७ बजे श्री की आरती होती है। यहाँ माघ जन्मोत्सव, भाद्रपदी गणेश चतुर्थी के दिन बड़ा उत्सव मनाया जाता है। इस दिन यहाँ सहस्त्र आवर्तन, गणेशाभिषेक, महाआरती, भजन तथा महाप्रसाद जैसे कार्यक्रम होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर के बाहर स्थित सब्ज़ी मंडी तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
ભુલેશ્વર દેવાલય / શીતલાદેવી મંદિર
ભુલેશ્વર રોડ, મુંબઈ
મુંબઈથી નજીક આવેલા ઘારાપુરી ટાપુ પર છઠ્ઠીથી નવમી સદીમાં ખોદવામાં આવેલી ગુફાઓમાં અઘોર-ભૈરવ, તત્પુરુષ મહાદેવ અને વામદેવની ત્રિમુખી શિવમૂર્તિ જગપ્રસિદ્ધ છે. આ ગુફાઓમાંના શિલ્પો પરથી મુંબઈ વિસ્તાર પર પ્રાચીન કાળમાં શૈવ સંપ્રદાયનો પ્રભાવ હતો તેવું જણાય છે. મુંબઈમાં પણ શંકરનાં અનેક મંદિરો છે અને તેમાંથી એક પ્રસિદ્ધ મંદિર ભુલેશ્વર ખાતે છે. અહીંના મહાદેવ પરથી જ આ વિસ્તારને ભુલેશ્વર નામ પ્રાપ્ત થયું. ગૌડ સારસ્વત જ્ઞાતિના આરાધ્ય દેવતા એવા ભુલેશ્વરના આ મંદિરમાં શીતળામાતાનું પણ પ્રાચીન સ્થાન છે. અહીંના ગુજરાતી અને મહારાષ્ટ્રીય શિવભક્તોનું અને ખાસ કરીને વેપારી વર્ગનું ભુલેશ્વર મહાદેવ એ પ્રમુખ શ્રદ્ધાકેન્દ્ર છે.
આ મંદિરને કારણે, તેમજ આ વિસ્તારમાં આવેલા વિવિધ દેવ-દેવતાઓના અનેક નાનાં-મોટાં મંદિરોને કારણે ભુલેશ્વરને ‘મુંબઈની કાશી’ કહેવામાં આવે છે. બ્રિટિશ શાસનકાળમાં, આશરે ઇ.સ. ૧૭૪૪ની આસપાસ ચકાલા, ઉમરખાડી, માંડવી આ વિસ્તારોની સાથે જ ભુલેશ્વર ભાગમાં પણ મોટા પાયે ઘરબાંધકામનો પ્રારંભ થયો. આ પછી લગભગ એક સદી બાદ, ઇ.સ. ૧૮૬૫માં ભુલેશ્વરની ગણના મુંબઈ પાલિકાના એક પ્રભાગમાં થઈ.
‘ગ્રેટર બોમ્બે ડિસ્ટ્રિક્ટ ગેઝેટિયર’ અનુસાર, તે કાળમાં ભુલેશ્વર એક અત્યંત ગીચ વસ્તી હતી. અહીંના ગ્વાલોના કોઠાઓને કારણે આ વિસ્તાર ગંદો થયો હતો. ઇ.સ. ૧૮૭૧માં બ્રિટિશ સરકારે અહીંના કોઠાઓ ખસેડીને સ્વચ્છતાનો પ્રારંભ કર્યો. છતાં પણ ઇ.સ. ૧૮૭૬માં આ ભાગમાં મોટા પાયે શીતળાનો રોગચાળો ફાટી નીકળ્યો હતો. ભુલેશ્વર મહાદેવ મંદિરમાં બિરાજમાન શીતળામાતાને શીતળાનો રોગ દૂર કરનારી દેવી માનવામાં આવે છે. બ્રિટિશ કાળથી આજદિન સુધી આ વિસ્તાર મુંબઈનો એક મહત્વપૂર્ણ વ્યાપારી ભાગ તરીકે ગણાય છે. અહીંના ભુલેશ્વર મહાદેવના મંદિર વિશે વિવિધ આખ્યાયિકાઓ કહેવામાં આવે છે. તેમાંથી કેટલીક આખ્યાયિકાઓની નોંધ કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીએ ઇ.સ. ૧૮૯૫માં પ્રસિદ્ધ કરેલા ‘ધ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ આ પુસ્તકમાં છે. તેમાંથી એક કથા એવી છે કે ભોલાનાથ નામના એક રાજપૂત પરદેશી વ્યક્તિએ આ મંદિર સ્થાપિત કર્યું. તેથી તેને ‘ભોલેશ્વર’ એવું નામ પડ્યું અને તે જ નામ આગળ જતાં ‘ભુલેશ્વર’ થયું. કેટલાક લોકોના કહેવા અનુસાર, એક વાણિયાની વિધવા અપત્યહીન સ્ત્રીએ મૃત્યુ પૂર્વે આપેલા દાનમાંથી આ મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. અન્ય એક મત અનુસાર, હાલમાં આ મંદિર જ્યાં ઊભું છે, તે જગ્યા પર બનિયા જમાતની એક સ્ત્રીને ઘર બાંધવું હતું. તે ઘરનો પાયો ખોદતી વખતે મજૂરોને ત્યાં શિવલિંગ મળ્યું.
તેમણે આ વાત તે સ્ત્રીને જણાવતાં તેણે ઘરને બદલે અહીં આ મંદિર બનાવ્યું. કે. રઘુનાથજીએ પોતાના પુસ્તકમાં એમ પણ કહ્યું છે કે આ મંદિર મંગેશ આનંદરાવ ધોંડે નામના શેણવી ગૃહસ્થે બનાવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. તેમણે આ જમીન સુથાર જાતિના મદન કેશવજીની વિધવા પત્ની લક્ષ્મીબાઈ પાસેથી ખરીદી હતી. આ જમીનનો એક ભાગ સુંદર બાબાજી બારભાઈને મળ્યો. તેમણે તેના પર ગણપતિ મંદિર સ્થાપિત કર્યું. બીજો ભાગ રામેશ્વર મંદિરના સંસ્થાપક મુકુંદ ગુજરને, તો ત્રીજો ભાગ આત્મારામ વિશ્વનાથને મળ્યો. તેમણે ત્યાં જુદા જુદા સમયે કાળભૈરવ, કાશીવિશ્વશ્વર અને નર્મદેશ્વર એમ ત્રણ મંદિરો બનાવ્યા. આ જ જમીનનો એક ભાગ ભાઈદાસ સાકીદાસે ખરીદ્યો હતો. તેમણે ત્યાં ભુલેશ્વર તળાવ બનાવ્યું. (આ તળાવ આજે અસ્તિત્વમાં નથી. તે જગ્યા પર ફૂલબજાર છે એમ કહેવાય છે.)
સેમ્યુઅલ ટી. શેપર્ડના ‘બોમ્બે પ્લેસ નેમ્સ ઍન્ડ સ્ટ્રીટ નેમ્સ : ઍન એક્સકર્ઝન ઇનટુ ધ બાય-વેઝ ઓફ ધ હિસ્ટરી ઓફ બોમ્બે સિટી’ (ધ ટાઈમ્સ પ્રેસ, ૧૯૧૭) આ પુસ્તકમાં આ મંદિરની સ્થાપના વિશેનો રાવબહાદુર પી. બી. જોશીનો મત ઉદ્ધૃત કર્યો છે.
ભોલાનાથ પરથી ભોલેશ્વર એવું નામ પડ્યું હોવાનું વિધાન ખોટું હોવાનું કહીને, તેઓ કહે છે કે ‘આ મંદિર એક સ્થાનિક શ્રીમંત માછીમાર કોળી દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું. ભૂલા વા ભોલ્યા એવું તેનું નામ હતું અને તે પરથી આ મંદિરને ત્યાંના યજુર્વેદી બ્રાહ્મણ પૂજારીએ ભુલેશ્વર એવું નામ આપ્યું.’ એકંદરે આ મંદિરનો ચોક્કસ ઇતિહાસ અસ્પષ્ટ છે. અહીંના મહાદેવનું સ્થાન આશરે ૬૦૦ વર્ષ જૂનું હોવાનું કહેવાય છે. કે. રઘુનાથજીએ, ‘અહીંનું મૂળ મંદિર આશરે ૨૦૦ વર્ષ પહેલાં સ્થાપિત થયું અને તેનું પુનર્નિર્માણ આશરે ૭૦ વર્ષ પહેલાં થયું’ એમ કહ્યું છે. કે. રઘુનાથજીની આ નોંધ ઇ.સ. ૧૮૯૫ની છે. આ પરથી આ મંદિર સત્તરમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, ઇ.સ. ૧૬૯૫ની આસપાસ સ્થાપિત થયું હોવાનું અને તેનું પુનર્નિર્માણ ઇ.સ. ૧૮૨૫ની આસપાસ થયું હોવાનું જણાય છે. અહીંનું મૂળ મંદિર ગોળાકાર ઘુમ્મટવાળું હતું. કાળક્રમે તેની અવસ્થા ખરાબ થઈ. તે પડવાની અણી પર આવ્યું ત્યારે લોકફાળો એકત્ર કરીને તેનું પુનર્નિર્માણ કરવામાં આવ્યું. તે માટે ૩૦ થી ૪૦ હજાર રૂપિયા ખર્ચ થયો, એમ પણ કે. રઘુનાથે કહ્યું છે.
અત્યંત વ્યસ્ત ભુલેશ્વર રોડ પરની દુકાનોની હારમાળામાં એક સાંકડી એવી ગલીમાંથી આ મંદિર તરફ જવાનો માર્ગ છે. આ ગલીમાં એક દેવળીમાં પંચમુખી મારુતિનું સ્થાન છે. અહીંથી થોડા અંતરે ભુલેશ્વર મહાદેવનું મંદિર સ્થિત છે.
પ્રાચીન મરાઠી સ્થાપત્યશૈલીની છાપ ધરાવતા આ મંદિરને વિશાળ એવો સભામંડપ છે. તેને મોટો કોતરણીવાળો મહેરાબી કમાનદાર પ્રવેશદ્વાર છે. સભામંડપ અર્ધખુલ્લી પદ્ધતિનો છે. તેને મહેરાબી કમાનવાળી મોટી બારીઓ છે. વિશાળ એવા આ સભામંડપમાં જમણી બાજુએ આરસપહાણની લાદીઓ લગાવેલા ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ચારે બાજુથી ખુલ્લી અને પિરામિડના આકારનું શિખર ધરાવતી મોટી દેવળી છે. આ દેવળીમાં શીતળામાતાનું સ્થાન છે. અહીં શીતળામાતાની મૂર્તિ છે. તેની બાજુમાં જ વધુ બે નાની પાષાણમૂર્તિઓ છે. ઓગણીસમી સદી સુધી અહીંની ત્રણેય પાષાણમૂર્તિઓ શીતળા દેવીની હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. હવે તેમાંથી એક મૂર્તિ કાલી માતાની અને એક બડિયાર દેવની તરીકે પૂજાય છે. શીતળામાતાને ઓરી, અછબડા, તેમજ વેરિઓલા મેજર આ વાયરસને કારણે થતા શીતળાના રોગની દેવતા માનવામાં આવે છે. તેની પૂજાથી બાળકોમાં આ રોગો દૂર થાય છે, એવી શ્રદ્ધા પહેલાં પારસી અને મુસ્લિમોમાં પણ હતી. પહેલાં આ સમાજની સ્ત્રીઓ પોતાના બીમાર બાળકોને લઈને આ મંદિરમાં આવતી હતી, એમ કહેવાય છે.
ભુલેશ્વર મંદિરના સભામંડપમાં ઊંચા પથ્થરના અધિષ્ઠાન પર શંકરના વાહન નંદીની પથ્થરની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ પર ચાંદીના પતરાનું આવરણ ચઢાવવામાં આવ્યું છે. અહીંના ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બાજુમાં મહેરાબી કમાનથી જોડાયેલા બે મોટા સ્તંભ છે. આ સ્તંભોના શીર્ષભાગે સૂરસુંદરીઓની બે ઊંચી મૂર્તિઓ છે. મંદિરનું પ્રવેશદ્વાર જૂની પદ્ધતિનું પથ્થરનું છે. આ ત્રિશાખીય પ્રવેશદ્વારના સ્તંભો પર નીચેના ભાગે કોતરણીકામ કરેલું છે. દ્વારચોકઠાના લલાટબિંબસ્થાને ગણેશજીની મૂર્તિ છે. દ્વારચોકઠાના ઉપરના ભાગમાં મંદિર શિખરોના આકાર કોતરેલા છે. અહીંના સ્તંભ, તેમાંની કમાન અને દ્વારચોકઠાને સોનેરી પતરાથી મઢવામાં આવ્યા છે. ગર્ભગૃહ સભામંડપથી નીચેના સ્તર પર છે. અંદર ચોરસ શાલોંખામાં ભુલેશ્વરનું પાષાણલિંગ સ્થિત છે. આ પાષાણલિંગ પર તાંબાના નાગદેવતાએ ફેણ ધરેલી છે. આ લિંગને મધ્યમાં એક ખાંચ છે. તે વિશે અહીંના પૂજારી એવી આખ્યાયિકા કહે છે કે ભોલા નામના માછીમારને એકવાર સ્વપ્નદૃષ્ટાંત થયું. તેમાં એક વિશિષ્ટ જગ્યાએ જમીનમાં શિવલિંગ હોવાનું શંકરે તેને જણાવ્યું. તે સ્વપ્ન અનુસાર, ભોલાએ તે જગ્યાએ ખોદ્યું ત્યારે તેને આ શિવલિંગ મળ્યું. ખોદતી વખતે તે શિવલિંગ પર કુહાડીનો ઘા પડ્યો. તે સાથે તેમાંથી રક્ત નીકળવા લાગ્યું. તે જોઈને સૌ ચિંતિત થયા. ત્યારે એક પૂજારીએ તેમને શિવલિંગને દુગ્ધાભિષેક કરવાનું કહ્યું. તે અનુસાર અભિષેક કર્યા પછી આ રક્ત આવવાનું બંધ થયું. ગર્ભગૃહમાં જમણી બાજુએ એક આરસપહાણની વેદી પર પાર્વતીમાતાની કાળા પથ્થરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પાછળની ભીંતમાં દેવળીમાં પાર્વતીની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
‘ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ ટેમ્પલ ટ્રસ્ટ’ની માલિકીના આ ભુલેશ્વર અને શીતળામાતા મંદિરમાં સવારે ૬.૩૦ થી બપોરે ૧૨.૩૦ અને બપોરે ૪ થી રાત્રે ૮.૩૦ આ સમયગાળામાં ભાવિકો દેવદર્શન લઈ શકે છે. આ મંદિરમાં અનેક ભાવિકો દર સોમવારે દુગ્ધાભિષેક કરે છે. જોકે અહીં સવારે ૧૧ વાગ્યા સુધી જ કોઈપણ મૂર્તિ પર દૂધ, દહીં કે પાણીથી અભિષેક કરવાની પરવાનગી છે. મંદિરમાં ભુલેશ્વરની દિવસમાં ત્રણ વાર પૂજા કરવામાં આવે છે. સોમવાર અને મહાશિવરાત્રીના દિવસે મંદિરમાં ભાવિકોની મોટી ભીડ હોય છે. તેમાં ભુલેશ્વર વિસ્તારના વેપારીઓ અને વ્યવસાયિકોનો મોટો ફાળો હોય છે. અહીં કોજાગીરી પૂર્ણિમા અને કાર્તિક મહિનાની ત્રિપુરી પૂર્ણિમાએ મેળો હોય છે. આ સમયે રાત્રે દેવની પાલખી કાઢવામાં આવે છે.
ભુલેશ્વર મંદિરની બાજુમાં સિદ્ધિવિનાયકનું મંદિર છે. આ ગણપતિ જાગૃત અને નવસને પામનારા હોવાની ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. આ સિદ્ધિવિનાયકને ‘ભુલેશ્વરનો મહાગણપતિ’ એમ કહેવામાં આવે છે. ગણેશજીનું અહીંનું સ્થાન પ્રાચીન હોવાનું જણાવવામાં આવે છે. જૂની બે માળની ઇમારના ભોંયતળિયે સ્થિત આ મંદિરની સંરચના સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મૂર્તિ સામે ગણેશજીના વાહન મૂષકની પથ્થરમાં કોતરેલી મૂર્તિ છે. અહીં સાઈબાબાની મૂર્તિ પણ બિરાજમાન છે. આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી બપોરે ૧૨.૩૦ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૮.૩૦ આ સમયગાળામાં દેવદર્શન લઈ શકાય છે. મંદિરમાં રોજ સવારે ૯ વાગ્યે અને સાંજે ૭ વાગ્યે શ્રીજીની આરતી થાય છે. અહીં માઘ જન્મોત્સવ, ભાદ્રપદી ગણેશ ચતુર્થીના દિવસે મોટો ઉત્સવ કરવામાં આવે છે. આ દિવસે અહીં સહસ્ત્ર આવર્તનો, ગણેશાભિષેક, મહાઆરતી, ભજન તેમજ મહાપ્રસાદ જેવા કાર્યક્રમો થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિરની બહાર આવેલા શાકભાજી માર્કેટ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
பூலேஸ்வர் தேவஸ்தானம் / ஷீத்தளாதேவி மந்திர்
பூலேஸ்வர் சாலை, மும்பை
மும்பைக்கு அருகிலுள்ள காராபுரி தீவில் ஆறாம் நூற்றாண்டு முதல் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை குடையப்பட்ட குகைகளில் அகோர-பைரவர், தத்புருஷ மகாதேவர் மற்றும் வாமதேவர் ஆகியோரின் மும்முக சிவலிங்கம் உலகப் புகழ் பெற்றது. இந்தக் குகைகளில் உள்ள சிற்பங்கள் பண்டைய காலத்தில் மும்பை பகுதியில் சைவ சமயத்தின் செல்வாக்கைக் காட்டுகின்றன. மும்பையிலும் பல சிவன் கோயில்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று புகழ்பெற்ற பூலேஸ்வர் கோயில். இந்த மகாதேவரின் பெயரால் இந்த பகுதிக்கு பூலேஸ்வர் என்று பெயர் வந்தது. கௌட சரஸ்வத் சமூகத்தின் குலதெய்வமான பூலேஸ்வர் கோயிலில் ஷீத்தளா மாதாவின் பழமையான இடமும் உள்ளது. இங்குள்ள குஜராத்தி மற்றும் மகாராஷ்டிர சிவபக்தர்களுக்கும், குறிப்பாக வணிகர்களுக்கும் பூலேஸ்வர் மகாதேவர் ஒரு முக்கிய வழிபாட்டு மையமாக உள்ளார்.
இந்தக் கோயில் மற்றும் இந்தப் பகுதியில் உள்ள பல்வேறு தெய்வங்களின் பல சிறிய மற்றும் பெரிய கோயில்கள் காரணமாக பூலேஸ்வர் ‘மும்பையின் காசி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் காலத்தில், சுமார் கி.பி. ௧௭௪௪ ஆம் ஆண்டில் சக்காளா, உமர்காடி, மாண்டவி ஆகிய பகுதிகளுடன் பூலேஸ்வர் பகுதியிலும் பெரிய அளவில் வீடுகள் கட்டும் பணி தொடங்கியது. இதற்கு சுமார் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, கி.பி. ௧௮௬௫ ஆம் ஆண்டில் பூலேஸ்வர் மும்பை மாநகராட்சியின் ஒரு வார்டாகக் கணக்கிடப்பட்டது.
‘கிரேட்டர் பாம்பே டிஸ்ட்ரிக்ட் கெசட்டியர்’ படி, அந்தக் காலத்தில் பூலேஸ்வர் ஒரு மிகவும் அசுத்தமான பகுதியாக இருந்தது. இங்குள்ள மாட்டுத் தொழுவங்கள் காரணமாக இந்தப் பகுதி அசுத்தமாக இருந்தது. கி.பி. ௧௮௭௧ ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் அரசு இங்குள்ள மாட்டுத் தொழுவங்களை அகற்றி தூய்மைப்படுத்தும் பணியைத் தொடங்கியது. இருப்பினும், கி.பி. ௧௮௭௬ ஆம் ஆண்டில் இந்தப் பகுதியில் பெரிய அளவில் அம்மை நோய் பரவியது. பூலேஸ்வர் மகாதேவர் கோயிலில் வீற்றிருக்கும் ஷீத்தளா மாதா அம்மை நோயை நீக்கும் தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். பிரிட்டிஷ் காலம் முதல் இன்று வரை இந்தப் பகுதி மும்பையின் ஒரு முக்கியமான வணிகப் பகுதியாக கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள பூலேஸ்வர் மகாதேவர் கோயில் குறித்து பல்வேறு கதைகள் கூறப்படுகின்றன. அவற்றில் சில கதைகள் கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நாவல்கர் அல்லது கே. ரகுநாத்ஜி கி.பி. ௧௮௯௫ ஆம் ஆண்டில் வெளியிட்ட ‘தி ஹிந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஒரு கதை என்னவென்றால், போலாநாத் என்ற ராஜபுத்திர வெளிநாட்டவர் இந்தக் கோயிலை நிறுவினார். அதனால் அதற்கு ‘போலேஸ்வர்’ என்று பெயர் வந்தது, அதுவே பின்னர் ‘பூலேஸ்வர்’ என்று ஆனது. சிலரின் கூற்றுப்படி, ஒரு வணிகரின் விதவை, குழந்தை இல்லாத பெண் இறப்பதற்கு முன் அளித்த நன்கொடையிலிருந்து இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டது. மற்றொரு கருத்தின்படி, தற்போது இந்தக் கோயில் அமைந்துள்ள இடத்தில் பனியா சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் வீடு கட்ட விரும்பினார். அந்த வீட்டின் அஸ்திவாரத்தை தோண்டும்போது தொழிலாளர்களுக்கு அங்கு ஒரு சிவலிங்கம் கிடைத்தது.
அவர்கள் அந்தப் பெண்ணிடம் இந்த விஷயத்தைச் சொன்னபோது, அவர் வீட்டிற்குப் பதிலாக இந்தக் கோயிலைக் கட்டினார். கே. ரகுநாத்ஜி தனது புத்தகத்தில் இந்தக் கோயில் மங்கேஷ் ஆனந்தராவ் தோண்டே என்ற ஷெண்வி குடும்பத்தாரால் கட்டப்பட்டது என்றும் கூறுகிறார். அவர் இந்த நிலத்தை சுதார் சாதியைச் சேர்ந்த மதன் கேசவ்ஜியின் விதவை மனைவி லட்சுமிபாய் என்பவரிடமிருந்து வாங்கினார். இந்த நிலத்தின் ஒரு பகுதி சுந்தர் பாபாஜி பார்பாய் என்பவருக்கு கிடைத்தது. அவர் அதில் ஒரு கணபதி கோயிலை நிறுவினார். மற்றொரு பகுதி ராமேஸ்வரர் கோயிலின் நிறுவனர் முகுந்த் குஜர் என்பவருக்கும், மூன்றாவது பகுதி ஆத்மராம் விஸ்வநாத் என்பவருக்கும் கிடைத்தது. அவர்கள் அங்கு வெவ்வேறு காலங்களில் காலபைரவர், காசிவிஸ்வேஸ்வரர் மற்றும் நர்மதேஸ்வரர் ஆகிய மூன்று கோயில்களைக் கட்டினர். இந்த நிலத்தின் ஒரு பகுதியை பாய்தாஸ் சாகிதாஸ் என்பவர் வாங்கினார். அவர் அங்கு பூலேஸ்வர் குளத்தைக் கட்டினார். (இந்தக் குளம் இன்று இல்லை. அந்த இடத்தில் பூக்கடை இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.)
சாமுவேல் டி. ஷெப்பர்ட் எழுதிய ‘பாம்பே பிளேஸ் நேம்ஸ் அண்ட் ஸ்ட்ரீட் நேம்ஸ்: அன் எக்ஸ்கர்ஷன் இன்டு தி பை-வேஸ் ஆஃப் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் பாம்பே சிட்டி’ (தி டைம்ஸ் பிரஸ், கி.பி. ௧௯௧௭) என்ற புத்தகத்தில் இந்தக் கோயிலின் ஸ்தாபனம் குறித்த ராவ்பகதூர் பி. பி. ஜோஷியின் கருத்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.
போலாநாத் என்பதிலிருந்து போலேஸ்வர் என்று பெயர் வந்தது என்ற கூற்று தவறானது என்று கூறி, அவர் கூறுகிறார், ‘இந்தக் கோயில் ஒரு உள்ளூர் பணக்கார மீனவரால் கட்டப்பட்டது. அவரது பெயர் பூலா அல்லது போலியா, அதன் காரணமாக அங்குள்ள யஜுர்வேதி பிராமண பூசாரி இந்தக் கோயிலுக்கு பூலேஸ்வர் என்று பெயரிட்டார்.’ ஒட்டுமொத்தமாக இந்தக் கோயிலின் சரியான வரலாறு தெளிவாக இல்லை. இங்குள்ள மகாதேவரின் இடம் சுமார் ௬௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்று கூறப்படுகிறது. கே. ரகுநாத்ஜி, ‘இங்குள்ள அசல் கோயில் சுமார் ௨௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்டது, அது சுமார் ௭௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மீண்டும் கட்டப்பட்டது’ என்று கூறியுள்ளார். கே. ரகுநாத்ஜியின் இந்த பதிவு கி.பி. ௧௮௯௫ ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது. இதன் மூலம் இந்தக் கோயில் பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், சுமார் கி.பி. ௧௬௯௫ ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது என்றும், அது சுமார் கி.பி. ௧௮௨௫ ஆம் ஆண்டில் மீண்டும் கட்டப்பட்டது என்றும் தெரிகிறது. இங்குள்ள அசல் கோயில் வட்ட வடிவ கோபுரத்தைக் கொண்டிருந்தது. காலப்போக்கில் அதன் நிலை மோசமடைந்தது. அது இடிந்து விழும் நிலையில் இருந்தபோது, மக்கள் நன்கொடை திரட்டி மீண்டும் கட்டப்பட்டது. அதற்கு ௩௦ முதல் ௪௦ ஆயிரம் ரூபாய் செலவானது என்றும் கே. ரகுநாத் கூறியுள்ளார்.
மிகவும் பரபரப்பான பூலேஸ்வர் சாலையில் உள்ள கடைகளின் வரிசையில் ஒரு குறுகிய சந்தின் வழியாக இந்தக் கோயிலுக்குச் செல்லும் வழி உள்ளது. இந்த சந்தில் ஒரு சிறிய சன்னதியில் பஞ்சமுகி மாருதியின் இடம் உள்ளது. இங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில் பூலேஸ்வர் மகாதேவர் கோயில் அமைந்துள்ளது.
பண்டைய மராத்தி கட்டிடக்கலை பாணியின் முத்திரையைக் கொண்ட இந்தக் கோயிலில் ஒரு விசாலமான சபா மண்டபம் உள்ளது. அதற்கு பெரிய செதுக்கப்பட்ட வளைந்த நுழைவாயில் உள்ளது. சபா மண்டபம் அரை திறந்த பாணியில் உள்ளது. அதற்கு வளைந்த பெரிய ஜன்னல்கள் உள்ளன. விசாலமான இந்த சபா மண்டபத்தில் வலதுபுறத்தில் சலவைக்கல் பதிக்கப்பட்ட உயரமான மேடையில் நான்கு பக்கமும் திறந்திருக்கும் மற்றும் பிரமிடு வடிவ சிகரத்தைக் கொண்ட ஒரு பெரிய சன்னதி உள்ளது. இந்த சன்னதியில் ஷீத்தளா மாதாவின் இடம் உள்ளது. இங்கு ஷீத்தளா மாதாவின் சிலை உள்ளது. அதன் அருகில் மேலும் இரண்டு சிறிய கல் சிலைகள் உள்ளன. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை இங்குள்ள மூன்று கல் சிலைகளும் ஷீத்தளா தேவியின் சிலைகளாக கருதப்பட்டன. இப்போது அவற்றில் ஒரு சிலை காளி மாதாவாகவும், ஒரு சிலை படியார் தேவனாகவும் வழிபடப்படுகிறது. ஷீத்தளா மாதா அம்மை, சின்னம்மை மற்றும் வேரியோலா மேஜர் வைரஸ் காரணமாக ஏற்படும் அம்மை நோயின் தெய்வம் என்று கருதப்படுகிறார். அவரது வழிபாட்டால் குழந்தைகளில் இந்த நோய்கள் நீங்கும் என்ற நம்பிக்கை முன்பு பார்சிகள் மற்றும் முஸ்லிம்களிடமும் இருந்தது. முன்பு இந்த சமூகங்களைச் சேர்ந்த பெண்கள் தங்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தைகளுடன் இந்தக் கோயிலுக்கு வந்தனர் என்று கூறப்படுகிறது.
புளேஷ்வர் கோவிலின் சபா மண்டபத்தில், உயரமான கல் பீடத்தில், சிவபெருமானின் வாகனமான நந்தியின் கல் சிற்பம் உள்ளது. இந்தச் சிற்பத்தின் மீது வெள்ளித் தகடு போர்த்தப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள கருவறையின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் வளைவு கமான்களால் இணைக்கப்பட்ட இரண்டு பெரிய தூண்கள் உள்ளன. இந்தத் தூண்களின் உச்சியில், சூர்சுந்தரிகளின் இரண்டு உயரமான சிற்பங்கள் உள்ளன. கோவிலின் நுழைவாயில் பழைய பாணியிலான கல்லால் ஆனது. இந்த மூன்று பிரிவுகளையுடைய நுழைவாயிலின் தூண்களின் கீழ்ப்பகுதியில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. கதவு நிலையின் லலாடபிம்பத்தில் விநாயகரின் சிற்பம் உள்ளது. கதவு நிலையின் மேல் பகுதியில் கோவில் சிகரங்களின் வடிவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள தூண்கள், அவற்றில் உள்ள கமான் மற்றும் கதவு நிலை ஆகியவை பொன் தகடுகளால் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறை சபா மண்டபத்திலிருந்து ஒரு கீழ் மட்டத்தில் உள்ளது. உள்ளே சதுர வடிவிலான சாளுகையில் புளேஷ்வரரின் கல் லிங்கம் அமைந்துள்ளது. இந்த கல் லிங்கத்தின் மீது செப்பு நாகதேவதை படம் விரித்துள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் நடுவில் ஒரு பள்ளம் உள்ளது. இது குறித்து இங்குள்ள பூசாரி ஒரு கதையைச் சொல்கிறார்: போலா என்ற மீனவனுக்கு ஒருமுறை கனவு வந்தது. அதில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நிலத்தில் சிவலிங்கம் இருப்பதாக சிவன் அவனுக்குக் கூறினார். அந்தக் கனவின்படி, போலா அந்த இடத்தில் தோண்டியபோது அவனுக்கு இந்த சிவலிங்கம் கிடைத்தது. தோண்டும்போது அந்த சிவலிங்கத்தின் மீது மண்வெட்டியின் அடி விழுந்தது. அதிலிருந்து இரத்தம் வரத் தொடங்கியது. அதைப் பார்த்து அனைவரும் கவலைப்பட்டனர். அப்போது ஒரு பூசாரி அவர்களுக்கு சிவலிங்கத்திற்கு பால் அபிஷேகம் செய்யுமாறு கூறினார். அதன்படி அபிஷேகம் செய்த பிறகு இந்த இரத்தம் வருவது நின்றது. கருவறையில் வலதுபுறம் ஒரு சலவைக் கல் பலிபீடத்தில் பார்வதி மாதாவின் கருங்கற் சிற்பம் வீற்றிருக்கிறது. பின் சுவரில் உள்ள தேவளியில் பார்வதியின் சலவைக் கல் சிற்பம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
கௌட சாரஸ்வத் பிராமண கோயில் அறக்கட்டளைக்குச் சொந்தமான இந்த பூலேஷ்வர் மற்றும் ஷீதலா மாதா கோயிலில், பக்தர்கள் காலை ௬.௩௦ மணி முதல் நண்பகல் ௧௨.௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். இக்கோயிலில் பல பக்தர்கள் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் துக்கதாபிஷேகம் செய்கிறார்கள். இருப்பினும், காலை ௧௧ மணி வரை மட்டுமே எந்தவொரு சிலையிலும் பால், தயிர் அல்லது தண்ணீரால் அபிஷேகம் செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறது. இக்கோயிலில் பூலேஷ்வருக்கு ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை பூஜை செய்யப்படுகிறது. திங்கட்கிழமைகளிலும் மகா சிவராத்திரி அன்றும் கோயிலில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். இதில் பூலேஷ்வர் பகுதியின் வணிகர்களும் தொழில்முனைவோரும் கணிசமான அளவில் உள்ளனர். இங்கு கோஜாகிரி பௌர்ணமி மற்றும் கார்த்திகை மாதத்தில் வரும் திரிபுரி பௌர்ணமி அன்று திருவிழா நடைபெறும். அப்போது இரவில் சுவாமி பல்லக்கில் எழுந்தருள்வார்.
புளேஸ்வர் கோவிலின் அருகிலேயே சித்தி விநாயகர் கோவில் உள்ளது. இந்த கணபதி விழிப்பானது மற்றும் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவர் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த சித்தி விநாயகர் ‘புளேஸ்வரின் மகா கணபதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இங்குள்ள கணபதியின் இருப்பு பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. பழைய இருமாடி கட்டிடத்தின் தரை தளத்தில் அமைந்துள்ள இந்த கோவிலின் அமைப்பு சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என்று உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தில் உயரமான பீடத்தில் சித்தி விநாயகரின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. சிலைக்கு முன்னால் கணபதியின் வாகனமான மூஷிகத்தின் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது. இங்கு சாய்பாபாவின் சிலையும் வீற்றிருக்கிறது. இந்த கோவிலில் காலை ௬ மணி முதல் நண்பகல் ௧௨.௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். கோவிலில் தினமும் காலை ௯ மணிக்கும் மாலை ௭ மணிக்கும் சுவாமிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இங்கு மாசி மாத ஜன்மோத்ஸவம், பாத்ரபத கணேஷ் சதுர்த்தி ஆகிய நாட்களில் பெரிய விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாட்களில் இங்கு சஹஸ்ர ஆவர்த்தனங்கள், கணேஷாபிஷேகம், மகா ஆரத்தி, பஜன் மற்றும் மகாபிரசாதம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மஹாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்தும் பெஸ்ட் பேருந்து வசதி உள்ளது.
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோவிலுக்கு வெளியே உள்ள காய்கறி சந்தை வரை வரலாம்.
- பகுதியில் தங்குவதற்கும், காலை உணவுக்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன.
భులేశ్వర్ దేవాలయం / శీతలాదేవి మందిరం
భులేశ్వర్ రోడ్, ముంబై
ముంబైకి సమీపంలో ఉన్న ఘారాపురి ద్వీపంలో ఆరవ నుండి తొమ్మిదవ శతాబ్దాల మధ్య తవ్వబడిన గుహలలో అఘోర-భైరవ, తత్పురుష మహాదేవ మరియు వామదేవలతో కూడిన త్రిముఖ శివమూర్తి ప్రపంచ ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ గుహలలోని శిల్పాలను బట్టి ప్రాచీన కాలంలో ముంబై ప్రాంతంపై శైవ సంప్రదాయ ప్రభావం ఉన్నట్లు తెలుస్తుంది. ముంబైలో కూడా అనేక శివాలయాలు ఉన్నాయి, వాటిలో ఒకటి ప్రసిద్ధ భులేశ్వర్ ఆలయం. ఇక్కడి మహాదేవుని పేరు మీదుగానే ఈ ప్రాంతానికి భులేశ్వర్ అనే పేరు వచ్చింది. గౌడ సారస్వత జ్ఞాతికి ఆరాధ్య దైవమైన భులేశ్వరుని ఈ ఆలయంలో శీతలామాతకు కూడా ఒక ప్రాచీన స్థానం ఉంది. ఇక్కడి గుజరాతీ మరియు మహారాష్ట్రీయ శివభక్తులకు, ముఖ్యంగా వ్యాపార వర్గానికి భులేశ్వర్ మహాదేవ్ ఒక ముఖ్యమైన శ్రద్ధా కేంద్రం.
ఈ ఆలయం కారణంగా, అలాగే ఈ ప్రాంతంలో ఉన్న వివిధ దేవతామూర్తుల అనేక చిన్న మరియు పెద్ద దేవాలయాల కారణంగా భులేశ్వర్ను ‘ముంబై కాశీ’ అని పిలుస్తారు. బ్రిటిష్ వారి కాలంలో, సుమారు క్రీ.శ. ౧౭౪౪ ప్రాంతంలో చకాలా, ఉమర్ఖాడి, మాండవి ప్రాంతాలతో పాటు భులేశ్వర్ ప్రాంతంలో కూడా పెద్ద ఎత్తున గృహ నిర్మాణం ప్రారంభమైంది. దీని తర్వాత సుమారు ఒక శతాబ్దం తర్వాత, క్రీ.శ. ౧౮౬౫లో భులేశ్వర్ ముంబై పాలికాలోని ఒక వార్డుగా పరిగణించబడింది.
‘గ్రేటర్ బాంబే డిస్ట్రిక్ట్ గెజిటియర్’ ప్రకారం, ఆ కాలంలో భులేశ్వర్ ఒక అత్యంత అపరిశుభ్రమైన నివాస ప్రాంతం. ఇక్కడి గొల్లల పశువుల కొట్టాల వల్ల ఈ ప్రాంతం మురికిగా ఉండేది. క్రీ.శ. ౧౮౭౧లో బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ఇక్కడి పశువుల కొట్టాలను తొలగించి పరిశుభ్రతను ప్రారంభించింది. అయితే, క్రీ.శ. ౧౮౭౬లో ఈ ప్రాంతంలో పెద్ద ఎత్తున అమ్మవారు (మశూచి) వ్యాపించింది. భులేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయంలో కొలువై ఉన్న శీతలామాత అమ్మవారి వ్యాధిని దూరం చేసే దేవతగా పరిగణించబడుతుంది. బ్రిటిష్ కాలం నుండి నేటి వరకు ఈ ప్రాంతం ముంబైలోని ఒక ముఖ్యమైన వ్యాపార ప్రాంతంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడి భులేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం గురించి వివిధ ఆఖ్యానాలు చెప్పబడతాయి. వాటిలో కొన్ని ఆఖ్యానాలు కృష్ణరావు రఘునాథ్జీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథ్జీ క్రీ.శ. ౧౮౯౫లో ప్రచురించిన ‘ది హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకంలో నమోదు చేయబడ్డాయి. వాటిలో ఒక కథ ఏమిటంటే, భోలానాథ్ అనే ఒక రాజపుత్ విదేశీ వ్యక్తి ఈ ఆలయాన్ని స్థాపించాడు. అందువల్ల దీనికి ‘భోలేశ్వర్’ అనే పేరు వచ్చింది, అదే పేరు తర్వాత ‘భులేశ్వర్’గా మారింది. కొందరు చెప్పిన ప్రకారం, ఒక వైశ్యుని వితంతువు, సంతానం లేని స్త్రీ మరణానికి ముందు ఇచ్చిన దానం నుండి ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. మరొక అభిప్రాయం ప్రకారం, ప్రస్తుతం ఈ ఆలయం ఉన్న స్థలంలో బనియా జాతికి చెందిన ఒక స్త్రీ ఇల్లు కట్టాలనుకుంది. ఆ ఇంటి పునాది తవ్వుతున్నప్పుడు కూలీలకు అక్కడ శివలింగం దొరికింది.
వారు ఈ విషయాన్ని ఆ స్త్రీకి చెప్పగా, ఆమె ఇంటికి బదులుగా ఇక్కడ ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించింది. కె. రఘునాథ్జీ తన పుస్తకంలో ఈ ఆలయాన్ని మంగేష్ ఆనందరావు ధోండే అనే శెణవి గృహస్థుడు నిర్మించాడని కూడా పేర్కొన్నారు. ఆయన ఈ భూమిని సుతార్ జాతికి చెందిన మదన్ కేశవ్జీ యొక్క వితంతువు లక్ష్మీబాయి నుండి కొనుగోలు చేశారు. ఈ భూమిలోని ఒక భాగం సుందర్ బాబాజీ బార్భాయికి లభించింది. ఆయన దానిపై గణపతి ఆలయాన్ని స్థాపించారు. రెండవ భాగం రామేశ్వర్ ఆలయ స్థాపకుడు ముకుంద్ గుజర్కు, మూడవ భాగం ఆత్మారాం విశ్వనాథ్కు లభించింది. వారు అక్కడ వివిధ సమయాలలో కాలభైరవ, కాశీవిశ్వేశ్వర్ మరియు నర్మదేశ్వర్ అనే మూడు దేవాలయాలను నిర్మించారు. ఇదే భూమిలోని ఒక భాగాన్ని భాయిదాస్ సాకిదాస్ కొనుగోలు చేశారు. ఆయన అక్కడ భులేశ్వర్ చెరువును నిర్మించారు. (ఈ చెరువు నేడు ఉనికిలో లేదు. ఆ స్థలంలో పూల మార్కెట్ ఉందని చెప్పబడింది.)
శామ్యూల్ టి. షెపర్డ్ రచించిన ‘బాంబే ప్లేస్ నేమ్స్ అండ్ స్ట్రీట్ నేమ్స్: యాన్ ఎక్స్కర్షన్ ఇంటు ది బై-వేస్ ఆఫ్ ది హిస్టరీ ఆఫ్ బాంబే సిటీ’ (ది టైమ్స్ ప్రెస్, క్రీ.శ. ౧౯౧౭) అనే పుస్తకంలో ఈ ఆలయ స్థాపన గురించి రావుబహదూర్ పి. బి. జోషి అభిప్రాయం ఉటంకించబడింది.
భోలానాథ్ నుండి భోలేశ్వర్ అనే పేరు వచ్చిందనే వాదన తప్పు అని చెబుతూ, ఆయన ఇలా అన్నారు: ‘ఈ ఆలయాన్ని ఒక స్థానిక ధనవంతుడైన మత్స్యకారుడు నిర్మించాడు. అతని పేరు భులా లేదా భోల్యా, మరియు అతని పేరు మీదుగానే అక్కడి యజుర్వేద బ్రాహ్మణ పూజారి ఈ ఆలయానికి భులేశ్వర్ అనే పేరు పెట్టారు.’ మొత్తంగా ఈ ఆలయం యొక్క ఖచ్చితమైన చరిత్ర అస్పష్టంగా ఉంది. ఇక్కడి మహాదేవుని స్థానం సుమారు ౬౦౦ సంవత్సరాల నాటిదని చెప్పబడింది. కె. రఘునాథ్జీ, ‘ఇక్కడి మూల ఆలయం సుమారు ౨౦౦ సంవత్సరాల క్రితం స్థాపించబడింది మరియు దాని పునర్నిర్మాణం సుమారు ౭౦ సంవత్సరాల క్రితం జరిగింది’ అని పేర్కొన్నారు. కె. రఘునాథ్జీ యొక్క ఈ నమోదు క్రీ.శ. ౧౮౯౫ నాటిది. దీని నుండి ఈ ఆలయం పదిహేడవ శతాబ్దం చివరి భాగంలో, సుమారు క్రీ.శ. ౧౬౯౫లో స్థాపించబడింది మరియు దాని పునర్నిర్మాణం సుమారు క్రీ.శ. ౧౮౨౫లో జరిగిందని తెలుస్తుంది. ఇక్కడి మూల ఆలయం గోళాకార గోపురం కలిగి ఉండేది. కాలక్రమేణా దాని పరిస్థితి క్షీణించింది. అది కూలిపోయే స్థితిలో ఉన్నప్పుడు ప్రజల విరాళాలు సేకరించి దాని పునర్నిర్మాణం జరిగింది. దాని కోసం ౩౦ నుండి ౪౦ వేల రూపాయలు ఖర్చయ్యాయని కూడా కె. రఘునాథ్ పేర్కొన్నారు.
అత్యంత రద్దీగా ఉండే భులేశ్వర్ రోడ్డులోని దుకాణాల వరుసలో ఒక ఇరుకైన సందు నుండి ఈ ఆలయానికి వెళ్ళే మార్గం ఉంది. ఈ సందులో ఒక దేవాలయంలో పంచముఖి మారుతి స్థానం ఉంది. ఇక్కడి నుండి కొంత దూరంలో భులేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ఉంది.
ప్రాచీన మరాఠీ నిర్మాణ శైలి ముద్ర ఉన్న ఈ ఆలయానికి విశాలమైన సభామండపం ఉంది. దానికి పెద్ద చెక్కిన మహారాపీ కమాను ఆకారపు ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. సభామండపం అర్ధ-బహిరంగ పద్ధతిలో ఉంది. దానికి మహారాపీ కమాను ఉన్న పెద్ద కిటికీలు ఉన్నాయి. విశాలమైన ఈ సభామండపంలో కుడి వైపున పాలరాతి పలకలు వేసిన ఎత్తైన అధిష్ఠానంపై నాలుగు వైపులా తెరిచి ఉన్న మరియు పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరం ఉన్న పెద్ద దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయంలో శీతలామాత స్థానం ఉంది. ఇక్కడ శీతలామాత విగ్రహం ఉంది. ఆమె పక్కనే మరో రెండు చిన్న రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం వరకు ఇక్కడి మూడు రాతి విగ్రహాలు శీతలాదేవివిగా భావించబడేవి. ఇప్పుడు వాటిలో ఒక విగ్రహం కాళీ మాతదిగా మరియు ఒకటి బడియార్ దేవుడిదిగా పూజించబడుతుంది. శీతలామాత తట్టు, ఆటలమ్మ, అలాగే వేరియోలా మేజర్ అనే వైరస్ వల్ల వచ్చే అమ్మవారి వ్యాధికి దేవతగా పరిగణించబడుతుంది. ఆమె పూజతో పిల్లలలో ఈ వ్యాధులు దూరమవుతాయని పూర్వం పార్సీ మరియు ముస్లింలలో కూడా నమ్మకం ఉండేది. పూర్వం ఈ సమాజాలలోని స్త్రీలు తమ అనారోగ్యంతో ఉన్న పిల్లలను తీసుకుని ఈ ఆలయానికి వచ్చేవారని చెప్పబడింది.
భులేశ్వర మందిరంలోని సభామండపంలో ఎత్తైన రాతి పీఠంపై శంకరుని వాహనమైన నంది యొక్క శిలా విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహంపై వెండి రేకుతో కవచం తొడగబడింది. ఇక్కడి గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం పక్కన మహారాపీ కమానుతో కలిపిన రెండు పెద్ద స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాల పైభాగంలో సురసుందరీల రెండు ఎత్తైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. మందిర ప్రవేశద్వారం పాత పద్ధతిలో రాతితో నిర్మించబడింది. ఈ త్రిశాఖీయ ప్రవేశద్వారం స్తంభాలపై కింది భాగంలో చెక్కిన నగిషీ పని ఉంది. ద్వారచౌకటి లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని విగ్రహం ఉంది. ద్వారచౌకటి పైభాగంలో మందిర శిఖరాల ఆకారాలు చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడి స్తంభాలు, వాటిలోని కమాను మరియు ద్వారచౌకటికి బంగారు రేకు అలంకరించబడింది. గర్భగుడి సభామండపం నుండి కింది స్థాయిలో ఉంది. లోపల చతురస్రాకార శాలుంఖేలో భులేశ్వరుని శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగంపై రాగి నాగదేవత పడగ విప్పి ఉంది. ఈ లింగానికి మధ్యలో ఒక గాటు ఉంది. దాని గురించి ఇక్కడి పూజారులు ఒక ఆఖ్యాయికను చెబుతారు: భోలా అనే మత్స్యకారునికి ఒకసారి స్వప్నదృష్టాంతం కలిగింది. అందులో ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో భూమిలో శివలింగం ఉందని శంకరుడు అతనికి చెప్పాడు. ఆ స్వప్నం ప్రకారం, భోలా ఆ ప్రదేశంలో తవ్వగా అతనికి ఈ శివలింగం లభించింది. తవ్వుతున్నప్పుడు ఆ శివలింగంపై గునపం దెబ్బ పడింది. దానితో పాటు దాని నుండి రక్తం రావడం ప్రారంభించింది. అది చూసి అందరూ ఆందోళన చెందారు. అప్పుడు ఒక పూజారి వారికి శివలింగానికి దుగ్ధాభిషేకం చేయమని చెప్పాడు. దాని ప్రకారం అభిషేకం చేసిన తర్వాత ఈ రక్తం రావడం ఆగిపోయింది. గర్భగుడిలో కుడివైపున ఒక పాలరాతి వేదికపై పార్వతీమాత నల్లరాతి విగ్రహం కొలువై ఉంది. వెనుక గోడలోని దేవళిలో పార్వతి పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది.
‘గౌడ్ సారస్వత బ్రాహ్మణ టెంపుల్ ట్రస్ట్’కు చెందిన ఈ భులేశ్వర మరియు శీతలామాత మందిరంలో ఉదయం ౬:౩౦ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨:౩౦ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౪ నుండి రాత్రి ౮:౩౦ వరకు భక్తులు దేవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఈ మందిరంలో అనేక మంది భక్తులు ప్రతి సోమవారం దుగ్ధాభిషేకం చేస్తారు. అయితే ఇక్కడ ఉదయం ౧౧ గంటల వరకు మాత్రమే ఏదైనా విగ్రహంపై పాలు, పెరుగు లేదా నీటితో అభిషేకం చేయడానికి అనుమతి ఉంది. మందిరంలో భులేశ్వరునికి రోజుకు మూడు సార్లు పూజ చేస్తారు. సోమవారం మరియు మహాశివరాత్రి రోజున మందిరంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. అందులో భులేశ్వర పరిసర ప్రాంతాల వ్యాపారులు మరియు వృత్తి నిపుణులు ఎక్కువగా ఉంటారు. ఇక్కడ కోజాగిరి పౌర్ణమి మరియు కార్తీక మాసంలోని త్రిపురి పౌర్ణమికి జాతర ఉంటుంది. ఈ సమయంలో రాత్రి దేవుని పల్లకిని తీస్తారు.
భులేశ్వర మందిరానికి ఆనుకొని సిద్ధివినాయకుని మందిరం ఉంది. ఈ గణపతి జాగృతమైనవాడని మరియు కోరికలు తీర్చేవాడని భక్తుల నమ్మకం. ఈ సిద్ధివినాయకుడిని ‘భులేశ్వరుని మహా గణపతి’ అని అంటారు. గణేశుని ఇక్కడి స్థానం ప్రాచీనమైనదని చెప్పబడుతుంది. పాత రెండు అంతస్తుల భవనం యొక్క కింది అంతస్తులో ఉన్న ఈ మందిరం యొక్క నిర్మాణం సభామండపం మరియు గర్భగుడితో కూడి ఉంది. గర్భగుడిలో ఎత్తైన వేదికపై సిద్ధివినాయకుని విగ్రహం కొలువై ఉంది. విగ్రహం ముందు గణేశుని వాహనమైన మూషకుని రాతిలో చెక్కిన విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ సాయిబాబా విగ్రహం కూడా కొలువై ఉంది. ఈ మందిరంలో ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨:౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౮:౩౦ వరకు దేవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. మందిరంలో ప్రతిరోజు ఉదయం ౯ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు శ్రీవారి హారతి జరుగుతుంది. ఇక్కడ మాఘ జన్మోత్సవం, భాద్రపది గణేశ చతుర్థి రోజున పెద్ద ఉత్సవం చేస్తారు. ఈ రోజున ఇక్కడ సహస్ర ఆవర్తనాలు, గణేశాభిషేకం, మహారతి, భజన మరియు మహాప్రసాదం వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- నగరం లోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు మందిరం బయట ఉన్న కూరగాయల మార్కెట్ వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ഭുലേശ്വർ ദേവാലയം / ശീതളാദേവി മന്ദിർ
ഭുലേശ്വർ റോഡ്, മുംബൈ
മുംബൈക്ക് സമീപമുള്ള ഘാരാപുരി ദ്വീപിൽ ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ കൊത്തിയെടുത്ത ഗുഹകളിൽ അഘോര-ഭൈരവ, തത്പുരുഷ മഹാദേവ, വാമദേവ എന്നിവരുടെ ത്രിമുഖ ശിവപ്രതിമ ലോകപ്രസിദ്ധമാണ്. ഈ ഗുഹകളിലെ ശില്പങ്ങളിൽ നിന്ന് മുംബൈ പ്രദേശത്ത് പുരാതന കാലത്ത് ശൈവമതത്തിന് സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നതായി കാണാം. മുംബൈയിലും നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, അതിലൊന്ന് ഭുലേശ്വറിലെ പ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രമാണ്. ഇവിടുത്തെ മഹാദേവന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രദേശത്തിന് ഭുലേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഗൗഡ സാരസ്വത സമുദായത്തിന്റെ ആരാധനാമൂർത്തിയായ ഭുലേശ്വറിന്റെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശീതളമാതാവിനും പുരാതനമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗുജറാത്തി, മഹാരാഷ്ട്രീയ ശിവഭക്തരുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് വ്യാപാരി സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ് ഭുലേശ്വർ മഹാദേവൻ.
ഈ ക്ഷേത്രം കാരണവും, ഈ പ്രദേശത്തുള്ള വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ചെറുതും വലുതുമായ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ കാരണവും ഭുലേശ്വറിനെ ‘മുംബൈയുടെ കാശി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്, ഏകദേശം ൵൴൴൴-ഓടെ ചക്കാല, ഉമർഖാഡി, മാൻഡ്വി എന്നീ പ്രദേശങ്ങളോടൊപ്പം ഭുലേശ്വർ പ്രദേശത്തും വലിയ തോതിൽ വീട് നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. ഇതിന് ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം, ൵൘ൠൟ-ൽ ഭുലേശ്വറിനെ മുംബൈ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെ ഒരു വാർഡായി കണക്കാക്കി.
‘ഗ്രേറ്റർ ബോംബെ ഡിസ്ട്രിക്ട് ഗസറ്റിയർ’ അനുസരിച്ച്, ആ കാലത്ത് ഭുലേശ്വർ വളരെ വൃത്തിഹീനമായ ഒരു ജനവാസ കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഇവിടുത്തെ കന്നുകാലികളുടെ തൊഴുത്തുകൾ കാരണം ഈ പ്രദേശം വൃത്തിഹീനമായിരുന്നു. ൵൘ൠ൵-ൽ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ഇവിടുത്തെ തൊഴുത്തുകൾ മാറ്റി ശുചീകരണം ആരംഭിച്ചു. എന്നിട്ടും ൵൘ൠൠ-ൽ ഈ പ്രദേശത്ത് വലിയ തോതിൽ വസൂരി പടർന്നുപിടിച്ചിരുന്നു. ഭുലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ശീതളമാതാവിനെ വസൂരി രോഗം അകറ്റുന്ന ദേവിയായി കണക്കാക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെ ഈ പ്രദേശം മുംബൈയിലെ ഒരു പ്രധാന വാണിജ്യ കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഭുലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അവയിൽ ചില ഐതിഹ്യങ്ങൾ കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥ്ജി നവൽക്കർ എന്ന കെ. രഘുനാഥ്ജി ൵൘ൠൟ-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദി ഹിന്ദു ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിലൊരു കഥ ഇങ്ങനെയാണ്: ഭോലാനാഥ് എന്ന ഒരു രജപുത്ര വിദേശിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. അതിനാൽ ഇതിന് ‘ഭോലേശ്വർ’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു, പിന്നീട് ആ പേര് ‘ഭുലേശ്വർ’ എന്നായി മാറി. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യാപാരിയുടെ വിധവയായ സന്താനമില്ലാത്ത സ്ത്രീ മരണത്തിന് മുമ്പ് നൽകിയ ദാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. മറ്റൊരു അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, നിലവിൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിൽക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ബനിയ സമുദായത്തിലെ സ്ത്രീക്ക് വീട് നിർമ്മിക്കാനുണ്ടായിരുന്നു. ആ വീടിന്റെ തറ കുഴിക്കുമ്പോൾ തൊഴിലാളികൾക്ക് അവിടെ ഒരു ശിവലിംഗം ലഭിച്ചു.
അവർ ഈ വിവരം ആ സ്ത്രീയെ അറിയിച്ചപ്പോൾ, അവൾ വീടിന് പകരം ഇവിടെ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. കെ. രഘുനാഥ്ജി തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെയും പറയുന്നുണ്ട്, ഈ ക്ഷേത്രം മംഗേഷ് ആനന്ദറാവു ധോണ്ടെ എന്ന ഷേൺവി കുടുംബത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ ഭൂമി സുതർ ജാതിയിലെ മദൻ കേശവ്ജിയുടെ വിധവയായ ലക്ഷ്മിബായിയിൽ നിന്ന് വാങ്ങിയിരുന്നു. ഈ ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭാഗം സുന്ദർ ബാബാജി ബാർഭായിക്ക് ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹം അവിടെ ഒരു ഗണപതി ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ ഭാഗം രാമേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ മുകുന്ദ് ഗുജറിനും, മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം ആത്മാറാം വിശ്വനാഥിനും ലഭിച്ചു. അവർ അവിടെ വിവിധ സമയങ്ങളിൽ കാൾഭൈരവ, കാശീവിശ്വേശ്വർ, നർമ്മദേശ്വർ എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ഇതേ ഭൂമിയുടെ ഒരു ഭാഗം ഭായിദാസ് സാക്കിദാസ് വാങ്ങിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം അവിടെ ഭുലേശ്വർ തടാകം നിർമ്മിച്ചു. (ഈ തടാകം ഇന്ന് നിലവിലില്ല. ആ സ്ഥലത്ത് പൂക്കടയാണുള്ളതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.)
സാമുവൽ ടി. ഷെപ്പേർഡിന്റെ ‘ബോംബെ പ്ലേസ് നെയിംസ് ആൻഡ് സ്ട്രീറ്റ് നെയിംസ്: ആൻ എക്സ്കർഷൻ ഇൻടു ദി ബൈ-വേസ് ഓഫ് ദി ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ബോംബെ സിറ്റി’ (ദി ടൈംസ് പ്രസ്സ്, ൵ൠ൵ൠ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള റാവുബഹദൂർ പി. ബി. ജോഷിയുടെ അഭിപ്രായം ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഭോലാനാഥിൽ നിന്ന് ഭോലേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു എന്ന പ്രസ്താവന തെറ്റാണെന്ന് പറഞ്ഞ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ‘ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രാദേശിക ധനികനായ മത്സ്യത്തൊഴിലാളി നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഭുല അല്ലെങ്കിൽ ഭോല എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്, അതിൽ നിന്നാണ് അവിടുത്തെ യജുർവേദി ബ്രാഹ്മണ പൂജാരി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഭുലേശ്വർ എന്ന് പേര് നൽകിയത്.’ മൊത്തത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം വ്യക്തമല്ല. ഇവിടുത്തെ മഹാദേവന്റെ സ്ഥാനം ഏകദേശം ൠ൛൛ വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കെ. രഘുനാഥ്ജി, ‘ഇവിടുത്തെ യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം ൛൛൛ വർഷം മുമ്പ് സ്ഥാപിച്ചതാണ്, അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം ഏകദേശം ൠ൛ വർഷം മുമ്പാണ് നടന്നത്’ എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. കെ. രഘുനാഥ്ജിയുടെ ഈ രേഖ ൵൘ൠൟ-ലേതാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഏകദേശം ൵ൠൠൟ-ഓടെ സ്ഥാപിച്ചതാണെന്നും, അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം ഏകദേശം ൵൘൛ൟ-ഓടെ നടന്നതായും കാണാം. ഇവിടുത്തെ യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രം വൃത്താകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടമുള്ളതായിരുന്നു. കാലക്രമേണ അതിന്റെ അവസ്ഥ മോശമായി. അത് തകരാറിലാകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് പണം പിരിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചു. അതിനായി ൛ മുതൽ ൴൛ ആയിരം രൂപ വരെ ചെലവായി എന്നും കെ. രഘുനാഥ് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
തിരക്കേറിയ ഭുലേശ്വർ റോഡിലെ കടകളുടെ നിരയിലെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ ഇടവഴിയിലൂടെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴി. ഈ ഇടവഴിയിൽ ഒരു ദേവാലയത്തിൽ പഞ്ചമുഖി മാരുതിയുടെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് കുറച്ച് ദൂരത്തായി ഭുലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
പുരാതന മറാഠി വാസ്തുവിദ്യയുടെ മുദ്ര പതിഞ്ഞ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വിശാലമായ ഒരു സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിന് വലിയ കൊത്തുപണികളുള്ള കമാനമുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം ഭാഗികമായി തുറന്ന രീതിയിലാണ്. അതിന് കമാനങ്ങളുള്ള വലിയ ജനലുകളുണ്ട്. വിശാലമായ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലത് വശത്ത് മാർബിൾ പാകിയ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ നാല് വശവും തുറന്നതും പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുള്ളതുമായ ഒരു വലിയ ദേവാലയമുണ്ട്. ഈ ദേവാലയത്തിൽ ശീതളമാതാവിന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടെ ശീതളമാതാവിന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. അവളുടെ അടുത്ത് മറ്റ് രണ്ട് ചെറിയ ശിലാപ്രതിമകളുമുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇവിടുത്തെ മൂന്ന് ശിലാപ്രതിമകളും ശീതളാദേവിയുടേതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അവയിലൊന്ന് കാളി മാതാവിന്റെയും മറ്റൊന്ന് ബഡിയാർ ദേവന്റെയും രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ശീതളമാതാവിനെ അഞ്ചാംപനി, ചിക്കൻപോക്സ്, വാരിയോള മേജർ എന്ന വൈറസ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന വസൂരി രോഗം എന്നിവയുടെ ദേവതയായി കണക്കാക്കുന്നു. അവളുടെ പൂജയിലൂടെ കുട്ടികളിലെ ഈ രോഗങ്ങൾ മാറുമെന്ന വിശ്വാസം മുൻപ് പാഴ്സികൾക്കും മുസ്ലിങ്ങൾക്കും ഇടയിലും ഉണ്ടായിരുന്നു. മുൻപ് ഈ സമുദായങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ രോഗികളായ കുട്ടികളുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഭുലേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഉയരമുള്ള ശിലാപീഠത്തിൽ ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ വെള്ളിത്തകിടുകൊണ്ട് ആവരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും മകുടങ്ങളുള്ള കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ച രണ്ട് വലിയ സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഈ സ്തംഭങ്ങളുടെ മുകളിൽ സുരസുന്ദരിമാരുടെ രണ്ട് ഉയരമുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടം പഴയ ശൈലിയിലുള്ള കല്ലുകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ത്രിശാഖീയ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ സ്തംഭങ്ങളുടെ താഴെ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ ലലാടബിംബസ്ഥാനത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രഗോപുരങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സ്തംഭങ്ങൾ, അതിലെ കമാനം, കവാടം എന്നിവ സ്വർണ്ണത്തകിടുകൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് താഴത്തെ നിലയിലാണ്. അകത്ത് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശാലുങ്കയിൽ ഭുലേശ്വരന്റെ ശിലാലിംഗം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ശിലാലിംഗത്തിൽ ചെമ്പുകൊണ്ടുള്ള നാഗദേവത ഫണം വിടർത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തിന് നടുവിൽ ഒരു വിള്ളലുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് ഇവിടുത്തെ പൂജാരിമാർ ഒരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നു: ഭോലാ എന്ന പേരുള്ള ഒരു മത്സ്യത്തൊഴിലാളിക്ക് ഒരിക്കൽ ഒരു സ്വപ്നദർശനമുണ്ടായി. അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് ഭൂമിക്കടിയിൽ ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ടെന്ന് ശിവൻ അവനോട് പറഞ്ഞു. ആ സ്വപ്നമനുസരിച്ച്, ഭോലാ ആ സ്ഥലത്ത് കുഴിച്ചപ്പോൾ അവന് ഈ ശിവലിംഗം ലഭിച്ചു. കുഴിക്കുന്നതിനിടയിൽ ആ ശിവലിംഗത്തിൽ കോടാലിയുടെ വെട്ടേറ്റു. അതോടൊപ്പം അതിൽ നിന്ന് രക്തം വരാൻ തുടങ്ങി. അത് കണ്ട് എല്ലാവരും ആശങ്കയിലായി. അപ്പോൾ ഒരു പൂജാരി അവരോട് ശിവലിംഗത്തിൽ ദുഗ്ധാഭിഷേകം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അതനുസരിച്ച് അഭിഷേകം ചെയ്തപ്പോൾ ഈ രക്തം വരുന്നത് നിന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലതുവശത്ത് ഒരു മാർബിൾ പീഠത്തിൽ പാർവതീദേവിയുടെ കറുത്ത ശിലാവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പിന്നിലെ ഭിത്തിയിലെ ദേവാലയത്തിൽ പാർവതിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
‘ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ ടെമ്പിൾ ട്രസ്റ്റിന്റെ’ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഈ ഭുലേശ്വർ, ശീതളാമാതാ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ രാവിലെ ൬.൩൦ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൦ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൪ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിരവധി ഭക്തർ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ദുഗ്ധാഭിഷേകം നടത്താറുണ്ട്. എന്നാൽ ഇവിടെ രാവിലെ ൧൧ മണിവരെ മാത്രമേ ഏതെങ്കിലും വിഗ്രഹത്തിൽ പാൽ, തൈര് അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം എന്നിവകൊണ്ട് അഭിഷേകം ചെയ്യാൻ അനുവാദമുള്ളൂ. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭുലേശ്വരന് ദിവസത്തിൽ മൂന്ന് തവണ പൂജകൾ നടത്തുന്നു. തിങ്കളാഴ്ചയും മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകും. അതിൽ ഭുലേശ്വർ പ്രദേശത്തെ വ്യാപാരികളും വ്യവസായികളും വലിയ തോതിൽ പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്. ഇവിടെ കൊജാഗിരി പൗർണ്ണമിയിലും കാർത്തിക മാസത്തിലെ ത്രിപുരി പൗർണ്ണമിയിലും ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് രാത്രിയിൽ ദേവന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളിക്കാറുണ്ട്.
ഭുലേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്ത് സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ഗണപതി ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതുമാണെന്ന് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസമാണ്. ഈ സിദ്ധിവിനായകനെ ‘ഭുലേശ്വറിലെ മഹാഗണപതി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗണപതിയുടെ ഇവിടുത്തെ സ്ഥാനം പുരാതനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പഴയ ഇരുനില കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ സിദ്ധിവിനായകന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ഗണപതിയുടെ വാഹനമായ മൂഷികന്റെ ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടെ സായിബാബയുടെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൯ മണിക്കും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്കും ശ്രീയുടെ ആരതി നടക്കുന്നു. ഇവിടെ മാഘ ജന്മദിനം, ഭാദ്രപദി ഗണേശ ചതുർത്ഥി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ വലിയ ഉത്സവം നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ സഹസ്രാവർത്തനങ്ങൾ, ഗണേശാഭിഷേകം, മഹാ ആരതി, ഭജൻ, മഹാപ്രസാദം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ. ദൂരം
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൪ കി.മീ. ദൂരം
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള പച്ചക്കറി മാർക്കറ്റ് വരെ വരാം
- പ്രദേശത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ ലഭ്യമാണ്
ಭುಲೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ / ಶೀತಲಾದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಭುಲೇಶ್ವರ ರಸ್ತೆ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈಗೆ ಸಮೀಪವಿರುವ ಘಾರಾಪುರಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ೬ನೇಯ ಶತಮಾನದಿಂದ ೯ನೇಯ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಘೋರ-ಭೈರವ, ತತ್ಪುರುಷ ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ವಾಮದೇವ ಇವರ ತ್ರಿಮುಖಿ ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮುಂಬೈ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಭಾವವಿತ್ತು ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿಯೂ ಶಂಕರನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯ ಭುಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನಿಂದಲೇ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭುಲೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಜ್ಞಾತಿಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾಗಿರುವ ಭುಲೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾಮಾತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವೂ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗುಜರಾತಿ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರಿ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಿಂದ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಭುಲೇಶ್ವರವನ್ನು ‘ಮುಂಬೈನ ಕಾಶಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ೧೭೪೪ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಚಕಾಲಾ, ಉಮರಖಾಡಿ, ಮಾಂಡವಿ ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಭುಲೇಶ್ವರ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮನೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇದರ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ೧೮೬೫ರಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರವನ್ನು ಮುಂಬೈ ಪಾಲಿಕೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು.
‘ಗ್ರೇಟರ್ ಬಾಂಬೆ ಡಿಸ್ಟ್ರಿಕ್ಟ್ ಗ್ಯಾಜೆಟಿಯರ್’ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರ ಒಂದು ಅತ್ಯಂತ ಗಲೀಜು ವಸತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿನ ಗವಳಿಗಳ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶ ಕೊಳಕಾಗಿತ್ತು. ೧೮೭೧ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಇಲ್ಲಿನ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿ ಸ್ವಚ್ಛತೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆದರೆ, ೧೮೭೬ರಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಿಡುಬು ರೋಗ ಹರಡಿತ್ತು. ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿರುವ ಶೀತಲಾಮಾತೆಯನ್ನು ಸಿಡುಬು ರೋಗವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ದೇವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಈ ಪ್ರದೇಶ ಮುಂಬೈನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳನ್ನು ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ೧೮೯೫ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ದಿ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಭೋಲಾನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಒಬ್ಬ ರಜಪೂತ ವಿದೇಶಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ‘ಭೋಲೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು ಮತ್ತು ಅದೇ ಹೆಸರು ಮುಂದೆ ‘ಭುಲೇಶ್ವರ’ ಆಯಿತು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಒಬ್ಬ ವಾಣಿಯ ವಿಧವೆ, ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಸ್ತ್ರೀ ಮರಣಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ದಾನದಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇನ್ನೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ದೇವಾಲಯ ನಿಂತಿರುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಬನಿಯಾ ಜನಾತಿಯ ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀ ಮನೆ ಕಟ್ಟಲು ಬಯಸಿದ್ದಳು. ಆ ಮನೆಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಅಗೆಯುವಾಗ ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿತು.
ಅವರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಆ ಸ್ತ್ರೀಗೆ ತಿಳಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಮನೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿದಳು. ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆಯೂ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಂಗೇಶ ಆನಂದರಾವ್ ಧೋಂಡೆ ಎಂಬ ಶೇಣವಿ ಗೃಹಸ್ಥನು ಕಟ್ಟಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಈ ಜಮೀನನ್ನು ಸುತಾರ ಜಾತಿಯ ಮದನ್ ಕೇಶವಜಿ ಅವರ ವಿಧವೆ ಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಬಾಯಿ ಅವರಿಂದ ಖರೀದಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಜಮೀನಿನ ಒಂದು ಭಾಗ ಸುಂದರ ಬಾಬಾಜಿ ಬಾರಭಾಯಿ ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅವರು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗ ರಾಮೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮುಕುಂದ ಗುಜರ್ ಅವರಿಗೆ, ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಭಾಗ ಆತ್ಮಾರಾಮ ವಿಶ್ವನಾಥ ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಳಭೈರವ, ಕಾಶೀವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ನರ್ಮದೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಮೂರು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿದರು. ಇದೇ ಜಮೀನಿನ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಭಾಯಿದಾಸ್ ಸಾಕಿಡಾಸ್ ಅವರು ಖರೀದಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರ ತಳಾವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿದರು. (ಈ ತಳಾವ ಇಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.)
ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಟಿ. ಶೆಪರ್ಡ್ ಅವರ ‘ಬಾಂಬೆ ಪ್ಲೇಸ್ ನೇಮ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ನೇಮ್ಸ್ : ಆನ್ ಎಕ್ಸ್ಕರ್ಷನ್ ಇಂಟು ದಿ ಬೈ-ವೇಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಸಿಟಿ’ (ದಿ ಟೈಮ್ಸ್ ಪ್ರೆಸ್, ೧೯೧೭) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕುರಿತ ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಪಿ. ಬಿ. ಜೋಶಿ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಭೋಲಾನಾಥದಿಂದ ಭೋಲೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಮೀನುಗಾರ ಕೋಲಿಯು ಕಟ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನ ಹೆಸರು ಭುಲಾ ಅಥವಾ ಭೋಲ್ಯಾ ಆಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲಿನ ಯಜುರ್ವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪೂಜಾರಿಯು ಭುಲೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದನು.’ ಒಟ್ಟಾರೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿಖರ ಇತಿಹಾಸ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನ ಸ್ಥಾನ ಸುಮಾರು ೬೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು, ‘ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯ ಸುಮಾರು ೨೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಸುಮಾರು ೭೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಯಿತು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರ ಈ ದಾಖಲೆ ೧೮೯೫ರದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯ ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ೧೬೯೫ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ೧೮೨೫ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಆಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ಗೋಲಾಕಾರದ ಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ಥಿತಿ ಹದಗೆಟ್ಟಿತು. ಅದು ಬೀಳುವ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಜನರಿಂದ ದೇಣಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅದರ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ೩೦ ರಿಂದ ೪೦ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚಾಯಿತು ಎಂದು ಕೆ. ರಘುನಾಥ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
ಅತ್ಯಂತ ಜನನಿಬಿಡ ಭುಲೇಶ್ವರ ರಸ್ತೆಯ ಮೇಲಿನ ಅಂಗಡಿಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕಿರಿದಾದ ಗಲ್ಲಿಯ ಮೂಲಕ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಈ ಗಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಪಂಚಮುಖಿ ಮಾರುತಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಮರಾಠಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಛಾಪನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಮಾನುಳ್ಳ ದೊಡ್ಡ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ತೆರೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ದೇವಳವಿದೆ. ಈ ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾಮಾತೆಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶೀತಲಾಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅವಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಶಿಲಾಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರೂ ಶಿಲಾಮೂರ್ತಿಗಳು ಶೀತಲಾದೇವಿಯವು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈಗ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೂರ್ತಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯದು ಮತ್ತು ಒಂದು ಬಡಿಯಾರ್ ದೇವರದು ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀತಲಾಮಾತೆಯನ್ನು ದಡಾರ, ಸಿಡುಬು, ಹಾಗೆಯೇ ವೇರಿಯೋಲಾ ಮೇಜರ್ ಎಂಬ ವೈರಸ್ನಿಂದ ಬರುವ ಸಿಡುಬು ರೋಗದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಈ ರೋಗಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಹಿಂದೆ ಪಾರ್ಸಿ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರಲ್ಲಿಯೂ ಇತ್ತು. ಹಿಂದೆ ಈ ಸಮಾಜದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ತಮ್ಮ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಪೀಡಿತ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭುಲೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಶಿಲಾಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಎತ್ತರದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯ ಕಲ್ಲಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ತ್ರಿಶಾಖೀಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರಗಳ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಅವುಗಳ ಕಮಾನು ಮತ್ತು ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಚಿನ್ನದ ತಗಡನ್ನು ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ. ಒಳಗೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಾಳುಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರನ ಶಿಲಾಲಿಂಗವಿದೆ. ಈ ಶಿಲಾಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ತಾಮ್ರದ ನಾಗದೇವತೆಯು ಹೆಡೆ ಬಿಚ್ಚಿ ನಿಂತಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೀಳು ಇದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರು ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭೋಲಾ ಎಂಬ ಮೀನುಗಾರನಿಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಕನಸು ಬಿದ್ದಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆ ಕನಸಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಭೋಲಾ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಗೆದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಈ ಶಿವಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅಗೆಯುವಾಗ ಆ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಗುದ್ದಲಿಯ ಏಟು ಬಿತ್ತು. ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅದರಿಂದ ರಕ್ತ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಎಲ್ಲರೂ ಚಿಂತಿತರಾದರು. ಆಗ ಒಬ್ಬ ಅರ್ಚಕನು ಅವರಿಗೆ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಕ್ಷೀರಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅದರಂತೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಈ ರಕ್ತಸ್ರಾವ ನಿಂತಿತು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪಾರ್ವತಿಮಾತೆಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
‘ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಟೆಂಪಲ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ಗೆ ಸೇರಿದ ಈ ಭುಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಶೀತಲಾಮಾತಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೩೦ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮:೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಕ್ಷೀರಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಹಾಲು, ಮೊಸರು ಅಥವಾ ನೀರಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರನಿಗೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ ಮತ್ತು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಭುಲೇಶ್ವರ ಪ್ರದೇಶದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೊಜಾಗಿರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ತ್ರಿಪುರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭುಲೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಗಣಪತಿ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನವಸಕ್ಕೆ ಒಲಿಯುವವನು ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನನ್ನು ‘ಭುಲೇಶ್ವರದ ಮಹಾಗಣಪತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡದ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಹೀಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಗಣೇಶನ ವಾಹನವಾದ ಮೂಷಕನ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಮೂರ್ತಿಯೂ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮:೩೦ ರವರೆಗೆ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಶ್ರೀಗಳ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ, ಭಾದ್ರಪದ ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಸಹಸ್ರ ಆವರ್ತನೆಗಳು, ಗಣೇಶಾಭಿಷೇಕ, ಮಹಾರತಿ, ಭಜನೆ ಹಾಗೂ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿರುವ ತರಕಾರಿ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ
ভুুলেশ্বর দেবালয় / শীতলাদেবী মন্দির
ভুুলেশ্বর রোড, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের কাছেই ঘারাপুরি দ্বীপে ষষ্ঠ থেকে নবম শতাব্দীর মধ্যে খনন করা গুহাগুলিতে অঘোর-ভৈরব, তৎপুরুষ মহাদেব এবং বামদেবের ত্রিমুখী শিবমূর্তি বিশ্ববিখ্যাত। এই গুহাগুলির ভাস্কর্য থেকে বোঝা যায় যে প্রাচীনকালে মুম্বাই অঞ্চলে শৈব সম্প্রদায়ের প্রভাব ছিল। মুম্বাইতেও শঙ্করের অনেক মন্দির আছে এবং তার মধ্যে একটি বিখ্যাত মন্দির ভুুলেশ্বরে অবস্থিত। এখানকার মহাদেবের নামানুসারেই এই অঞ্চলের নাম ভুুলেশ্বর হয়েছে। গৌড় সারস্বত সম্প্রদায়ের আরাধ্যা দেবী ভুুলেশ্বরের এই মন্দিরে শীতলামাতারও একটি প্রাচীন স্থান আছে। এখানকার গুজরাটি এবং মহারাষ্ট্রীয় শিবভক্তদের, বিশেষ করে ব্যবসায়ী সম্প্রদায়ের কাছে ভুুলেশ্বর মহাদেব একটি প্রধান শ্রদ্ধাকেন্দ্র।
এই মন্দিরের কারণে, এবং এই অঞ্চলে অবস্থিত বিভিন্ন দেব-দেবীর অনেক ছোট-বড় মন্দিরের কারণে ভুুলেশ্বরকে ‘মুম্বাইয়ের কাশী’ বলা হয়। ব্রিটিশ আমলে, প্রায় ১৭৪৪ সালের দিকে চাকলা, উমরখাডি, মান্ডভি এই অঞ্চলগুলির পাশাপাশি ভুুলেশ্বর অঞ্চলেও বড় আকারে ঘরবাড়ি নির্মাণ শুরু হয়েছিল। এর প্রায় এক শতাব্দী পরে, ১৮৬৫ সালে ভুুলেশ্বর মুম্বাই পৌরসভার একটি ওয়ার্ড হিসাবে গণ্য হয়েছিল।
‘গ্রেটার বোম্বে ডিস্ট্রিক্ট গেজেটিয়ার’ অনুসারে, সেই সময়ে ভুুলেশ্বর একটি অত্যন্ত নোংরা বস্তি ছিল। এখানকার গোয়ালদের গোয়ালঘরের কারণে এই অঞ্চলটি অপরিষ্কার ছিল। ১৮৭১ সালে ব্রিটিশ সরকার এখানকার গোয়ালঘরগুলি সরিয়ে পরিচ্ছন্নতা শুরু করেছিল। তবে তবুও ১৮৭৬ সালে এই অঞ্চলে বড় আকারে বসন্ত রোগের প্রাদুর্ভাব হয়েছিল। ভুুলেশ্বর মহাদেব মন্দিরে অধিষ্ঠিত শীতলামাতা বসন্ত রোগ দূরকারী দেবী হিসাবে বিবেচিত হন। ব্রিটিশ আমল থেকে আজ পর্যন্ত এই অঞ্চল মুম্বাইয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্যিক এলাকা হিসাবে গণ্য হয়। এখানকার ভুুলেশ্বর মহাদেব মন্দিরের বিষয়ে বিভিন্ন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। তার মধ্যে কিছু কিংবদন্তি কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নবলকর ওরফে কে. রঘুনাথজি ১৮৯৫ সালে প্রকাশিত ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বোম্বে’ নামক বইয়ে লিপিবদ্ধ করেছেন। তার মধ্যে একটি গল্প হল যে ভোলানাথ নামক একজন রাজপুত বিদেশী এই মন্দিরটি স্থাপন করেছিলেন। তাই এর নাম ‘ভোলেশ্বর’ হয়েছিল এবং সেই নামই পরে ‘ভুুলেশ্বর’ হয়েছে। কিছু লোকের মতে, একজন বণিকের বিধবা নিঃসন্তান স্ত্রী মৃত্যুর আগে দেওয়া দান থেকে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। অন্য একটি মত অনুসারে, বর্তমানে এই মন্দিরটি যেখানে দাঁড়িয়ে আছে, সেই জায়গায় বনিয়া সম্প্রদায়ের একজন মহিলা একটি বাড়ি তৈরি করতে চেয়েছিলেন। সেই বাড়ির ভিত্তি খনন করার সময় শ্রমিকরা সেখানে একটি শিবলিঙ্গ খুঁজে পান।
তারা এই বিষয়টি সেই মহিলাকে জানালে তিনি বাড়ির পরিবর্তে এখানে এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। কে. রঘুনাথজি তার বইয়ে আরও বলেছেন যে এই মন্দিরটি মঙ্গেশ আনন্দরাও ধোন্ডে নামক একজন শেণভি ভদ্রলোক নির্মাণ করেছিলেন বলে জানা যায়। তিনি এই জমিটি সুতার জাতির মদন কেশবজির বিধবা স্ত্রী লক্ষ্মীবাইয়ের কাছ থেকে কিনেছিলেন। এই জমির একটি অংশ সুন্দর বাবাজি বারভাই পেয়েছিলেন। তিনি সেখানে গণপতি মন্দির স্থাপন করেছিলেন। দ্বিতীয় অংশ রামেশ্বর মন্দিরের প্রতিষ্ঠাতা মুকুন্দ গুজরকে, এবং তৃতীয় অংশ আত্মারাম বিশ্বনাথকে পেয়েছিলেন। তারা সেখানে বিভিন্ন সময়ে কালভৈরব, কাশীবিশ্বেশ্বর এবং নর্মদেশ্বর নামক তিনটি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। এই জমির একটি অংশ ভাইদাস সাকিদাস কিনেছিলেন। তিনি সেখানে ভুুলেশ্বর পুকুর নির্মাণ করেছিলেন। (এই পুকুরটি আজ আর নেই। সেই জায়গায় ফুলবাজার আছে বলে জানা যায়।)
স্যামুয়েল টি. শেপার্ডের ‘বোম্বে প্লেস নেমস অ্যান্ড স্ট্রিট নেমস: অ্যান এক্সকারশন ইনটু দ্য বাই-ওয়েজ অফ দ্য হিস্টরি অফ বোম্বে সিটি’ (দ্য টাইমস প্রেস, ১৯১৭) নামক বইয়ে এই মন্দিরের স্থাপনা বিষয়ে রাওবাহাদুর পি. বি. যোশীর মত উদ্ধৃত করা হয়েছে।
ভোলানাথ থেকে ভোলেশ্বর নামকরণের বিষয়টি ভুল বলে উল্লেখ করে, তিনি বলেন যে ‘এই মন্দিরটি একজন স্থানীয় ধনী মৎস্যজীবী কোলি নির্মাণ করেছিলেন। ভুলা বা ভোল্যা ছিল তার নাম এবং সেই নামানুসারে সেখানকার যজুর্বেদী ব্রাহ্মণ পুরোহিত এই মন্দিরের নাম ভুুলেশ্বর রেখেছিলেন।’ সামগ্রিকভাবে এই মন্দিরের সঠিক ইতিহাস অস্পষ্ট। এখানকার মহাদেবের স্থান প্রায় ৬০০ বছর আগের বলে জানা যায়। কে. রঘুনাথজি বলেছেন, ‘এখানকার মূল মন্দিরটি প্রায় ২০০ বছর আগে স্থাপিত হয়েছিল এবং তার পুনর্নির্মাণ প্রায় ৭০ বছর আগে হয়েছিল।’ কে. রঘুনাথজির এই নথি ১৮৯৫ সালের। এর থেকে বোঝা যায় যে এই মন্দিরটি সপ্তদশ শতাব্দীর শেষার্ধে, প্রায় ১৬৯৫ সালের দিকে স্থাপিত হয়েছিল এবং তার পুনর্নির্মাণ প্রায় ১৮২৫ সালের দিকে হয়েছিল। এখানকার মূল মন্দিরটি গোলাকার গম্বুজযুক্ত ছিল। সময়ের সাথে সাথে তার অবস্থা খারাপ হয়ে গিয়েছিল। এটি ভেঙে পড়ার উপক্রম হলে লোকজনের চাঁদা তুলে তার পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল। এর জন্য ৩০ থেকে ৪০ হাজার টাকা খরচ হয়েছিল, এমনটাও কে. রঘুনাথ বলেছেন।
অত্যন্ত ব্যস্ত ভুুলেশ্বর রোডের দোকানগুলির সারির মধ্যে একটি সরু গলি দিয়ে এই মন্দিরে যাওয়ার পথ আছে। এই গলিতে একটি দেবালয়ে পঞ্চমুখী মারুতির স্থান আছে। এখান থেকে কিছু দূরে ভুুলেশ্বর মহাদেবের মন্দির অবস্থিত।
প্রাচীন মারাঠি স্থাপত্যশৈলীর ছাপযুক্ত এই মন্দিরে একটি প্রশস্ত সভামণ্ডপ আছে। এতে একটি বড় খোদাই করা মেহরাবযুক্ত খিলান প্রবেশদ্বার আছে। সভামণ্ডপটি অর্ধ-খোলা ধরনের। এতে মেহরাবযুক্ত খিলান সহ বড় জানালা আছে। প্রশস্ত এই সভামণ্ডপের ডানদিকে মার্বেল পাথর বসানো উঁচু বেদীর উপর চারদিক থেকে খোলা এবং পিরামিডের আকারের শিখরযুক্ত একটি বড় দেবালয় আছে। এই দেবালয়ে শীতলামাতার স্থান আছে। এখানে শীতলামাতার মূর্তি আছে। তার পাশেই আরও দুটি ছোট পাথরের মূর্তি আছে। উনিশ শতক পর্যন্ত এখানকার তিনটি পাথরের মূর্তিই শীতলাদেবীর বলে মনে করা হত। এখন তার মধ্যে একটি মূর্তি কালী মাতার এবং একটি বডিয়ার দেবের হিসাবে পূজা করা হয়। শীতলামাতা হাম, জলবসন্ত, এবং ভ্যারিওলা মেজর নামক ভাইরাসের কারণে সৃষ্ট বসন্ত রোগের দেবী হিসাবে বিবেচিত হন। তার পূজার মাধ্যমে শিশুদের এই রোগগুলি দূর হয়, এমন বিশ্বাস পূর্বে পার্সি ও মুসলিমদের মধ্যেও ছিল। পূর্বে এই সম্প্রদায়ের মহিলারা তাদের অসুস্থ শিশুদের নিয়ে এই মন্দিরে আসতেন, এমনটা জানা যায়।
ভুুলেশ্বর মন্দিরের সভামণ্ডপে উঁচু পাথরের বেদীর উপর শিবের বাহন নন্দীর একটি পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির উপর রূপার পাতের আবরণ পরানো হয়েছে। এখানকার গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের পাশে মেহরাব কমান দ্বারা যুক্ত দুটি বড় স্তম্ভ আছে। এই স্তম্ভগুলির শীর্ষভাগে সুরসুন্দরীদের দুটি উঁচু মূর্তি আছে। মন্দিরের প্রবেশদ্বার পুরনো ধাঁচের পাথরের। এই ত্রিশাখীয় প্রবেশদ্বারের স্তম্ভগুলির নিচের দিকে খোদাই করা নকশা রয়েছে। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বস্থানে গণেশের মূর্তি আছে। দ্বারচৌকাঠের উপরের অংশে মন্দিরের শিখরের আকার খোদাই করা আছে। এখানকার স্তম্ভ, তার কমান এবং দ্বারচৌকাঠ সোনালী পাত দিয়ে মোড়ানো। গর্ভগৃহ সভামণ্ডপ থেকে নিচের স্তরে অবস্থিত। ভিতরে চৌকো শালিঙ্কায় ভুুলেশ্বরের পাথরের লিঙ্গ স্থাপিত আছে। এই পাথরের লিঙ্গের উপর তামার নাগদেবতা ফণা ধরে আছেন। এই লিঙ্গের মাঝখানে একটি খাঁজ আছে। সে বিষয়ে এখানকার পুরোহিতরা এই আখ্যান বলেন যে, ভোলা নামক এক জেলে একবার স্বপ্ন দেখেছিলেন। তাতে শিব তাকে বলেছিলেন যে একটি নির্দিষ্ট স্থানে মাটির নিচে শিবলিঙ্গ আছে। সেই স্বপ্ন অনুসারে, ভোলা সেই স্থানে খনন করলে এই শিবলিঙ্গটি পান। খনন করার সময় সেই শিবলিঙ্গের উপর কোদালের আঘাত লাগে। তার সাথে সাথে তা থেকে রক্ত বের হতে শুরু করে। তা দেখে সবাই চিন্তিত হয়ে পড়েন। তখন একজন পুরোহিত তাদের শিবলিঙ্গে দুগ্ধাভিষেক করতে বলেন। সেই অনুসারে অভিষেক করার পর এই রক্ত বের হওয়া বন্ধ হয়ে যায়। গর্ভগৃহে ডানদিকে একটি মার্বেলের বেদীর উপর পার্বতীমাতার কালো পাথরের মূর্তি বিরাজমান। পেছনের দেওয়ালের কুলুঙ্গিতে পার্বতীর মার্বেলের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে।
‘গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ টেম্পল ট্রাস্ট’-এর মালিকানাধীন এই ভুুলেশ্বর ও শীতলামাতা মন্দিরে সকাল ৬.৩০টা থেকে দুপুর ১২.৩০টা এবং দুপুর ৪টা থেকে রাত ৮.৩০টা পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন করতে পারেন। এই মন্দিরে অনেক ভক্ত প্রতি সোমবার দুগ্ধাভিষেক করেন। তবে এখানে সকাল ১১টা পর্যন্তই যেকোনো মূর্তির উপর দুধ, দই বা জল দিয়ে অভিষেক করার অনুমতি আছে। মন্দিরে ভুুলেশ্বরের দিনে তিনবার পূজা করা হয়। সোমবার এবং মহাশিবরাত্রির দিনে মন্দিরে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। তাতে ভুুলেশ্বর এলাকার ব্যবসায়ী ও পেশাদারদের বড় অংশ থাকে। এখানে কোজাগিরী পূর্ণিমা এবং কার্তিক মাসের ত্রিপুরী পূর্ণিমায় মেলা বসে। এই সময় রাতে দেবতার পাল্কি বের করা হয়।
ভুুলেশ্বর মন্দিরের পাশে সিদ্ধিবিনায়কের মন্দির আছে। এই গণপতি জাগ্রত এবং মনোস্কামনা পূরণকারী বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এই সিদ্ধিবিনায়ককে ‘ভুুলেশ্বরের মহাগণপতি’ বলা হয়। গণেশের এখানকার স্থান প্রাচীন বলে জানা যায়। পুরনো দোতলা ভবনের নিচতলায় অবস্থিত এই মন্দিরের কাঠামো সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। গর্ভগৃহে উঁচু বেদীর উপর সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তি বিরাজমান। মূর্তির সামনে গণেশের বাহন মূষকের পাথরে খোদাই করা মূর্তি আছে। এখানে সাইবাবার মূর্তিও বিরাজমান। এই মন্দিরে সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২.৩০টা এবং সন্ধ্যা ৪টা থেকে রাত ৮.৩০টা পর্যন্ত দেবদর্শন করা যায়। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৯টায় এবং সন্ধ্যা ৭টায় শ্রী-এর আরতি হয়। এখানে মাঘ জন্মোৎসব, ভাদ্রপদী গণেশ চতুর্থীর দিনে বড় উৎসব করা হয়। এই দিনে এখানে সহস্র আবর্তন, গণেশাভিষেক, মহাআরতি, ভজন এবং মহাপ্রসাদ-এর মতো অনুষ্ঠান হয়।
উপযুক্ত তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের বাইরে থাকা সবজি বাজার পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও নাশতার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਾਲਯ / ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਰੋਡ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਘਾਰਾਪੁਰੀ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਛੇਵੀਂ ਤੋਂ ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਖੋਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਘੋਰ-ਭੈਰਵ, ਤਤਪੁਰਸ਼ ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਵਾਮਦੇਵ ਦੀ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਸ਼ਿਵਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਿਰ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਗੌਡ ਸਾਰਸਵਤ ਗਿਆਤੀ ਦੇ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤਾ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਪਾਰੀ ਵਰਗ ਦਾ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕਈ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਕਾਰਨ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ‘ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਕਾਸ਼ੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਲਗਭਗ ਸੰਨ ੧੭੪੪ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਚਕਾਲਾ, ਉਮਰਖਾੜੀ, ਮਾਂਡਵੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਘਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਸੰਨ ੧੮੬੫ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਗਣਨਾ ਮੁੰਬਈ ਪਾਲਿਕਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋਈ।
‘ਗ੍ਰੇਟਰ ਬੰਬੇ ਡਿਸਟ੍ਰਿਕਟ ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੰਦੀ ਬਸਤੀ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਗੋਠਿਆਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਖੇਤਰ ਗੰਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੰਨ ੧੮੭੧ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗੋਠੇ ਹਟਾ ਕੇ ਸਫਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੰਨ ੧੮੭੬ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਫੈਲੀ ਸੀ। ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਤੋਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਇਹ ਖੇਤਰ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਪਾਰਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਖਿਆਇਕਾਵਾਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਖਿਆਇਕਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨੇ ਸੰਨ ੧੮੯੫ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਸ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੋਲਾ ਨਾਥ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜਪੂਤ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ‘ਭੋਲੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਉਹੀ ਨਾਮ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ‘ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ’ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਣੀਏ ਦੀ ਵਿਧਵਾ ਨਿਰਸੰਤਾਨ ਔਰਤ ਨੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਦਾਨ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਜਿੱਥੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਬਨੀਆ ਜਾਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਘਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਘਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਖੋਦਦੇ ਸਮੇਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਘਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਥੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੰਗੇਸ਼ ਆਨੰਦਰਾਓ ਧੋਂਡੇ ਨਾਮ ਦੇ ਸ਼ੇਣਵੀ ਸੱਜਣ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਸੁਤਾਰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਮਦਨ ਕੇਸ਼ਵਜੀ ਦੀ ਵਿਧਵਾ ਪਤਨੀ ਲਕਸ਼ਮੀਬਾਈ ਤੋਂ ਖਰੀਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੁੰਦਰ ਬਾਬਾਜੀ ਬਾਰਭਾਈ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਦੂਸਰਾ ਹਿੱਸਾ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਮੁਕੁੰਦ ਗੁਜਰ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਤੀਸਰਾ ਹਿੱਸਾ ਆਤਮਾਰਾਮ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ, ਕਾਸ਼ੀਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਨਰਮਦੇਸ਼ਵਰ ਅਜਿਹੇ ਤਿੰਨ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਏ। ਇਸੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਭਾਈਦਾਸ ਸਾਕੀਦਾਸ ਨੇ ਖਰੀਦਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਤਾਲਾਬ ਬਣਵਾਇਆ। (ਇਹ ਤਾਲਾਬ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਬਾਜ਼ਾਰ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।)
ਸੈਮੂਅਲ ਟੀ. ਸ਼ੇਪਰਡ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਬੰਬੇ ਪਲੇਸ ਨੇਮਜ਼ ਐਂਡ ਸਟ੍ਰੀਟ ਨੇਮਜ਼ : ਐਨ ਐਕਸਕਰਸ਼ਨ ਇੰਟੂ ਦ ਬਾਏ-ਵੇਜ਼ ਆਫ਼ ਦ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ ਸਿਟੀ’ (ਦ ਟਾਈਮਜ਼ ਪ੍ਰੈਸ, ੧੯੧੭) ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ ਰਾਓਬਹਾਦੁਰ ਪੀ. ਬੀ. ਜੋਸ਼ੀ ਦਾ ਮਤ ਉੱਧ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਭੋਲਾ ਨਾਥ ਤੋਂ ਭੋਲੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਪੈਣ ਦਾ ਕਥਨ ਗਲਤ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਅਮੀਰ ਮਛੇਰੇ ਕੋਲੀ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਭੂਲਾ ਜਾਂ ਭੋਲਿਆ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਯਜੁਰਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ।’ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਲਗਭਗ ੬੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨੇ, ‘ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ੨੦੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਲਗਭਗ ੭੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ’ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੀ ਇਹ ਨੋਟ ੧੮੯੫ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ੧੬੯੫ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਲਗਭਗ ੧੮੨੫ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਹੋਇਆ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਗੁੰਬਦ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਈ। ਉਹ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲਾ ਸੀ ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਚੰਦਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਉਸਦੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸ ਲਈ ੩੦ ਤੋਂ ੪੦ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਹੋਏ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਭੀੜ-ਭਾੜ ਵਾਲੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਪੰਚਮੁਖੀ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਰਾਠੀ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਵਾਲੀ ਵੱਡੀ ਦੇਵਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਦੋ ਛੋਟੀਆਂ ਪਾਸ਼ਾਣਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨੋਂ ਪਾਸ਼ਾਣਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਡਿਆਰ ਦੇਵ ਦੀ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਖਸਰਾ, ਚੇਚਕ, ਅਤੇ ਵੈਰੀਓਲਾ ਮੇਜਰ ਨਾਮਕ ਵਾਇਰਸ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੋਗ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਰਸੀ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਿਮਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ, ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਆਵਰਣ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਪਾਸੇ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਉੱਚੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤ੍ਰਿਸ਼ਾਖੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਉੱਕਰੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਮਾਨ ਅਤੇ ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰਾ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਚੌਕੋਨਾਕਾਰ ਸ਼ਾਲੁੰਖੇ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪਾਸ਼ਾਣਲਿੰਗ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਸ਼ਾਣਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਨਾਗਦੇਵਤਾ ਨੇ ਫਣ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਖਾਚ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਜਿਹੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭੋਲਾ ਨਾਮਕ ਮਛੇਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁਪਨਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਉਸ ਸੁਪਨੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੋਲਾ ਨੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਖੋਦਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ। ਖੋਦਣ ਵੇਲੇ ਉਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਕੁਦਾਲੀ ਦਾ ਘਾਓ ਪਿਆ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂਨ ਨਿਕਲਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋ ਗਏ। ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਦੁੱਧ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਖੂਨ ਆਉਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੀ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ।
‘ਗੌਡ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਟੈਂਪਲ ਟਰੱਸਟ’ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਇਸ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਸ਼ੀਤਲਾਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬.੩੦ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨.੩੦ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੧੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੁੱਧ, ਦਹੀਂ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ ਅਤੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀਆਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪੁਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਜੱਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਗਣਪਤੀ ਜਾਗ੍ਰਤ ਅਤੇ ਨਵਸਾਸ ਪਾਵਨਾਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਨੂੰ ‘ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮਹਾਗਣਪਤੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਮੰਜ਼ਿਲ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਹਨ ਮੂਸ਼ਕ ਦੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨.੩੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੯ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਸ਼੍ਰੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਾਘ ਜਨਮੋਤਸਵ, ਭਾਦਰਪਦੀ ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸਹਸ੍ਰ ਆਵਰਤਨ, ਗਣੇਸ਼ਾਭਿਸ਼ੇਕ, ਮਹਾਆਰਤੀ, ਭਜਨ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵਰਗੇ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸਥਿਤ ਸਬਜ਼ੀ ਮੰਡੀ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
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વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
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View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
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