भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर, ता. खेड, जि. पुणे
भारतीय आध्यात्मिक परंपरेत बारा ज्योतिर्लिंगांचे स्थान अत्यंत महत्त्वाचे आहे. भगवान शंकराच्या अनंत तेजाचे आणि दिव्य ऊर्जेचे स्रोत असलेल्या या बारा जागा कोट्यवधी भक्तांसाठी पूजनीय आहेत. देशाच्या विविध भागांत पसरलेली ही ज्योतिर्लिंगे देशाला एका आध्यात्मिक सूत्रात जोडण्याचे काम करतात. या पवित्र ज्योतिर्लिंगांपैकी सहावे स्थान असलेले भीमाशंकर मंदिर महाराष्ट्रातील पुणे जिल्ह्यात सह्याद्रीच्या पर्वतरांगांमध्ये आहे. भगवान शंकराचा निवास आणि भीमा नदीचे उगमस्थान मानल्या जाणाऱ्या या तीर्थक्षेत्राला आध्यात्मिक व ऐतिहासिक दृष्टीने विशेष महत्त्व आहे.
पौराणिक माहितीनुसार, भगवान विष्णू व ब्रह्मदेव यांच्यातील श्रेष्ठत्वाचा वाद मिटवण्यासाठी महादेवांनी एका मोठ्या प्रकाशस्तंभाचे रूप धारण केले. या तेजस्वी ज्योतीचे मूळ व टोक शोधण्यात अपयशी ठरलेल्या दोन्ही देवांनी महादेवांचे श्रेष्ठत्व मान्य केले आणि या स्तंभाची मनोभावे स्तुती केली. भक्तांच्या कल्याणासाठी पृथ्वीच्या विविध भागांत स्थिरावलेल्या या दैवी प्रकाशपुंजांना ‘ज्योतिर्लिंग’ या नावाने ओळखले जाते. प्राचीन काळापासून चालत आलेली ही बारा पवित्र स्थाने भारतीय संस्कृतीचे आधारस्तंभ व आध्यात्मिक ऊर्जेची मुख्य केंद्रे मानली जातात.
सौराष्ट्रातील सोमनाथपासून सुरू होणारा हा प्रवास हिमालयातील केदारनाथ व दक्षिणेतील रामेश्वरमपर्यंत पसरलेला आहे. विंध्य पर्वतावरील ओंकारेश्वर आणि गोदावरीकाठच्या त्र्यंबकेश्वरसह ही सर्व बारा स्थाने देशाच्या विविध भागांत आहेत. प्रत्येक ज्योतिर्लिंगाची स्वतंत्र कथा व वैशिष्ट्य असले तरी ही सर्व स्थाने एकाच तत्त्वाशी जोडलेली आहेत.
‘शिवपुराण’ या प्राचीन ग्रंथातील ‘शतरुद्र संहिते’मध्ये ‘डाकिनीचे वन’ असा उल्लेख असलेले हे पवित्र क्षेत्र अधर्माचा नाश व ईश्वरी शक्ती प्रकट होण्याचे महत्त्वाचे केंद्र मानले जाते. या ग्रंथातील वर्णनानुसार, सह्याद्रीच्या दुर्गम आणि घनदाट अरण्यात राहणारा कुंभकर्णाचा मुलगा भीम राक्षसाला जेव्हा श्रीरामाने आपल्या कुळाचा नाश केल्याचे समजले, तेव्हा त्याच्या मनात सूडाची भावना निर्माण झाली. या बलाढ्य राक्षसाने ब्रह्मदेवाची अत्यंत खडतर तपश्चर्या करून तिन्ही लोकांवर विजय मिळवण्याच्या शक्तीचे वरदान प्राप्त केले. या शक्तीच्या जोरावर उन्मत्त झालेल्या भीमाने पृथ्वीवरील मानवांसह स्वर्गातील देवांना छळण्यास सुरुवात केली.
या क्रूर राक्षसाने शिवभक्त असलेल्या कामरूपच्या सुदक्षण राजाला बंदी बनवले आणि त्याच्याकडून भगवान शिवाच्या उपासनेचा हक्क हिरावून घेण्याचा प्रयत्न केला. राजाने मनोभावे पूजलेल्या मातीच्या शिवलिंगावर जेव्हा भीमाने तलवारीने प्रहार केला, तेव्हा त्यातून प्रत्यक्ष महादेव प्रकट झाले.
भगवान शंकरांनी आपल्या त्रिशुळाने भीमाचा नाश करून पृथ्वीला या राक्षसाच्या छळातून मुक्त केले. या विजयानंतर सर्व देवता व ऋषींनी भक्तांच्या कल्याणासाठी याच ठिकाणी महादेवांनी कायमचे राहावे, अशी विनंती केली. या विनंतीचा मान राखून महादेव येथे स्वयंभू ज्योतिर्लिंग स्वरूपात कायमचे स्थिरावले. भीषण युद्धानंतर शंकराच्या शरीरातून निघालेल्या घामाच्या धारांपासून पुण्यवाहिनी भीमा नदीचा उगम झाला. भगवान शंकराच्या घामातून जन्मलेली ही ‘भीमरथी’ नदी मुख्य मंदिराच्या काही अंतरावर ‘गुप्त भीमाशंकर’ या नावाने पुन्हा प्रकट होते. या नदीचे उगमस्थान प्रत्यक्ष ज्योतिर्लिंगातच असल्याची मान्यता आहे. याशिवाय ‘स्कंदपुराण’ अंतर्गत येणाऱ्या ‘सह्याद्री खंड’ या भागात आणि आद्य शंकराचार्यांनी रचलेल्या ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्रा’मध्येही या स्थानाचा स्पष्ट उल्लेख येतो.
संत नामदेवांच्या ‘नामदेव गाथा’ या ग्रंथातील अभंगांमध्येही या पवित्र स्थानाचे दर्शन घेतल्याच्या नोंदी आढळतात. पेशवे काळातील ऐतिहासिक घडामोडींची माहिती देणाऱ्या ‘पेशवे दप्तर’ या साधनामध्ये या मंदिराचा जीर्णोद्धार आणि नाना फडणवीस यांच्या योगदानाचे अधिकृत पुरावे उपलब्ध आहेत.
भीमाशंकर मंदिराचा इतिहास अत्यंत प्राचीन आहे. या मंदिराच्या गर्भगृहाचे मूळ बांधकाम सुमारे तेराव्या शतकातील असल्याचे तज्ज्ञांचे मत आहे. यादव काळात बांधलेल्या या प्राचीन मंदिराचा विस्तार आणि दुरुस्ती पुढील अनेक शतकांत विविध राजवटींच्या काळात होत राहिली. विशेषतः मराठा साम्राज्याच्या काळात या मंदिराला विशेष राजाश्रय मिळाला. छत्रपती शिवाजी महाराज तसेच छत्रपती राजाराम महाराज यांनी या स्थानाला भेटी दिल्याच्या ऐतिहासिक नोंदी सापडतात. अठराव्या शतकात पेशवे काळात या मंदिराचे सध्याचे भव्य स्वरूप साकारले गेले. नाना फडणवीस यांनी १७८६ च्या सुमारास या मंदिराचा जीर्णोद्धार करून येथे सभामंडप व उंच शिखर उभारले.
पेशवे काळातील मराठा स्थापत्यशैलीचा प्रभाव या संपूर्ण बांधकामावर आजही स्पष्टपणे दिसून येतो. याच काळात मंदिराच्या व्यवस्थेसाठी विविध गावे इनाम म्हणून देण्यात आली होती.
पुणे जिल्ह्यातील खेड तालुक्यात असलेल्या या मंदिरापर्यंत पोहोचण्यासाठी पुणे किंवा मंचर येथून मार्ग उपलब्ध आहेत. भीमाशंकर बस स्थानकापासून सुमारे एक किलोमीटरच्या अंतरावर हे मुख्य मंदिर आहे. खोल दरीत असल्याने मंदिराकडे येण्यासाठी सुमारे २५० पायऱ्या उतरून जावे लागते. या पायरीमार्गावर छत असल्याने भाविकांचे ऊन-पावसापासून संरक्षण होते. पायरीमार्गाला लागून पूजासाहित्य व प्रसादाची अनेक दुकाने आहेत. पायऱ्या उतरल्यावर मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या मंदिरासमोर चौथऱ्यावर प्राचीन दीपमाळ आहे. मंदिरासमोर दोन स्तंभांच्या आधाराने टांगलेली मोठी पितळी घंटा आहे. ही भव्य घंटा येथील एक आकर्षण आहे. चिमाजी अप्पा यांनी १७३९ च्या वसई मोहिमेत पोर्तुगीजांचा पराभव केल्यानंतर विजयाचे प्रतीक म्हणून ती येथे अर्पण केली होती. या घंटेवर १७२९ हे वर्ष कोरलेले आहे आणि त्यावर क्रॉस व मेरीची शिल्पे आहेत. या घंटेला आधार दिलेल्या स्तंभांजवळ शनिमंदिर आहे.
या मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर चोचीत मोतीमाळा धरलेला हंसजोडा आहे आणि दोन्ही बाजूस फुलांची शिल्पे आहेत. शनिमंदिराच्या बाजूला लहानशा देवळीत हनुमानाची शेंदूर लावलेली पाषाणमूर्ती आहे.
भीमाशंकर मंदिराची रचना प्रशस्त सभामंडप व गर्भगृह अशी आहे. गर्भगृहाचे बांधकाम सुमारे तेराव्या शतकातील व सभामंडपाचे बांधकाम पेशवे काळातील असल्याचे सांगितले जाते. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारात पानाफुलांची नक्षी व गणपतीचे शिल्प आहे. सभामंडपात नक्षीदार स्तंभांच्या चार रांगा आहेत. प्रत्येक रांगेतील स्तंभ एकमेकांना कमानीने जोडलेले आहेत आणि छतावर चक्रनक्षी आहे. पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारात नक्षीदार खांब असून तिथे गणपतीचे शिल्प आहे. गर्भगृहातील स्वयंभू शिवपिंडीवर चांदीचे आवरण आहे. पिंडीच्या पुढे असलेल्या भिंतीतील देवकोष्टकात पार्वती देवीची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या बाह्यभिंतीवर ऋषीमुनींची शिल्पे आहेत. मंदिराच्या मागील तिन्ही दिशांच्या बाह्यभिंतीतील देवकोष्टकात श्रीकृष्ण, हनुमान व महिषासुरमर्दिनी यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर चौकोनी, उंच व निमूळते शिखर आहे. शिखरात चारही दिशांना असलेल्या चार देवकोष्टकांत देवमूर्ती आहेत. शिखरावर चार थरांत छोटी शिखरे आहेत. मुख्य शिखराच्या वरच्या भागात तीन आमलक व त्यावर कळस आणि ध्वज आहे.
मंदिराच्या मागे दगडी बांधकामाचे पाण्याचे कुंड आहेत. मोक्षकुंड व ज्ञानकुंड अशी त्यांची नावे आहेत. येथूनच भीमा नदी उगम पावते. येथे साक्षी विनायक व हनुमान यांची मंदिरे आहेत. कुंडाच्या बाजूला ओवऱ्या असून तिथे भाविकांना कपडे बदलण्यासाठी सुविधा आहे. मंदिरापासून काही अंतरावर श्रीराम मंदिर आहे. अलीकडील काळात बांधलेल्या या मंदिरात श्रीराम, लक्ष्मण, सीता व हनुमान यांच्या मूर्ती आहेत. श्रीराम मंदिराच्या बाजूलाच पार्वती मंदिर आहे. मंदिरापासून काही अंतरावर करमजा देवी मंदिर आहे. या मंदिराच्या परिसरात प्राचीन शिल्पे आहेत. भीमाशंकर मंदिरापासून सुमारे २ किलोमीटर अंतरावर जंगलात गुप्त भीमाशंकर स्थान आहे. येथे सुंदर धबधबा आहे. तो फक्त पावसाळ्यात वाहता असतो.
भीमाशंकर मंदिरात विविध धार्मिक विधी आणि उत्सव मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. महाशिवरात्रीचा सण येथील सर्वात मोठा उत्सव असून या दिवशी लाखो भाविक दर्शनासाठी येतात. या उत्सवाच्या वेळी मंदिरात विशेष यज्ञांचे आयोजन केले जाते. श्रावण महिन्यात दर सोमवारी येथे मोठी गर्दी असते. यावेळी भाविक भीमा नदीच्या पवित्र जलाने शिवलिंगावर अभिषेक करतात. कार्तिक पौर्णिमेला येथे दीपोत्सव साजरा होतो आणि संपूर्ण मंदिर परिसर दिव्यांच्या प्रकाशाने उजळून निघतो.
उपयुक्त माहिती
- खेड येथून ६० किमी अंतरावर
- पुणे येथून ९८ किमी अंतरावर
- राज्यातील विविध शहरांतून भीमाशंकरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ०२१३५-२४४२२२, २४४२३३
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर, तालुका खेड, जिल्हा पुणे
In the spiritual tradition of Bharatavarsha, the twelve Jyotirlingas hold a place of paramount importance. These twelve sacred abodes, which are founts of Bhagwan Shankara’s infinite effulgence and divine energy, are revered by millions of devotees. Spread across various regions of our sacred land, these Jyotirlingas serve to bind the nation together with a spiritual thread. Among these hallowed Jyotirlingas, the Bhimashankar Mandir, the sixth in this divine lineage, is nestled in the Sahyadri mountain ranges of Pune district in Maharashtra. This pilgrimage site, considered to be the dwelling of Bhagwan Shankara and the source of the Bhima River, holds special significance from both a spiritual and historical perspective.
According to ancient lore, to resolve the dispute of supremacy between Bhagwan Vishnu and Brahma Deva, Mahadeva manifested as a colossal pillar of light. Failing to find either the origin or the end of this brilliant effulgence, both deities acknowledged Mahadeva’s supremacy and devoutly praised this pillar. These divine shafts of light, which settled in various parts of the Earth for the welfare of devotees, came to be known as ‘Jyotirlingas’. These twelve sacred sites, revered since ancient times, are considered pillars of Bharatiya culture and primary centres of spiritual energy.
This sacred journey, commencing from Somnath in Saurashtra, extends to Kedarnath in the Himalayas and Rameswaram in the South. Including Omkareshwar on the Vindhya mountains and Trimbakeshwar on the banks of the Godavari, all these twelve sites are situated in diverse regions of the country. While each Jyotirlinga possesses its own unique narrative and characteristics, all these places are connected by a singular divine principle.
This sacred region, referred to as ‘Dakini Vana’ in the ‘Shatarudra Samhita’ of the ancient scripture ‘Shiva Purana’, is considered a crucial centre for the annihilation of unrighteousness and the manifestation of divine power. As described in this scripture, when Bhima, the son of Kumbhakarna, who resided in the rugged and dense forests of the Sahyadris, learned that Shri Rama had destroyed his lineage, a desire for vengeance arose within him. This mighty demon performed extremely arduous penance to Brahma Deva and received a boon of power to conquer all three worlds. Intoxicated by this power, Bhima began to torment humans on Earth and even the Devas in Svarga.
This cruel demon imprisoned Sudakshana, the Shiva devotee king of Kamarupa, and attempted to snatch away his right to worship Bhagwan Shiva. When Bhima struck the clay Shivalinga, which the king devoutly worshipped, with his sword, Mahadeva Himself manifested from it.
Bhagwan Shankara annihilated Bhima with His Trishula, liberating the Earth from the demon’s torment. After this victory, all the deities and Rishis implored Mahadeva to reside permanently at this very spot for the welfare of devotees. Honouring this request, Mahadeva permanently settled here in the form of a Svayambhu Jyotirlinga. From the streams of sweat that flowed from Shankara’s body after the fierce battle, the sacred Bhima River originated. This ‘Bhimarathi’ River, born from Bhagwan Shankara’s sweat, reappears as ‘Gupta Bhimashankar’ a short distance from the main temple. It is believed that the source of this river is within the Jyotirlinga itself. Furthermore, this site is explicitly mentioned in the ‘Sahyadri Khanda’ within the ‘Skanda Purana’ and in the ‘Dvadasa Jyotirlinga Stotram’ composed by Adi Shankaracharya.
Records of visits to this sacred site are also found in the Abhangas within Sant Namdev’s scripture, ‘Namdev Gatha’. In the ‘Peshwe Daptar’, a source providing information on historical events during the Peshwa period, official evidence of the renovation of this temple and the contributions of Nana Phadnavis are available.
The history of the Bhimashankar Mandir is exceedingly ancient. Experts believe that the original construction of the temple’s Garbhagriha dates back to approximately the thirteenth century. The expansion and repairs of this ancient temple, built during the Yadava period, continued over many subsequent centuries under various dynasties. Particularly during the Maratha Empire, the temple received special royal patronage. Historical records indicate visits by Chhatrapati Shivaji Maharaj and Chhatrapati Rajaram Maharaj to this sacred place. In the eighteenth century, during the Peshwa period, the temple acquired its present magnificent form. Nana Phadnavis renovated this temple around १७८६, constructing the Sabhamandapa and a tall Shikhara here.
The influence of Peshwa-era Maratha architectural style is still clearly visible throughout this entire construction. During this period, various villages were granted as Inam for the temple’s administration.
To reach this temple, located in Khed Taluka of Pune district, routes are available from Pune or Manchar. The main temple is approximately one kilometre from the Bhimashankar bus stand. As it is situated in a deep valley, one must descend about २५० steps to reach the temple. The presence of a roof over this stairway protects devotees from sun and rain. Along the stairway, there are numerous shops selling puja materials and prasad. Upon descending the steps, one enters the temple courtyard. In front of the temple, on a raised platform, stands an ancient Deepamala. A large brass bell, suspended by two pillars, is situated in front of the temple. This magnificent bell is a major attraction here. Chimaji Appa offered it here as a symbol of victory after defeating the Portuguese in the Vasai campaign of १७३९. The year १७२९ is engraved on this bell, and it bears sculptures of a cross and Mary. Near the pillars supporting this bell, there is a Shani Mandir.
At the entrance of this temple, there is a pair of swans holding a pearl necklace in their beaks, and on both sides, there are floral sculptures. Beside the Shani Mandir, in a small niche, there is a stone idol of Hanuman adorned with sindoor.
The Bhimashankar Temple’s structure comprises a spacious assembly hall (sabhamandapa) and a sanctum sanctorum (garbhagriha). It is believed that the garbhagriha was constructed around the thirteenth century, while the sabhamandapa dates back to the Peshwa period. At the entrance of the sabhamandapa, there is intricate floral carving and a sculpture of Shri Ganesha. The sabhamandapa features four rows of ornamented pillars. The pillars in each row are connected by arches, and the ceiling displays a chakra (wheel) motif. Further ahead is the entrance to the garbhagriha. This entrance has ornate pillars and a sculpture of Shri Ganesha. The self-manifested Shivlinga within the garbhagriha is adorned with a silver covering. In a niche (devakoshtha) on the wall in front of the pindi, there is an idol of Devi Parvati. The outer walls of the garbhagriha are adorned with sculptures of revered sages (Rishimunis). In the niches on the outer walls on the three sides behind the temple, there are idols of Shri Krishna, Shri Hanuman, and Devi Mahishasuramardini. The roof of the garbhagriha is crowned by a square, tall, and tapering spire (shikhara). Within the shikhara, there are idols of deities in four niches, one in each direction. The shikhara features smaller shikharas in four tiers. At the upper part of the main shikhara, there are three amalakas, topped by a kalasha (finial) and a flag.
Behind the temple are stone-built water tanks, known as Mokshakunda and Jnanakunda. The Bhima River originates from this very spot. Here, there are also temples dedicated to Sakshi Vinayak and Shri Hanuman. Adjacent to the tanks are verandas (ovaryas) providing facilities for devotees to change clothes. At some distance from the temple is the Shri Ram Temple. This recently constructed temple houses idols of Shri Rama, Shri Lakshmana, Devi Sita, and Shri Hanuman. Next to the Shri Ram Temple is the Parvati Temple. At a certain distance from the temple is the Karamja Devi Temple. The premises of this temple contain ancient sculptures. Approximately two kilometres from the Bhimashankar Temple, nestled in the forest, is the Gupt Bhimashankar site. It features a beautiful waterfall that flows only during the monsoon season.
Various religious rituals and festivals are celebrated with great enthusiasm at the Bhimashankar Temple. The festival of Mahashivaratri is the grandest celebration here, drawing millions of devotees for darshan on this auspicious day. During this festival, special yagnas are organized in the temple. In the month of Shravana, there is a large gathering every Monday. At this time, devotees perform abhishek (ritual bathing) of the Shivlinga with the sacred waters of the Bhima River. On Kartik Purnima, a Deepotsav (festival of lights) is celebrated, illuminating the entire temple complex with the glow of lamps.
Useful Information
- ६० km from Khed
- ९८ km from Pune
- State Transport (ST) bus service available to Bhimashankar from various cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: ०२१३५-२४४२२२, २४४२३३
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर, ता. खेड़, जि. पुणे
भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में बारह ज्योतिर्लिंगों का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण है। भगवान शंकर के अनंत तेज और दिव्य ऊर्जा के स्रोत ये बारह स्थान करोड़ों भक्तों के लिए पूजनीय हैं। देश के विभिन्न भागों में फैले ये ज्योतिर्लिंग देश को एक आध्यात्मिक सूत्र में जोड़ने का काम करते हैं। इन पवित्र ज्योतिर्लिंगों में से छठा स्थान रखने वाला भीमाशंकर मंदिर महाराष्ट्र के पुणे जिले में सह्याद्री की पर्वत श्रृंखलाओं में स्थित है। भगवान शंकर का निवास और भीमा नदी का उद्गम स्थल माने जाने वाले इस तीर्थक्षेत्र का आध्यात्मिक और ऐतिहासिक दृष्टि से विशेष महत्व है।
पौराणिक जानकारी के अनुसार, भगवान विष्णु और ब्रह्मदेव के बीच श्रेष्ठता का विवाद सुलझाने के लिए महादेव ने एक बड़े प्रकाशस्तंभ का रूप धारण किया। इस तेजस्वी ज्योति का मूल और अग्रभाग खोजने में असफल रहे दोनों देवताओं ने महादेव की श्रेष्ठता स्वीकार की और इस स्तंभ की मनोभाव से स्तुति की। भक्तों के कल्याण के लिए पृथ्वी के विभिन्न भागों में स्थापित हुए इन दैवी प्रकाशपुंजों को ‘ज्योतिर्लिंग’ के नाम से जाना जाता है। प्राचीन काल से चले आ रहे ये बारह पवित्र स्थान भारतीय संस्कृति के आधारस्तंभ और आध्यात्मिक ऊर्जा के मुख्य केंद्र माने जाते हैं।
सौराष्ट्र के सोमनाथ से शुरू होने वाली यह यात्रा हिमालय के केदारनाथ और दक्षिण के रामेश्वरम तक फैली हुई है। विंध्य पर्वत पर ओंकारेश्वर और गोदावरी तट के त्र्यंबकेश्वर सहित ये सभी बारह स्थान देश के विभिन्न भागों में हैं। प्रत्येक ज्योतिर्लिंग की स्वतंत्र कथा और विशेषता होने पर भी ये सभी स्थान एक ही तत्व से जुड़े हुए हैं।
‘शिवपुराण’ नामक प्राचीन ग्रंथ की ‘शतरुद्र संहिता’ में ‘डाकिनी के वन’ के रूप में उल्लिखित यह पवित्र क्षेत्र अधर्म का नाश और ईश्वरीय शक्ति प्रकट होने का महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता है। इस ग्रंथ के वर्णन के अनुसार, सह्याद्री के दुर्गम और घने जंगल में रहने वाले कुंभकर्ण के पुत्र भीम राक्षस को जब श्रीराम ने अपने कुल का नाश करने की बात पता चली, तब उसके मन में प्रतिशोध की भावना उत्पन्न हुई। इस बलशाली राक्षस ने ब्रह्मदेव की अत्यंत कठिन तपस्या करके तीनों लोकों पर विजय प्राप्त करने की शक्ति का वरदान प्राप्त किया। इस शक्ति के बल पर उन्मत्त हुए भीम ने पृथ्वी पर मनुष्यों सहित स्वर्ग के देवताओं को सताना शुरू कर दिया।
इस क्रूर राक्षस ने शिवभक्त कामरूप के सुदक्षण राजा को बंदी बना लिया और उससे भगवान शिव की उपासना का अधिकार छीनने का प्रयास किया। राजा द्वारा मनोभाव से पूजे गए मिट्टी के शिवलिंग पर जब भीम ने तलवार से प्रहार किया, तब उसमें से प्रत्यक्ष महादेव प्रकट हुए।
भगवान शंकर ने अपने त्रिशूल से भीम का नाश करके पृथ्वी को इस राक्षस के अत्याचार से मुक्त किया। इस विजय के बाद सभी देवता और ऋषियों ने भक्तों के कल्याण के लिए इसी स्थान पर महादेव से स्थायी रूप से निवास करने का अनुरोध किया। इस अनुरोध का मान रखते हुए महादेव यहाँ स्वयंभू ज्योतिर्लिंग स्वरूप में स्थायी रूप से स्थापित हो गए। भीषण युद्ध के बाद शंकर के शरीर से निकले पसीने की धाराओं से पुण्यवाहिनी भीमा नदी का उद्गम हुआ। भगवान शंकर के पसीने से जन्मी यह ‘भीमरथी’ नदी मुख्य मंदिर से कुछ दूरी पर ‘गुप्त भीमाशंकर’ के नाम से पुनः प्रकट होती है। इस नदी का उद्गम स्थान प्रत्यक्ष ज्योतिर्लिंग में ही होने की मान्यता है। इसके अलावा ‘स्कंदपुराण’ के अंतर्गत आने वाले ‘सह्याद्री खंड’ नामक भाग में और आद्य शंकराचार्य द्वारा रचित ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र’ में भी इस स्थान का स्पष्ट उल्लेख मिलता है।
संत नामदेव के ‘नामदेव गाथा’ नामक ग्रंथ के अभंगों में भी इस पवित्र स्थान के दर्शन करने के रिकॉर्ड मिलते हैं। पेशवा काल की ऐतिहासिक घटनाओं की जानकारी देने वाले ‘पेशवे दफ्तर’ नामक साधन में इस मंदिर के जीर्णोद्धार और नाना फडणवीस के योगदान के आधिकारिक प्रमाण उपलब्ध हैं।
भीमाशंकर मंदिर का इतिहास अत्यंत प्राचीन है। इस मंदिर के गर्भगृह का मूल निर्माण लगभग तेरहवीं शताब्दी का होने का विशेषज्ञों का मत है। यादव काल में बने इस प्राचीन मंदिर का विस्तार और मरम्मत अगले कई शताब्दियों में विभिन्न राजवंशों के काल में होती रही। विशेषतः मराठा साम्राज्य के काल में इस मंदिर को विशेष राज्याश्रय मिला। छत्रपति शिवाजी महाराज तथा छत्रपति राजाराम महाराज ने इस स्थान का दौरा किया था, इसके ऐतिहासिक रिकॉर्ड मिलते हैं। अठारहवीं शताब्दी में पेशवा काल में इस मंदिर का वर्तमान भव्य स्वरूप साकार हुआ। नाना फडणवीस ने सन् १७८६ के आसपास इस मंदिर का जीर्णोद्धार करके यहाँ सभामंडप और ऊँचा शिखर बनवाया।
पेशवा काल की मराठा स्थापत्य शैली का प्रभाव इस पूरे निर्माण पर आज भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसी काल में मंदिर की व्यवस्था के लिए विभिन्न गाँव इनाम के रूप में दिए गए थे।
पुणे जिले के खेड़ तालुका में स्थित इस मंदिर तक पहुँचने के लिए पुणे या मंचर से मार्ग उपलब्ध हैं। भीमाशंकर बस स्टैंड से लगभग एक किलोमीटर की दूरी पर यह मुख्य मंदिर है। गहरी घाटी में होने के कारण मंदिर तक पहुँचने के लिए लगभग २५० सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। इस सीढ़ी मार्ग पर छत होने से भक्तों का धूप-बारिश से बचाव होता है। सीढ़ी मार्ग से सटे पूजा सामग्री और प्रसाद की कई दुकानें हैं। सीढ़ियाँ उतरने पर मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। इस मंदिर के सामने चबूतरे पर प्राचीन दीपमाला है। मंदिर के सामने दो स्तंभों के सहारे लटकी हुई एक बड़ी पीतल की घंटी है। यह भव्य घंटी यहाँ का एक आकर्षण है। चिमाजी अप्पा ने सन् १७३९ के वसई अभियान में पुर्तगालियों को हराने के बाद विजय के प्रतीक के रूप में इसे यहाँ अर्पित किया था। इस घंटी पर सन् १७२९ का वर्ष खुदा हुआ है और उस पर क्रॉस तथा मेरी की मूर्तियाँ हैं। इस घंटी को सहारा देने वाले स्तंभों के पास शनि मंदिर है।
इस मंदिर के प्रवेश द्वार पर चोंच में मोतीमाला पकड़े हुए हंसों का जोड़ा है और दोनों ओर फूलों की मूर्तियाँ हैं। शनि मंदिर के बगल में एक छोटी सी देवली में हनुमान की सिंदूर लगी पाषाणमूर्ति है।
भीमाशंकर मंदिर की रचना एक विशाल सभामंडप और गर्भगृह के रूप में है। गर्भगृह का निर्माण लगभग तेरहवीं शताब्दी का और सभामंडप का निर्माण पेशवा काल का बताया जाता है। सभामंडप के प्रवेश द्वार पर फूलों की नक्काशी और गणपति की प्रतिमा है। सभामंडप में नक्काशीदार स्तंभों की चार पंक्तियाँ हैं। प्रत्येक पंक्ति के स्तंभ एक-दूसरे से मेहराबों द्वारा जुड़े हुए हैं और छत पर चक्र की नक्काशी है। आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार पर नक्काशीदार खंभे हैं और वहाँ गणपति की प्रतिमा है। गर्भगृह में स्वयंभू शिवपिंडी पर चाँदी का आवरण है। पिंडी के सामने वाली दीवार में बने देवकोष्ठक में पार्वती देवी की मूर्ति है। गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर ऋषि-मुनियों की प्रतिमाएँ हैं। मंदिर के पीछे की तीनों दिशाओं की बाहरी दीवारों में बने देवकोष्ठकों में श्रीकृष्ण, हनुमान और महिषासुरमर्दिनी की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह की छत पर चौकोर, ऊँचा और नुकीला शिखर है। शिखर में चारों दिशाओं में बने चार देवकोष्ठकों में देव मूर्तियाँ हैं। शिखर पर चार स्तरों में छोटे शिखर हैं। मुख्य शिखर के ऊपरी भाग में तीन आमलक और उस पर कलश तथा ध्वज है।
मंदिर के पीछे पत्थर से बने जलकुंड हैं। मोक्षकुंड और ज्ञानकुंड उनके नाम हैं। यहीं से भीमा नदी का उद्गम होता है। यहाँ साक्षी विनायक और हनुमान के मंदिर हैं। कुंड के पास ओवरी (छोटे कमरे) हैं जहाँ भक्तों के लिए कपड़े बदलने की सुविधा है। मंदिर से कुछ दूरी पर श्रीराम मंदिर है। हाल ही में निर्मित इस मंदिर में श्रीराम, लक्ष्मण, सीता और हनुमान की मूर्तियाँ हैं। श्रीराम मंदिर के बगल में ही पार्वती मंदिर है। मंदिर से कुछ दूरी पर करमजा देवी मंदिर है। इस मंदिर परिसर में प्राचीन प्रतिमाएँ हैं। भीमाशंकर मंदिर से लगभग २ किलोमीटर की दूरी पर जंगल में गुप्त भीमाशंकर स्थान है। यहाँ एक सुंदर झरना है। यह केवल वर्षा ऋतु में बहता है।
भीमाशंकर मंदिर में विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान और उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि का पर्व यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है और इस दिन लाखों भक्त दर्शन के लिए आते हैं। इस उत्सव के दौरान मंदिर में विशेष यज्ञों का आयोजन किया जाता है। श्रावण मास में प्रत्येक सोमवार को यहाँ भारी भीड़ होती है। इस समय भक्त भीमा नदी के पवित्र जल से शिवलिंग पर अभिषेक करते हैं। कार्तिक पूर्णिमा को यहाँ दीपोत्सव मनाया जाता है और संपूर्ण मंदिर परिसर दीपों के प्रकाश से जगमगा उठता है।
उपयोगी जानकारी
- खेड से ६० किमी की दूरी पर
- पुणे से ९८ किमी की दूरी पर
- राज्य के विभिन्न शहरों से भीमाशंकर के लिए एसटी (राज्य परिवहन) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ०२१३५-२४४२२२, २४४२३३
ભીમાશંકર જ્યોતિર્લિંગ
ભીમાશંકર, તા. ખેડ, જિ. પુણે
ભારતીય આધ્યાત્મિક પરંપરામાં બાર જ્યોતિર્લિંગોનું સ્થાન અત્યંત મહત્ત્વનું છે. ભગવાન શંકરના અનંત તેજ અને દિવ્ય ઊર્જાના સ્ત્રોત સમા આ બાર સ્થાનો કરોડો ભક્તો માટે પૂજનીય છે. દેશના વિવિધ ભાગોમાં ફેલાયેલાં આ જ્યોતિર્લિંગો દેશને એક આધ્યાત્મિક સૂત્રમાં જોડવાનું કાર્ય કરે છે. આ પવિત્ર જ્યોતિર્લિંગો પૈકી છઠ્ઠા સ્થાને આવેલું ભીમાશંકર મંદિર મહારાષ્ટ્રના પુણે જિલ્લામાં સહ્યાદ્રિની પર્વતમાળાઓમાં આવેલું છે. ભગવાન શંકરનું નિવાસસ્થાન અને ભીમા નદીનું ઉદ્ગમસ્થાન મનાતા આ તીર્થક્ષેત્રને આધ્યાત્મિક અને ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ વિશેષ મહત્ત્વ છે.
પૌરાણિક માહિતી અનુસાર, ભગવાન વિષ્ણુ અને બ્રહ્મદેવ વચ્ચેના શ્રેષ્ઠત્વના વિવાદને સમાપ્ત કરવા માટે મહાદેવે એક મોટા પ્રકાશસ્તંભનું રૂપ ધારણ કર્યું. આ તેજસ્વી જ્યોતિનું મૂળ અને ટોચ શોધવામાં નિષ્ફળ રહેલા બંને દેવોએ મહાદેવનું શ્રેષ્ઠત્વ સ્વીકાર્યું અને આ સ્તંભની મનોભાવપૂર્વક સ્તુતિ કરી. ભક્તોના કલ્યાણ માટે પૃથ્વીના વિવિધ ભાગોમાં સ્થિર થયેલા આ દૈવી પ્રકાશપુંજોને ‘જ્યોતિર્લિંગ’ના નામે ઓળખવામાં આવે છે. પ્રાચીન કાળથી ચાલી આવતી આ બાર પવિત્ર સ્થાનો ભારતીય સંસ્કૃતિના આધારસ્તંભ અને આધ્યાત્મિક ઊર્જાના મુખ્ય કેન્દ્રો મનાય છે.
સૌરાષ્ટ્રના સોમનાથથી શરૂ થતી આ યાત્રા હિમાલયના કેદારનાથ અને દક્ષિણના રામેશ્વરમ સુધી ફેલાયેલી છે. વિંધ્ય પર્વત પરના ઓમકારેશ્વર અને ગોદાવરી કિનારે આવેલા ત્ર્યંબકેશ્વર સહિત આ બધાં બાર સ્થાનો દેશના વિવિધ ભાગોમાં છે. પ્રત્યેક જ્યોતિર્લિંગની સ્વતંત્ર કથા અને વિશેષતા હોવા છતાં આ બધાં સ્થાનો એક જ તત્ત્વ સાથે જોડાયેલાં છે.
‘શિવપુરાણ’ નામના પ્રાચીન ગ્રંથના ‘શતરુદ્ર સંહિતા’માં ‘ડાકિનીનું વન’ તરીકે ઉલ્લેખિત આ પવિત્ર ક્ષેત્ર અધર્મનો નાશ અને ઈશ્વરી શક્તિ પ્રગટ થવાનું મહત્ત્વનું કેન્દ્ર મનાય છે. આ ગ્રંથના વર્ણન અનુસાર, સહ્યાદ્રિના દુર્ગમ અને ગાઢ જંગલમાં રહેતા કુંભકર્ણના પુત્ર ભીમ રાક્ષસને જ્યારે શ્રીરામે પોતાના કુળનો નાશ કર્યો હોવાનું જાણવા મળ્યું, ત્યારે તેના મનમાં બદલાની ભાવના ઉત્પન્ન થઈ. આ બળવાન રાક્ષસે બ્રહ્મદેવની અત્યંત કઠોર તપસ્યા કરીને ત્રણેય લોક પર વિજય મેળવવાની શક્તિનું વરદાન પ્રાપ્ત કર્યું. આ શક્તિના જોરે ઉન્મત્ત બનેલા ભીમે પૃથ્વી પરના માનવો સહિત સ્વર્ગના દેવોને ત્રાસ આપવાનું શરૂ કર્યું.
આ ક્રૂર રાક્ષસે શિવભક્ત એવા કામરૂપના સુદક્ષણ રાજાને બંદી બનાવ્યો અને તેના પાસેથી ભગવાન શિવની ઉપાસનાનો હક છીનવી લેવાનો પ્રયાસ કર્યો. રાજાએ મનોભાવપૂર્વક પૂજેલા માટીના શિવલિંગ પર જ્યારે ભીમે તલવારથી પ્રહાર કર્યો, ત્યારે તેમાંથી સાક્ષાત્ મહાદેવ પ્રગટ થયા.
ભગવાન શંકરે પોતાના ત્રિશૂળથી ભીમનો નાશ કરીને પૃથ્વીને આ રાક્ષસના ત્રાસમાંથી મુક્ત કરી. આ વિજય પછી બધા દેવતાઓ અને ઋષિઓએ ભક્તોના કલ્યાણ માટે આ જ સ્થાને મહાદેવે કાયમ માટે નિવાસ કરવો તેવી વિનંતી કરી. આ વિનંતીનો માન રાખીને મહાદેવ અહીં સ્વયંભૂ જ્યોતિર્લિંગ સ્વરૂપે કાયમ માટે સ્થિર થયા. ભીષણ યુદ્ધ પછી શંકરના શરીરમાંથી નીકળેલા પરસેવાની ધારામાંથી પુણ્યવાહિની ભીમા નદીનો ઉદ્ગમ થયો. ભગવાન શંકરના પરસેવાથી જન્મેલી આ ‘ભીમરથી’ નદી મુખ્ય મંદિરથી થોડા અંતરે ‘ગુપ્ત ભીમાશંકર’ નામે ફરી પ્રગટ થાય છે. આ નદીનું ઉદ્ગમસ્થાન સાક્ષાત્ જ્યોતિર્લિંગમાં જ હોવાનું મનાય છે. આ ઉપરાંત ‘સ્કંદપુરાણ’ અંતર્ગત આવતા ‘સહ્યાદ્રિ ખંડ’ નામના ભાગમાં અને આદ્ય શંકરાચાર્યે રચેલા ‘દ્વાદશ જ્યોતિર્લિંગ સ્તોત્ર’માં પણ આ સ્થાનનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ આવે છે.
સંત નામદેવના ‘નામદેવ ગાથા’ નામના ગ્રંથના અભંગોમાં પણ આ પવિત્ર સ્થાનના દર્શન કર્યાની નોંધો મળે છે. પેશ્વા કાળની ઐતિહાસિક ઘટનાઓની માહિતી આપતા ‘પેશ્વા દફ્તર’ નામના સાધનમાં આ મંદિરના જીર્ણોદ્ધાર અને નાના ફડણવીસના યોગદાનના અધિકૃત પુરાવા ઉપલબ્ધ છે.
ભીમાશંકર મંદિરનો ઇતિહાસ અત્યંત પ્રાચીન છે. આ મંદિરના ગર્ભગૃહનું મૂળ બાંધકામ આશરે તેરમી સદીનું હોવાનું નિષ્ણાતોનું મત છે. યાદવ કાળમાં બાંધેલા આ પ્રાચીન મંદિરનો વિસ્તાર અને સમારકામ પછીના અનેક સદીઓમાં વિવિધ રાજવંશોના કાળમાં થતું રહ્યું. વિશેષતઃ મરાઠા સામ્રાજ્યના કાળમાં આ મંદિરને વિશેષ રાજ્યાશ્રય મળ્યો. છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ તેમજ છત્રપતિ રાજારામ મહારાજે આ સ્થાનની મુલાકાત લીધી હોવાના ઐતિહાસિક રેકોર્ડ્સ મળે છે. અઢારમી સદીમાં પેશ્વા કાળમાં આ મંદિરનું હાલનું ભવ્ય સ્વરૂપ આકાર પામ્યું. નાના ફડણવીસે ૧૭૮૬ની આસપાસ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરીને અહીં સભામંડપ અને ઊંચું શિખર બનાવ્યું.
પેશ્વા કાળની મરાઠા સ્થાપત્યશૈલીનો પ્રભાવ આ સંપૂર્ણ બાંધકામ પર આજે પણ સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. આ જ કાળમાં મંદિરની વ્યવસ્થા માટે વિવિધ ગામો ઇનામ તરીકે આપવામાં આવ્યા હતા.
પુણે જિલ્લાના ખેડ તાલુકામાં આવેલા આ મંદિર સુધી પહોંચવા માટે પુણે અથવા મંચરથી માર્ગ ઉપલબ્ધ છે. ભીમાશંકર બસ સ્ટેશનથી આશરે એક કિલોમીટરના અંતરે આ મુખ્ય મંદિર છે. ઊંડી ખીણમાં હોવાથી મંદિર તરફ આવવા માટે આશરે ૨૫૦ પગથિયાં ઉતરીને જવું પડે છે. આ પગથિયાંના માર્ગ પર છત હોવાથી ભાવિકોનું તડકા-વરસાદથી રક્ષણ થાય છે. પગથિયાંના માર્ગને અડીને પૂજા સામગ્રી અને પ્રસાદની અનેક દુકાનો છે. પગથિયાં ઉતર્યા પછી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ મંદિર સામેના ચોતરા પર પ્રાચીન દીપમાળ છે. મંદિર સામે બે સ્તંભોના આધારે લટકાવેલી મોટી પિત્તળની ઘંટડી છે. આ ભવ્ય ઘંટડી અહીંનું એક આકર્ષણ છે. ચિમાજી અપ્પાએ ૧૭૩૯ના વસઈ અભિયાનમાં પોર્ટુગીઝોનો પરાજય કર્યા પછી વિજયના પ્રતીક તરીકે તે અહીં અર્પણ કરી હતી. આ ઘંટડી પર ૧૭૨૯નું વર્ષ કોતરેલું છે અને તેના પર ક્રોસ અને મેરીની શિલ્પકૃતિઓ છે. આ ઘંટડીને આધાર આપેલા સ્તંભો પાસે શનિ મંદિર છે.
આ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ચાંચમાં મોતીમાળા પકડેલા હંસજોડા છે અને બંને બાજુએ ફૂલોની શિલ્પકૃતિઓ છે. શનિ મંદિરની બાજુમાં નાનકડી દેવળીમાં હનુમાનજીની સિંદૂર લગાવેલી પાષાણમૂર્તિ છે.
ભીમાશંકર મંદિરની રચના વિશાળ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. ગર્ભગૃહનું બાંધકામ આશરે તેરમી સદીનું અને સભામંડપનું બાંધકામ પેશ્વાકાળનું હોવાનું કહેવાય છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારમાં પાન-ફૂલની નકશી અને ગણપતિનું શિલ્પ છે. સભામંડપમાં નકશીદાર સ્તંભોની ચાર હાર છે. દરેક હારના સ્તંભો એકબીજાને કમાનોથી જોડેલા છે અને છત પર ચક્રનકશી છે. આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારમાં નકશીદાર થાંભલા છે અને ત્યાં ગણપતિનું શિલ્પ છે. ગર્ભગૃહમાં સ્વયંભૂ શિવપિંડી પર ચાંદીનું આવરણ છે. પિંડીની આગળની ભીંતમાં આવેલા દેવકોષ્ટકમાં પાર્વતી દેવીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની બાહ્યભીંત પર ઋષિમુનિઓના શિલ્પો છે. મંદિરની પાછળની ત્રણેય દિશાની બાહ્યભીંતમાં આવેલા દેવકોષ્ટકોમાં શ્રીકૃષ્ણ, હનુમાન અને મહિષાસુરમર્દિનીની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચોરસ, ઊંચું અને સાંકડું શિખર છે. શિખરમાં ચારેય દિશામાં આવેલા ચાર દેવકોષ્ટકોમાં દેવમૂર્તિઓ છે. શિખર પર ચાર સ્તરોમાં નાનાં શિખરો છે. મુખ્ય શિખરના ઉપરના ભાગમાં ત્રણ આમલક અને તેના પર કળશ તથા ધ્વજ છે.
મંદિરની પાછળ પથ્થરના બાંધકામના પાણીના કુંડ છે. મોક્ષકુંડ અને જ્ઞાનકુંડ એવા તેમનાં નામ છે. અહીંથી જ ભીમા નદીનો ઉદ્ભવ થાય છે. અહીં સાક્ષી વિનાયક અને હનુમાનનાં મંદિરો છે. કુંડની બાજુમાં ઓસરીઓ છે અને ત્યાં ભાવિકોને કપડાં બદલવા માટેની સુવિધા છે. મંદિરથી થોડા અંતરે શ્રીરામ મંદિર છે. તાજેતરના સમયમાં બાંધવામાં આવેલા આ મંદિરમાં શ્રીરામ, લક્ષ્મણ, સીતા અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. શ્રીરામ મંદિરની બાજુમાં જ પાર્વતી મંદિર છે. મંદિરથી થોડા અંતરે કરમજા દેવી મંદિર છે. આ મંદિરના પરિસરમાં પ્રાચીન શિલ્પો છે. ભીમાશંકર મંદિરથી આશરે ૨ કિલોમીટરના અંતરે જંગલમાં ગુપ્ત ભીમાશંકર સ્થાન છે. અહીં સુંદર ધોધ છે. તે ફક્ત ચોમાસામાં વહેતો હોય છે.
ભીમાશંકર મંદિરમાં વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉત્સવો ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રીનો તહેવાર અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે અને આ દિવસે લાખો ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. આ ઉત્સવના સમયે મંદિરમાં વિશેષ યજ્ઞોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં દર સોમવારે અહીં મોટી ભીડ હોય છે. આ સમયે ભાવિકો ભીમા નદીના પવિત્ર જળથી શિવલિંગ પર અભિષેક કરે છે. કાર્તિક પૂર્ણિમાએ અહીં દીપોત્સવ ઉજવાય છે અને સંપૂર્ણ મંદિર પરિસર દીવાઓના પ્રકાશથી ઝળહળી ઊઠે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ખેડથી ૬૦ કિમીના અંતરે
- પુણેથી ૯૮ કિમીના અંતરે
- રાજ્યના વિવિધ શહેરોમાંથી ભીમાશંકર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૦૨૧૩૫-૨૪૪૨૨૨, ૨૪૪૨૩૩
பீமாசங்கர் ஜோதிர்லிங்கம்
பீமாசங்கர், கேட் வட்டம், புனே மாவட்டம்
இந்திய ஆன்மிக மரபில் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களுக்கு மிக முக்கிய இடம் உண்டு. கோடிக்கணக்கான பக்தர்களுக்குப் பூஜிக்கத்தக்க இந்த பன்னிரண்டு தலங்களும், பகவான் சங்கரரின் எல்லையற்ற தேஜஸையும் திவ்ய சக்தியையும் வெளிப்படுத்தும் ஆதாரங்களாகத் திகழ்கின்றன. நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் பரவியுள்ள இந்த ஜோதிர்லிங்கங்கள், தேசத்தை ஓர் ஆன்மிகச் சூத்திரத்தால் இணைக்கும் பணியைச் செய்கின்றன. இந்த புனித ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஆறாவது தலமாகப் போற்றப்படும் பீமாசங்கர் கோவில், மகாராஷ்டிர மாநிலம் புனே மாவட்டத்தில் சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடரில் அமைந்துள்ளது. பகவான் சங்கரரின் இருப்பிடமாகவும், பீமா நதியின் பிறப்பிடமாகவும் கருதப்படும் இத்தீர்த்தத்தலம் ஆன்மிக மற்றும் வரலாற்று ரீதியாகச் சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.
பௌராணிகத் தகவல்களின்படி, பகவான் விஷ்ணுவுக்கும் பிரம்மதேவருக்கும் இடையே ஏற்பட்ட மேன்மை குறித்த சர்ச்சையைத் தீர்ப்பதற்காக, மகாதேவர் ஒரு பெரிய ஒளித்தூணாகத் தோன்றினார். இந்தத் तेजस्वी ஜோதியின் அடியையும் முடியையும் கண்டறியத் தவறிய இரு தேவர்களும் மகாதேவரின் மேன்மையை ஏற்றுக்கொண்டு, இந்தத் தூணை மனமுருகித் துதித்தனர். பக்தர்களின் நலனுக்காகப் பூமியின் பல்வேறு பகுதிகளில் நிலைபெற்ற இந்தத் தெய்வீக ஒளிப்பிழம்புகள் ‘ஜோதிர்லிங்கம்’ என்ற பெயரில் அறியப்படுகின்றன. பழங்காலம் தொட்டுப் போற்றப்படும் இந்த பன்னிரண்டு புனிதத் தலங்கள் இந்தியப் பண்பாட்டின் தூண்களாகவும், ஆன்மிக ஆற்றலின் முக்கிய மையங்களாகவும் கருதப்படுகின்றன.
சௌராஷ்டிரத்தில் உள்ள சோமநாதர் தொடங்கி, இமயமலையில் உள்ள கேதார்நாத் மற்றும் தெற்கில் உள்ள ராமேஸ்வரம் வரை இந்த யாத்திரை பரவியுள்ளது. விந்திய மலையில் உள்ள ஓம்காரேஷ்வர் மற்றும் கோதாவரி ஆற்றங்கரையில் உள்ள த்ரயம்பகேஷ்வர் உட்பட இந்த பன்னிரண்டு இடங்களும் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு ஜோதிர்லிங்கத்திற்கும் தனித்தனி கதையும் சிறப்பம்சமும் இருந்தாலும், இந்த இடங்கள் அனைத்தும் ஒரே தத்துவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
‘சிவபுராணம்’ என்னும் தொன்மையான நூலில் உள்ள ‘சதருத்ர சம்ஹிதை’யில் ‘டாகினியின் வனம்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இந்த புனிதத் தலம், அதர்மத்தை அழித்து ஈஸ்வர சக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு முக்கிய மையமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த நூலில் உள்ள விளக்கத்தின்படி, சஹ்யாத்ரியின் கரடுமுரடான மற்றும் அடர்ந்த காட்டில் வாழ்ந்த கும்பகர்ணனின் மகன் பீம ராட்சசனுக்கு, ஸ்ரீராமர் தனது குலத்தை அழித்ததை அறிந்தபோது, அவன் மனதில் பழிவாங்கும் எண்ணம் தோன்றியது. இந்த பலம் வாய்ந்த ராட்சசன் பிரம்மதேவரை நோக்கி மிகவும் கடுமையான தவம் செய்து, மூன்று உலகங்களையும் வெல்லும் சக்தியை வரமாகப் பெற்றான். இந்த சக்தியின் பலத்தால் செருக்குற்ற பீமன், பூமியில் உள்ள மனிதர்களுடன் சேர்த்து சொர்க்கத்தில் உள்ள தேவர்களையும் துன்புறுத்தத் தொடங்கினான்.
இந்தக் கொடூர அரக்கன் சிவபக்தனான காமரூபத்தைச் சேர்ந்த சுதக்ஷண மன்னனைச் சிறைபிடித்து, அவனிடமிருந்து சிவபெருமானை வழிபடும் உரிமையைப் பறிக்க முயன்றான். மன்னன் மனமுருகப் பூஜித்த மண்ணால் ஆன சிவலிங்கத்தின் மீது பீமன் வாளால் தாக்கியபோது, அதிலிருந்து மகாதேவரே நேரில் தோன்றினார்.
பகவான் சங்கரர் தனது திரிசூலத்தால் பீமனை அழித்து, இந்த அரக்கனின் தொல்லையிலிருந்து பூமியை விடுவித்தார். இந்த வெற்றிக்குப் பிறகு, அனைத்து தேவர்களும் ரிஷிகளும் பக்தர்களின் நலனுக்காக இங்கேயே மகாதேவர் நிரந்தரமாக எழுந்தருள வேண்டும் என்று வேண்டினர். இந்த வேண்டுகோளை ஏற்று, மகாதேவர் இங்கு சுயம்பு ஜோதிர்லிங்க வடிவில் நிரந்தரமாக நிலைபெற்றார். பயங்கரமான போருக்குப் பிறகு சங்கரரின் உடலில் இருந்து வழிந்த வியர்வைத் துளிகளிலிருந்து புண்ணிய நதியான பீமா நதி உருவானது. பகவான் சங்கரரின் வியர்வையிலிருந்து பிறந்த இந்த ‘பீமரதி’ நதி, முக்கிய கோயிலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் ‘குப்த பீமாசங்கர்’ என்ற பெயரில் மீண்டும் தோன்றுகிறது. இந்த நதியின் பிறப்பிடம் ஜோதிர்லிங்கத்திலேயே இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது தவிர, ‘ஸ்கந்த புராணம்’ अंतर्गत வரும் ‘சஹ்யாத்ரி கண்டம்’ என்ற பகுதியிலும், ஆதி சங்கராச்சாரியர் இயற்றிய ‘துவாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்தோத்திரத்திலும்’ இந்த இடத்தைப் பற்றிய தெளிவான குறிப்பு உள்ளது.
புனித நாமதேவரின் ‘நாமதேவ காதா’ என்னும் நூலில் உள்ள அபங்கங்களிலும் இந்தத் திருத்தலத்தைத் தரிசித்ததற்கான குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. பேஷ்வா காலத்திய வரலாற்று நிகழ்வுகளைப் பற்றிய தகவல்களைத் தரும் ‘பேஷ்வா தஃப்தர்’ என்னும் ஆவணத்தில், இக்கோயிலின் புனரமைப்பு மற்றும் நானா பட்னாவிஸ் அவர்களின் பங்களிப்புக்கான அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரங்கள் கிடைக்கின்றன.
பீமாசங்கர் கோவிலின் வரலாறு மிகவும் பழமையானது. இக்கோவிலின் கருவறையின் மூல கட்டுமானம் சுமார் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று நிபுணர்கள் கருதுகின்றனர். யாதவர் காலத்தில் கட்டப்பட்ட இந்த பழமையான கோவிலின் விரிவாக்கமும் பழுதுபார்ப்பும் அடுத்த பல நூற்றாண்டுகளில் பல்வேறு ஆட்சியாளர்களின் காலத்தில் தொடர்ந்து நடைபெற்றது. குறிப்பாக மராட்டியப் பேரரசின் காலத்தில் இக்கோவிலுக்கு சிறப்பு அரச ஆதரவு கிடைத்தது. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் மற்றும் சத்ரபதி ராஜாராம் மகாராஜ் ஆகியோர் இத்தலத்திற்கு வருகை தந்ததற்கான வரலாற்றுப் பதிவுகள் காணப்படுகின்றன. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் பேஷ்வா காலத்தில் இக்கோவிலின் தற்போதைய பிரம்மாண்டமான வடிவம் உருவானது. நானா பட்னாவிஸ் அவர்கள் ௧௭௮௬ ஆம் ஆண்டு வாக்கில் இக்கோவிலைப் புதுப்பித்து இங்கு சபா மண்டபத்தையும் உயரமான சிகரத்தையும் கட்டினார்.
இந்தக் கட்டுமானம் முழுவதும் பேஷ்வா காலத்து மராட்டிய கட்டிடக்கலையின் தாக்கம் இன்றும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்தக் காலத்தில்தான் கோவிலின் நிர்வாகத்திற்காகப் பல்வேறு கிராமங்கள் இனாம் நிலங்களாக வழங்கப்பட்டன.
புனே அல்லது மன்சரில் இருந்து புனே மாவட்டத்தின் கேட் தாலுகாவில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலை அடைய வழிகள் உள்ளன. பீமாசங்கர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் இம்முக்கிய கோயில் அமைந்துள்ளது. ஆழமான பள்ளத்தாக்கில் அமைந்துள்ளதால், கோயிலுக்குச் செல்ல சுமார் ௨௫௦ படிகள் இறங்க வேண்டும். இந்த படிக்கட்டுப் பாதையில் கூரை இருப்பதால், பக்தர்கள் வெயில் மற்றும் மழையிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். படிக்கட்டுப் பாதைக்கு அருகில் பூஜை பொருட்கள் மற்றும் பிரசாதக் கடைகள் பல உள்ளன. படிகள் இறங்கியதும் கோயிலின் பிரகாரத்தை அடையலாம். இக்கோயிலின் முன் மேடையில் ஒரு பழமையான தீபமாலை உள்ளது. கோயிலின் முன் இரண்டு தூண்களின் ஆதரவுடன் ஒரு பெரிய பித்தளை மணி தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. இந்த பிரம்மாண்டமான மணி இங்கு ஒரு கவர்ச்சியாகும். சிமாஜி அப்பா ௧௭௩௯ ஆம் ஆண்டு வசாய் போரில் போர்த்துகீசியர்களை தோற்கடித்த பிறகு, வெற்றியின் அடையாளமாக இதை இங்கு அர்ப்பணித்தார். இந்த மணியில் ௧௭௨௯ ஆம் ஆண்டு பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதில் சிலுவை மற்றும் மேரியின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த மணியைத் தாங்கிய தூண்களுக்கு அருகில் ஒரு சனீஸ்வரர் கோயில் உள்ளது.
இக்கோயிலின் நுழைவாயிலில், வாயில் முத்துமாலையை ஏந்திய அன்னப்பறவை ஜோடியும், இருபுறமும் மலர் சிற்பங்களும் உள்ளன. சனி கோயிலின் அருகில் உள்ள சிறிய சன்னதியில், செந்தூரம் பூசப்பட்ட அனுமாரின் கல் திருவுருவம் உள்ளது.
பீமாசங்கர் கோவிலின் அமைப்பு விசாலமான சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என அமைந்துள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் கட்டுமானம் சுமார் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்றும், சபா மண்டபத்தின் கட்டுமானம் பேஷ்வா காலத்தைச் சேர்ந்தது என்றும் கூறப்படுகிறது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் மலர் வேலைப்பாடுகளும், விநாயகர் சிற்பமும் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் வேலைப்பாடு மிக்க தூண்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு வரிசையிலும் உள்ள தூண்கள் வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் கூரையில் சக்கர வேலைப்பாடு உள்ளது. அடுத்து கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலில் வேலைப்பாடு மிக்க தூண்கள் உள்ளன, அங்கு விநாயகர் சிற்பம் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள சுயம்பு சிவலிங்கத்தின் மீது வெள்ளி உறை உள்ளது. லிங்கத்திற்கு முன்னால் உள்ள சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் வெளிப்புற சுவர்களில் ரிஷி முனிவர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கோவிலின் பின்னால் உள்ள மூன்று திசைகளின் வெளிப்புற சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அனுமன் மற்றும் மகிஷாசுரமர்த்தினி ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் கூரையில் சதுரமான, உயரமான மற்றும் கூர்மையான சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தில் நான்கு திசைகளிலும் உள்ள நான்கு தேவகோஷ்டங்களில் தெய்வ சிலைகள் உள்ளன. சிகரத்தில் நான்கு அடுக்குகளில் சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன. முக்கிய சிகரத்தின் மேல் பகுதியில் மூன்று ஆம்லகங்கள் மற்றும் அதன் மீது கலசம் மற்றும் கொடி உள்ளது.
கோவிலின் பின்னால் கற்களால் கட்டப்பட்ட நீர்க் குளங்கள் உள்ளன. மோட்சகுண்டம் மற்றும் ஞானகுண்டம் என்பவை அவற்றின் பெயர்கள். இங்கிருந்துதான் பீமா நதி உற்பத்தியாகிறது. இங்கு சாக்ஷி விநாயகர் மற்றும் அனுமன் கோவில்கள் உள்ளன. குளத்தின் அருகில் ஓவரிகள் உள்ளன, அங்கு பக்தர்களுக்கு உடை மாற்றும் வசதி உள்ளது. கோவிலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் ஸ்ரீராமர் கோவில் உள்ளது. சமீப காலத்தில் கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலில் ஸ்ரீராமர், லட்சுமணர், சீதை மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. ஸ்ரீராமர் கோவிலின் அருகிலேயே பார்வதி கோவில் உள்ளது. கோவிலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் கரம்ஜா தேவி கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் வளாகத்தில் பழங்கால சிற்பங்கள் உள்ளன. பீமாசங்கர் கோவிலிலிருந்து சுமார் ௨ கிலோமீட்டர் தூரத்தில் காட்டில் குப்த பீமாசங்கர் ஸ்தலம் உள்ளது. இங்கு அழகான அருவி உள்ளது. அது மழைக்காலத்தில் மட்டுமே பாயும்.
பீமாசங்கர் கோவிலில் பல்வேறு மத சடங்குகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. மகாசிவராத்திரி திருவிழா இங்குள்ள மிகப்பெரிய திருவிழா ஆகும், இந்த நாளில் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். இந்த திருவிழாவின் போது கோவிலில் சிறப்பு யாகங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. சாவன் மாதத்தில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் இங்கு பெரும் கூட்டம் இருக்கும். அப்போது பக்தர்கள் பீமா நதியின் புனித நீரால் சிவலிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்கிறார்கள். கார்த்திகை பௌர்ணமியில் இங்கு தீபோற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் முழு கோவில் வளாகமும் தீபங்களின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கேட்லிருந்து ௬௦ கி.மீ. தூரத்தில்
- புனேவிலிருந்து ௯௮ கி.மீ. தூரத்தில்
- மாநிலத்தின் பல்வேறு நகரங்களிலிருந்து பீமாசங்கருக்கு எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்தம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், மொ. ௦௨௧௩௫-௨௪௪௨௨௨, ௨௪௪௨௩௩
భీమాశంకర్ జ్యోతిర్లింగం
భీమాశంకర్, తా. ఖేడ్, జి. పుణె
భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయంలో ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలకు అత్యంత ప్రాముఖ్యత ఉంది. పరమేశ్వరుని అనంత తేజస్సు, దివ్యశక్తికి మూలాలైన ఈ పన్నెండు క్షేత్రాలు కోట్లాది భక్తులకు పూజనీయమైనవి. దేశంలోని వివిధ ప్రాంతాలలో విస్తరించి ఉన్న ఈ జ్యోతిర్లింగాలు దేశాన్ని ఒక ఆధ్యాత్మిక సూత్రంతో బంధిస్తాయి. ఈ పవిత్ర జ్యోతిర్లింగాలలో ఆరవ స్థానంలో ఉన్న భీమాశంకర్ ఆలయం మహారాష్ట్రలోని పుణె జిల్లాలో సహ్యాద్రి పర్వత శ్రేణులలో ఉంది. పరమేశ్వరుని నివాసంగా, భీమా నదికి ఉద్భవ స్థానంగా భావించబడే ఈ పుణ్యక్షేత్రానికి ఆధ్యాత్మికంగా, చారిత్రకంగా విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది.
పౌరాణిక సమాచారం ప్రకారం, శ్రీమహావిష్ణువు, బ్రహ్మదేవుల మధ్య శ్రేష్ఠత్వం గురించిన వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి మహాదేవుడు ఒక గొప్ప ప్రకాశవంతమైన స్తంభ రూపాన్ని ధరించాడు. ఈ తేజోమయమైన జ్యోతి యొక్క మూలాన్ని, అగ్రభాగాన్ని కనుగొనడంలో విఫలమైన ఆ ఇద్దరు దేవతలు మహాదేవుని శ్రేష్ఠత్వాన్ని అంగీకరించి, ఆ స్తంభాన్ని మనస్ఫూర్తిగా స్తుతించారు. భక్తుల సంక్షేమం కోసం భూమిలోని వివిధ ప్రాంతాలలో స్థిరపడిన ఈ దివ్య ప్రకాశపుంజాలను ‘జ్యోతిర్లింగం’ అనే పేరుతో పిలుస్తారు. ప్రాచీన కాలం నుండి వస్తున్న ఈ పన్నెండు పవిత్ర స్థానాలు భారతీయ సంస్కృతికి ఆధార స్తంభాలుగా, ఆధ్యాత్మిక శక్తికి ప్రధాన కేంద్రాలుగా భావించబడతాయి.
సౌరాష్ట్రలోని సోమనాథ్ నుండి ప్రారంభమయ్యే ఈ ప్రయాణం హిమాలయాలలోని కేదారనాథ్, దక్షిణాన రామేశ్వరం వరకు విస్తరించి ఉంది. వింధ్య పర్వతంలోని ఓంకారేశ్వర్, గోదావరి తీరంలోని త్రయంబకేశ్వర్తో సహా ఈ పన్నెండు స్థానాలు దేశంలోని వివిధ ప్రాంతాలలో ఉన్నాయి. ప్రతి జ్యోతిర్లింగానికి స్వతంత్ర కథ, విశిష్టత ఉన్నప్పటికీ, ఈ స్థానాలన్నీ ఒకే తత్వంతో ముడిపడి ఉన్నాయి.
‘శివపురాణం’ అనే ప్రాచీన గ్రంథంలోని ‘శతరూద్ర సంహిత’లో ‘డాకిని వనం’ అని ప్రస్తావించబడిన ఈ పవిత్ర క్షేత్రం అధర్మ నాశనానికి, ఈశ్వరీయ శక్తి ప్రకటనకు ముఖ్యమైన కేంద్రంగా భావించబడుతుంది. ఈ గ్రంథంలోని వర్ణన ప్రకారం, సహ్యాద్రిలోని దుర్గమమైన, దట్టమైన అరణ్యంలో నివసించే కుంభకర్ణుని కుమారుడైన భీముడు, శ్రీరాముడు తన వంశాన్ని నాశనం చేశాడని తెలుసుకున్నప్పుడు, అతని మనస్సులో ప్రతీకార భావం కలిగింది. ఈ బలవంతుడైన రాక్షసుడు బ్రహ్మదేవుని అత్యంత కఠినమైన తపస్సు చేసి, మూడు లోకాలను జయించే శక్తిని వరంగా పొందాడు. ఈ శక్తితో మదించిన భీముడు భూమిపై మానవులతో పాటు స్వర్గంలోని దేవతలను కూడా హింసించడం ప్రారంభించాడు.
ఈ క్రూర రాక్షసుడు శివభక్తుడైన కామరూప రాజు సుదక్షిణుడిని బంధించి, అతని నుండి పరమేశ్వరుని ఆరాధించే హక్కును లాక్కోవడానికి ప్రయత్నించాడు. రాజు మనస్ఫూర్తిగా పూజించిన మట్టి శివలింగంపై భీముడు కత్తితో ప్రహరించినప్పుడు, దాని నుండి సాక్షాత్తు మహాదేవుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు.
పరమేశ్వరుడు తన త్రిశూలంతో భీముడిని సంహరించి, ఈ రాక్షసుడి హింస నుండి భూమిని విముక్తం చేశాడు. ఈ విజయం తరువాత, దేవతలు, ఋషులు అందరూ భక్తుల సంక్షేమం కోసం మహాదేవుడు ఈ ప్రదేశంలో శాశ్వతంగా నివసించాలని అభ్యర్థించారు. ఈ అభ్యర్థనను మన్నించి, మహాదేవుడు ఇక్కడ స్వయంభూ జ్యోతిర్లింగ రూపంలో శాశ్వతంగా స్థిరపడ్డాడు. భీకర యుద్ధం తరువాత, శంకరుని శరీరం నుండి వెలువడిన చెమట ధారల నుండి పుణ్యవాహిని అయిన భీమా నది ఉద్భవించింది. పరమేశ్వరుని చెమట నుండి జన్మించిన ఈ ‘భీమరథి’ నది ప్రధాన ఆలయానికి కొంత దూరంలో ‘గుప్త భీమాశంకర్’ అనే పేరుతో తిరిగి ప్రత్యక్షమవుతుంది. ఈ నదికి ఉద్భవ స్థానం సాక్షాత్తు జ్యోతిర్లింగంలోనే ఉందని నమ్మకం. దీనితో పాటు ‘స్కందపురాణం’లోని ‘సహ్యాద్రి ఖండం’ అనే భాగంలో, ఆది శంకరాచార్యులు రచించిన ‘ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగ స్తోత్రం’లో కూడా ఈ స్థలం స్పష్టంగా ప్రస్తావించబడింది.
సంత్ నామ్దేవ్ యొక్క ‘నామ్దేవ్ గాథా’ అనే గ్రంథంలోని అభంగాలలో కూడా ఈ పవిత్ర స్థలాన్ని దర్శించినట్లు నమోదు చేయబడింది. పీష్వా కాలంలోని చారిత్రక పరిణామాల సమాచారాన్ని అందించే ‘పీష్వా దఫ్తర్’ అనే సాధనంలో ఈ ఆలయ పునరుద్ధరణ, నానా ఫడ్నవీస్ యొక్క సహకారానికి సంబంధించిన అధికారిక ఆధారాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
భీమాశంకర్ ఆలయ చరిత్ర అత్యంత ప్రాచీనమైనది. ఈ ఆలయ గర్భగుడి యొక్క మూల నిర్మాణం సుమారు పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని నిపుణుల అభిప్రాయం. యాదవ కాలంలో నిర్మించిన ఈ ప్రాచీన ఆలయం యొక్క విస్తరణ, మరమ్మత్తులు తదుపరి అనేక శతాబ్దాలలో వివిధ రాజవంశాల కాలంలో జరుగుతూ వచ్చాయి. ముఖ్యంగా మరాఠా సామ్రాజ్యం కాలంలో ఈ ఆలయానికి విశేష రాజపోషణ లభించింది. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్, అలాగే ఛత్రపతి రాజారామ్ మహారాజ్ ఈ స్థలాన్ని సందర్శించినట్లు చారిత్రక ఆధారాలు లభిస్తాయి. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో పీష్వా కాలంలో ఈ ఆలయం యొక్క ప్రస్తుత అద్భుతమైన రూపం రూపుదిద్దుకుంది. నానా ఫడ్నవీస్ క్రీ.శ. ౧౭౮౬ ప్రాంతంలో ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించి, ఇక్కడ సభామండపం, ఎత్తైన శిఖరాన్ని నిర్మించారు.
పీష్వా కాలంలోని మరాఠా నిర్మాణ శైలి ప్రభావం ఈ మొత్తం నిర్మాణంపై నేటికీ స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఇదే కాలంలో ఆలయ నిర్వహణ కోసం వివిధ గ్రామాలను ఇనామ్గా ఇవ్వబడ్డాయి.
పుణె జిల్లాలోని ఖేడ్ తాలూకాలో ఉన్న ఈ ఆలయానికి చేరుకోవడానికి పుణె లేదా మంచర్ నుండి మార్గాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి. భీమాశంకర్ బస్ స్టాండ్ నుండి సుమారు ఒక కిలోమీటరు దూరంలో ఈ ప్రధాన ఆలయం ఉంది. లోతైన లోయలో ఉన్నందున ఆలయానికి చేరుకోవడానికి సుమారు ౨౫౦ మెట్లు దిగి వెళ్ళాలి. ఈ మెట్ల మార్గంలో పైకప్పు ఉన్నందున భక్తులకు ఎండ, వాన నుండి రక్షణ లభిస్తుంది. మెట్ల మార్గానికి ఆనుకొని పూజా సామాగ్రి, ప్రసాదం విక్రయించే అనేక దుకాణాలు ఉన్నాయి. మెట్లు దిగిన తర్వాత ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ ఆలయం ముందు వేదికపై ప్రాచీన దీపమాల ఉంది. ఆలయం ముందు రెండు స్తంభాల ఆధారంతో వేలాడదీసిన పెద్ద ఇత్తడి గంట ఉంది. ఈ అద్భుతమైన గంట ఇక్కడ ఒక ఆకర్షణ. చిమాజీ అప్పా క్రీ.శ. ౧౭౩౯ లో వసాయి దండయాత్రలో పోర్చుగీసులను ఓడించిన తర్వాత విజయానికి చిహ్నంగా దానిని ఇక్కడ సమర్పించారు. ఈ గంటపై క్రీ.శ. ౧౭౨౯ సంవత్సరం చెక్కబడి ఉంది, దానిపై క్రాస్, మేరీ శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఈ గంటకు ఆధారమైన స్తంభాల దగ్గర శని మందిరం ఉంది.
ఈ ఆలయ ప్రవేశద్వారం వద్ద ముక్కులో ముత్యాల హారాన్ని పట్టుకున్న హంసల జంట ఉంది, రెండు వైపులా పూల శిల్పాలు ఉన్నాయి. శని మందిరం పక్కన చిన్న గుడిలో హనుమంతుని సింధూరం పూసిన రాతి విగ్రహం ఉంది.
భీమాశంకర్ ఆలయ నిర్మాణం విశాలమైన సభామండపం, గర్భగృహం కలిగి ఉంది. గర్భగృహ నిర్మాణం సుమారు పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని, సభామండప నిర్మాణం పీష్వా కాలానికి చెందినదని చెబుతారు. సభామండప ప్రవేశద్వారం వద్ద ఆకులు, పూల నగిషీలు, గణపతి శిల్పం ఉన్నాయి. సభామండపంలో నగిషీ స్తంభాల నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి. ప్రతి వరుసలోని స్తంభాలు ఒకదానికొకటి కమానులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి మరియు పైకప్పుపై చక్ర నగిషీ ఉంది. ముందుకు గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారం వద్ద నగిషీ స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు అక్కడ గణపతి శిల్పం ఉంది. గర్భగృహంలోని స్వయంభూ శివలింగంపై వెండి ఆవరణ ఉంది. లింగం ముందున్న గోడలోని దేవకోష్ఠకంలో పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉంది. గర్భగృహ బాహ్యగోడపై ఋషిమునుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయం వెనుక మూడు దిశల బాహ్యగోడలలోని దేవకోష్ఠకాలలో శ్రీకృష్ణుడు, హనుమాన్ మరియు మహిషాసురమర్దిని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహ పైకప్పుపై చతురస్రాకార, ఎత్తైన మరియు సన్నని శిఖరం ఉంది. శిఖరంలోని నాలుగు దిశలలో ఉన్న నాలుగు దేవకోష్ఠకాలలో దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరంపై నాలుగు అంతస్తులలో చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన శిఖరం పైభాగంలో మూడు ఆమలకాలు మరియు దానిపై కలశం మరియు ధ్వజం ఉన్నాయి.
ఆలయం వెనుక రాతి నిర్మాణంతో కూడిన నీటి కుండాలు ఉన్నాయి. మోక్షకుండం మరియు జ్ఞానకుండం అనేవి వాటి పేర్లు. ఇక్కడి నుండే భీమా నది ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ సాక్షి వినాయక మరియు హనుమాన్ ఆలయాలు ఉన్నాయి. కుండం పక్కన ఓవరీలు ఉన్నాయి మరియు అక్కడ భక్తులకు దుస్తులు మార్చుకోవడానికి సౌకర్యం ఉంది. ఆలయం నుండి కొంత దూరంలో శ్రీరామ మందిరం ఉంది. ఇటీవల నిర్మించిన ఈ ఆలయంలో శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీత మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శ్రీరామ మందిరం పక్కనే పార్వతీ మందిరం ఉంది. ఆలయం నుండి కొంత దూరంలో కరమజా దేవి మందిరం ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రాచీన శిల్పాలు ఉన్నాయి. భీమాశంకర్ ఆలయం నుండి సుమారు ౨ కిలోమీటర్ల దూరంలో అడవిలో గుప్త భీమాశంకర్ స్థానం ఉంది. ఇక్కడ అందమైన జలపాతం ఉంది. అది వర్షాకాలంలో మాత్రమే ప్రవహిస్తుంది.
భీమాశంకర్ ఆలయంలో వివిధ ధార్మిక విధులను మరియు ఉత్సవాలను గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి పండుగ ఇక్కడి అతిపెద్ద ఉత్సవం మరియు ఈ రోజు లక్షలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. ఈ ఉత్సవం సమయంలో ఆలయంలో ప్రత్యేక యజ్ఞాలను నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో ప్రతి సోమవారం ఇక్కడ పెద్ద రద్దీ ఉంటుంది. ఈ సమయంలో భక్తులు భీమా నది పవిత్ర జలంతో శివలింగంపై అభిషేకం చేస్తారు. కార్తీక పౌర్ణమికి ఇక్కడ దీపోత్సవం జరుగుతుంది మరియు మొత్తం ఆలయ ప్రాంగణం దీపాల వెలుగుతో ప్రకాశిస్తుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఖేడ్ నుండి ౬౦ కి.మీ. దూరంలో
- పూణే నుండి ౯౮ కి.మీ. దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని వివిధ నగరాల నుండి భీమాశంకర్ కు ఎస్.టి. సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, మో. ౦౨౧౩౫-౨౪౪౨౨౨, ౨౪౪౨౩౩
ഭീമാശങ്കർ ജ്യോതിർലിംഗം
ഭീമാശങ്കർ, ഖേഡ് താലൂക്ക്, പൂനെ ജില്ല
ഭാരതീയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾക്ക് അതീവ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ അനന്തമായ തേജസ്സിന്റെയും ദിവ്യ ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ഉറവിടങ്ങളായ ഈ പന്ത്രണ്ട് സ്ഥലങ്ങൾ കോടിക്കണക്കിന് ഭക്തർക്ക് പൂജനീയമാണ്. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഈ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ രാജ്യത്തെ ഒരു ആത്മീയ സൂത്രത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പവിത്ര ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ആറാമത്തെ സ്ഥാനമുള്ള ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പൂനെ ജില്ലയിൽ സഹ്യാദ്രി പർവതനിരകളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ വാസസ്ഥലമായും ഭീമാ നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഈ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിന് ആത്മീയവും ചരിത്രപരവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
പുരാണ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും തമ്മിലുള്ള ശ്രേഷ്ഠതാ തർക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി മഹാദേവൻ ഒരു വലിയ പ്രകാശസ്തംഭത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ചു. ഈ തേജസ്സുള്ള ജ്യോതിയുടെ മൂലവും അഗ്രവും കണ്ടെത്താൻ കഴിയാതെ വന്ന ഇരുദേവന്മാരും മഹാദേവന്റെ ശ്രേഷ്ഠത്വം അംഗീകരിക്കുകയും ഈ സ്തംഭത്തെ ഭക്തിയോടെ സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭക്തരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഭൂമിയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠ നേടിയ ഈ ദിവ്യ പ്രകാശപുഞ്ജങ്ങളെ ‘ജ്യോതിർലിംഗം’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ നിലനിന്നുപോരുന്ന ഈ പന്ത്രണ്ട് പവിത്ര സ്ഥലങ്ങൾ ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആധാരശിലകളും ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
സൗരാഷ്ട്രയിലെ സോമനാഥിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന ഈ യാത്ര ഹിമാലയത്തിലെ കേദാർനാഥ് വരെയും തെക്ക് രാമേശ്വരം വരെയും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. വിന്ധ്യ പർവതത്തിലെ ഓംകാരേശ്വരവും ഗോദാവരി തീരത്തെ ത്രയംബകേശ്വരവും ഉൾപ്പെടെ ഈ പന്ത്രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളും രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ജ്യോതിർലിംഗത്തിനും അതിന്റേതായ കഥയും സവിശേഷതയും ഉണ്ടെങ്കിലും, ഈ സ്ഥലങ്ങളെല്ലാം ഒരേ തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
‘ശിവപുരാണം’ എന്ന പുരാതന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ‘ശതരുദ്ര സംഹിത’യിൽ ‘ഡാകിനിയുടെ വനം’ എന്ന് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പുണ്യക്ഷേത്രം അധർമ്മത്തിന്റെ നാശത്തിനും ഈശ്വരശക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിനും ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ വിവരണമനുസരിച്ച്, സഹ്യാദ്രിയുടെ ദുർഘടവും നിബിഡവുമായ വനത്തിൽ വസിച്ചിരുന്ന കുംഭകർണ്ണന്റെ മകനായ ഭീമൻ എന്ന രാക്ഷസൻ, ശ്രീരാമൻ തന്റെ കുലത്തെ നശിപ്പിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ, അവന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതികാര ചിന്ത ഉടലെടുത്തു. ഈ ശക്തനായ രാക്ഷസൻ ബ്രഹ്മാവിനെ അതികഠിനമായ തപസ്സുചെയ്ത് മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും കീഴടക്കാനുള്ള ശക്തിയുടെ വരം നേടി. ഈ ശക്തിയുടെ ബലത്തിൽ അഹങ്കാരിയായ ഭീമൻ ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യരെയും സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാരെയും പീഡിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഈ ക്രൂരനായ രാക്ഷസൻ ശിവഭക്തനായ കാമരൂപത്തിലെ സുദക്ഷണ രാജാവിനെ തടവിലാക്കുകയും ഭഗവാൻ ശിവനെ ആരാധിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശം തട്ടിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജാവ് ഭക്തിയോടെ പൂജിച്ചിരുന്ന മൺലിംഗത്തിൽ ഭീമൻ വാളുകൊണ്ട് പ്രഹരിച്ചപ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് സാക്ഷാൽ മഹാദേവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ തന്റെ ത്രിശൂലം കൊണ്ട് ഭീമനെ വധിച്ച് ഭൂമിയെ ഈ രാക്ഷസന്റെ പീഡനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. ഈ വിജയത്തിനുശേഷം, എല്ലാ ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും ഭക്തരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി മഹാദേവൻ ഈ സ്ഥലത്ത് എന്നെന്നേക്കുമായി വസിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഈ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ച് മഹാദേവൻ ഇവിടെ സ്വയംഭൂ ജ്യോതിർലിംഗ രൂപത്തിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠ നേടി. ഭീകരമായ യുദ്ധത്തിനുശേഷം ശങ്കരന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട വിയർപ്പുധാരകളിൽ നിന്നാണ് പുണ്യവാഹിനിയായ ഭീമാ നദി ഉത്ഭവിച്ചത്. ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ വിയർപ്പിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഈ ‘ഭീമരഥി’ നദി പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അൽപം അകലെ ‘ഗുപ്ത ഭീമാശങ്കർ’ എന്ന പേരിൽ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം നേരിട്ട് ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ തന്നെയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. കൂടാതെ, ‘സ്കന്ദപുരാണ’ത്തിലെ ‘സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡം’ എന്ന ഭാഗത്തും ആദി ശങ്കരാചാര്യർ രചിച്ച ‘ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്ര’ത്തിലും ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പരാമർശമുണ്ട്.
സന്ത് നാമദേവന്റെ ‘നാമദേവ ഗാഥ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ അഭംഗങ്ങളിലും ഈ പുണ്യസ്ഥലം സന്ദർശിച്ചതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പേശ്വ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്രപരമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകുന്ന ‘പേശ്വ ദഫ്തർ’ എന്ന രേഖയിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനരുദ്ധാരണത്തെക്കുറിച്ചും നാനാ ഫഡ്നവിസിന്റെ സംഭാവനകളെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഔദ്യോഗിക തെളിവുകൾ ലഭ്യമാണ്.
ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം വളരെ പുരാതനമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണം ഏകദേശം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് വിദഗ്ദ്ധർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. യാദവ കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിപുലീകരണവും അറ്റകുറ്റപ്പണികളും തുടർന്നുള്ള പല നൂറ്റാണ്ടുകളിലും വിവിധ രാജവംശങ്ങളുടെ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നടന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് മറാഠാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രത്യേക രാജകീയ സംരക്ഷണം ലഭിച്ചു. ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജും ഛത്രപതി രാജാറാം മഹാരാജും ഈ സ്ഥലം സന്ദർശിച്ചതായി ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ കാണാം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പേശ്വ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ ഗംഭീരമായ രൂപം ലഭിച്ചത്. നാനാ ഫഡ്നവിസ് ൺ൹ൠൠ-ഓടെ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും ഇവിടെ ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ഉയരമുള്ള ശിഖരവും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു.
പേശ്വ കാലഘട്ടത്തിലെ മറാഠാ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം ഈ മുഴുവൻ നിർമ്മാണത്തിലും ഇന്നും വ്യക്തമായി കാണാം. ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിനായി വിവിധ ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം ആയി നൽകിയിരുന്നു.
പൂനെ ജില്ലയിലെ ഖേഡ് താലൂക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പൂനെയിൽ നിന്നോ മഞ്ചറിൽ നിന്നോ വഴികളുണ്ട്. ഭീമാശങ്കർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ഒരു കിലോമീറ്റർ ദൂരത്തിലാണ് ഈ പ്രധാന ക്ഷേത്രം. ആഴത്തിലുള്ള താഴ്വരയിലായതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്താൻ ഏകദേശം ൨൫൦ പടികൾ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലണം. ഈ പടവഴിക്ക് മേൽക്കൂരയുള്ളതിനാൽ ഭക്തർക്ക് വെയിലിൽ നിന്നും മഴയിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. പടവഴിയോട് ചേർന്ന് പൂജാസാമഗ്രികളും പ്രസാദങ്ങളും വിൽക്കുന്ന നിരവധി കടകളുണ്ട്. പടികൾ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുമ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു തട്ടിൽ പുരാതനമായ ദീപമാലയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ രണ്ട് തൂണുകളുടെ സഹായത്തോടെ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ പിച്ചള മണിയുണ്ട്. ഈ ഗംഭീരമായ മണി ഇവിടുത്തെ ഒരു ആകർഷണമാണ്. ചിമാജി അപ്പ ൺ൹ൠൠ-ലെ വസായ് യുദ്ധത്തിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ശേഷം വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഇത് ഇവിടെ സമർപ്പിച്ചതാണ്. ഈ മണിയിൽ ൺ൹൨ൠ എന്ന വർഷം കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്, അതിൽ കുരിശിന്റെയും മേരിയുടെയും ശിൽപങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ മണിക്ക് ആധാരം നൽകിയിരിക്കുന്ന തൂണുകൾക്ക് സമീപം ശനിക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊക്കിൽ മുത്തുമാല പിടിച്ച ഒരു അരയന്ന ജോഡിയും ഇരുവശത്തും പൂക്കളുടെ ശിൽപങ്ങളുമുണ്ട്. ശനിക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു ചെറിയ ദേവാലയത്തിൽ ഹനുമാന്റെ സിന്ദൂരം പൂശിയ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രത്തിന് വിശാലമായ ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഏകദേശം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലുമായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും കൊത്തുപണികളും ഗണപതിയുടെ ശിൽപ്പവുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുടെ നാല് നിരകളുണ്ട്. ഓരോ നിരയിലെയും തൂണുകൾ കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മേൽക്കൂരയിൽ ചക്രങ്ങളുടെ കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. തുടർന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം കാണാം. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും ഗണപതിയുടെ ശിൽപ്പവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗത്തിൽ വെള്ളി ആവരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ലിംഗത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ടത്തിൽ പാർവതീദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിൽ ഋഷിമുനിമാരുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള മൂന്ന് ദിശകളിലെയും പുറം ഭിത്തികളിലെ ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ഹനുമാൻ, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള, ഉയരമുള്ളതും കൂർത്തതുമായ ഒരു ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലുമുള്ള നാല് ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ ദേവവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന് മുകളിൽ നാല് തട്ടുകളിലായി ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്ത് മൂന്ന് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ ഒരു കലശവും കൊടിയുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിൽ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ജലകുളങ്ങളുണ്ട്. മോക്ഷകുണ്ഡ്, ജ്ഞാനകുണ്ഡ് എന്നിവയാണ് അവയുടെ പേരുകൾ. ഇവിടെ നിന്നാണ് ഭീമാ നദി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഇവിടെ സാക്ഷി വിനായകന്റെയും ഹനുമാന്റെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. കുളത്തിന് സമീപം ഓവറികളുണ്ട്, അവിടെ ഭക്തർക്ക് വസ്ത്രം മാറാനുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചകലത്തിൽ ശ്രീരാമക്ഷേത്രമുണ്ട്. അടുത്ത കാലത്ത് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീരാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശ്രീരാമക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം പാർവതീക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചകലത്തിൽ കരമജാ ദേവി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്ത് പുരാതന ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨ കിലോമീറ്റർ അകലെ കാട്ടിൽ ഗുപ്ത ഭീമാശങ്കർ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടെ മനോഹരമായ ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടമുണ്ട്. അത് മഴക്കാലത്ത് മാത്രമേ ഒഴുകാറുള്ളൂ.
ഭീമാശങ്കർ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകളും ഉത്സവങ്ങളും വലിയ ഉത്സാഹത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം, ഈ ദിവസം ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ഈ ഉത്സവ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക യാഗങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ഇവിടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകും. ഈ സമയത്ത് ഭക്തർ ഭീമാ നദിയിലെ പുണ്യജലം കൊണ്ട് ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. കാർത്തിക പൗർണ്ണമിക്ക് ഇവിടെ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ ക്ഷേത്ര പരിസരം മുഴുവൻ ദീപങ്ങളുടെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശമാനമാകുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഖേഡിൽ നിന്ന് ൬൦ കി.മീ. അകലെ
- പൂനെയിൽ നിന്ന് ൯൮ കി.മീ. അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭീമാശങ്കറിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊ. ൦൨൧൩൫-൨൪൪൨൨൨, ൨൪൪൨൩൩
ಭೀಮಾಶಂಕರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಭೀಮಾಶಂಕರ, ತಾ. ಖೇಡ್, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಅನಂತ ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಈ ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಥಳಗಳು ಕೋಟ್ಯಂತರ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪೂಜನೀಯವಾಗಿವೆ. ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು ದೇಶವನ್ನು ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಆರನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಭೀಮಾಶಂಕರ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಉಗಮಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ನಡುವಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ವಿವಾದವನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಮಹಾದೇವನು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ತಂಭದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಈ ತೇಜಸ್ವಿ ಜ್ಯೋತಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ತುದಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ವಿಫಲರಾದ ಇಬ್ಬರೂ ದೇವರುಗಳು ಮಹಾದೇವನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಭಕ್ತರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಈ ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಾಶಪುಂಜಗಳನ್ನು ‘ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಈ ಹನ್ನೆರಡು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಧಾರಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಸೋಮನಾಥದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಈ ಯಾತ್ರೆಯು ಹಿಮಾಲಯದ ಕೇದಾರನಾಥ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಮೇಶ್ವರಂವರೆಗೆ ಹರಡಿದೆ. ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತದ ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಗೋದಾವರಿ ತೀರದ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಥಳಗಳು ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಥೆ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು ಒಂದೇ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
‘ಶಿವಪುರಾಣ’ ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥದ ‘ಶತರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆ’ಯಲ್ಲಿ ‘ಡಾಕಿನಿಯ ವನ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅಧರ್ಮದ ನಾಶ ಮತ್ತು ಈಶ್ವರಿ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಯ ದುರ್ಗಮ ಮತ್ತು ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕುಂಭಕರ್ಣನ ಮಗ ಭೀಮ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮನು ತನ್ನ ಕುಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇಡಿನ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿತು. ಈ ಬಲಾಢ್ಯ ರಾಕ್ಷಸನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವರನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಶಕ್ತಿಯ ವರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲದಿಂದ ಉನ್ಮತ್ತನಾದ ಭೀಮನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.
ಈ ಕ್ರೂರ ರಾಕ್ಷಸನು ಶಿವಭಕ್ತನಾದ ಕಾಮರೂಪದ ಸುದಕ್ಷಿಣ ರಾಜನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ಅವನಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಉಪಾಸನೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ರಾಜನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದ ಮಣ್ಣಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಭೀಮನು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದರಿಂದ ಸ್ವತಃ ಮಹಾದೇವನು ಪ್ರಕಟನಾದನು.
ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ತನ್ನ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಭೀಮನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಈ ರಾಕ್ಷಸನ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದನು. ಈ ವಿಜಯದ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಭಕ್ತರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಮಹಾದೇವನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದನು. ಭೀಷಣ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಶಂಕರನ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಬೆವರಿನ ಹನಿಗಳಿಂದ ಪುಣ್ಯವಾಹಿನಿ ಭೀಮಾ ನದಿಯು ಉಗಮವಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಬೆವರಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಈ ‘ಭೀಮರಥಿ’ ನದಿಯು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ‘ಗುಪ್ತ ಭೀಮಾಶಂಕರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನದಿಯ ಉಗಮಸ್ಥಾನವು ಸ್ವತಃ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ‘ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ’ದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ‘ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡ’ ಎಂಬ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ರಚಿಸಿದ ‘ದ್ವಾದಶ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಸ್ತೋತ್ರ’ದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸ್ಥಳದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.
ಸಂತ ನಾಮದೇವರ ‘ನಾಮದೇವ ಗಾಥಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಅಭಂಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ದಾಖಲೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ‘ಪೇಶ್ವೆ ದಫ್ತರ್’ ಎಂಬ ಸಾಧನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮತ್ತು ನಾನಾ ಫಡ್ನವೀಸ್ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಪುರಾವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
ಭೀಮಾಶಂಕರ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೂಲ ನಿರ್ಮಾಣವು ಸುಮಾರು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ತಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ. ಯಾದವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ದುರಸ್ತಿ ಮುಂದಿನ ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರಾಜವಂಶಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ರಾಜಾಶ್ರಯ ದೊರೆಯಿತು. ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಹಾಗೂ ಛತ್ರಪತಿ ರಾಜಾರಾಮ್ ಮಹಾರಾಜರು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಭವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ನಾನಾ ಫಡ್ನವೀಸ್ ಅವರು ೧೭೮೬ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಇಂದಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮ್ ಆಗಿ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು.
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಖೇಡ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ಪುಣೆ ಅಥವಾ ಮಂಚರ್ನಿಂದ ಮಾರ್ಗಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಭೀಮಾಶಂಕರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಆಳವಾದ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸುಮಾರು ೨೫೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಛಾವಣಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಬಿಸಿಲು-ಮಳೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದದ ಅನೇಕ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಎರಡು ಸ್ತಂಭಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತೂಗುಹಾಕಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಘಂಟೆ ಇದೆ. ಈ ಭವ್ಯ ಘಂಟೆಯು ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪಾ ಅವರು ೧೭೩೯ರ ವಸಾಯಿ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಘಂಟೆಯ ಮೇಲೆ ೧೭೨೯ ಎಂಬ ವರ್ಷವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಿಲುಬೆ ಹಾಗೂ ಮೇರಿಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಘಂಟೆಗೆ ಆಧಾರ ನೀಡಿದ ಸ್ತಂಭಗಳ ಬಳಿ ಶನಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕೊಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಹಂಸ ಜೋಡಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಶನಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನನ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಶಿಲಾಮೂರ್ತಿ ಇದೆ.
ಭೀಮಾಶಂಕರ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಸುಮಾರು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ್ದು ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಸ್ತಂಭಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಸಾಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರದ ವಿನ್ಯಾಸವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಂಬಗಳಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆವರಣವಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಮುಂದಿರುವ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದಿನ ಮೂರು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಹನುಮಾನ್ ಮತ್ತು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ, ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಮೊನಚಾದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶ ಹಾಗೂ ಧ್ವಜವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದೆ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ನೀರಿನ ಕುಂಡಗಳಿವೆ. ಮೋಕ್ಷಕುಂಡ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕುಂಡ ಎಂಬವು ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳು. ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ಭೀಮಾ ನದಿಯು ಉಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿ ವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಕುಂಡದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಓವರಿಗಳಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶ್ರೀರಾಮ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕರಮಜಾ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಭೀಮಾಶಂಕರ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಭೀಮಾಶಂಕರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ಜಲಪಾತವಿದೆ. ಅದು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.
ಭೀಮಾಶಂಕರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹಬ್ಬವು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದ್ದು, ಈ ದಿನ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಪವಿತ್ರ ಜಲದಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಖೇಡ್ನಿಂದ ೬೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆಯಿಂದ ೯೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಿಂದ ಭೀಮಾಶಂಕರಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೦೨೧೩೫-೨೪೪೨೨೨, ೨೪೪೨೩೩
ভীমাশঙ্কর জ্যোতির্লিঙ্গ
ভীমাশঙ্কর, তাং. খেড, জি. পুণে
ভারতীয় আধ্যাত্মিক পরম্পরায় দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গের স্থান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভগবান শঙ্করের অনন্ত তেজ এবং দিব্য শক্তির উৎসস্বরূপ এই দ্বাদশ স্থান কোটি কোটি ভক্তের কাছে পূজনীয়। দেশের বিভিন্ন প্রান্তে বিস্তৃত এই জ্যোতির্লিঙ্গগুলি দেশকে এক আধ্যাত্মিক সূত্রে আবদ্ধ করার কাজ করে। এই পবিত্র জ্যোতির্লিঙ্গগুলির মধ্যে ষষ্ঠ স্থানাধিকারী ভীমাশঙ্কর মন্দির মহারাষ্ট্রের পুণে জেলায় সহ্যাদ্রির পর্বতমালায় অবস্থিত। ভগবান শঙ্করের নিবাস এবং ভীমা নদীর উৎসস্থল রূপে মান্য এই তীর্থক্ষেত্রের আধ্যাত্মিক ও ঐতিহাসিক দিক থেকে বিশেষ মাহাত্ম্য রয়েছে।
পৌরাণিক তথ্য অনুসারে, ভগবান বিষ্ণু ও ব্রহ্মদেবের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের বিবাদ মেটানোর জন্য মহাদেব একটি বিশাল আলোকস্তম্ভের রূপ ধারণ করেছিলেন। এই তেজস্বী জ্যোতির উৎস ও শেষ খুঁজে বের করতে ব্যর্থ হয়ে উভয় দেবতাই মহাদেবের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করেন এবং এই স্তম্ভের মন ভরে স্তুতি করেন। ভক্তদের কল্যাণের জন্য পৃথিবীর বিভিন্ন স্থানে স্থিত এই দিব্য আলোকপুঞ্জগুলিকে ‘জ্যোতির্লিঙ্গ’ নামে পরিচিত। প্রাচীনকাল থেকে চলে আসা এই বারোটি পবিত্র স্থান ভারতীয় সংস্কৃতির ভিত্তি এবং আধ্যাত্মিক শক্তির প্রধান কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত হয়।
সৌরাষ্ট্রের সোমনাথ থেকে শুরু হয়ে এই যাত্রা হিমালয়ের কেদারনাথ ও দক্ষিণের রামেশ্বরম পর্যন্ত বিস্তৃত। বিন্ধ্য পর্বতের ওঙ্কারেশ্বর এবং গোদাবরী তীরের ত্র্যম্বকেশ্বর সহ এই বারোটি স্থান দেশের বিভিন্ন প্রান্তে অবস্থিত। প্রতিটি জ্যোতির্লিঙ্গের স্বতন্ত্র কথা ও বৈশিষ্ট্য থাকলেও এই সকল স্থান একই তত্ত্বের সঙ্গে সংযুক্ত।
‘শিবপুরাণ’-এর প্রাচীন গ্রন্থ ‘শতরুদ্র সংহিতা’-তে ‘ডাকিনীর বন’ নামে উল্লিখিত এই পবিত্র ক্ষেত্র অধর্মের বিনাশ এবং ঈশ্বরীয় শক্তি প্রকাশের এক গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র বলে মানা হয়। এই গ্রন্থের বর্ণনা অনুসারে, সহ্যাদ্রির দুর্গম ও ঘন অরণ্যে বসবাসকারী কুম্ভকর্ণের পুত্র ভীম রাক্ষস যখন জানতে পারল যে শ্রীরাম তার কুলের বিনাশ করেছেন, তখন তার মনে প্রতিশোধের আগুন জ্বলে উঠল। এই বলবান রাক্ষস ব্রহ্মার কঠোর তপস্যা করে ত্রিলোক বিজয়ের বর লাভ করল। এই শক্তির জোরে উন্মত্ত ভীম পৃথিবীতে মানবদের সাথে স্বর্গের দেব-দেবীগণকেও উৎপীড়ন করতে শুরু করল।
এই নিষ্ঠুর রাক্ষস শিবভক্ত কামরূপের রাজা সুদক্ষণকে বন্দী করেছিল এবং তাঁর কাছ থেকে ভগবান শিবের উপাসনার অধিকার কেড়ে নেওয়ার চেষ্টা করেছিল। রাজা যখন ভক্তিভরে মাটির শিবলিঙ্গের পূজা করছিলেন, তখন ভীম তরবারি দিয়ে তাতে আঘাত করলে স্বয়ং মহাদেব আবির্ভূত হলেন।
ভগবান শঙ্কর তাঁর ত্রিশূল দ্বারা ভীমের বিনাশ করে পৃথিবীকে এই রাক্ষসের অত্যাচার থেকে মুক্ত করেছিলেন। এই বিজয়ের পর সমস্ত দেবতা ও ঋষিগণ ভক্তদের কল্যাণের জন্য মহাদেবকে এই স্থানে চিরতরে অবস্থান করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। এই অনুরোধের মান রেখে মহাদেব এখানে স্বয়ম্ভূ জ্যোতির্লিঙ্গ রূপে চিরতরে স্থির হলেন। ভয়ঙ্কর যুদ্ধের পর শঙ্করের শরীর থেকে নির্গত ঘামের ধারা থেকে পুণ্যবাহিনী ভীমা নদীর উৎপত্তি হয়েছিল। ভগবান শঙ্করের ঘাম থেকে জন্ম নেওয়া এই ‘ভীমরথী’ নদী মূল মন্দির থেকে কিছু দূরে ‘গুপ্ত ভীমাশঙ্কর’ নামে পুনরায় প্রকাশিত হয়। এই নদীর উৎস স্বয়ং জ্যোতির্লিঙ্গের মধ্যেই বলে মান্যতা আছে। এছাড়াও ‘স্কন্দপুরাণ’ এর অন্তর্গত ‘সহ্যাদ্রি খণ্ড’ নামক অংশে এবং আদি শঙ্করাচার্য রচিত ‘দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গ স্তোত্র’-তেও এই স্থানের স্পষ্ট উল্লেখ পাওয়া যায়।
সন্ত নামদেবের ‘নামদেব গাথা’ গ্রন্থের অভঙ্গগুলিতেও এই পবিত্র স্থান দর্শনের উল্লেখ পাওয়া যায়। পেশোয়া আমলের ঐতিহাসিক ঘটনাবলির তথ্য প্রদানকারী ‘পেশোয়া দপ্তর’ নামক উৎসে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার এবং নানা ফড়নবীসের অবদানের সরকারি প্রমাণ পাওয়া যায়।
ভীমাশঙ্কর মন্দিরের ইতিহাস অত্যন্ত প্রাচীন। এই মন্দিরের গর্ভগৃহের মূল নির্মাণকার্য প্রায় ত্রয়োদশ শতাব্দীর বলে বিশেষজ্ঞরা মনে করেন। যাদব যুগে নির্মিত এই প্রাচীন মন্দিরের সম্প্রসারণ ও মেরামত পরবর্তী বহু শতাব্দী ধরে বিভিন্ন রাজবংশের শাসনকালে হতে থাকে। বিশেষত মারাঠা সাম্রাজ্যের সময় এই মন্দির বিশেষ রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করে। ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ এবং ছত্রপতি রাজারাম মহারাজ এই স্থানে এসেছিলেন বলে ঐতিহাসিক নথি পাওয়া যায়। অষ্টাদশ শতাব্দীতে পেশোয়া যুগে এই মন্দিরের বর্তমান বিশাল রূপটি তৈরি হয়েছিল। নানা ফড়নবীস ১৭৮৬ সালের কাছাকাছি সময়ে এই মন্দিরের সংস্কার করে এখানে সভামণ্ডপ ও উঁচু শিখর নির্মাণ করেন।
এই সম্পূর্ণ নির্মাণশৈলীতে পেশোয়া আমলের মারাঠা স্থাপত্যের প্রভাব আজও স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান। এই সময়েই মন্দিরের ব্যবস্থাপনার জন্য বিভিন্ন গ্রাম इनाम হিসেবে প্রদান করা হয়েছিল।
পুণে জেলার খেড তালুকে অবস্থিত এই মন্দিরে পৌঁছানোর জন্য পুণে বা মঞ্চর থেকে রাস্তা পাওয়া যায়। ভীমাশঙ্কর বাসস্ট্যান্ড থেকে প্রায় ১ কিলোমিটার দূরে এই প্রধান মন্দিরটি অবস্থিত। গভীর উপত্যকায় অবস্থিত হওয়ায় মন্দিরে আসার জন্য প্রায় ২৫০টি সিঁড়ি বেয়ে নামতে হয়। এই সিঁড়িপথে ছাদ থাকায় ভক্তরা রোদ ও বৃষ্টি থেকে সুরক্ষিত থাকেন। সিঁড়িপথের পাশেই পূজার সামগ্রী ও প্রসাদের অনেক দোকান আছে। সিঁড়ি বেয়ে নামলে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। এই মন্দিরের সামনে একটি বেদীর উপর প্রাচীন দীপমালা রয়েছে। মন্দিরের সামনে দুটি স্তম্ভের উপর ঝোলানো একটি বড় পিতলের ঘণ্টা আছে। এই বিশাল ঘণ্টাটি এখানকার একটি আকর্ষণ। চিমাঝি আপ্পা ১৭৩৯ সালের বসাই অভিযানে পর্তুগিজদের পরাজিত করার পর বিজয়ের প্রতীক হিসেবে এটি এখানে উৎসর্গ করেছিলেন। এই ঘণ্টার উপর ১৭২৯ সাল খোদাই করা আছে এবং তাতে ক্রস ও মেরির ভাস্কর্য রয়েছে। এই ঘণ্টাটিকে ধরে রাখা স্তম্ভগুলির কাছে শনি মন্দির আছে।
এই মন্দিরের প্রবেশদ্বারে ঠোঁটে মুক্তোর মালা ধরা একজোড়া রাজহাঁস রয়েছে এবং দু’পাশে ফুলের ভাস্কর্য দেখা যায়। শনি মন্দিরের পাশে একটি ছোট মন্দিরে সিঁদুর মাখানো হনুমানের একটি পাথরের মূর্তি আছে।
ভীমাশঙ্কর মন্দিরের গঠন একটি প্রশস্ত সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। গর্ভগৃহের নির্মাণ প্রায় ত্রয়োদশ শতাব্দীর এবং সভামণ্ডপের নির্মাণ পেশোয়া আমলের বলে জানা যায়। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে পাতা ও ফুলের নকশা এবং গণেশের একটি ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপে নকশাযুক্ত স্তম্ভের চারটি সারি রয়েছে। প্রতিটি সারির স্তম্ভগুলি খিলান দ্বারা একে অপরের সাথে সংযুক্ত এবং ছাদে চক্রনকশা রয়েছে। এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারে নকশাযুক্ত স্তম্ভ রয়েছে এবং সেখানে গণেশের একটি ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহে স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গের উপর একটি রূপার আবরণ রয়েছে। লিঙ্গের সামনের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠকে দেবী পার্বতীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালে ঋষি-মুনিদের ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের পিছনের তিন দিকের বাইরের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠকে শ্রীকৃষ্ণ, হনুমান এবং মহিষাসুরমর্দিনীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদে একটি বর্গাকার, উঁচু এবং সরু শিখর রয়েছে। শিখরের চার দিকে চারটি দেবকোষ্ঠকে দেবমূর্তি রয়েছে। শিখরের উপর চার স্তরে ছোট ছোট শিখর রয়েছে। মূল শিখরের উপরের অংশে তিনটি আমলক এবং তার উপর কলস ও ধ্বজা রয়েছে।
মন্দিরের পিছনে পাথরের তৈরি জলের কুণ্ড রয়েছে। মোক্ষকুণ্ড ও জ্ঞানকুণ্ড নামে এগুলি পরিচিত। এখান থেকেই ভীমা নদীর উৎপত্তি হয়েছে। এখানে সাক্ষী বিনায়ক ও হনুমানের মন্দির রয়েছে। কুণ্ডের পাশে ওভরা রয়েছে যেখানে ভক্তদের কাপড় বদলানোর সুবিধা আছে। মন্দির থেকে কিছুটা দূরে শ্রীরাম মন্দির রয়েছে। সাম্প্রতিককালে নির্মিত এই মন্দিরে শ্রীরাম, লক্ষ্মণ, সীতা ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে। শ্রীরাম মন্দিরের পাশেই পার্বতী মন্দির রয়েছে। মন্দির থেকে কিছুটা দূরে করমজা দেবী মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরের আশেপাশে প্রাচীন ভাস্কর্য রয়েছে। ভীমাশঙ্কর মন্দির থেকে প্রায় ২ কিলোমিটার দূরে জঙ্গলে গুপ্ত ভীমাশঙ্কর স্থান রয়েছে। এখানে একটি সুন্দর জলপ্রপাত আছে। এটি কেবল বর্ষাকালে প্রবাহিত হয়।
ভীমাশঙ্কর মন্দিরে বিভিন্ন ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে উদযাপন করা হয়। মহাশিবরাত্রির উৎসব এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব এবং এই দিনে লক্ষ লক্ষ ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। এই উৎসবের সময় মন্দিরে বিশেষ যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। শ্রাবণ মাসে প্রতি সোমবার এখানে প্রচুর ভিড় হয়। এই সময় ভক্তরা ভীমা নদীর পবিত্র জল দিয়ে শিবলিঙ্গের অভিষেক করেন। কার্তিক পূর্ণিমায় এখানে দীপ উৎসব উদযাপন করা হয় এবং সমগ্র মন্দির প্রাঙ্গণ প্রদীপের আলোয় আলোকিত হয়ে ওঠে।
দরকারী তথ্য
- খেড থেকে ৬০ কিমি দূরে
- পুনে থেকে ৯৮ কিমি দূরে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে ভীমাশঙ্করের জন্য এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ০২১৩৫-২৪৪২২২, ২৪৪২৩৩
ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ
ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ, ਤਾ. ਖੇਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਅਨੰਤ ਤੇਜ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਇਹ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨ ਕਰੋੜਾਂ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਪੂਜਨੀਕ ਹਨ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਇਹ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇਵਾਂ ਸਥਾਨ ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇਵ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠਤਾ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਤੰਭ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੇਜਸਵੀ ਜੋਤੀ ਦਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸਿਰਾ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਸਤੰਭ ਦੀ ਮਨੋਭਾਵ ਨਾਲ ਉਸਤਤ ਕੀਤੀ। ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਇਹਨਾਂ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁੰਜਾਂ ਨੂੰ ‘ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੱਲਦੇ ਆ ਰਹੇ ਇਹ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ਸਤੰਭ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸੋਮਨਾਥ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਕੇਦਾਰਨਾਥ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਦੇ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰਮ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਵਿੰਧਿਆ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਓਮਕਾਰੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਗੋਦਾਵਰੀ ਕੰਢੇ ਦੇ ਤ੍ਰਿਅੰਬਕੇਸ਼ਵਰ ਸਮੇਤ ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਹਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨ ਇੱਕੋ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
‘ਸ਼ਿਵਪੁਰਾਣ’ ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ‘ਸ਼ਤਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ’ ਵਿੱਚ ‘ਡਾਕਿਨੀ ਦਾ ਵਣ’ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਖੇਤਰ ਅਧਰਮ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਦੇ ਦੁਰਗਮ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕੁੰਭਕਰਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਭੀਮ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਉਸਦੇ ਕੁਲ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਬਲਵਾਨ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇਵ ਦੀ ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ‘ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ‘ਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋਏ ਭੀਮ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਸਮੇਤ ਸਵਰਗ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇਸ ਕਰੂਰ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਕਾਮਰੂਪ ਦੇ ਸੁਦਕਸ਼ਣ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਹੱਕ ਖੋਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨੋਭਾਵ ਨਾਲ ਪੂਜੇ ਗਏ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਜਦੋਂ ਭੀਮ ਨੇ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਵਾਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਖਿਆਤ ਮਹਾਦੇਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ।
ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਨਾਲ ਭੀਮ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਕੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਮਾਣ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਮਹਾਦੇਵ ਇੱਥੇ ਸਵਯੰਭੂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲੀਆਂ ਪਸੀਨੇ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੁੰਨਵਾਹਿਨੀ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੋਇਆ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਤੋਂ ਜਨਮੀ ਇਹ ‘ਭੀਮਰਥੀ’ ਨਦੀ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ‘ਗੁਪਤ ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਸਾਖਿਆਤ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ‘ਸਕੰਦਪੁਰਾਣ’ ਅੰਤਰਗਤ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ‘ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਖੰਡ’ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਰਚੇ ਗਏ ‘ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਸਤੋਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਦੇ ‘ਨਾਮਦੇਵ ਗਾਥਾ’ ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਭੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ‘ਪੇਸ਼ਵਾ ਦਫ਼ਤਰ’ ਨਾਮਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਜੀਰਣੋਦਾਰ ਅਤੇ ਨਾਨਾ ਫੜਨਵੀਸ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਬੂਤ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਰਮਾਣ ਲਗਭਗ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦਾ ਮਤ ਹੈ। ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਅਗਲੀਆਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜਾਸ਼੍ਰਯ ਮਿਲਿਆ। ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਰਾਜਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਭਵਯ ਰੂਪ ਸਾਕਾਰ ਹੋਇਆ। ਨਾਨਾ ਫੜਨਵੀਸ ਨੇ ੧੭੮੬ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਦਾਰ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਖਰ ਬਣਵਾਇਆ।
ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦੀ ਮਰਾਠਾ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਪੂਰੇ ਨਿਰਮਾਣ ‘ਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ।
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਖੇਡ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪੁਣੇ ਜਾਂ ਮੰਚਰ ਤੋਂ ਰਸਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਆਉਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ੨੫੦ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਛੱਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਧੁੱਪ-ਮੀਂਹ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਦੀਆਂ ਕਈ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਨਾਲ ਲਟਕੀ ਹੋਈ ਵੱਡੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਘੰਟੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਵਯ ਘੰਟੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ। ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ੧੭੩੯ ਦੀ ਵਸਈ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿੱਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਇਹ ਇੱਥੇ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਘੰਟੀ ‘ਤੇ ੧੭੨੯ ਦਾ ਸਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਾਸ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਘੰਟੀ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚੁੰਝ ਵਿੱਚ ਮੋਤੀਮਾਲਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੰਸ ਜੋੜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਈ ਹੋਈ ਪਾਸ਼ਾਣ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਲਗਭਗ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਕਤਾਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਆਵਰਣ ਹੈ। ਲਿੰਗ ਦੇ ਅੱਗੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਕੋਰ, ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਤੰਗ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਚਾਰ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਧਵਜ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬਣੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕੁੰਡ ਹਨ। ਮੋਕਸ਼ਕੁੰਡ ਅਤੇ ਗਿਆਨਕੁੰਡ ਅਜਿਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਾਕਸ਼ੀ ਵਿਨਾਇਕ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਕੁੰਡ ਦੇ ਨਾਲ ਓਵਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਰਵਤੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕਰਮਜਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸੁੰਦਰ ਝਰਨਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਰਸਾਤ ਵਿੱਚ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਿਨ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੱਗਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੀਪੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਖੇਡ ਤੋਂ ੬੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਤੋਂ ੯੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੦੨੧੩੫-੨੪੪੨੨੨, ੨੪੪੨੩੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple, Sangrun, Tal. Haveli, Dist. Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखेंજરસેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાંગરૂણ, તા. હવેલી, જિ. પુણે
વિગત જુઓஜர்சேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சாங்ரூண், தாலுகா ஹவேலி, மாவட்டம் புனே
விவரங்களைக் காண்கజర్వేశ్వర మహాదేవ మందిరం, సాంగ్రూణ్, తా. హవేలీ, జి. పుణె
వివరాలను చూడండిജർസേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സാംഗ്രൂൺ, താലൂക്ക് ഹവേലി, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜರ್ಸೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಸಾಂಗ್ರೂಣ್, ತಾ. ಹವೇಲಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজার্দেশ্বর মহাদেব মন্দির, সাঙ্গরুণ, তালুকা হাভেলি, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਜਰਸੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਸਾਂਗਰੂਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਵੇਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple, Shirkoli, Taluka Velhe (Rajgad), District Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखेंશિરકાઈ દેવી મંદિર, શિરકોલી, તા. વેલ્હે (રાજગઢ), જિ. પુણે
વિગત જુઓசிர்காய் தேவி கோவில், சிர்கோலி, தாலுகா: வெல்ஹே (ராஜ்கட்), மாவட்டம்: புனே
விவரங்களைக் காண்கశిరకాయి దేవి మందిరం, శిరకోలి, తాలూకా వెల్హె (రాజగఢ్), జిల్లా పుణె
వివరాలను చూడండిശീർക്കായ് ദേവി ക്ഷേത്രം, ശീർക്കോളി, താലൂക്ക്: വേൽഹെ (രാജ്ഗഡ്), ജില്ല: പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿರಕಾಯಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಕೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವೇಲ್ಹೆ (ರಾಜಗಡ), ಜಿಲ್ಲೆ: ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিরকাই দেবী মন্দির শিরকোলি, তালুকা ভেলহে (রাজগড়), জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਰਕਾਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਸ਼ਿਰਕੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਲ੍ਹੇ (ਰਾਜਗੜ੍ਹ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple, Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
विवरण देखेंધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધાયરી, સિંહગઢ રસ્તો, પુણે
વિગત જુઓதாரேஸ்வர மகாதேவர் திருக்கோவில், தாயரி, சிங்ககட் சாலை, புனே.
விவரங்களைக் காண்கధారేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం, ధాయరి, సింహగడ్ రోడ్, పూణే
వివరాలను చూడండిധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ധായരി, സിംഹഗഡ് റോഡ്, പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧಾಯರಿ, ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆ, ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধারেশ্বর মহাদেব মন্দির ধায়রি, সিংহগড় রাস্তা, পুণে
বিস্তারিত দেখুনਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਧਾਇਰੀ, ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ, ਪੁਣੇ
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