भावई देवी मंदिर
वरेरी, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
देवीच्या बाजूला दोन उभे हत्ती, त्या हत्तींच्या सोंडेमध्ये पाण्याने भरलेल्या दोन घागरी व ते हत्ती घागरीमधले पाणी देवीच्या डोक्यावर ओतत आहेत, अशा स्वरूपाची देवीची मूर्ती ही अभिषेकलक्ष्मी वा गजलक्ष्मी म्हणून संपूर्ण देशात प्रचलित आहे; परंतु कोकणात मात्र अशा स्वरूपाची मूर्ती ही भावई देवी म्हणून ओळखली जाते. याच भावई देवीचे प्राचीन मंदिर देवगड तालुक्यातील वरेरी गावात आहे. नवसाला पावणारी आणि हाकेला धावणारी ही देवी अत्यंत जागृत आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
भावई देवी हे श्रीदेवी भगवतीचेच एक रूप. कोकणात, त्यातही खासकरून सिंधुदुर्ग जिल्ह्यामध्ये लक्ष्मीच्या मूर्तीसमवेत गजप्रतिमा आवर्जून असतात. गजलक्ष्मी ही राष्ट्रकुट घराण्याची कुलदेवता होती. राष्ट्रकुटांचा काळ हा साधारणतः इसवी सन पूर्व ७५० ते ९८३ हा आहे. अनेक वर्षे या राष्ट्रकुटांची सत्ता कोकण प्रांतावरही होती. ‘कल्ट इमेजेस ऑफ कोंकण- ए स्टडी थ्रू ट्रॅडिशन्स, रिलिजियस बिलिफ्स अँड आयकॉनॉग्राफी’ या शिल्पा हडप यांच्या अभ्यासप्रबंधात असे म्हटले आहे की कोकणातील ज्या गावात गजलक्ष्मीची प्राचीन मूर्ती आढळते, ते गाव राष्ट्रकुटांच्या काळातील असावे, असे मानता येते. गजलक्ष्मीच्या प्रतिमेची पूजा प्राचीन काळापासून होत असे. राष्ट्रकुटांची सत्ता लयास गेल्यानंतर ती कमी होत गेली वा थांबली. मात्र आजही अनेक गावांत गजलक्ष्मी ही भावई देवीच्या रूपात पुजली जाते. वरेरी हे त्यातीलच एक गाव आहे.
भावई देवी वरेरी गावची ग्रामदेवता आहे. या देवीचे मंदिर ४०० ते ५०० वर्षे प्राचीन असल्याचे येथील ग्रामस्थांकडून सांगण्यात येते. मंदिराभोवतीने सर्वत्र भातशेती केली जाते. त्यामुळे पावसाळ्यातील दिवसांत या मंदिराभोवती हिरवा गालिचा अंथरल्याचा भास होतो. मंदिरासमोर असलेल्या आटोपशीर प्रांगणात एका चौथऱ्यावर अष्टकोनी तुलशी वृंदावन आहे. मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे.
मुखमंडपाच्या दोन्ही बाजूस स्तंभांना लागून असलेल्या चौथऱ्यांवर देवीचे वाहन सिंहाची शिल्पे आहेत. मुखमंडपातील स्तंभ खालील बाजूस चौकोनी व वर दंडगोलाकार आहेत. येथील सभामंडप हा खुल्या स्वरूपाचा आहे व बाजूने भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासने आहेत. सभामंडपातील सर्व स्तंभ हे एकमेकांशी महिरपी कमानीने जोडलेले आहेत.
अंतराळाचे लाकडी प्रवेशद्वार नक्षीकामाने सुशोभित आहे. येथील द्वारशाखांवर पानाफुलांची बारीक नक्षी कोरलेली आहेत. गर्भगृहात एका वज्रपीठावर देवीची काळ्या पाषाणातील उभी द्विभूज मूर्ती आहे. या देवीच्या एका हातात शस्त्र व दुसऱ्या हातात अमृतपात्र आहे. डोक्यावर मुकुट, अंगावर भरजरी वस्त्रे व अलंकार आहेत. देवीच्या पाठशिळेवर खालच्या बाजूस दोन सिंह आहेत. देवीच्या शिरोभागी दोन्ही बाजूस सोंड उंचावून घागरी धरलेले, दोन पायांवर उभे असलेले हत्ती आहेत. मूर्तीच्या मागे पानाफुलांची नक्षी असलेली सोनेरी प्रभावळ आहे. लक्ष्मी तसेच हत्ती ही आपल्याकडे संपत्ती व ऐश्वर्याची प्रतीके मानली गेली आहेत. भारतीय संस्कृती कोशातील उल्लेखानुसार, लक्ष्मीचा पृथ्वीशी आणि हत्तींचा मेघाशी संबंध सांगितलेला आहे. त्याप्रमाणेच मेघांद्वारे धरतीला केलेला जलाभिषेक या मूर्तीतून दाखविण्यात आलेला आहे. या मूर्तीच्या समोर पाच तरंगहस्त आहेत.
या मंदिराच्या गर्भगृहावर तीन थर असलेले शिखर आहे. खालच्या चौकोनी थरात नक्षीकाम व लहान शिखर आहेत. वरील दोन अष्टकोनी थरात प्रत्येकी आठ देवकोष्ठके व त्यात विविध देवतांची शिल्पे आहेत. त्यावर आमलक व त्यावर पाच थरांचा कळस आहे. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे मंदिराबाहेर असलेली एक मोठी आडवी शिळा. या शिळेबाबत अशी आख्यायिका आहे की मंदिर परिसरातील सर्व देवतांनी ती शिळा स्वतःसाठी निर्माण केली आहे. रात्रीच्या वेळी या सर्व देवता या आसनावर बसून विचारविनिमय करतात. मंदिर परिसरातील एका गुहेत शिवमंदिर आहे. याशिवाय अनभव देव, बाराचा चाळा, तसेच स्थानिक देवतांचे पाषाणही येथे आहेत.
मंदिरात दरवर्षी कार्तिक कृष्ण एकादशीस हरिनाम सप्ताह साजरा केला जातो. या काळात मंदिर परिसराला जत्रेचे स्वरूप येते. अनेक गावांतील भजन मंडळी, तसेच कीर्तनकार व प्रवचनकार यावेळी येथे येतात. तसेच नवरात्रोत्सव, दसरा, दिवाळी, महाशिवरात्री, होळी, वैकुंठ चतुर्दशी, त्रिपुरारी पौर्णिमा, डाळप स्वारी आदी उत्सवही या मंदिरात साजरे होतात. या उत्सवांच्या वेळी मुंबई, पुण्यासह गुजरात व कर्नाटकमधूनही भाविक देवीच्या दर्शनाला येतात.
उपयुक्त माहिती
- देवगडपासून १७ किमी, तर खारेपाटणपासून ५० किमी अंतरावर
- देवगड व तळेरे येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
The Bhavai Devi Temple
at Vareri, Taluka Devgad, District Sindhudurg
features a form of the Goddess where two elephants stand on either side of Her, holding two water-filled pitchers in their trunks and pouring the water over the Goddess’s head. This form of the Goddess is widely known across the country as Abhishekalakshmi or Gajalakshmi. However, in the Konkan region, such an idol is revered as Bhavai Devi. This ancient temple of Bhavai Devi is located in the village of Vareri in Devgad Taluka. Devotees believe that this Goddess is extremely powerful, fulfilling vows and responding to earnest calls.
Bhavai Devi is a form of Shri Devi Bhagavati. In the Konkan, especially in Sindhudurg district, idols of Lakshmi are often accompanied by elephant images. Gajalakshmi was the family deity of the Rashtrakuta dynasty. The Rashtrakuta period generally spans from circa ७५० to ९८३ CE. For many years, the Rashtrakutas also held sway over the Konkan region. In Shilpa Hadap’s research paper, ‘Cult Images of Konkan – A Study Through Traditions, Religious Beliefs and Iconography,’ it is stated that any village in the Konkan where an ancient idol of Gajalakshmi is found can be considered to date back to the Rashtrakuta period. The image of Gajalakshmi was worshipped from ancient times. After the decline of the Rashtrakuta power, this worship diminished or ceased. However, even today, in many villages, Gajalakshmi is worshipped in the form of Bhavai Devi. Vareri is one such village.
Bhavai Devi is the village deity of Vareri. Local villagers state that this temple is four hundred to five hundred years old. Rice fields surround the temple on all sides. Therefore, during the monsoon, the area around the temple appears to be covered with a green carpet. In the modest courtyard in front of the temple, there is an octagonal Tulsi Vrindavan on a platform. The temple’s structure includes a Mukhamandapa (front porch), Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum).
On both sides of the Mukhamandapa, on platforms adjacent to the pillars, there are sculptures of the Goddess’s vehicle, the lion. The pillars in the Mukhamandapa are square at the bottom and cylindrical at the top. The Sabhamandapa here is open-plan, with seating arrangements for devotees along the sides. All the pillars in the Sabhamandapa are connected to each other by arched mihrabs.
The wooden entrance to the Antarala is adorned with intricate carvings. The doorframes here are finely carved with leaf and flower motifs. Inside the Garbhagriha, on a Vajra Pitha (diamond pedestal), stands a two-armed idol of the Goddess, carved from black stone. In one hand, the Goddess holds a weapon, and in the other, a pot of nectar. She wears a crown on Her head and rich garments and ornaments on Her body. At the bottom of the back slab behind the Goddess are two lions. At the top, on either side of the Goddess’s head, are two elephants standing on two legs, raising their trunks and holding pitchers. Behind the idol is a golden prabhaval (halo) with leaf and flower designs. Lakshmi and elephants are considered symbols of wealth and prosperity in our culture. According to the Indian Culture Encyclopedia, Lakshmi is associated with the Earth, and elephants with clouds. Similarly, this idol depicts the water anointing (jalabhisheka) of the Earth by the clouds. In front of this idol are five Tarangahasta (waving hand gestures).
The Garbhagriha of this temple is topped with a three-tiered shikhara (spire). The lower square tier has carvings and small shikharas. The upper two octagonal tiers each have eight devakoshthakas (niches for deities) with sculptures of various deities. Above them is an amalaka (fluted stone disc) and a five-tiered kalasha (finial). A unique feature of this temple is a large horizontal slab outside. There is a legend associated with this slab that all the deities in the temple complex created it for themselves. At night, all these deities sit on this seat and deliberate. There is a Shiva temple in a cave within the temple complex. Additionally, there are stone idols of Anubhav Dev, Baracha Chala, and other local deities here.
Every year, a Harinam Saptah (week-long chanting of God’s name) is celebrated in the temple during Kartik Krishna Ekadashi. During this period, the temple complex takes on the appearance of a fair. Bhajan groups from many villages, as well as kirtankars (devotional singers) and pravachankars (discoursers), visit at this time. Festivals such as Navratri, Dussehra, Diwali, Mahashivratri, Holi, Vaikuntha Chaturdashi, Tripurari Pournima, and Dalap Swari are also celebrated in this temple. During these festivals, devotees from Mumbai, Pune, as well as Gujarat and Karnataka, come for the Goddess’s darshan.
Useful Information
- १७ km from Devgad and ५० km from Kharepatan
- ST bus service available from Devgad and Talere
- Private vehicles can reach the temple parking
- No accommodation or breakfast facilities in the vicinity
भावई देवी मंदिर
वरेरी, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
देवी के पास दो खड़े हाथी, उन हाथियों की सूंड में पानी से भरे दो कलश और वे हाथी कलश का पानी देवी के सिर पर उड़ेल रहे हैं, इस प्रकार की देवी की मूर्ति को अभिषेकलक्ष्मी या गजलक्ष्मी के रूप में पूरे देश में प्रचलित माना जाता है; परंतु कोंकण में ऐसी मूर्ति को भावई देवी के रूप में जाना जाता है। इसी भावई देवी का प्राचीन मंदिर देवगड तालुका के वरेरी गाँव में है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह देवी नवस को पूरा करने वाली और पुकारने पर दौड़कर आने वाली अत्यंत जागृत देवी है।
भावई देवी श्रीदेवी भगवती का ही एक रूप हैं। कोंकण में, विशेषकर सिंधुदुर्ग जिले में, लक्ष्मी की मूर्ति के साथ गजप्रतिमाएँ अवश्य होती हैं। गजलक्ष्मी राष्ट्रकूट राजवंश की कुलदेवी थीं। राष्ट्रकूटों का काल सामान्यतः ईस्वी सन् पूर्व ७५० से ९८३ तक का है। कई वर्षों तक इन राष्ट्रकूटों का शासन कोंकण प्रांत पर भी रहा। शिल्पा हडप के शोध प्रबंध ‘कल्ट इमेजेस ऑफ कोंकण- ए स्टडी थ्रू ट्रॅडिशन्स, रिलिजियस बिलिफ्स अँड आयकॉनॉग्राफी’ में कहा गया है कि कोंकण के जिस गाँव में गजलक्ष्मी की प्राचीन मूर्ति मिलती है, उस गाँव को राष्ट्रकूटों के काल का माना जा सकता है। गजलक्ष्मी की प्रतिमा की पूजा प्राचीन काल से होती थी। राष्ट्रकूटों का शासन समाप्त होने के बाद यह कम होती गई या रुक गई। लेकिन आज भी कई गाँवों में गजलक्ष्मी को भावई देवी के रूप में पूजा जाता है। वरेरी उन्हीं में से एक गाँव है।
भावई देवी वरेरी गाँव की ग्रामदेवता हैं। स्थानीय ग्रामीणों द्वारा बताया जाता है कि यह देवी मंदिर ४०० से ५०० वर्ष प्राचीन है। मंदिर के चारों ओर धान की खेती की जाती है। इसलिए बरसात के दिनों में इस मंदिर के चारों ओर हरे कालीन बिछे होने का आभास होता है। मंदिर के सामने स्थित सुव्यवस्थित प्रांगण में एक चबूतरे पर अष्टकोणीय तुलसी वृंदावन है। मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है।
मुखमंडप के दोनों ओर स्तंभों से लगे चबूतरों पर देवी के वाहन सिंह की मूर्तियाँ हैं। मुखमंडप के स्तंभ नीचे की ओर चौकोर और ऊपर बेलनाकार हैं। यहाँ का सभामंडप खुले स्वरूप का है और बगल में भक्तों के बैठने के लिए कक्ष आसन हैं। सभामंडप के सभी स्तंभ एक-दूसरे से मेहराबी मेहराब से जुड़े हुए हैं।
अंतराळ का लकड़ी का प्रवेश द्वार नक्काशी से सुशोभित है। यहाँ की द्वारशाखाओं पर पत्तों और फूलों की बारीक नक्काशी की गई है। गर्भगृह में एक वज्रपीठ पर देवी की काले पत्थर की खड़ी द्विभुज मूर्ति है। इस देवी के एक हाथ में शस्त्र और दूसरे हाथ में अमृतपात्र है। सिर पर मुकुट, शरीर पर कीमती वस्त्र और आभूषण हैं। देवी की पीठशिला पर नीचे की ओर दो सिंह हैं। देवी के शिरोभाग में दोनों ओर सूंड उठाकर कलश पकड़े हुए, दो पैरों पर खड़े हाथी हैं। मूर्ति के पीछे पत्तों और फूलों की नक्काशी वाली सुनहरी प्रभावळ है। लक्ष्मी और हाथी को हमारे यहाँ धन और ऐश्वर्य के प्रतीक माना गया है। भारतीय संस्कृति कोश के उल्लेखानुसार, लक्ष्मी का पृथ्वी से और हाथियों का मेघों से संबंध बताया गया है। उसी प्रकार मेघों द्वारा धरती को किया गया जलाभिषेक इस मूर्ति से दिखाया गया है। इस मूर्ति के सामने पाँच तरंगहस्त हैं।
इस मंदिर के गर्भगृह पर तीन स्तरों वाला शिखर है। निचले चौकोर स्तर में नक्काशी और छोटे शिखर हैं। ऊपर के दो अष्टकोणीय स्तरों में प्रत्येक में आठ देवकोष्ठक और उनमें विभिन्न देवताओं की मूर्तियाँ हैं। उस पर आमलक और उस पर पाँच स्तरों का कलश है। इस मंदिर की विशेषता मंदिर के बाहर स्थित एक बड़ी क्षैतिज शिला है। इस शिला के बारे में ऐसी किंवदंती है कि मंदिर परिसर के सभी देवताओं ने वह शिला अपने लिए बनाई है। रात के समय ये सभी देवता इस आसन पर बैठकर विचार-विमर्श करते हैं। मंदिर परिसर की एक गुफा में शिव मंदिर है। इसके अलावा अनभव देव, बाराचा चाळा, साथ ही स्थानीय देवताओं के पाषाण भी यहाँ हैं।
मंदिर में हर साल कार्तिक कृष्ण एकादशी को हरिनाम सप्ताह मनाया जाता है। इस दौरान मंदिर परिसर में मेले का स्वरूप आ जाता है। कई गाँवों के भजन मंडली, साथ ही कीर्तनकार और प्रवचनकार इस समय यहाँ आते हैं। साथ ही नवरात्रोत्सव, दशहरा, दिवाली, महाशिवरात्रि, होली, वैकुंठ चतुर्दशी, त्रिपुरारी पूर्णिमा, डाळप स्वारी आदि उत्सव भी इस मंदिर में मनाए जाते हैं। इन उत्सवों के समय मुंबई, पुणे सहित गुजरात और कर्नाटक से भी भक्त देवी के दर्शन के लिए आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- देवगड से १७ किमी, जबकि खारेपाटण से ५० किमी की दूरी पर
- देवगड और तलेरे से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं
ભાવઈ દેવી મંદિર
વરેરી, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
દેવીની બાજુમાં બે ઊભા હાથી, તે હાથીઓની સૂંઢમાં પાણીથી ભરેલા બે ઘડા અને તે હાથી ઘડામાંથી પાણી દેવીના મસ્તક પર રેડી રહ્યા છે, તેવા સ્વરૂપની દેવીની મૂર્તિ આખા દેશમાં અભિષેકલક્ષ્મી અથવા ગજલક્ષ્મી તરીકે પ્રચલિત છે; પરંતુ કોંકણમાં આવા સ્વરૂપની મૂર્તિ ભાવઈ દેવી તરીકે ઓળખાય છે. આ જ ભાવઈ દેવીનું પ્રાચીન મંદિર દેવગડ તાલુકાના વરેરી ગામમાં આવેલું છે. નવસને પાળનારી અને હાકલને સાંભળનારી આ દેવી અત્યંત જાગૃત છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
ભાવઈ દેવી એ શ્રીદેવી ભગવતીનું જ એક રૂપ છે. કોંકણમાં, તેમાં પણ ખાસ કરીને સિંધુદુર્ગ જિલ્લામાં લક્ષ્મીની મૂર્તિ સાથે ગજપ્રતિમા અવશ્ય હોય છે. ગજલક્ષ્મી રાષ્ટ્રકૂટ વંશની કુળદેવી હતી. રાષ્ટ્રકૂટોનો સમયગાળો આશરે ઈ.સ. પૂર્વે ૭૫૦ થી ૯૮૩ નો છે. ઘણા વર્ષો સુધી આ રાષ્ટ્રકૂટોની સત્તા કોંકણ પ્રાંત પર પણ હતી. ‘કલ્ટ ઈમેજીસ ઓફ કોંકણ- એ સ્ટડી થ્રુ ટ્રેડિશન્સ, રિલિજિયસ બિલીફ્સ એન્ડ આઈકોનોગ્રાફી’ આ શિલ્પા હડપના અભ્યાસપ્રબંધમાં એમ કહેવામાં આવ્યું છે કે કોંકણના જે ગામમાં ગજલક્ષ્મીની પ્રાચીન મૂર્તિ મળે છે, તે ગામ રાષ્ટ્રકૂટોના સમયનું હોવું જોઈએ, એમ માની શકાય છે. ગજલક્ષ્મીની પ્રતિમાની પૂજા પ્રાચીન કાળથી થતી હતી. રાષ્ટ્રકૂટોની સત્તા નષ્ટ થયા પછી તે ઓછી થતી ગઈ અથવા બંધ થઈ ગઈ. પરંતુ આજે પણ ઘણા ગામોમાં ગજલક્ષ્મી ભાવઈ દેવીના રૂપમાં પૂજાય છે. વરેરી તેમાંથી જ એક ગામ છે.
ભાવઈ દેવી વરેરી ગામની ગ્રામદેવી છે. આ દેવીનું મંદિર ૪૦૦ થી ૫૦૦ વર્ષ પ્રાચીન હોવાનું અહીંના ગ્રામજનો દ્વારા કહેવામાં આવે છે. મંદિરની આસપાસ સર્વત્ર ડાંગરની ખેતી કરવામાં આવે છે. તેથી ચોમાસાના દિવસોમાં આ મંદિરની આસપાસ લીલો ગાલીચો પાથર્યો હોય તેવો ભાસ થાય છે. મંદિરની સામે આવેલા સુવ્યવસ્થિત પ્રાંગણમાં એક ચોતરા પર અષ્ટકોણીય તુલસી વૃંદાવન છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે.
મુખમંડપની બંને બાજુ સ્તંભોને અડીને આવેલા ચોતરાઓ પર દેવીના વાહન સિંહની શિલ્પો છે. મુખમંડપના સ્તંભો નીચેના ભાગમાં ચોરસ અને ઉપર નળાકાર છે. અહીંનો સભામંડપ ખુલ્લા સ્વરૂપનો છે અને બાજુમાં ભાવિકોને બેસવા માટે કક્ષાસનો છે. સભામંડપના બધા સ્તંભો એકબીજા સાથે મહેરાબી કમાનથી જોડાયેલા છે.
અંતરાલનું લાકડાનું પ્રવેશદ્વાર નકશીકામથી સુશોભિત છે. અહીંની દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલોની ઝીણી નકશી કોતરેલી છે. ગર્ભગૃહમાં એક વજ્રપીઠ પર દેવીની કાળા પથ્થરની ઊભી દ્વિભુજ મૂર્તિ છે. આ દેવીના એક હાથમાં શસ્ત્ર અને બીજા હાથમાં અમૃતપાત્ર છે. મસ્તક પર મુગટ, અંગ પર ભવ્ય વસ્ત્રો અને અલંકારો છે. દેવીની પાટશિલા પર નીચેના ભાગમાં બે સિંહ છે. દેવીના શિરોભાગે બંને બાજુ સૂંઢ ઊંચી કરીને ઘડા પકડેલા, બે પગ પર ઊભા રહેલા હાથી છે. મૂર્તિની પાછળ પાન-ફૂલોની નકશીવાળી સોનેરી પ્રભાવળ છે. લક્ષ્મી તેમજ હાથી આપણા દેશમાં સંપત્તિ અને ઐશ્વર્યના પ્રતીકો માનવામાં આવ્યા છે. ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશના ઉલ્લેખ અનુસાર, લક્ષ્મીનો પૃથ્વી સાથે અને હાથીઓનો મેઘ સાથે સંબંધ જણાવવામાં આવ્યો છે. તે પ્રમાણે જ મેઘો દ્વારા ધરતીને કરવામાં આવેલો જલાભિષેક આ મૂર્તિમાંથી દર્શાવવામાં આવ્યો છે. આ મૂર્તિની સામે પાંચ તરંગહસ્ત છે.
આ મંદિરના ગર્ભગૃહ પર ત્રણ સ્તરવાળું શિખર છે. નીચેના ચોરસ સ્તરમાં નકશીકામ અને નાના શિખરો છે. ઉપરના બે અષ્ટકોણીય સ્તરમાં પ્રત્યેક આઠ દેવકોષ્ઠકો અને તેમાં વિવિધ દેવતાઓની શિલ્પો છે. તેના પર આમલક અને તેના પર પાંચ સ્તરનો કળશ છે. આ મંદિરની વિશેષતા એટલે મંદિરની બહાર આવેલી એક મોટી આડી શિલા. આ શિલા વિશે એવી આખ્યાયિકા છે કે મંદિર પરિસરના બધા દેવતાઓએ તે શિલા પોતાના માટે બનાવી છે. રાત્રિના સમયે આ બધા દેવતા આ આસન પર બેસીને વિચારવિમર્શ કરે છે. મંદિર પરિસરની એક ગુફામાં શિવમંદિર છે. આ ઉપરાંત અનભવ દેવ, બારચા ચાળા, તેમજ સ્થાનિક દેવતાઓના પાષાણ પણ અહીં છે.
મંદિરમાં દર વર્ષે કાર્તિક કૃષ્ણ એકાદશીએ હરિનામ સપ્તાહ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળામાં મંદિર પરિસરને મેળાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થાય છે. ઘણા ગામોના ભજન મંડળીઓ, તેમજ કીર્તનકારો અને પ્રવચનકારો આ સમયે અહીં આવે છે. તેમજ નવરાત્રોત્સવ, દશેરા, દિવાળી, મહાશિવરાત્રી, હોળી, વૈકુંઠ ચતુર્દશી, ત્રિપુરારી પૂર્ણિમા, ડાળપ સ્વારી વગેરે ઉત્સવો પણ આ મંદિરમાં ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવોના સમયે મુંબઈ, પુણે સહિત ગુજરાત અને કર્ણાટકમાંથી પણ ભાવિકો દેવીના દર્શને આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દેવગડથી ૧૭ કિમી, જ્યારે ખારેપાટણથી ૫૦ કિમી અંતરે
- દેવગડ અને તળેરેથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
பாவாய் தேவி கோயில்
வரேரி, தாலுகா தேவ்கட், மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
தேவியின் இருபுறமும் இரண்டு யானைகள் நிற்க, அந்த யானைகள் தங்கள் துதிக்கைகளில் நீர் நிரம்பிய இரண்டு குடங்களை ஏந்தி, அந்தக் குடங்களில் உள்ள நீரை தேவியின் தலையில் அபிஷேகம் செய்வது போன்ற தேவியின் திருவுருவம், அபிஷேகலட்சுமி அல்லது கஜலட்சுமி என்று நாடு முழுவதும் பிரசித்தி பெற்றது; ஆனால் கொங்கணப் பகுதியில் இத்தகைய திருவுருவம் பாவாய் தேவி என்று அறியப்படுகிறது. இந்த பாவாய் தேவியின் பழமையான கோயில் தேவ்கட் தாலுகாவில் உள்ள வரேரி கிராமத்தில் உள்ளது. வேண்டுபவர்களுக்கு வரமளிக்கும், அழைத்தவுடன் ஓடிவரும் இந்த தேவி மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவள் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
பாவாய் தேவி ஸ்ரீதேவி பகவதியின் ஒரு வடிவம். கொங்கணத்தில், குறிப்பாக சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தில், லட்சுமியின் திருவுருவத்துடன் யானை உருவங்கள் கட்டாயம் இருக்கும். கஜலட்சுமி ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் குலதெய்வமாக இருந்தாள். ராஷ்டிரகூடர்களின் காலம் பொதுவாக கி.பி. பூர்வ ௭௫௦ முதல் ௯௮௩ வரை ஆகும். பல ஆண்டுகளாக இந்த ராஷ்டிரகூடர்களின் ஆட்சி கொங்கணப் பகுதியிலும் இருந்தது. ‘கொங்கணத்தின் வழிபாட்டு உருவங்கள் – மரபுகள், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் சிற்பக்கலை மூலம் ஒரு ஆய்வு’ என்ற ஷில்பா ஹடப்பின் ஆய்வுக் கட்டுரையில், கொங்கணத்தில் கஜலட்சுமியின் பழமையான திருவுருவம் காணப்படும் கிராமங்கள் ராஷ்டிரகூடர்களின் காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்கலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. கஜலட்சுமியின் திருவுருவம் பழங்காலம் தொட்டே வழிபடப்பட்டு வந்தது. ராஷ்டிரகூடர்களின் ஆட்சி அழிந்த பிறகு, அதன் வழிபாடு குறைந்தது அல்லது நின்றது. ஆனால் இன்றும் பல கிராமங்களில் கஜலட்சுமி பாவாய் தேவி வடிவில் வழிபடப்படுகிறாள். வரேரி அவற்றில் ஒரு கிராமம்.
பாவாய் தேவி வரேரி கிராமத்தின் கிராமதேவதை. இந்த தேவியின் கோயில் ௪௦௦ முதல் ௫௦௦ ஆண்டுகள் பழமையானது என்று இங்குள்ள கிராம மக்கள் கூறுகிறார்கள். கோயிலைச் சுற்றிலும் நெல் சாகுபடி செய்யப்படுகிறது. இதனால் மழைக்காலங்களில் இந்தக் கோயிலைச் சுற்றிலும் பச்சை கம்பளம் விரித்தாற்போல் தோன்றும். கோயிலின் முன் உள்ள சிறிய முற்றத்தில் ஒரு மேடையில் எண்கோண துளசி மாடம் உள்ளது. முகமண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என இந்தக் கோயில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
முகமண்டபத்தின் இருபுறமும் தூண்களை ஒட்டியுள்ள மேடைகளில் தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிற்பங்கள் உள்ளன. முகமண்டபத்தின் தூண்கள் கீழ்ப்பகுதியில் சதுரமாகவும், மேற்பகுதியில் உருளை வடிவிலும் உள்ளன. இங்குள்ள சபா மண்டபம் திறந்தவெளி வடிவத்தில் உள்ளது, மேலும் பக்தர்கள் அமர வசதியாக இருக்கைகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் உள்ள அனைத்து தூண்களும் வளைவு கமான்களால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
அந்தராளத்தின் மர நுழைவாயில் வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள வாயிலின் பக்கவாட்டுகளில் இலைகள் மற்றும் பூக்களின் நுட்பமான வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தில் ஒரு வஜ்ரபீடத்தில் தேவியின் கருங்கல்லால் ஆன நிற்கும் இருகரம் கொண்ட திருவுருவம் உள்ளது. இந்த தேவியின் ஒரு கையில் ஆயுதமும், மற்றொரு கையில் அமிர்த பாத்திரமும் உள்ளன. தலையில் கிரீடம், உடலில் விலை உயர்ந்த ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள் உள்ளன. தேவியின் பின்புறச் சிற்பத்தின் கீழ்ப்பகுதியில் இரண்டு சிங்கங்கள் உள்ளன. தேவியின் சிரசின் இருபுறமும் துதிக்கைகளை உயர்த்தி குடங்களை ஏந்திய, இரு கால்களில் நிற்கும் யானைகள் உள்ளன. திருவுருவத்தின் பின்னால் இலைகள் மற்றும் பூக்களின் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட பொன்மயமான பிரபாவளி உள்ளது. லட்சுமி மற்றும் யானைகள் நம்மிடையே செல்வம் மற்றும் ஐஸ்வர்யத்தின் அடையாளங்களாக கருதப்படுகின்றன. இந்திய கலாச்சாரக் களஞ்சியத்தின் குறிப்புகளின்படி, லட்சுமிக்கும் பூமிக்கும், யானைகளுக்கும் மேகங்களுக்கும் தொடர்பு கூறப்பட்டுள்ளது. அதேபோல், மேகங்களால் பூமிக்கு செய்யப்படும் ஜலாபிஷேகம் இந்த திருவுருவத்தின் மூலம் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த திருவுருவத்தின் முன் ஐந்து தரங்கஹஸ்தங்கள் உள்ளன.
இந்தக் கோயிலின் கர்ப்பகிரகத்தின் மேல் மூன்று அடுக்குகளைக் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. கீழ்ப்பகுதியிலுள்ள சதுர அடுக்கில் வேலைப்பாடுகள் மற்றும் சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன. மேலுள்ள இரண்டு எண்கோண அடுக்குகளில் ஒவ்வொன்றிலும் எட்டு தேவகோஷ்டங்கள் மற்றும் அவற்றில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. அதன் மேல் ஆம்லகம் மற்றும் அதன் மேல் ஐந்து அடுக்குகளைக் கொண்ட கலசம் உள்ளது. இந்தக் கோயிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், கோயிலுக்கு வெளியே உள்ள ஒரு பெரிய கிடைமட்டக் கல். இந்தக் கல்லைப் பற்றி ஒரு ஐதீகம் உள்ளது, கோயில் வளாகத்தில் உள்ள அனைத்து தெய்வங்களும் தங்களுக்காக அந்தக் கல்லை உருவாக்கியுள்ளன. இரவில் இந்த அனைத்து தெய்வங்களும் இந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து ஆலோசனை செய்கின்றன. கோயில் வளாகத்தில் உள்ள ஒரு குகையில் சிவன் கோயில் உள்ளது. இது தவிர, அனபவ் தேவ், பாராச்சா சாளா, அத்துடன் உள்ளூர் தெய்வங்களின் கற்களும் இங்கு உள்ளன.
கோயிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கார்த்திகை கிருஷ்ண ஏகாதசியன்று ஹரிநாம சப்தாஹம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாட்களில் கோயில் வளாகம் திருவிழாக் கோலம் பூணும். பல கிராமங்களில் இருந்து பஜனை குழுக்கள், அத்துடன் கீர்த்தனக்காரர்கள் மற்றும் பிரவசனக்காரர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். அத்துடன் நவராத்திரி உற்சவம், தசரா, தீபாவளி, மகாசிவராத்திரி, ஹோலி, வைகுண்ட சதுர்தசி, திரிபுராரி பௌர்ணமி, டால்ப் ஸ்வாரி போன்ற உற்சவங்களும் இந்தக் கோயிலில் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த உற்சவங்களின் போது மும்பை, புனே உட்பட குஜராத் மற்றும் கர்நாடகாவிலிருந்தும் பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தேவ்கட்டிலிருந்து ௧௭ கி.மீ., காரேபட்டணத்திலிருந்து ௫௦ கி.மீ. தொலைவில்
- தேவ்கட் மற்றும் தளேரேயிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
భావాయి దేవి మందిరం
వరేరి, తాలూకా దేవ్గడ్, జిల్లా సింధుదుర్గ్
దేవికి ఇరువైపులా నిలబడి ఉన్న రెండు ఏనుగులు, ఆ ఏనుగుల తొండాలలో నీటితో నిండిన రెండు కలశాలు, ఆ ఏనుగులు కలశాలలోని నీటిని దేవి శిరస్సుపై అభిషేకిస్తున్నట్లుగా ఉన్న దేవి విగ్రహం దేశవ్యాప్తంగా అభిషేకలక్ష్మి లేదా గజలక్ష్మిగా ప్రసిద్ధి చెందింది; అయితే కొంకణ్లో మాత్రం ఇలాంటి విగ్రహాన్ని భావాయి దేవిగా పూజిస్తారు. ఈ భావాయి దేవి యొక్క ప్రాచీన మందిరం దేవ్గడ్ తాలూకాలోని వరేరి గ్రామంలో ఉంది. కోరిన కోరికలు తీర్చే, పిలిచిన వెంటనే పలికే ఈ దేవి అత్యంత జాగృతమైనదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
భావాయి దేవి శ్రీదేవి భగవతి యొక్క ఒక రూపం. కొంకణ్లో, ముఖ్యంగా సింధుదుర్గ్ జిల్లాలో, లక్ష్మి విగ్రహంతో పాటు గజప్రతిమలు తప్పకుండా ఉంటాయి. గజలక్ష్మి రాష్ట్రకూట వంశం యొక్క కులదేవత. రాష్ట్రకూటుల కాలం సుమారు క్రీ.శ. ౭౫౦ నుండి ౯౮౩ వరకు. అనేక సంవత్సరాలు ఈ రాష్ట్రకూటుల పరిపాలన కొంకణ్ ప్రాంతంపై కూడా ఉంది. శిల్పా హడప్ రచించిన ‘కల్ట్ ఇమేజెస్ ఆఫ్ కొంకణ్- ఎ స్టడీ త్రూ ట్రెడిషన్స్, రిలీజియస్ బిలీఫ్స్ అండ్ ఐకానోగ్రఫీ’ అనే పరిశోధనా వ్యాసంలో కొంకణ్లోని ఏ గ్రామంలో గజలక్ష్మి ప్రాచీన విగ్రహం లభిస్తుందో, ఆ గ్రామం రాష్ట్రకూటుల కాలం నాటిదని భావించవచ్చని పేర్కొనబడింది. గజలక్ష్మి ప్రతిమను ప్రాచీన కాలం నుండి పూజించేవారు. రాష్ట్రకూటుల పరిపాలన అంతరించిన తర్వాత, ఆ పూజలు తగ్గుముఖం పట్టాయి లేదా ఆగిపోయాయి. అయితే నేటికీ అనేక గ్రామాలలో గజలక్ష్మిని భావాయి దేవి రూపంలో పూజిస్తారు. వరేరి అలాంటి గ్రామాలలో ఒకటి.
భావాయి దేవి వరేరి గ్రామానికి గ్రామదేవత. ఈ దేవి మందిరం ౪౦౦ నుండి ౫౦౦ సంవత్సరాల ప్రాచీనమైనదని ఇక్కడి గ్రామస్థులు చెబుతారు. మందిరం చుట్టూ వరి సాగు చేస్తారు. అందువల్ల వర్షాకాలంలో ఈ మందిరం చుట్టూ పచ్చని తివాచీ పరచినట్లుగా అనిపిస్తుంది. మందిరం ముందున్న చిన్న ప్రాంగణంలో ఒక వేదికపై అష్టకోణ తులసి బృందావనం ఉంది. ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం, గర్భగృహం ఈ మందిర నిర్మాణం.
ముఖమండపం యొక్క రెండు వైపులా స్తంభాలకు ఆనుకుని ఉన్న వేదికలపై దేవి వాహనమైన సింహం శిల్పాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంలోని స్తంభాలు దిగువ భాగంలో చతురస్రాకారంలో, పైన స్థూపాకారంలో ఉన్నాయి. ఇక్కడి సభామండపం బహిరంగంగా ఉంటుంది మరియు భక్తులు కూర్చోవడానికి పక్కన ఆసనాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలోని అన్ని స్తంభాలు ఒకదానికొకటి మెహరాబీ కమానులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి.
అంతరాళం యొక్క చెక్క ప్రవేశద్వారం నగిషీ పనులతో అలంకరించబడింది. ఇక్కడి ద్వారశాఖలపై ఆకులు, పూల సన్నని నగిషీలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో ఒక వజ్రపీఠంపై దేవి యొక్క నల్ల రాతితో చెక్కబడిన నిలబడిన ద్విభుజ విగ్రహం ఉంది. ఈ దేవి యొక్క ఒక చేతిలో ఆయుధం, మరొక చేతిలో అమృతపాత్ర ఉన్నాయి. శిరస్సుపై కిరీటం, ఒంటిపై విలువైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలు ఉన్నాయి. దేవి వెనుక భాగంలో దిగువన రెండు సింహాలు ఉన్నాయి. దేవి శిరస్సుపై రెండు వైపులా తొండాలు పైకెత్తి కలశాలు పట్టుకుని, రెండు కాళ్ళపై నిలబడి ఉన్న ఏనుగులు ఉన్నాయి. విగ్రహం వెనుక ఆకులు, పూల నగిషీలు ఉన్న బంగారు ప్రభావళి ఉంది. లక్ష్మి మరియు ఏనుగులు మన సంస్కృతిలో సంపద మరియు ఐశ్వర్యానికి ప్రతీకలుగా భావించబడ్డాయి. భారతీయ సంస్కృతి కోశంలోని ప్రస్తావన ప్రకారం, లక్ష్మికి భూమితో, ఏనుగులకు మేఘాలతో సంబంధం చెప్పబడింది. అదేవిధంగా, మేఘాల ద్వారా భూమికి చేసే జలాభిషేకం ఈ విగ్రహం ద్వారా చూపబడింది. ఈ విగ్రహం ముందు ఐదు తరంగహస్తాలు ఉన్నాయి.
ఈ మందిరం యొక్క గర్భగృహంపై మూడు అంతస్తుల శిఖరం ఉంది. దిగువ చతురస్రాకార అంతస్తులో నగిషీ పని మరియు చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి. పై రెండు అష్టకోణ అంతస్తులలో ఒక్కొక్కటి ఎనిమిది దేవకోష్ఠకాలు మరియు వాటిలో వివిధ దేవతల శిల్పాలు ఉన్నాయి. దానిపై ఆమలకం మరియు దానిపై ఐదు అంతస్తుల కలశం ఉంది. ఈ మందిరం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, మందిరం వెలుపల ఉన్న ఒక పెద్ద అడ్డమైన శిల. ఈ శిల గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది, మందిర ప్రాంగణంలోని దేవతలందరూ తమ కోసం ఆ శిలను నిర్మించుకున్నారని. రాత్రిపూట ఈ దేవతలందరూ ఈ ఆసనంపై కూర్చుని చర్చించుకుంటారు. మందిర ప్రాంగణంలోని ఒక గుహలో శివమందిరం ఉంది. ఇది కాకుండా, అనభవ దేవ్, బారాచా చాల, అలాగే స్థానిక దేవతల రాతి విగ్రహాలు కూడా ఇక్కడ ఉన్నాయి.
మందిరంలో ప్రతి సంవత్సరం కార్తీక కృష్ణ ఏకాదశి నాడు హరినామ సప్తాహం జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో మందిర ప్రాంగణం జాతర వాతావరణాన్ని సంతరించుకుంటుంది. అనేక గ్రామాల నుండి భజన బృందాలు, అలాగే కీర్తనకారులు మరియు ప్రవచనకారులు ఈ సమయంలో ఇక్కడికి వస్తారు. అలాగే నవరాత్రోత్సవం, దసరా, దీపావళి, మహాశివరాత్రి, హోలీ, వైకుంఠ చతుర్దశి, త్రిపురారి పౌర్ణమి, డాల్ప స్వారి వంటి ఉత్సవాలు కూడా ఈ మందిరంలో జరుగుతాయి. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో ముంబై, పూణేతో పాటు గుజరాత్ మరియు కర్ణాటక నుండి కూడా భక్తులు దేవి దర్శనానికి వస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దేవ్గడ్ నుండి ౧౭ కి.మీ., ఖారేపాటణ్ నుండి ౫౦ కి.మీ. దూరంలో
- దేవ్గడ్ మరియు తలేరే నుండి ఎస్టి బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిర పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
ഭാവയി ദേവി ക്ഷേത്രം
വരേരി, താലൂക്ക് ദേവ്ഗഡ്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
ദേവിയുടെ ഇരുവശത്തും രണ്ട് ആനകൾ നിൽക്കുന്നു, ആ ആനകളുടെ തുമ്പിക്കൈകളിൽ വെള്ളം നിറച്ച രണ്ട് കലശങ്ങൾ ഉണ്ട്, ആ കലശങ്ങളിലെ വെള്ളം ആനകൾ ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ദേവീ വിഗ്രഹം അഭിഷേകലക്ഷ്മി അഥവാ ഗജലക്ഷ്മി എന്ന പേരിൽ രാജ്യമെമ്പാടും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്; എന്നാൽ കൊങ്കണിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം ഭാവയി ദേവി എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ ഭാവയി ദേവിയുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രം ദേവ്ഗഡ് താലൂക്കിലെ വരേരി ഗ്രാമത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. നേർച്ചകൾക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതും വിളിച്ചാൽ ഓടിയെത്തുന്നതുമായ ഈ ദേവി വളരെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ദേവിയാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഭാവയി ദേവി ശ്രീദേവി ഭഗവതിയുടെ ഒരു രൂപം തന്നെയാണ്. കൊങ്കണിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിൽ, ലക്ഷ്മി വിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം ഗജപ്രതിമകൾ നിർബന്ധമായും ഉണ്ടാകും. രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശത്തിന്റെ കുലദേവതയായിരുന്നു ഗജലക്ഷ്മി. രാഷ്ട്രകൂടരുടെ കാലഘട്ടം ഏകദേശം ക്രി.മു. ൭൫൦ മുതൽ ൯൮൩ വരെയാണ്. വർഷങ്ങളോളം ഈ രാഷ്ട്രകൂടരുടെ ഭരണം കൊങ്കൺ പ്രദേശത്തും ഉണ്ടായിരുന്നു. ശിൽപ്പ ഹഡപ്പിന്റെ ‘കൾട്ട് ഇമേജസ് ഓഫ് കൊങ്കൺ- എ സ്റ്റഡി ത്രൂ ട്രഡിഷൻസ്, റിലീജിയസ് ബിലീഫ്സ് ആൻഡ് ഐക്കണോഗ്രഫി’ എന്ന പഠന പ്രബന്ധത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: കൊങ്കണിലെ ഏത് ഗ്രാമത്തിലാണോ ഗജലക്ഷ്മിയുടെ പുരാതന വിഗ്രഹം കാണപ്പെടുന്നത്, ആ ഗ്രാമം രാഷ്ട്രകൂടരുടെ കാലഘട്ടത്തിലേതായിരിക്കണം എന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഗജലക്ഷ്മിയുടെ പ്രതിമയെ പുരാതന കാലം മുതൽ പൂജിച്ചിരുന്നു. രാഷ്ട്രകൂടരുടെ ഭരണം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം അത് കുറയുകയോ നിലയ്ക്കുകയോ ചെയ്തു. എന്നാൽ ഇന്നും പല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗജലക്ഷ്മി ഭാവയി ദേവിയുടെ രൂപത്തിൽ പൂജിക്കപ്പെടുന്നു. വരേരി അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഗ്രാമമാണ്.
വരേരി ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമദേവതയാണ് ഭാവയി ദേവി. ഈ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രത്തിന് ൪൦൦ മുതൽ ൫൦൦ വർഷം വരെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും എല്ലായിടത്തും നെൽകൃഷി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് മഴക്കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പച്ച പരവതാനി വിരിച്ച പ്രതീതി ഉണ്ടാകും. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഒതുങ്ങിയ മുറ്റത്ത് ഒരു തറയിൽ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള തുളസി വൃന്ദാവനം ഉണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള തൂണുകളോട് ചേർന്നുള്ള തറകളിൽ ദേവിയുടെ വാഹനം സിംഹത്തിന്റെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിലെ തൂണുകൾ താഴെ ചതുരാകൃതിയിലും മുകളിൽ ദണ്ഡാകൃതിയിലുമാണ്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്, വശങ്ങളിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ എല്ലാ തൂണുകളും പരസ്പരം കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
അന്തരാളത്തിന്റെ തടിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടം കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വാതിൽശാഖകളിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും നേർത്ത കൊത്തുപണികൾ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവിയുടെ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത നിൽക്കുന്ന ദ്വിഭുജ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ദേവിയുടെ ഒരു കയ്യിൽ ആയുധവും മറ്റേ കയ്യിൽ അമൃതപാത്രവുമാണ്. ശിരസ്സിൽ കിരീടം, ശരീരത്തിൽ വിലയേറിയ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ഉണ്ട്. ദേവിയുടെ പാദപീഠത്തിൽ താഴെയായി രണ്ട് സിംഹങ്ങളുണ്ട്. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിന് മുകളിൽ ഇരുവശത്തും തുമ്പിക്കൈ ഉയർത്തി കലശങ്ങൾ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന, രണ്ട് കാലുകളിൽ നിൽക്കുന്ന ആനകളുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുള്ള സ്വർണ്ണ പ്രഭാവലയമുണ്ട്. ലക്ഷ്മിയും ആനകളും നമ്മുടെ നാട്ടിൽ സമ്പത്തിന്റെയും ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ സംസ്കൃതി കോശത്തിലെ പരാമർശമനുസരിച്ച്, ലക്ഷ്മിയെ ഭൂമിയുമായും ആനകളെ മേഘങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ മേഘങ്ങളിലൂടെ ഭൂമിക്ക് ചെയ്യുന്ന ജലാഭിഷേകമാണ് ഈ വിഗ്രഹത്തിലൂടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ അഞ്ച് തരംഗഹസ്തങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. താഴെയുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തട്ടിൽ കൊത്തുപണികളും ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുമുണ്ട്. മുകളിലുള്ള രണ്ട് അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള തട്ടുകളിൽ ഓരോന്നിലും എട്ട് ദേവകോഷ്ടകങ്ങളും അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുമുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ ആമലകവും അതിന് മുകളിൽ അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള കലശവുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വലിയ തിരശ്ചീനമായ ശിലയാണ്. ഈ ശിലയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ എല്ലാ ദേവതകളും തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ആ ശില നിർമ്മിച്ചതാണ്. രാത്രിയിൽ ഈ ദേവതകളെല്ലാം ഈ ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന് കൂടിയാലോചനകൾ നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ ഒരു ഗുഹയിൽ ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട്. കൂടാതെ അനഭവ ദേവ്, ബാരാചാ ചാള, അതുപോലെ പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ ശിലകളും ഇവിടെയുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും കാർത്തിക കൃഷ്ണ ഏകാദശിക്ക് ഹരിനാമ സപ്താഹം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ക്ഷേത്രപരിസരം ഒരു ഉത്സവപ്പറമ്പിന്റെ രൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു. പല ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭജന സംഘങ്ങളും കീർത്തനക്കാരും പ്രഭാഷകരും ഈ സമയത്ത് ഇവിടെയെത്തുന്നു. കൂടാതെ നവരാത്രി ഉത്സവം, ദസറ, ദീപാവലി, മഹാശിവരാത്രി, ഹോളി, വൈകുണ്ഠ ചതുർദശി, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി, ഡാൽപ് സ്വരി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങളുടെ സമയത്ത് മുംബൈ, പൂനെ കൂടാതെ ഗുജറാത്ത്, കർണാടക എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്ന് ൧൭ കി.മീ., ഖാരേപട്ടണിൽ നിന്ന് ൫൦ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്നും തളേരെയിൽ നിന്നും എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ವರೇರಿ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ನಿಂತಿರುವ ಆನೆಗಳು, ಆ ಆನೆಗಳ ಸೊಂಡಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿದ ಎರಡು ಕಲಶಗಳು ಮತ್ತು ಆ ಆನೆಗಳು ಕಲಶದಲ್ಲಿರುವ ನೀರನ್ನು ದೇವಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುತ್ತಿವೆ, ಇಂತಹ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಅಭಿಷೇಕಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅಥವಾ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂದು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವು ದೇವಗಡ ತಾಲೂಕಿನ ವರೇರಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ನವಸಕ್ಕೆ ಒಲಿಯುವ ಮತ್ತು ಕರೆಯಲು ಧಾವಿಸುವ ಈ ದೇವಿ ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿ ಶ್ರೀದೇವಿ ಭಗವತಿಯ ಒಂದು ರೂಪ. ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಜಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜವಂಶದ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಕಾಲವು ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೭೫೦ ರಿಂದ ೯೮೩ ರವರೆಗೆ ಇದೆ. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಕೊಂಕಣ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಮೇಲೂ ಇತ್ತು. ‘ಕಲ್ಟ್ ಇಮೇಜಸ್ ಆಫ್ ಕೊಂಕಣ- ಎ ಸ್ಟಡಿ ಥ್ರೂ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್, ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಬಿಲೀಫ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಐಕಾನೋಗ್ರಫಿ’ ಎಂಬ ಶಿಲ್ಪಾ ಹಡಪ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕೊಂಕಣದ ಯಾವ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ಗ್ರಾಮವು ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಕಾಲದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಆಳ್ವಿಕೆ ಕೊನೆಗೊಂಡ ನಂತರ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು ಅಥವಾ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಆದರೆ ಇಂದಿಗೂ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರೇರಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗ್ರಾಮ.
ಭಾವಾಯಿ ದೇವಿ ವರೇರಿ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವು ೪೦೦ ರಿಂದ ೫೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಭತ್ತದ ಕೃಷಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಳೆಗಾಲದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಹಸಿರು ಹಾಸಿಗೆ ಹಾಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ಎದುರಿಗಿರುವ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತಂಭಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ವೇದಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನ ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ದಂಡಾಕಾರವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತಂಭಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿವೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಮರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ನಿಂತಿರುವ ದ್ವಿಭುಜ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತಪಾತ್ರವಿದೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ, ಮೈಮೇಲೆ ಭಾರಿ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ದೇವಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಶಿಲೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳಿವೆ. ದೇವಿಯ ಶಿರೋಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೊಂಡಿಲುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕಲಶಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ, ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಆನೆಗಳಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆಯಿರುವ ಸುವರ್ಣ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಆನೆಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶದ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಕಾರ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಆನೆಗಳಿಗೆ ಮೇಘಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಮೇಘಗಳ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಜಲಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಐದು ತರಂಗಹಸ್ತಗಳಿವೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಶಿಖರವಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಚೌಕಾಕಾರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಅಷ್ಟಕೋನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲೂ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಐದು ಹಂತಗಳ ಕಲಶವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಮಂದಿರದ ಹೊರಗಿರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಡ್ಡ ಶಿಲೆ. ಈ ಶಿಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯಿದೆ, ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಆ ಶಿಲೆಯನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಈ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಮಂದಿರವಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಅನಭವ ದೇವ, ಬಾರಾಚಾ ಚಾಳಾ, ಹಾಗೂ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲೆಗಳೂ ಇಲ್ಲಿವೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಕಾರ್ತಿಕ ಕೃಷ್ಣ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ಜಾತ್ರೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು, ಹಾಗೂ ಕೀರ್ತನಕಾರರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಕಾರರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಹೋಳಿ, ವೈಕುಂಠ ಚತುರ್ದಶಿ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ, ಡಾಳಪ ಸ್ವಾರಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಉತ್ಸವಗಳೂ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ, ಪುಣೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಿಂದಲೂ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದೇವಗಡದಿಂದ ೧೭ ಕಿ.ಮೀ, ಖಾರೆಪಾಟಣದಿಂದ ೫೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ದೇವಗಡ ಮತ್ತು ತಳೆರೆಗಳಿಂದ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
ভবাই দেবী মন্দির
বরেলী, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
देवीমূর্তির দু’পাশে দুটি দাঁড়ানো হাতি, তাদের শুঁড়ে জলপূর্ণ দুটি ঘট এবং সেই হাতিগুলি ঘটের জল দেবীর মস্তকে ঢালছে – এই প্রকারের দেবীমূর্তি সারা দেশে অভিষেকলক্ষ্মী বা গজলক্ষ্মী নামে প্রচলিত; কিন্তু কোঙ্কণে এই প্রকারের মূর্তি ভাবাই দেবী নামে পরিচিত। এই ভাবাই দেবীর প্রাচীন মন্দির দেবগড় তালুকের বরেরি গ্রামে অবস্থিত। ভক্তদের বিশ্বাস, এই দেবী অত্যন্ত জাগ্রত এবং তিনি মানত পূর্ণ করেন ও ভক্তের ডাকে সাড়া দেন।
ভাবাই দেবী হলেন শ্রীদেবী ভগবতীেরই এক রূপ। কোঙ্কণে, বিশেষ করে সিন্ধুদুর্গ জেলায়, লক্ষ্মীর মূর্তির সাথে হাতির প্রতিমা অবশ্যই দেখা যায়। গজলক্ষ্মী ছিলেন রাষ্ট্রকূট রাজবংশের কুলদেবী। রাষ্ট্রকূটদের সময়কাল মোটামুটি খ্রিস্টপূর্ব ৭৫০ থেকে ৯৮৩ সাল পর্যন্ত। বহু বছর ধরে এই রাষ্ট্রকূটদের শাসন কোঙ্কণ প্রদেশের উপরেও ছিল। শিল্পা হডপের গবেষণা প্রবন্ধ ‘কণ্ট ইমেজেস অফ কোঙ্কণ- এ স্টাডি থ্রু ট্র্যাডিশনস, রিলিজিয়াস বিলিফস অ্যান্ড আইকনোগ্রাফি’-তে বলা হয়েছে যে কোঙ্কণের যে গ্রামে গজলক্ষ্মীর প্রাচীন মূর্তি পাওয়া যায়, সেই গ্রাম রাষ্ট্রকূটদের সময়ের বলে ধরে নেওয়া যেতে পারে। গজলক্ষ্মীর প্রতিমার পূজা প্রাচীনকাল থেকেই হয়ে আসছিল। রাষ্ট্রকূটদের শাসন শেষ হওয়ার পর তা কমে যায় বা বন্ধ হয়ে যায়। তবে আজও অনেক গ্রামে গজলক্ষ্মী ভাবাই দেবীর রূপে পূজিত হন। বরেরি তেমনই একটি গ্রাম।
ভাবাই দেবী বরেরী গ্রামের গ্রামদেবী। এখানকার গ্রামবাসী জানান যে, এই দেবীর মন্দিরটি ৪০০ থেকে ৫০০ বছরের প্রাচীন। মন্দিরের চারপাশে সর্বত্র ধানের চাষ করা হয়। তাই বর্ষার দিনে এই মন্দিরের চারপাশে সবুজ গালিচা বিছানো আছে বলে মনে হয়। মন্দিরের সামনে একটি পরিপাটি প্রাঙ্গণে একটি বেদীর উপর অষ্টকোণী তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ— এই নিয়ে মন্দিরের গঠন।
মুখমণ্ডপের উভয় পাশে স্তম্ভসংলগ্ন ভিত্তিবেদীর উপর দেবীর বাহন সিংহের ভাস্কর্য রয়েছে। মুখমণ্ডপের স্তম্ভগুলি নিচের দিকে চৌকো এবং উপরের দিকে দণ্ডাকার। এখানকার সভামণ্ডপটি খোলা প্রকৃতির এবং পাশে ভক্তদের বসার জন্য কক্ষাসন রয়েছে। সভামণ্ডপের সমস্ত স্তম্ভগুলি একে অপরের সাথে মেহরাব খিলান দ্বারা সংযুক্ত।
অন্তরালের কাঠের প্রবেশদ্বারটি কারুকার্যে সুশোভিত। এখানকার দ্বারশাখাগুলিতে লতাপাতার সূক্ষ্ম নকশা খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে একটি বজ্রপীঠের উপর দেবীর কালো পাথরের দণ্ডায়মান দ্বিভূজ মূর্তি রয়েছে। এই দেবীর এক হাতে অস্ত্র এবং অন্য হাতে অমৃতপাত্র আছে। মাথায় মুকুট, অঙ্গে ভরজরি বস্ত্র ও অলঙ্কার রয়েছে। দেবীর পাঠশিলার নিচের দিকে দুটি সিংহ আছে। দেবীর শিরোভাগে দুই পাশে শুঁড় উঁচিয়ে কলস ধরে থাকা, দুই পায়ে দাঁড়ানো হাতি আছে। মূর্তির পেছনে লতাপাতার নকশা করা সোনালি প্রভাবল রয়েছে। লক্ষ্মী এবং হাতি আমাদের কাছে সম্পদ ও ঐশ্বর্যের প্রতীক বলে বিবেচিত। ভারতীয় সংস্কৃতি কোষের উল্লেখ অনুযায়ী, লক্ষ্মীর সঙ্গে পৃথিবীর এবং হাতির সঙ্গে মেঘের সম্পর্ক বর্ণিত আছে। সেই অনুযায়ী, মেঘের দ্বারা ধরিত্রীকে করা জলাভিষেক এই মূর্তিতে দেখানো হয়েছে। এই মূর্তির সামনে পাঁচটি তরঙ্গহস্ত আছে।
এই মন্দিরের গর্ভগৃহের উপর তিনটি স্তরবিশিষ্ট শিখর বিদ্যমান। নীচের চৌকোণা স্তরে কারুকার্য ও ছোট ছোট শিখর রয়েছে। উপরের দুটি অষ্টকোণী স্তরে আটটি করে দেবকোষ্ঠক এবং তাতে বিভিন্ন দেবতার শিল্পকর্ম দেখা যায়। তার উপর আমলক এবং তার উপর পঞ্চস্তরবিশিষ্ট কলস শোভা পাচ্ছে। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো মন্দিরের বাইরে অবস্থিত একটি বিশাল অনুভূমিক শিলা। এই শিলা সম্পর্কে এমন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, মন্দির চত্বরের সমস্ত দেবতারা এই শিলাটি নিজেদের জন্য নির্মাণ করেছেন। রাতের বেলায় এই সমস্ত দেবতারা এই আসনে বসে আলোচনা করেন। মন্দির চত্বরের একটি গুহায় শিবমন্দির রয়েছে। এছাড়াও অনুভব দেব, বারোচা চালা, এবং স্থানীয় দেবতাদের পাষাণও এখানে বিদ্যমান।
মন্দিরে প্রতি বছর কার্তিক কৃষ্ণ একাদশীতে হরিনাম সপ্তাহ পালন করা হয়। এই সময় মন্দির প্রাঙ্গণ মেলায় পরিণত হয়। বিভিন্ন গ্রামের ভজন মণ্ডলী, সেইসঙ্গে কীর্তনকার ও প্রবচনকাররা এই সময় এখানে আসেন। এছাড়াও নবরাত্রোৎসব, দশেরা, দীপাবলি, মহাশিবরাত্রি, হোলি, বৈকুণ্ঠ চতুর্দশী, ত্রিপুরা পূর্ণিমা, ডালপ স্বারী ইত্যাদি উৎসবও এই মন্দিরে পালিত হয়। এই উৎসবগুলির সময় মুম্বাই, পুনে সহ গুজরাট ও কর্ণাটক থেকেও ভক্তরা দেবীর দর্শনে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দেবগড় থেকে ১৭ কিমি, আর খারেপাটন থেকে ৫০ কিমি দূরে
- দেবগড় ও তালেরে থেকে এসটি বাসের সুবিধা আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের গাড়ি পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় কোনো বাসস্থান বা প্রাতরাশ (ব্রেকফাস্ট) এর সুবিধা নেই।
ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਵੇਰੇਰੀ, ਤਾ. ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਦੋ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਥੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੁੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਦੋ ਘੜੇ ਅਤੇ ਉਹ ਹਾਥੀ ਘੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਅਭਿਸ਼ੇਕਲਕਸ਼ਮੀ ਜਾਂ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਵਜੋਂ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਂਕਣ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਵੇਰੇਰੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਬਹੁਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਨਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਸ਼੍ਰੀਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਕੋਂਕਣ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ, ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਗਜਪ੍ਰਤਿਮਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਘਰਾਣੇ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਪੂਰਵ ੭੫੦ ਤੋਂ ੯੮੩ ਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਕੋਂਕਣ ਪ੍ਰਾਂਤ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸੀ। ‘ਕਲਟ ਇਮੇਜਿਸ ਆਫ਼ ਕੋਂਕਣ- ਏ ਸਟੱਡੀ ਥਰੂ ਟ੍ਰੈਡੀਸ਼ਨਜ਼, ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਬਿਲੀਫ਼ਸ ਐਂਡ ਆਈਕੋਨੋਗ੍ਰਾਫੀ’ ਨਾਮਕ ਸ਼ਿਲਪਾ ਹਡਪ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਂਕਣ ਦੇ ਜਿਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪਿੰਡ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟਾਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਗਈ ਜਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ। ਪਰ ਅੱਜ ਵੀ ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੇਰੇਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਹੈ।
ਭਾਵਈ ਦੇਵੀ ਵੇਰੇਰੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ੪੦੦ ਤੋਂ ੫੦੦ ਸਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਪਾਸੇ ਝੋਨੇ ਦੀ ਖੇਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਰਾ ਗਲੀਚਾ ਵਿਛਿਆ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੌਂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਅੱਠਕੋਣੀ ਤੁਲਸੀ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੱਗੇ ਚੌਂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਾਹਨ ਸ਼ੇਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਚੌਕੋਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੇਲਣਾਕਾਰ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਕੁਰਸੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਦਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਦੋ-ਭੁਜਾ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸਤਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਤਰ ਹੈ। ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ, ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਭਾਰੀ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਾਠਸ਼ੀਲੇ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਸ਼ੇਰ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੁੰਡ ਉੱਚੀਆਂ ਕਰਕੇ ਘੜੇ ਫੜੇ ਹੋਏ, ਦੋ ਪੈਰਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਾਥੀ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲ ਹੈ। ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਹਾਥੀ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਪੱਤੀ ਅਤੇ ਐਸ਼ਵਰਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਗਏ ਹਨ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦਾ ਬੱਦਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਬੱਦਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੰਜ ਤਰੰਗਹਸਤ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਥਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਚੌਕੋਰ ਥਰ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਦੋ ਅੱਠਕੋਣੀ ਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੰਜ ਥਰਾਂ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲੇਟਵੀਂ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਹ ਸ਼ਿਲਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਇਸ ਆਸਨ ‘ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਦੀ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਨਭਵ ਦੇਵ, ਬਾਰਾਚਾ ਚਾਲਾ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਨੂੰ ਮੇਲੇ ਦਾ ਰੂਪ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਭਜਨ ਮੰਡਲੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਰਤਨਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨਕਾਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ, ਦਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤ੍ਰੀ, ਹੋਲੀ, ਵੈਕੁੰਠ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਡਾਲਪ ਸਵਾਰੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੁੰਬਈ, ਪੁਣੇ ਸਮੇਤ ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੁਕਤ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖਾਰੇਪਾਟਣ ਤੋਂ ੫੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਤਾਲੇਰੇ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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