भराडीदेवी मंदिर
आंगणेवाडी, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
एखाद्या गावाऐवजी त्याची छोटी वाडीच ख्यातनाम व्हावी याचे एक दुर्मिळ उदाहरण म्हणजे आंगणेवाडी. मालवण तालुक्यातील मसुरे या गावाच्या बारा वाड्यांपैकी आंगणेवाडी ही एक वाडी आहे; परंतु आंगणेवाडीच्या भराडीदेवीच्या जत्रेमुळे आज हे गाव महाराष्ट्रात सुप्रसिद्ध झाले आहे. आंगणेवाडीची भराडीदेवी ही नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. हे जागृत देवस्थान असल्याचे मानले जाते. दक्षिण कोकणची प्रतिभवानी म्हणून भराडीदेवीची ख्याती आहे. त्यामुळे मार्लेश्वर व कुणकेश्वर येथील यात्रेप्रमाणेच आंगणेवाडीची जत्रा अत्यंत लोकप्रिय झाली आहे.
कोकणचे पंढरपूर अशीही ओळख असलेल्या या देवस्थानाविषयी वेगवेगळ्या आख्यायिका आहेत. त्यातील एक आख्यायिका अशी की भरड माळरानावर ही देवी प्रकटली, म्हणून तिला भराडीदेवी असे म्हणतात. काही जणांच्या मते भरड माळावर तांदळाच्या वड्यातून देवी प्रकटली म्हणून तिला भराडीदेवी नाव पडले. या आख्यायिकेमुळे येथील ग्रामस्थ देवीच्या जत्रेत प्रसाद म्हणून तांदळाचे वडे वाटतात. मात्र त्याबाबतचे पथ्य असे की हे वडे येथेच संपवावे लागतात. यामागे गावकऱ्यांची अशी श्रद्धा आहे की देवी त्या वड्याच्या माध्यमातून प्रकट झाली होती. ती परत बाहेर जाऊ नये म्हणून वडे येथेच संपवले जातात. ते बाहेर नेले जात नाहीत.
याबाबत आणखी एक आख्यायिका अशी की पहिल्या बाजीरावाचे बंधू चिमाजी आप्पा यांच्या सेवेत आंगणेवाडी येथील एक व्यक्ती होती. काहींच्या मते, तो वीर पुरुष होता, तर काहींच्या मते तो चिमाजी आप्पा यांचा जासूस होता. त्याच्याकडे एक दुभती गाय होती. ती रोज सायंकाळी राईत एका विशिष्ट स्थानी जाऊन पान्हा सोडत असे.
हे त्याच्या लक्षात आले. त्याने सर्व गावकऱ्यांना याबाबत माहिती देऊन ती राई साफसूफ करून घेतली. तेव्हा त्यांना त्या ठिकाणी एक स्वयंभू पाषाण सापडला. हीच ती भराडीदेवी असे म्हटले जाते. चिमाजी आप्पा यांच्या जन्मसालाचा तपशील अज्ञात आहे. मात्र पहिल्या बाजीरावाचा जन्म १७०० साली झाला. त्यांच्यानंतर चिमाजी आप्पा जन्मले व त्यांचा मृत्यू १७ डिसेंबर १७४० रोजी झाला. सदर आख्यायिकेनुसार त्यांच्या पदरी असलेल्या व्यक्तीस भराडीदेवीचा स्वयंभू पाषाण आढळला. हे पाहता भराडीदेवीच्या स्थानास सुमारे ३०० वर्षांचा इतिहास आहे. असे सांगितले जाते की चिमाजी आप्पा यांनाही एका मोहिमेवर जाताना या देवीची प्रचीती आली होती. त्यामुळे त्यांनी या देवस्थानास बावीस हजार एकर जमीन दान दिली होती.
या ठिकाणी पूर्वी जुने कोकणी पद्धतीचे कौलारू मंदिर होते. अलीकडे येथे प्रशस्त आवारात अत्यंत भव्य मंदिर उभारण्यात आले आहे. आंगणेवाडीतील आंगणे कुटुंबीयांचे हे खासगी देवालय आहे. या मंदिराच्या बांधकामात जैन व भूमीज मंदिर स्थापत्यशैलीचा वापर करण्यात आला आहे. हे मंदिर दुमजली आहे. अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी त्याची साधारण संरचना आहे. मंदिराच्या अर्धमंडपावर व महामंडपावर स्तूपासारखी वा गजपृष्ठाकार शिखरे आहेत. यातील अर्धमंडपावरील शिखर आकाराने लहान आहे. या शिखरांवर बसक्या स्वरूपाचे आमलक आहेत. गर्भगृहावरील शिखर उंच व नागर स्थापत्यशैलीतील अर्धोध्वर पद्धतीचे आहे. अर्धोध्वर म्हणजे वरपर्यंत सरळ; परंतु शीर्षस्थानी आमलकाच्या खाली अचानक आतील बाजूस वळलेले शिखर. या शिखरावर चारही बाजूंनी मोठी देवकोष्ठके व त्यावर शिखराची प्रतिकृती आहे. या देवकोष्ठकांमध्ये देवतांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित केलेल्या आहेत. गर्भगृहाच्या छताच्या चारही कोपऱ्यांत मुख्य शिखराच्या लहान प्रतिकृती आहेत.
पूर्णतः पांढऱ्या संगमरवरी पाषाणाचा वापर करून हे मंदिर बांधण्यात आले आहे. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्याची भव्यता आणि त्याचे स्तंभ,
कमानी व अन्य भागांवर केलेले अप्रतिम बारीक कोरीवकाम. मंदिराच्या गर्भगृहात काळ्या पाषाणातील देवीची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. जत्रोत्सवात देवीच्या पारंपरिक मूर्तीचे पूजन केले जाते.
मंदिराच्या मागच्या बाजूला दीपमाळ आणि तेथेच मंदिराच्या वरच्या मजल्यावर जाण्यासाठी जिना आहे. तुळशी वृंदावनावरही कोरीव काम केलेले दिसते. मंदिराला सर्व बाजूंनी पांढऱ्या संगमरवरी फरशांची आवारभिंत आहे. या भिंतीस अनेक छोटी गवाक्षे आहेत. आवारात मोठे वृक्ष आहेत. त्यांना पार बांधण्यात आले आहेत. या प्रशस्त आवारात उत्सवाच्यावेळी मोठा मंडप बांधला जातो.
या देवीचा सर्वात मोठा उत्सव म्हणजे येथील जत्रा. ती फेब्रुवारीत भरते. देवांच्या इतर जत्रांप्रमाणे ठरलेल्या विशिष्ट तिथीला ही यात्रा होत नाही, तर देवीला कौल लावून तो दिवस निश्चित केला जातो. देवदिवाळीच्या दुसऱ्या दिवशी डाळमांजरी हा कार्यक्रम होतो.
त्यात सारे मानकरी गावकरी मिळून पारध करण्याचा दिवस ठरवतात. पारध डुकराची करण्यात येते. त्यात गटागटाने सारे गावकरी सहभागी होतात. ज्या लोकांकडून पारध केली जाते त्यांना सुवासिनी ओवाळतात. मंदिरात पुन्हा येऊन त्या डुकराचे मांस वाटण्यात येते. त्या दिवसानंतर तिसऱ्या दिवशी देवीला कौल लावण्यात येतो. पंचांग समोर ठेवण्यात येते. देवी ठरवील तो दिवस जत्रेचा निश्चित केला जातो. या तारखेकडे सर्व भाविकांचे लक्ष लागून राहते.
कोकणासह मुंबई, कर्नाटक, गोवा या राज्यांतूनही भाविक येथे येतात. पूर्वी येथे ‘देवी माझी नवसाची’ असे प्रेमाने म्हटले जाणाऱ्या देवीची छोटी यात्रा भरत असे. या यात्रेस मुंबईतील मालवणी चाकरमानी आवर्जून उपस्थित राहात असत. साधारणतः नव्वदच्या दशकात या यात्रेचे आकर्षण वाढले. वर्षानुवर्ष या जत्रेला येणाऱ्या भाविकांची संख्या ही वाढतच जात आहे. पूर्वी २०-२५ हजार भाविकांच्या उपस्थितीत भरणाऱ्या या यात्रेस हल्ली लाखो लोक येतात. त्यात सर्वसामान्य भाविकांप्रमाणेच राजकीय नेते व सेलेब्रिटी यांचा समावेश असतो.
येथे जत्रोत्सवाच्या दिवशी रात्री देवीला नैवेद्य दाखवला जातो. गावातल्या प्रत्येक घरातील सुवासिनी मौन व्रत ठेवून देवीसाठी नैवेद्य करतात. डाळ, भात, भाजी, वडे असा बेत असतो. रात्री रांगेत सर्व दाम्पत्ये येतात. देवीला जोडीने नैवेद्य दाखवला जातो. यानंतर येथे येणाऱ्या भाविकांना प्रसाद मिळण्याची व्यवस्था करण्यात येते. आंगणेवाडीचे वैशिष्ट्य हे की येथे कोणत्याही घरात जाऊन भाविक प्रसाद ग्रहण करू शकतात. दोन दिवसांच्या या जत्रेत भजन, कीर्तन, दशावतार असे कार्य़क्रम होतात. या ठिकाणी जत्रेव्यतिरिक्त अन्य वेळीही नवस फेडण्यासाठी गर्दी होत असते. अनेक कुटुंबीयांची भराडीदेवी ही कुलदेवता आहे.
उपयुक्त माहिती
- मालवणपासून १२ किमी, तर कसालपासून २५ किमी अंतरावर
- मालवण, कुडाळसह सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Bharadidevi Temple
Anganewadi, Taluka Malvan, District Sindhudurg
Anganewadi stands as a rare example where a small hamlet, rather than its main village, has achieved widespread renown. It is one of the twelve hamlets of Masura village in Malvan taluka; however, it is the Bharadidevi Yatra of Anganewadi that has made this place famous throughout Maharashtra today. Devotees hold a deep faith that Bharadidevi of Anganewadi grants their wishes. This is considered a ‘jagrut devasthan,’ a vibrant and awakened divine abode. Bharadidevi is renowned as the ‘Pratibhavani’ (the responsive goddess) of South Konkan. Consequently, the Anganewadi Yatra has become immensely popular, much like the pilgrimages to Marleshwar and Kunkeshwar.
There are various legends associated with this divine abode, also known as the ‘Pandharpur of Konkan.’ One such legend recounts that the Devi manifested on a ‘bharad malran’ (a barren, rocky plateau), hence She is called Bharadidevi. According to some, the Devi appeared from a ‘vada’ (a savory fritter) made of rice on the ‘bharad mal’ (barren plateau), thus earning Her the name Bharadidevi. Due to this legend, the villagers distribute rice ‘vadas’ as ‘prasad’ during the Devi’s yatra. However, there is a strict observance: these ‘vadas’ must be consumed right there. Behind this lies the villagers’ belief that the Devi manifested through those ‘vadas,’ and to ensure She does not depart again, the ‘vadas’ are finished on the premises and not taken outside.
Another legend tells of a person from Anganewadi who served Chimaji Appa, the brother of Bajirao I. Some believe he was a brave warrior, while others say he was Chimaji Appa’s spy. He owned a milch cow that would daily release its milk at a specific spot in a grove every evening.
He noticed this unusual occurrence. He informed all the villagers, and they cleared the grove. There, they discovered a self-manifested stone. This is said to be Bharadidevi. The birth year of Chimaji Appa is unknown. However, Bajirao I was born in १७००. Chimaji Appa was born after him and passed away on १७ December १७४०. According to this legend, the self-manifested stone of Bharadidevi was found by a person in his service. This suggests that the establishment of Bharadidevi has a history of approximately ३०० years. It is said that Chimaji Appa himself experienced the Devi’s divine presence during one of his campaigns. Consequently, he donated २२,००० acres of land to this divine abode.
Previously, there was an old Konkani-style tiled temple here. Recently, a magnificent temple has been constructed in a spacious courtyard. This is a private temple belonging to the Angane family of Anganewadi. The temple’s construction incorporates Jain and Bhumija temple architectural styles. It is a two-storied temple. Its general structure includes an Ardhamandapa (front porch), Mahamandapa (main hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Ardhamandapa and Mahamandapa feature stupa-like or Gajaprishthakara (elephant-backed) shikhara (spires). The shikhara on the Ardhamandapa is smaller in size. These shikhara have squat Amalaka (finials). The shikhara over the Garbhagriha is tall and follows the Ardhodhvara style of Nagara architecture. Ardhodhvara means straight up to the top, but at the apex, below the Amalaka, the shikhara suddenly curves inwards. This shikhara has large Devakoshthaka (niches for deities) on all four sides, with miniature replicas of the shikhara above them. Deities’ idols are enshrined in these Devakoshthaka. In all four corners of the Garbhagriha’s ceiling, there are small replicas of the main shikhara.
This temple has been constructed entirely using white marble. Its distinctive features are its grandeur and the exquisite, intricate carvings on its pillars,
arches, and other sections. Within the Garbhagriha of the temple, an idol of the Devi, carved from black stone, is enshrined. During the Yatrotsav (festival), the traditional idol of the Devi is worshipped.
Behind the temple, there is a Deepmala (lamp tower) and a staircase leading to the upper floor of the temple. Carvings are also visible on the Tulsi Vrindavan (basil altar). The temple is surrounded on all sides by a boundary wall of white marble tiles. This wall has many small windows. There are large trees in the courtyard, around which platforms have been built. A large canopy is erected in this spacious courtyard during festivals.
The biggest festival of this Devi is the Yatra, which takes place in February. Unlike other divine yatras, this pilgrimage does not occur on a fixed auspicious date; instead, the day is determined by seeking the Devi’s ‘kaul’ (divine permission/oracle). On the second day after Dev Diwali, the ‘Dalmanjari’ program is held.
In this, all the ‘mankari’ (honored villagers) and villagers together decide the day for a hunt. The hunt is for a wild boar. All the villagers participate in groups. The women with their husbands (suvasini) perform ‘aarti’ for those who participate in the hunt. After returning to the temple, the boar’s meat is distributed. Three days after this, the Devi’s ‘kaul’ is sought. The ‘panchang’ (almanac) is placed before Her. The day chosen by the Devi is fixed as the day of the yatra. All devotees eagerly await this date.
Devotees come here from Mumbai, Karnataka, Goa, and other states, including Konkan. Previously, a small yatra of the Devi, affectionately called ‘Devi Majhi Navsachi’ (My Devi who grants wishes), used to be held here. Malvani ‘chakaramani’ (migrant workers) from Mumbai would make it a point to attend this yatra. The attraction of this yatra grew significantly around the nineties. Year after year, the number of devotees attending this yatra has been steadily increasing. Previously, this yatra would attract २०-२५ thousand devotees, but now millions attend, including common devotees, political leaders, and celebrities.
On the day of the Yatrotsav, ‘naivedya’ (food offering) is offered to the Devi at night. In every household in the village, ‘suvasini’ (married women) observe a vow of silence while preparing the ‘naivedya’ for the Devi. The meal typically consists of dal, rice, vegetables, and ‘vadas.’ At night, all couples come in a queue. The ‘naivedya’ is offered to the Devi as a couple. Afterwards, arrangements are made for the devotees present to receive ‘prasad.’ A unique feature of Anganewadi is that devotees can partake of ‘prasad’ in any household. During this two-day yatra, programs like ‘bhajan,’ ‘kirtan,’ and ‘dashavatar’ are held. Besides the yatra, crowds also gather here at other times to fulfill their vows. For many families, Bharadidevi is their ‘Kuldevata’ (family deity).
Useful Information
- १२ km from Malvan, and २५ km from Kasal
- ST (state transport) bus facilities are available from Malvan, Kudal, and many other towns in Sindhudurg district
- Private vehicles can reach the temple’s parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
भराडीदेवी मंदिर
आंगणेवाडी, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
किसी गाँव के बजाय उसकी छोटी वाड़ी ही प्रसिद्ध हो जाए, इसका एक दुर्लभ उदाहरण है आंगणेवाडी। मालवण तालुका के मसुरे गाँव की बारह वाड़ियों में से आंगणेवाडी एक वाड़ी है; परंतु आंगणेवाडी की भराडीदेवी की जत्रा के कारण आज यह गाँव महाराष्ट्र में सुप्रसिद्ध हो गया है। आंगणेवाडी की भराडीदेवी नवस पूरा करने वाली हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। इसे जागृत देवस्थान माना जाता है। दक्षिण कोंकण की प्रतिभवानी के रूप में भराडीदेवी की ख्याति है। इसलिए मार्लेश्वर और कुणकेश्वर की यात्रा की तरह ही आंगणेवाडी की जत्रा अत्यंत लोकप्रिय हो गई है।
कोंकण का पंढरपुर ऐसी भी पहचान रखने वाले इस देवस्थान के विषय में विभिन्न आख्यायिकाएँ हैं। उनमें से एक आख्यायिका ऐसी है कि भरड माळराना पर यह देवी प्रकट हुईं, इसलिए उन्हें भराडीदेवी कहते हैं। कुछ लोगों के मतानुसार भरड माळ पर चावल के वड़े से देवी प्रकट हुईं, इसलिए उनका नाम भराडीदेवी पड़ा। इस आख्यायिका के कारण यहाँ के ग्रामस्थ देवी की जत्रा में प्रसाद के रूप में चावल के वड़े बाँटते हैं। परंतु उसके बारे में पथ्य ऐसा है कि ये वड़े यहीं समाप्त करने पड़ते हैं। इसके पीछे गाँववालों की ऐसी श्रद्धा है कि देवी उस वड़े के माध्यम से प्रकट हुई थीं। वे फिर से बाहर न जाएँ, इसलिए वड़े यहीं समाप्त किए जाते हैं। उन्हें बाहर नहीं ले जाया जाता।
इस बारे में एक और आख्यायिका ऐसी है कि पहले बाजीराव के बंधु चिमाजी आप्पा की सेवा में आंगणेवाडी का एक व्यक्ति था। कुछ लोगों के मतानुसार, वह वीर पुरुष था, तो कुछ लोगों के मतानुसार वह चिमाजी आप्पा का जासूस था। उसके पास एक दुधारू गाय थी। वह रोज़ शाम को राई में एक विशिष्ट स्थान पर जाकर पान्हा छोड़ती थी।
यह उसके ध्यान में आया। उसने सभी गाँववालों को इस बारे में जानकारी देकर वह राई साफ-सुथरी करवा ली। तब उन्हें उस स्थान पर एक स्वयंभू पाषाण मिला। यही वह भराडीदेवी कही जाती हैं। चिमाजी आप्पा के जन्म वर्ष का विवरण अज्ञात है। परंतु पहले बाजीराव का जन्म सन् १७०० में हुआ। उनके बाद चिमाजी आप्पा जन्मे और उनकी मृत्यु १७ दिसंबर १७४० को हुई। उक्त आख्यायिका के अनुसार उनके पद पर रहने वाले व्यक्ति को भराडीदेवी का स्वयंभू पाषाण मिला। यह देखते हुए भराडीदेवी के स्थान का लगभग ३०० वर्षों का इतिहास है। ऐसा बताया जाता है कि चिमाजी आप्पा को भी एक अभियान पर जाते समय इस देवी की प्रतीति हुई थी। इसलिए उन्होंने इस देवस्थान को बाईस हज़ार एकड़ ज़मीन दान दी थी।
इस स्थान पर पहले पुराना कोंकणी पद्धति का खपरैल मंदिर था। हाल ही में यहाँ प्रशस्त प्रांगण में अत्यंत भव्य मंदिर बनाया गया है। आंगणेवाडी के आंगणे परिवार का यह निजी देवालय है। इस मंदिर के निर्माण में जैन और भूमिज मंदिर स्थापत्य शैली का उपयोग किया गया है। यह मंदिर दुमंजिला है। अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी उसकी साधारण संरचना है। मंदिर के अर्धमंडप पर और महामंडप पर स्तूप जैसी या गजपृष्ठाकार शिखर हैं। इनमें अर्धमंडप पर का शिखर आकार में छोटा है। इन शिखरों पर बैठे हुए स्वरूप के आमलक हैं। गर्भगृह पर का शिखर ऊँचा और नागर स्थापत्य शैली की अर्धोध्वर पद्धति का है। अर्धोध्वर का अर्थ है ऊपर तक सीधा; परंतु शीर्षस्थानी आमलक के नीचे अचानक अंदर की ओर मुड़ा हुआ शिखर। इस शिखर पर चारों ओर से बड़े देवकोष्ठक और उन पर शिखर की प्रतिकृति है। इन देवकोष्ठकों में देवताओं की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित की गई हैं। गर्भगृह की छत के चारों कोनों में मुख्य शिखर की छोटी प्रतिकृतियाँ हैं।
पूर्णतः सफ़ेद संगमरमरी पाषाण का उपयोग करके यह मंदिर बनाया गया है। इस मंदिर की विशेषता उसकी भव्यता और उसके स्तंभ,
कमानें और अन्य भागों पर किया गया अप्रतिम बारीक नक्काशी का काम है। मंदिर के गर्भगृह में काले पाषाण की देवी की मूर्ति प्रतिष्ठित है। जत्रोत्सव में देवी की पारंपरिक मूर्ति का पूजन किया जाता है।
मंदिर के पीछे की ओर दीपमाला और वहीं मंदिर के ऊपरी मंज़िल पर जाने के लिए सीढ़ी है। तुलसी वृंदावन पर भी नक्काशी का काम दिखाई देता है। मंदिर को चारों ओर से सफ़ेद संगमरमरी फ़र्श की प्रांगण-दीवार है। इस दीवार में अनेक छोटे गवाक्ष हैं। प्रांगण में बड़े वृक्ष हैं। उन पर पार बाँधे गए हैं। इस प्रशस्त प्रांगण में उत्सव के समय बड़ा मंडप बाँधा जाता है।
इस देवी का सबसे बड़ा उत्सव यहाँ की जत्रा है। वह फरवरी में लगती है। देवताओं की अन्य जत्राओं की तरह निर्धारित विशिष्ट तिथि को यह यात्रा नहीं होती, बल्कि देवी को कौल लगाकर वह दिन निश्चित किया जाता है। देवदीपावली के दूसरे दिन डाळमांजरी यह कार्यक्रम होता है।
उसमें सारे मानकरी गाँववाले मिलकर शिकार करने का दिन तय करते हैं। शिकार सूअर की की जाती है। उसमें समूहों में सारे गाँववाले भाग लेते हैं। जिन लोगों द्वारा शिकार की जाती है, उन्हें सुवासिनियाँ ओवाळती हैं। मंदिर में फिर से आकर उस सूअर का मांस बाँटा जाता है। उस दिन के बाद तीसरे दिन देवी को कौल लगाया जाता है। पंचांग सामने रखा जाता है। देवी जो दिन तय करेंगी, वह जत्रा का निश्चित किया जाता है। इस तारीख पर सभी भक्तों की नज़र लगी रहती है।
कोंकण सहित मुंबई, कर्नाटक, गोवा इन राज्यों से भी भक्त यहाँ आते हैं। पहले यहाँ ‘देवी माझी नवसाची’ ऐसा प्यार से कही जाने वाली देवी की छोटी यात्रा लगती थी। इस यात्रा में मुंबई के मालवणी चाकरमानी विशेष रूप से उपस्थित रहते थे। साधारणतः नब्बे के दशक में इस यात्रा का आकर्षण बढ़ा। वर्षों-वर्ष इस जत्रा में आने वाले भक्तों की संख्या बढ़ती ही जा रही है। पहले २०-२५ हज़ार भक्तों की उपस्थिति में लगने वाली इस यात्रा में आजकल लाखों लोग आते हैं। उनमें सामान्य भक्तों के साथ-साथ राजनीतिक नेता और सेलेब्रिटी भी शामिल होते हैं।
यहाँ जत्रोत्सव के दिन रात को देवी को नैवेद्य चढ़ाया जाता है। गाँव के प्रत्येक घर की सुवासिनियाँ मौन व्रत रखकर देवी के लिए नैवेद्य बनाती हैं। दाल, भात, सब्ज़ी, वड़े ऐसा व्यंजन होता है। रात को पंक्ति में सभी दंपति आते हैं। देवी को जोड़े में नैवेद्य चढ़ाया जाता है। इसके बाद यहाँ आने वाले भक्तों को प्रसाद मिलने की व्यवस्था की जाती है। आंगणेवाडी की विशेषता यह है कि यहाँ किसी भी घर में जाकर भक्त प्रसाद ग्रहण कर सकते हैं। दो दिनों की इस जत्रा में भजन, कीर्तन, दशावतार जैसे कार्यक्रम होते हैं। इस स्थान पर जत्रा के अतिरिक्त अन्य समय में भी नवस चुकाने के लिए भीड़ होती रहती है। अनेक परिवारों की भराडीदेवी कुलदेवता हैं।
उपयोगी जानकारी
- मालवण से १२ किमी, तो कसाल से २५ किमी दूरी पर
- मालवण, कुडाळ सहित सिंधुदुर्ग जिले के अनेक शहरों से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा है
ભરાડીદેવી મંદિર
આંગણેવાડી, તા. માલવણ, જિ. સિંધુદુર્ગ
કોઈ ગામને બદલે તેની નાની વાડી જ પ્રખ્યાત થાય તેનું એક દુર્લભ ઉદાહરણ એટલે આંગણેવાડી. માલવણ તાલુકાના મસૂરે ગામની બાર વાડીઓમાંથી આંગણેવાડી એક વાડી છે; પરંતુ આંગણેવાડીની ભરાડીદેવીની જાત્રાને કારણે આજે આ ગામ મહારાષ્ટ્રમાં સુપ્રસિદ્ધ થયું છે. આંગણેવાડીની ભરાડીદેવી નવસાલા પાવનારી હોવાની ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. આ જાગૃત દેવસ્થાન માનવામાં આવે છે. દક્ષિણ કોંકણની પ્રતિભવાની તરીકે ભરાડીદેવીની ખ્યાતિ છે. તેથી માર્લેશ્વર અને કુણકેશ્વરની યાત્રાની જેમ જ આંગણેવાડીની જાત્રા અત્યંત લોકપ્રિય બની છે.
કોંકણનું પંઢરપુર તરીકે પણ ઓળખાતા આ દેવસ્થાન વિશે જુદી જુદી આખ્યાયિકાઓ છે. તેમાંથી એક આખ્યાયિકા એવી છે કે ભરડ માળરાના પર આ દેવી પ્રગટ થઈ, તેથી તેને ભરાડીદેવી કહે છે. કેટલાક લોકોના મતે ભરડ માળા પર ચોખાના વડામાંથી દેવી પ્રગટ થઈ તેથી તેને ભરાડીદેવી નામ પડ્યું. આ આખ્યાયિકાને કારણે અહીંના ગ્રામજનો દેવીની જાત્રામાં પ્રસાદ તરીકે ચોખાના વડા વહેંચે છે. જોકે તે અંગેનું પથ્ય એવું છે કે આ વડા અહીં જ પૂરા કરવા પડે છે. આ પાછળ ગામલોકોની એવી શ્રદ્ધા છે કે દેવી તે વડાના માધ્યમથી પ્રગટ થઈ હતી. તે પાછી બહાર ન જાય તેથી વડા અહીં જ પૂરા કરવામાં આવે છે. તે બહાર લઈ જવામાં આવતા નથી.
આ અંગે વધુ એક આખ્યાયિકા એવી છે કે પહેલા બાજીરાવના બંધુ ચિમાજી આપ્પાની સેવામાં આંગણેવાડીનો એક વ્યક્તિ હતો. કેટલાકના મતે, તે વીર પુરુષ હતો, તો કેટલાકના મતે તે ચિમાજી આપ્પાનો જાસૂસ હતો. તેની પાસે એક દૂધાળી ગાય હતી. તે રોજ સાંજે રાઈમાં એક વિશિષ્ટ સ્થાને જઈને પાન્હા છોડતી હતી.
આ તેના ધ્યાનમાં આવ્યું. તેણે બધા ગામલોકોને આ અંગે માહિતી આપીને તે રાઈ સાફ કરાવી લીધી. ત્યારે તેમને તે જગ્યાએ એક સ્વયંભૂ પાષાણ મળ્યો. આ જ તે ભરાડીદેવી એમ કહેવાય છે. ચિમાજી આપ્પાના જન્મસાલની વિગત અજ્ઞાત છે. જોકે પહેલા બાજીરાવનો જન્મ ૧૭૦૦ સાલમાં થયો. તેમના પછી ચિમાજી આપ્પા જન્મ્યા અને તેમનું મૃત્યુ ૧૭ ડિસેમ્બર ૧૭૪૦ ના રોજ થયું. સદર આખ્યાયિકા અનુસાર તેમના પદરી રહેલા વ્યક્તિને ભરાડીદેવીનો સ્વયંભૂ પાષાણ મળ્યો. આ જોતાં ભરાડીદેવીના સ્થાનને આશરે ૩૦૦ વર્ષનો ઇતિહાસ છે. એમ કહેવાય છે કે ચિમાજી આપ્પાને પણ એક મોહિમ પર જતાં આ દેવીની પ્રચીતી આવી હતી. તેથી તેમણે આ દેવસ્થાનને બાવીસ હજાર એકર જમીન દાન આપી હતી.
આ જગ્યાએ પહેલા જૂનું કોંકણી પદ્ધતિનું કૌલારૂ મંદિર હતું. તાજેતરમાં અહીં વિશાળ આંગણામાં અત્યંત ભવ્ય મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે. આંગણેવાડીના આંગણે પરિવારનું આ ખાનગી દેવાલય છે. આ મંદિરના બાંધકામમાં જૈન અને ભૂમિજ મંદિર સ્થાપત્યશૈલીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. આ મંદિર બે માળનું છે. અર્ધમંડપ, મહામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી તેની સાધારણ સંરચના છે. મંદિરના અર્ધમંડપ પર અને મહામંડપ પર સ્તૂપ જેવી કે ગજપૃષ્ઠાકાર શિખરો છે. આમાંથી અર્ધમંડપ પરનું શિખર આકારમાં નાનું છે. આ શિખરો પર બેસકા સ્વરૂપના આમલક છે. ગર્ભગૃહ પરનું શિખર ઊંચું અને નાગર સ્થાપત્યશૈલીની અર્ધોધ્વર પદ્ધતિનું છે. અર્ધોધ્વર એટલે ઉપર સુધી સીધું; પરંતુ શીર્ષસ્થાને આમલકની નીચે અચાનક અંદરની બાજુ વળેલું શિખર. આ શિખર પર ચારેય બાજુથી મોટા દેવકોષ્ઠકો અને તેના પર શિખરની પ્રતિકૃતિ છે. આ દેવકોષ્ઠકોમાં દેવતાઓની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠાપિત કરેલી છે. ગર્ભગૃહની છતની ચારેય ખૂણામાં મુખ્ય શિખરની નાની પ્રતિકૃતિઓ છે.
સંપૂર્ણપણે સફેદ આરસપહાણનો ઉપયોગ કરીને આ મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે. આ મંદિરની વિશેષતા એટલે તેની ભવ્યતા અને તેના સ્તંભ,
કમાનો અને અન્ય ભાગો પર કરેલું અપ્રતિમ બારીક કોતરકામ. મંદિરના ગર્ભગૃહમાં કાળા પાષાણની દેવીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. જાત્રોત્સવમાં દેવીની પરંપરાગત મૂર્તિનું પૂજન કરવામાં આવે છે.
મંદિરની પાછળની બાજુ દીપમાળ અને ત્યાં જ મંદિરના ઉપરના માળે જવા માટે સીડી છે. તુલસી વૃંદાવન પર પણ કોતરકામ કરેલું દેખાય છે. મંદિરને ચારેય બાજુથી સફેદ આરસપહાણની ફરશોની આવારભીંત છે. આ ભીંતને અનેક નાના ગવાક્ષો છે. આંગણામાં મોટા વૃક્ષો છે. તેમને પાર બાંધવામાં આવ્યા છે. આ વિશાળ આંગણામાં ઉત્સવના સમયે મોટો મંડપ બાંધવામાં આવે છે.
આ દેવીનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે અહીંની જાત્રા. તે ફેબ્રુઆરીમાં ભરાય છે. દેવોની અન્ય જાત્રાઓની જેમ નક્કી કરેલી વિશિષ્ટ તિથિએ આ યાત્રા થતી નથી, પરંતુ દેવીને કૌલ લગાવીને તે દિવસ નક્કી કરવામાં આવે છે. દેવદિવાળીના બીજા દિવસે ડાળમાંજરી આ કાર્યક્રમ થાય છે.
તેમાં બધા માનકરી ગામલોકો મળીને પારધ કરવાનો દિવસ નક્કી કરે છે. પારધ ડુક્કરની કરવામાં આવે છે. તેમાં જૂથ જૂથમાં બધા ગામલોકો ભાગ લે છે. જે લોકો દ્વારા પારધ કરવામાં આવે છે તેમને સુવાસિનીઓ ઓવાળે છે. મંદિરમાં ફરી આવીને તે ડુક્કરનું માંસ વહેંચવામાં આવે છે. તે દિવસ પછી ત્રીજા દિવસે દેવીને કૌલ લગાવવામાં આવે છે. પંચાંગ સામે રાખવામાં આવે છે. દેવી નક્કી કરશે તે દિવસ જાત્રાનો નક્કી કરવામાં આવે છે. આ તારીખ તરફ બધા ભાવિકોનું ધ્યાન લાગેલું રહે છે.
કોંકણ સહિત મુંબઈ, કર્ણાટક, ગોવા આ રાજ્યોમાંથી પણ ભાવિકો અહીં આવે છે. પહેલા અહીં ‘દેવી મારી નવસાચી’ એમ પ્રેમથી કહેવાતી દેવીની નાની યાત્રા ભરાતી હતી. આ યાત્રામાં મુંબઈના માલવણી ચાકરમાની અચૂક ઉપસ્થિત રહેતા હતા. સાધારણ રીતે નેવુંના દાયકામાં આ યાત્રાનું આકર્ષણ વધ્યું. વર્ષોવર્ષ આ જાત્રામાં આવનારા ભાવિકોની સંખ્યા વધતી જ જાય છે. પહેલા ૨૦-૨૫ હજાર ભાવિકોની ઉપસ્થિતિમાં ભરાતી આ યાત્રામાં હાલ લાખો લોકો આવે છે. તેમાં સામાન્ય ભાવિકોની જેમ જ રાજકીય નેતાઓ અને સેલિબ્રિટીનો સમાવેશ થાય છે.
અહીં જાત્રોત્સવના દિવસે રાત્રે દેવીને નૈવેદ્ય ચઢાવવામાં આવે છે. ગામના દરેક ઘરની સુવાસિનીઓ મૌન વ્રત રાખીને દેવી માટે નૈવેદ્ય બનાવે છે. દાળ, ભાત, શાક, વડા એવો બેત હોય છે. રાત્રે લાઈનમાં બધા દંપતીઓ આવે છે. દેવીને જોડીમાં નૈવેદ્ય ચઢાવવામાં આવે છે. આ પછી અહીં આવનારા ભાવિકોને પ્રસાદ મળવાની વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે. આંગણેવાડીની વિશેષતા એ છે કે અહીં કોઈપણ ઘરમાં જઈને ભાવિકો પ્રસાદ ગ્રહણ કરી શકે છે. બે દિવસની આ જાત્રામાં ભજન, કીર્તન, દશાવતાર જેવા કાર્યક્રમો થાય છે. આ જગ્યાએ જાત્રા સિવાય અન્ય સમયે પણ નવસ ફેડવા માટે ભીડ થતી હોય છે. અનેક પરિવારોની ભરાડીદેવી કુળદેવતા છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માલવણથી ૧૨ કિમી, તો કસાલથી ૨૫ કિમી અંતરે
- માલવણ, કુડાળ સહિત સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
பரடிதேவி கோவில்
ஆங்கனேவாடி, தாலுகா. மால்வன், மாவட்டம். சிந்துதுர்க்
ஒரு கிராமத்திற்குப் பதிலாக அதன் சிறிய வாடி (குடியிருப்புப் பகுதி) புகழ் பெறுவதற்கு ஆங்கனேவாடி ஒரு அரிய எடுத்துக்காட்டாகும். மால்வன் தாலுகாவில் உள்ள மசூரே கிராமத்தின் பன்னிரண்டு வாடிகளில் ஆங்கனேவாடி ஒன்றாகும்; ஆனால் ஆங்கனேவாடியின் பரடிதேவி திருவிழாவால் இன்று இக்கிராமம் மகாராஷ்டிராவில் மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது. ஆங்கனேவாடியின் பரடிதேவி வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவர் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். இது ஒரு சக்திவாய்ந்த தெய்வமாக கருதப்படுகிறது. தெற்கு கொங்கணத்தின் பிரதிபவானி என்று பரடிதேவி புகழ் பெற்றுள்ளார். எனவே, மார்லேஸ்வர் மற்றும் குன்கேஷ்வர் திருவிழாக்களைப் போலவே, ஆங்கனேவாடியின் திருவிழாவும் மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது.
கொங்கணத்தின் பண்டரிபுரம் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த தெய்வத்தைப் பற்றி பல்வேறு கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒரு கதை என்னவென்றால், பரட் மாளரானா என்ற தரிசு நிலத்தில் இந்த தேவி தோன்றியதால், இவரை பரடிதேவி என்று அழைக்கிறார்கள். சிலரின் கருத்துப்படி, பரட் மாளாவில் அரிசி வடைக்குள் தேவி தோன்றியதால் இவருக்கு பரடிதேவி என்று பெயர் வந்தது. இந்தக் கதையின் காரணமாக, கிராம மக்கள் தேவி திருவிழாவில் பிரசாதமாக அரிசி வடைகளை விநியோகிக்கிறார்கள். ஆனால், இந்த வடைகளை இங்கேயே சாப்பிட வேண்டும் என்பது ஒரு விதி. இதன் பின்னணியில் கிராம மக்களின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், தேவி அந்த வடை மூலம் தோன்றினார். அவர் மீண்டும் வெளியே செல்லக்கூடாது என்பதற்காக வடைகள் இங்கேயே முடிக்கப்படுகின்றன. அவை வெளியே கொண்டு செல்லப்படுவதில்லை.
இது குறித்து மற்றொரு கதை என்னவென்றால், முதல் பாஜிராவின் சகோதரர் சிமாஜி அப்பாவிடம் ஆங்கனேவாடியைச் சேர்ந்த ஒருவர் சேவையில் இருந்தார். சிலரின் கருத்துப்படி, அவர் ஒரு வீரம் மிக்க மனிதர், மற்றவர்களின் கருத்துப்படி அவர் சிமாஜி அப்பாவின் ஒற்றர். அவரிடம் ஒரு பால் கொடுக்கும் பசு இருந்தது. அது தினமும் மாலை ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் உள்ள தோப்பில் சென்று பால் சுரக்கும்.
இதை அவர் கவனித்தார். அவர் அனைத்து கிராம மக்களுக்கும் இது குறித்து தகவல் தெரிவித்து, அந்த தோப்பை சுத்தம் செய்தார். அப்போது அவர்களுக்கு அந்த இடத்தில் ஒரு சுயம்பு பாறை கிடைத்தது. இதுவே பரடிதேவி என்று கூறப்படுகிறது. சிமாஜி அப்பாவின் பிறந்த ஆண்டு குறித்த விவரங்கள் தெரியவில்லை. ஆனால் முதல் பாஜிராவ் கி.பி. ௧௭௦௦ ஆம் ஆண்டு பிறந்தார். அவருக்குப் பிறகு சிமாஜி அப்பா பிறந்தார், அவர் கி.பி. ௧௭௪௦ ஆம் ஆண்டு டிசம்பர் ௧௭ ஆம் தேதி இறந்தார். மேற்கண்ட கதையின்படி, அவரது சேவையில் இருந்த ஒருவருக்கு பரடிதேவியின் சுயம்பு பாறை கிடைத்தது. இதைப் பார்க்கும்போது, பரடிதேவி ஸ்தலத்திற்கு சுமார் ௩௦௦ வருட வரலாறு உள்ளது. சிமாஜி அப்பா ஒரு படையெடுப்பிற்குச் செல்லும்போது இந்த தேவியின் சக்தியை உணர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. எனவே, அவர் இந்த தெய்வத்திற்கு இருபத்தி இரண்டாயிரம் ஏக்கர் நிலத்தை தானமாக வழங்கினார்.
இந்த இடத்தில் முன்பு பழைய கொங்கணி பாணியிலான ஓட்டுக்கூரை கோவில் இருந்தது. சமீபத்தில் இங்கு விசாலமான வளாகத்தில் மிகவும் பிரமாண்டமான கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது. ஆங்கனேவாடியில் உள்ள ஆங்கனே குடும்பத்தினரின் தனிப்பட்ட கோவில் இது. இந்தக் கோவிலின் கட்டுமானத்தில் ஜைன மற்றும் பூமிஜ் கோவில் கட்டிடக்கலை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கோவில் இரு மாடிகளைக் கொண்டது. அர்த்தமண்டபம், மகாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என அதன் பொதுவான அமைப்பு உள்ளது. கோவிலின் அர்த்தமண்டபம் மற்றும் மகாமண்டபத்தில் ஸ்தூபம் போன்ற அல்லது கஜபிருஷ்டாகார சிகரங்கள் உள்ளன. இதில் அர்த்தமண்டபத்தின் சிகரம் அளவில் சிறியது. இந்த சிகரங்களில் தட்டையான வடிவ அமலகங்கள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் சிகரம் உயரமானது மற்றும் நாகர கட்டிடக்கலையின் அர்த்தோத்வாரா பாணியில் உள்ளது. அர்த்தோத்வாரா என்றால் மேல் வரை நேராக; ஆனால் உச்சியில் அமலகத்திற்கு கீழே திடீரென உள்நோக்கி வளைந்த சிகரம். இந்த சிகரத்தில் நான்கு பக்கங்களிலும் பெரிய தேவகோஷ்டகங்கள் மற்றும் அதன் மேல் சிகரத்தின் பிரதி உள்ளது. இந்த தேவகோஷ்டகங்களில் தெய்வங்களின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் முக்கிய சிகரத்தின் சிறிய பிரதிகள் உள்ளன.
முற்றிலும் வெள்ளை சலவைக்கல் பாறையைப் பயன்படுத்தி இந்தக் கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கோவிலின் சிறப்பு அதன் பிரம்மாண்டம் மற்றும் அதன் தூண்கள்,
வளைவுகள் மற்றும் பிற பகுதிகளில் செய்யப்பட்ட அற்புதமான நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள். கோவிலின் கர்ப்பகிரகத்தில் கருங்கல்லால் ஆன தேவி சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. திருவிழாவின் போது தேவியின் பாரம்பரிய சிலை பூஜிக்கப்படுகிறது.
கோவிலின் பின்புறம் தீபமாலை மற்றும் அங்கேயே கோவிலின் மேல் தளத்திற்குச் செல்ல படிக்கட்டுகள் உள்ளன. துளசி பிருந்தாவனத்திலும் வேலைப்பாடுகள் காணப்படுகின்றன. கோவிலைச் சுற்றிலும் வெள்ளை சலவைக்கல் ஓடுகளால் ஆன சுற்றுச்சுவர் உள்ளது. இந்த சுவரில் பல சிறிய ஜன்னல்கள் உள்ளன. வளாகத்தில் பெரிய மரங்கள் உள்ளன. அவற்றுக்கு மேடைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. இந்த விசாலமான வளாகத்தில் திருவிழாவின் போது பெரிய பந்தல் கட்டப்படுகிறது.
இந்த தேவியின் மிகப்பெரிய திருவிழா இங்கு நடைபெறும் ஜாத்ரா (திருவிழா). இது பிப்ரவரி மாதம் நடைபெறுகிறது. மற்ற தெய்வங்களின் திருவிழாக்களைப் போல ஒரு குறிப்பிட்ட திதியில் இந்த யாத்திரை நடைபெறுவதில்லை, மாறாக தேவியிடம் அருள்வாக்கு கேட்டு அந்த நாள் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. தேவ தீபாவளிக்கு அடுத்த நாள் டால்மஞ்சரி நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது.
அதில் அனைத்து மரியாதைக்குரிய கிராம மக்களும் சேர்ந்து வேட்டையாடும் நாளை தீர்மானிக்கிறார்கள். பன்றி வேட்டையாடப்படுகிறது. அதில் குழுக்களாக அனைத்து கிராம மக்களும் பங்கேற்கிறார்கள். வேட்டையாடுபவர்களை சுமங்கலிகள் ஆரத்தி எடுக்கிறார்கள். கோவிலுக்கு மீண்டும் வந்து அந்த பன்றி இறைச்சி விநியோகிக்கப்படுகிறது. அந்த நாளுக்குப் பிறகு மூன்றாவது நாளில் தேவியிடம் அருள்வாக்கு கேட்கப்படுகிறது. பஞ்சாங்கம் முன் வைக்கப்படுகிறது. தேவி தீர்மானிக்கும் நாள் திருவிழாவாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த தேதியை அனைத்து பக்தர்களும் ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கிறார்கள்.
கொங்கணம் மட்டுமின்றி மும்பை, கர்நாடகா, கோவா ஆகிய மாநிலங்களிலிருந்தும் பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். முன்பு இங்கு ‘தேவி மாஜி நவசாச்சி’ என்று அன்புடன் அழைக்கப்படும் தேவியின் சிறிய யாத்திரை நடைபெற்று வந்தது. இந்த யாத்திரையில் மும்பையைச் சேர்ந்த மால்வனி சாகர்மணி மக்கள் ஆர்வத்துடன் கலந்து கொண்டனர். பொதுவாக தொண்ணூறுகளில் இந்த யாத்திரையின் ஈர்ப்பு அதிகரித்தது. ஆண்டுதோறும் இந்த திருவிழாவிற்கு வரும் பக்தர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துக்கொண்டே வருகிறது. முன்பு ௨௦-௨௫ ஆயிரம் பக்தர்கள் கலந்து கொண்ட இந்த யாத்திரையில் தற்போது லட்சக்கணக்கான மக்கள் வருகிறார்கள். அதில் சாதாரண பக்தர்களைப் போலவே அரசியல் தலைவர்கள் மற்றும் பிரபலங்களும் அடங்குவர்.
இங்கு திருவிழா நடைபெறும் நாளில் இரவு தேவிக்கு நைவேத்யம் படைக்கப்படுகிறது. கிராமத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும் உள்ள சுமங்கலிகள் மௌன விரதம் இருந்து தேவிக்காக நைவேத்யம் செய்கிறார்கள். பருப்பு, சாதம், கறி, வடை என விருந்து இருக்கும். இரவு வரிசையில் அனைத்து தம்பதியினரும் வருகிறார்கள். தேவிக்கு ஜோடியாக நைவேத்யம் படைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு இங்கு வரும் பக்தர்களுக்கு பிரசாதம் வழங்க ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆங்கனேவாடியின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு எந்த வீட்டிலும் சென்று பக்தர்கள் பிரசாதம் பெறலாம். இரண்டு நாட்கள் நடைபெறும் இந்த திருவிழாவில் பஜனை, கீர்த்தனை, தசாவதாரம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. இந்த இடத்தில் திருவிழா தவிர மற்ற நேரங்களிலும் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்ற கூட்டம் கூடுகிறது. பல குடும்பங்களுக்கு பரடிதேவி குலதெய்வமாக இருக்கிறார்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மால்வனிலிருந்து ௧௨ கி.மீ., மற்றும் கசாலிலிருந்து ௨௫ கி.மீ. தூரத்தில்
- மால்வன், கூடல் உட்பட சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்தம் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
భరాడీదేవి మందిరం
ఆంగణేవాడి, తా. మాల్వణ్, జి. సింధుదుర్గ్
ఒక గ్రామానికి బదులుగా దాని చిన్న వాడి (పల్లె) ప్రసిద్ధి చెందడానికి అరుదైన ఉదాహరణ ఆంగణేవాడి. మాల్వణ్ తాలూకాలోని మసురే గ్రామంలోని పన్నెండు వాడీలలో ఆంగణేవాడి ఒకటి; అయితే ఆంగణేవాడిలోని భరాడీదేవి జాతర కారణంగా ఈ గ్రామం నేడు మహారాష్ట్రలో సుప్రసిద్ధమైంది. ఆంగణేవాడిలోని భరాడీదేవి మొక్కులు తీరుస్తుందని భక్తుల నమ్మకం. ఇది జాగృత దేవస్థానంగా పరిగణించబడుతుంది. దక్షిణ కొంకణ్ ప్రతిభావనిగా భరాడీదేవికి ఖ్యాతి ఉంది. అందువల్ల మార్లేశ్వర్ మరియు కుణకేశ్వర్ జాతరల వలెనే ఆంగణేవాడి జాతర కూడా అత్యంత ప్రజాదరణ పొందింది.
కొంకణ్ పండరీపురం అని కూడా పిలువబడే ఈ దేవస్థానం గురించి వివిధ ఆఖ్యానకథలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక ఆఖ్యానకథ ఏమిటంటే, ఈ దేవి భరడ్ మాల్రానా (రాళ్ళతో కూడిన మైదానం)పై ప్రత్యక్షమైంది, అందుకే ఆమెను భరాడీదేవి అని పిలుస్తారు. కొందరు వ్యక్తుల అభిప్రాయం ప్రకారం, భరడ్ మాలాపై బియ్యపు వడల నుండి దేవి ప్రత్యక్షమైంది, అందుకే ఆమెకు భరాడీదేవి అనే పేరు వచ్చింది. ఈ ఆఖ్యానకథ కారణంగా, ఇక్కడి గ్రామస్థులు దేవి జాతరలో ప్రసాదంగా బియ్యపు వడలను పంచుతారు. అయితే, దీనికి సంబంధించిన నియమం ఏమిటంటే, ఈ వడలను ఇక్కడే తినేయాలి. దీని వెనుక గ్రామస్థుల నమ్మకం ఏమిటంటే, దేవి ఆ వడల ద్వారా ప్రత్యక్షమైంది. ఆమె తిరిగి బయటకు వెళ్ళకూడదని వడలను ఇక్కడే తినేస్తారు. వాటిని బయటకు తీసుకెళ్లరు.
దీని గురించి మరొక ఆఖ్యానకథ ఏమిటంటే, మొదటి బాజీరావు సోదరుడు చిమాజీ అప్పా సేవలో ఆంగణేవాడికి చెందిన ఒక వ్యక్తి ఉండేవాడు. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, అతను వీర పురుషుడు, మరికొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం అతను చిమాజీ అప్పా గూఢచారి. అతనికి ఒక పాలిచ్చే ఆవు ఉండేది. అది ప్రతిరోజూ సాయంత్రం ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలోకి వెళ్లి పాలు ఇచ్చేది.
ఇది అతనికి తెలిసింది. అతను ఈ విషయం గురించి గ్రామస్థులందరికీ తెలియజేసి, ఆ ప్రదేశాన్ని శుభ్రం చేయించాడు. అప్పుడు వారికి అక్కడ ఒక స్వయంభూ పాషాణం దొరికింది. ఇదే భరాడీదేవి అని చెబుతారు. చిమాజీ అప్పా పుట్టిన సంవత్సరం వివరాలు తెలియవు. అయితే మొదటి బాజీరావు క్రీ.శ. ౧౭౦౦లో జన్మించాడు. అతని తర్వాత చిమాజీ అప్పా జన్మించి, క్రీ.శ. ౧౭౪౦ డిసెంబర్ ౧౭న మరణించాడు. ఈ ఆఖ్యానకథ ప్రకారం, అతని వద్ద ఉన్న వ్యక్తికి భరాడీదేవి స్వయంభూ పాషాణం దొరికింది. దీనిని బట్టి భరాడీదేవి స్థానానికి సుమారు ౩౦౦ సంవత్సరాల చరిత్ర ఉంది. చిమాజీ అప్పా కూడా ఒక సైనిక దండయాత్రకు వెళ్తున్నప్పుడు ఈ దేవి మహిమను అనుభవించారని చెబుతారు. అందువల్ల అతను ఈ దేవస్థానానికి ఇరవై రెండు వేల ఎకరాల భూమిని దానం చేశాడు.
ఈ ప్రదేశంలో గతంలో పాత కొంకణి పద్ధతిలో పెంకుటిల్లు ఉండేది. ఇటీవల ఇక్కడ విశాలమైన ప్రాంగణంలో అత్యంత భారీ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఆంగణేవాడిలోని ఆంగణే కుటుంబానికి చెందిన ఈ ప్రైవేట్ ఆలయం. ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో జైన మరియు భూమిజ ఆలయ నిర్మాణ శైలిని ఉపయోగించారు. ఈ ఆలయం రెండు అంతస్తులది. అర్ధమండపం, మహామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం వంటి సాధారణ నిర్మాణం దీనికి ఉంది. ఆలయ అర్ధమండపం మరియు మహామండపంపై స్థూపం వంటి లేదా గజపృష్ఠాకార శిఖరాలు ఉన్నాయి. వీటిలో అర్ధమండపంపై ఉన్న శిఖరం ఆకారంలో చిన్నది. ఈ శిఖరాలపై బసక ఆకారంలో ఆమలకాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంపై ఉన్న శిఖరం ఎత్తుగా మరియు నాగర్ నిర్మాణ శైలిలోని అర్ధోర్ధ్వ పద్ధతిలో ఉంది. అర్ధోర్ధ్వ అంటే పై వరకు నిటారుగా; కానీ శిఖరం పైన ఆమలకం కింద అకస్మాత్తుగా లోపలి వైపుకు వంగిన శిఖరం. ఈ శిఖరంపై నాలుగు వైపులా పెద్ద దేవకోష్ఠకాలు మరియు వాటిపై శిఖరం యొక్క ప్రతిరూపం ఉన్నాయి. ఈ దేవకోష్ఠకాలలో దేవతా విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. గర్భగృహం పైకప్పు యొక్క నాలుగు మూలల్లో ప్రధాన శిఖరం యొక్క చిన్న ప్రతిరూపాలు ఉన్నాయి.
పూర్తిగా తెల్లని పాలరాతిని ఉపయోగించి ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకత దాని గొప్పతనం మరియు దాని స్తంభాలు,
కమానులు మరియు ఇతర భాగాలపై చేసిన అద్భుతమైన సూక్ష్మ చెక్కడాలు. ఆలయ గర్భగృహంలో నల్లరాతితో చేసిన దేవి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. జాతరోత్సవంలో దేవి సాంప్రదాయ విగ్రహానికి పూజలు చేస్తారు.
ఆలయం వెనుక భాగంలో దీపమాల మరియు అక్కడే ఆలయం పై అంతస్తుకు వెళ్ళడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. తులసి బృందావనంపై కూడా చెక్కడాలు కనిపిస్తాయి. ఆలయానికి అన్ని వైపులా తెల్లని పాలరాతి పలకలతో కూడిన ప్రాంగణ గోడ ఉంది. ఈ గోడకు అనేక చిన్న కిటికీలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో పెద్ద వృక్షాలు ఉన్నాయి. వాటికి పారలు కట్టారు. ఈ విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఉత్సవాల సమయంలో పెద్ద మండపం నిర్మిస్తారు.
ఈ దేవికి అతి పెద్ద ఉత్సవం ఇక్కడి జాతర. ఇది ఫిబ్రవరిలో జరుగుతుంది. ఇతర దేవతల జాతరల వలె నిర్దిష్ట తిథికి ఈ యాత్ర జరగదు, దేవికి కౌలు వేసి ఆ రోజును నిర్ణయిస్తారు. దేవదీపావళి మరుసటి రోజు దాల్మాంజరి కార్యక్రమం జరుగుతుంది.
అందులో గ్రామస్థులందరూ కలిసి వేటాడే రోజును నిర్ణయిస్తారు. పందిని వేటాడుతారు. అందులో గ్రామస్థులందరూ గుంపులుగా పాల్గొంటారు. వేటాడిన వారికి సువాసినులు హారతులు ఇస్తారు. ఆలయానికి తిరిగి వచ్చి ఆ పంది మాంసాన్ని పంచుతారు. ఆ రోజు తర్వాత మూడవ రోజు దేవికి కౌలు వేస్తారు. పంచాంగం ముందు ఉంచుతారు. దేవి నిర్ణయించిన రోజును జాతర రోజుగా నిర్ణయిస్తారు. ఈ తేదీ కోసం భక్తులందరూ ఎదురుచూస్తుంటారు.
కొంకణ్తో పాటు ముంబై, కర్ణాటక, గోవా రాష్ట్రాల నుండి కూడా భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు. గతంలో ఇక్కడ ‘దేవి నా మొక్కులది’ అని ప్రేమగా పిలువబడే దేవి చిన్న యాత్ర జరిగేది. ఈ యాత్రకు ముంబైలోని మాల్వణి చాకర్మాని (ఉద్యోగులు) తప్పకుండా హాజరయ్యేవారు. సాధారణంగా తొంభైల దశకంలో ఈ యాత్ర ఆకర్షణ పెరిగింది. సంవత్సరాలుగా ఈ జాతరకు వచ్చే భక్తుల సంఖ్య పెరుగుతూనే ఉంది. గతంలో ౨౦-౨౫ వేల మంది భక్తులతో జరిగే ఈ యాత్రకు ప్రస్తుతం లక్షలాది మంది వస్తున్నారు. అందులో సాధారణ భక్తులతో పాటు రాజకీయ నాయకులు మరియు సెలబ్రిటీలు కూడా ఉంటారు.
ఇక్కడ జాతరోత్సవం రోజు రాత్రి దేవికి నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. గ్రామంలోని ప్రతి ఇంటిలోని సువాసినులు మౌన వ్రతం పాటిస్తూ దేవి కోసం నైవేద్యం తయారు చేస్తారు. పప్పు, అన్నం, కూర, వడలు వంటివి ఉంటాయి. రాత్రి వరుసలో అన్ని దంపతులు వస్తారు. దేవికి జంటగా నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. దీని తర్వాత ఇక్కడికి వచ్చే భక్తులకు ప్రసాదం లభించే ఏర్పాటు చేస్తారు. ఆంగణేవాడి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ ఏ ఇంటిలోనైనా భక్తులు ప్రసాదం స్వీకరించవచ్చు. రెండు రోజుల ఈ జాతరలో భజనలు, కీర్తనలు, దశావతారాలు వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఈ ప్రదేశంలో జాతరతో పాటు ఇతర సమయాల్లో కూడా మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి రద్దీ ఉంటుంది. అనేక కుటుంబాలకు భరాడీదేవి కులదేవత.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మాల్వణ్ నుండి ౧౨ కి.మీ., కసాల్ నుండి ౨౫ కి.మీ. దూరంలో
- మాల్వణ్, కుడాల్తో సహా సింధుదుర్గ్ జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం ఉంది
ഭരാഡീദേവി ക്ഷേത്രം
ആങ്ഗനേവാഡി, താലൂക്ക്: മാൽവൺ, ജില്ല: സിന്ധുദുർഗ്
ഒരു ഗ്രാമത്തിനു പകരം അതിൻ്റെ ചെറിയ വാഡി (ചെറിയ ഗ്രാമം) പ്രശസ്തമാകുന്നതിൻ്റെ ഒരു അപൂർവ ഉദാഹരണമാണ് ആങ്ഗനേവാഡി. മാൽവൺ താലൂക്കിലെ മസൂരെ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് വാഡികളിൽ ഒന്നാണ് ആങ്ഗനേവാഡി; എന്നാൽ ആങ്ഗനേവാഡിയിലെ ഭരാഡീദേവിയുടെ ജാത്ര (ഉത്സവം) കാരണം ഇന്ന് ഈ ഗ്രാമം മഹാരാഷ്ട്രയിൽ വളരെ പ്രശസ്തമായിരിക്കുന്നു. ആങ്ഗനേവാഡിയിലെ ഭരാഡീദേവി നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്ന ദേവിയാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇതൊരു ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ദേവസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദക്ഷിണ കൊങ്കണിലെ പ്രതിഭാവനി എന്ന നിലയിൽ ഭരാഡീദേവിക്ക് ഖ്യാതിയുണ്ട്. അതിനാൽ മാർലേശ്വർ, കുൺകേശ്വർ എന്നിവിടങ്ങളിലെ യാത്രകളെപ്പോലെ ആങ്ഗനേവാഡിയിലെ ജാത്രയും വളരെ ജനപ്രിയമായിരിക്കുന്നു.
കൊങ്കണിലെ പണ്ഡർപൂർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് പല ഐതിഹ്യങ്ങളുമുണ്ട്. അതിലൊരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഭരഡ് മാലറാണയിൽ (പാറക്കെട്ടുകളുള്ള ഉയർന്ന പ്രദേശം) ഈ ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതുകൊണ്ട് ഭരാഡീദേവി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭരഡ് മാലിൽ അരിപ്പൊടി കൊണ്ടുള്ള വടയിൽ നിന്ന് ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ് ഭരാഡീദേവി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ഐതിഹ്യം കാരണം ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ ദേവിയുടെ ജാത്രയിൽ പ്രസാദമായി അരിപ്പൊടി കൊണ്ടുള്ള വടകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അതിൻ്റെ ഒരു നിബന്ധന എന്തെന്നാൽ, ഈ വടകൾ ഇവിടെത്തന്നെ കഴിച്ചുതീർക്കണം എന്നതാണ്. ഇതിനു പിന്നിൽ ഗ്രാമീണരുടെ ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്, ദേവി ആ വടയിലൂടെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ദേവി തിരികെ പുറത്തുപോകാതിരിക്കാൻ വടകൾ ഇവിടെത്തന്നെ കഴിച്ചുതീർക്കുന്നു. അവ പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല.
ഇതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ആദ്യത്തെ ബാജിറാവുവിൻ്റെ സഹോദരൻ ചിമാജി അപ്പയുടെ സേവനത്തിൽ ആങ്ഗനേവാഡിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളുണ്ടായിരുന്നു. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു ധീരനായ പുരുഷനായിരുന്നു, മറ്റുചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അദ്ദേഹം ചിമാജി അപ്പയുടെ ചാരനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കറവപ്പശുവുണ്ടായിരുന്നു. അത് എല്ലാ വൈകുന്നേരവും ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പോയി പാൽ ചുരത്തുമായിരുന്നു.
ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം എല്ലാ ഗ്രാമീണരെയും ഇക്കാര്യം അറിയിക്കുകയും ആ സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ അവർക്ക് അവിടെ ഒരു സ്വയംഭൂവായ കല്ല് ലഭിച്ചു. ഇതാണ് ഭരാഡീദേവി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ചിമാജി അപ്പയുടെ ജനനവർഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല. എന്നാൽ ആദ്യത്തെ ബാജിറാവു ജനിച്ചത് ൧൭൦൦-ൽ ആണ്. അദ്ദേഹത്തിനുശേഷം ചിമാജി അപ്പ ജനിക്കുകയും ൧൭൪൦ ഡിസംബർ ൧൭-ന് അദ്ദേഹം മരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കീഴിലുണ്ടായിരുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഭരാഡീദേവിയുടെ സ്വയംഭൂവായ കല്ല് ലഭിച്ചു. ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഭരാഡീദേവിയുടെ സ്ഥാനത്തിന് ഏകദേശം ൩൦൦ വർഷത്തെ ചരിത്രമുണ്ട്. ചിമാജി അപ്പയ്ക്കും ഒരു സൈനിക നീക്കത്തിന് പോകുമ്പോൾ ഈ ദേവിയുടെ അനുഭവം ലഭിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിന് ഇരുപത്തിരണ്ടായിരം ഏക്കർ ഭൂമി ദാനം ചെയ്തിരുന്നു.
ഈ സ്ഥലത്ത് മുമ്പ് പഴയ കൊങ്കണി ശൈലിയിലുള്ള ഓടുമേഞ്ഞ ക്ഷേത്രമുണ്ടായിരുന്നു. അടുത്തിടെ ഇവിടെ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് വളരെ വലിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആങ്ഗനേവാഡിയിലെ ആങ്ഗനേ കുടുംബത്തിൻ്റെ സ്വകാര്യ ക്ഷേത്രമാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ജൈന, ഭൂമിജ് ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ ശൈലികൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം ഇരുനിലകളുള്ളതാണ്. അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഇതിൻ്റെ സാധാരണ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലും മഹാമണ്ഡപത്തിലും സ്തൂപം പോലെയുള്ളതോ ഗജപൃഷ്ഠാകാരമായതോ ആയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലെ ശിഖരം വലുപ്പത്തിൽ ചെറുതാണ്. ഈ ശിഖരങ്ങളിൽ പരന്ന ആമലകങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശിഖരം ഉയരമുള്ളതും നാഗര വാസ്തുവിദ്യ ശൈലിയിലെ അർദ്ധോർധ്വ രീതിയിലുള്ളതുമാണ്. അർദ്ധോർധ്വ എന്നാൽ മുകളറ്റം വരെ നേരെ; എന്നാൽ മുകളിൽ ആമലകത്തിന് താഴെ പെട്ടെന്ന് ഉള്ളിലേക്ക് വളഞ്ഞ ശിഖരം. ഈ ശിഖരത്തിൽ നാല് വശങ്ങളിലും വലിയ ദേവകോഷ്ടകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ ശിഖരത്തിൻ്റെ മാതൃകയുമുണ്ട്. ഈ ദേവകോഷ്ടകങ്ങളിൽ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ മേൽക്കൂരയുടെ നാല് കോണുകളിലും പ്രധാന ശിഖരത്തിൻ്റെ ചെറിയ മാതൃകകളുണ്ട്.
പൂർണ്ണമായും വെളുത്ത മാർബിൾ കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത അതിൻ്റെ ഗാംഭീര്യവും അതിൻ്റെ തൂണുകൾ,
കമാനങ്ങൾ, മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ ചെയ്തിട്ടുള്ള മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജാത്രോത്സവത്തിൽ ദേവിയുടെ പരമ്പരാഗത വിഗ്രഹം പൂജിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പിന്നിൽ ദീപമാളവും അവിടെത്തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മുകളിലത്തെ നിലയിലേക്ക് പോകാൻ കോണിയുമുണ്ട്. തുളസി വൃന്ദാവനത്തിലും കൊത്തുപണികൾ കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും വെളുത്ത മാർബിൾ പാകിയ മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്. ഈ മതിലിൽ നിരവധി ചെറിയ ജനലുകളുണ്ട്. മുറ്റത്ത് വലിയ മരങ്ങളുണ്ട്. അവയ്ക്ക് ചുറ്റും തറകെട്ടിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് ഉത്സവസമയത്ത് വലിയ പന്തൽ കെട്ടുന്നു.
ഈ ദേവിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം ഇവിടുത്തെ ജാത്രയാണ്. ഇത് ഫെബ്രുവരിയിലാണ് നടക്കുന്നത്. മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ജാത്രകളെപ്പോലെ നിശ്ചിത തിഥിയിൽ ഈ യാത്ര നടക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ദേവിക്ക് കൗൾ (പ്രശ്നം വെച്ച്) നോക്കി ആ ദിവസം നിശ്ചയിക്കുന്നു. ദേവദിവാളിയുടെ അടുത്ത ദിവസം ദാൽമാഞ്ജരി എന്ന പരിപാടി നടക്കുന്നു.
അതിൽ എല്ലാ മാനകരികളും ഗ്രാമീണരും ചേർന്ന് വേട്ടയാടാനുള്ള ദിവസം നിശ്ചയിക്കുന്നു. പന്നിയെയാണ് വേട്ടയാടുന്നത്. അതിൽ കൂട്ടംകൂട്ടമായി എല്ലാ ഗ്രാമീണരും പങ്കെടുക്കുന്നു. വേട്ടയാടുന്നവരെ സുമംഗലികൾ ആരതി ഉഴിയുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരിച്ചെത്തി ആ പന്നിയുടെ മാംസം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ആ ദിവസത്തിനുശേഷം മൂന്നാം ദിവസം ദേവിക്ക് കൗൾ വെക്കുന്നു. പഞ്ചാംഗം മുന്നിൽ വെക്കുന്നു. ദേവി നിശ്ചയിക്കുന്ന ദിവസമാണ് ജാത്രയുടെ ദിവസമായി നിശ്ചയിക്കുന്നത്. ഈ തീയതിക്കായി എല്ലാ ഭക്തരും ആകാംഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു.
കൊങ്കൺ ഉൾപ്പെടെ മുംബൈ, കർണാടക, ഗോവ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ ഇവിടെയെത്തുന്നു. മുമ്പ് ഇവിടെ ‘ദേവി മാജി നവസാചി’ എന്ന് സ്നേഹത്തോടെ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ദേവിയുടെ ചെറിയ യാത്ര നടന്നിരുന്നു. ഈ യാത്രയിൽ മുംബൈയിലെ മാൽവണി ചാക്കർമാനി (തൊഴിലാളികൾ) പ്രത്യേകം പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ഏകദേശം തൊണ്ണൂറുകളിൽ ഈ യാത്രയുടെ ആകർഷണം വർദ്ധിച്ചു. വർഷംതോറും ഈ ജാത്രയ്ക്ക് വരുന്ന ഭക്തരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്. മുമ്പ് ൨൦-൨൫ ആയിരം ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നടന്നിരുന്ന ഈ യാത്രയ്ക്ക് ഇപ്പോൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ വരുന്നു. അതിൽ സാധാരണ ഭക്തരെപ്പോലെ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളും സെലിബ്രിറ്റികളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഇവിടെ ജാത്രോത്സവത്തിൻ്റെ ദിവസം രാത്രി ദേവിക്ക് നൈവേദ്യം അർപ്പിക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ ഓരോ വീട്ടിലെയും സുമംഗലികൾ മൗനവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച് ദേവിക്കായി നൈവേദ്യം തയ്യാറാക്കുന്നു. പരിപ്പ്, ചോറ്, കറി, വട എന്നിവയാണ് വിഭവങ്ങൾ. രാത്രി വരിയിൽ എല്ലാ ദമ്പതികളും വരുന്നു. ദേവിക്ക് ജോഡിയായി നൈവേദ്യം അർപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഇവിടെയെത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് പ്രസാദം ലഭിക്കാനുള്ള സൗകര്യം ഒരുക്കുന്നു. ആങ്ഗനേവാഡിയുടെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഇവിടെ ഏതൊരു വീട്ടിലും പോയി ഭക്തർക്ക് പ്രസാദം സ്വീകരിക്കാം എന്നതാണ്. രണ്ട് ദിവസത്തെ ഈ ജാത്രയിൽ ഭജൻ, കീർത്തനം, ദശാവതാരം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് ജാത്രയല്ലാത്ത സമയങ്ങളിലും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാൻ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. നിരവധി കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദേവതയാണ് ഭരാഡീദേവി.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാൽവണിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ., കസാലിൽ നിന്ന് ൨൫ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- മാൽവൺ, കുഡാൽ ഉൾപ്പെടെ സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിലെ നിരവധി നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಆಂಗಣವಾಡಿ, ತಾ. ಮಾಲ್ವಣ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಒಂದು ಗ್ರಾಮದ ಬದಲಿಗೆ ಅದರ ಚಿಕ್ಕ ವಾಡಿಯೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗುವುದು ಒಂದು ಅಪರೂಪದ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಆಂಗಣವಾಡಿ. ಮಾಲ್ವಣ ತಾಲೂಕಿನ ಮಸೂರೆ ಗ್ರಾಮದ ಹನ್ನೆರಡು ವಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಂಗಣವಾಡಿ ಒಂದು ವಾಡಿಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ಭರಾಡಿ ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಂದು ಈ ಗ್ರಾಮ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವವಳು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಇದು ಜಾಗೃತ ದೇವಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಕೊಂಕಣದ ಪ್ರತಿಭಾವನಿ ಎಂದು ಭರಾಡಿ ದೇವಿಯ ಖ್ಯಾತಿ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾರ್ಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಕುಣಕೇಶ್ವರದ ಜಾತ್ರೆಗಳಂತೆ ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ಜಾತ್ರೆ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.
ಕೊಂಕಣದ ಪಂಢರಪುರ ಎಂದೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಈ ದೇವಿ ಭರಡ ಮಾಳರಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಭರಡ ಮಾಳದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿ ವಡೆಯಿಂದ ದೇವಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ದಂತಕಥೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅಕ್ಕಿ ವಡೆಗಳನ್ನು ಹಂಚುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿಯಮವೆಂದರೆ, ಈ ವಡೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮುಗಿಸಬೇಕು. ಇದರ ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಂಬಿಕೆಯೆಂದರೆ, ದೇವಿ ಆ ವಡೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬಾರದು ಎಂದು ವಡೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಮೊದಲ ಬಾಜಿರಾವ್ನ ಸಹೋದರ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದನು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ವೀರ ಪುರುಷನಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ ಅವನು ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರ ಗೂಢಚಾರನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಬಳಿ ಒಂದು ಹಾಲು ಕೊಡುವ ಹಸು ಇತ್ತು. ಅದು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ರೈನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಹಾಲು ಬಿಡುತ್ತಿತ್ತು.
ಇದು ಅವನ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂತು. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿ ಆ ರೈಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿದನು. ಆಗ ಅವರಿಗೆ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ವಯಂಭೂ ಪಾಷಾಣ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಇದೇ ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರ ಜನ್ಮ ವರ್ಷದ ವಿವರಗಳು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಮೊದಲ ಬಾಜಿರಾವ್ನ ಜನನ ೧೭೦೦ ರಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಅವರ ನಂತರ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ೧೭೪೦ ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೭ ರಂದು ನಿಧನರಾದರು. ಈ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭರಾಡಿ ದೇವಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಪಾಷಾಣ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಭರಾಡಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪನವರಿಗೂ ಒಂದು ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುವಾಗ ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರಚೀತಿ ಬಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದರು.
ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಹಳೆಯ ಕೊಂಕಣಿ ಶೈಲಿಯ ಹೆಂಚಿನ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ಆಂಗಣ ಕುಟುಂಬದವರ ಇದು ಖಾಸಗಿ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಜೈನ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಜ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಇದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮಹಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಸ್ತೂಪದಂತಹ ಅಥವಾ ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಆಮಲಕಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಅರ್ಧೋಧ್ವರ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅರ್ಧೋಧ್ವರ ಎಂದರೆ ಮೇಲಿನವರೆಗೆ ನೇರ; ಆದರೆ ಶಿರೋಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕದ ಕೆಳಗೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದ ಶಿಖರ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆ ದೊಡ್ಡ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಶಿಖರದ ಪ್ರತಿಕೃತಿ ಇದೆ. ಈ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ಚಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳಿವೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲನ್ನು ಬಳಸಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ತಂಭಗಳು,
ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದ ಅಪ್ರತಿಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೀಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲು ಇದೆ. ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನದ ಮೇಲೂ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲುಗಳ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಗೆ ಅನೇಕ ಚಿಕ್ಕ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮಂಟಪವನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಿಯ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಜಾತ್ರೆ. ಅದು ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇತರ ದೇವರುಗಳ ಜಾತ್ರೆಗಳಂತೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಿಥಿಯಂದು ಈ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ದೇವಿಗೆ ಕೌಲನ್ನು ಹಾಕಿ ಆ ದಿನವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವದೀಪಾವಳಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ ದಾಳ್ಮಾಂಜರಿ ಎಂಬ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನ್ಕರಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಸೇರಿ ಬೇಟೆಯ ದಿನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಂದಿಯ ಬೇಟೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗುಂಪಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೇಟೆ ಮಾಡುವ ಜನರಿಗೆ ಸುಹಾಸಿನಿಯರು ಆರತಿ ಬೆಳಗುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಬಂದು ಆ ಹಂದಿಯ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನದ ನಂತರ ಮೂರನೇ ದಿನ ದೇವಿಗೆ ಕೌಲನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಂಚಾಂಗವನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ದಿನವನ್ನು ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನವೆಂದು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನಾಂಕದ ಕಡೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರ ಗಮನವಿರುತ್ತದೆ.
ಕೊಂಕಣದ ಜೊತೆಗೆ ಮುಂಬೈ, ಕರ್ನಾಟಕ, ಗೋವಾ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ‘ದೇವಿ ಮಾಝಿ ನವಸಾಚಿ’ ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇವಿಯ ಚಿಕ್ಕ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಮುಂಬೈನ ಮಾಲ್ವಣಿ ಚಾಕರ್ಮಾನಿಗಳು ತಪ್ಪದೇ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೊಂಬತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಆಕರ್ಷಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಹಿಂದೆ ೨೦-೨೫ ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಈಗ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತರ ಜೊತೆಗೆ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳು ಸೇರಿರುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವದ ದಿನ ರಾತ್ರಿ ದೇವಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯ ಸುಹಾಸಿನಿಯರು ಮೌನ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ದೇವಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಾಲ್, ಅನ್ನ, ತರಕಾರಿ, ವಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದಂಪತಿಗಳು ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂಗಣವಾಡಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ಭಕ್ತರು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ದಶಾವತಾರ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ಇತರ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾಲ್ವಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ, ಕಸಾಲದಿಂದ ೨೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮಾಲ್ವಣ, ಕುಡಾಲ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
ভরাডিদেবী মন্দির
আংণেওয়াড়ি, তা. মালবণ, জি. সিন্ধুদুর্গ
আংণেওয়াড়ি একটি বিরল উদাহরণ যেখানে একটি গ্রামের পরিবর্তে তার ছোট পাড়াটি বিখ্যাত হয়েছে। মালবণ তালুকের মাসুরে গ্রামের বারোটি পাড়ার মধ্যে আংণেওয়াড়ি একটি পাড়া; কিন্তু আংণেওয়াড়ির ভরাডিদেবীর যাত্রার কারণে আজ এই গ্রাম মহারাষ্ট্রে সুপরিচিত। ভক্তদের বিশ্বাস, আংণেওয়াড়ির ভরাডিদেবী মানত পূরণ করেন। এটি একটি জাগ্রত দেবস্থান বলে মনে করা হয়। দক্ষিণ কোঙ্কণের প্রতিভবানী হিসেবে ভরাডিদেবীর খ্যাতি রয়েছে। তাই মার্লেশ্বর ও কুণকেশ্বরের যাত্রার মতোই আংণেওয়াড়ির যাত্রা অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়েছে।
কোঙ্কণের পণ্ঢরপুর নামেও পরিচিত এই দেবস্থান সম্পর্কে বিভিন্ন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। তার মধ্যে একটি কিংবদন্তি হলো, এই দেবী ভরড মালভূমিতে আবির্ভূত হয়েছিলেন, তাই তাঁকে ভরাডিদেবী বলা হয়। কারো কারো মতে, ভরড মালভূমিতে চালের বড়ার মধ্যে থেকে দেবী আবির্ভূত হয়েছিলেন, তাই তাঁর নাম ভরাডিদেবী হয়েছে। এই কিংবদন্তির কারণে এখানকার গ্রামবাসী দেবীর যাত্রায় প্রসাদ হিসেবে চালের বড়া বিতরণ করেন। তবে এর একটি নিয়ম হলো, এই বড়াগুলি এখানেই শেষ করতে হয়। এর পেছনে গ্রামবাসীদের এমন বিশ্বাস যে দেবী সেই বড়ার মাধ্যমে আবির্ভূত হয়েছিলেন। তিনি যেন আবার বাইরে চলে না যান, তাই বড়াগুলি এখানেই শেষ করা হয়। সেগুলি বাইরে নিয়ে যাওয়া হয় না।
এ বিষয়ে আরও একটি কিংবদন্তি হলো, প্রথম বাজিরাওয়ের ভাই চিমা জি আপ্পার সেবায় আংণেওয়াড়ির একজন ব্যক্তি ছিলেন। কারো কারো মতে, তিনি একজন বীর পুরুষ ছিলেন, আবার কারো কারো মতে তিনি চিমা জি আপ্পার গুপ্তচর ছিলেন। তাঁর একটি দুগ্ধবতী গাভী ছিল। সেটি প্রতিদিন সন্ধ্যায় একটি নির্দিষ্ট স্থানে গিয়ে দুধ দিত।
এটি তাঁর নজরে আসে। তিনি সমস্ত গ্রামবাসীকে এ বিষয়ে জানিয়ে সেই স্থানটি পরিষ্কার করিয়ে নেন। তখন তাঁরা সেই স্থানে একটি স্বয়ম্ভূ শিলা খুঁজে পান। এটিই সেই ভরাডিদেবী বলে মনে করা হয়। চিমা জি আপ্পার জন্মসালের বিস্তারিত তথ্য অজানা। তবে প্রথম বাজিরাওয়ের জন্ম ১৭০০ সালে হয়েছিল। তাঁর পরে চিমা জি আপ্পা জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর মৃত্যু ১৭ ডিসেম্বর ১৭৪০ সালে হয়। এই কিংবদন্তি অনুসারে, তাঁর অধীনে থাকা ব্যক্তি ভরাডিদেবীর স্বয়ম্ভূ শিলা খুঁজে পেয়েছিলেন। এটি দেখলে ভরাডিদেবীর স্থানের প্রায় ৩০০ বছরের ইতিহাস রয়েছে। বলা হয় যে চিমা জি আপ্পাও একটি অভিযানে যাওয়ার সময় এই দেবীর অলৌকিকতা অনুভব করেছিলেন। তাই তিনি এই দেবস্থানকে বাইশ হাজার একর জমি দান করেছিলেন।
এই স্থানে পূর্বে একটি পুরনো কোঙ্কণী পদ্ধতির টালিযুক্ত মন্দির ছিল। সম্প্রতি এখানে প্রশস্ত প্রাঙ্গণে অত্যন্ত বিশাল মন্দির নির্মাণ করা হয়েছে। আংণেওয়াড়ির আংণে পরিবারের এটি একটি ব্যক্তিগত দেবালয়। এই মন্দিরের নির্মাণে জৈন ও ভূমিজ মন্দির স্থাপত্যশৈলী ব্যবহার করা হয়েছে। এই মন্দিরটি দোতলা। অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এমনই এর সাধারণ কাঠামো। মন্দিরের অর্ধমণ্ডপ ও মহামণ্ডপের উপর স্তূপের মতো বা গজপৃষ্ঠাকার শিখর রয়েছে। এর মধ্যে অর্ধমণ্ডপের উপরের শিখরটি আকারে ছোট। এই শিখরগুলির উপর নিচু আকারের আমলক রয়েছে। গর্ভগৃহের উপরের শিখরটি উঁচু এবং নাগর স্থাপত্যশৈলীর অর্ধোধ্বর পদ্ধতির। অর্ধোধ্বর মানে উপর পর্যন্ত সোজা; কিন্তু শীর্ষস্থানে আমলকের নিচে হঠাৎ ভিতরের দিকে বাঁকানো শিখর। এই শিখরের চারদিকে বড় দেবকোষ্ঠক এবং তার উপর শিখরের প্রতিরূপ রয়েছে। এই দেবকোষ্ঠকগুলিতে দেবতাদের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের চারটি কোণায় প্রধান শিখরের ছোট প্রতিরূপ রয়েছে।
সম্পূর্ণ সাদা মার্বেল পাথর ব্যবহার করে এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়েছে। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো এর বিশালতা এবং এর স্তম্ভ,
খিলান ও অন্যান্য অংশে করা অপূর্ব সূক্ষ্ম খোদাই কাজ। মন্দিরের গর্ভগৃহে কালো পাথরের দেবীর মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। যাত্রোৎসবে দেবীর ঐতিহ্যবাহী মূর্তির পূজা করা হয়।
মন্দিরের পিছনের দিকে দীপমাল এবং সেখানেই মন্দিরের উপরের তলায় যাওয়ার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। তুলসী বৃন্দাবনেও খোদাই কাজ দেখা যায়। মন্দিরের চারদিকে সাদা মার্বেল পাথরের বেড়া রয়েছে। এই বেড়ায় অনেক ছোট জানালা রয়েছে। প্রাঙ্গণে বড় বড় গাছ রয়েছে। সেগুলিতে বেদি নির্মাণ করা হয়েছে। এই প্রশস্ত প্রাঙ্গণে উৎসবের সময় বড় মণ্ডপ নির্মাণ করা হয়।
এই দেবীর সবচেয়ে বড় উৎসব হলো এখানকার যাত্রা। এটি ফেব্রুয়ারি মাসে অনুষ্ঠিত হয়। অন্যান্য দেব-দেবীর যাত্রার মতো এটি নির্দিষ্ট তিথিতে হয় না, বরং দেবীর কাছে অনুমতি নিয়ে সেই দিনটি নির্ধারণ করা হয়। দেবদীপাবলির দ্বিতীয় দিনে ডালমাঞ্জরি অনুষ্ঠান হয়।
তাতে সমস্ত মান্যগণ্য গ্রামবাসী মিলে শিকারের দিন নির্ধারণ করেন। শিকার শূকরের করা হয়। তাতে দলবদ্ধভাবে সমস্ত গ্রামবাসী অংশগ্রহণ করেন। যে লোকেরা শিকার করেন, তাঁদের সুবাসিনীরা আরতি করেন। মন্দিরে ফিরে এসে সেই শূকরের মাংস বিতরণ করা হয়। সেই দিনের তৃতীয় দিনে দেবীর কাছে অনুমতি নেওয়া হয়। পঞ্জিকা সামনে রাখা হয়। দেবী যে দিনটি নির্ধারণ করেন, সেটি যাত্রার দিন হিসেবে স্থির করা হয়। এই তারিখের দিকে সমস্ত ভক্তের নজর থাকে।
কোঙ্কণ সহ মুম্বাই, কর্ণাটক, গোয়া রাজ্য থেকেও ভক্তরা এখানে আসেন। পূর্বে এখানে ‘দেবী আমার মানতের’ বলে স্নেহের সঙ্গে পরিচিত দেবীর ছোট যাত্রা অনুষ্ঠিত হতো। এই যাত্রায় মুম্বাইয়ের মালবণী চাকরমানীরা বিশেষভাবে উপস্থিত থাকতেন। সাধারণত নব্বইয়ের দশকে এই যাত্রার আকর্ষণ বৃদ্ধি পায়। বছরের পর বছর এই যাত্রায় আসা ভক্তদের সংখ্যা বাড়তেই থাকছে। পূর্বে ২০-২৫ হাজার ভক্তের উপস্থিতিতে অনুষ্ঠিত হওয়া এই যাত্রায় বর্তমানে লক্ষ লক্ষ লোক আসেন। তাতে সাধারণ ভক্তদের পাশাপাশি রাজনৈতিক নেতা ও সেলিব্রিটিরাও অন্তর্ভুক্ত থাকেন।
এখানে যাত্রোৎসবের দিন রাতে দেবীকে নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। গ্রামের প্রতিটি বাড়ির সুবাসিনীরা মৌনব্রত রেখে দেবীর জন্য নৈবেদ্য তৈরি করেন। ডাল, ভাত, সবজি, বড়া—এমনই আয়োজন থাকে। রাতে সারিবদ্ধভাবে সমস্ত দম্পতি আসেন। দেবীকে জোড়ায় নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। এরপর এখানে আসা ভক্তদের প্রসাদ পাওয়ার ব্যবস্থা করা হয়। আংণেওয়াড়ির বৈশিষ্ট্য হলো, এখানে যেকোনো বাড়িতে গিয়ে ভক্তরা প্রসাদ গ্রহণ করতে পারেন। দুই দিনের এই যাত্রায় ভজন, কীর্তন, দশাবতারের মতো অনুষ্ঠান হয়। এই স্থানে যাত্রা ছাড়াও অন্য সময়েও মানত পূরণ করার জন্য ভিড় হয়। অনেক পরিবারের ভরাডিদেবী কুলদেবী।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মালবণ থেকে ১২ কিমি, এবং কাসাল থেকে ২৫ কিমি দূরে
- মালবণ, কুডাল সহ সিন্ধুদুর্গ জেলার অনেক শহর থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ সুবিধা রয়েছে
ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ
ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ, ਤਾ. ਮਾਲਵਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਵਾੜੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਲਵਣ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਮਸੂਰੇ ਪਿੰਡ ਦੀਆਂ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਵਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਪਰ ਅੱਜ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦੀ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਦੇ ਮੇਲੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਪਿੰਡ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦੀ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਤ ਦੇਵਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਦੱਖਣੀ ਕੋਂਕਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮਾਰਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਕੁਣਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੇਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦਾ ਮੇਲਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਂਕਣ ਦਾ ਪੰਢਰਪੁਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਬੰਜਰ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਬੰਜਰ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਵੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਪਿਆ। ਇਸ ਕਥਾ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵਜੋਂ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਵੜੇ ਵੰਡਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੜੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਉਸ ਵੜੇ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ ਵਾਪਸ ਬਾਹਰ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਵੜੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਬਾਜੀਰਾਓ ਦੇ ਭਰਾ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਪੁਰਸ਼ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦਾ ਜਾਸੂਸ ਸੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦੁੱਧ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗਾਂ ਸੀ। ਉਹ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਦੁੱਧ ਛੱਡਦੀ ਸੀ।
ਇਹ ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਜੰਗਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਵਾਇਆ। ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਭੂ ਪੱਥਰ ਮਿਲਿਆ। ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦੇ ਜਨਮ ਸਾਲ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਅਗਿਆਤ ਹੈ। ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਬਾਜੀਰਾਓ ਦਾ ਜਨਮ ੧੭੦੦ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ੧੭ ਦਸੰਬਰ ੧੭੪੦ ਨੂੰ ਹੋਈ। ਉਪਰੋਕਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰ ਨੂੰ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਦਾ ਸਵੈ-ਭੂ ਪੱਥਰ ਮਿਲਿਆ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਲਗਭਗ ੩੦੦ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਨੂੰ ਬਾਈ ਹਜ਼ਾਰ ਏਕੜ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕੋਂਕਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਕੌਲਾਰੂ ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦੇ ਆਂਗਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਅਤੇ ਭੂਮੀਜ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਆਮ ਬਣਤਰ ਅਰਧਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਅਤੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਸਤੂਪ ਵਰਗੇ ਜਾਂ ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠਾਕਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਰਧਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਆਮਲਕ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਨਾਗਰ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਅਰਧੋਧਵਰ ਵਿਧੀ ਦਾ ਹੈ। ਅਰਧੋਧਵਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਸਿੱਧਾ; ਪਰ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਚਾਨਕ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਿਖਰ। ਇਸ ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਥੰਮ੍ਹ,
ਕਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਦਭੁਤ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਤ ਹੈ। ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀਪਮਾਲ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਤੁਲਸੀ ਵਰਿੰਦਾਵਨ ‘ਤੇ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਛੋਟੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੇਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਫਰਵਰੀ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਮੇਲਿਆਂ ਵਾਂਗ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਿਥੀ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੌਲ ਲਗਾ ਕੇ ਉਹ ਦਿਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਦੀਵਾਲੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਡਾਲਮਾਂਜਰੀ ਦਾ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਾਨਕਰੀ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਮਿਲ ਕੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਨ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੂਰ ਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਹਾਗਣਾਂ ਆਰਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ ਉਸ ਸੂਰ ਦਾ ਮਾਸ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੌਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਚਾਂਗ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਜੋ ਦਿਨ ਤੈਅ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਲੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਾਰੀਖ ਵੱਲ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਲੱਗਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕੋਂਕਣ ਸਮੇਤ ਮੁੰਬਈ, ਕਰਨਾਟਕ, ਗੋਆ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ‘ਦੇਵੀ ਮੇਰੀ ਨਵਸਾਚੀ’ ਕਹਿ ਕੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਬੁਲਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਯਾਤਰਾ ਲੱਗਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਾਲਵਣੀ ਚਾਕਰਮਾਨੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਲਗਭਗ ਨੱਬੇ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਵਧਿਆ। ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਦੀ ਹੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ੨੦-੨੫ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੇਤਾ ਅਤੇ ਸੈਲੀਬ੍ਰਿਟੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ ਦੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਨੈਵੇਦਯ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਹਰ ਘਰ ਦੀਆਂ ਸੁਹਾਗਣਾਂ ਮੌਨ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਦੇਵੀ ਲਈ ਨੈਵੇਦਯ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦਾਲ, ਚੌਲ, ਸਬਜ਼ੀ, ਵੜੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ ਨੂੰ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੋੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਜੋੜੇ ਵਿੱਚ ਨੈਵੇਦਯ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਮਿਲਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਵਰਗੇ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਮੇਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਭਰਾਡੀਦੇਵੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਸਾਲ ਤੋਂ ੨੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਲਵਣ, ਕੁਡਾਲ ਸਮੇਤ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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