भगवती देवी मंदिर
चिंदर, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील मालवण तालुक्यात निसर्गसौंदर्याची मुक्त उधळण असलेल्या चिंदर या गावामध्ये देवी भगवतीचे पुरातन स्थान आहे. कोकणातील खास अशा गावपळण या परंपरेचे आजच्या काळातही पालन करणाऱ्या चिंदर या गावाचे ही देवी आराध्य दैवत आहे. देवीचे मूळ स्थान येथील डोंगरामध्ये असल्याचे सांगण्यात येते. मात्र तिचे भव्य आणि देखणे मंदिर येथे बांधण्यात आले आहे. ही देवी नवसाला पावणारी आणि भक्तांच्या हाकेला धावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे.
भगवती हे आद्यशक्ती देवीचे स्वरूप मानले जाते. ‘दुर्गा सप्तशती’ ग्रंथात या देवीचे माहात्म्य वर्णन केले आहे. त्यात देवीच्या व्युत्पत्तीची कथा सांगितलेली आहे, ती अशी की पूर्वी कल्पान्तकाळी सर्व जगत् जलमय झाले होते. त्यावेळी विष्णू शेषशय्येवर योगनिद्रेचा अवलंब करून निद्रिस्त झाले होते. त्या वेळी त्यांच्या कर्णमलापासून मधु व कैटभ हे दोन असुर जन्मले. एकदा त्यांनी ब्रह्मास पाहिले असता ते त्याला मारण्यासाठी धावले. तेव्हा ब्रह्मदेवाने विष्णूकडे धाव घेतली; परंतु ते निद्रिस्त होते. तेव्हा त्यांना जाग यावी यासाठी ब्रह्मदेवाने देवी भगवतीची स्तुती करण्यास सुरुवात केली. तेव्हा देवी प्रसन्न झाली व ‘विष्णूच्या मुखनेत्रकर्णातून। उदर हृदय बाहूपासून। निघोन ब्रह्मदेवा दर्शन। देती झाली त्या समयी।।’ व अशा प्रकारे योगनिद्रेतून विष्णू मुक्त झाला. त्यास देवीने सामर्थ्य दिले, तसेच ‘त्यांना (त्या असुरांना) महामायेने मोहिले’ व त्यामुळे विष्णू त्यांचा वध करू शकला.
अशी ही देवी भगवती कोकणातील गावऱ्हाटीतील बारा-पाचाच्या संप्रदायात राजसत्ता मानली जाते. ती या स्थळाची मुख्य देवी असते. चिंदर गावातील डोंगरावर या देवीचे पुरातन मूळ स्थान आहे. मात्र ग्रामस्थांनी शेकडो वर्षांपूर्वी गावात मंदिर बांधून देवीची प्राणप्रतिष्ठा केली. या ठिकाणी जुन्या पद्धतीचे देवीचे मंदिर होते. अलीकडेच त्याचा जीर्णोद्धार करण्यात आला आहे. येथे आता भव्य व देखणे असे मंदिर उभे आहे. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह आणि गर्भगृहावर उंच शिखर अशी या मंदिराची रचना आहे.
मंदिरासमोरील प्रशस्त जागेत एका उंच चौथऱ्यावर तीन प्राचीन दगडी दीपस्तंभ आहेत. या चार स्तरीय दीपस्तंभांच्या वर गोलाकार फळासारखा आकार आहे. येथून काही फूट उंचीवर मंदिराचा खुल्या प्रकारचा मोठा सभामंडप आहे. सभामंडपात सर्वत्र चकचकीत फरशा बसवल्या आहेत, त्यामुळे त्याचा आकार अधिकच मोठा भासतो. या सभामंडपातून नऊ पायऱ्या उंचावर अंतराळ आहे. अंतराळ अर्धखुल्या प्रकारचे आहे. त्यात भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासने आहेत. अंतराळात एका बाजूस सहा तरंगकाठ्या आहेत. येथून गर्भगृहास प्रदक्षिणा घालण्याचा मार्ग आहे. गर्भगृह संगमरवरी फरशांनी सुशोभित केलेले आहे. त्याच्या वरच्या बाजूस महिषासुरमर्दीनीचे तैलरंगातील मोठे चित्र आहे. गर्भगृहात वज्रपीठावर देवीची प्रसन्नवदन मूर्ती आहे. देवी महिषासुरमर्दिनीच्या अवतारात आहे. तिने हातात त्रिशूल, नाग, खड्ग धारण केलेले आहे. या मूर्तीच्या मागे चांदीची सुंदर महिरप आहे व त्यावर पानाफुलांच्या नक्षीबरोबरच दोन मयुराकृती कोरलेल्या आहेत.
येथे देवीची नित्यनियमाने पूजा-अर्चा केली जाते. या मंदिरातील देवीचा सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे मार्गशीर्ष पौर्णिमेचा जत्रोत्सव. पाच दिवस चालणाऱ्या या जत्रेस दिंड्याची जत्रा असे म्हणतात. याबाबतची आख्यायिका अशी की गावकऱ्यांना शेकडो वर्षांपूर्वी डोंगरात जेव्हा देवीचे प्रथम दर्शन झाले होते, त्या वेळी दिंडे नावाच्या वनस्पतींनी देवीस वेढलेले होते. त्याची स्मृती म्हणून जत्रेच्या दिवशी दिंडे वनस्पतीच्या सुमारे अर्धा फूट लांबीच्या काठ्यांची मशाल केली जाते. या काठ्यांच्या टोकाला चिंध्या बांधून त्या तेलात बुडवल्या जातात व पेटविल्या जातात. त्यामुळे या जत्रोत्सवास दिंडेजत्रा असे म्हणतात. भजन, कीर्तन आणि उदे गं अंबे उदेच्या गजरात केला जाणारा गोंधळ हे या उत्सवाचे एक आकर्षण असते.
चिंदर गावची ही जत्रा जशी पंचक्रोशीत सुप्रसिद्ध आहे, त्याच प्रमाणे हे गाव गावपळण या परंपरेसाठी प्रसिद्ध आहे. सिंधुदुर्गातील आचरे, मसुरे, देवगड तसेच रत्नागिरीतील लांजा तालुक्यातील वाघण या गावांप्रमाणेच गावपळण या परंपरेचे पालन चिंदरकर आजही करतात. गावपळण म्हणजे संपूर्ण गावाने काही दिवसांसाठी माणसा-जनावरांसह गावाच्या वेशीबाहेर उघड्या माळावर जाऊन राहणे. पूर्वी हे राहणे महिनाभराचे असे, मात्र आता ते तीन, पाच वा सात दिवसांवर आले आहे. या परंपरेचा उगम व कार्यकारणभाव अज्ञात आहे. चिंदरमध्ये दर तीन वर्षांनी गावपळण होते. त्या वेळी देवीचा कौल घेऊन दिवस ठरवला जातो. तीन दिवस, तीन रात्री संपूर्ण गाव वेशीबाहेर राहते. यावेळी घरे-दारे बंद करून दारावर नारळाच्या झावळ्या बांधून घराभोवती राखेचे रिंगण घालून चिंदरचे ग्रामस्थ गाववेशीबाहेर निसर्गाच्या सान्निध्यात राहण्यासाठी जातात.
उपयुक्त माहिती
- देवगडपासून ३३ किमी, तर मालवणपासून १९ किमी अंतरावर
- देवगड व मालवण येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Bhagavati Devi Temple
Chinder, Taluka Malvan, District Sindhudurg
In Chinder village, nestled amidst the abundant natural beauty of Malvan Taluka in Sindhudurg District, lies the ancient abode of Devi Bhagavati. This Devi is the tutelary deity of Chinder village, which even today observes the unique Konkan tradition of Gavpalan. It is said that the Devi’s original dwelling was in the local hills, but a grand and beautiful temple has been built for Her here. Devotees firmly believe that this Devi grants wishes and rushes to answer the calls of Her devotees.
Bhagavati is considered a form of Adi Shakti Devi. The ‘Durga Saptashati’ scripture describes the greatness of this Devi. It narrates the story of the Devi’s origin, which goes thus: In ancient times, at the end of a Kalpa, the entire world was submerged in water. At that time, Vishnu lay asleep in yoganidra upon the Sheshashayya. From the wax in His ears, two Asuras, Madhu and Kaitabha, were born. Once, upon seeing Brahma, they rushed to kill him. Brahma then sought refuge with Vishnu, but He was asleep. To awaken Him, Brahma began to praise Devi Bhagavati. The Devi was pleased and, ‘from Vishnu’s mouth, eyes, and ears, from His abdomen, heart, and arms, She emerged and gave darshan to Brahma at that time.’ Thus, Vishnu was freed from yoganidra. The Devi bestowed strength upon Him and ‘enchanted those Asuras with Mahamaya,’ enabling Vishnu to slay them.
This Devi Bhagavati is revered as the sovereign power in the Bara-Pacha tradition of the Konkan village system. She is the principal deity of this place. The ancient original abode of this Devi is on the hill in Chinder village. However, hundreds of years ago, the villagers built a temple in the village and consecrated the Devi. There was an old-style Devi temple here, which has recently been renovated. Now, a grand and beautiful temple stands here. The temple’s structure includes a Sabhamandap (assembly hall), Antaral (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum), with a tall Shikhara (spire) above the Garbhagriha.
In the spacious area in front of the temple, on a raised platform, stand three ancient stone Deepastambhas (lamp towers). These four-tiered Deepastambhas are topped with a circular, fruit-like shape. A few feet above this, there is a large, open-style Sabhamandap of the temple. The Sabhamandap is adorned with shiny tiles throughout, making it appear even larger. From this Sabhamandap, nine steps lead up to the Antaral. The Antaral is semi-open and has seating arrangements for devotees. On one side of the Antaral are six Tarangakathya (wave staffs). From here, there is a circumambulation path around the Garbhagriha. The Garbhagriha is embellished with marble tiles. Above it, there is a large oil painting of Mahishasuramardini. Inside the Garbhagriha, on a Vajra Pitha (diamond pedestal), is the Devi’s serene idol. The Devi is in Her Mahishasuramardini avatar, holding a Trishul (trident), Naga (snake), and Khadga (sword) in Her hands. Behind this idol is a beautiful silver Mahirap (arch) adorned with leaf and flower motifs, as well as two peacock figures carved upon it.
Here, the Devi is worshipped daily with regular rituals. The biggest festival of the Devi in this temple is the Jatrotsav (fair festival) on Margashirsha Pournima. This five-day fair is called Dindichi Jatra. The legend associated with it is that when the villagers first had darshan of the Devi in the hills hundreds of years ago, the Devi was surrounded by plants called Dinde. In memory of this, on the day of the fair, torches are made from Dinde plant sticks, approximately half a foot long. Rags are tied to the ends of these sticks, dipped in oil, and lit. Hence, this Jatrotsav is called Dindejatra. Bhajan, Kirtan, and the Gondhal performed amidst the chants of ‘Ude G Ambe Ude’ are a major attraction of this festival.
Just as this fair of Chinder village is renowned in the surrounding region, the village is also famous for its Gavpalan tradition. Like the villages of Achare, Masure, Devgad in Sindhudurg, and Waghan in Lanja Taluka of Ratnagiri, the people of Chinder still observe the Gavpalan tradition today. Gavpalan means the entire village, including people and animals, moving out of the village boundaries to live on an open plain for a few days. Earlier, this stay would last for a month, but now it has been reduced to three, five, or seven days. The origin and rationale behind this tradition are unknown. In Chinder, Gavpalan takes place every three years. At that time, the day is decided after seeking the Devi’s counsel. For three days and three nights, the entire village stays outside the village boundaries. During this time, the villagers of Chinder close their homes, tie coconut fronds to their doors, draw a ring of ash around their houses, and go to live amidst nature outside the village limits.
Useful Information
- Thirty-three kilometres from Devgad, and nineteen kilometres from Malvan
- State Transport bus service available from Devgad and Malvan
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or breakfast facilities in the vicinity
भगवती देवी मंदिर
चिंदर, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
सिंधुदुर्ग जिले के मालवण तालुका में, प्रकृति सौंदर्य से भरपूर चिंदर गाँव में देवी भगवती का एक प्राचीन स्थान है। कोंकण की विशेष ‘गावपळण’ परंपरा का आज भी पालन करने वाले चिंदर गाँव की यह देवी आराध्य देवी हैं। कहा जाता है कि देवी का मूल स्थान यहाँ के पहाड़ में है। हालाँकि, उनका भव्य और सुंदर मंदिर यहाँ बनाया गया है। भक्तों की श्रद्धा है कि यह देवी मन्नतें पूरी करने वाली और भक्तों की पुकार पर दौड़ने वाली हैं।
भगवती को आद्यशक्ति देवी का स्वरूप माना जाता है। ‘दुर्गा सप्तशती’ ग्रंथ में इस देवी का माहात्म्य वर्णित है। उसमें देवी की उत्पत्ति की कथा बताई गई है, वह इस प्रकार है कि पूर्व कल्पान्तकाल में सारा जगत् जलमय हो गया था। उस समय विष्णु शेषशय्या पर योगनिद्रा का अवलंबन कर निद्रिस्त थे। उस समय उनके कर्णमल से मधु और कैटभ नामक दो असुर उत्पन्न हुए। एक बार उन्होंने ब्रह्मा को देखा तो वे उन्हें मारने के लिए दौड़े। तब ब्रह्माजी ने विष्णु की ओर दौड़ लगाई; परंतु वे निद्रिस्त थे। तब उन्हें जगाने के लिए ब्रह्माजी ने देवी भगवती की स्तुति करना प्रारंभ किया। तब देवी प्रसन्न हुईं और ‘विष्णु के मुखनेत्रकर्ण से। उदर हृदय बाहु से। निकलकर ब्रह्मा को दर्शन। देती हुई उस समय।।’ और इस प्रकार योगनिद्रा से विष्णु मुक्त हुए। उन्हें देवी ने सामर्थ्य दिया, तथा ‘उन्हें (उन असुरों को) महामाया ने मोहित किया’ और इसलिए विष्णु उनका वध कर सके।
ऐसी यह देवी भगवती कोंकण के गाँव-देहात के बारह-पाँच के संप्रदाय में राजसत्ता मानी जाती हैं। वह इस स्थान की मुख्य देवी होती हैं। चिंदर गाँव के पहाड़ पर इस देवी का प्राचीन मूल स्थान है। हालाँकि, ग्रामीणों ने सैकड़ों वर्ष पूर्व गाँव में मंदिर बनाकर देवी की प्राणप्रतिष्ठा की। इस स्थान पर पुराने ढंग का देवी का मंदिर था। हाल ही में उसका जीर्णोद्धार किया गया है। यहाँ अब भव्य और सुंदर मंदिर खड़ा है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह तथा गर्भगृह पर ऊँचा शिखर ऐसी इस मंदिर की रचना है।
मंदिर के सामने के विशाल स्थान में एक ऊँचे चबूतरे पर तीन प्राचीन पत्थरों के दीपस्तंभ हैं। इन चार स्तरीय दीपस्तंभों के ऊपर गोलाकार फल जैसा आकार है। यहाँ से कुछ फुट ऊँचाई पर मंदिर का खुले प्रकार का बड़ा सभामंडप है। सभामंडप में सभी जगह चमकदार टाइलें लगाई गई हैं, जिससे उसका आकार और भी बड़ा प्रतीत होता है। इस सभामंडप से नौ सीढ़ियाँ ऊँचाई पर अंतराळ है। अंतराळ अर्ध-खुले प्रकार का है। उसमें भक्तों के बैठने के लिए कक्ष आसन हैं। अंतराळ में एक ओर छह तरंगकाठियाँ हैं। यहाँ से गर्भगृह की परिक्रमा करने का मार्ग है। गर्भगृह संगमरमर की टाइलों से सुशोभित किया गया है। उसके ऊपरी भाग में महिषासुरमर्दिनी का तैलरंग का बड़ा चित्र है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर देवी की प्रसन्नवदन मूर्ति है। देवी महिषासुरमर्दिनी के अवतार में हैं। उन्होंने हाथ में त्रिशूल, नाग, खड्ग धारण किया हुआ है। इस मूर्ति के पीछे चाँदी की सुंदर महिरप है और उस पर पत्तों और फूलों की नक्काशी के साथ-साथ दो मयूर आकृतियाँ उकेरी गई हैं।
यहाँ देवी की नित्य-नियम से पूजा-अर्चना की जाती है। इस मंदिर में देवी का सबसे बड़ा उत्सव मार्गशीर्ष पूर्णिमा का जत्रोत्सव है। पाँच दिन चलने वाली इस जत्रा को दिंडी की जत्रा कहते हैं। इसके बारे में किंवदंती ऐसी है कि ग्रामीणों को सैकड़ों वर्ष पूर्व पहाड़ में जब देवी के प्रथम दर्शन हुए थे, उस समय दिंडे नामक वनस्पतियों ने देवी को घेरा हुआ था। उसकी स्मृति के रूप में जत्रा के दिन दिंडे वनस्पति की लगभग आधा फुट लंबी काठियों की मशाल बनाई जाती है। इन काठियों के सिरे पर चिंधियाँ बाँधकर उन्हें तेल में डुबोया जाता है और जलाया जाता है। इसलिए इस जत्रोत्सव को दिंडेजत्रा कहते हैं। भजन, कीर्तन और ‘उदे गं अंबे उदे’ के जयघोष में किया जाने वाला गोंधळ इस उत्सव का एक आकर्षण होता है।
चिंदर गाँव की यह जत्रा जैसे पंचक्रोशी में सुप्रसिद्ध है, उसी प्रकार यह गाँव गावपळण इस परंपरा के लिए प्रसिद्ध है। सिंधुदुर्ग के आचरे, मसुरे, देवगड तथा रत्नागिरी के लांजा तालुका के वाघण इन गाँवों की तरह ही गावपळण इस परंपरा का पालन चिंदरकर आज भी करते हैं। गावपळण का अर्थ है पूरे गाँव का कुछ दिनों के लिए मनुष्य-जानवरों सहित गाँव की सीमा के बाहर खुले मैदान में जाकर रहना। पहले यह रहना महीने भर का होता था, परंतु अब वह तीन, पाँच या सात दिनों पर आ गया है। इस परंपरा का उद्गम और कार्यकारणभाव अज्ञात है। चिंदर में हर तीन साल में गावपळण होता है। उस समय देवी का कौल लेकर दिन तय किया जाता है। तीन दिन, तीन रात पूरा गाँव सीमा के बाहर रहता है। इस समय घर-द्वार बंद करके दरवाजे पर नारियल की पत्तियाँ बाँधकर घर के चारों ओर राख का घेरा बनाकर चिंदर के ग्रामस्थ गाँव की सीमा के बाहर प्रकृति के सान्निध्य में रहने के लिए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- देवगड से ३३ किमी, तो मालवण से १९ किमी दूरी पर
- देवगड व मालवण से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा नहीं
ભગવતી દેવી મંદિર
ચિંદર, તા. માલવણ, જિ. સિંધુદુર્ગ
સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના માલવણ તાલુકામાં, જ્યાં પ્રકૃતિ સૌંદર્ય છલકાય છે, તેવા ચિંદર ગામમાં દેવી ભગવતીનું પ્રાચીન સ્થાન આવેલું છે. કોંકણની વિશિષ્ટ એવી ‘ગાવપળણ’ પરંપરાનું આજે પણ પાલન કરનારા ચિંદર ગામના આ દેવી આરાધ્ય દેવી છે. દેવીનું મૂળ સ્થાન અહીંના પહાડમાં હોવાનું કહેવાય છે. જોકે, તેમનું ભવ્ય અને સુંદર મંદિર અહીં બનાવવામાં આવ્યું છે. ભક્તોની શ્રદ્ધા છે કે આ દેવી નવસને પૂર્ણ કરનારી અને ભક્તોની હાકલને સાંભળનારી છે.
ભગવતીને આદ્યશક્તિ દેવીનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. ‘દુર્ગા સપ્તશતી’ ગ્રંથમાં આ દેવીનું માહાત્મ્ય વર્ણવવામાં આવ્યું છે. તેમાં દેવીની ઉત્પત્તિની કથા કહેવામાં આવી છે, તે એવી છે કે પૂર્વે કલ્પાંતકાળે સમગ્ર જગત જળમય થઈ ગયું હતું. તે સમયે વિષ્ણુ શેષશય્યા પર યોગનિદ્રાનો આશ્રય લઈને નિદ્રિત થયા હતા. તે સમયે તેમના કર્ણમળમાંથી મધુ અને કૈટભ નામના બે અસુર જન્મ્યા. એકવાર તેમણે બ્રહ્માને જોયા ત્યારે તેઓ તેમને મારવા દોડ્યા. ત્યારે બ્રહ્મદેવે વિષ્ણુ પાસે દોટ મૂકી; પરંતુ તેઓ નિદ્રિત હતા. ત્યારે તેમને જગાડવા માટે બ્રહ્મદેવે દેવી ભગવતીની સ્તુતિ કરવાનું શરૂ કર્યું. ત્યારે દેવી પ્રસન્ન થયા અને ‘વિષ્ણુના મુખ, નેત્ર, કર્ણમાંથી. ઉદર, હૃદય, બાહુમાંથી. નીકળીને બ્રહ્મદેવને દર્શન. આપ્યા તે સમયે.’ અને આ પ્રકારે યોગનિદ્રામાંથી વિષ્ણુ મુક્ત થયા. તેમને દેવીએ સામર્થ્ય આપ્યું, તેમજ ‘તેમને (તે અસુરોને) મહામાયાએ મોહિત કર્યા’ અને તેથી વિષ્ણુ તેમનો વધ કરી શક્યા.
આવી આ દેવી ભગવતી કોંકણના ગામઠી બાર-પાંચના સંપ્રદાયમાં રાજસત્તા મનાય છે. તે આ સ્થળની મુખ્ય દેવી હોય છે. ચિંદર ગામના પહાડ પર આ દેવીનું પ્રાચીન મૂળ સ્થાન છે. જોકે, ગ્રામજનોએ સેંકડો વર્ષો પહેલા ગામમાં મંદિર બનાવીને દેવીની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરી. આ સ્થળે જૂની પદ્ધતિનું દેવીનું મંદિર હતું. તાજેતરમાં જ તેનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. અહીં હવે ભવ્ય અને સુંદર એવું મંદિર ઊભું છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ તથા ગર્ભગૃહ પર ઊંચું શિખર એવી આ મંદિરની રચના છે.
મંદિર સામેના વિશાળ ચોકમાં એક ઊંચા ઓટલા પર ત્રણ પ્રાચીન પથ્થરના દીપસ્તંભ છે. આ ચાર સ્તરીય દીપસ્તંભોની ઉપર ગોળાકાર ફળ જેવો આકાર છે. અહીંથી થોડા ફૂટ ઊંચાઈ પર મંદિરનો ખુલ્લા પ્રકારનો મોટો સભામંડપ છે. સભામંડપમાં સર્વત્ર ચળકતી લાદીઓ બેસાડવામાં આવી છે, તેથી તેનો આકાર વધુ મોટો ભાસે છે. આ સભામંડપમાંથી નવ પગથિયાં ઊંચે અંતરાળ છે. અંતરાળ અર્ધખુલ્લા પ્રકારનું છે. તેમાં ભક્તોને બેસવા માટે બેઠકો છે. અંતરાળમાં એક બાજુ છ તરંગકાઠીઓ છે. અહીંથી ગર્ભગૃહને પ્રદક્ષિણા કરવાનો માર્ગ છે. ગર્ભગૃહ આરસપહાણની લાદીઓથી સુશોભિત કરેલું છે. તેની ઉપરની બાજુએ મહિષાસુરમર્દિનીનું તૈલરંગનું મોટું ચિત્ર છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર દેવીની પ્રસન્નવદન મૂર્તિ છે. દેવી મહિષાસુરમર્દિનીના અવતારમાં છે. તેમણે હાથમાં ત્રિશૂળ, નાગ, ખડ્ગ ધારણ કરેલા છે. આ મૂર્તિની પાછળ ચાંદીની સુંદર મહેરપ છે અને તેના પર પાન-ફૂલોની નક્ષીની સાથે બે મયુરાકૃતિઓ કોતરેલી છે.
અહીં દેવીની નિત્ય નિયમિત પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે. આ મંદિરનો દેવીનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે માર્ગશીર્ષ પૂર્ણિમાનો જાત્રોત્સવ. પાંચ દિવસ ચાલતી આ જાત્રાને દિડ્યાચી જાત્રા કહેવાય છે. આ અંગેની આખ્યાયિકા એવી છે કે ગ્રામજનોને સેંકડો વર્ષો પહેલા પહાડમાં જ્યારે દેવીના પ્રથમ દર્શન થયા હતા, તે સમયે દિડે નામના વનસ્પતિઓથી દેવી ઘેરાયેલા હતા. તેની સ્મૃતિ રૂપે જાત્રાના દિવસે દિડે વનસ્પતિના આશરે અડધા ફૂટ લાંબા લાકડાની મશાલ બનાવવામાં આવે છે. આ લાકડાના છેડે ચીંથરા બાંધીને તેને તેલમાં બોળીને સળગાવવામાં આવે છે. તેથી આ જાત્રોત્સવને દિડેજાત્રા કહેવાય છે. ભજન, કીર્તન અને ‘ઉદે ગં અંબે ઉદે’ના ગજરાતમાં કરવામાં આવતો ગોંધળ આ ઉત્સવનું એક આકર્ષણ હોય છે.
ચિંદર ગામની આ જાત્રા જેમ પંચક્રોશીમાં સુપ્રસિદ્ધ છે, તે જ પ્રમાણે આ ગામ ગાવપળણ પરંપરા માટે પ્રસિદ્ધ છે. સિંધુદુર્ગના આચરે, મસૂરે, દેવગડ તેમજ રત્નાગિરીના લાંજા તાલુકાના વાઘણ ગામોની જેમ જ ગાવપળણ પરંપરાનું પાલન ચિંદરકર આજે પણ કરે છે. ગાવપળણ એટલે સંપૂર્ણ ગામે કેટલાક દિવસો માટે માણસો-જાનવરો સહિત ગામની સીમ બહાર ખુલ્લા મેદાનમાં જઈને રહેવું. પહેલા આ રહેવું મહિનાભરનું હતું, પરંતુ હવે તે ત્રણ, પાંચ કે સાત દિવસ પર આવ્યું છે. આ પરંપરાનો ઉદ્ભવ અને કાર્યકારણભાવ અજ્ઞાત છે. ચિંદરમાં દર ત્રણ વર્ષે ગાવપળણ થાય છે. તે સમયે દેવીનો કૌલ લઈને દિવસ નક્કી કરવામાં આવે છે. ત્રણ દિવસ, ત્રણ રાત સંપૂર્ણ ગામ સીમ બહાર રહે છે. આ સમયે ઘર-બાર બંધ કરીને દરવાજા પર નાળિયેરની ઝાળીઓ બાંધીને ઘરની આસપાસ રાખનું રીંગણ કરીને ચિંદરના ગ્રામજનો ગામની સીમ બહાર પ્રકૃતિના સાનિધ્યમાં રહેવા જાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દેવગડથી ૩૩ કિમી, જ્યારે માલવણથી ૧૯ કિમી અંતરે
- દેવગડ અને માલવણથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
பகவதி தேவி மந்திர்
சிந்தர், தா. மால்வண், ஜி. சிந்துதுர்க்
சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தின் மால்வண் தாலுகாவில், இயற்கையின் எழில் கொஞ்சும் சிந்தர் கிராமத்தில், தேவி பகவதியின் பழமையான ஆலயம் அமைந்துள்ளது. கொங்கணப் பகுதியின் தனித்துவமான ‘காவ்பலண்’ (கிராம இடமாற்றம்) மரபை இன்றும் பின்பற்றும் சிந்தர் கிராமத்தின் குலதெய்வமாக இத்தேவி விளங்குகிறாள். தேவியின் மூலஸ்தானம் இங்குள்ள மலையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அவளுக்காக ஒரு பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகிய கோவில் இங்கு கட்டப்பட்டுள்ளது. இத்தேவி வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவள் என்றும், பக்தர்களின் அழைப்பிற்கு ஓடி வருபவள் என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
பகவதி ஆதிசக்தியின் ஒரு வடிவம் என்று கருதப்படுகிறது. ‘துர்கா சப்தசதி’ நூலில் இத்தேவியின் மகிமை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் தேவியின் தோற்றம் பற்றிய கதை கூறப்பட்டுள்ளது, அது பின்வருமாறு: ஒரு கல்பத்தின் முடிவில் உலகம் முழுவதும் நீரால் சூழப்பட்டிருந்தது. அப்போது விஷ்ணு சேஷசயனத்தில் யோகநித்திரையில் ஆழ்ந்திருந்தார். அந்த நேரத்தில், அவரது காதுகளிலிருந்து மது மற்றும் கைடபர் என்ற இரண்டு அசுரர்கள் பிறந்தனர். ஒருமுறை அவர்கள் பிரம்மாவைப் பார்த்தபோது, அவரைக் கொல்ல ஓடினர். அப்போது பிரம்மா விஷ்ணுவிடம் ஓடினார்; ஆனால் அவர் நித்திரையில் இருந்தார். அப்போது அவரை எழுப்புவதற்காக பிரம்மா தேவி பகவதியைத் துதிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது தேவி மகிழ்ந்து, ‘விஷ்ணுவின் முகம், கண்கள், காதுகள், வயிறு, இதயம், கைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து வெளிப்பட்டு பிரம்மாவுக்கு தரிசனம் தந்தாள் அந்த நேரத்தில்.’ இவ்வாறு விஷ்ணு யோகநித்திரையிலிருந்து விடுபட்டார். தேவி அவருக்கு சக்தியை அளித்து, ‘அந்த அசுரர்களை (அந்த அசுரர்களை) மகா மாயையால் மயக்கினாள்’, இதனால் விஷ்ணு அவர்களை வதம் செய்ய முடிந்தது.
இத்தகைய தேவி பகவதி, கொங்கணப் பகுதியின் கிராம மரபில் உள்ள பன்னிரண்டு-ஐந்து சமூகத்தில் ராஜசக்தியாகக் கருதப்படுகிறாள். இவளே இத்தலத்தின் முக்கிய தேவியாவாள். சிந்தர் கிராமத்தின் மலையில் இத்தேவியின் பழமையான மூலஸ்தானம் உள்ளது. ஆனால் கிராம மக்கள் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராமத்தில் ஒரு கோவிலைக் கட்டி தேவியின் பிராண பிரதிஷ்டையைச் செய்தனர். இங்கு பழைய பாணியிலான தேவி கோவில் இருந்தது. சமீபத்தில் அது புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு இப்போது ஒரு பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகிய கோவில் எழுப்பப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம், கர்ப்பகிரகத்தின் மீது உயரமான சிகரம் என இக்கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
கோவிலுக்கு எதிரே உள்ள விசாலமான இடத்தில், ஒரு உயரமான மேடையில் மூன்று பழமையான கல் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இந்த நான்கு அடுக்கு தீபஸ்தம்பங்களின் மேல் வட்டமான பழம் போன்ற வடிவம் உள்ளது. இங்கிருந்து சில அடி உயரத்தில் கோவிலின் திறந்தவெளி வகை பெரிய சபா மண்டபம் உள்ளது. சபா மண்டபம் முழுவதும் பளபளப்பான ஓடுகள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் அதன் அளவு இன்னும் பெரியதாகத் தெரிகிறது. இந்த சபா மண்டபத்திலிருந்து ஒன்பது படிகள் உயரத்தில் அந்தராளம் உள்ளது. அந்தராளம் அரைத் திறந்த வகையைச் சேர்ந்தது. அதில் பக்தர்கள் அமர்வதற்காக இருக்கைகள் உள்ளன. அந்தராளத்தில் ஒருபுறம் ஆறு தரங்கக் கம்பங்கள் உள்ளன. இங்கிருந்து கர்ப்பகிரகத்தைச் சுற்றி வரும் பாதை உள்ளது. கர்ப்பகிரகம் சலவைக் கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் மேல்புறத்தில் மகிஷாசுரமர்த்தினியின் பெரிய எண்ணெய் ஓவியம் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தில் வஜ்ரபீடத்தில் தேவியின் பிரசன்னமான திருவுருவம் உள்ளது. தேவி மகிஷாசுரமர்த்தினி அவதாரத்தில் இருக்கிறாள். அவள் கைகளில் திரிசூலம், நாகம், கட்வம் (வாள்) ஆகியவற்றைத் தாங்கியுள்ளாள். இந்த திருவுருவத்தின் பின்னால் ஒரு அழகான வெள்ளி மஹிரப் (பிரபை) உள்ளது, அதில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகளுடன் இரண்டு மயில் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
இங்கு தேவிக்கு தினசரி பூஜை மற்றும் அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது. இக்கோவிலின் தேவியின் மிகப்பெரிய திருவிழா மார்கழி பௌர்ணமி ஜாத்ரோத்சவம் ஆகும். ஐந்து நாட்கள் நடைபெறும் இந்த ஜாத்ரா ‘திண்டி ஜாத்ரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுபற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராம மக்கள் மலையில் தேவியின் முதல் தரிசனம் கண்டபோது, திண்டே என்ற தாவரங்களால் தேவி சூழப்பட்டிருந்தாள். அதன் நினைவாக, ஜாத்ரா நாளில் திண்டே தாவரத்தின் சுமார் அரை அடி நீளமுள்ள குச்சிகளைக் கொண்டு தீப்பந்தம் செய்யப்படுகிறது. இந்த குச்சிகளின் நுனியில் துணிகள் கட்டப்பட்டு, அவை எண்ணெயில் நனைக்கப்பட்டு எரிக்கப்படுகின்றன. இதனால் இந்த ஜாத்ரோத்சவம் ‘திண்டேஜாத்ரா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பஜன், கீர்த்தன் மற்றும் ‘உதே கம் அம்பே உதே’ என்ற கோஷத்துடன் செய்யப்படும் கோந்தல் இந்த விழாவின் ஒரு கவர்ச்சியாகும்.
சிந்தர் கிராமத்தின் இந்த ஜாத்ரா பஞ்சக்ரோஷியில் (சுற்றுவட்டாரப் பகுதிகளில்) எவ்வளவு பிரபலமோ, அதேபோல இந்த கிராமம் ‘காவ்பலண்’ என்ற மரபிற்காகவும் பிரபலமானது. சிந்துதுர்க்கில் உள்ள ஆச்சரே, மசூரே, தேவ்கட் மற்றும் ரத்னகிரியில் உள்ள லாஞ்சா தாலுகாவில் உள்ள வாகண் போன்ற கிராமங்களைப் போலவே, காவ்பலண் என்ற மரபை சிந்தர் கிராம மக்களும் இன்றும் பின்பற்றுகின்றனர். காவ்பலண் என்பது முழு கிராமமும் சில நாட்களுக்கு மனிதர்கள் மற்றும் கால்நடைகளுடன் கிராமத்தின் எல்லைக்கு வெளியே திறந்தவெளியில் சென்று தங்குவதாகும். முன்பு இது ஒரு மாதம் நீடித்தது, ஆனால் இப்போது அது மூன்று, ஐந்து அல்லது ஏழு நாட்களாகக் குறைந்துள்ளது. இந்த மரபின் தோற்றம் மற்றும் காரணம் தெரியவில்லை. சிந்தரில் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை காவ்பலண் நடைபெறுகிறது. அப்போது தேவியின் அருள்வாக்கு கேட்டு நாள் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மூன்று நாட்கள், மூன்று இரவுகள் முழு கிராமமும் எல்லைக்கு வெளியே தங்குகிறது. இந்த நேரத்தில் வீடுகளைப் பூட்டி, கதவுகளில் தென்னை ஓலைகளைக் கட்டி, வீட்டைச் சுற்றி சாம்பல் வளையம் போட்டு, சிந்தர் கிராம மக்கள் கிராம எல்லைக்கு வெளியே இயற்கையின் மடியில் தங்கச் செல்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தேவ்கட்டிலிருந்து ௩௩ கி.மீ., மால்வணிலிருந்து ௧௯ கி.மீ. தொலைவில்
- தேவ்கட் மற்றும் மால்வணிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
భగవతీ దేవి మందిరం
చిందర్, తాలూకా: మాల్వణ్, జిల్లా: సింధుదుర్గ్
సింధుదుర్గ్ జిల్లాలోని మాల్వణ్ తాలూకాలో, ప్రకృతి సౌందర్యం వెల్లివిరిసే చిందర్ గ్రామంలో దేవి భగవతి యొక్క ప్రాచీన స్థానం ఉంది. కొంకణ్ ప్రాంతానికి ప్రత్యేకమైన ‘గావ్పళణ్’ అనే సంప్రదాయాన్ని నేటికీ పాటిస్తున్న చిందర్ గ్రామ ప్రజలకు ఈ దేవి ఆరాధ్య దైవం. దేవి యొక్క మూల స్థానం ఇక్కడి కొండలలో ఉందని చెబుతారు. అయితే, ఆమెకు అద్భుతమైన, సుందరమైన ఆలయం ఇక్కడ నిర్మించబడింది. ఈ దేవి మొక్కులు తీర్చేది, భక్తుల పిలుపుకు పలికేది అని భక్తుల నమ్మకం.
భగవతి ఆదిశక్తి దేవి స్వరూపంగా భావిస్తారు. ‘దుర్గా సప్తశతి’ గ్రంథంలో ఈ దేవి యొక్క మహత్యం వర్ణించబడింది. అందులో దేవి యొక్క ఆవిర్భావ కథ చెప్పబడింది, అది ఇలా: పూర్వం కల్పాంత కాలంలో సమస్త జగత్తు జలమయం అయినప్పుడు, విష్ణువు శేషశయ్యపై యోగనిద్రను ఆశ్రయించి నిద్రిస్తున్నాడు. ఆ సమయంలో ఆయన చెవిలోని మలం నుండి మధు, కైటభ అనే ఇద్దరు అసురులు జన్మించారు. ఒకసారి వారు బ్రహ్మను చూసి, ఆయనను చంపడానికి పరుగెత్తారు. అప్పుడు బ్రహ్మదేవుడు విష్ణువు వద్దకు పరుగెత్తాడు; కానీ ఆయన నిద్రిస్తున్నాడు. అప్పుడు ఆయనకు మేల్కొలుపు రావాలని బ్రహ్మదేవుడు దేవి భగవతిని స్తుతించడం ప్రారంభించాడు. అప్పుడు దేవి ప్రసన్నమై ‘విష్ణువు యొక్క ముఖనేత్రకర్ణముల నుండి, ఉదర హృదయ బాహువుల నుండి బయటపడి బ్రహ్మదేవునికి దర్శనం ఇచ్చింది ఆ సమయంలో.’ ఈ విధంగా యోగనిద్ర నుండి విష్ణువు విముక్తుడయ్యాడు. దేవి ఆయనకు శక్తిని ఇచ్చింది, అలాగే ‘ఆ అసురులను (మధు, కైటభులను) మహామాయ మోహింపజేసింది’ దానివల్ల విష్ణువు వారిని సంహరించగలిగాడు.
ఇటువంటి ఈ దేవి భగవతి కొంకణ్ గ్రామీణ ప్రాంతంలోని పన్నెండు-ఐదుల సంప్రదాయంలో రాజసత్తగా పరిగణించబడుతుంది. ఆమె ఈ స్థలం యొక్క ప్రధాన దేవి. చిందర్ గ్రామంలోని కొండపై ఈ దేవి యొక్క ప్రాచీన మూల స్థానం ఉంది. అయితే, గ్రామస్థులు వందల సంవత్సరాల క్రితం గ్రామంలో ఆలయం నిర్మించి దేవిని ప్రతిష్టించారు. ఈ ప్రదేశంలో పాత పద్ధతిలో దేవి ఆలయం ఉండేది. ఇటీవల దానిని పునరుద్ధరించారు. ఇప్పుడు ఇక్కడ అద్భుతమైన, సుందరమైన ఆలయం నిర్మించబడింది. సభామండపం, అంతరాలయం, గర్భగుడి మరియు గర్భగుడిపై ఎత్తైన శిఖరం ఈ ఆలయ నిర్మాణం.
ఆలయం ముందున్న విశాలమైన ప్రదేశంలో ఒక ఎత్తైన వేదికపై మూడు ప్రాచీన రాతి దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ నాలుగు అంచెల దీపస్తంభాల పైన గుండ్రని పండు ఆకారంలో ఉంది. ఇక్కడ నుండి కొన్ని అడుగుల ఎత్తులో ఆలయం యొక్క బహిరంగ రకమైన పెద్ద సభామండపం ఉంది. సభామండపంలో అంతటా మెరిసే పలకలు అమర్చబడ్డాయి, దానివల్ల దాని ఆకారం మరింత పెద్దదిగా కనిపిస్తుంది. ఈ సభామండపం నుండి తొమ్మిది మెట్లు ఎత్తులో అంతరాలయం ఉంది. అంతరాలయం అర్ధ-బహిరంగ రకమైనది. అందులో భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఉన్నాయి. అంతరాలయంలో ఒక వైపు ఆరు తరంగకాఠ్యాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ నుండి గర్భగుడికి ప్రదక్షిణ చేసే మార్గం ఉంది. గర్భగుడి పాలరాతి పలకలతో అలంకరించబడింది. దాని పైభాగంలో మహిషాసురమర్దిని యొక్క తైలవర్ణంలో పెద్ద చిత్రం ఉంది. గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై దేవి యొక్క ప్రసన్నవదన విగ్రహం ఉంది. దేవి మహిషాసురమర్దిని అవతారంలో ఉంది. ఆమె చేతిలో త్రిశూలం, నాగము, ఖడ్గము ధరించి ఉంది. ఈ విగ్రహం వెనుక వెండితో చేసిన అందమైన మహీరప్ ఉంది, దానిపై ఆకులతో, పువ్వులతో కూడిన నగిషీతో పాటు రెండు నెమలి ఆకృతులు చెక్కబడ్డాయి.
ఇక్కడ దేవికి నిత్యం పూజలు జరుగుతాయి. ఈ ఆలయంలో దేవి యొక్క అతి పెద్ద ఉత్సవం మార్గశిర పౌర్ణమి జాతరోత్సవం. ఐదు రోజులు జరిగే ఈ జాతరను ‘దిండి జాతర’ అని అంటారు. దీనికి సంబంధించిన ఒక ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, వందల సంవత్సరాల క్రితం గ్రామస్థులకు కొండలో దేవి మొదటిసారి దర్శనం ఇచ్చినప్పుడు, దిండి అనే మొక్కలతో దేవి చుట్టబడి ఉంది. దాని స్మృతిగా జాతర రోజున దిండి మొక్క యొక్క సుమారు అర అడుగు పొడవు గల కర్రలతో మషాల్ తయారు చేస్తారు. ఈ కర్రల చివర గుడ్డ ముక్కలు కట్టి, వాటిని నూనెలో ముంచి వెలిగిస్తారు. అందువల్ల ఈ జాతరోత్సవాన్ని ‘దిండిజాతర’ అని అంటారు. భజన, కీర్తన మరియు ‘ఉదే గం అంబే ఉదే’ అనే నినాదాలతో చేసే గొంధళ్ ఈ ఉత్సవానికి ఒక ఆకర్షణ.
చిందర్ గ్రామం యొక్క ఈ జాతర పంచక్రోషిలో ఎంత ప్రసిద్ధి చెందిందో, అదే విధంగా ఈ గ్రామం ‘గావ్పళణ్’ అనే సంప్రదాయానికి ప్రసిద్ధి చెందింది. సింధుదుర్గ్ లోని ఆచరే, మసురే, దేవ్గడ్ అలాగే రత్నగిరిలోని లాంజా తాలూకాలోని వాఘణ్ వంటి గ్రామాలలో వలెనే, చిందర్ గ్రామ ప్రజలు నేటికీ గావ్పళణ్ అనే సంప్రదాయాన్ని పాటిస్తారు. గావ్పళణ్ అంటే మొత్తం గ్రామం కొన్ని రోజుల పాటు మనుషులతో, జంతువులతో సహా గ్రామం యొక్క సరిహద్దుల వెలుపల బహిరంగ మైదానంలో నివసించడం. పూర్వం ఇది ఒక నెల రోజుల పాటు ఉండేది, కానీ ఇప్పుడు అది మూడు, ఐదు లేదా ఏడు రోజులకు తగ్గింది. ఈ సంప్రదాయం యొక్క మూలం మరియు కారణం తెలియదు. చిందర్లో ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకసారి గావ్పళణ్ జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో దేవి యొక్క కౌలు తీసుకుని రోజు నిర్ణయించబడుతుంది. మూడు రోజులు, మూడు రాత్రులు మొత్తం గ్రామం సరిహద్దుల వెలుపల ఉంటుంది. ఈ సమయంలో ఇళ్ళు-వాకిళ్ళు మూసివేసి, తలుపులకు కొబ్బరి ఆకులను కట్టి, ఇంటి చుట్టూ బూడిదతో వలయం గీసి చిందర్ గ్రామస్థులు గ్రామ సరిహద్దుల వెలుపల ప్రకృతి సాన్నిధ్యంలో నివసించడానికి వెళతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దేవ్గడ్ నుండి ౩౩ కి.మీ., మాల్వణ్ నుండి ౧౯ కి.మీ. దూరంలో
- దేవ్గడ్ మరియు మాల్వణ్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
ഭഗവതി ദേവി മന്ദിർ
ചിന്ദർ, താലൂക്ക്. മാൽവൺ, ജില്ല. സിന്ധുദുർഗ്
സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിലെ മാൽവൺ താലൂക്കിൽ പ്രകൃതിസൗന്ദര്യം നിറഞ്ഞ ചിന്ദർ ഗ്രാമത്തിൽ ദേവി ഭഗവതിയുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. കൊങ്കണിലെ പ്രത്യേകമായ ഗാവുപളൺ എന്ന പാരമ്പര്യം ഇന്നും പിന്തുടരുന്ന ചിന്ദർ ഗ്രാമത്തിന്റെ ആരാധ്യദേവതയാണ് ഈ ദേവി. ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം ഇവിടുത്തെ മലയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഇവിടെ ദേവിക്കായി മനോഹരവും ഗംഭീരവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിച്ചുകൊടുക്കുന്നവളും വിളിപ്പുറത്ത് എത്തുന്നവളുമാണ് ഈ ദേവി എന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ആദിശക്തി ദേവിയുടെ രൂപമായാണ് ഭഗവതിയെ കണക്കാക്കുന്നത്. ‘ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ ദേവിയുടെ മാഹാത്മ്യം വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ഉത്പത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ അതിൽ പറയുന്നുണ്ട്, അത് ഇപ്രകാരമാണ്: പണ്ട് കൽപാന്തകാലത്ത് ലോകം മുഴുവൻ ജലമയമായിരുന്നു. അന്ന് വിഷ്ണു ശേഷശയ്യയിൽ യോഗനിദ്രയിലായിരുന്നു. ആ സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെവിയിലെ അഴുക്കിൽ നിന്ന് മധു, കൈടഭൻ എന്നീ രണ്ട് അസുരന്മാർ ജനിച്ചു. ഒരിക്കൽ അവർ ബ്രഹ്മാവിനെ കണ്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ കൊല്ലാൻ പാഞ്ഞടുത്തു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് വിഷ്ണുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടി; എന്നാൽ അദ്ദേഹം നിദ്രയിലായിരുന്നു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ഉണർത്താൻ ബ്രഹ്മാവ് ദേവി ഭഗവതിയെ സ്തുതിക്കാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ ദേവി പ്രസന്നയായി, ‘വിഷ്ണുവിന്റെ മുഖം, നേത്രം, കർണ്ണം, ഉദരം, ഹൃദയം, ബാഹുക്കൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് ബ്രഹ്മാവിന് ദർശനം നൽകി ആ സമയത്ത്.’ അങ്ങനെ വിഷ്ണു യോഗനിദ്രയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി. ദേവി അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തി നൽകി, അതുപോലെ ‘അവരെ (ആ അസുരന്മാരെ) മഹാമായ മോഹിപ്പിച്ചു’, അങ്ങനെ വിഷ്ണുവിന് അവരെ വധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.
കൊങ്കണിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലെ പന്ത്രണ്ട്-അഞ്ച് സമ്പ്രദായത്തിൽ ഈ ദേവി ഭഗവതിയെ രാജസത്തയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലത്തെ പ്രധാന ദേവതയാണ് അവൾ. ചിന്ദർ ഗ്രാമത്തിലെ മലയിൽ ഈ ദേവിയുടെ പുരാതന മൂലസ്ഥാനമുണ്ട്. എന്നാൽ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഗ്രാമവാസികൾ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇവിടെ പഴയ രീതിയിലുള്ള ദേവി ക്ഷേത്രമായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. അടുത്തിടെ അത് പുതുക്കിപ്പണിതു. ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം, ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഉയരമുള്ള ശിഖരം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള വിശാലമായ സ്ഥലത്ത് ഒരു ഉയർന്ന തറയിൽ മൂന്ന് പുരാതന കൽദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഈ നാല് തട്ടുള്ള ദീപസ്തംഭങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പഴം പോലുള്ള ആകൃതിയുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ഏതാനും അടി ഉയരത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തുറന്ന രീതിയിലുള്ള വലിയ സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ എല്ലായിടത്തും തിളക്കമുള്ള ടൈലുകൾ പാകിയിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ അതിന്റെ വലുപ്പം കൂടുതൽ വലുതായി തോന്നുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഒമ്പത് പടികൾ ഉയരത്തിൽ അന്തരാളമുണ്ട്. അന്തരാളം ഭാഗികമായി തുറന്ന രീതിയിലാണ്. അതിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ ഒരു വശത്ത് ആറ് തരംഗക്കാടികളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന് പ്രദക്ഷിണം വെക്കാനുള്ള വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹം മാർബിൾ ടൈലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടെ വലിയ എണ്ണച്ചായ ചിത്രം ഉണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവിയുടെ പ്രസന്നവദനമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവി മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടെ അവതാരത്തിലാണ്. അവൾ കൈകളിൽ ത്രിശൂലം, നാഗം, ഖഡ്ഗം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ മനോഹരമായ ഒരു വെള്ളി മഹീരപ്പുണ്ട്, അതിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളോടൊപ്പം രണ്ട് മയൂരാകൃതികളും കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഇവിടെ ദേവിയെ നിത്യവും പൂജിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം മാർഗ്ഗശീർഷ പൗർണ്ണമിയിലെ ജാത്രോത്സവമാണ്. അഞ്ച് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ജാത്രയെ ദിണ്ടി ജാത്ര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഗ്രാമവാസികൾക്ക് മലയിൽ ദേവിയെ ആദ്യമായി ദർശനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ദിണ്ടെ എന്ന സസ്യങ്ങൾ ദേവിയെ ചുറ്റിയിരുന്നു. അതിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ജാത്രയുടെ ദിവസം ദിണ്ടെ സസ്യത്തിന്റെ ഏകദേശം അര അടി നീളമുള്ള വടികൾ കൊണ്ട് പന്തം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഈ വടികളുടെ അറ്റത്ത് തുണികൾ കെട്ടി എണ്ണയിൽ മുക്കി കത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ ജാത്രോത്സവത്തെ ദിണ്ടെജാത്ര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭജനം, കീർത്തനം, ഉദേ ഗം അംബേ ഉദേ എന്ന ആരവത്തോടെ നടത്തുന്ന ഗോന്ധൽ എന്നിവ ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഒരു ആകർഷണമാണ്.
ചിന്ദർ ഗ്രാമത്തിലെ ഈ ജാത്ര പഞ്ചക്രോശിയിൽ പ്രസിദ്ധമായതുപോലെ, ഈ ഗ്രാമം ഗാവുപളൺ എന്ന പാരമ്പര്യത്തിനും പ്രസിദ്ധമാണ്. സിന്ധുദുർഗ്ഗിലെ ആചരെ, മസൂരെ, ദേവ്ഗഡ്, അതുപോലെ രത്നഗിരിയിലെ ലാൻജ താലൂക്കിലെ വാഘൺ എന്നീ ഗ്രാമങ്ങളെപ്പോലെ ഗാവുപളൺ എന്ന പാരമ്പര്യം ചിന്ദർക്കാർ ഇന്നും പിന്തുടരുന്നു. ഗാവുപളൺ എന്നാൽ മുഴുവൻ ഗ്രാമവും കുറച്ച് ദിവസത്തേക്ക് മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളുമടക്കം ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിക്ക് പുറത്തുള്ള തുറന്ന സ്ഥലത്ത് പോയി താമസിക്കുക എന്നതാണ്. മുമ്പ് ഇത് ഒരു മാസത്തോളം നീണ്ടുനിന്നിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് മൂന്ന്, അഞ്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഏഴ് ദിവസങ്ങളായി ചുരുങ്ങി. ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും കാരണവും അജ്ഞാതമാണ്. ചിന്ദറിൽ മൂന്ന് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഗാവുപളൺ നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് ദേവിയുടെ കൗൾ എടുത്ത് ദിവസം നിശ്ചയിക്കുന്നു. മൂന്ന് ദിവസവും മൂന്ന് രാത്രിയും മുഴുവൻ ഗ്രാമവും അതിർത്തിക്ക് പുറത്ത് താമസിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് വീടുകൾ അടച്ച് വാതിലുകളിൽ തെങ്ങിന്റെ ഓലകൾ കെട്ടി വീടിന് ചുറ്റും ചാരത്തിന്റെ വൃത്തം വരച്ച് ചിന്ദറിലെ ഗ്രാമവാസികൾ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിക്ക് പുറത്ത് പ്രകൃതിയുടെ സാമീപ്യത്തിൽ താമസിക്കാൻ പോകുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്ന് ൩൩ കി.മീ., മാൽവണിൽ നിന്ന് ൧൯ കി.മീ. ദൂരം
- ദേവ്ഗഡിൽ നിന്നും മാൽവണിൽ നിന്നും എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താൻ സാധിക്കും
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമല്ല
ಭಗವತೀ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಚಿಂದರ್, ತಾ. ಮಾಲ್ವಣ್, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾಲ್ವಣ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯವು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಕೊಂಕಣದ ವಿಶೇಷವಾದ ‘ಗಾವ್ಪಳಣ್’ ಎಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸುವ ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಈ ದೇವಿ. ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಇಲ್ಲಿನ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅವಳ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿ ಭಕ್ತರ ನವಸವನ್ನು ಪೂರೈಸುವವಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕರೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಧಾವಿಸುವವಳು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಭಗವತಿಯನ್ನು ಆದಿಶಕ್ತಿ ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಹೀಗಿದೆ: ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಾಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಜಲಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವು ಶೇಷಶಯನದಲ್ಲಿ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕಿವಿಯ ಕೊಳೆಯಿಂದ ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಅಸುರರು ಜನಿಸಿದರು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಧಾವಿಸಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿ ಧಾವಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಬರಲು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ದೇವಿ ಭಗವತಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ದೇವಿ ಪ್ರಸನ್ನಳಾಗಿ ‘ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಖ, ನೇತ್ರ, ಕರ್ಣಗಳಿಂದ, ಉದರ, ಹೃದಯ, ಬಾಹುಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದಳು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ.’ ಹೀಗೆ ವಿಷ್ಣುವು ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದನು. ದೇವಿಯು ಅವನಿಗೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದಳು, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಅವರನ್ನು (ಆ ಅಸುರರನ್ನು) ಮಹಾಮಾಯೆಯು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದಳು’ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ವಿಷ್ಣುವು ಅವರನ್ನು ವಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.
ಇಂತಹ ಈ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯನ್ನು ಕೊಂಕಣದ ಗ್ರಾಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ‘ಬಾರಾ-ಪಾಚಾ’ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಸತ್ತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಈ ಸ್ಥಳದ ಮುಖ್ಯ ದೇವಿಯಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಆದರೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವಿತ್ತು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅದರ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈಗ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರವು ನಿಂತಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಎದುರಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಹಂತದ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಗೋಲಾಕಾರದ ಹಣ್ಣಿನಂತಹ ಆಕಾರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೊಳೆಯುವ ನೆಲಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಅದರ ಆಕಾರವು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಅಂತರಾಳವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಆರು ತರಂಗಕಾಷ್ಠಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ತೈಲಚಿತ್ರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಪ್ರಸನ್ನವದನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ಅವತಾರದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ನಾಗ, ಖಡ್ಗವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸುಂದರವಾದ ಮಹಿರಪವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಎರಡು ನವಿಲುಗಳ ಆಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ನಿತ್ಯ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವ. ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ‘ದಿಂಡಿ ಜಾತ್ರೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೊದಲ ದರ್ಶನವಾದಾಗ, ‘ದಿಂಡೆ’ ಎಂಬ ಸಸ್ಯಗಳಿಂದ ದೇವಿಯು ಆವೃತಳಾಗಿದ್ದಳು. ಅದರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥವಾಗಿ ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನ ದಿಂಡೆ ಸಸ್ಯದ ಸುಮಾರು ಅರ್ಧ ಅಡಿ ಉದ್ದದ ಕೋಲುಗಳಿಂದ ಪಂಜುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕೋಲುಗಳ ತುದಿಗೆ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಅದ್ದಿ ಉರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಈ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ‘ದಿಂಡೆಜಾತ್ರೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ‘ಉದೇ ಗಂ ಅಂಬೆ ಉದೇ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸುವ ಗೊಂದಳವು ಈ ಉತ್ಸವದ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮದ ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಪಂಚಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಈ ಗ್ರಾಮವು ‘ಗಾವ್ಪಳಣ್’ ಎಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗದ ಆಚರೆ, ಮಸೂರೆ, ದೇವಗಡ ಹಾಗೂ ರತ್ನಾಗಿರಿಯ ಲಾಂಜಾ ತಾಲೂಕಿನ ವಾಗಣ್ ಗ್ರಾಮಗಳಂತೆ, ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಇಂದಿಗೂ ಗಾವ್ಪಳಣ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾವ್ಪಳಣ್ ಎಂದರೆ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮವು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗೆ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ವಾಸಿಸುವುದು. ಹಿಂದೆ ಇದು ಒಂದು ತಿಂಗಳ ಕಾಲವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ಮೂರು, ಐದು ಅಥವಾ ಏಳು ದಿನಗಳಿಗೆ ಇಳಿದಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ. ಚಿಂದರ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಗಾವ್ಪಳಣ್ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಕೌಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದಿನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರು ದಿನ, ಮೂರು ರಾತ್ರಿ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮವು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನೆ-ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಬಾಗಿಲಿಗೆ ತೆಂಗಿನ ಗರಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿ, ಮನೆಯ ಸುತ್ತ ಬೂದಿಯ ವೃತ್ತವನ್ನು ಹಾಕಿ ಚಿಂದರ್ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದೇವಗಡದಿಂದ ೩೩ ಕಿ.ಮೀ., ಮಾಲ್ವಣ್ನಿಂದ ೧೯ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ದೇವಗಡ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ವಣ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
ভগবতী দেবী মন্দির
চিন্দর, তা. মালবণ, জি. সিন্ধুদুর্গ
সিঁধুদুর্গ জেলার মালবণ তালুকে প্রাকৃতিক সৌন্দর্যে ভরপুর চিঁদর গ্রামে দেবী ভগবতী-র এক প্রাচীন স্থান রয়েছে। কোঙ্কণ অঞ্চলের বিশেষ গ্রামপলন পরম্পরা আজও যে চিঁদর গ্রামে পালিত হয়, সেই গ্রামের আরাধ্যা দেবী হলেন ইনি। দেবীর মূল স্থান এখানকার পাহাড়ে বলে কথিত আছে। তবে তাঁর এক বিশাল ও সুন্দর মন্দির এখানে তৈরি করা হয়েছে। ভক্তদের বিশ্বাস, এই দেবী মানত পূর্ণ করেন এবং ভক্তদের ডাকে সাড়া দেন।
ভগবতীকে আদ্যশক্তি দেবীর স্বরূপ বলে মনে করা হয়। ‘দুর্গাসপ্তশতী’ গ্রন্থে এই দেবীর মাহাত্ম্য বর্ণনা করা হয়েছে। তাতে দেবীর উৎপত্তির কথা বলা হয়েছে, তা হল এই যে, পূর্বে কল্পান্তকালে সমস্ত জগৎ জলময় হয়েছিল। সেই সময় বিষ্ণু শেষশয্যায় যোগনিদ্রার আশ্রয় নিয়ে নিদ্রিত ছিলেন। সেই সময় তাঁর কর্ণমল থেকে মধু ও কৈটভ নামক দুই অসুর জন্ম নিয়েছিল। একবার তারা ব্রহ্মাকে দেখে তাঁকে মারার জন্য ছুটেছিল। তখন ব্রহ্মা বিষ্ণুর কাছে ছুটে গেলেন; কিন্তু তিনি নিদ্রিত ছিলেন। তখন তাঁকে জাগানোর জন্য ব্রহ্মা দেবী ভগবতীকে স্তুতি করতে শুরু করলেন। তখন দেবী প্রসন্ন হলেন এবং ‘বিষ্ণুর মুখনেত্রকর্ণ থেকে। উদর হৃদয় বাহু থেকে। বেরিয়ে ব্রহ্মাকে দর্শন। দিলেন সেই সময়।। এবং এইভাবে যোগনিদ্রা থেকে বিষ্ণু মুক্ত হলেন। তাঁকে দেবী সামর্থ্য দিলেন, তেমনই ‘তাঁদের (সেই অসুরদের) মহামায়া মোহিত করলেন’ এবং তার ফলে বিষ্ণু তাঁদের বধ করতে পারলেন।
ऐसी এই দেবী ভগবতী কোঙ্কণের গাবরাহাটির বারো-পাঁচের সম্প্রদায়ে রাজসত্তা বলে মান্য হন। তিনি এই স্থানের প্রধান দেবী। চিন্দর গ্রামের পাহাড়ে এই দেবীর প্রাচীন মূল স্থানটি অবস্থিত। তবে গ্রামবাসীরা শত শত বছর আগে গ্রামে মন্দির নির্মাণ করে দেবীর প্রাণপ্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই স্থানে পুরনো ধাঁচের দেবীর মন্দির ছিল। সম্প্রতি তার জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। এখানে এখন এক বিশাল ও দর্শনীয় মন্দির দাঁড়িয়ে আছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ এবং গর্ভগৃহে উঁচু শিখর—এই হলো এই মন্দিরের গঠন।
মন্দিরের সামনের প্রশস্ত স্থানে একটি উঁচু বেদীর উপর তিনটি প্রাচীন পাথরের দীপস্তম্ভ রয়েছে। এই চার স্তরবিশিষ্ট দীপস্তম্ভগুলির উপরে গোলাকার ফলের মতো একটি আকৃতি আছে। এখান থেকে কয়েক ফুট উঁচুতে মন্দিরের খোলা ধরনের একটি বড় সভামণ্ডপ আছে। সভামণ্ডপে সর্বত্র চকচকে টাইলস বসানো আছে, যার ফলে এর আকার আরও বড় মনে হয়। এই সভামণ্ডপ থেকে ৯টি সিঁড়ি উঁচুতে অন্তরাল আছে। অন্তরালটি অর্ধ-খোলা ধরনের। তাতে ভক্তদের বসার জন্য কক্ষাসন আছে। অন্তরালের একপাশে ৬টি তরঙ্গকাঠি আছে। এখান থেকে গর্ভগৃহে প্রদক্ষিণ করার পথ আছে। গর্ভগৃহ মার্বেলের টাইলস দিয়ে সজ্জিত। এর উপরের দিকে মহিষাসুরমর্দিনীর তৈলরঙের একটি বড় চিত্র আছে। গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের উপর দেবীর প্রসন্নবদনা মূর্তি আছে। দেবী মহিষাসুরমর্দিনীর অবতারে আছেন। তিনি হাতে ত্রিশূল, নাগ, খড়্গ ধারণ করে আছেন। এই মূর্তির পেছনে রূপার একটি সুন্দর মহিরপ আছে এবং তাতে পাতা ও ফুলের নকশার সাথে দুটি ময়ূরাকৃতি খোদাই করা আছে।
এখানে দেবীর নিত্যপূজা ও আরাধনা করা হয়। এই মন্দিরের দেবীর সর্ববৃহৎ উৎসব হলো মার্গশীর্ষ পূর্ণিমার জাত্রোৎসব। পাঁচ দিনব্যাপী এই যাত্রাকে ডিণ্ডির যাত্রা বলা হয়। এ সম্পর্কে কিংবদন্তি হলো, শত শত বছর আগে গ্রামবাসীরা যখন প্রথম পাহাড়ে দেবীর দর্শন পেয়েছিলেন, তখন ডিণ্ডে নামক উদ্ভিদে দেবী পরিবেষ্টিত ছিলেন। সেই স্মৃতিতে যাত্রার দিন ডিণ্ডে উদ্ভিদের প্রায় ০.৫ ফুট লম্বা কাঠি দিয়ে মশাল তৈরি করা হয়। এই কাঠির ডগায় কাপড় বেঁধে তেলে ডুবিয়ে জ্বালানো হয়। তাই এই জাত্রোৎসবকে ডিণ্ডেযাত্রা বলা হয়। ভজন, কীর্তন এবং ‘উদে গং অম্বে উদে’-এর জয়ধ্বনিতে করা গণ্ডগোল এই উৎসবের একটি আকর্ষণ।
চিंदर গ্রামের এই জাত্রা যেমন পঞ্চক্রোশীতে সুপ্রসিদ্ধ, তেমনই এই গ্রাম ‘গাওপলণ’ নামক ঐতিহ্যের জন্য বিখ্যাত। সিন্ধুদুর্গের আচারে, মাসুরে, দেবগড় এবং রত্নগিরির লাঞ্জা তালুকের ওয়াঘণ গ্রামের মতোই চিন্দর গ্রামের মানুষ আজও ‘গাওপলণ’ নামক এই ঐতিহ্য পালন করেন। ‘গাওপলণ’ মানে হল, পুরো গ্রামের মানুষজন কিছুদিনের জন্য মানুষ ও পশুসহ গ্রামের সীমানার বাইরে খোলা মাঠে গিয়ে বসবাস করা। আগে এই বসবাস এক মাসের হতো, কিন্তু এখন তা তিন, পাঁচ বা সাত দিনে এসে দাঁড়িয়েছে। এই ঐতিহ্যের উৎস ও কার্যকারণ অজানা। চিন্দরে প্রতি তিন বছর অন্তর ‘গাওপলণ’ হয়। সেই সময় দেবীর অনুমতি নিয়ে দিন স্থির করা হয়। তিন দিন, তিন রাত পুরো গ্রাম সীমানার বাইরে থাকে। এই সময় ঘর-দুয়ার বন্ধ করে দরজায় নারকেলের পাতা বেঁধে ঘরের চারপাশে ছাইয়ের বেষ্টনী তৈরি করে চিন্দরের গ্রামবাসী গ্রামের সীমানার বাইরে প্রকৃতির সান্নিধ্যে বসবাস করতে যান।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দেবগড় থেকে ৩৩ কিমি, আর মালবণ থেকে ১৯ কিমি দূরে
- দেবগড় ও মালবণ থেকে এসটি বাসের সুবিধা আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে।
- এলাকায় কোনো বাসস্থান বা প্রাতরাশ (ব্রেকফাস্ট) এর সুবিধা নেই।
ਭਗਵਤੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ
ਚਿੰਦਰ, ਤਾ. ਮਾਲਵਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮਾਲਵਣ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਚਿੰਦਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਚਿੰਦਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਕੋਂਕਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਗਾਵਪਲਣ’ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਭਗਵਤੀ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਾਂਤ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਜਲਮਈ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ੱਯਾ ‘ਤੇ ਯੋਗਨਿਦਰਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਮੈਲ ਤੋਂ ਮਧੂ ਅਤੇ ਕੈਟਭ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਅਸੁਰ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਦੌੜੇ। ਤਦ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਵੱਲ ਦੌੜ ਲਗਾਈ, ਪਰ ਉਹ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੇ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਈ ਅਤੇ ‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੁਖ, ਨੇਤਰ, ਕੰਨਾਂ ਤੋਂ। ਉਦਰ, ਹਿਰਦੇ, ਬਾਹਾਂ ਤੋਂ। ਨਿਕਲ ਕੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ। ਦਿੱਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ।।’ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਯੋਗਨਿਦਰਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਏ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ‘ਉਨ੍ਹਾਂ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸੁਰਾਂ) ਨੂੰ ਮਹਾਮਾਇਆ ਨੇ ਮੋਹਿਤ ਕੀਤਾ’ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਧ ਕਰ ਸਕਿਆ।
ਅਜਿਹੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਕੋਂਕਣ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਬਾਰਾਂ-ਪੰਜ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸੱਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਚਿੰਦਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਪਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਦਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੇ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਪੱਧਰੀ ਦੀਪਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਫਲ ਵਰਗਾ ਆਕਾਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾਈ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵੱਡਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਚਮਕਦਾਰ ਫਰਸ਼ਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਆਕਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਨੌਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਚਾਈ ‘ਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਕੁਰਸੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਛੇ ਤਰੰਗਕਾਠੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦਾ ਤੇਲ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਨਵਦਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਨਾਗ, ਖੜਗ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਮਹਿਰਪ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੋ ਮਯੂਰਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨਿੱਤ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦਾ ਜਤਰੋਤਸਵ ਹੈ। ਪੰਜ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਇਸ ਜਤਰਾ ਨੂੰ ਦਿਂਡੀ ਦੀ ਜਤਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਪਹਾੜ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਿਂਡੇ ਨਾਮਕ ਬਨਸਪਤੀਆਂ ਨੇ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜਤਰਾ ਦੇ ਦਿਨ ਦਿਂਡੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੀ ਲਗਭਗ ਅੱਧੇ ਫੁੱਟ ਲੰਬੀ ਡੰਡੀਆਂ ਦੀ ਮਸ਼ਾਲ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਡੰਡੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਿੰਧੀਆਂ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੇਲ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਜਤਰੋਤਸਵ ਨੂੰ ਦਿਂਡੇਜਤਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ‘ਉਦੇ ਗੰ ਅੰਬੇ ਉਦੇ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਗੋਂਧਲ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦਾ ਇੱਕ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਚਿੰਦਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇਹ ਜਤਰਾ ਪੰਚਕ੍ਰੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪਿੰਡ ‘ਗਾਵਪਲਣ’ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਦੇ ਆਚਰੇ, ਮਸੂਰੇ, ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਦੇ ਲਾਂਜਾ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਵਾਘਣ ਪਿੰਡਾਂ ਵਾਂਗ, ਚਿੰਦਰਕਰ ਅੱਜ ਵੀ ‘ਗਾਵਪਲਣ’ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਾਵਪਲਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਸਮੇਤ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਰਹਿਣਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਰਹਿਣਾ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਤਿੰਨ, ਪੰਜ ਜਾਂ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਗਿਆਤ ਹੈ। ਚਿੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਗਾਵਪਲਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਕੌਲ ਲੈ ਕੇ ਦਿਨ ਤੈਅ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਦਿਨ, ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਪੂਰਾ ਪਿੰਡ ਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਘਰ-ਬਾਰ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਅਤੇ ਘਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁਆਹ ਦਾ ਘੇਰਾ ਬਣਾ ਕੇ ਚਿੰਦਰ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ੩੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ੧੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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