बांदेश्वर मंदिर
बांदा, ता. सावंतवाडी, जि. सिंधुदुर्ग
महाराष्ट्राचे वर्णन करताना अनेकदा ‘चांद्यापासून बांद्यापर्यंत’ असे म्हटले जाते. यातील चांदा म्हणजे चंद्रपूर आणि बांदा म्हणजे सावंतवाडी तालुक्यातील गोव्याच्या सीमेकडील सर्वांत मोठी बाजारपेठ. मोठा ऐतिहासिक वारसा असलेल्या आणि अनेक युद्धांचे प्रहार झेललेल्या या शहराचे बांदेश्वर हे ग्रामदैवत आहे. स्वयंभू बांदेश्वराचे भव्य आणि देखणे असे मंदिर येथे आहे. येथील वैशिष्ट्य म्हणजे या मंदिरात साडेअकरा स्वयंभू लिंगे विराजमान आहेत. हे देवस्थान जागृत समजले जाते. ते असंख्य भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे.
प्राचीन काळी तळकोकणातील एक महत्त्वाचे बंदर असलेल्या बांद्यास प्राचीन इतिहास आहे. यादव काळापासून बांदे या नावानेच ते ओळखले जाई. आदिलशाही कालखंडात या शहराचे नामांतर आदिलाबाद असे करण्यात आले होते. सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात या भागामध्ये मोठी अंदाधुंद माजली होती.
पोर्तुगीज, विजयनगरचा रामराया तसेच निझामशहा विरोधात आदिलशहा असा संघर्ष सुरू होता. १९ सप्टेंबर १५४७ मध्ये या रामराया, निझाम व पोर्तुगीज यांच्यात आदिलशाहाविरोधात लढण्याचा करार झाला होता. त्यात जिंकलेला सर्व भाग विजयनगरला मिळेल, मात्र बांदा ते सिंताकोर या दरम्यानचा प्रदेश पोर्तुगीजांकडे जाईल, असे ठरले होते. या अशा युद्धग्रस्त कालखंडात, १५५० ते १५५३ या काळात बांदा येथील रानात एका शिवभक्ताला शिवलिंगे सापडली. नंतर त्यांचीच येथे स्थापना करण्यात आली व त्यास बांदेश्वर नाव देण्यात आले.
याबाबत अशी आख्यायिका आहे की सध्या बांदेश्वराचे मंदिर ज्या भागात वसले आहे तेथे पूर्वी जंगल होते. त्या रानात एक शिवभक्त शेतकरी आपली गुरे चारण्यासाठी येत असे. त्यावेळी त्याला तेथे ११ व एक अर्धवट तुटलेले अशी साडेअकरा शिवलिंगे सापडली. या आख्यायिकेचा एक पाठभेद असा आहे की हा शेतकरी गुरे चारावयास नेत असे. त्यावेळी त्याच्या लक्षात एक गोष्ट अशी आली की त्याची एक गाय घनदाट वृक्षराजी असलेल्या एका विशिष्ट ठिकाणी जाऊन पान्हा सोडते. त्याने ती गोष्ट गावकऱ्यांच्या लक्षात आणून दिली. त्यांनी त्या जागेची
पाहणी केली असता, त्यांना ही शिवलिंगे सापडली. तेव्हा सर्वांनी त्यांची पूजा करून, त्याच जागी एक मंदिर बांधले. तेच हे बांदेश्वराचे मंदिर होय. या शेतकऱ्याचे नाव नार जोग सावंत मोरया असे होते. जुन्या मंदिराच्या गाभाऱ्यात ‘श्री देव बांदेश्वर. नार जोग सावंत मोरया’ असा मजकूर असलेला शिलालेख होता.
बांद्यातील बाजारपेठेतून पिंपळेश्वर गणपतीच्या पारानजीकच्या चौकातील रस्त्यानजीक एका प्रशस्त अशा आवारात बांदेश्वराचे अत्यंत भव्य आणि देखणे असे मंदिर उभे आहे. मंदिराचे आवार रस्त्यापासून काही फूट उंचावर आहे. सात पायऱ्या चढून आवारात प्रवेश होतो. प्रवेशताच डाव्या बाजूस उंच व वरच्या बाजूस मंदिर शिखराचा आकार असलेला दीपस्तंभ आहे. या दीपस्तंभावरील आमलकावर दीप लावण्यासाठी खास व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. येथेच बाजूस तुळशी वृंदावन आहे. आवारात समोर मंदिराचा गुलाबी पाषाणातील (पिंक स्टोन) मुखमंडप आहे. येथे कक्षासने आहेत. येथील चार मोठ्या स्तंभांवर मोठा घुमट आहे. त्यावर बसक्या आकाराचा आमलक आणि कळस आहे. या संपूर्ण मंदिराचे बांधकाम राजस्थानी ढोलपुरी दगडात करण्यात आले आहे,
तर मंदिराच्या भूतलासाठी मकराना या संगमरवरी दगडाचा वापर केलेला आहे. मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे.
बंदिस्त प्रकारच्या सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारावर कीर्तिमुख कोरलेले आहे. सभामंडपात मकराना संगमरवरी फरशांचा वापर अशा पद्धतीने करण्यात आला आहे की येथील भूतलावर काश्मिरी गालिचा अंथरल्यासारखे वाटते. कोरीवकाम केलेल्या कमानदार व जाळीदार खिडक्या, तसेच अंतराअंतरावर असलेली प्रवेशद्वारे यामुळे सभामंडपात भरपूर सूर्यप्रकाश आणि खेळती हवा आहे. सुबक कोरीवकाम केलेले खांब हे या मंदिराचे एकूणच वैशिष्ट्य म्हणता येईल. प्रत्येक खांबावर तळापासून शीर्षस्थानापर्यंत कोरीव काम आहे. सभामंडपापेक्षा अंतराळ थोडा लहान असला तरी ती सभामंडपाचीच प्रतिकृती आहे. सभामंडप व अंतराळाचे छत गजपृष्ठाकार आहे.
अंतराळात डाव्या बाजूला तरंगकाठ्या ठेवलेल्या आहेत. अंतराळातून गर्भगृहाचा प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहासमोर सलग पाषाणात कोरलेली नंदीची मोठी मूर्ती आहे. मूर्तीची रचना, त्यावरील कोरीव काम यावरून ही मूर्ती प्राचीन असल्याचे स्पष्ट होते. गर्भगृहाच्या दर्शनीभिंतीवर सुंदर कोरीव काम केलेल्या व देव्हाऱ्याप्रमाणे दिसणाऱ्या देवकोष्टकांत डावीकडे हनुमानाची तर उजवीकडे गणेशाची सुबक मूर्ती आहे. आत भूतलावर एका चौकोनी खोलगट भागात बांदेश्वराची पिंडी आहे. त्यास खेटूनच आणखी एक छोटी पिंडी आहे. या चौकोनी खोलगट भागावरील मुखलिंगाखाली नार जोग सावंत यास सापडलेली शिवलिंगे प्रतिष्ठापित केलेली आहेत. त्यावर अभिषेकपात्र आहे. मंदिराच्या मागच्या बाजूस असलेल्या पवित्र विहिरीतून त्यात नळीद्वारे सतत पाणीपुरवठा केला जातो. भाविक या विहिरीतून पाणी शेंदून ते तेथे बसवलेल्या भांड्यात टाकत असतात. गर्भगृहातील दुसरी लहान शिवपिंडी हे बाणलिंग आहे व त्यावर पुष्पपत्रे वाहिली जातात. बांदेश्वराचे दर्शन घेतल्यावर प्रदक्षिणा पूर्ण करून बाहेर पडण्यासाठी दोन्ही बाजूंनी मार्ग आहेत.
कोट्यवधी रुपये खर्चून उभारण्यात आलेल्या बांदेश्वर मंदिराच्या वास्तुरचनेचे एक वैशिष्ट्य हे येथील कोरीवकाम हे जसे आहे, तसेच त्या मंदिरावर असलेले कळस हेही आहे. मंदिराच्या मुखमंडपापासून अंतराळापर्यंतच्या गजपृष्ठाकार छताच्या दोन्ही बाजूंस १२–१२ बसके आमलक व त्यावर कळस अशा प्रकारची शिखरे आहेत. त्याच प्रमाणे छताच्या मध्यभागी एका रांगेत एकूण ४० कळस बसवण्यात आले आहेत. गर्भगृहाच्या उंच अष्टकोनी शिखरावरील घुमटाकार आमलकावर कळस आहे.
बांदेश्वराची पालखी प्रदक्षिणा रोज असते आणि भजनाचाही कार्यक्रम असतो. महाराष्ट्र, गोवा आणि कर्नाटक अशा तिन्ही राज्यांमधून भाविक येथे दर्शनासाठी येत असतात. गुढीपाडवा, नारळी पौर्णिमा, हनुमान जयंती, नरक चतुर्दशी, देव दिवाळी, होळी, महाशिवरात्र, नवरात्रोत्सव या सणांना मंदिरात भाविक गर्दी करतात.
बांदेश्वर मंदिराच्या शेजारी भूमिका देवीचे मंदिर आहे. भूमिका देवी ही बांदा गावची ग्रामदेवता आहे. काही जाणकारांच्या म्हणण्यानुसार, बांदा या गावात पूर्वी देवकोंड नावाचा भाग होता. आता हा भाग येथून जाणाऱ्या मुंबई–गोवा महामार्गाच्या परिसरात आहे. तेथे बांद्याच्या ग्रामदेवता व परिवार देवतांचे स्थान होते. बांदेश्वराचे स्वयंभू लिंग सापडल्यानंतर सर्व देव एकाच जागी असावेत या हेतूने १७५३ मध्ये देवकोंडातील देवतांची स्थापना बांदेश्वराजवळ करून येथे शिव पंचायतन स्वरूपात मंदिर बांधले गेले. तेव्हापासून हे मंदिर श्री बांदेश्वर भूमिका पंचायतन अशा नावाने ओळखले जाते.
भूमिका देवीच्या मंदिरात दत्त जयंतीच्या दुसऱ्या दिवशी म्हणजेच मार्गशीर्ष कृष्ण प्रतिपदेच्या पहाटे देवीला महास्नान घालण्यात येते. वस्त्रालंकाराने देवीला सजविले जाते. पाच मानाच्या वरसलदारांकडून पाच फळांनी देवीची ओटी भरली जाते. त्यानंतर माहेरवाशिणी देवीची ओटी भरतात. नवस फेडणे आणि नवस करणे हा कार्यक्रम चालू असतो. त्यादिवशी बांदेश्वर व भूमिका देवी यांची एकत्र पालखी प्रदक्षिणा होते. इतर वेळी केवळ बांदेश्वराचीच पालखी प्रदक्षिणा दर सोमवारी होत असते. एकत्रित पालखी प्रदक्षिणेनंतर रात्री दशावताराचा कार्यक्रम होतो. दुसऱ्या दिवशी दहीकाला असतो. दहीकाल्यानंतर पालखीतून देवतांना नदीवर नेण्यात येते. येताना देवांना धन, फळ व इतर खाद्यपदार्थ अर्पण केले जातात. मंदिरात आल्यावर मोठ्या भक्तिभावाने आराधना करून देवीला स्थानापन्न करण्यात येते. भूमिका देवीच्या जवळच गणपती, रवळनाथ व वेताळ यांची मंदिरे आहेत. रवळनाथालाही यात्रेत कौल लावला जातो. ही चार मंदिरे व श्री बांदेश्वर यामुळे ‘शिव पंचायतन’ अशी मंदिराची रचना आहे. बांदा गावामध्ये संत सोहिरोबा यांचे स्मृती मंदिर आहे, तसेच पूर्वीच्या डच वखारीमध्ये, जेथे आता पोलिस ठाणे आहे तेथे पाटेश्वराचे मंदिर आहे.
उपयुक्त माहिती
- सावंतवाडीपासून १३ किमी, तर दोडामार्गपासून २५ किमी अंतरावर
- सावंतवाडी व दोडामार्ग येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Bandeshwar Mandir
Banda, Taluka Sawantwadi, District Sindhudurg
Maharashtra is often described as stretching ‘from Chanda to Banda’. Here, Chanda refers to Chandrapur, and Banda is the largest marketplace on the Goa border in Sawantwadi Taluka. Bandeshwar is the village deity of this town, which boasts a rich historical heritage and has endured the ravages of many wars. A grand and beautiful temple of the Swayambhu Bandeshwar stands here. A unique feature of this temple is the presence of eleven and a half Swayambhu Lingams. This sacred site is considered a जागृत देवस्थान (awakened shrine) and is a place of deep faith for countless devotees.
Banda has an ancient history, having been an important port in the lower Konkan region in ancient times. It was known by the name Banda since the Yadav period. During the Adilshahi era, the town was renamed Adilabad. In the latter half of the sixteenth century, the region experienced great turmoil.
A conflict was ongoing between the Portuguese, Ramaraya of Vijayanagara, and Nizamshah against Adilshah. On the १९th of September, १५४७, Ramaraya, Nizam, and the Portuguese entered into an agreement to fight against Adilshah. It was decided that all conquered territory would go to Vijayanagara, but the region between Banda and Cintacora would go to the Portuguese. During this war-torn period, between १५५० and १५५३, a Shiv devotee discovered Shivlingams in the forest of Banda. Later, they were consecrated here, and the place was named Bandeshwar.
There is a legend that the area where the Bandeshwar temple now stands was once a forest. A Shiv devotee farmer would bring his cattle to graze in that forest. It was then that he discovered eleven and a half Shivlingams – eleven complete and one partially broken. Another version of this legend states that this farmer would take his cattle to graze. He noticed that one of his cows would regularly go to a specific spot with dense trees and spontaneously let down her milk. He brought this to the attention of the villagers. When they
inspected the spot, they found these Shivlingams. Everyone then worshipped them and built a temple on that very spot. This is the Bandeshwar temple. The farmer’s name was Nar Jog Sawant Moraya. An inscription in the sanctum sanctorum of the old temple bore the text ‘श्री देव बांदेश्वर. नार जोग सावंत मोरया’ (Shri Dev Bandeshwar. Nar Jog Sawant Moraya).
In the marketplace of Banda, near the Pimpaleshwar Ganapati Para, by the road in a spacious courtyard, stands the exceedingly grand and beautiful Bandeshwar temple. The temple courtyard is several feet elevated from the road. One enters the courtyard by ascending seven steps. Immediately upon entering, to the left, is a tall Deepstambha (lamp pillar) with the shape of a temple shikhara at its top. Special arrangements have been made on the Amalaka of this Deepstambha for lighting lamps. Nearby is a Tulsi Vrindavan. In front of the courtyard is the temple’s Mukhamandapa (front pavilion) made of pink stone. There are seating arrangements here. A large dome rests on four substantial pillars here. It is topped with a squat Amalaka and a Kalasha (finial). The entire temple structure is built of Rajasthani Dholpuri stone,
while Makrana marble has been used for the temple’s floor. The temple’s layout comprises a Mukhamandapa, Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum).
A Kirtimukha (glorious face) is carved above the entrance to the enclosed Sabhamandapa. Makrana marble tiles have been used in the Sabhamandapa in such a way that the floor appears to be covered with a Kashmiri carpet. Carved arched and latticed windows, as well as entrances at intervals, ensure ample sunlight and fresh air in the Sabhamandapa. The exquisitely carved pillars can be considered a defining feature of this temple. Each pillar is intricately carved from base to top. Although the Antarala is slightly smaller than the Sabhamandapa, it is a replica of it. The roofs of the Sabhamandapa and Antarala are Gajaprishtakara (elephant-back shaped).
On the left side of the Antarala, Tarangakathyas (waving staffs) are kept. From the Antarala, there is a circumambulatory path around the Garbhagriha. In front of the Garbhagriha is a large idol of Nandi, carved from a single stone. The idol’s composition and intricate carvings clearly indicate its ancient origin. On the facade of the Garbhagriha, in beautifully carved Devakoshtakas (niches resembling shrines), there is an exquisite idol of Hanuman on the left and Ganesha on the right. Inside, on the floor, in a square recessed area, is the Bandeshwar Pindi. Adjacent to it is another small Pindi. Below the Mukha Lingam in this square recessed area, the Shivlingams discovered by Nar Jog Sawant are consecrated. An Abhishekapatra (vessel for ritual anointing) is placed above them. Water is continuously supplied to it through a pipe from the sacred well behind the temple. Devotees draw water from this well and pour it into the vessel installed there. The second small Shiv Pindi in the Garbhagriha is a Banalinga, and flower petals are offered upon it. After having Darshan of Bandeshwar, there are paths on both sides to exit after completing the Pradakshina (circumambulation).
One of the architectural marvels of the Bandeshwar temple, built at a cost of crores of rupees, is its intricate carvings, as well as the Kalashas (finials) adorning the temple. On both sides of the Gajaprishtakara roof, from the Mukhamandapa to the Antarala, there are twelve squat Amalakas on each side, topped with Kalashas, forming Shikharas (spires). Similarly, a total of चाळीस Kalashas are arranged in a single row along the center of the roof. The octagonal Shikhara of the Garbhagriha is crowned with a dome-shaped Amalaka and a Kalasha.
The Bandeshwar Palkhi (palanquin procession) takes place daily, and Bhajans (devotional songs) are also performed. Devotees from all three states – Maharashtra, Goa, and Karnataka – come here for Darshan. The temple is thronged by devotees during festivals such as Gudi Padwa, Narali Pournima, Hanuman Jayanti, Narak Chaturdashi, Dev Diwali, Holi, Mahashivratri, and Navratrotsav.
Adjacent to the Bandeshwar temple is the Bhumika Devi temple. Bhumika Devi is the village deity of Banda. According to some scholars, the village of Banda previously had an area called Devkond. This area is now located in the vicinity of the Mumbai-Goa Highway that passes through here. It was the abode of Banda’s village deities and family deities. After the discovery of the Swayambhu Lingam of Bandeshwar, with the intention of having all deities in one place, the deities from Devkonda were consecrated near Bandeshwar in १७५३, and a temple in the form of Shiv Panchayatana was built here. Since then, this temple has been known as Shri Bandeshwar Bhumika Panchayatana.
At the sacred Bhumika Devi Mandir, on the dawn of the second day of Datta Jayanti, that is, Margashirsha Krishna Pratipada, the Divine Mother is given a ceremonial Mahasnan. Thereafter, the Devi is adorned with beautiful garments and ornaments. Her lap (Oti) is filled with five fruits by five revered Varsaldars, followed by the married daughters (Maherwashini) who also fill the Devi’s Oti. During this time, devotees offer and make vows. On this auspicious day, a joint palanquin procession of Bandeshwar and Bhumika Devi takes place. On other occasions, only the palanquin procession of Bandeshwar is held every Monday. After the joint palanquin procession, a Dashavatara performance is held at night. The next day is celebrated with Dahikala. Following the Dahikala, the deities are carried in a palanquin to the river. On their return, offerings of grains, fruits, and other food items are made to the deities. Upon reaching the temple, the Divine Mother is reverently re-enthroned with great devotion and worship. Near Bhumika Devi, there are also temples dedicated to Shri Ganesha, Ravalnath, and Vetal. During the Yatra, Ravalnath is also consulted for divine guidance (Kaul). These four temples, along with Shri Bandeshwar, form the ‘Shiva Panchayatana’ structure of the temple complex. In the village of Banda, there is a memorial temple dedicated to Saint Sohiroba, and within the former Dutch factory, which now houses the police station, there is a temple of Pateshwar.
Useful Information
- १३ km from Sawantwadi and २५ km from Dodamarg
- ST bus service available from Sawantwadi and Dodamarg
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
बांदेश्वर मंदिर
बांदा, ता. सावंतवाडी, जि. सिंधुदुर्ग
महाराष्ट्र का वर्णन करते समय अक्सर ‘चांद्या से बांद्या तक’ कहा जाता है। इसमें चांदा का अर्थ चंद्रपुर और बांदा का अर्थ सावंतवाडी तालुका में गोवा की सीमा पर स्थित सबसे बड़ी बाजारपेठ है। एक बड़ी ऐतिहासिक विरासत वाले और कई युद्धों के प्रहार झेलने वाले इस शहर के ग्रामदेवता बांदेश्वर हैं। यहाँ स्वयंभू बांदेश्वर का भव्य और सुंदर मंदिर है। यहाँ की विशेषता यह है कि इस मंदिर में साढ़े ग्यारह स्वयंभू लिंग विराजमान हैं। यह देवस्थान जागृत माना जाता है। यह असंख्य भक्तों का श्रद्धास्थान है।
प्राचीन काल में तलकोकण का एक महत्वपूर्ण बंदरगाह रहे बांदा का प्राचीन इतिहास है। यादव काल से ही इसे बांदे नाम से जाना जाता था। आदिलशाही कालखंड में इस शहर का नाम बदलकर आदिलाबाद कर दिया गया था। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इस क्षेत्र में बड़ी अराजकता फैली हुई थी।
पुर्तगाली, विजयनगर के रामराया और निज़ामशाह के खिलाफ आदिलशाह का संघर्ष चल रहा था। १९ सितंबर १५४७ में रामराया, निज़ाम और पुर्तगालियों के बीच आदिलशाह के खिलाफ लड़ने का करार हुआ था। उसमें तय हुआ था कि जीता हुआ सारा भाग विजयनगर को मिलेगा, लेकिन बांदा से सिंताकोर के बीच का प्रदेश पुर्तगालियों के पास जाएगा। इस युद्धग्रस्त कालखंड में, १५५० से १५५३ के दौरान बांदा के जंगल में एक शिवभक्त को शिवलिंग मिले। बाद में उन्हीं की यहाँ स्थापना की गई और उसे बांदेश्वर नाम दिया गया।
इस बारे में ऐसी किंवदंती है कि वर्तमान में बांदेश्वर का मंदिर जिस भाग में स्थित है, वहाँ पहले जंगल था। उस जंगल में एक शिवभक्त किसान अपनी गायों को चराने आता था। उस समय उसे वहाँ ११ और एक आधा टूटा हुआ, ऐसे साढ़े ग्यारह शिवलिंग मिले। इस किंवदंती का एक पाठभेद ऐसा है कि यह किसान गायों को चराने ले जाता था। उस समय उसे एक बात ऐसी पता चली कि उसकी एक गाय घने वृक्षों वाले एक विशिष्ट स्थान पर जाकर दूध छोड़ती है। उसने यह बात गाँववालों के ध्यान में लाई। उन्होंने उस जगह की
जाँच की, तो उन्हें ये शिवलिंग मिले। तब सभी ने उनकी पूजा करके, उसी जगह पर एक मंदिर बनवाया। वही यह बांदेश्वर का मंदिर है। इस किसान का नाम नार जोग सावंत मोरया था। पुराने मंदिर के गर्भगृह में ‘श्री देव बांदेश्वर। नार जोग सावंत मोरया’ ऐसा पाठ वाला शिलालेख था।
बांदा की बाजारपेठ से पिंपलेश्वर गणपति के पारा के पास के चौक में सड़क के पास एक विशाल प्रांगण में बांदेश्वर का अत्यंत भव्य और सुंदर मंदिर खड़ा है। मंदिर का प्रांगण सड़क से कुछ फुट ऊँचा है। सात सीढ़ियाँ चढ़कर प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रवेश करते ही बाईं ओर ऊँचा और ऊपर की ओर मंदिर के शिखर के आकार का दीपस्तंभ है। इस दीपस्तंभ पर आमलक पर दीप जलाने के लिए विशेष व्यवस्था की गई है। यहीं पास में तुलसी वृंदावन है। प्रांगण में सामने मंदिर का गुलाबी पत्थर (पिंक स्टोन) का मुखमंडप है। यहाँ कक्षासन हैं। यहाँ के चार बड़े स्तंभों पर बड़ा गुंबद है। उस पर बैठे आकार का आमलक और कलश है। इस पूरे मंदिर का निर्माण राजस्थानी धोलपुरी पत्थर में किया गया है,
जबकि मंदिर के भूतल के लिए मकराना संगमरमर के पत्थर का उपयोग किया गया है। मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की रचना है।
बंद प्रकार के सभामंडप के प्रवेशद्वार पर कीर्तिमुख खुदा हुआ है। सभामंडप में मकराना संगमरमर की टाइलों का उपयोग इस तरह से किया गया है कि यहाँ के भूतल पर कश्मीरी कालीन बिछा हुआ लगता है। नक्काशीदार कमानदार और जालीदार खिड़कियाँ, साथ ही अंतराअंतरा पर स्थित प्रवेशद्वार, इससे सभामंडप में भरपूर सूर्यप्रकाश और हवा है। सुंदर नक्काशीदार खंभे इस मंदिर की समग्र विशेषता कही जा सकती है। प्रत्येक खंभे पर तल से शीर्षस्थान तक नक्काशी का काम है। सभामंडप से अंतराळ थोड़ा छोटा होने पर भी वह सभामंडप की ही प्रतिकृति है। सभामंडप और अंतराळ की छत गजपृष्ठाकार है।
अंतराळ में बाईं ओर तरंगकाठियाँ रखी हुई हैं। अंतराळ से गर्भगृह का प्रदक्षिणा मार्ग है। गर्भगृह के सामने एक ही पत्थर में खुदी हुई नंदी की बड़ी मूर्ति है। मूर्ति की रचना, उस पर की नक्काशी से यह मूर्ति प्राचीन होने का स्पष्ट होता है। गर्भगृह की दर्शनी दीवार पर सुंदर नक्काशीदार और देवघर के समान दिखने वाले देवकोष्ठों में बाईं ओर हनुमान की और दाईं ओर गणेश की सुंदर मूर्ति है। अंदर भूतल पर एक चौकोर गहरे भाग में बांदेश्वर की पिंडी है। उससे सटा हुआ ही एक और छोटी पिंडी है। इस चौकोर गहरे भाग पर मुखलिंग के नीचे नार जोग सावंत को मिले शिवलिंग प्रतिष्ठित किए गए हैं। उस पर अभिषेकपात्र है। मंदिर के पीछे की ओर स्थित पवित्र कुएँ से उसमें नली द्वारा लगातार पानी की आपूर्ति की जाती है। भक्त इस कुएँ से पानी खींचकर उसे वहाँ स्थापित बर्तन में डालते रहते हैं। गर्भगृह में दूसरी छोटी शिवपिंडी यह बाणलिंग है और उस पर पुष्पपत्र चढ़ाए जाते हैं। बांदेश्वर के दर्शन करने के बाद प्रदक्षिणा पूरी करके बाहर निकलने के लिए दोनों ओर से मार्ग हैं।
करोड़ों रुपये खर्च करके बनाए गए बांदेश्वर मंदिर की वास्तुरचना की एक विशेषता यहाँ की नक्काशी है, वैसे ही उस मंदिर पर स्थित कलश भी हैं। मंदिर के मुखमंडप से अंतराळ तक की गजपृष्ठाकार छत के दोनों ओर १२-१२ बैठे आमलक और उन पर कलश, इस प्रकार के शिखर हैं। उसी प्रकार छत के मध्य में एक पंक्ति में कुल ४० कलश स्थापित किए गए हैं। गर्भगृह के ऊँचे अष्टकोणीय शिखर पर स्थित गुंबदाकार आमलक पर कलश है।
बांदेश्वर की पालकी प्रदक्षिणा रोज़ होती है और भजन का भी कार्यक्रम होता है। महाराष्ट्र, गोवा और कर्नाटक, इन तीनों राज्यों से भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते रहते हैं। गुड़ी पड़वा, नारळी पूर्णिमा, हनुमान जयंती, नरक चतुर्दशी, देव दिवाली, होली, महाशिवरात्रि, नवरात्रोत्सव इन त्योहारों पर मंदिर में भक्तों की भीड़ उमड़ती है।
बांदेश्वर मंदिर के पड़ोस में भूमिका देवी का मंदिर है। भूमिका देवी बांदा गाँव की ग्रामदेवता हैं। कुछ जानकारों के अनुसार, बांदा गाँव में पहले देवकोंड नामक भाग था। अब यह भाग यहाँ से गुजरने वाले मुंबई-गोवा महामार्ग के क्षेत्र में है। वहाँ बांदा की ग्रामदेवता और परिवार देवताओं का स्थान था। बांदेश्वर के स्वयंभू लिंग मिलने के बाद सभी देवताओं को एक ही जगह पर रखने के उद्देश्य से १७५३ में देवकोंड की देवताओं की स्थापना बांदेश्वर के पास करके यहाँ शिव पंचायतन स्वरूप में मंदिर बनाया गया। तब से यह मंदिर श्री बांदेश्वर भूमिका पंचायतन नाम से जाना जाता है।
भूमिका देवी के मंदिर में दत्त जयंती के दूसरे दिन, यानी मार्गशीर्ष कृष्ण प्रतिपदा की भोर में, देवी को महास्नान कराया जाता है। वस्त्रों और आभूषणों से देवी को सजाया जाता है। पाँच प्रतिष्ठित वरसलदारों द्वारा पाँच फलों से देवी की ओट भरी जाती है। उसके बाद मायके की स्त्रियाँ देवी की ओट भरती हैं। मन्नतें उतारने और मन्नतें माँगने का कार्यक्रम चलता रहता है। उस दिन बांदेश्वर और भूमिका देवी की एक साथ पालकी प्रदक्षिणा होती है। अन्य समय में केवल बांदेश्वर की ही पालकी प्रदक्षिणा हर सोमवार को होती है। सामूहिक पालकी प्रदक्षिणा के बाद रात में दशावतार का कार्यक्रम होता है। दूसरे दिन दहीकाला होता है। दहीकाला के बाद पालकी में देवताओं को नदी पर ले जाया जाता है। लौटते समय देवताओं को धन, फल और अन्य खाद्य पदार्थ अर्पित किए जाते हैं। मंदिर में आने पर बड़ी भक्तिभाव से आराधना करके देवी को स्थापित किया जाता है। भूमिका देवी के पास ही गणपति, रवळनाथ और वेताल के मंदिर हैं। रवळनाथ को भी यात्रा में कौल लगाया जाता है। ये चार मंदिर और श्री बांदेश्वर मिलकर ‘शिव पंचायतन’ ऐसी मंदिर की रचना है। बांदा गाँव में संत सोहिरोबा का स्मृति मंदिर है, और पहले की डच वखारी में, जहाँ अब पुलिस थाना है, वहाँ पाटेश्वर का मंदिर है।
उपयोगी जानकारी
- सावंतवाड़ी से १३ किमी, तो दोडामार्ग से २५ किमी की दूरी पर
- सावंतवाड़ी और दोडामार्ग से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा है
બાંદેશ્વર મંદિર
બાંદા, તા. સાવંતવાડી, જિ. સિંધુદુર્ગ
મહારાષ્ટ્રનું વર્ણન કરતી વખતે ઘણીવાર ‘ચાંદ્યાથી બાંદ્યા સુધી’ એમ કહેવાય છે. આમાં ચાંદા એટલે ચંદ્રપુર અને બાંદા એટલે સાવંતવાડી તાલુકાનું ગોવાની સીમા પર આવેલું સૌથી મોટું બજાર. મોટો ઐતિહાસિક વારસો ધરાવતા અને અનેક યુદ્ધોના પ્રહાર ઝીલેલા આ શહેરના બાંદેશ્વર એ ગ્રામદેવતા છે. સ્વયંભૂ બાંદેશ્વરનું ભવ્ય અને સુંદર મંદિર અહીં આવેલું છે. અહીંની વિશેષતા એ છે કે આ મંદિરમાં સાડા અગિયાર સ્વયંભૂ લિંગો બિરાજમાન છે. આ દેવસ્થાન જાગૃત માનવામાં આવે છે. તે અસંખ્ય ભાવિકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે.
પ્રાચીન કાળમાં તળકોંકણનું એક મહત્વનું બંદર રહેલા બાંદાનો પ્રાચીન ઇતિહાસ છે. યાદવ કાળથી તે બાંદે નામથી જ ઓળખાતું હતું. આદિલશાહી કાળખંડમાં આ શહેરનું નામ બદલીને આદિલાબાદ કરવામાં આવ્યું હતું. સોળમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં આ ભાગમાં મોટી અંધાધૂંધી વ્યાપી હતી.
પોર્ટુગીઝ, વિજયનગરના રામરાયા તથા નિઝામશાહ વિરુદ્ધ આદિલશાહ એવો સંઘર્ષ ચાલુ હતો. ૧૯ સપ્ટેમ્બર ૧૫૪૭માં આ રામરાયા, નિઝામ અને પોર્ટુગીઝ વચ્ચે આદિલશાહ વિરુદ્ધ લડવાનો કરાર થયો હતો. તેમાં જીતેલો બધો ભાગ વિજયનગરને મળશે, પરંતુ બાંદાથી સિન્તાકોર વચ્ચેનો પ્રદેશ પોર્ટુગીઝોને જશે, એમ નક્કી થયું હતું. આ આવા યુદ્ધગ્રસ્ત કાળખંડમાં, ૧૫૫૦ થી ૧૫૫૩ના સમયગાળામાં બાંદાના જંગલમાં એક શિવભક્તને શિવલિંગો મળ્યા. પછી તેમની જ અહીં સ્થાપના કરવામાં આવી અને તેને બાંદેશ્વર નામ આપવામાં આવ્યું.
આ અંગે એવી આખ્યાયિકા છે કે હાલમાં બાંદેશ્વરનું મંદિર જે ભાગમાં આવેલું છે ત્યાં પહેલા જંગલ હતું. તે જંગલમાં એક શિવભક્ત ખેડૂત પોતાના પશુઓને ચરાવવા આવતો હતો. તે સમયે તેને ત્યાં ૧૧ અને એક અર્ધવિકસિત તૂટેલું એમ સાડા અગિયાર શિવલિંગો મળ્યા. આ આખ્યાયિકાનો એક પાઠભેદ એવો છે કે આ ખેડૂત પશુઓને ચરાવવા લઈ જતો હતો. તે સમયે તેના ધ્યાનમાં એક વાત એવી આવી કે તેની એક ગાય ગાઢ વૃક્ષરાજીવાળી એક વિશિષ્ટ જગ્યાએ જઈને દૂધ છોડે છે. તેણે તે વાત ગામલોકોના ધ્યાનમાં લાવી. તેમણે તે જગ્યાની
તપાસ કરી ત્યારે તેમને આ શિવલિંગો મળ્યા. ત્યારે બધાએ તેમની પૂજા કરીને, તે જ જગ્યાએ એક મંદિર બનાવ્યું. તે જ આ બાંદેશ્વરનું મંદિર છે. આ ખેડૂતનું નામ નાર જોગ સાવંત મોરયા એવું હતું. જૂના મંદિરના ગર્ભગૃહમાં ‘શ્રી દેવ બાંદેશ્વર. નાર જોગ સાવંત મોરયા’ એવો લખાણવાળો શિલાલેખ હતો.
બાંદાના બજારમાંથી પિંપળેશ્વર ગણપતિના પાર નજીકના ચોકમાં રસ્તા નજીક એક વિશાળ આવારામાં બાંદેશ્વરનું અત્યંત ભવ્ય અને સુંદર મંદિર ઊભું છે. મંદિરનું આવાર રસ્તાથી કેટલાક ફૂટ ઊંચાઈ પર છે. સાત પગથિયાં ચડીને આવારામાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રવેશતા જ ડાબી બાજુએ ઊંચો અને ઉપરના ભાગે મંદિરના શિખરનો આકાર ધરાવતો દીપસ્તંભ છે. આ દીપસ્તંભ પરના આમલક પર દીપ પ્રગટાવવા માટે ખાસ વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. અહીં જ બાજુમાં તુલસી વૃંદાવન છે. આવારામાં સામે મંદિરનો ગુલાબી પથ્થરનો (પિંક સ્ટોન) મુખમંડપ છે. અહીં કક્ષાસનો છે. અહીંના ચાર મોટા સ્તંભો પર મોટો ઘુમ્મટ છે. તેના પર બેઠકા આકારનો આમલક અને કળશ છે. આ સંપૂર્ણ મંદિરનું બાંધકામ રાજસ્થાની ધોલપુરી પથ્થરમાં કરવામાં આવ્યું છે,
જ્યારે મંદિરના ભૂતલ માટે મકરાના આરસપહાણનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે.
બંધ પ્રકારના સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. સભામંડપમાં મકરાના આરસપહાણની લાદીઓનો ઉપયોગ એવી રીતે કરવામાં આવ્યો છે કે અહીંના ભૂતલ પર કાશ્મીરી ગાલીચો પાથર્યો હોય તેવું લાગે છે. કોતરણીવાળી કમાનવાળી અને જાળીદાર બારીઓ, તેમજ અંતરે અંતરે આવેલા પ્રવેશદ્વારોને કારણે સભામંડપમાં ભરપૂર સૂર્યપ્રકાશ અને હવા છે. સુઘડ કોતરણીવાળા સ્તંભો આ મંદિરની એકંદર વિશેષતા કહી શકાય. દરેક સ્તંભ પર તળિયાથી ટોચ સુધી કોતરણી છે. સભામંડપ કરતાં અંતરાલ થોડો નાનો હોવા છતાં તે સભામંડપની જ પ્રતિકૃતિ છે. સભામંડપ અને અંતરાલનું છત ગજપૃષ્ઠાકાર છે.
અંતરાલમાં ડાબી બાજુએ તરંગકાઠીઓ રાખેલી છે. અંતરાલમાંથી ગર્ભગૃહનો પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. ગર્ભગૃહ સામે સળંગ પથ્થરમાં કોતરેલી નંદીની મોટી મૂર્તિ છે. મૂર્તિની રચના, તેના પરની કોતરણી પરથી આ મૂર્તિ પ્રાચીન હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર સુંદર કોતરણીવાળા અને દેવઘર જેવા દેખાતા દેવકોષ્ઠકોમાં ડાબી બાજુએ હનુમાનજીની અને જમણી બાજુએ ગણેશજીની સુઘડ મૂર્તિ છે. અંદર ભૂતલ પર એક ચોરસ ઊંડા ભાગમાં બાંદેશ્વરની પિંડી છે. તેને અડીને જ બીજી એક નાની પિંડી છે. આ ચોરસ ઊંડા ભાગ પરના મુખલિંગ નીચે નાર જોગ સાવંતને મળેલા શિવલિંગો પ્રતિષ્ઠાપિત કરેલા છે. તેના પર અભિષેકપાત્ર છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ આવેલા પવિત્ર કૂવામાંથી તેમાં નળી દ્વારા સતત પાણી પુરવઠો કરવામાં આવે છે. ભાવિકો આ કૂવામાંથી પાણી ખેંચીને તે ત્યાં બેસાડેલા વાસણમાં નાખતા હોય છે. ગર્ભગૃહમાં બીજી નાની શિવપિંડી એ બાણલિંગ છે અને તેના પર પુષ્પપત્રો ચઢાવવામાં આવે છે. બાંદેશ્વરના દર્શન કર્યા પછી પ્રદક્ષિણા પૂર્ણ કરીને બહાર નીકળવા માટે બંને બાજુએ માર્ગો છે.
કરોડો રૂપિયા ખર્ચીને બનાવવામાં આવેલા બાંદેશ્વર મંદિરની વાસ્તુરચનાની એક વિશેષતા અહીંની કોતરણી જેમ છે, તેમ તે મંદિર પર આવેલા કળશ પણ છે. મંદિરના મુખમંડપથી અંતરાલ સુધીના ગજપૃષ્ઠાકાર છતના બંને બાજુએ ૧૨-૧૨ બેઠકા આમલક અને તેના પર કળશ એવા પ્રકારના શિખરો છે. તે જ પ્રમાણે છતના મધ્યભાગમાં એક હરોળમાં કુલ ૪૦ કળશ બેસાડવામાં આવ્યા છે. ગર્ભગૃહના ઊંચા અષ્ટકોણીય શિખર પરના ઘુમ્મટાકાર આમલક પર કળશ છે.
બાંદેશ્વરની પાલખી પ્રદક્ષિણા રોજ હોય છે અને ભજનનો પણ કાર્યક્રમ હોય છે. મહારાષ્ટ્ર, ગોવા અને કર્ણાટક એમ ત્રણેય રાજ્યોમાંથી ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવતા હોય છે. ગુડીપાડવા, નારળી પૂર્ણિમા, હનુમાન જયંતિ, નરક ચતુર્દશી, દેવ દિવાળી, હોળી, મહાશિવરાત્રી, નવરાત્રોત્સવ આ તહેવારોમાં મંદિરમાં ભાવિકો ભીડ કરે છે.
બાંદેશ્વર મંદિરની બાજુમાં ભૂમિકા દેવીનું મંદિર છે. ભૂમિકા દેવી એ બાંદા ગામની ગ્રામદેવતા છે. કેટલાક જાણકારોના મતે, બાંદા આ ગામમાં પહેલા દેવકોંડ નામનો ભાગ હતો. હવે આ ભાગ અહીંથી પસાર થતા મુંબઈ-ગોવા મહામાર્ગના વિસ્તારમાં છે. ત્યાં બાંદાની ગ્રામદેવતા અને પરિવાર દેવતાઓના સ્થાન હતા. બાંદેશ્વરનું સ્વયંભૂ લિંગ મળ્યા પછી બધા દેવો એક જ જગ્યાએ હોય તે હેતુથી ૧૭૫૩માં દેવકોંડની દેવતાઓની સ્થાપના બાંદેશ્વર નજીક કરીને અહીં શિવ પંચાયતન સ્વરૂપમાં મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. ત્યારથી આ મંદિર શ્રી બાંદેશ્વર ભૂમિકા પંચાયતન એવા નામથી ઓળખાય છે.
ભૂમિકા દેવીના મંદિરમાં દત્ત જયંતિના બીજા દિવસે, એટલે કે માર્ગશીર્ષ કૃષ્ણ પ્રતિપદાની પરોઢે, દેવીને મહાસ્નાન કરાવવામાં આવે છે. વસ્ત્રાલંકારોથી દેવીને સજાવવામાં આવે છે. પાંચ માનવંતા વરસાલ્દારો દ્વારા પાંચ ફળોથી દેવીની ઓટ ભરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ માહેરવાસિની દેવીની ઓટ ભરે છે. નવસ ફેડવો અને નવસ કરવો એ કાર્યક્રમ ચાલુ રહે છે. તે દિવસે બાંદેશ્વર અને ભૂમિકા દેવીની એકસાથે પાલખી પ્રદક્ષિણા થાય છે. અન્ય સમયે ફક્ત બાંદેશ્વરની જ પાલખી પ્રદક્ષિણા દર સોમવારે થતી હોય છે. એકત્રિત પાલખી પ્રદક્ષિણા પછી રાત્રે દશાવતારનો કાર્યક્રમ થાય છે. બીજા દિવસે દહીંકાલા હોય છે. દહીંકાલા પછી પાલખીમાંથી દેવતાઓને નદી પર લઈ જવામાં આવે છે. આવતી વખતે દેવોને ધન, ફળ અને અન્ય ખાદ્યપદાર્થો અર્પણ કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં આવ્યા પછી મોટી ભક્તિભાવથી આરાધના કરીને દેવીને સ્થાનાપન્ન કરવામાં આવે છે. ભૂમિકા દેવીની નજીક જ ગણપતિ, રવળનાથ અને વેતાળના મંદિરો છે. રવળનાથને પણ યાત્રામાં કૌલ લગાવવામાં આવે છે. આ ચાર મંદિરો અને શ્રી બાંદેશ્વરને કારણે ‘શિવ પંચાયતન’ એવી મંદિરની રચના છે. બાંદા ગામમાં સંત સોહિરોબાનું સ્મૃતિ મંદિર છે, તેમજ પૂર્વની ડચ વખારમાં, જ્યાં હવે પોલીસ થાણું છે ત્યાં પાટેશ્વરનું મંદિર છે.
ઉપયોગી માહિતી
- સાવંતવાડીથી ૧૩ કિમી, તો દોડામાર્ગથી ૨૫ કિમી અંતરે
- સાવંતવાડી અને દોડામાર્ગથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
பாந்தேஷ்வர் திருக்கோயில்
பாந்தா, தாலுகா. சாவந்த்வாடி, மாவட்டம். சிந்துதுர்க்
மகாராஷ்டிராவை விவரிக்கும்போது, ’சாந்தாவிலிருந்து பாந்தா வரை’ என்று அடிக்கடி சொல்லப்படுவதுண்டு. இதில் சாந்தா என்பது சந்திரபூர், பாந்தா என்பது சாவந்த்வாடி தாலுகாவில் கோவா எல்லையில் உள்ள மிகப்பெரிய சந்தையாகும். பெரும் வரலாற்றுப் பாரம்பரியத்தையும், பல போர்களின் தாக்குதல்களையும் தாங்கிய இந்த நகரத்தின் கிராம தெய்வமாக பாந்தேஷ்வர் திகழ்கிறார். இங்கு சுயம்பு பாந்தேஷ்வரின் பிரமாண்டமான மற்றும் அழகான கோயில் உள்ளது. இந்த கோயிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு பதினொன்றரை சுயம்பு லிங்கங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த தெய்வீக ஸ்தலம் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இது எண்ணற்ற பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும்.
பண்டைக்காலத்தில் தென்கொங்கணத்தின் முக்கிய துறைமுகமாக இருந்த பாந்தாவுக்கு ஒரு பழமையான வரலாறு உண்டு. யாதவ காலம் தொட்டே பாந்தா என்ற பெயரால் இது அறியப்பட்டது. அடில்ஷாஹி காலத்தில் இந்த நகரத்திற்கு அடிலாபாத் என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது. பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த பகுதியில் பெரும் குழப்பம் நிலவியது.
போர்த்துகீசியர்கள், விஜயநகரத்தின் ராமராயா மற்றும் நிஜாம்ஷாவுக்கு எதிராக அடில்ஷா இடையே ஒரு மோதல் நடந்து கொண்டிருந்தது. செப்டம்பர் ௧௯, ௧௫௪௭ அன்று, ராமராயா, நிஜாம் மற்றும் போர்த்துகீசியர்கள் அடில்ஷாவுக்கு எதிராகப் போரிட ஒரு ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டனர். அதில் வென்ற அனைத்துப் பகுதிகளும் விஜயநகரத்திற்குச் செல்லும் என்றும், ஆனால் பாந்தா முதல் சிண்டாகோர் வரையிலான பகுதி போர்த்துகீசியர்களுக்குச் செல்லும் என்றும் முடிவு செய்யப்பட்டது. இந்த போர் நிறைந்த காலத்தில், ௧௫௫௦ முதல் ௧௫௫௩ வரை, பாந்தாவில் உள்ள காட்டில் ஒரு சிவபக்தருக்கு சிவலிங்கங்கள் கிடைத்தன. பின்னர் அவை இங்கேயே பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, பாந்தேஷ்வர் என்று பெயரிடப்பட்டது.
தற்போது பாந்தேஷ்வர் கோயில் அமைந்துள்ள பகுதி முன்பு காடாக இருந்தது என்று ஒரு கதை உள்ளது. அந்தக் காட்டில் ஒரு சிவபக்த விவசாயி தனது மாடுகளை மேய்க்க வருவார். அப்போது அவருக்கு அங்கு ௧௧ மற்றும் ஒரு பாதி உடைந்த சிவலிங்கங்கள், ஆக பதினொன்றரை சிவலிங்கங்கள் கிடைத்தன. இந்தக் கதையின் மற்றொரு மாறுபட்ட வடிவம் என்னவென்றால், இந்த விவசாயி மாடுகளை மேய்க்க அழைத்துச் சென்றார். அப்போது ஒரு விஷயம் அவர் கவனத்திற்கு வந்தது, அவரது ஒரு மாடு அடர்ந்த மரங்கள் நிறைந்த ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று பால் சுரந்தது. அவர் இந்த விஷயத்தை கிராம மக்களின் கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். அவர்கள் அந்த இடத்தை
ஆய்வு செய்தபோது, இந்த சிவலிங்கங்களைக் கண்டுபிடித்தனர். அப்போது அனைவரும் அவற்றை வழிபட்டு, அதே இடத்தில் ஒரு கோயில் கட்டினர். அதுவே இந்த பாந்தேஷ்வர் கோயில். இந்த விவசாயியின் பெயர் நார் ஜோக் சாவந்த் மோராயா. பழைய கோயிலின் கருவறையில் ‘ஸ்ரீ தேவ் பாந்தேஷ்வர். நார் ஜோக் சாவந்த் மோராயா’ என்ற கல்வெட்டு இருந்தது.
பாந்தா சந்தையில் இருந்து பிம்பளேஷ்வர் கணபதியின் பாராவுக்கு அருகிலுள்ள சதுக்கத்தில் உள்ள சாலைக்கு அருகில், ஒரு விசாலமான வளாகத்தில் பாந்தேஷ்வரின் மிகவும் பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகான கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் வளாகம் சாலையிலிருந்து சில அடி உயரத்தில் உள்ளது. ஏழு படிகள் ஏறி வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். நுழைந்ததும் இடதுபுறம் உயரமான மற்றும் மேல்புறம் கோயில் சிகரத்தின் வடிவத்தில் ஒரு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இந்த தீபஸ்தம்பத்தின் ஆம்லகத்தில் தீபம் ஏற்ற சிறப்பு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கேயே அருகில் ஒரு துளசி பிருந்தாவனம் உள்ளது. வளாகத்தின் முன் கோயிலின் இளஞ்சிவப்பு கல்லால் (பிங்க் ஸ்டோன்) ஆன முகமண்டபம் உள்ளது. இங்கு இருக்கைகள் உள்ளன. இங்குள்ள நான்கு பெரிய தூண்களில் ஒரு பெரிய குவிமாடம் உள்ளது. அதன் மீது தட்டையான ஆம்லகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது. இந்த முழு கோயிலின் கட்டுமானமும் ராஜஸ்தானி தோல்பூர் கல்லில் செய்யப்பட்டுள்ளது,
அதே சமயம் கோயிலின் தரைத்தளத்திற்கு மக்ரானா பளிங்கு கல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என இந்த கோயில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
மூடப்பட்ட சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் மக்ரானா பளிங்கு ஓடுகள் காஷ்மீரி கம்பளம் விரித்தது போல் தோன்றும் வகையில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. செதுக்கப்பட்ட வளைந்த மற்றும் ஜாலி ஜன்னல்கள், அத்துடன் இடைவெளிகளில் உள்ள நுழைவாயில்கள் காரணமாக சபா மண்டபத்தில் ஏராளமான சூரிய ஒளி மற்றும் காற்றோட்டம் உள்ளது. நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் இந்த கோயிலின் ஒட்டுமொத்த சிறப்பியல்பு என்று கூறலாம். ஒவ்வொரு தூணிலும் அடிப்பகுதி முதல் உச்சி வரை செதுக்கு வேலைகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தை விட அந்தராளம் சற்று சிறியதாக இருந்தாலும், அது சபா மண்டபத்தின் ஒரு பிரதிபலிப்பாகும். சபா மண்டபம் மற்றும் அந்தராளத்தின் கூரை கஜபிருஷ்டாகார வடிவில் உள்ளது.
அந்தராளத்தில் இடதுபுறம் தரங்கக் கம்பங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்திலிருந்து கர்ப்பகிரகத்திற்கு ஒரு பிரகார பாதை உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் முன் ஒரே கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பெரிய நந்தி சிலை உள்ளது. சிலையின் அமைப்பு, அதன் மீதான செதுக்கு வேலைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து இந்த சிலை பழமையானது என்பது தெளிவாகிறது. கர்ப்பகிரகத்தின் முகப்பு சுவரில் அழகாக செதுக்கப்பட்ட மற்றும் பூஜை அறை போல் தோற்றமளிக்கும் தேவகோஷ்டங்களில் இடதுபுறம் அனுமான் சிலையும், வலதுபுறம் கணேஷ் சிலையும் நேர்த்தியாக உள்ளன. உள்ளே தரைத்தளத்தில் ஒரு சதுர பள்ளமான பகுதியில் பாந்தேஷ்வரின் பிண்டி உள்ளது. அதை ஒட்டி மற்றொரு சிறிய பிண்டி உள்ளது. இந்த சதுர பள்ளமான பகுதியின் முகலிங்கத்தின் கீழ் நார் ஜோக் சாவந்தால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சிவலிங்கங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. அதன் மீது அபிஷேக பாத்திரம் உள்ளது. கோயிலின் பின்புறம் உள்ள புனித கிணற்றிலிருந்து ஒரு குழாய் மூலம் தொடர்ந்து தண்ணீர் வழங்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் இந்த கிணற்றிலிருந்து தண்ணீரை எடுத்து அங்கு பொருத்தப்பட்ட பாத்திரத்தில் ஊற்றுகிறார்கள். கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள இரண்டாவது சிறிய சிவலிங்கம் பாணலிங்கம் ஆகும், அதன் மீது மலர்கள் அர்ச்சனை செய்யப்படுகின்றன. பாந்தேஷ்வரை தரிசித்த பிறகு, பிரகாரத்தை முடித்து வெளியேற இருபுறமும் வழிகள் உள்ளன.
கோடிக்கணக்கான ரூபாய் செலவில் கட்டப்பட்ட பாந்தேஷ்வர் கோயிலின் கட்டிடக்கலை சிறப்பம்சங்களில் இங்குள்ள செதுக்கு வேலைகள் போலவே, கோயிலின் கலசங்களும் உள்ளன. கோயிலின் முகமண்டபத்திலிருந்து அந்தராளம் வரையிலான கஜபிருஷ்டாகார கூரையின் இருபுறமும் ௧௨-௧௨ தட்டையான ஆம்லகங்கள் மற்றும் அதன் மீது கலசங்கள் கொண்ட சிகரங்கள் உள்ளன. அதேபோல், கூரையின் மையப்பகுதியில் ஒரு வரிசையில் மொத்தம் ௪௦ கலசங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் உயரமான எண்கோண சிகரத்தின் மீதிருக்கும் குவிமாட ஆம்லகத்தின் மீது கலசம் உள்ளது.
பாந்தேஷ்வரின் பல்லக்கு பிரகார ஊர்வலம் தினமும் நடைபெறுகிறது மற்றும் பஜனை நிகழ்ச்சிகளும் நடைபெறுகின்றன. மகாராஷ்டிரா, கோவா மற்றும் கர்நாடகா ஆகிய மூன்று மாநிலங்களிலிருந்தும் பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். குடிப்பட்வா, நார்லி பௌர்ணமி, ஹனுமான் ஜெயந்தி, நரக சதுர்தசி, தேவ் தீபாவளி, ஹோலி, மகா சிவராத்திரி, நவராத்திரி போன்ற பண்டிகைகளில் பக்தர்கள் கோயிலில் கூடுகிறார்கள். zZ
பாந்தேஷ்வர் கோயிலுக்கு அருகில் பூமிகா தேவி கோயில் உள்ளது. பூமிகா தேவி பாந்தா கிராமத்தின் கிராம தேவதை. சில அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பாந்தா கிராமத்தில் முன்பு தேவ்கொண்ட் என்ற பகுதி இருந்தது. இப்போது இந்த பகுதி மும்பை-கோவா தேசிய நெடுஞ்சாலையின் அருகில் உள்ளது. அங்கு பாந்தாவின் கிராம தேவதைகள் மற்றும் குடும்ப தேவதைகளின் இருப்பிடம் இருந்தது. பாந்தேஷ்வரின் சுயம்பு லிங்கம் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிறகு, அனைத்து தெய்வங்களும் ஒரே இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன், ௧௭௫௩ இல் தேவ்கொண்டில் உள்ள தெய்வங்கள் பாந்தேஷ்வர் அருகில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு, இங்கு சிவ பஞ்சாயதன வடிவில் கோயில் கட்டப்பட்டது. அப்போதிருந்து இந்த கோயில் ஸ்ரீ பாந்தேஷ்வர் பூமிகா பஞ்சாயதனம் என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது.
பூமிகா தேவி கோவிலில், தத்த ஜெயந்திக்கு அடுத்த நாள், அதாவது மார்கழி கிருஷ்ண பிரதமை அன்று அதிகாலையில் தேவிக்கு மகாஸ்நானம் செய்யப்படுகிறது. தேவிக்கு வஸ்திரங்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. ஐந்து மரியாதைக்குரிய வரசல்டார்களினால் ஐந்து பழங்களால் தேவிக்கு ஓடி நிரப்பப்படுகிறது. அதன் பிறகு, மாப்பிள்ளை வீட்டார் தேவிக்கு ஓடி நிரப்புகின்றனர். நேர்த்திக்கடன் செலுத்துவதும், நேர்த்திக்கடன் வேண்டிக்கொள்வதும் தொடர்ந்து நடைபெறுகிறது. அன்று பாண்டேஷ்வர் மற்றும் பூமிகா தேவி ஆகியோரின் கூட்டுப் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. மற்ற நாட்களில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் பாண்டேஷ்வரின் பல்லக்கு ஊர்வலம் மட்டுமே நடைபெறும். கூட்டுப் பல்லக்கு ஊர்வலத்திற்குப் பிறகு இரவில் தசாவதாரம் நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. அடுத்த நாள் தயிர்க்காலம் நடைபெறுகிறது. தயிர்க்காலத்திற்குப் பிறகு, பல்லக்கில் தெய்வங்கள் நதிக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. திரும்பி வரும்போது, தெய்வங்களுக்கு தானியம், பழங்கள் மற்றும் பிற உணவுப் பொருட்கள் படைக்கப்படுகின்றன. கோவிலுக்கு வந்ததும், மிகுந்த பக்தியுடன் ஆராதனை செய்து தேவிக்கு மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. பூமிகா தேவிக்கு அருகில் கணபதி, ராவல்நாத் மற்றும் வேதால் ஆகியோரின் கோவில்கள் உள்ளன. ராவல்நாத்திற்கும் யாத்திரையில் கௌல் போடப்படுகிறது. இந்த நான்கு கோவில்களும் மற்றும் ஸ்ரீ பாண்டேஷ்வர் ஆகியவற்றுடன் ‘சிவ பஞ்சாயதனம்’ என்ற கோவில் அமைப்பு உள்ளது. பாண்டா கிராமத்தில் சந்நியாசி சோஹிரோபாவின் நினைவுக் கோவில் உள்ளது, மேலும் பழைய டச்சு வர்த்தக நிலையத்தில், இப்போது காவல் நிலையம் உள்ள இடத்தில் பாடேஷ்வர் கோவில் உள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சாவந்த்வாடியிலிருந்து ௧௩ கி.மீ, மற்றும் தோடாமார்க்கிலிருந்து ௨௫ கி.மீ தூரத்தில்
- சாவந்த்வாடி மற்றும் தோடாமார்க்கிலிருந்து எஸ்.டி. பஸ் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
బాందేశ్వర్ మందిరం
బాందా, సావంత్వాడి తాలూకా, సింధుదుర్గ్ జిల్లా
महाराष्ट్రాన్ని వర్ణించేటప్పుడు తరచుగా ‘చాంద్యాपासून బాంద్యావరకు’ అని అంటారు. ఇందులో చాందా అంటే చంద్రపూర్, బాందా అంటే సావంత్వాడి తాలూకాలోని గోవా సరిహద్దులో ఉన్న అతిపెద్ద మార్కెట్. గొప్ప చారిత్రక వారసత్వం ఉన్న, అనేక యుద్ధాల ప్రహారాలను తట్టుకున్న ఈ నగరానికి బాందేశ్వర్ గ్రామదేవత. స్వయంభూ బాందేశ్వరుని అద్భుతమైన, అందమైన ఆలయం ఇక్కడ ఉంది. ఇక్కడి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఈ ఆలయంలో పదకొండున్నర స్వయంభూ లింగాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఈ దేవస్థానం జాగృతమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది అసంఖ్యాక భక్తుల శ్రద్ధా కేంద్రం.
ప్రాచీన కాలంలో తల్కొంకణంలోని ఒక ముఖ్యమైన ఓడరేవుగా ఉన్న బాందాకు ప్రాచీన చరిత్ర ఉంది. యాదవ కాలం నుండి ఇది బాందా అనే పేరుతోనే గుర్తించబడింది. ఆదిల్షాహీ కాలంలో ఈ నగరం పేరును ఆదిలాబాద్గా మార్చారు. పదహారవ శతాబ్దం చివరి భాగంలో ఈ ప్రాంతంలో పెద్ద ఎత్తున అరాచకం చెలరేగింది.
పోర్చుగీసు, విజయనగర రామరాయలు, నిజాంషాహ్లకు వ్యతిరేకంగా ఆదిల్షాహ్తో సంఘర్షణ జరుగుతుండేది. క్రీ.శ. ౧౫౪౭ సెప్టెంబరు ౧౯న ఈ రామరాయలు, నిజాం, పోర్చుగీసువారు ఆదిల్షాహ్కు వ్యతిరేకంగా పోరాడటానికి ఒక ఒప్పందం చేసుకున్నారు. అందులో గెలిచిన ప్రాంతమంతా విజయనగరానికి చెందుతుందని, అయితే బాందా నుండి సింతాకోర్ వరకు ఉన్న ప్రాంతం పోర్చుగీసువారికి వెళ్తుందని నిర్ణయించబడింది. ఈ యుద్ధగ్రస్త కాలంలో, క్రీ.శ. ౧౫౫౦ నుండి ౧౫౫౩ వరకు, బాందాలోని అడవిలో ఒక శివభక్తునికి శివలింగాలు లభించాయి. తరువాత వాటిని ఇక్కడే ప్రతిష్ఠించి, దానికి బాందేశ్వర్ అని పేరు పెట్టారు.
దీని గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది. ప్రస్తుతం బాందేశ్వరాలయం ఉన్న ప్రాంతంలో పూర్వం అడవి ఉండేది. ఆ అడవిలో ఒక శివభక్తుడైన రైతు తన పశువులను మేపడానికి వచ్చేవాడు. ఆ సమయంలో అతనికి అక్కడ ౧౧న్నర శివలింగాలు దొరికాయి, అందులో ౧౧ పూర్తి శివలింగాలు, ఒకటి సగం విరిగిన శివలింగం. ఈ ఐతిహ్యానికి మరొక రూపం ఉంది, అదేమిటంటే ఈ రైతు పశువులను మేపడానికి తీసుకెళ్లేవాడు. ఆ సమయంలో అతనికి ఒక విషయం తెలిసింది, అతని ఆవులలో ఒకటి దట్టమైన చెట్లు ఉన్న ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశానికి వెళ్లి పాలు ఇచ్చేది. అతను ఈ విషయాన్ని గ్రామస్తుల దృష్టికి తీసుకువచ్చాడు. వారు ఆ స్థలాన్ని
పరీక్షించగా, వారికి ఈ శివలింగాలు లభించాయి. అప్పుడు అందరూ వాటిని పూజించి, అదే స్థలంలో ఒక ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అదే ఈ బాందేశ్వర ఆలయం. ఈ రైతు పేరు నార్ జోగ్ సావంత్ మోరయా. పాత ఆలయపు గర్భగుడిలో ‘శ్రీ దేవ బాందేశ్వర్. నార్ జోగ్ సావంత్ మోరయా’ అనే శాసనం ఉండేది.
बांदाలోని బజారు నుండి పింపళేశ్వర్ గణపతి పారా సమీపంలోని కూడలి రోడ్డు పక్కన విశాలమైన ప్రాంగణంలో బాందేశ్వర్ ఆలయం అత్యంత భవ్యంగా, సుందరంగా నిర్మించబడింది. ఆలయ ప్రాంగణం రోడ్డు నుండి కొన్ని అడుగుల ఎత్తులో ఉంది. ఏడు మెట్లు ఎక్కి ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ప్రవేశించిన వెంటనే ఎడమ వైపున ఎత్తుగా, పైభాగాన ఆలయ శిఖరం ఆకారంలో దీపస్తంభం ఉంది. ఈ దీపస్తంభంపై ఉన్న ఆమలకంపై దీపాలు వెలిగించడానికి ప్రత్యేక ఏర్పాట్లు చేయబడ్డాయి. ఇక్కడే పక్కన తులసి బృందావనం ఉంది. ప్రాంగణంలో ఎదురుగా గులాబీ రంగు రాతితో (పింక్ స్టోన్) నిర్మించిన ఆలయ ముఖమండపం ఉంది. ఇక్కడ కక్షాసనాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నాలుగు పెద్ద స్తంభాలపై పెద్ద గోపురం ఉంది. దానిపై బస్కీ ఆకారంలో ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. ఈ ఆలయం మొత్తం రాజస్థానీ ధోల్పురి రాతితో నిర్మించబడింది.
ఆలయ భూతలం కోసం మకరానా పాలరాయిని ఉపయోగించారు. ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం ఈ ఆలయ నిర్మాణం.
మూసివున్న సభామండపం ప్రవేశద్వారంపై కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది. సభామండపంలో మకరానా పాలరాతి పలకలను అమర్చిన తీరు చూస్తుంటే, నేలపై కాశ్మీరీ తివాచీ పరచినట్లు అనిపిస్తుంది. చెక్కిన కమాను ఆకారపు, జాలీ కిటికీలు, అలాగే ఎడమ ఎడమగా ఉన్న ప్రవేశద్వారాల వల్ల సభామండపంలో పుష్కలంగా సూర్యరశ్మి, స్వచ్ఛమైన గాలి ఉంటాయి. సుందరమైన చెక్కడాలతో కూడిన స్తంభాలు ఈ ఆలయానికి ఒక ప్రత్యేక లక్షణం అని చెప్పవచ్చు. ప్రతి స్తంభంపై అడుగు నుండి పైభాగం వరకు చెక్కడాలు ఉన్నాయి. అంతరాళం సభామండపం కంటే కొంచెం చిన్నదైనప్పటికీ, అది సభామండపం యొక్క ప్రతిరూపమే. సభామండపం, అంతరాళం పైకప్పు గజపృష్ఠాకారంలో ఉంది.
అంతరాళంలో ఎడమవైపున తేలియాడే కర్రలు ఉంచబడ్డాయి. అంతరాళం నుండి గర్భగృహం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భగృహం ముందు ఒకే రాతిలో చెక్కబడిన పెద్ద నంది విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం యొక్క నిర్మాణం, దానిపై ఉన్న శిల్పకళను బట్టి ఈ విగ్రహం పురాతనమైనదని స్పష్టమవుతుంది. గర్భగృహం యొక్క ముందు గోడపై అందమైన శిల్పకళతో, దేవాలయాల వలె కనిపించే దేవకోష్ఠాలలో ఎడమవైపున హనుమాన్, కుడివైపున గణేశుని సుందరమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లోపల భూమిపై ఒక చతురస్రాకారపు లోతైన భాగంలో బాందేశ్వరుని పిండి ఉంది. దానికి ఆనుకొని మరొక చిన్న పిండి ఉంది. ఈ చతురస్రాకారపు లోతైన భాగం పైన ఉన్న ముఖలింగం కింద నార్ జోగ్ సావంత్కు దొరికిన శివలింగాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. దానిపై అభిషేక పాత్ర ఉంది. ఆలయం వెనుక భాగంలో ఉన్న పవిత్ర బావి నుండి గొట్టం ద్వారా నిరంతరం నీటి సరఫరా జరుగుతుంది. భక్తులు ఈ బావి నుండి నీటిని తోడి అక్కడ అమర్చిన పాత్రలో పోస్తుంటారు. గర్భగృహంలోని రెండవ చిన్న శివపిండి బాణలింగం మరియు దానిపై పుష్పపత్రాలు సమర్పించబడతాయి. బాందేశ్వరుని దర్శనం చేసుకున్న తర్వాత ప్రదక్షిణ పూర్తి చేసి బయటకు వెళ్ళడానికి రెండు వైపులా మార్గాలు ఉన్నాయి.
కోట్ల రూపాయల వ్యయంతో నిర్మించిన బాందేశ్వర్ మందిర వాస్తుశిల్పంలో ఒక ప్రత్యేకత ఇక్కడి శిల్పకళ. అలాగే, ఆ మందిరంపై ఉన్న కలశాలు కూడా. మందిరం యొక్క ముఖమండపం నుండి అంతరాళం వరకు ఉన్న గజపృష్ఠాకారపు పైకప్పుకు ఇరువైపులా పన్నెండు-పన్నెండు బసక ఆమలకాలు, వాటిపై కలశాలు ఉండే శిఖరాలు ఉన్నాయి. అదేవిధంగా, పైకప్పు మధ్యభాగంలో ఒక వరుసలో మొత్తం నలభై కలశాలు అమర్చబడ్డాయి. గర్భగృహం యొక్క ఎత్తైన అష్టభుజి శిఖరంపై ఉన్న గుమ్మటాకారపు ఆమలకంపై కలశం ఉంది.
బాందేశ్వరుని పల్లకీ ప్రదక్షిణ ప్రతిరోజూ జరుగుతుంది మరియు భజన కార్యక్రమం కూడా ఉంటుంది. మహారాష్ట్ర, గోవా మరియు కర్ణాటక అనే మూడు రాష్ట్రాల నుండి భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం కోసం వస్తుంటారు. గుడిపాడవా, నారळी పౌర్ణమి, హనుమాన్ జయంతి, నరక చతుర్దశి, దేవ దీపావళి, హోళీ, మహాశివరాత్రి, నవరాత్రోత్సవం వంటి పండుగల సమయంలో భక్తులు ఆలయంలో రద్దీగా ఉంటారు.
బాందేశ్వర్ మందిరం పక్కనే భూమికా దేవి మందిరం ఉంది. భూమికా దేవి బాందా గ్రామ దేవత. కొందరు పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, బాందా గ్రామంలో గతంలో దేవకొండ అనే ప్రాంతం ఉండేది. ఇప్పుడు ఈ ప్రాంతం ముంబై-గోవా జాతీయ రహదారి పరిధిలో ఉంది. అక్కడ బాందా గ్రామ దేవతలు మరియు పరివార దేవతల స్థానం ఉండేది. బాందేశ్వరుని స్వయంభూ లింగం లభించిన తర్వాత, అన్ని దేవతలు ఒకే చోట ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో, క్రీ.శ. ౧౭౫౩ లో దేవకొండలోని దేవతలను బాందేశ్వరుని వద్ద ప్రతిష్ఠించి, ఇక్కడ శివ పంచాయతన రూపంలో మందిరం నిర్మించారు. అప్పటి నుండి ఈ మందిరం శ్రీ బాందేశ్వర్ భూమికా పంచాయతన అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
భూమికా దేవి ఆలయంలో దత్త జయంతి మరుసటి రోజు, అంటే మార్గశిర కృష్ణ ప్రతిపద తెల్లవారుజామున దేవికి మహాస్నానం చేయిస్తారు. వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో దేవిని అలంకరిస్తారు. ఐదుగురు గౌరవనీయులైన వరసల్దార్లచే ఐదు పండ్లతో దేవికి ఓటి నింపుతారు. ఆ తర్వాత మాహేర్వాసినిలు దేవికి ఓటి నింపుతారు. మొక్కులు తీర్చుకోవడం, మొక్కులు మొక్కుకోవడం అనే కార్యక్రమం కొనసాగుతుంది. ఆ రోజు బాందేశ్వర్ మరియు భూమికా దేవిల పల్లకీ ప్రదక్షిణ కలిసి జరుగుతుంది. ఇతర సమయాల్లో కేవలం బాందేశ్వరుని పల్లకీ ప్రదక్షిణ మాత్రమే ప్రతి సోమవారం జరుగుతుంది. ఉమ్మడి పల్లకీ ప్రదక్షిణ తర్వాత రాత్రి దశావతార కార్యక్రమం జరుగుతుంది. మరుసటి రోజు దహీకాలా ఉంటుంది. దహీకాలా తర్వాత పల్లకీలో దేవతలను నదికి తీసుకువెళ్తారు. తిరిగి వచ్చేటప్పుడు దేవతలకు ధనం, పండ్లు మరియు ఇతర ఆహార పదార్థాలు సమర్పిస్తారు. ఆలయానికి చేరుకున్నాక గొప్ప భక్తిభావంతో ఆరాధన చేసి దేవిని స్థానాపన్నం చేస్తారు. భూమికా దేవికి సమీపంలో గణపతి, రవళనాథ్ మరియు వేతాళ్ ఆలయాలు ఉన్నాయి. రవళనాథునికి కూడా యాత్రలో కౌలు వేస్తారు. ఈ నాలుగు ఆలయాలు మరియు శ్రీ బాందేశ్వర్ కారణంగా ‘శివ పంచాయతన్’ అనే ఆలయ నిర్మాణం ఉంది. బాందా గ్రామంలో సన్త్ సోహిరోబా స్మృతి మందిరం ఉంది, అలాగే పూర్వపు డచ్ వర్తక కేంద్రంలో, ఇప్పుడు పోలీస్ స్టేషన్ ఉన్న చోట పాటేశ్వర్ ఆలయం ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- సావంత్వాడి నుండి ౧౩ కి.మీ., దోడమార్గ్ నుండి ౨౫ కి.మీ. దూరంలో
- సావంత్వాడి మరియు దోడమార్గ్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
ബാന്ദേശ്വർ ക്ഷേത്രം
ബന്ദ, താലൂക്ക് സാവന്ത്വാടി, ജില്ല സിന്ധുദുർഗ്
മഹാരാഷ്ട്രയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ പലപ്പോഴും ‘ചന്ദ മുതൽ ബന്ദ വരെ’ എന്ന് പറയാറുണ്ട്. ഇതിലെ ചന്ദ എന്നാൽ ചന്ദ്രപൂർ, ബന്ദ എന്നാൽ സാവന്ത്വാടി താലൂക്കിലെ ഗോവ അതിർത്തിയിലുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ചന്ത. വലിയ ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യമുള്ളതും നിരവധി യുദ്ധങ്ങളുടെ പ്രഹരങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങിയതുമായ ഈ നഗരത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയാണ് ബാന്ദേശ്വർ. സ്വയംഭൂവായ ബാന്ദേശ്വറിന്റെ ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ ക്ഷേത്രം ഇവിടെയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇവിടെ പതിനൊന്നര സ്വയംഭൂ ലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ ദേവസ്ഥാനം ഉണർന്നിരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് അസംഖ്യം ഭക്തരുടെ വിശ്വാസകേന്ദ്രമാണ്.
പുരാതനകാലത്ത് തൽക്കൊങ്കണിലെ ഒരു പ്രധാന തുറമുഖമായിരുന്ന ബന്ദയ്ക്ക് പുരാതന ചരിത്രമുണ്ട്. യാദവ കാലഘട്ടം മുതൽ ബന്ദ എന്ന പേരിൽ ഇത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ആദിൽഷാഹി കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ നഗരത്തിന്റെ പേര് ആദിലാബാദ് എന്ന് മാറ്റിയിരുന്നു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഈ പ്രദേശത്ത് വലിയ അരാജകത്വം നിലനിന്നിരുന്നു.
പോർച്ചുഗീസുകാർ, വിജയനഗരത്തിലെ രാമരായ, നിസാംഷാ എന്നിവർക്കെതിരെ ആദിൽഷാ തമ്മിൽ സംഘർഷം നടന്നിരുന്നു. ക്രി.വ. ൧൫൪൭ സെപ്റ്റംബർ ൧൯-ന് രാമരായ, നിസാം, പോർച്ചുഗീസുകാർ എന്നിവർ ആദിൽഷാക്കെതിരെ പോരാടാൻ കരാറുണ്ടാക്കി. അതിൽ വിജയിച്ച എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളും വിജയനഗരത്തിന് ലഭിക്കുമെന്നും, എന്നാൽ ബന്ദ മുതൽ സിന്താകോർ വരെയുള്ള പ്രദേശം പോർച്ചുഗീസുകാർക്ക് ലഭിക്കുമെന്നും തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. ഈ യുദ്ധകാലഘട്ടത്തിൽ, ക്രി.വ. ൧൫൫൦ മുതൽ ൧൫൫൩ വരെയുള്ള കാലത്ത് ബന്ദയിലെ കാട്ടിൽ ഒരു ശിവഭക്തന് ശിവലിംഗങ്ങൾ ലഭിച്ചു. പിന്നീട് അവ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ബാന്ദേശ്വർ എന്ന് പേര് നൽകുകയും ചെയ്തു.
ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: നിലവിൽ ബാന്ദേശ്വർ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രദേശത്ത് മുൻപ് കാടായിരുന്നു. ആ കാട്ടിൽ ഒരു ശിവഭക്തനായ കർഷകൻ തന്റെ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കാൻ വരുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ അയാൾക്ക് അവിടെ പതിനൊന്നും ഒരു ഭാഗികമായി തകർന്നതുമായ പതിനൊന്നര ശിവലിംഗങ്ങൾ ലഭിച്ചു. ഈ ഐതിഹ്യത്തിന് മറ്റൊരു വകഭേദം ഇങ്ങനെയാണ്: ഈ കർഷകൻ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കാൻ കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ അയാൾ ഒരു കാര്യം ശ്രദ്ധിച്ചു, അവന്റെ ഒരു പശു ഇടതൂർന്ന മരങ്ങളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പോയി പാൽ ചുരത്തുന്നു. അയാൾ ഈ കാര്യം ഗ്രാമവാസികളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തി. അവർ ആ സ്ഥലം
പരിശോധിച്ചപ്പോൾ ഈ ശിവലിംഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. അപ്പോൾ എല്ലാവരും അവയെ പൂജിച്ച് അതേ സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിതു. അതാണ് ഈ ബാന്ദേശ്വർ ക്ഷേത്രം. ഈ കർഷകന്റെ പേര് നാര് ജോഗ് സാവന്ത് മോറയ എന്നായിരുന്നു. പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ ‘ശ്രീ ദേവ് ബാന്ദേശ്വർ. നാര് ജോഗ് സാവന്ത് മോറയ’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയ ഒരു ശിലാലിഖിതം ഉണ്ടായിരുന്നു.
ബന്ദയിലെ ചന്തയിൽ നിന്ന് പിംപലേശ്വർ ഗണപതിയുടെ പാരാനടുത്തുള്ള കവലയിലെ റോഡിനടുത്ത് വിശാലമായ ഒരു മുറ്റത്ത് ബാന്ദേശ്വറിന്റെ അതിഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുറ്റം റോഡിൽ നിന്ന് ഏതാനും അടി ഉയരത്തിലാണ്. ഏഴ് പടികൾ കയറി മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഇടതുവശത്ത് ഉയരമുള്ളതും മുകൾഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രഗോപുരത്തിന്റെ ആകൃതിയുള്ളതുമായ ഒരു ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിലെ ആമലകത്തിൽ ദീപം തെളിയിക്കാൻ പ്രത്യേക സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെ അടുത്തായി ഒരു തുളസി വൃന്ദാവനമുണ്ട്. മുറ്റത്ത് മുന്നിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിങ്ക് കല്ലിൽ തീർത്ത മുഖമണ്ഡപമുണ്ട്. ഇവിടെ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ നാല് വലിയ തൂണുകളിൽ വലിയ ഒരു താഴികക്കുടമുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ പരന്ന ആകൃതിയിലുള്ള ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ നിർമ്മാണവും രാജസ്ഥാനി ധോൽപുരി കല്ലിലാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്,
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറയ്ക്ക് മകരാന മാർബിൾ കല്ലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
അടഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കീർത്തിമുഖം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മകരാന മാർബിൾ ടൈലുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് ഇവിടുത്തെ തറയിൽ കാശ്മീരി പരവതാനി വിരിച്ചതുപോലെ തോന്നിക്കുന്ന രീതിയിലാണ്. കൊത്തുപണികളുള്ള കമാനങ്ങളും ജാലകങ്ങളും, അതുപോലെ ഇടവിട്ടുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളും കാരണം സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ധാരാളം സൂര്യപ്രകാശവും ശുദ്ധവായുവുമുണ്ട്. മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയായി പറയാം. ഓരോ തൂണിലും അടി മുതൽ മുകൾഭാഗം വരെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ അല്പം ചെറുതാണെങ്കിലും അന്തരാളം സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിരൂപമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും അന്തരാളത്തിന്റെയും മേൽക്കൂര ഗജപൃഷ്ഠാകാരമാണ്.
അന്തരാളത്തിൽ ഇടതുവശത്ത് തരംഗക്കാടികൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ ഒറ്റക്കല്ലിൽ കൊത്തിയ നന്ദിയുടെ വലിയ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഘടനയും അതിലെ കൊത്തുപണികളും ഈ വിഗ്രഹം പുരാതനമാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭിത്തിയിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ളതും ദേവാലയം പോലെ തോന്നിക്കുന്നതുമായ ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ ഇടതുവശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വലതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെയും മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അകത്ത് തറയിൽ ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കുഴിഞ്ഞ ഭാഗത്ത് ബാന്ദേശ്വറിന്റെ പിണ്ടിയുണ്ട്. അതിനോട് ചേർന്ന് മറ്റൊരു ചെറിയ പിണ്ടിയുമുണ്ട്. ഈ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കുഴിഞ്ഞ ഭാഗത്തിന് മുകളിലുള്ള മുഖലിംഗത്തിന് താഴെ നാര് ജോഗ് സാവന്ത് കണ്ടെത്തിയ ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് മുകളിൽ അഭിഷേകപാത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള പുണ്യകിണറ്റിൽ നിന്ന് ഒരു കുഴലിലൂടെ അതിലേക്ക് നിരന്തരം വെള്ളം എത്തിക്കുന്നു. ഭക്തർ ഈ കിണറ്റിൽ നിന്ന് വെള്ളം കോരി അവിടെ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള പാത്രത്തിൽ ഒഴിക്കാറുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ ചെറിയ ശിവപിണ്ടി ബാണലിംഗമാണ്, അതിൽ പുഷ്പപത്രങ്ങൾ അർപ്പിക്കാറുണ്ട്. ബാന്ദേശ്വറിനെ ദർശിച്ച ശേഷം പ്രദക്ഷിണം പൂർത്തിയാക്കി പുറത്തിറങ്ങാൻ ഇരുവശത്തും വഴികളുണ്ട്.
കോടിക്കണക്കിന് രൂപ ചെലവഴിച്ച് നിർമ്മിച്ച ബാന്ദേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു പ്രത്യേകത ഇവിടുത്തെ കൊത്തുപണികൾ പോലെ തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിലെ കലശങ്ങളും ആണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപം മുതൽ അന്തരാളം വരെയുള്ള ഗജപൃഷ്ഠാകാര മേൽക്കൂരയുടെ ഇരുവശത്തും ൧൨-൧൨ പരന്ന ആമലകങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ കലശങ്ങളും ഉള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. അതുപോലെ മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു നിരയിൽ ആകെ ൪൦ കലശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഉയരമുള്ള അഷ്ടകോണ ശിഖരത്തിലെ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ആമലകത്തിന് മുകളിൽ കലശമുണ്ട്.
ബാന്ദേശ്വറിന്റെ പല്ലക്ക് പ്രദക്ഷിണം ദിവസവും നടക്കാറുണ്ട്, ഭജനയും ഉണ്ടാകും. മഹാരാഷ്ട്ര, ഗോവ, കർണാടക എന്നീ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി വരാറുണ്ട്. ഗുഡി പാഡ്വ, നാരളി പൗർണമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, നരക ചതുർദശി, ദേവ് ദീപാവലി, ഹോളി, മഹാശിവരാത്രി, നവരാത്രി ഉത്സവം എന്നീ ആഘോഷങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർ തിങ്ങിക്കൂടാറുണ്ട്.
ബാന്ദേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഭൂമികാ ദേവി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഭൂമികാ ദേവി ബന്ദ ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്രാമദേവതയാണ്. ചില പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബന്ദ ഗ്രാമത്തിൽ മുൻപ് ദേവ്കോണ്ട് എന്നൊരു ഭാഗമുണ്ടായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഈ ഭാഗം ഇവിടെ നിന്ന് പോകുന്ന മുംബൈ-ഗോവ ദേശീയപാതയുടെ പരിസരത്താണ്. അവിടെ ബന്ദയിലെ ഗ്രാമദേവതകളുടെയും കുടുംബദേവതകളുടെയും സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു. ബാന്ദേശ്വറിന്റെ സ്വയംഭൂ ലിംഗം കണ്ടെത്തിയ ശേഷം എല്ലാ ദേവതകളും ഒരേ സ്ഥലത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ക്രി.വ. ൧൭൫൩-ൽ ദേവ്കോണ്ടിലെ ദേവതകളെ ബാന്ദേശ്വറിനടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ഇവിടെ ശിവ പഞ്ചായതന രൂപത്തിൽ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. അന്നുമുതൽ ഈ ക്ഷേത്രം ശ്രീ ബാന്ദേശ്വർ ഭൂമികാ പഞ്ചായതൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
ഭൂമികാദേവി ക്ഷേത്രത്തിൽ ദത്തജയന്തിയുടെ അടുത്ത ദിവസം, അതായത് മാർഗ്ഗശീർഷ കൃഷ്ണപ്രതിപദയുടെ പ്രഭാതത്തിൽ ദേവിക്ക് മഹാസ്നാനം നടത്തുന്നു. വസ്ത്രാലങ്കാരങ്ങളാൽ ദേവിയെ അലങ്കരിക്കുന്നു. അഞ്ച് ബഹുമാനപ്പെട്ട വരസൽദാർമാർ അഞ്ച് ഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് ദേവിക്ക് ഓട്ടി നിറയ്ക്കുന്നു. അതിനുശേഷം മാഹേർവാശിനികൾ ദേവിക്ക് ഓട്ടി നിറയ്ക്കുന്നു. നേർച്ചകൾ വീട്ടുകയും നേർച്ചകൾ നേരുകയും ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങുകൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അന്ന് ബാന്ദേശ്വരന്റെയും ഭൂമികാദേവിയുടെയും ഒരുമിച്ച് പല്ലക്ക് പ്രദക്ഷിണം നടക്കുന്നു. മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ബാന്ദേശ്വരന്റെ പല്ലക്ക് പ്രദക്ഷിണം മാത്രമാണ് നടക്കാറുള്ളത്. ഒരുമിച്ചുള്ള പല്ലക്ക് പ്രദക്ഷിണത്തിനുശേഷം രാത്രി ദശാവതാര പരിപാടി നടക്കുന്നു. അടുത്ത ദിവസം ദഹികാലയാണ്. ദഹികാലയ്ക്ക് ശേഷം പല്ലക്കിൽ ദേവതകളെ നദിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. തിരികെ വരുമ്പോൾ ദേവന്മാർക്ക് ധനം, ഫലം, മറ്റ് ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ എന്നിവ സമർപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം വലിയ ഭക്തിയോടെ ആരാധനകൾ നടത്തി ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ഭൂമികാദേവി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഗണപതി, രവൽനാഥ്, വേതാൾ എന്നിവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. രവൽനാഥനും യാത്രയിൽ കൗൾ വെക്കുന്നു. ഈ നാല് ക്ഷേത്രങ്ങളും ശ്രീ ബാന്ദേശ്വരനും ചേർന്ന് ‘ശിവ പഞ്ചായതൻ’ എന്ന രീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ബാന്ദാ ഗ്രാമത്തിൽ സന്ത് സോഹിറോബയുടെ സ്മൃതി മന്ദിരമുണ്ട്, കൂടാതെ പഴയ ഡച്ച് വഖാരിയിൽ, ഇപ്പോൾ പോലീസ് സ്റ്റേഷൻ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നിടത്ത് പാടേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- സാവന്ത്വാഡിയിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ., ദോഡാമാർഗിൽ നിന്ന് ൨൫ കി.മീ. ദൂരം
- സാവന്ത്വാഡിയിൽ നിന്നും ദോഡാമാർഗിൽ നിന്നും എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ
ಬಾಂದಾ, ತಾ. ಸಾವಂತವಾಡಿ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವಾಗ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ‘ಚಾಂದ್ಯಾಪಾಸೂನ ಬಾಂದ್ಯಾಪರ್ಯಂತ’ (ಚಾಂದಾದಿಂದ ಬಾಂದಾವರೆಗೆ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಚಾಂದಾ ಎಂದರೆ ಚಂದ್ರಪುರ ಮತ್ತು ಬಾಂದಾ ಎಂದರೆ ಸಾವಂತವಾಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ಗೋವಾ ಗಡಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ. ದೊಡ್ಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಯುದ್ಧಗಳ ಪ್ರಹಾರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಈ ನಗರದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಬಾಂದೇಶ್ವರ. ಸ್ವಯಂಭೂ ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರ ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೊಂದೂವರೆ ಸ್ವಯಂಭೂ ಲಿಂಗಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಜಾಗೃತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಳಕೊಂಕಣದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬಂದರಾಗಿದ್ದ ಬಾಂದಾಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಯಾದವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಬಾಂದೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಅದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಿಲ್ಶಾಹಿ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ ನಗರದ ಹೆಸರನ್ನು ಆದಿಲಾಬಾದ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅರಾಜಕತೆ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು.
ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು, ವಿಜಯನಗರದ ರಾಮರಾಯ ಹಾಗೂ ನಿಜಾಮ್ಶಾಹನ ವಿರುದ್ಧ ಆದಿಲ್ಶಾಹನ ಸಂಘರ್ಷ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ೧೫೪೭ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೯ರಂದು ಈ ರಾಮರಾಯ, ನಿಜಾಮ್ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ನಡುವೆ ಆದಿಲ್ಶಾಹನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗ ವಿಜಯನಗರಕ್ಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬಾಂದಾ ಮತ್ತು ಸಿಂತಾಕೋರ್ ನಡುವಿನ ಪ್ರದೇಶ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಯುದ್ಧಗ್ರಸ್ತ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ೧೫೫೦ ರಿಂದ ೧೫೫೩ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಂದಾದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಶಿವಭಕ್ತನಿಗೆ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಸಿಕ್ಕವು. ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಈ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಇರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಕಾಡಿತ್ತು. ಆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಶಿವಭಕ್ತ ರೈತ ತನ್ನ ದನಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಬರುತ್ತಿದ್ದ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ೧೧ ಮತ್ತು ಒಂದು ಅರ್ಧ ತುಂಡಾದ ಹೀಗೆ ಹನ್ನೊಂದೂವರೆ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಸಿಕ್ಕವು. ಈ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಪಾಠಭೇದ ಹೀಗಿದೆ: ಈ ರೈತ ದನಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ. ಆಗ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂತು, ಅವನ ಒಂದು ಹಸು ದಟ್ಟವಾದ ಮರಗಳಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಗಮನಕ್ಕೆ ತಂದನು. ಅವರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು
ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಸಿಕ್ಕವು. ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರು. ಅದೇ ಈ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ. ಈ ರೈತನ ಹೆಸರು ನಾರ್ ಜೋಗ ಸಾವಂತ್ ಮೋರಯಾ ಎಂದಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ‘ಶ್ರೀ ದೇವ ಬಾಂದೇಶ್ವರ. ನಾರ್ ಜೋಗ ಸಾವಂತ್ ಮೋರಯಾ’ ಎಂಬ ಬರಹವಿರುವ ಶಿಲಾಶಾಸನವಿತ್ತು.
ಬಾಂದಾದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಿಂದ ಪಿಂಪಳೇಶ್ವರ ಗಣಪತಿಯ ಪಾರಾ ಸಮೀಪದ ಚೌಕದ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರ ನಿಂತಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಏಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಶಿಖರದ ಆಕಾರವಿರುವ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಆಮಲಕದ ಮೇಲೆ ದೀಪ ಹಚ್ಚಲು ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ಮಂದಿರದ ಗುಲಾಬಿ ಕಲ್ಲಿನ (ಪಿಂಕ್ ಸ್ಟೋನ್) ಮುಖಮಂಟಪವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಕ್ಷಾಸನಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನಾಲ್ಕು ದೊಡ್ಡ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಆಕಾರದ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶವಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಧೋಲಪುರಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ,
ಆದರೆ ಮಂದಿರದ ನೆಲಕ್ಕಾಗಿ ಮಕರಾನಾ ಎಂಬ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಸುತ್ತುವರಿದ ರೀತಿಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮಕರಾನಾ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿನ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಗಲಿಚಾವನ್ನು ಹಾಸಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ಜಾಲರಿ ಕಿಟಕಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಅಂತರಾಂತರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿಂದಾಗಿ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಕಂಬಗಳು ಈ ಮಂದಿರದ ಒಟ್ಟಾರೆ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಪ್ರತಿ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ತಳದಿಂದ ಶಿರೋಭಾಗದವರೆಗೆ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಅಂತರಾಳ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳದ ಛಾವಣಿಯು ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ.
ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ತರಂಗಕಾಠಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎದುರು ಸತತ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ನಂದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ರಚನೆ, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸದಿಂದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ದೇವರ ಕೋಷ್ಠಕದಂತೆ ಕಾಣುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಕಗಳಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಚೌಕಾಕಾರದ ಆಳವಾದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಪಿಂಡಿ ಇದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಂತೆ ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪಿಂಡಿ ಇದೆ. ಈ ಚೌಕಾಕಾರದ ಆಳವಾದ ಭಾಗದ ಮೇಲಿನ ಮುಖಲಿಂಗದ ಕೆಳಗೆ ನಾರ್ ಜೋಗ ಸಾವಂತ್ಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಅಭಿಷೇಕಪಾತ್ರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಬಾವಿಯಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಕೊಳವೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಈ ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಸೇದಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಬಾಣಲಿಂಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಪುಷ್ಪಪತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ನಂತರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಹೊರಬರಲು ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.
ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಮಂದಿರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಳಶಗಳು. ಮಂದಿರದ ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದ ಅಂತರಾಳದವರೆಗಿನ ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ೧೨-೧೨ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಳಶಗಳು ಇರುವ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೪೦ ಕಳಶಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎತ್ತರದ ಅಷ್ಟಕೋನ ಶಿಖರದ ಮೇಲಿನ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಆಮಲಕದ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ.
ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಗೋವಾ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ಹೀಗೆ ಮೂರೂ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಗುಡಿಪಾಡವಾ, ನಾರಳಿ ಪೌರ್ಣಿಮಾ, ಹನುಮಾನ್ ಜಯಂತಿ, ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ, ದೇವ ದೀಪಾವಳಿ, ಹೋಳಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಈ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಕಾ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಭೂಮಿಕಾ ದೇವಿ ಬಾಂದಾ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ. ಕೆಲವು ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಬಾಂದಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ದೇವಕೊಂಡ ಎಂಬ ಭಾಗವಿತ್ತು. ಈಗ ಈ ಭಾಗವು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹಾದುಹೋಗುವ ಮುಂಬೈ-ಗೋವಾ ಮಹಾಮಾರ್ಗದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಾಂದಾದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಮತ್ತು ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿದ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ೧೭೫೩ರಲ್ಲಿ ದೇವಕೊಂಡದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಸಮೀಪ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವ ಪಂಚಾಯತನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವು ಶ್ರೀ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಭೂಮಿಕಾ ಪಂಚಾಯತನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಭೂಮಿಕಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದತ್ತ ಜಯಂತಿಯ ಮರುದಿನ, ಅಂದರೆ ಮಾರ್ಗಶಿರ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರತಿಪದೆಯ ಮುಂಜಾನೆ, ದೇವಿಗೆ ಮಹಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದು ಮಾನ್ಯ ವರಸಲ್ದಾರರಿಂದ ಐದು ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದ ದೇವಿಯ ಓಟಿಯನ್ನು ತುಂಬಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಗಳಂದಿರು ದೇವಿಯ ಓಟಿಯನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಾರೆ. ಹರಕೆ ತೀರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹರಕೆ ಹೊರುವುದು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಕಾ ದೇವಿಯವರ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಬಾಂದೇಶ್ವರನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ದಶಾವತಾರದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮರುದಿನ ದಹಿಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ. ದಹಿಕಾಲದ ನಂತರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳನ್ನು ನದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿರುಗುವಾಗ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಧನ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಮಹಾ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಕಾ ದೇವಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ಗಣಪತಿ, ರವಳನಾಥ ಮತ್ತು ವೇತಾಳರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ರವಳನಾಥನಿಗೂ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕೌಲು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಬಾಂದೇಶ್ವರ ಇವುಗಳಿಂದ ‘ಶಿವ ಪಂಚಾಯತನ’ ಎಂಬ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಬಾಂದಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಸೋಹಿರೋಬರ ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಂದಿನ ಡಚ್ ವಖಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಈಗ ಪೊಲೀಸ್ ಠಾಣೆ ಇರುವಲ್ಲಿ ಪಾಟೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಸಾವಂತವಾಡಿಯಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ದೋಡಾಮಾರ್ಗದಿಂದ ೨೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಸಾವಂತವಾಡಿ ಮತ್ತು ದೋಡಾಮಾರ್ಗದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
বান্দেশ্বর মন্দির
বান্দা, তা. सावंतवाडी, জি. সিন্ধুদুর্গ
महाराष्ट्राचे বর্ণনা করার সময় প্রায়শই ‘চান্দা থেকে বান্দা পর্যন্ত’ বলা হয়। এর মধ্যে চান্দা মানে চন্দ্রপুর এবং বান্দা মানে সাওয়ান্তওয়াড়ি তালুকের গোয়া সীমান্তের সবচেয়ে বড় বাজার। বিশাল ঐতিহাসিক ঐতিহ্য এবং বহু যুদ্ধের আঘাত সহ্য করা এই শহরের গ্রামদেবী হলেন বান্দেশ্বর। এখানে স্বয়ম্ভূ বান্দেশ্বরের একটি বিশাল এবং সুন্দর মন্দির রয়েছে। এখানকার বৈশিষ্ট্য হলো, এই মন্দিরে সাড়ে এগারোটি স্বয়ম্ভূ লিঙ্গ বিরাজমান। এই দেবস্থান জাগ্রত বলে মনে করা হয়। এটি অসংখ্য ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান।
প্রাচীনকালে তলকোঙ্কণের একটি গুরুত্বপূর্ণ বন্দর হিসাবে বান্দার এক সুপ্রাচীন ইতিহাস আছে। যাদব যুগ থেকে এটি বান্দা নামেই পরিচিত ছিল। আদিলশাহী আমলে এই শহরের নাম পরিবর্তন করে আদিলাবাদ রাখা হয়েছিল। ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগে এই অঞ্চলে ব্যাপক অরাজকতা দেখা দিয়েছিল।
পর্তুগিজ, বিজয়নগরের রামরায় এবং নিজামশাহের বিরুদ্ধে আদিলশাহের সংঘাত চলছিল। ১৯ সেপ্টেম্বর ১৫৪৭ খ্রিস্টাব্দে এই রামরায়, নিজাম ও পর্তুগিজদের মধ্যে আদিলশাহের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার চুক্তি হয়েছিল। তাতে স্থির হয়েছিল যে, বিজিত সমস্ত অঞ্চল বিজয়নগর পাবে, তবে বান্দা থেকে সিন্টাকোর পর্যন্ত অঞ্চল পর্তুগিজদের অধীনে যাবে। এই যুদ্ধবিধ্বস্ত সময়ে, ১৫৫০ থেকে ১৫৫৩ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে বান্দার জঙ্গলে এক শিবভক্ত কিছু শিবলিঙ্গ খুঁজে পান। পরে সেগুলিরই এখানে প্রতিষ্ঠা করা হয় এবং সেটিকে বান্দেশ্বর নাম দেওয়া হয়।
এ বিষয়ে এমন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, বর্তমানে বান্দেশ্বরের মন্দির যে অঞ্চলে অবস্থিত, সেখানে পূর্বে একটি জঙ্গল ছিল। সেই বনে এক শিবভক্ত কৃষক তার গবাদি পশু চরাতে আসতেন। সেই সময় তিনি সেখানে ১১টি এবং একটি অর্ধভগ্ন, অর্থাৎ সাড়ে এগারোটি শিবলিঙ্গ খুঁজে পান। এই কিংবদন্তির একটি পাঠান্তর এমন যে, এই কৃষক গবাদি পশু চরাতে নিয়ে যেতেন। সেই সময় তার একটি বিষয় নজরে আসে যে, তার একটি গাভী ঘন বৃক্ষরাজিতে ভরা একটি নির্দিষ্ট স্থানে গিয়ে দুধ দেয়। তিনি সেই বিষয়টি গ্রামবাসীদের নজরে আনেন। গ্রামবাসীরা সেই স্থানটি
পাহানি করার সময় তাঁরা এই শিবলিঙ্গগুলি খুঁজে পেয়েছিলেন। তখন সবাই সেগুলির পূজা করে সেই স্থানে একটি মন্দির নির্মাণ করেন। এটিই সেই বান্দেশ্বরের মন্দির। এই কৃষকের নাম ছিল নার জোগ সাওয়ান্ত মোরয়া। পুরনো মন্দিরের গর্ভগৃহে ‘শ্রী দেব বান্দেশ্বর। নার জোগ সাওয়ান্ত মোরয়া’ লেখা একটি শিলালিপি ছিল।
বাংদার বাজার থেকে পিপলেশ্বর গণপতির পারের কাছাকাছি মোড়ের রাস্তার পাশে একটি প্রশস্ত প্রাঙ্গণে বান্দেশ্বরের অত্যন্ত বিশাল ও সুন্দর মন্দিরটি দাঁড়িয়ে আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণ রাস্তা থেকে কয়েক ফুট উঁচুতে অবস্থিত। সাতটি সিঁড়ি বেয়ে প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। প্রবেশ করার সাথে সাথেই বাঁদিকে একটি উঁচু দীপস্তম্ভ রয়েছে, যার উপরের অংশ মন্দিরের শিখরের আকারের মতো। এই দীপস্তম্ভের আমলকের উপর প্রদীপ জ্বালানোর জন্য বিশেষ ব্যবস্থা করা হয়েছে। এখানেই পাশে একটি তুলসী বৃন্দাবন আছে। প্রাঙ্গণের সামনে মন্দিরের গোলাপি পাথরের (পিঙ্ক স্টোন) মুখমণ্ডপ রয়েছে। এখানে কক্ষাসন রয়েছে। এখানকার চারটি বড় স্তম্ভের উপর একটি বড় গম্বুজ আছে। তার উপর একটি বসা আকারের আমলক এবং কলস রয়েছে। এই সম্পূর্ণ মন্দিরটি রাজস্থানী ধোলপুরী পাথরে নির্মিত হয়েছে।
মন্দিরের নিচতলায় মাকরানা মার্বেল ব্যবহার করা হয়েছে। এই মন্দিরের স্থাপত্যে রয়েছে মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ।
বন্ধ ধরনের সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপে মাকরানা মার্বেলের টাইলস এমনভাবে ব্যবহার করা হয়েছে যে এখানকার মেঝেতে কাশ্মীরি গালিচা বিছানো আছে বলে মনে হয়। খোদাই করা ধনুকাকার ও জালিদার জানালা, এবং নির্দিষ্ট দূরত্বে থাকা প্রবেশদ্বারগুলির কারণে সভামণ্ডপে প্রচুর সূর্যালোক ও খোলা বাতাস আছে। সুচারু খোদাই করা স্তম্ভগুলি এই মন্দিরের সামগ্রিক বৈশিষ্ট্য বলা যেতে পারে। প্রতিটি স্তম্ভে নিচ থেকে শীর্ষস্থান পর্যন্ত খোদাই কাজ আছে। সভামণ্ডপের চেয়ে অন্তরাল কিছুটা ছোট হলেও এটি সভামণ্ডপেরই প্রতিরূপ। সভামণ্ডপ ও অন্তরালের ছাদ গজপৃষ্ঠাকার।
অন্তরীক্ষে বাম দিকে ভাসমান কাঠিগুলি রাখা আছে। অন্তরীক্ষ থেকে গর্ভগৃহের প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনে একটি অখণ্ড পাথরে খোদাই করা নন্দীর বিশাল মূর্তি আছে। মূর্তির গঠন এবং তার উপর খোদাই করা কাজ দেখে এটি প্রাচীন মূর্তি বলে স্পষ্ট বোঝা যায়। গর্ভগৃহের সম্মুখ দেওয়ালে সুন্দর খোদাই করা এবং দেবালয়ের মতো দেখতে দেবকোষ্ঠগুলিতে বাম দিকে হনুমানের এবং ডান দিকে গণেশের সুদৃশ্য মূর্তি আছে। ভিতরে ভূমিতলে একটি চৌকো গভীর অংশে বান্দেশ্বরের পিণ্ডী আছে। তার পাশেই আরও একটি ছোট পিণ্ডী আছে। এই চৌকো গভীর অংশের উপরের মুখলিঙ্গের নিচে নার জোগ সাওয়ান্তকে পাওয়া শিবলিঙ্গগুলি প্রতিষ্ঠিত করা আছে। তার উপর অভিষেকপাত্র আছে। মন্দিরের পিছনের দিকে থাকা পবিত্র কুয়ো থেকে একটি নল দিয়ে তাতে অবিরাম জল সরবরাহ করা হয়। ভক্তরা এই কুয়ো থেকে জল তুলে সেখানে বসানো পাত্রে ঢালেন। গর্ভগৃহের দ্বিতীয় ছোট শিবপিণ্ডীটি বাণলিঙ্গ এবং তার উপর পুষ্পপত্র অর্পণ করা হয়। বান্দেশ্বরের দর্শন করার পর প্রদক্ষিণা সম্পূর্ণ করে বাইরে বেরোনোর জন্য দুই পাশেই পথ আছে।
কোটি কোটি টাকা খরচ করে নির্মিত বান্দেশ্বর মন্দিরের স্থাপত্যশৈলীর একটি বৈশিষ্ট্য যেমন এখানকার খোদাই করা কাজ, তেমনই মন্দিরের চূড়াগুলিও। মন্দিরের মুখমণ্ডপ থেকে অন্তরাল পর্যন্ত গজপৃষ্ঠাকার ছাদের উভয় পাশে ১২-১২টি নিচু আমলক এবং তার উপরে কলস সহ শিখর রয়েছে। একইভাবে, ছাদের মাঝখানে একটি সারিতে মোট ৪০টি কলস স্থাপন করা হয়েছে। গর্ভগৃহের উঁচু অষ্টকোণী শিখরের উপর গম্বুজাকার আমলকের উপর একটি কলস রয়েছে।
বান্তেশ্বরের পাল্কি প্রদক্ষিণ প্রতিদিন হয় এবং ভজনেরও অনুষ্ঠান থাকে। মহারাষ্ট্র, গোয়া ও কর্ণাটক — এই তিনটি রাজ্য থেকেই ভক্তরা এখানে দর্শনের জন্য আসেন। গুড়ি পাড়ওয়া, নারলী পূর্ণিমা, হনুমান জয়ন্তী, নরক চতুর্দশী, দেব দীপাবলি, হোলি, মহাশিবরাত্রি, নবরাত্রির উৎসবে মন্দিরে ভক্তদের ভিড় হয়।
বান্দেশ্বর মন্দিরের পাশেই ভূমিকা দেবীর মন্দির রয়েছে। ভূমিকা দেবী বান্দা গ্রামের গ্রামদেবী। কিছু বিশেষজ্ঞের মতে, বান্দা গ্রামে পূর্বে দেবকোন্ডা নামে একটি অংশ ছিল। এখন এই অংশটি মুম্বাই-গোয়া মহাসড়কের আশেপাশে অবস্থিত। সেখানে বান্দার গ্রামদেবী ও পরিবার দেবতাদের স্থান ছিল। বান্দেশ্বরের স্বয়ম্ভূ লিঙ্গ আবিষ্কৃত হওয়ার পর, সমস্ত দেবতাকে এক স্থানে রাখার উদ্দেশ্যে ১৭৫৩ সালে দেবকোন্ডার দেবতাদের বান্দেশ্বরের কাছে স্থাপন করে এখানে শিব পঞ্চায়তন রূপে মন্দির নির্মাণ করা হয়। তখন থেকে এই মন্দিরটি শ্রী বান্দেশ্বর ভূমিকা পঞ্চায়তন নামে পরিচিত।
ভূমিকা দেবীর মন্দিরে দত্ত জয়ন্তীর পরের দিন, অর্থাৎ মার্গশীর্ষ কৃষ্ণ প্রতিপদের ভোরে দেবীকে মহাস্নান করানো হয়। বস্ত্রালঙ্কার দিয়ে দেবীকে সাজানো হয়। পাঁচজন মান্যবর বরসলদার কর্তৃক পাঁচটি ফল দিয়ে দেবীর আঁচল ভরা হয়। এরপর মায়েরা দেবীর আঁচল ভরেন। মানত পূরণ করা এবং মানত করার অনুষ্ঠান চলতে থাকে। সেই দিন বান্দেশ্বর ও ভূমিকা দেবীর সম্মিলিত পালকি প্রদক্ষিণ হয়। অন্য সময়ে কেবল বান্দেশ্বরেরই পালকি প্রদক্ষিণ প্রতি সোমবার হয়ে থাকে। সম্মিলিত পালকি প্রদক্ষিণের পর রাতে দশাবতারের অনুষ্ঠান হয়। পরের দিন দহিকালা থাকে। দহিকালার পর পালকিতে করে দেবতাদের নদীতে নিয়ে যাওয়া হয়। ফেরার পথে দেবতাদের ধন, ফল ও অন্যান্য খাদ্যদ্রব্য নিবেদন করা হয়। মন্দিরে আসার পর মহা ভক্তিভরে আরাধনা করে দেবীকে আসনে স্থাপন করা হয়। ভূমিকা দেবীর কাছেই গণপতি, রবলনাথ ও বেতালের মন্দির রয়েছে। রবলনাথকেও যাত্রায় কৌল লাগানো হয়। এই চারটি মন্দির ও শ্রী বান্দেশ্বর মিলিয়ে ‘শিব পঞ্চায়তন’ রূপে মন্দিরের এই রচনা। বান্দা গ্রামে সন্ত সহিরোবার স্মৃতি মন্দির আছে, এবং পূর্বের ডাচ কুঠিতে, যেখানে এখন পুলিশ থানা আছে, সেখানে পাটেশ্বরের মন্দির আছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- সাওয়ান্তওয়াড়ি থেকে ১৩ কিমি, আর দোডামার্গ থেকে ২৫ কিমি দূরে
- সাওয়ান্তওয়াড়ি ও দোডামার্গ থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের সুবিধা আছে
ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਬਾਂਦਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਕਸਰ ‘ਚਾਂਦਿਆ ਤੋਂ ਬਾਂਦਿਆ ਤੱਕ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚੰਦਰਪੁਰ ਅਤੇ ਬਾਂਦਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਤਾਲੁਕੇ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਬਾਜ਼ਾਰ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਕਈ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਹਾਰ ਝੱਲੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵਯੰਭੂ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਢੇ ਗਿਆਰਾਂ ਸਵਯੰਭੂ ਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਤਲਕੋਕਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਾਂਦਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਬਾਂਦਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ ਆਦਿਲਾਬਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਰਾਜਕਤਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਪੁਰਤਗਾਲੀ, ਵਿਜੇਨਗਰ ਦਾ ਰਾਮਰਾਇਆ ਅਤੇ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ੧੯ ਸਤੰਬਰ ੧੫੪੭ ਨੂੰ ਰਾਮਰਾਇਆ, ਨਿਜ਼ਾਮ ਅਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੈਅ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਸਾਰਾ ਖੇਤਰ ਵਿਜੇਨਗਰ ਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ, ਪਰ ਬਾਂਦਾ ਤੋਂ ਸਿੰਤਾਕੋਰ ਤੱਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਯੁੱਧਗ੍ਰਸਤ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ੧੫੫੦ ਤੋਂ ੧੫੫੩ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਬਾਂਦਾ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲੇ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜੰਗਲ ਸੀ। ਉਸ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਕਿਸਾਨ ਆਪਣੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਚਰਾਉਣ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ੧੧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੱਧਾ ਟੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ, ਕੁੱਲ ਸਾਢੇ ਗਿਆਰਾਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲੇ। ਇਸ ਕਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਠਭੇਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਾਨ ਗਾਵਾਂ ਚਰਾਉਣ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਨੋਟ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਗਾਂ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਦੁੱਧ ਛੱਡਦੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਪਿੰਡ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ
ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲੇ। ਤਦ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ, ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਇਹੀ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਨਾਮ ਨਾਰ ਜੋਗ ਸਾਵੰਤ ਮੋਰਿਆ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਦੇਵ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ। ਨਾਰ ਜੋਗ ਸਾਵੰਤ ਮੋਰਿਆ’ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸੀ।
ਬਾਂਦਾ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਪਿੰਪਲੇਸ਼ਵਰ ਗਣਪਤੀ ਦੇ ਪਾਰਾ ਨੇੜੇ ਦੇ ਚੌਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਹਾਤਾ ਸੜਕ ਤੋਂ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵਾਲਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਪਸਤੰਭ ਦੇ ਆਮਲਕ ‘ਤੇ ਦੀਪ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਖਾਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਪਾਸੇ ਤੁਲਸੀ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗੁਲਾਬੀ ਪੱਥਰ (ਪਿੰਕ ਸਟੋਨ) ਦਾ ਮੁਖਮੰਡਪ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਕਸ਼ਾਸਨ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੁੰਬਦ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਢੋਲਪੁਰੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਭੂਤਲ ਲਈ ਮਕਰਾਨਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ।
ਬੰਦ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮਕਰਾਨਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭੂਤਲ ‘ਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਗਲੀਚਾ ਵਿਛਾਇਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਜਾਲੀਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਕਾਰਨ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਹੈ। ਸੁੰਦਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਤਲ ਤੋਂ ਸਿਖਰ ਤੱਕ ਉੱਕਰਿਆ ਕੰਮ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਨਾਲੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਛੋਟਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠਾਕਾਰ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤਰੰਗਕਾਠੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕੋ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਕੰਮ ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਉੱਕਰਿਆ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਭੂਤਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਚੌਕੋਰ ਖੋਖਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਉਸ ਨਾਲ ਲੱਗ ਕੇ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਛੋਟੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਚੌਕੋਰ ਖੋਖਲੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਪਰਲੇ ਮੁਖਲਿੰਗ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਨਾਰ ਜੋਗ ਸਾਵੰਤ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕਪਾਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਪਵਿੱਤਰ ਖੂਹ ਤੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਲੀ ਰਾਹੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਖੂਹ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਕੱਢ ਕੇ ਉੱਥੇ ਲਗਾਏ ਹੋਏ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਛੋਟੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਇਹ ਬਾਣਲਿੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੁਸ਼ਪਪੱਤਰ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮਾਰਗ ਹਨ।
ਕਰੋੜਾਂ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਰਚਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਉੱਕਰਿਆ ਕੰਮ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਕਲਸ਼ ਵੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਤੱਕ ਦੀ ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠਾਕਾਰ ਛੱਤ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ੧੨-੧੨ ਬੈਠੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਤ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ੪੦ ਕਲਸ਼ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਚੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਪਰਲੇ ਗੁੰਬਦਾਕਾਰ ਆਮਲਕ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਰੋਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਜਨ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਗੋਆ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਅਜਿਹੇ ਤਿੰਨਾਂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਗੁੜੀਪਾਡਵਾ, ਨਾਰਲੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਨਰਕ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਦੇਵ ਦੀਵਾਲੀ, ਹੋਲੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਇਹਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭੀੜ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਭੂਮਿਕਾ ਦੇਵੀ ਇਹ ਬਾਂਦਾ ਪਿੰਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਾਂਦਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਕੋਂਡ ਨਾਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਇੱਥੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਮੁੰਬਈ-ਗੋਆ ਮਹਾਮਾਰਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਬਾਂਦਾ ਦੀਆਂ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਵਯੰਭੂ ਲਿੰਗ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਦੇਵ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ੧੭੫੩ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਂਡਾ ਦੀਆਂ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਪੰਚਾਇਤਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼੍ਰੀ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਭੂਮਿਕਾ ਪੰਚਾਇਤਨ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਭੂਮਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ, ਭਾਵ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਦੀ ਸਵੇਰ ਨੂੰ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਹਾਸਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਜ ਮਾਨਯੋਗ ਵਰਸਲਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੰਜ ਫਲਾਂ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦੀ ਓਟੀ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਹੇਰਵਾਸ਼ਿਨੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਓਟੀ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਵਸ ਫੇਡਣੇ ਅਤੇ ਨਵਸ ਕਰਨੇ ਦਾ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਪਾਲਕੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਮਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੇਵਲ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਹੀ ਪਾਲਕੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਕੱਠੀ ਪਾਲਕੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਦਾ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਦਹੀਕਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦਹੀਕਾਲਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਦੀ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵਾਂ ਨੂੰ ਧਨ, ਫਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਵੱਡੀ ਭਗਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਰਾਧਨਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੂਮਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਗਣਪਤੀ, ਰਵਲਨਾਥ ਅਤੇ ਵੇਤਾਲ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਰਵਲਨਾਥ ਨੂੰ ਵੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕੌਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਰ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਬਾਂਦੇਸ਼ਵਰ ਕਾਰਨ ‘ਸ਼ਿਵ ਪੰਚਾਇਤਨ’ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਬਾਂਦਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਸੋਹਿਰੋਬਾ ਦਾ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਪੁਰਾਣੀ ਡੱਚ ਵਖਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਪੁਲਿਸ ਥਾਣਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਪਾਟੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੋਡਾਮਾਰਗ ਤੋਂ ੨੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਅਤੇ ਦੋਡਾਮਾਰਗ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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