बाळूमामा मंदिर
आदमापूर, ता. भुदरगड, जि. कोल्हापूर
अध्यात्माचा थोर वारसा लाभलेल्या महाराष्ट्र भूमीमध्ये अनेक थोर संत-महात्मे होऊन गेले. आधुनिक काळातही या भूमीमध्ये संत-महात्म्यांचे अवतार होत आहेत. त्याच मांदियाळीतील एक साक्षात्कारी आणि चमत्कारी संत पुरुष म्हणजे संत बाळूमामा. ‘मी आहे म्हणणाऱ्याला आहे, नाही म्हणणाऱ्याला नाही’, असा रोखठोक आस्तिक्यवाद सांगणारे बाळूमामा धनगर समाजात जन्मले; परंतु आज महाराष्ट्रातीलच नव्हे, तर परराज्यांतीलही सर्व जातीसमुदायांच्या लोकांत त्यांचे हजारो भक्त आहेत. संत बाळूमामा यांच्या आदमापूरमधील भव्य अशा समाधी मंदिरात रोज हजारो भाविक नतमस्तक होण्यासाठी येत असतात.
महाराष्ट्रात ज्या काळात शेगावचे गजानन महाराज, गोंदवलेकर महाराज, गुलाबराव महाराज, भगवानबाबा यांच्यासारखे चमत्कारी, साक्षात्कारी पुरुष वावरत होते, त्याच काळात येथे बाळूमामा यांचा जन्म झाला. ते १८ वर्षांचे असताना शेगावचे गजानन महाराज यांनी आपले अवतारकार्य समाप्त केले. सातारा जिल्ह्यातील गोंदवल्याचे ब्रह्मचैतन्य गोंदवलेकर महाराज, माणगावचे टेंबे स्वामी, पैजारवाडीचे चिले महाराज हे त्यांचे समकालीन चमत्कारी संत होत. संपूर्ण देश ब्रिटिश सत्तेच्या टाचांखाली रगडला जात असतानाच्या गुलामीच्या कठीण काळात अवतार घेतलेल्या या संतांनी येथे भावभक्तीचा मळा फुलवून अनेकांना सन्मार्गास लावले. बाळूमामा हे याच संतांच्या मालिकेतील एक थोर संत गणले जातात.
भारतमातेचे थोर सुपुत्र स्वामी विवेकानंद यांनी अमेरिकेत जाऊन हिंदू धर्माची पताका फडकवली, त्याच्या आदल्या वर्षी म्हणजे १८९२ मध्ये ३ ऑक्टोबर रोजी (सोमवार, अश्विन शुद्ध द्वादशी शके १८१४) बाळूमामा यांचा जन्म झाला. कोल्हापूरच्या शिवाजी विद्यापीठाने ऑक्टोबर २०१३ मध्ये प्रसिद्ध केलेल्या ‘रिव्ह्यू ऑफ लिटरेचर’मधील वर्षा चव्हाण या संशोधिकेने प्रसिद्ध केलेल्या ‘श्रीक्षेत्र आदमपूर – ए स्टडी ऑफ ए पिलग्रिम सेंटर’ या संशोधनपर निबंधात बाळूमामा यांच्या इतिहासाच्या काही महत्त्वाच्या नोंदी आहेत.
त्यानुसार बाळूमामा यांचे पूर्वज हे देसाई घराण्यातील होते. या घराण्यातील एका व्यक्तीला इ.स. ११५६ मध्ये विजापूर नजीकच्या तोरवी या गावची पाटीलकी मिळाली. त्या कुटुंबाचे वारस नंतर बेळगाव जिल्ह्यातील गोकाक तालुक्यातील आरभावी येथे स्थलांतरित झाले. त्यांना तेथील पाटीलकी मिळाली होती. तेथील मारुती मंदिराच्या पूजेचे अधिकार त्यांच्याकडे होते. इ.स. १६५६ मध्ये ते कुटुंब अक्कोळ येथे स्थलांतरित झाले. त्या काळात त्यांना आरभावे आणि अरबाळे अशी आडनावे मिळाली.
याच घराण्यातील मायाप्पा आरभावे व त्यांची पत्नी सत्यभामा या सत्शील दाम्पत्याच्या पोटी बाळूमामा यांचा अवतार झाला. असे सांगतात की बालपणी ते एकांतप्रिय, गंभीर प्रवृत्तीचे आणि प्रसंगी अवधूत वृत्तीचे होते. त्यांना कामात गुंतवण्यासाठी त्यांच्या माता-पित्याने त्यांना चंदुलालशेठ जैन यांच्या घरी गुरे राखण्याच्या कामी ठेवले होते. तेथे त्यांना जेवणासाठी दिलेल्या ताटात चंदुलालशेठच्या पत्नीला जैन मंदिराचे दर्शन घडले. त्यामुळे तिने ती थाळी स्वतःकडे ठेवून घेतली. बाळूमामा यांना ते न पटल्याने त्यांनी ते काम सोडले. यानंतर बाळूमामा यांना त्यांची बहीण गंगुबाई हिऱ्याप्पा खिलारे हिच्या घरी पाठवण्यात आले. तेथे त्यांची भाचरे त्यांना मामा म्हणत. त्यामुळे ते सर्वांचेच मामा झाले. वयाच्या साधारणतः विसाव्या वर्षी बाळूमामांचा विवाह त्यांची भाची सत्यव्वा हिच्याशी झाला. पसंत नसताना, केवळ माता-पित्याच्या आग्रहामुळे त्यांना हे लग्न करावे लागले. मात्र त्यांचे मन संसारात रमत नव्हते. त्यांचा ओढा परमार्थाकडे होता. अशात एके दिवशी नेहमीप्रमाणे मेंढ्या चरायला नेल्या असता, बाळूमामा यांची भेट मुळे महाराजांशी झाली. कोल्हापूरच्या राधानगरी तालुक्यातील सोळांकूर येथील बाळकृष्ण जयराम मुळे महाराज हे एक निःसंग सत्पुरुष होते. त्यांनी बाळूमामांना अनुग्रह दिला. त्या दिवसापासून बाळूमामा यांचे जीवन बदलून गेले. त्यांनी संसारत्याग केला व परमार्थाची खडतर वाट अंगिकारली. हळूहळू त्यांची शिकवण, त्यांनी केलेले चमत्कार, त्यांची पुढे खरी ठरलेली भाकिते यांमुळे लोक त्यांच्याकडे आकर्षित होऊ लागले. भक्तांची अशी श्रद्धा आहे की त्यांना वाचासिद्धी प्राप्त होती.
स्वच्छ धोतर, पूर्ण बाह्यांचा सदरा, डोईस रूमाल, खांद्यावर कांबळे, पायांत वहाणा, हातात धनगरी काठी अशी बाळूमामांची वेशभूषा होती. त्यांचा वर्ण सावळा होता. शरीरयष्टी सडपातळ होती. ते कानडी व मराठी या भाषांत बोलत असत. आपल्या मेंढ्यांचा कळप घेत ते कर्नाटक तसेच महाराष्ट्रात विविध ठिकाणी फिरत असत. संचारी संत म्हणून ते ओळखले जाऊ लागले. या फिरतीत त्यांनी अनेक ठिकाणी भक्तांच्या कल्याणासाठी चमत्कार घडवले. असंख्य लोकांना परमार्थाची वाट दाखवली. अन्नदान हे पवित्रदान असल्याने त्यांनी १९३२ सालापासून ‘भंडारा उत्सव’ सुरू केला. बाळूमामा यांच्या समाधीनंतरही आदमापूर येथे हा उत्सव सुरू आहे. आदमापूर येथील मार्गुबाई मंदिरात बाळूमामा आपला बराच वेळ व्यतीत करीत असत. याच मंदिरात वयाच्या ७४ व्या वर्षी, ४ सप्टेंबर १९६६ रोजी त्यांचे महानिर्वाण झाले. कालांतराने याच गावात त्यांचे भव्य असे समाधी मंदिर बांधण्यात आले.
बाळूमामांच्या येथील मंदिराबाबतची आख्यायिका अशी की बाळूमामांनी समाधी घेतली त्याच्या काही दिवस आधी त्यांची काही निकटची भक्तमंडळी व अनुयायी एकत्र आले व त्यांनी बाळूमामांचे मंदिर बांधण्याचे ठरवले.
त्याकरीता त्यांनी काही पैसे जमवले; परंतु बाळूमामांना लोकांकडून पैसे जमा करून मंदिर बांधणे पसंत नव्हते. तेव्हा त्यांनी आपल्या त्या भक्तांना ते पैसे ज्यांच्याकडून आले त्यांना-त्यांना ते परत करण्यास सांगितले. भक्तांनीही बाळूमामांची आज्ञा पाळली. बाळूमामा इहलोकातून गेल्यानंतर बाळूमामांच्या स्वतःच्या पैशाने येथे समाधी मंदिर उभारण्यात आले. अर्थात काही भक्तांनी स्वेच्छेने दिलेल्या देणग्या त्यासाठी वापरण्यात आल्या.
आदमापूरमधील विस्तीर्ण अशा भूखंडावर हे समाधी मंदिर उभे आहे. दोन्ही बाजूला येथे रोज येणाऱ्या हजारो भक्तांच्या निवाऱ्यासाठी लोखंडी खांबांवर बांधलेले पत्र्याचे दोन प्रशस्त मंडप आणि मधोमध बाळूमामांचे भव्य आणि देखणे असे मंदिर अशी येथील रचना आहे.
मंदिराच्या प्रांगणात सर्वत्र संगमरवरी फरसबंदी आहे. आत प्रवेश करताच समोरच दिसतो तो पिंपळाच्या जुन्या झाडाखाली बांधलेला पार. या पाराच्या वरच्या बाजूस भिंतीवर भाविकजन नाणी चिकटवतात. नाणे चिकटल्यास मनातील इच्छा पूर्ण होणार, अशी लोकांची श्रद्धा आहे.
येथून काही अंतरावर समोरच्या बाजूस समाधी मंदिर आहे. मंदिराची वास्तू पूर्णतः संगमरवरात बांधलेली आहे. त्यावर गुर्जर स्थापत्यशैलीचा स्पष्ट प्रभाव आहे. मुखमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी रचना असलेल्या या मंदिराचे शिखर मराठा वास्तुशैलीतील आहे. गोलाकार व वर निमुळते असे हे शिखर पाच स्तरीय आहे. खालील चारही स्तरांवरील देवकोष्टकांत विविध देवी-देवतांच्या आणि संतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. पाचवा स्तर आमलकाचा. घुमटाकार आकारावर कमळपाकळ्यांत आमलक अशी त्याची रचना आहे. त्यावर कळस आहे.
मुखमंडप, तसेच सभामंडपात बारीक नक्षीकाम केलेले स्तंभ आहेत. स्तंभांवरील सूरसुंदरींची शिल्पे, मकरतोरणे, गजप्रतिमा, द्वारपालांची शिल्पे, भिंतींवरील, छतावरील विविध प्रकारची नक्षी यांमुळे हे मंदिर शोभायमान झाले आहे. येथे मुखमंडपाच्या सोपानाच्या कठड्यांवर दोन संगमरवरी हत्ती आहेत. शिवाय मुखमंडपाच्या दोन्ही बाजूला पूर्णाकार गजपुतळे आहेत. धनगरी जीवनात अश्व आणि मेंढे यांना महत्त्वाचे स्थान.
त्यांचे पुतळेही येथे ठेवलेले आहेत. येथे मुखमंडपाऐवजी बाजूच्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. बाळूमामांच्या दर्शनासाठी रोज हजारो लोक येत असतात. त्याशिवाय यात्रा व अन्य उत्सव काळात येथे लाखोंच्या संख्येने गर्दी होत असते. तिच्या नियोजनासाठी येथे मोठी दर्शनरांग बांधण्यात आलेली आहे आणि त्यामुळेच मुखमंडपाऐवजी डावीकडील प्रवेशद्वारातून सभामंडपात प्रवेश देण्यात येतो.
मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आहे. मंडपाच्या भिंतीना जाळीदार गवाक्षे आहेत. त्यामुळे येथे भरपूर प्रकाश आणि खेळती हवा असते. येथील गर्दीचा विचार करूनच ही सोय करण्यात आलेली आहे. गर्भगृहात बाळूमामांची समाधी आहे व त्यावर त्यांच्या पादुका ठेवलेल्या आहेत. समोर खडावा आहेत. तेथेच उंच अधिष्ठानावरील मोठ्या संगमरवरी देव्हाऱ्यामध्ये बाळूमामांची मूर्ती आहे. अंगात पैरण, धोतर, लाल मुंडासे, खांद्यावर कांबळे, मांडी घातलेली, दोन्ही हात मांडीवर अशी ही प्रसन्न मूर्ती आहे. त्यांच्या एका बाजूस सद्गुरू मुळे महाराज यांची, तर दुसऱ्या बाजूस विठ्ठल-रुक्मिणीची मूर्ती आहे. या मूर्तींच्या पाठीमागे सोनेरी पत्रा चढवलेले व आकर्षक नक्षीकाम असलेले मखर आहे. येथे दर्शन घेऊन उजवीकडील द्वाराने बाहेर पडल्यानंतर एका औदुंबराच्या झाडाखाली दत्ताचे मंदिर आहे.
मंदिर परिसरात बाळूमामांनी वापरलेल्या वस्तूंचे संग्रहालय आहे. हे भाविकांच्या आकर्षणाचे एक केंद्र आहे. याशिवाय येथे मंदिर विश्वस्त संस्थेतर्फे भव्य इस्पितळ, तसेच भक्त निवासही बांधण्यात आला आहे. रोज असंख्य लोक त्याचा लाभ घेतात.
बाळूमामा समाधी मंदिरात रोज पहाटे ५ वाजता पूजा व आरती होते. सकाळी ९ वाजता नैवेद्य आणि त्यानंतर सायंकाळी ७ ते ७.३० दरम्यान आरती व नैवेद्य होतो. येथे दर महिन्याच्या अमावस्येला लाखो भाविक दर्शनासाठी येतात. त्या दिवशी येथे भाविकांना प्रसाद म्हणून आंबील दिले जाते. तसेच आमटी-भात आणि खिरीचा प्रसादही दिला जातो. मंदिरात बाळूमामा जयंती (अश्विन शुद्ध द्वादशी) व पुण्यतिथी (श्रावण वद्य चतुर्थी), भाद्रपद अमावस्या, एकादशी या दिवशी मोठे धार्मिक उत्सव होतात. दिवाळी पाडव्याला येथील मार्गुबाई मंदिराजवळ मेंढ्यांच्या लेंड्यांचा ढीग केला जातो. त्याची लक्ष्मी म्हणून पूजा केली जाते. या दिवशी मेंढ्यांची पूजा केली जाते. मंदिरातील सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे गुढीपाडव्याला होणारा भंडारा महोत्सव. या दिवशी येथे विविध गावांतून दिंड्या येतात. ‘बालुमामाचा नवणे चांगभला’ (बाळुमामाच्या नावाने चांगभले) असा जप करीत येणारे लाखो भाविक, भंडाऱ्याची उधळण, कीर्तन, भजन, पालखी सोहळा, धनगरी ढोल-कैताणाचा निनाद, लेझीम, दांडपट्ट्याचे खेळ, बाळूमामांच्या घोड्याची मिरवणूक असा हा जल्लोषी कार्यक्रम असतो.
उपयुक्त माहिती
- भुदरगडपासून २७ किमी, तर कोल्हापूरपासून ४९ किमी अंतरावर
- भुदरगड व कोल्हापूरमधील अनेक शहरांतून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२३२४२४४११४
Balumama Temple
Adamapur, Taluka Bhudargad, District Kolhapur
In the land of Maharashtra, which is blessed with a great spiritual heritage, many great saints and sages have lived. Even in modern times, this land continues to witness the incarnations of saints and sages. One such realized and miraculous saint in this lineage is Sant Balumama. A saint who preached a straightforward theism, stating, “To those who say I exist, I exist; to those who say I do not, I do not,” Balumama was born into the Dhangar community; however, today he has thousands of devotees not only from Maharashtra but also from all castes and communities in other states. Thousands of devotees come to bow their heads every day at the grand Samadhi temple of Sant Balumama in Adamapur.
Balumama was born during the same era when miraculous and realized figures like Gajanan Maharaj of Shegaon, Gondavalekar Maharaj, Gulabrao Maharaj, and Bhagwan Baba were present in Maharashtra. When he was eighteen years old, Gajanan Maharaj of Shegaon concluded his incarnation. Brahmachaitanya Gondavalekar Maharaj of Gondavale in Satara district, Tembe Swami of Mangaon, and Chile Maharaj of Paijarwadi were his contemporary miraculous saints. These saints, who took incarnation during the difficult times of slavery when the entire country was being crushed under the heels of British rule, blossomed the garden of devotion here and guided many onto the righteous path. Balumama is considered one of the great saints in this lineage.
Balumama was born on October 3, 1892 (Monday, Ashwin Shuddha Dwadashi, Shake 1814), the year before Swami Vivekananda, the great son of Mother India, went to America and hoisted the flag of Hinduism. There are some important historical records of Balumama in the research paper titled ‘Shri Kshetra Adamapur – A Study of a Pilgrim Center’ published by researcher Varsha Chavan in the ‘Review of Literature’ released by Shivaji University, Kolhapur, in October 2013.
Accordingly, the ancestors of Balumama belonged to the Desai family. In the year 1156, a person from this family received the Patilki of Torvi village near Bijapur. The heirs of that family later migrated to Arbhavi in the Gokak taluka of Belagavi district. They received the Patilki there as well. They held the rights to perform worship at the Maruti temple there. In the year 1656, the family migrated to Akkol. During that period, they acquired the surnames Arbhave and Arbale.
Balumama was born to the virtuous couple Mayappa Arbhave and his wife Satyabhama, belonging to this very lineage. It is said that in his childhood, he was solitary, serious, and at times displayed the nature of an Avadhuta. To keep him occupied with work, his parents placed him as a cattle herder at the home of Chandulalsheth Jain. There, Chandulalsheth’s wife witnessed a vision of a Jain temple in the plate of food served to him. Consequently, she kept that plate for herself. Displeased by this, Balumama left that job. Following this, Balumama was sent to the home of his sister, Gangubai Hiryappa Khilare. There, her children called him ‘Mama’ (maternal uncle). Thus, he became ‘Mama’ to everyone. At approximately the age of twenty, Balumama was married to his niece, Satyavva. Despite his reluctance, he had to undergo this marriage solely due to the insistence of his parents. However, his mind was not inclined towards worldly life; his inclination was towards the path of spiritual liberation. Meanwhile, one day, while taking the sheep to graze as usual, Balumama met Mule Maharaj. Balkrishna Jayram Mule Maharaj of Solankur in the Radhanagari taluka of Kolhapur was a detached saint. He bestowed grace upon Balumama. From that day on, Balumama’s life was transformed. He renounced worldly life and embraced the arduous path of spirituality. Gradually, due to his teachings, the miracles he performed, and his prophecies that later proved to be true, people began to be drawn towards him. It is the firm faith of his devotees that he possessed the power of Vachasiddhi (the power of his words coming true).
Balumama’s attire consisted of a clean dhoti, a full-sleeved shirt, a headscarf, a woolen blanket draped over his shoulder, traditional wooden sandals on his feet, and a Dhangari staff in his hand. His complexion was dark, and he possessed a lean physique. He spoke in both Kannada and Marathi. He would travel across various places in Karnataka and Maharashtra with his flock of sheep, eventually becoming known as a wandering saint. During these travels, he performed miracles in many places for the welfare of his devotees and guided countless people on the path of spirituality. Believing that the offering of food is a sacred act, he initiated the ‘Bhandara Utsav’ in the year 1932. This festival continues to be held in Adamapur even after Balumama’s Samadhi. Balumama used to spend much of his time at the Margubai Temple in Adamapur. It was in this very temple that he attained Mahanirvana on 4 September 1966, at the age of 74. Over time, a magnificent Samadhi temple was constructed in this village.
The legend regarding Balumama’s temple here is that a few days before he took Samadhi, some of his close devotees and followers gathered and decided to build a temple for him.
They collected some money for this purpose; however, Balumama did not approve of building a temple using money collected from the public. He instructed his devotees to return the money to those from whom it had been collected. The devotees obeyed Balumama’s command. After Balumama departed from this world, his Samadhi temple was built using his own money. Naturally, voluntary donations given by some devotees were also utilized for this purpose.
This Samadhi temple stands on a vast expanse of land in Adamapur. The layout consists of two spacious tin-roofed pavilions supported by iron pillars on both sides to provide shelter for the thousands of devotees who arrive daily, with Balumama’s grand and beautiful temple situated in the center.
The temple courtyard is paved with marble throughout. Upon entering, one immediately sees a platform built under an ancient Pipal tree. Devotees stick coins onto the wall above this platform. It is the belief of the people that if the coin sticks, the wishes in their hearts will be fulfilled.
A short distance from here, facing forward, is the Samadhi temple. The structure of the temple is built entirely of marble. It bears a clear influence of the Gurjar architectural style. The temple, which is designed with a Mukhamandapa (entrance porch), Sabhamandapa (assembly hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum), features a Shikhara (spire) in the Maratha architectural style. This Shikhara, which is circular and tapers towards the top, consists of five tiers. In the niches on all four lower tiers, statues of various deities and saints are carved. The fifth tier is the Amalaka. Its structure consists of an Amalaka set within lotus petals atop a dome-like shape, crowned by a Kalasha.
The Mukhamandapa and the Sabhamandapa have pillars with intricate carvings. The temple is adorned with sculptures of Surasundaris on the pillars, Makartoranas (archways with mythical sea creatures), elephant figures, sculptures of door guardians, and various types of carvings on the walls and ceilings. Here, there are two marble elephants on the railings of the steps of the Mukhamandapa. Additionally, there are full-sized elephant statues on both sides of the Mukhamandapa. Horses and sheep hold an important place in Dhangar life.
Their statues are also placed here. Instead of the Mukhamandapa, entry into the temple’s Sabhamandapa is through a side entrance. Thousands of people come daily for the Darshan of Balumama. Apart from that, during pilgrimages and other festival periods, the crowd here reaches into the hundreds of thousands. To manage this, a large queue complex has been built here, and for this reason, entry into the Sabhamandapa is provided through the entrance on the left instead of the Mukhamandapa.
The temple’s main assembly hall is spacious. The walls of the hall feature latticed windows, which allow for abundant light and ventilation. This arrangement has been made specifically keeping the crowds in mind. In the sanctum sanctorum lies the Samadhi of Balumama, upon which his Padukas are placed. In front of them are his wooden sandals. Right there, on a high pedestal within a large marble shrine, stands the idol of Balumama. The serene idol is depicted wearing a tunic and dhoti, with a red turban on his head, a woollen blanket draped over his shoulder, sitting cross-legged with both hands resting on his lap. On one side of his idol is the idol of Sadguru Mule Maharaj, and on the other side are the idols of Vitthal-Rukmini. Behind these idols is a beautifully carved archway plated with gold leaf. After taking darshan here, one exits through the door on the right to find a temple of Dattatreya beneath an Audumbar tree.
Within the temple premises, there is a museum housing items used by Balumama, which serves as a center of attraction for devotees. Furthermore, the temple trust has constructed a grand hospital as well as a pilgrim residence here. Countless people benefit from these facilities every day.
At the Balumama Samadhi Temple, Puja and Aarti are performed daily at 5 in the morning. Naivedya is offered at 9 in the morning, followed by Aarti and Naivedya between 7 and 7:30 in the evening. Every month on Amavasya, lakhs of devotees come here for Darshan. On that day, Ambil is served to the devotees as Prasad. Additionally, Amti-Bhat and Kheer Prasad are also distributed. Major religious festivals are celebrated at the temple on Balumama Jayanti (Ashwin Shuddha Dwadashi), Punyatithi (Shravan Vadya Chaturthi), Bhadrapad Amavasya, and Ekadashi. On Diwali Padwa, a heap of sheep droppings is created near the Margubai Temple here, which is worshipped as Lakshmi. On this day, the sheep are also worshipped. The largest festival at the temple is the Bhandara Mahotsav held on Gudi Padwa. On this day, Dindis from various villages arrive here. It is a jubilant event featuring lakhs of devotees chanting ‘Balumamacha Navane Changbhala’, the showering of Bhandara, Kirtan, Bhajan, the Palkhi procession, the resonating sounds of Dhangari Dhol and Kaita, as well as Lezim and Dandpatta performances, and the procession of Balumama’s horse.
Useful Information
- 27 km from Bhudargad and 49 km from Kolhapur
- ST bus service available from many cities in Bhudargad and Kolhapur
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 02324244114
बाळूमामा मंदिर
आदमापूर, ता. भुदरगड, जि. कोल्हापूर
अध्यात्म की महान विरासत से सुशोभित महाराष्ट्र की भूमि में अनेक महान संत-महात्मा हुए हैं। आधुनिक काल में भी इस भूमि में संत-महात्माओं के अवतार हो रहे हैं। उसी संत-परंपरा के एक साक्षात्कारी और चमत्कारी संत पुरुष हैं संत बाळूमामा। ‘मैं हूँ कहने वाले के लिए हूँ, नहीं कहने वाले के लिए नहीं’, ऐसा स्पष्ट आस्तिक्यवाद बताने वाले बाळूमामा धनगर समाज में जन्मे; परंतु आज महाराष्ट्र में ही नहीं, बल्कि अन्य राज्यों के भी सभी जाति-समुदायों के लोगों में उनके हजारों भक्त हैं। संत बाळूमामा के आदमापूर स्थित भव्य समाधि मंदिर में प्रतिदिन हजारों श्रद्धालु नतमस्तक होने के लिए आते हैं।
महाराष्ट्र में जिस समय शेगाव के गजानन महाराज, गोंदवलेकर महाराज, गुलाबराव महाराज, भगवानबाबा जैसे चमत्कारी, साक्षात्कारी पुरुष विचरण कर रहे थे, उसी समय यहाँ बाळूमामा का जन्म हुआ। जब वे १८ वर्ष के थे, तब शेगाव के गजानन महाराज ने अपना अवतार कार्य समाप्त किया। सातारा जिले के गोंदवले के ब्रह्मचैतन्य गोंदवलेकर महाराज, माणगाव के टेंबे स्वामी, पैजारवाडी के चिले महाराज उनके समकालीन चमत्कारी संत थे। जब पूरा देश ब्रिटिश सत्ता के पैरों तले कुचला जा रहा था, उस गुलामी के कठिन समय में अवतार लेने वाले इन संतों ने यहाँ भावभक्ति का बगीचा खिलाकर अनेकों को सन्मार्ग पर लगाया। बाळूमामा इन्हीं संतों की श्रृंखला के एक महान संत माने जाते हैं।
भारतमाता के महान सुपुत्र स्वामी विवेकानंद ने अमेरिका जाकर हिंदू धर्म की पताका फहराई, उसके एक वर्ष पहले अर्थात् १८९२ में ३ अक्टूबर को (सोमवार, अश्विन शुद्ध द्वादशी शके १८१४) बाळूमामा का जन्म हुआ। कोल्हापूर के शिवाजी विद्यापीठ द्वारा अक्टूबर २०१३ में प्रकाशित ‘रिव्ह्यू ऑफ लिटरेचर’ में वर्षा चव्हाण नामक शोधकर्ता द्वारा प्रकाशित ‘श्रीक्षेत्र आदमपूर – ए स्टडी ऑफ ए पिलग्रिम सेंटर’ नामक शोध निबंध में बाळूमामा के इतिहास के कुछ महत्वपूर्ण उल्लेख हैं।
तदनुसार बाळूमामा के पूर्वज देसाई घराने के थे। इस घराने के एक व्यक्ति को ई.स. ११५६ में विजापूर के पास के तोरवी गाँव की पाटीलकी मिली। उस परिवार के वारिस बाद में बेळगाव जिले के गोकाक तालुका के आरभावी में स्थानांतरित हो गए। उन्हें वहाँ की पाटीलकी मिली थी। वहाँ के मारुति मंदिर की पूजा के अधिकार उनके पास थे। ई.स. १६५६ में वह परिवार अक्कोळ में स्थानांतरित हो गया। उस समय उन्हें आरभावे और अरबाळे जैसी उपनाम मिले।
इसी घराने के मायाप्पा आरभावे और उनकी पत्नी सत्यभामा नामक सत्शील दंपत्ति के यहाँ बाळूमामा का अवतार हुआ। ऐसा कहा जाता है कि बचपन में वे एकांतप्रिय, गंभीर प्रवृत्ति के और कभी-कभी अवधूत वृत्ति के थे। उन्हें काम में व्यस्त रखने के लिए उनके माता-पिता ने उन्हें चंदुलालशेठ जैन के घर गायें चराने के काम पर रखा था। वहाँ उन्हें भोजन के लिए दी गई थाली में चंदुलालशेठ की पत्नी को जैन मंदिर के दर्शन हुए। इसलिए उसने वह थाली अपने पास रख ली। बाळूमामा को यह पसंद नहीं आया और उन्होंने वह काम छोड़ दिया। इसके बाद बाळूमामा को उनकी बहन गंगुबाई हिऱ्याप्पा खिलारे के घर भेजा गया। वहाँ उनके भांजे उन्हें मामा कहते थे। इसलिए वे सबके मामा बन गए। लगभग बीस वर्ष की आयु में बाळूमामा का विवाह उनकी भांजी सत्यव्वा से हुआ। पसंद न होते हुए भी, केवल माता-पिता के आग्रह के कारण उन्हें यह विवाह करना पड़ा। परंतु उनका मन संसार में नहीं लगता था। उनका झुकाव परमार्थ की ओर था। ऐसे में एक दिन हमेशा की तरह भेड़ें चराने ले जाते समय, बाळूमामा की भेंट मुळे महाराज से हुई। कोल्हापूर के राधानगरी तालुका के सोळांकूर के बाळकृष्ण जयराम मुळे महाराज एक निःसंग सत्पुरुष थे। उन्होंने बाळूमामा को अनुग्रह दिया। उस दिन से बाळूमामा का जीवन बदल गया। उन्होंने संसार त्याग दिया और परमार्थ का कठिन मार्ग अपनाया। धीरे-धीरे उनकी शिक्षा, उनके द्वारा किए गए चमत्कार, उनकी आगे सच साबित हुई भविष्यवाणियों के कारण लोग उनकी ओर आकर्षित होने लगे। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि उन्हें वाचासिद्धि प्राप्त थी।
स्वच्छ धोती, पूरी आस्तीन का कुर्ता, सिर पर रुमाल, कंधे पर कंबल, पैरों में चप्पल, हाथ में धनगरी लाठी ऐसी बाळूमामा की वेशभूषा थी। उनका रंग साँवला था। शरीर दुबला-पतला था। वे कन्नड़ और मराठी भाषाओं में बोलते थे। अपने भेड़ों के झुंड के साथ वे कर्नाटक और महाराष्ट्र में विभिन्न स्थानों पर घूमते थे। उन्हें संचारी संत के रूप में पहचाना जाने लगा। इस यात्रा में उन्होंने अनेक स्थानों पर भक्तों के कल्याण के लिए चमत्कार किए। असंख्य लोगों को परमार्थ का मार्ग दिखाया। अन्नदान पवित्र दान होने के कारण उन्होंने १९३२ से ‘भंडारा उत्सव’ शुरू किया। बाळूमामा की समाधि के बाद भी आदमापूर में यह उत्सव जारी है। आदमापूर स्थित मार्गुबाई मंदिर में बाळूमामा अपना अधिकांश समय व्यतीत करते थे। इसी मंदिर में ७४ वर्ष की आयु में, ४ सितंबर १९६६ को उनका महानिर्वाण हुआ। कालांतर में इसी गाँव में उनका भव्य समाधि मंदिर बनाया गया।
बाळूमामा के यहाँ के मंदिर के बारे में किंवदंती यह है कि बाळूमामा ने समाधि लेने के कुछ दिन पहले उनके कुछ निकट के भक्तगण और अनुयायी एक साथ आए और उन्होंने बाळूमामा का मंदिर बनाने का फैसला किया।
इसके लिए उन्होंने कुछ पैसे जमा किए; परंतु बाळूमामा को लोगों से पैसे जमा करके मंदिर बनाना पसंद नहीं था। तब उन्होंने अपने उन भक्तों से कहा कि वे पैसे जिनके पास से आए थे, उन्हें वापस कर दें। भक्तों ने भी बाळूमामा की आज्ञा का पालन किया। बाळूमामा के इहलोक से जाने के बाद बाळूमामा के अपने पैसों से यहाँ समाधि मंदिर बनाया गया। निश्चित रूप से कुछ भक्तों द्वारा स्वेच्छा से दिए गए दान का उपयोग इसके लिए किया गया।
आदमापूर के विशाल भूखंड पर यह समाधि मंदिर स्थित है। दोनों ओर यहाँ प्रतिदिन आने वाले हजारों भक्तों के ठहरने के लिए लोहे के खंभों पर बने टीन के दो विशाल मंडप और बीच में बाळूमामा का भव्य और सुंदर मंदिर ऐसी यहाँ की संरचना है।
मंदिर के प्रांगण में चारों ओर संगमरमर की फर्शबंदी है। अंदर प्रवेश करते ही सामने ही पीपल के पुराने पेड़ के नीचे बना चबूतरा दिखाई देता है। इस चबूतरे के ऊपरी हिस्से में दीवार पर श्रद्धालु सिक्के चिपकाते हैं। लोगों की ऐसी श्रद्धा है कि सिक्का चिपकने पर मन की इच्छा पूरी होती है।
यहाँ से कुछ दूरी पर सामने की ओर समाधि मंदिर है। मंदिर की वास्तुकला पूरी तरह से संगमरमर से बनी है। इस पर गुर्जर स्थापत्य शैली का स्पष्ट प्रभाव है। मुखमंडप, सभामंडप और गर्भगृह जैसी संरचना वाले इस मंदिर का शिखर मराठा वास्तुशैली का है। गोलाकार और ऊपर की ओर पतला होता हुआ यह शिखर पाँच स्तरीय है। नीचे के चारों स्तरों पर देवकोष्ठकों में विभिन्न देवी-देवताओं और संतों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। पाँचवाँ स्तर आमलक का है। गुंबदाकार आकृति पर कमल की पंखुड़ियों में आमलक, ऐसी इसकी रचना है। उस पर कलश है।
मुखमंडप और सभामंडप में बारीक नक्काशी वाले स्तंभ हैं। स्तंभों पर सूरसुंदरियों की मूर्तियाँ, मकरतोरण, गजप्रतिमाएँ, द्वारपालों की मूर्तियाँ, दीवारों और छत पर विभिन्न प्रकार की नक्काशी से यह मंदिर शोभायमान हुआ है। यहाँ मुखमंडप के सोपान की रेलिंग पर दो संगमरमरी हाथी हैं। इसके अलावा मुखमंडप के दोनों ओर पूर्ण आकार के गजपुतले हैं। धनगरी जीवन में घोड़े और भेड़ों का महत्वपूर्ण स्थान है।
उनके पुतले भी यहाँ रखे हुए हैं। यहाँ मुखमंडप के बजाय बगल के प्रवेश द्वार से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। बालूमामा के दर्शन के लिए रोज़ हज़ारों लोग आते हैं। इसके अलावा यात्रा और अन्य उत्सवों के दौरान यहाँ लाखों की संख्या में भीड़ होती है। उसके नियोजन के लिए यहाँ एक बड़ी दर्शन पंक्ति बनाई गई है और इसीलिए मुखमंडप के बजाय बाईं ओर के प्रवेश द्वार से सभामंडप में प्रवेश दिया जाता है।
मंदिर का सभामंडप विशाल है। मंडप की दीवारों में जालीदार गवाक्ष हैं। इसलिए यहाँ भरपूर प्रकाश और ताज़ी हवा रहती है। यहाँ की भीड़ को ध्यान में रखकर ही यह सुविधा की गई है। गर्भगृह में बालूमामा की समाधि है और उस पर उनकी पादुकाएँ रखी हुई हैं। सामने खड़ाऊँ हैं। वहीं ऊँचे अधिष्ठान पर बड़े संगमरमरी देव्हारे में बालूमामा की मूर्ति है। अंग में पैरण, धोती, लाल मुंडासा, कंधे पर कंबल, पालथी मारे हुए, दोनों हाथ जाँघों पर, ऐसी यह प्रसन्न मूर्ति है। उनके एक ओर सद्गुरु मुले महाराज की, तो दूसरी ओर विट्ठल-रुक्मिणी की मूर्ति है। इन मूर्तियों के पीछे सुनहरी पत्तर चढ़ा हुआ और आकर्षक नक्काशी वाला मखर है। यहाँ दर्शन करके दाहिनी ओर के द्वार से बाहर निकलने के बाद एक औदुंबर के पेड़ के नीचे दत्ता का मंदिर है।
मंदिर परिसर में बालूमामा द्वारा उपयोग की गई वस्तुओं का संग्रहालय है। यह भक्तों के आकर्षण का एक केंद्र है। इसके अलावा यहाँ मंदिर विश्वस्त संस्था द्वारा भव्य अस्पताल और भक्त निवास भी बनाया गया है। रोज़ असंख्य लोग इसका लाभ उठाते हैं।
बालूमामा समाधि मंदिर में रोज़ सुबह ५ बजे पूजा और आरती होती है। सुबह ९ बजे नैवेद्य और उसके बाद शाम ७ से ७.३० के बीच आरती और नैवेद्य होता है। यहाँ हर महीने की अमावस्या को लाखों भक्त दर्शन के लिए आते हैं। उस दिन यहाँ भक्तों को प्रसाद के रूप में आंबिल दिया जाता है। साथ ही आमटी-भात और खीर का प्रसाद भी दिया जाता है। मंदिर में बालूमामा जयंती (अश्विन शुद्ध द्वादशी) और पुण्यतिथि (श्रावण वद्य चतुर्थी), भाद्रपद अमावस्या, एकादशी के दिन बड़े धार्मिक उत्सव होते हैं। दिवाली पाड़वा को यहाँ के मार्गुबाई मंदिर के पास भेड़ों के गोबर का ढेर किया जाता है। उसकी लक्ष्मी के रूप में पूजा की जाती है। इस दिन भेड़ों की पूजा की जाती है। मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव गुड़ीपाड़वा को होने वाला भंडारा महोत्सव है। इस दिन यहाँ विभिन्न गाँवों से दिंडियाँ आती हैं। ‘बालुमामाचा नवणे चांगभला’ (बालूमामा के नाम से चांगभले) ऐसा जप करते हुए आने वाले लाखों भक्त, भंडारे का उधालना, कीर्तन, भजन, पालकी सोहला, धनगरी ढोल-कैताण का निनाद, लेज़ीम, दांडपट्टे के खेल, बालूमामा के घोड़े की मिरवणूक ऐसा यह उल्लासपूर्ण कार्यक्रम होता है।
उपयोगी जानकारी
- भुदरगड से २७ किमी, तो कोल्हापूर से ४९ किमी की दूरी पर
- भुदरगड और कोल्हापूर के कई शहरों से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहनतळ तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२३२४२४४११४
બાળૂમામા મંદિર
આદમાપુર, તા. ભુદરગડ, જિ. કોલ્હાપુર
અધ્યાત્મનો મહાન વારસો ધરાવતી મહારાષ્ટ્રની ભૂમિમાં અનેક મહાન સંત-મહાત્માઓ થઈ ગયા. આધુનિક કાળમાં પણ આ ભૂમિમાં સંત-મહાત્માઓના અવતાર થઈ રહ્યા છે. તે જ શ્રેણીના એક સાક્ષાત્કારી અને ચમત્કારી સંત પુરુષ એટલે સંત બાળૂમામા. ‘હું છું કહેનારને છું, નથી કહેનારને નથી’, એવો સ્પષ્ટ આસ્તિકવાદ કહેનાર બાળૂમામા ધનગર સમાજમાં જન્મ્યા; પરંતુ આજે મહારાષ્ટ્રના જ નહીં, પરંતુ અન્ય રાજ્યોના પણ સર્વ જાતિ-સમુદાયના લોકોમાં તેમના હજારો ભક્તો છે. સંત બાળૂમામાના આદમાપુરમાં આવેલા ભવ્ય સમાધિ મંદિરમાં રોજ હજારો ભાવિકો નતમસ્તક થવા માટે આવે છે.
મહારાષ્ટ્રમાં જે સમયે શેગાંવના ગજાનન મહારાજ, ગોંદવલેકર મહારાજ, ગુલાબરાવ મહારાજ, ભગવાનબાબા જેવા ચમત્કારી, સાક્ષાત્કારી પુરુષો વિચરતા હતા, તે જ સમયે અહીં બાળૂમામાનો જન્મ થયો. તેઓ ૧૮ વર્ષના હતા ત્યારે શેગાંવના ગજાનન મહારાજે પોતાનું અવતારકાર્ય સમાપ્ત કર્યું. સાતારા જિલ્લાના ગોંદવલ્યાના બ્રહ્મચૈતન્ય ગોંદવલેકર મહારાજ, માણગાંવના ટેમ્બે સ્વામી, પૈજારવાડીના ચિલે મહારાજ તેમના સમકાલીન ચમત્કારી સંતો હતા. સમગ્ર દેશ બ્રિટિશ સત્તાના પંજા નીચે કચડાઈ રહ્યો હતો તે ગુલામીના કઠિન કાળમાં અવતાર લીધેલા આ સંતોએ અહીં ભાવભક્તિનો બગીચો ખીલવી અનેક લોકોને સન્માર્ગે વાળ્યા. બાળૂમામા આ જ સંતોની શ્રેણીના એક મહાન સંત ગણાય છે.
ભારતમાતાના મહાન સુપુત્ર સ્વામી વિવેકાનંદે અમેરિકા જઈને હિંદુ ધર્મની ધજા ફરકાવી, તેના આગલા વર્ષે એટલે કે ઇ.સ. ૧૮૯૨માં ૩ ઓક્ટોબરના રોજ (સોમવાર, આસો સુદ બારસ, શકે ૧૮૧૪) બાળૂમામાનો જન્મ થયો. કોલ્હાપુરની શિવાજી વિદ્યાપીઠે ઓક્ટોબર ૨૦૧૩માં પ્રસિદ્ધ કરેલા ‘રિવ્યૂ ઓફ લિટરેચર’માં વર્ષા ચવ્હાણ નામની સંશોધિકાએ પ્રસિદ્ધ કરેલા ‘શ્રીક્ષેત્ર આદમપુર – એ સ્ટડી ઓફ એ પિલગ્રિમ સેન્ટર’ નામના સંશોધનપત્રમાં બાળૂમામાના ઇતિહાસની કેટલીક મહત્વપૂર્ણ નોંધો છે.
તે મુજબ બાળૂમામાના પૂર્વજો દેસાઈ ઘરાનાના હતા. આ ઘરાનાના એક વ્યક્તિને ઇ.સ. ૧૧૫૬માં વિજાપુર નજીકના તોરવી ગામની પાટીલકી મળી. તે પરિવારના વારસો પછી બેલગાંવ જિલ્લાના ગોકાક તાલુકાના આરભાવી ખાતે સ્થળાંતરિત થયા. તેમને ત્યાંની પાટીલકી મળી હતી. ત્યાંના મારુતિ મંદિરની પૂજાના અધિકાર તેમની પાસે હતા. ઇ.સ. ૧૬૫૬માં તે પરિવાર અક્કોળ ખાતે સ્થળાંતરિત થયો. તે સમયે તેમને આરભાવે અને અરબાળે એવી અટક મળી.
આ જ ઘરાનાના માયાપ્પા આરભાવે અને તેમની પત્ની સત્યભામા આ સત્શીલ દંપતીના ઘરે બાળૂમામાનો અવતાર થયો. એમ કહેવાય છે કે બાળપણમાં તેઓ એકાંતપ્રિય, ગંભીર પ્રકૃતિના અને પ્રસંગે અવધૂત વૃત્તિના હતા. તેમને કામમાં રોકવા માટે તેમના માતા-પિતાએ તેમને ચંદુલાલશેઠ જૈનના ઘરે ગાયો ચરાવવાના કામમાં રાખ્યા હતા. ત્યાં તેમને જમવા માટે આપેલી થાળીમાં ચંદુલાલશેઠની પત્નીને જૈન મંદિરના દર્શન થયા. તેથી તેણે તે થાળી પોતાની પાસે રાખી લીધી. બાળૂમામાને તે ન ગમતા તેમણે તે કામ છોડી દીધું. આ પછી બાળૂમામાને તેમની બહેન ગંગુબાઈ હિરયપ્પા ખિલારેના ઘરે મોકલવામાં આવ્યા. ત્યાં તેમના ભાણેજો તેમને મામા કહેતા. તેથી તેઓ સર્વના મામા બન્યા. આશરે વીસ વર્ષની ઉંમરે બાળૂમામાના લગ્ન તેમની ભાણી સત્યવ્વા સાથે થયા. પસંદ ન હોવા છતાં, ફક્ત માતા-પિતાના આગ્રહને કારણે તેમને આ લગ્ન કરવા પડ્યા. પરંતુ તેમનું મન સંસારમાં રમતું ન હતું. તેમનો ઝુકાવ પરમાર્થ તરફ હતો. આવા સમયે એક દિવસ હંમેશની જેમ ઘેટાં ચરાવવા લઈ ગયા ત્યારે બાળૂમામાની મુલાકાત મુળે મહારાજ સાથે થઈ. કોલ્હાપુરના રાધાનગરી તાલુકાના સોળાંકુરના બાળક્રિષ્ણ જયરામ મુળે મહારાજ એક નિઃસંગ સત્પુરુષ હતા. તેમણે બાળૂમામાને અનુગ્રહ આપ્યો. તે દિવસથી બાળૂમામાનું જીવન બદલાઈ ગયું. તેમણે સંસારનો ત્યાગ કર્યો અને પરમાર્થનો કઠિન માર્ગ અપનાવ્યો. ધીમે ધીમે તેમની શીખ, તેમણે કરેલા ચમત્કારો, તેમની પછીથી સાચી ઠરેલી ભવિષ્યવાણીઓને કારણે લોકો તેમના તરફ આકર્ષિત થવા લાગ્યા. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે તેમને વાચાસિદ્ધિ પ્રાપ્ત હતી.
સ્વચ્છ ધોતી, પૂરી બાંયનો ઝભ્ભો, માથે રૂમાલ, ખભા પર કામળો, પગમાં વહાણા, હાથમાં ધનગરી લાકડી એવી બાળૂમામાની વેશભૂષા હતી. તેમનો વર્ણ શ્યામ હતો. શરીર સડસડાટ હતું. તેઓ કન્નડ અને મરાઠી ભાષામાં બોલતા હતા. પોતાના ઘેટાંનો ટોળો લઈને તેઓ કર્ણાટક તેમજ મહારાષ્ટ્રમાં વિવિધ સ્થળોએ ફરતા હતા. સંચારી સંત તરીકે તેઓ ઓળખાવા લાગ્યા. આ ભ્રમણમાં તેમણે અનેક સ્થળોએ ભક્તોના કલ્યાણ માટે ચમત્કારો કર્યા. અસંખ્ય લોકોને પરમાર્થનો માર્ગ બતાવ્યો. અન્નદાન એ પવિત્ર દાન હોવાથી તેમણે ઇ.સ. ૧૯૩૨થી ‘ભંડારા ઉત્સવ’ શરૂ કર્યો. બાળૂમામાની સમાધિ પછી પણ આદમાપુરમાં આ ઉત્સવ ચાલુ છે. આદમાપુરમાં આવેલા માર્ગુબાઈ મંદિરમાં બાળૂમામા પોતાનો ઘણો સમય વ્યતીત કરતા હતા. આ જ મંદિરમાં ૭૪ વર્ષની ઉંમરે, ૪ સપ્ટેમ્બર ૧૯૬૬ના રોજ તેમનું મહાનિર્વાણ થયું. કાળક્રમે આ જ ગામમાં તેમનું ભવ્ય સમાધિ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું.
બાળૂમામાના અહીંના મંદિર વિશેની આખ્યાયિકા એવી છે કે બાળૂમામાએ સમાધિ લીધી તેના કેટલાક દિવસો પહેલા તેમના કેટલાક નિકટના ભક્તગણો અને અનુયાયીઓ એકઠા થયા અને તેમણે બાળૂમામાનું મંદિર બાંધવાનું નક્કી કર્યું.
તે માટે તેમણે કેટલાક પૈસા ભેગા કર્યા; પરંતુ બાળૂમામાને લોકો પાસેથી પૈસા ભેગા કરીને મંદિર બાંધવું પસંદ ન હતું. ત્યારે તેમણે પોતાના તે ભક્તોને તે પૈસા જેમની પાસેથી આવ્યા હતા તેમને-તેમને તે પાછા આપવા કહ્યું. ભક્તોએ પણ બાળૂમામાની આજ્ઞા પાળી. બાળૂમામા ઇહલોકમાંથી ગયા પછી બાળૂમામાના પોતાના પૈસાથી અહીં સમાધિ મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. અલબત્ત કેટલાક ભક્તોએ સ્વેચ્છાએ આપેલી ભેટો તે માટે વાપરવામાં આવી.
આદમાપુરમાં આવેલા વિશાળ ભૂખંડ પર આ સમાધિ મંદિર ઊભું છે. બંને બાજુએ અહીં રોજ આવતા હજારો ભક્તોના નિવાસ માટે લોખંડના થાંભલાઓ પર બાંધેલા પતરાના બે વિશાળ મંડપ અને મધ્યમાં બાળૂમામાનું ભવ્ય અને સુંદર મંદિર એવી અહીંની રચના છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં સર્વત્ર આરસપહાણનું ફરસબંધી છે. અંદર પ્રવેશ કરતા જ સામે દેખાય છે તે પીપળાના જૂના ઝાડ નીચે બાંધેલો પાર. આ પારની ઉપરની બાજુએ દીવાલ પર ભાવિકજનો સિક્કા ચોંટાડે છે. સિક્કો ચોંટવાથી મનની ઇચ્છા પૂર્ણ થશે, એવી લોકોની શ્રદ્ધા છે.
અહીંથી થોડા અંતરે સામેની બાજુએ સમાધિ મંદિર આવેલું છે. મંદિરની ઇમારત સંપૂર્ણપણે આરસપહાણથી બનેલી છે. તેના પર ગુર્જર સ્થાપત્ય શૈલીનો સ્પષ્ટ પ્રભાવ જોવા મળે છે. મુખમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ જેવી રચના ધરાવતા આ મંદિરનું શિખર મરાઠા વાસ્તુકલા શૈલીનું છે. ગોળાકાર અને ઉપરની તરફ સાંકડું થતું આ શિખર પાંચ સ્તરીય છે. નીચેના ચારેય સ્તરો પરના દેવકોષ્ઠકોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની અને સંતોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. પાંચમો સ્તર આમલકનો છે. ઘુમટ આકાર પર કમળની પાંખડીઓમાં આમલક એવી તેની રચના છે. તેના પર કળશ છે.
મુખમંડપ, તેમજ સભામંડપમાં બારીક નકશીકામ કરેલા સ્તંભો છે. સ્તંભો પરની સૂરસુંદરીઓની શિલ્પો, મકરતોરણો, ગજપ્રતિમાઓ, દ્વારપાળોની શિલ્પો, દીવાલો પરની, છત પરની વિવિધ પ્રકારની નકશીને કારણે આ મંદિર શોભાયમાન બન્યું છે. અહીં મુખમંડપના સોપાનની કઠેડાઓ પર બે આરસપહાણના હાથી છે. ઉપરાંત મુખમંડપની બંને બાજુએ પૂર્ણ કદના ગજપુતળાં છે. ધનગરી જીવનમાં અશ્વ અને ઘેટાંને મહત્વનું સ્થાન છે.
તેમના પુતળાં પણ અહીં રાખેલા છે. અહીં મુખમંડપને બદલે બાજુના પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. બાળુમામાના દર્શન માટે રોજ હજારો લોકો આવતા હોય છે. તે ઉપરાંત યાત્રા અને અન્ય ઉત્સવ કાળમાં અહીં લાખોની સંખ્યામાં ભીડ થતી હોય છે. તેના આયોજન માટે અહીં મોટી દર્શનરાંગ બનાવવામાં આવેલી છે અને તેથી જ મુખમંડપને બદલે ડાબી બાજુના પ્રવેશદ્વારમાંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ આપવામાં આવે છે.
મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ છે. મંડપની દીવાલોને જાળીદાર ગવાક્ષો છે. તેથી અહીં ભરપૂર પ્રકાશ અને ખુલ્લી હવા હોય છે. અહીંની ભીડને ધ્યાનમાં રાખીને જ આ સુવિધા કરવામાં આવેલી છે. ગર્ભગૃહમાં બાળુમામાની સમાધિ છે અને તેના પર તેમની પાદુકાઓ રાખેલી છે. સામે ખડાવા છે. ત્યાં જ ઊંચા અધિષ્ઠાન પરના મોટા આરસપહાણના દેવઘરમાં બાળુમામાની મૂર્તિ છે. શરીરે પેરણ, ધોતી, લાલ મુંડાસુ, ખભા પર કામળો, પાટલી વાળીને બેઠેલા, બંને હાથ જાંઘ પર એવી આ પ્રસન્ન મૂર્તિ છે. તેમની એક બાજુએ સદ્ગુરુ મુળે મહારાજની, તો બીજી બાજુએ વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિઓની પાછળ સોનેરી પતરા ચડાવેલું અને આકર્ષક નકશીકામ ધરાવતું મખર છે. અહીં દર્શન કરીને જમણી બાજુના દ્વારથી બહાર નીકળ્યા પછી એક ઔદુંબરના ઝાડ નીચે દત્તનું મંદિર છે.
મંદિર પરિસરમાં બાળુમામાએ વાપરેલી વસ્તુઓનું સંગ્રહાલય છે. આ ભાવિકોના આકર્ષણનું એક કેન્દ્ર છે. આ ઉપરાંત અહીં મંદિર વિશ્વસ્ત સંસ્થા તરફથી ભવ્ય ઇસ્પિતાલ, તેમજ ભક્ત નિવાસ પણ બાંધવામાં આવ્યો છે. રોજ અસંખ્ય લોકો તેનો લાભ લે છે.
બાળુમામા સમાધિ મંદિરમાં રોજ વહેલી સવારે ૫ વાગ્યે પૂજા અને આરતી થાય છે. સવારે ૯ વાગ્યે નૈવેદ્ય અને ત્યારબાદ સાંજે ૭ થી ૭.૩૦ દરમિયાન આરતી અને નૈવેદ્ય થાય છે. અહીં દર મહિનાની અમાવસ્યાએ લાખો ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. તે દિવસે અહીં ભાવિકોને પ્રસાદ તરીકે આંબીલ આપવામાં આવે છે. તેમજ આમટી-ભાત અને ખીરનો પ્રસાદ પણ આપવામાં આવે છે. મંદિરમાં બાળુમામા જયંતિ (અશ્વિન શુદ્ધ દ્વાદશી) અને પુણ્યતિથિ (શ્રાવણ વદ ચતુર્થી), ભાદ્રપદ અમાવસ્યા, એકાદશીના દિવસે મોટા ધાર્મિક ઉત્સવો થાય છે. દિવાળી પાડોવાને અહીંના માર્ગુબાઈ મંદિર પાસે ઘેટાંના છાણનો ઢગલો કરવામાં આવે છે. તેની લક્ષ્મી તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. આ દિવસે ઘેટાંની પૂજા કરવામાં આવે છે. મંદિરનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે ગુડીપાડવાને થતો ભંડારા મહોત્સવ. આ દિવસે અહીં વિવિધ ગામોમાંથી દિડ્યો આવે છે. ‘બાલુમામાચા નવણે ચાંગભલા’ (બાળુમામાના નામે ચાંગભલે) એવો જાપ કરતા આવતા લાખો ભાવિકો, ભંડારાની ઉધળણ, કીર્તન, ભજન, પાલખી સોહળો, ધનગરી ઢોલ-કૈતાણનો નિનાદ, લેઝીમ, દાંડપટ્ટાના ખેલ, બાળુમામાના ઘોડાની શોભાયાત્રા એવો આ જલ્લોશી કાર્યક્રમ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભુદરગડથી ૨૭ કિમી, તો કોલ્હાપુરથી ૪૯ કિમી અંતરે
- ભુદરગડ અને કોલ્હાપુરના અનેક શહેરોમાંથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વની : ૦૨૩૨૪૨૪૪૧૧૪
பாளுமாமா கோவில்
ஆதமாபூர், தாலுகா. பூதர்கட், மாவட்டம். கோலாப்பூர்
ஆன்மீகத்தின் பெரும் மரபு கொண்ட மகாராஷ்டிர பூமியில் பல மகான்கள் தோன்றி மறைந்துள்ளனர். நவீன காலத்திலும் இந்த பூமியில் மகான்களின் அவதாரங்கள் நிகழ்ந்து வருகின்றன. அந்த வரிசையில் ஒரு சாட்சாத்காரியும், அற்புதங்களை நிகழ்த்தியவருமான மகான் ஸ்ரீ பாளுமாமா. ‘நான் இருக்கிறேன் என்பவர்களுக்கு இருக்கிறேன், இல்லை என்பவர்களுக்கு இல்லை’ என்று உறுதியான ஆத்திகவாதத்தை போதித்த பாளுமாமா தனகர் சமூகத்தில் பிறந்தவர்; ஆனால் இன்று மகாராஷ்டிரத்தில் மட்டுமல்லாமல், பிற மாநிலங்களிலும் உள்ள அனைத்து ஜாதி சமூக மக்களிடமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் அவருக்கு உள்ளனர். ஸ்ரீ பாளுமாமாவின் ஆதமாபூரில் உள்ள பிரம்மாண்டமான சமாதி கோவிலில் தினமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தலைவணங்க வருகின்றனர்.
மகாராஷ்டிரத்தில் ஷேகாவ் கஜானன் மகாராஜ், கோந்தவலேகர் மகாராஜ், குலாப்ராவ் மகாராஜ், பகவான்பாபா போன்ற அற்புதங்களை நிகழ்த்திய, சாட்சாத்காரிகள் வாழ்ந்த அதே காலகட்டத்தில் இங்கு பாளுமாமா பிறந்தார். அவருக்கு ௧௮ வயதாக இருந்தபோது ஷேகாவ் கஜானன் மகாராஜ் தனது அவதார காரியத்தை முடித்துக் கொண்டார். சதாரா மாவட்டத்தில் உள்ள கோந்தவலேயின் பிரம்மசைதன்ய கோந்தவலேகர் மகாராஜ், மாங்காவ் டெம்பே சுவாமி, பைஜார்வாடியின் சிலே மகாராஜ் ஆகியோர் அவரது சமகால அற்புத மகான்கள் ஆவர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் பிடியில் நாடு அடிமைத்தனத்தின் கடினமான காலகட்டத்தில் சிக்கித் தவித்தபோது அவதரித்த இந்த மகான்கள் இங்கு பக்திப் பூங்காவை மலரச் செய்து பலரை நல்வழிப்படுத்தினர். பாளுமாமா இந்த மகான்களின் வரிசையில் ஒரு சிறந்த மகானாகக் கருதப்படுகிறார்.
பாரத மாதாவின் சிறந்த புதல்வர் சுவாமி விவேகானந்தர் அமெரிக்கா சென்று இந்து மதத்தின் கொடியை ஏற்றினார், அதற்கு முந்தைய ஆண்டு அதாவது ௧௮௯௨ அக்டோபர் ௩ அன்று (திங்கட்கிழமை, அஸ்வின் சுத்த துவாதசி சகே ௧௮௧௪) பாளுமாமா பிறந்தார். கோலாப்பூர் சிவாஜி பல்கலைக்கழகம் அக்டோபர் ௨௦௧௩ இல் வெளியிட்ட ‘ரிவ்யூ ஆஃப் லிட்டரேச்சர்’ இல் வர்ஷா சவான் என்ற ஆராய்ச்சியாளர் வெளியிட்ட ‘ஸ்ரீக்ஷேத்ர ஆதம்பூர் – எ ஸ்டடி ஆஃப் எ பில்கிரிம் சென்டர்’ என்ற ஆய்வுக்கட்டுரையில் பாளுமாமாவின் வரலாற்றின் சில முக்கியமான குறிப்புகள் உள்ளன.
அதன்படி பாளுமாமாவின் முன்னோர்கள் தேசாய் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருக்கு கி.பி. ௧௧௫௬ இல் பிஜாப்பூர் அருகிலுள்ள தோர்வி என்ற கிராமத்தின் பாட்டீல் பதவி கிடைத்தது. அந்தக் குடும்பத்தின் வாரிசுகள் பின்னர் பெல்காம் மாவட்டத்தில் உள்ள கோகாக் தாலுகாவின் ஆர்பாவிக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அவர்களுக்கு அங்குள்ள பாட்டீல் பதவி கிடைத்தது. அங்குள்ள மாருதி கோவில் பூஜையின் உரிமைகள் அவர்களிடம் இருந்தன. கி.பி. ௧௬௫௬ இல் அந்தக் குடும்பம் அக்கோல் என்ற இடத்திற்கு குடிபெயர்ந்தது. அந்தக் காலகட்டத்தில் அவர்களுக்கு ஆர்பாவே மற்றும் அர்பாளே என்ற குடும்பப் பெயர்கள் கிடைத்தன.
இந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மாயப்பா ஆர்பாவே மற்றும் அவரது மனைவி சத்யபாமா ஆகிய நற்குணமுள்ள தம்பதியினருக்கு பாளுமாமா அவதரித்தார். குழந்தைப் பருவத்தில் அவர் தனிமையை விரும்பும், தீவிரமான சுபாவம் கொண்டவர் என்றும், சில சமயங்களில் அவதூத சுபாவம் கொண்டவர் என்றும் கூறப்படுகிறது. அவரை வேலையில் ஈடுபடுத்துவதற்காக அவரது பெற்றோர்கள் அவரை சந்துலால்ஷேத் ஜெயின் வீட்டில் மாடுகளை மேய்க்கும் வேலைக்கு அமர்த்தினர். அங்கு அவருக்கு உணவுக்காகக் கொடுக்கப்பட்ட தட்டில் சந்துலால்ஷேத்தின் மனைவிக்கு ஜெயின் கோவிலின் தரிசனம் கிடைத்தது. அதனால் அவள் அந்தத் தட்டை தன்னிடமே வைத்துக் கொண்டாள். பாளுமாமாவுக்கு அது பிடிக்காததால் அவர் அந்த வேலையை விட்டுவிட்டார். இதற்குப் பிறகு பாளுமாமா அவரது சகோதரி கங்குபாய் ஹிரயப்பா கிலாரே வீட்டிற்கு அனுப்பப்பட்டார். அங்கு அவரது மருமகன்கள் அவரை மாமா என்று அழைத்தனர். அதனால் அவர் அனைவருக்கும் மாமா ஆனார். சுமார் இருபதாவது வயதில் பாளுமாமாவின் திருமணம் அவரது மருமகள் சத்யவ்வாவுடன் நடந்தது. விருப்பம் இல்லாமல், பெற்றோரின் வற்புறுத்தலால் மட்டுமே அவர் இந்த திருமணத்தை செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஆனால் அவரது மனம் குடும்ப வாழ்க்கையில் ஈடுபடவில்லை. அவரது நாட்டம் பரமார்த்தத்தின் மீது இருந்தது. இப்படி ஒரு நாள் வழக்கம் போல் ஆடுகளை மேய்க்கச் சென்றபோது, பாளுமாமா முலே மகாராஜாவை சந்தித்தார். கோலாப்பூர் ராதானகரி தாலுகாவின் சோளங்கூர் பாலகிருஷ்ண ஜெயராம் முலே மகாராஜ் ஒரு பற்றற்ற சத்புருஷர். அவர் பாளுமாமாவுக்கு அனுக்கிரகம் செய்தார். அன்று முதல் பாளுமாமாவின் வாழ்க்கை மாறிவிட்டது. அவர் குடும்ப வாழ்க்கையைத் துறந்து பரமார்த்தத்தின் கடினமான பாதையை மேற்கொண்டார். மெதுவாக அவரது போதனைகள், அவர் நிகழ்த்திய அற்புதங்கள், பின்னர் உண்மையான அவரது கணிப்புகள் ஆகியவற்றால் மக்கள் அவரை நோக்கி ஈர்க்கப்படத் தொடங்கினர். அவருக்கு வாக்கு சித்தி கிடைத்திருந்தது என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
சுத்தமான வேட்டி, முழுக்கை சட்டை, தலையில் துண்டு, தோளில் கம்பளி, காலில் செருப்பு, கையில் தனகரி தடி இதுதான் பாளுமாமாவின் உடை. அவரது நிறம் கருப்பு. உடல் மெலிந்திருந்தது. அவர் கன்னடம் மற்றும் மராத்தி மொழிகளில் பேசுவார். தனது ஆட்டு மந்தையுடன் கர்நாடகம் மற்றும் மகாராஷ்டிரத்தில் பல்வேறு இடங்களுக்குச் சென்று வந்தார். சஞ்சாரி மகான் என்று அவர் அறியப்படத் தொடங்கினார். இந்த பயணத்தில் அவர் பல இடங்களில் பக்தர்களின் நலனுக்காக அற்புதங்களை நிகழ்த்தினார். எண்ணற்ற மக்களுக்கு பரமார்த்தத்தின் வழியைக் காட்டினார். அன்னதானம் ஒரு புனிதமான தானம் என்பதால் அவர் ௧௯௩௨ ஆம் ஆண்டு முதல் ‘பண்டாரா உற்சவம்’ தொடங்கினார். பாளுமாமாவின் சமாதிக்குப் பிறகும் ஆதமாபூரில் இந்த உற்சவம் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகிறது. ஆதமாபூரில் உள்ள மார்குபாய் கோவிலில் பாளுமாமா தனது பெரும்பாலான நேரத்தை செலவிடுவார். இந்த கோவிலில் தனது ௭௪ வது வயதில், ௧௯௬௬ செப்டம்பர் ௪ அன்று அவரது மகாநிர்வாணம் நிகழ்ந்தது. காலப்போக்கில் இந்த கிராமத்தில் அவரது பிரம்மாண்டமான சமாதி கோவில் கட்டப்பட்டது.
பாளுமாமாவின் இங்குள்ள கோவில் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், பாளுமாமா சமாதி அடைவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு அவரது சில நெருங்கிய பக்தர்களும், சீடர்களும் ஒன்று கூடி பாளுமாமாவுக்கு கோவில் கட்ட முடிவு செய்தனர்.
அதற்காக அவர்கள் சில பணத்தை சேகரித்தனர்; ஆனால் பாளுமாமா மக்களுக்கு பணம் வசூலித்து கோவில் கட்டுவதை விரும்பவில்லை. அப்போது அவர் தனது பக்தர்களிடம் அந்த பணம் யாரிடமிருந்து வந்ததோ, அவர்களிடமே அதைத் திருப்பித் தருமாறு கூறினார். பக்தர்களும் பாளுமாமாவின் கட்டளையை obeyed. பாளுமாமா இம்மையிலிருந்து சென்ற பிறகு பாளுமாமாவின் சொந்த பணத்தில் இங்கு சமாதி கோவில் கட்டப்பட்டது. நிச்சயமாக சில பக்தர்கள் தானாக முன்வந்து அளித்த நன்கொடைகள் அதற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.
ஆதமாபூரில் உள்ள பரந்த நிலப்பரப்பில் இந்த சமாதி கோவில் அமைந்துள்ளது. இருபுறமும் தினமும் இங்கு வரும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் தங்குமிடத்திற்காக இரும்பு தூண்களில் கட்டப்பட்ட தகரத்தால் ஆன இரண்டு விசாலமான மண்டபங்கள் மற்றும் நடுவில் பாளுமாமாவின் பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகான கோவில் என்ற அமைப்பு இங்கு உள்ளது.
கோவிலின் முற்றத்தில் எங்கும் சலவைக்கல் தரைப்பகுதி உள்ளது. உள்ளே நுழைந்தவுடன் முதலில் தெரிவது பழைய அரச மரத்தடியில் கட்டப்பட்ட திண்ணை. இந்த திண்ணையின் மேல்புற சுவரில் பக்தர்கள் நாணயங்களை ஒட்டுகிறார்கள். நாணயம் ஒட்டினால் மனதில் உள்ள ஆசைகள் நிறைவேறும் என்பது மக்களின் நம்பிக்கை.
இங்கிருந்து சிறிது தூரத்தில், எதிர்ப்புறத்தில் சமாதி கோயில் உள்ளது. கோயிலின் அமைப்பு முழுவதும் சலவைக்கல்லால் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதில் குர்ஜர் கட்டிடக்கலையின் தெளிவான தாக்கம் உள்ளது. முகமண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்ட இக்கோயிலின் சிகரம் மராட்டிய கட்டிடக்கலை பாணியில் உள்ளது. வட்ட வடிவமாகவும், மேலே கூர்மையாகவும் உள்ள இந்த சிகரம் ஐந்தடுக்கு கொண்டது. கீழேயுள்ள நான்கு அடுக்குகளிலும் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் பல்வேறு தேவி-தேவதைகள் மற்றும் மகான்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஐந்தாவது அடுக்கு ஆம்லகம். குவிமாட வடிவத்தில் தாமரை இதழ்களுக்குள் ஆம்லகம் என்ற அமைப்புடன் உள்ளது. அதன் மேல் கலசம் உள்ளது.
முகமண்டபம் மற்றும் சபா மண்டபத்தில் நுண்ணிய வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தூண்கள் உள்ளன. தூண்களில் உள்ள சூர்சுந்தரிகளின் சிற்பங்கள், மகரதோரணங்கள், கஜபிரதிமாக்கள், துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள், சுவர்கள் மற்றும் கூரைகளில் உள்ள பல்வேறு வகையான வேலைப்பாடுகள் இக்கோயிலுக்கு அழகூட்டுகின்றன. இங்கு முகமண்டபத்தின் படிகளின் கைப்பிடிகளில் இரண்டு சலவைக்கல் யானைகள் உள்ளன. மேலும், முகமண்டபத்தின் இருபுறமும் முழு உருவ கஜபுதளைகள் உள்ளன. தனகரி வாழ்க்கையில் குதிரை மற்றும் ஆடுகளுக்கு முக்கிய இடம் உண்டு.
அவற்றின் சிலைகளும் இங்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு முகமண்டபத்திற்குப் பதிலாக பக்கவாட்டு நுழைவாயில் வழியாக கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். பாலுமாமாவின் தரிசனத்திற்காக தினமும் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் வருகின்றனர். அதுமட்டுமின்றி, யாத்திரை மற்றும் பிற திருவிழாக் காலங்களில் லட்சக்கணக்கானோர் இங்கு கூடுகின்றனர். கூட்டத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்காக இங்கு பெரிய தரிசன வரிசை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதனால்தான் முகமண்டபத்திற்குப் பதிலாக இடதுபுற நுழைவாயில் வழியாக சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுகிறது.
கோயிலின் சபா மண்டபம் விசாலமானது. மண்டபத்தின் சுவர்களில் ஜன்னல்கள் உள்ளன. இதனால் இங்கு நிறைய வெளிச்சமும், காற்றோட்டமும் இருக்கும். இங்குள்ள கூட்டத்தை கருத்தில் கொண்டே இந்த ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் பாலுமாமாவின் சமாதி உள்ளது மற்றும் அதன் மேல் அவரது பாதுகைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. எதிரில் கடாவாக்கள் உள்ளன. அங்கேயே உயரமான பீடத்தில் உள்ள பெரிய சலவைக்கல் தேவாரத்தில் பாலுமாமாவின் சிலை உள்ளது. சட்டை, வேட்டி, சிவப்பு தலைப்பாகை, தோளில் கம்பளி, மண்டியிட்டு, இரு கைகளும் தொடையில் வைத்திருக்கும் இந்த பிரசன்னமான சிலை உள்ளது. அவரது ஒருபுறம் சத்குரு மூலே மகாராஜ் சிலையும், மறுபுறம் விட்டல்-ருக்மிணி சிலையும் உள்ளன. இந்த சிலைகளுக்குப் பின்னால் தங்கத் தகடு பதிக்கப்பட்டு, கவர்ச்சிகரமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய மகரம் உள்ளது. இங்கு தரிசனம் செய்து வலதுபுற வாசல் வழியாக வெளியே வந்த பிறகு, ஒரு அத்தி மரத்தடியில் தத்தா கோயில் உள்ளது.
கோயில் வளாகத்தில் பாலுமாமா பயன்படுத்திய பொருட்களின் அருங்காட்சியகம் உள்ளது. இது பக்தர்களை ஈர்க்கும் ஒரு மையமாகும். இது தவிர, இங்கு கோயில் அறக்கட்டளை சார்பில் ஒரு பெரிய மருத்துவமனை மற்றும் பக்தர் நிவாஸ் கட்டப்பட்டுள்ளது. தினமும் எண்ணற்ற மக்கள் இதன் பலனைப் பெறுகின்றனர்.
பாலுமாமா சமாதி கோயிலில் தினமும் அதிகாலை ௫ மணிக்கு பூஜை மற்றும் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. காலை ௯ மணிக்கு நைவேத்தியம் மற்றும் அதன்பிறகு மாலை ௭ முதல் ௭.௩௦ மணிக்குள் ஆரத்தி மற்றும் நைவேத்தியம் நடைபெறுகிறது. இங்கு ஒவ்வொரு மாதமும் அமாவாசை அன்று லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகின்றனர். அன்று இங்கு பக்தர்களுக்கு பிரசாதமாக ஆம்பில் வழங்கப்படுகிறது. மேலும், ஆம்டி-சாதம் மற்றும் கீர் பிரசாதமும் வழங்கப்படுகிறது. கோயிலில் பாலுமாமா ஜெயந்தி (அஸ்வின் சுத்த துவாதசி) மற்றும் புண்ணியதிதி (ஸ்ராவண வத்ய சதுர்த்தி), பத்ரபத அமாவாசை, ஏகாதசி அன்று பெரிய மத விழாக்கள் நடைபெறுகின்றன. தீபாவளி பாட்வா அன்று இங்குள்ள மார்குபாய் கோயிலுக்கு அருகில் ஆடுகளின் சாணக் குவியல் செய்யப்படுகிறது. அது லட்சுமியாக வழிபடப்படுகிறது. அன்று ஆடுகள் பூஜிக்கப்படுகின்றன. கோயிலின் மிகப்பெரிய விழா குடிப்பட்வா அன்று நடைபெறும் பண்டாரா மகோத்சவம். அன்று இங்கு பல்வேறு கிராமங்களில் இருந்து திண்டிகள் வருகின்றன. ‘பாலுமாமாச்சா நவனே சாங்கபலா’ (பாலுமாமாவின் பெயரால் மங்களம் உண்டாகட்டும்) என்று ஜபித்து வரும் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள், பண்டாரா உதிர்த்தல், கீர்த்தனம், பஜனை, பல்லக்கு ஊர்வலம், தனகரி டோல்-கைதானத்தின் ஒலி, லேசிம், தண்டபட்டை விளையாட்டுகள், பாலுமாமாவின் குதிரை ஊர்வலம் என்று இந்த கொண்டாட்ட நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்
- புதர்கடில் இருந்து ௨௭ கி.மீ., கோலாப்பூரில் இருந்து ௪௯ கி.மீ. தொலைவில்
- புதர்கட் மற்றும் கோலாப்பூரில் உள்ள பல நகரங்களில் இருந்து எஸ்.டி. வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௩௨௪௨௪௪௧௧௪
బాలూమామా మందిరం
ఆదమాపూర్, తా. భుదర్గడ్, జి. కొల్హాపూర్
ఆధ్యాత్మికతకు గొప్ప వారసత్వం లభించిన మహారాష్ట్ర భూమిలో ఎందరో గొప్ప సాధువులు, మహాత్ములు వెలసిపోయారు. ఆధునిక కాలంలో కూడా ఈ భూమిలో సాధువులు, మహాత్ముల అవతారాలు జరుగుతున్నాయి. ఆ కోవలోని ఒక సాక్షాత్కార, అద్భుతమైన సాధుపురుషుడే సద్గురు బాలూమామా. ‘నేను ఉన్నాను అన్నవారికి ఉన్నాను, లేను అన్నవారికి లేను’ అని సూటిగా ఆస్తికత్వాన్ని బోధించిన బాలూమామా ధంగర్ సమాజంలో జన్మించారు; కానీ నేడు మహారాష్ట్రలోనే కాకుండా, ఇతర రాష్ట్రాలలోని అన్ని జాతుల ప్రజలలో ఆయనకు వేల సంఖ్యలో భక్తులు ఉన్నారు. సద్గురు బాలూమామా యొక్క ఆదమాపూర్లోని అద్భుతమైన సమాధి మందిరంలో ప్రతిరోజూ వేలాది మంది భక్తులు నమస్కరించడానికి వస్తుంటారు.
మహారాష్ట్రలో ఏ కాలంలో షేగావ్ గజానన్ మహారాజ్, గోందవలేకర్ మహారాజ్, గులాబ్రావ్ మహారాజ్, భగవాన్బాబా వంటి అద్భుతమైన, సాక్షాత్కార పురుషులు సంచరిస్తున్నారో, అదే కాలంలో ఇక్కడ బాలూమామా జన్మించారు. ఆయనకు ౧౮ సంవత్సరాలు ఉన్నప్పుడు షేగావ్ గజానన్ మహారాజ్ తమ అవతార కార్యాన్ని ముగించారు. సతారా జిల్లాలోని గోందవలేకు చెందిన బ్రహ్మచైతన్య గోందవలేకర్ మహారాజ్, మాన్గావ్కు చెందిన టెంబే స్వామి, పైజార్వాడికి చెందిన చిలే మహారాజ్ ఆయన సమకాలీన అద్భుత సాధువులు. దేశం మొత్తం బ్రిటిష్ పాలన కింద నలిగిపోతున్న బానిసత్వపు కష్టకాలంలో అవతరించిన ఈ సాధువులు ఇక్కడ భక్తి భావనను పెంపొందించి అనేక మందిని సన్మార్గంలో నడిపించారు. బాలూమామా ఈ సాధువుల పరంపరలోని ఒక గొప్ప సాధువుగా పరిగణించబడతారు.
భారతమాత గొప్ప సుపుత్రుడు స్వామి వివేకానంద అమెరికాకు వెళ్లి హిందూ ధర్మ పతాకాన్ని ఎగురవేశారు, దానికి ముందు సంవత్సరం అంటే ౧౮౯౨లో అక్టోబర్ ౩వ తేదీన (సోమవారం, అశ్విన్ శుద్ధ ద్వాదశి శకే ౧౮౧౪) బాలూమామా జన్మించారు. కొల్హాపూర్ శివాజీ విశ్వవిద్యాలయం అక్టోబర్ ౨౦౧౩లో ప్రచురించిన ‘రివ్యూ ఆఫ్ లిటరేచర్’లోని వర్ష చవాన్ అనే పరిశోధకురాలు ప్రచురించిన ‘శ్రీక్షేత్ర ఆదమాపూర్ – ఎ స్టడీ ఆఫ్ ఎ పిల్గ్రిమ్ సెంటర్’ అనే పరిశోధనాత్మక వ్యాసంలో బాలూమామా చరిత్రకు సంబంధించిన కొన్ని ముఖ్యమైన వివరాలు ఉన్నాయి.
దాని ప్రకారం బాలూమామా పూర్వీకులు దేశాయ్ వంశానికి చెందినవారు. ఈ వంశంలోని ఒక వ్యక్తికి క్రీ.శ. ౧౧౫౬లో బీజాపూర్ సమీపంలోని తోరవి అనే గ్రామానికి పాటిల్కీ లభించింది. ఆ కుటుంబ వారసులు తరువాత బెల్గాం జిల్లాలోని గోకాక్ తాలూకాలోని ఆర్భావికి వలస వెళ్లారు. వారికి అక్కడ పాటిల్కీ లభించింది. అక్కడి మారుతి మందిరం పూజాధికారాలు వారి వద్ద ఉండేవి. క్రీ.శ. ౧౬౫౬లో ఆ కుటుంబం అక్కోల్కు వలస వెళ్ళింది. ఆ కాలంలో వారికి ఆర్భావే మరియు అరబాలే అనే ఇంటిపేర్లు లభించాయి.
ఇదే వంశానికి చెందిన మాయప్ప ఆర్భావే మరియు ఆయన భార్య సత్యభామా అనే సత్శీల దంపతులకు బాలూమామా అవతరించారు. బాల్యంలో ఆయన ఏకాంత ప్రియుడు, గంభీర స్వభావి మరియు కొన్నిసార్లు అవధూత వృత్తి కలవాడు అని చెబుతారు. ఆయనను పనిలో నిమగ్నం చేయడానికి ఆయన తల్లిదండ్రులు చందులాల్శేఠ్ జైన్ ఇంట్లో పశువులను మేపడానికి ఉంచారు. అక్కడ ఆయనకు భోజనం కోసం ఇచ్చిన పళ్ళెంలో చందులాల్శేఠ్ భార్యకు జైన మందిరం దర్శనం లభించింది. దానితో ఆమె ఆ పళ్ళెాన్ని తన వద్ద ఉంచుకుంది. బాలూమామాకు అది నచ్చకపోవడంతో ఆయన ఆ పనిని విడిచిపెట్టారు. దీని తరువాత బాలూమామాను ఆయన సోదరి గంగుబాయి హిరయప్ప ఖిలారే ఇంటికి పంపించారు. అక్కడ ఆయన మేనల్లుళ్ళు ఆయనను మామా అని పిలిచేవారు. దానితో ఆయన అందరికీ మామా అయ్యారు. సుమారు ఇరవయ్యవ ఏట బాలూమామా వివాహం ఆయన మేనకోడలు సత్యవ్వతో జరిగింది. ఇష్టం లేకపోయినా, కేవలం తల్లిదండ్రుల ఒత్తిడి వల్ల ఆయన ఈ వివాహం చేసుకోవలసి వచ్చింది. అయితే ఆయన మనస్సు సంసారంలో లగ్నం కాలేదు. ఆయన దృష్టి పరమార్థం వైపు ఉండేది. అలా ఒక రోజు ఎప్పటిలాగే గొర్రెలను మేపడానికి వెళ్ళినప్పుడు, బాలూమామాకు ముళే మహారాజ్తో భేటీ అయ్యింది. కొల్హాపూర్ రాధానగరి తాలూకాలోని సోళాంకూర్ కు చెందిన బాలకృష్ణ జైరాం ముళే మహారాజ్ ఒక నిస్సంగ సత్పురుషుడు. ఆయన బాలూమామాకు అనుగ్రహం ఇచ్చారు. ఆ రోజు నుండి బాలూమామా జీవితం మారిపోయింది. ఆయన సంసారాన్ని త్యజించి పరమార్థం యొక్క కఠినమైన మార్గాన్ని స్వీకరించారు. నెమ్మదిగా ఆయన బోధనలు, ఆయన చేసిన అద్భుతాలు, ఆయన చెప్పిన భవిష్యవాణి నిజం కావడంతో ప్రజలు ఆయన వైపు ఆకర్షితులు కావడం ప్రారంభించారు. ఆయనకు వాక్సిద్ధి లభించిందని భక్తుల నమ్మకం.
స్వచ్ఛమైన ధోవతి, పూర్తి చేతుల చొక్కా, తలపై రుమాలు, భుజంపై కంబళి, కాళ్ళకు చెప్పులు, చేతిలో ధంగరి కర్ర ఇలా బాలూమామా వేషధారణ ఉండేది. ఆయన వర్ణం నలుపు. శరీర సౌష్టవం సన్నగా ఉండేది. ఆయన కన్నడ మరియు మరాఠీ భాషలలో మాట్లాడేవారు. తన గొర్రెల మందతో ఆయన కర్ణాటకతో పాటు మహారాష్ట్రలోని వివిధ ప్రాంతాలలో తిరుగుతుండేవారు. సంచార సాధువుగా ఆయన గుర్తింపు పొందారు. ఈ సంచారంలో ఆయన అనేక చోట్ల భక్తుల సంక్షేమం కోసం అద్భుతాలు చేశారు. అసంఖ్యాక ప్రజలకు పరమార్థ మార్గాన్ని చూపించారు. అన్నదానం పవిత్రమైన దానం కాబట్టి ఆయన ౧౯౩౨ సంవత్సరం నుండి ‘భండారా ఉత్సవం’ ప్రారంభించారు. బాలూమామా సమాధి తరువాత కూడా ఆదమాపూర్లో ఈ ఉత్సవం కొనసాగుతోంది. ఆదమాపూర్లోని మార్గుబాయి మందిరంలో బాలూమామా తన సమయాన్ని చాలా వరకు గడిపేవారు. ఇదే మందిరంలో ౭౪వ ఏట, ౧౯౬౬ సెప్టెంబర్ ౪వ తేదీన ఆయన మహానిర్వాణం చెందారు. కాలక్రమేణా ఇదే గ్రామంలో ఆయనకు అద్భుతమైన సమాధి మందిరం నిర్మించబడింది.
బాలూమామా ఇక్కడి మందిరం గురించి ఒక కథనం ఉంది, బాలూమామా సమాధి అయిన కొన్ని రోజుల ముందు ఆయనకు దగ్గరైన కొంతమంది భక్తులు మరియు అనుచరులు కలిసి బాలూమామా మందిరం నిర్మించాలని నిర్ణయించుకున్నారు.
దాని కోసం వారు కొంత డబ్బును సేకరించారు; కానీ బాలూమామాకు ప్రజల నుండి డబ్బు సేకరించి మందిరం నిర్మించడం ఇష్టం లేదు. అప్పుడు ఆయన తన భక్తులకు ఆ డబ్బు ఎవరి నుండి వచ్చిందో వారికే తిరిగి ఇవ్వమని చెప్పారు. భక్తులు కూడా బాలూమామా ఆజ్ఞను పాటించారు. బాలూమామా ఈ లోకం నుండి వెళ్ళిపోయిన తరువాత బాలూమామా సొంత డబ్బుతో ఇక్కడ సమాధి మందిరం నిర్మించబడింది. అయితే కొంతమంది భక్తులు స్వచ్ఛందంగా ఇచ్చిన విరాళాలు దాని కోసం ఉపయోగించబడ్డాయి.
ఆదమాపూర్లోని విశాలమైన భూభాగంలో ఈ సమాధి మందిరం నిలబడి ఉంది. రెండు వైపులా ప్రతిరోజూ ఇక్కడకు వచ్చే వేలాది మంది భక్తుల వసతి కోసం ఇనుప స్తంభాలపై నిర్మించిన రేకుల రెండు విశాలమైన మండపాలు మరియు మధ్యలో బాలూమామా అద్భుతమైన మరియు అందమైన మందిరం ఇక్కడి నిర్మాణం.
మందిర ప్రాంగణంలో అంతటా పాలరాతి ఫ్లోరింగ్ ఉంది. లోపలికి ప్రవేశించగానే ఎదురుగా కనిపించేది పాత రావి చెట్టు కింద నిర్మించిన వేదిక. ఈ వేదిక పైభాగంలో గోడపై భక్తులు నాణేలను అంటిస్తారు. నాణెం అంటితే మనసులోని కోరికలు నెరవేరుతాయని ప్రజల నమ్మకం.
ఇక్కడికి కొంత దూరంలో ఎదురుగా సమాధి మందిరం ఉంది. ఆలయ నిర్మాణం పూర్తిగా పాలరాతితో నిర్మించబడింది. దానిపై గుజరాత్ నిర్మాణ శైలి స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ముఖమండపం, సభామండపం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణంతో కూడిన ఈ ఆలయ శిఖరం మరాఠా నిర్మాణ శైలిలో ఉంది. గుండ్రంగా, పైకి సన్నగా ఉండే ఈ శిఖరం ఐదు అంతస్తులది. క్రింది నాలుగు అంతస్తులలోని దేవకోష్టకాలలో వివిధ దేవతామూర్తులు మరియు సాధువుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఐదవ అంతస్తు ఆమలకం. గుమ్మటం ఆకారంలో కమలపు రేకులలో ఆమలకం అనే దాని నిర్మాణం ఉంది. దానిపై కలశం ఉంది.
ముఖమండపం మరియు సభామండపంలో సన్నని నగిషీ పనితో కూడిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. స్తంభాలపై ఉన్న సూర్సుందరీ శిల్పాలు, మకరతోరణాలు, గజప్రతిమలు, ద్వారపాలకుల శిల్పాలు, గోడలపై, పైకప్పుపై వివిధ రకాల నగిషీలు ఈ ఆలయాన్ని శోభాయమానం చేశాయి. ఇక్కడ ముఖమండపం మెట్ల కటకటాలపై రెండు పాలరాతి ఏనుగులు ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, ముఖమండపం రెండు వైపులా పూర్తి పరిమాణంలో గజపుతళికలు ఉన్నాయి. ధనగర్ జీవితంలో గుర్రాలకు మరియు గొర్రెలకు ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది.
వాటి విగ్రహాలు కూడా ఇక్కడ ఉంచబడ్డాయి. ఇక్కడ ముఖమండపం బదులుగా పక్కన ఉన్న ప్రవేశద్వారం నుండి ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశం లభిస్తుంది. బాలుమామా దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ వేల సంఖ్యలో ప్రజలు వస్తుంటారు. అంతేకాకుండా, జాతర మరియు ఇతర ఉత్సవాల సమయంలో లక్షల సంఖ్యలో ఇక్కడ జనసందోహం ఉంటుంది. దాని ప్రణాళిక కోసం ఇక్కడ పెద్ద దర్శన క్యూ నిర్మించబడింది మరియు అందువల్ల ముఖమండపం బదులుగా ఎడమ వైపున ఉన్న ప్రవేశద్వారం నుండి సభామండపంలోకి ప్రవేశం కల్పిస్తారు.
ఆలయ సభామండపం విశాలమైనది. మండపం గోడలకు జాలీ గవాక్షాలు ఉన్నాయి. అందువల్ల ఇక్కడ పుష్కలమైన వెలుతురు మరియు స్వచ్ఛమైన గాలి ఉంటుంది. ఇక్కడ రద్దీని దృష్టిలో ఉంచుకొని ఈ సౌకర్యం కల్పించబడింది. గర్భగృహంలో బాలుమామా సమాధి ఉంది మరియు దానిపై వారి పాదుకలు ఉంచబడి ఉన్నాయి. ఎదురుగా ఖడావాలు ఉన్నాయి. అక్కడే ఎత్తైన అధిష్టానంపై ఉన్న పెద్ద పాలరాతి దేవాలయంలో బాలుమామా విగ్రహం ఉంది. పైరణ్, ధోవతి, ఎర్రటి ముండాసే, భుజంపై కంబళి, పద్మాసనంలో కూర్చుని, రెండు చేతులు తొడలపై ఉంచి ఉన్న ఈ ప్రసన్నమైన విగ్రహం ఉంది. వారి ఒక వైపు సద్గురు ములే మహారాజ్ విగ్రహం, మరొక వైపు విఠల్-రుక్మిణి విగ్రహం ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాల వెనుక బంగారు పత్రాన్ని అమర్చిన మరియు ఆకర్షణీయమైన నగిషీ పనితో కూడిన మఖర్ ఉంది. ఇక్కడ దర్శనం చేసుకుని కుడి వైపున ఉన్న ద్వారం నుండి బయటకు వచ్చిన తర్వాత ఒక ఔదుంబర వృక్షం కింద దత్తాత్రేయ ఆలయం ఉంది.
ఆలయ ప్రాంగణంలో బాలుమామా ఉపయోగించిన వస్తువుల మ్యూజియం ఉంది. ఇది భక్తులకు ఆకర్షణీయమైన కేంద్రం. అంతేకాకుండా, ఇక్కడ ఆలయ ధర్మకర్తల సంస్థ తరపున భారీ ఆసుపత్రి మరియు భక్త నివాసం కూడా నిర్మించబడింది. ప్రతిరోజూ అసంఖ్యాక ప్రజలు దాని ప్రయోజనాన్ని పొందుతున్నారు.
బాలుమామా సమాధి మందిరంలో ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ౫ గంటలకు పూజ మరియు హారతి జరుగుతాయి. ఉదయం ౯ గంటలకు నైవేద్యం మరియు ఆ తర్వాత సాయంత్రం ౭ నుండి ౭.౩౦ గంటల మధ్య హారతి మరియు నైవేద్యం జరుగుతుంది. ఇక్కడ ప్రతి నెల అమావాస్యకు లక్షల సంఖ్యలో భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. ఆ రోజు ఇక్కడ భక్తులకు ప్రసాదంగా అంబిల్ ఇవ్వబడుతుంది. అలాగే ఆమ్టి-భాత్ మరియు ఖీర్ ప్రసాదం కూడా ఇవ్వబడుతుంది. ఆలయంలో బాలుమామా జయంతి (అశ్విన్ శుద్ధ ద్వాదశి) మరియు పుణ్యతిథి (శ్రావణ వద్య చతుర్థి), భాద్రపద అమావాస్య, ఏకాదశి నాడు పెద్ద మతపరమైన ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. దీపావళి పాడ్యమి నాడు ఇక్కడ మార్గుబాయి ఆలయం దగ్గర గొర్రెల పేడ కుప్పను వేస్తారు. దానిని లక్ష్మిగా పూజిస్తారు. ఈ రోజు గొర్రెలను పూజిస్తారు. ఆలయంలో అతి పెద్ద ఉత్సవం అంటే గుడిపాడ్యమి నాడు జరిగే భండారా మహోత్సవం. ఈ రోజు ఇక్కడ వివిధ గ్రామాల నుండి దిండీలు వస్తాయి. ‘బాలుమామాచా నవణే చాంగ్భలా’ (బాలుమామా పేరుతో శుభం) అని జపిస్తూ వచ్చే లక్షల సంఖ్యలో భక్తులు, భండారా ఉధ్ధరణ, కీర్తన, భజన, పల్లకీ సేవ, ధనగర్ ఢోల్-కైతాణ్ నినాదం, లేజిమ్, దాండపట్టా ఆటలు, బాలుమామా గుర్రపు ఊరేగింపు ఇలా ఈ ఉత్సవం ఉత్సాహంగా జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భుదర్గడ్ నుండి ౨౭ కి.మీ, కోల్హాపూర్ నుండి ౪౯ కి.మీ దూరంలో
- భుదర్గడ్ మరియు కోల్హాపూర్లోని అనేక నగరాల నుండి ఎస్టి బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి: ౦౨౩౨౪౨౪౪౧౧౪
ബാളുമാമ ക്ഷേത്രം
ആദമാപൂർ, താലൂക്ക്: ഭുദർഗഡ്, ജില്ല: കോലാപൂർ
ആധ്യാത്മികതയുടെ മഹത്തായ പാരമ്പര്യം ലഭിച്ച മഹാരാഷ്ട്ര ഭൂമിയിൽ അനേകം മഹാരഥന്മാരായ സന്യാസിവര്യന്മാർ ജീവിച്ചിരുന്നു. ആധുനിക കാലത്തും ഈ ഭൂമിയിൽ സന്യാസിമാരുടെയും മഹാത്മാക്കളുടെയും അവതാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ പരമ്പരയിലെ ഒരു സാക്ഷാത്കാരവും അത്ഭുതസിദ്ധിയുമുള്ള സന്യാസി പുരുഷനാണ് സന്ത് ബാളുമാമ. ‘ഞാനുണ്ടെന്ന് പറയുന്നവന് ഞാൻ ഉണ്ട്, ഇല്ലെന്ന് പറയുന്നവന് ഞാൻ ഇല്ല’ എന്ന് തുറന്നുപറഞ്ഞ ആസ്തികവാദിയായ ബാളുമാമ ധൻഗർ സമുദായത്തിലാണ് ജനിച്ചത്; എന്നാൽ ഇന്ന് മഹാരാഷ്ട്രയിൽ മാത്രമല്ല, ഇതര സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും എല്ലാ ജാതിവിഭാഗങ്ങളിലെയും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്. സന്ത് ബാളുമാമയുടെ ആദമാപൂരിലെ ഗംഭീരമായ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പ്രണമിക്കാനായി എത്തുന്നു.
മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ഷേഗാവിലെ ഗജാനൻ മഹാരാജ്, ഗോന്ദവലേക്കർ മഹാരാജ്, ഗുലാബറാവു മഹാരാജ്, ഭഗവാൻബാബ എന്നിവരെപ്പോലെയുള്ള അത്ഭുതസിദ്ധിയുള്ള, സാക്ഷാത്കാരമുള്ള പുരുഷന്മാർ ജീവിച്ചിരുന്ന അതേ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ബാളുമാമ ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന് ൧൮ വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഷേഗാവിലെ ഗജാനൻ മഹാരാജ് തന്റെ അവതാരകർമ്മം അവസാനിപ്പിച്ചു. സത്താറ ജില്ലയിലെ ഗോന്ദവലയിലെ ബ്രഹ്മചൈതന്യ ഗോന്ദവലേക്കർ മഹാരാജ്, മാൻഗാവിലെ ടെംബെ സ്വാമി, പൈജാർവാഡിയിലെ ചിലെ മഹാരാജ് എന്നിവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലീനരായ അത്ഭുതസിദ്ധിയുള്ള സന്യാസിമാരായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ കീഴിൽ രാജ്യം അടിമത്തത്തിന്റെ കഠിനമായ കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ അവതരിച്ച ഈ സന്യാസിമാർ ഇവിടെ ഭക്തിയുടെ പൂന്തോട്ടം വിരിയിച്ച് അനേകം പേരെ സന്മാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ബാളുമാമ ഈ സന്യാസിമാരുടെ പരമ്പരയിലെ ഒരു മഹാനായ സന്യാസിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഭാരതമാതാവിന്റെ മഹാനായ പുത്രൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ അമേരിക്കയിൽ പോയി ഹിന്ദുധർമ്മത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തിയതിന്റെ തലേവർഷം, അതായത് ൧൮൯൨ ഒക്ടോബർ ൩-ന് (തിങ്കളാഴ്ച, അശ്വിൻ ശുദ്ധ ദ്വാദശി ശക ൧൮൧൪) ബാളുമാമ ജനിച്ചു. കോലാപൂരിലെ ശിവാജി വിദ്യാപീഠം ൨൦൧൩ ഒക്ടോബറിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘റിവ്യൂ ഓഫ് ലിറ്ററേച്ചർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ വർഷാ ചവാന്റെ ‘ശ്രീക്ഷേത്ര ആദംപൂർ – എ സ്റ്റഡി ഓഫ് എ പിൽഗ്രിം സെന്റർ’ എന്ന ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിൽ ബാളുമാമയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ചില പ്രധാന രേഖപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ട്.
അതനുസരിച്ച് ബാളുമാമയുടെ പൂർവ്വികർ ദേശായി കുടുംബത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. ഈ കുടുംബത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എ.ഡി. ൧൧൫൬-ൽ ബിജാപൂരിനടുത്തുള്ള തോർവി എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ പാട്ടീൽക്കി ലഭിച്ചു. ആ കുടുംബത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾ പിന്നീട് ബെൽഗാം ജില്ലയിലെ ഗോകാക് താലൂക്കിലെ ആർഭാവിയിലേക്ക് കുടിയേറി. അവർക്ക് അവിടുത്തെ പാട്ടീൽക്കി ലഭിച്ചിരുന്നു. അവിടുത്തെ മാരുതി ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാധികാരങ്ങൾ അവരുടെ കൈവശമായിരുന്നു. എ.ഡി. ൧൬൫൬-ൽ ആ കുടുംബം അക്കോലിലേക്ക് കുടിയേറി. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ അവർക്ക് ആർഭാവെ, അർബാളെ എന്നീ കുടുംബപ്പേരുകൾ ലഭിച്ചു.
ഈ കുടുംബത്തിലെ മായാപ്പ ആർഭാവെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ സത്യഭാമായും എന്ന സദ്ഗുണസമ്പന്നരായ ദമ്പതികൾക്ക് ബാളുമാമ അവതരിച്ചു. ബാല്യകാലത്ത് അദ്ദേഹം ഏകാന്തപ്രിയനും ഗൗരവപ്രകൃതനും ചിലപ്പോൾ അവധൂത സ്വഭാവക്കാരനുമായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ ജോലിയിൽ വ്യാപൃതനാക്കാൻ മാതാപിതാക്കൾ ചന്ദുലാൽഷെട്ട് ജൈനിന്റെ വീട്ടിൽ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കാൻ നിർത്തി. അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണത്തിനായി നൽകിയ തളികയിൽ ചന്ദുലാൽഷെട്ടിന്റെ ഭാര്യക്ക് ജൈന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചു. അതുകൊണ്ട് അവൾ ആ തളിക സ്വന്തമാക്കി. ബാളുമാമക്ക് അത് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം ആ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ചു. ഇതിനുശേഷം ബാളുമാമയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരി ഗംഗുബായി ഹിരയപ്പ ഖിലാരെയുടെ വീട്ടിലേക്ക് അയച്ചു. അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരീപുത്രന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ മാമാ എന്ന് വിളിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം എല്ലാവരുടെയും മാമാ ആയി മാറി. ഏകദേശം ഇരുപതാം വയസ്സിൽ ബാളുമാമയുടെ വിവാഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരീപുത്രി സത്യവ്വയുമായി നടന്നു. ഇഷ്ടമില്ലാതിരുന്നിട്ടും മാതാപിതാക്കളുടെ നിർബന്ധം കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് ഈ വിവാഹം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് സംസാരത്തിൽ രമിച്ചില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യം പരമാർത്ഥത്തിലായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു ദിവസം പതിവുപോലെ ആടുകളെ മേയ്ക്കാൻ കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ ബാളുമാമ മുളെ മഹാരാജാവിനെ കണ്ടുമുട്ടി. കോലാപൂരിലെ രാധാനഗരി താലൂക്കിലെ സോളാങ്കൂരിലെ ബാലകൃഷ്ണ ജയറാം മുളെ മഹാരാജ് ഒരു നിസ്സംഗനായ സത്പുരുഷനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ബാളുമാമക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകി. അന്നുമുതൽ ബാളുമാമയുടെ ജീവിതം മാറിമറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം സംസാരം ത്യജിച്ച് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ കഠിനമായ പാത സ്വീകരിച്ചു. ക്രമേണ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ, അദ്ദേഹം ചെയ്ത അത്ഭുതങ്ങൾ, പിന്നീട് സത്യമായി മാറിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവചനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന് വാക്സിദ്ധി ലഭിച്ചിരുന്നു എന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
വൃത്തിയുള്ള ധോത്തി, ഫുൾ സ്ലീവ് ഷർട്ട്, തലയിൽ തൂവാല, തോളിൽ കമ്പിളി, കാലിൽ ചെരിപ്പ്, കയ്യിൽ ധൻഗരി വടി ഇതായിരുന്നു ബാളുമാമയുടെ വേഷം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിറം കറുപ്പായിരുന്നു. ശരീരപ്രകൃതി മെലിഞ്ഞതായിരുന്നു. അദ്ദേഹം കന്നഡയിലും മറാത്തിയിലും സംസാരിച്ചിരുന്നു. തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടവുമായി അദ്ദേഹം കർണാടകയിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലും വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചിരുന്നു. സഞ്ചാരി സന്യാസി എന്ന പേരിൽ അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഈ യാത്രകളിൽ അദ്ദേഹം പല സ്ഥലങ്ങളിലും ഭക്തരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചു. അനേകം ആളുകൾക്ക് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ വഴി കാണിച്ചുകൊടുത്തു. അന്നദാനം ഒരു പുണ്യദാനമായതിനാൽ അദ്ദേഹം ൧൯൩൨ മുതൽ ‘ഭണ്ഡാരാ ഉത്സവം’ ആരംഭിച്ചു. ബാളുമാമയുടെ സമാധിക്ക് ശേഷവും ആദമാപൂരിൽ ഈ ഉത്സവം തുടരുന്നു. ആദമാപൂരിലെ മാർഗുബായി ക്ഷേത്രത്തിൽ ബാളുമാമ തന്റെ കൂടുതൽ സമയവും ചെലവഴിച്ചിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് ൭൪-ാം വയസ്സിൽ, ൧൯൬൬ സെപ്റ്റംബർ ൪-ന് അദ്ദേഹം മഹാസമാധി പ്രാപിച്ചു. കാലക്രമേണ ഈ ഗ്രാമത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ സമാധി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
ബാളുമാമയുടെ ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ബാളുമാമ സമാധിയാകുന്നതിന് കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത ചില ഭക്തരും അനുയായികളും ഒത്തുകൂടി ബാളുമാമയുടെ ക്ഷേത്രം പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചു.
അതിനായി അവർ കുറച്ച് പണം ശേഖരിച്ചു; എന്നാൽ ആളുകളിൽ നിന്ന് പണം ശേഖരിച്ച് ക്ഷേത്രം പണിയുന്നത് ബാളുമാമക്ക് ഇഷ്ടമായിരുന്നില്ല. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്റെ ഭക്തരോട് ആ പണം ആരിൽ നിന്നാണോ ലഭിച്ചത് അവർക്കത് തിരികെ നൽകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഭക്തരും ബാളുമാമയുടെ ആജ്ഞ അനുസരിച്ചു. ബാളുമാമ ഈ ലോകം വിട്ടുപോയതിന് ശേഷം ബാളുമാമയുടെ സ്വന്തം പണം കൊണ്ട് ഇവിടെ സമാധി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. തീർച്ചയായും ചില ഭക്തർ സ്വമേധയാ നൽകിയ സംഭാവനകളും അതിനായി ഉപയോഗിച്ചു.
ആദമാപൂരിലെ വിശാലമായ ഒരു ഭൂമിയിലാണ് ഈ സമാധി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇരുവശത്തും ദിവസവും ഇവിടെയെത്തുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർക്ക് താമസിക്കാനായി ഇരുമ്പ് തൂണുകളിൽ നിർമ്മിച്ച രണ്ട് വിശാലമായ ഷീറ്റ് പന്തലുകളും നടുവിൽ ബാളുമാമയുടെ ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ ക്ഷേത്രവുമാണ് ഇവിടുത്തെ ഘടന.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് എല്ലായിടത്തും മാർബിൾ പാകിയിട്ടുണ്ട്. അകത്ത് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണുന്നത് പഴയ അരയാൽ മരത്തിനടിയിൽ നിർമ്മിച്ച തറയാണ്. ഈ തറയുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ ഭക്തർ നാണയങ്ങൾ ഒട്ടിക്കുന്നു. നാണയം ഒട്ടിച്ചാൽ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകും എന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഇവിടെനിന്ന് അൽപം ദൂരെയായി മുന്നിൽ സമാധി മന്ദിരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. മന്ദിരത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ പൂർണ്ണമായും മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. അതിൽ ഗുർജർ വാസ്തുശൈലിയുടെ വ്യക്തമായ സ്വാധീനം കാണാം. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ശിഖരം മറാത്താ വാസ്തുശൈലിയിലുള്ളതാണ്. വൃത്താകൃതിയിൽ മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ഈ ശിഖരം അഞ്ചു തട്ടുകളുള്ളതാണ്. താഴെയുള്ള നാലു തട്ടുകളിലെയും ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവീ-ദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അഞ്ചാമത്തെ തട്ട് ആമലകമാണ്. താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ താമരയിതളുകൾക്കുള്ളിൽ ആമലകം എന്ന രീതിയിലാണ് ഇതിന്റെ നിർമ്മിതി. അതിനു മുകളിൽ ഒരു കലശമുണ്ട്.
മുഖമണ്ഡപത്തിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. തൂണുകളിലെ സുരസുന്ദരി ശിൽപങ്ങൾ, മകരതോരണങ്ങൾ, ഗജപ്രതിമകൾ, ദ്വാരപാലകരുടെ ശിൽപങ്ങൾ, ഭിത്തികളിലെയും മേൽക്കൂരയിലെയും വിവിധതരം കൊത്തുപണികൾ എന്നിവ ഈ മന്ദിരത്തിന് ശോഭ നൽകുന്നു. ഇവിടെ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ പടികളിലെ കൈവരികളിൽ രണ്ട് മാർബിൾ ആനകളുണ്ട്. കൂടാതെ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും പൂർണ്ണകായ ഗജപ്രതിമകളുമുണ്ട്. ധനഗരി ജീവിതത്തിൽ കുതിരകൾക്കും ആടുകൾക്കും പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്.
അവയുടെ പ്രതിമകളും ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ മുഖമണ്ഡപത്തിനു പകരം, വശങ്ങളിലുള്ള പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെയാണ് മന്ദിരത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം. ബാളുമാമയുടെ ദർശനത്തിനായി ദിവസവും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ വരാറുണ്ട്. കൂടാതെ, യാത്രയുടെയും മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളുടെയും സമയത്ത് ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടാറുണ്ട്. ഇത് ക്രമീകരിക്കുന്നതിനായി ഇവിടെ വലിയ ദർശനനിര നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് മുഖമണ്ഡപത്തിനു പകരം ഇടതുവശത്തുള്ള പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നത്.
മന്ദിരത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്. മണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തികളിൽ ജാലകങ്ങളുള്ള गवाक्षे (ഗവാക്ഷങ്ങൾ) ഉണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ധാരാളം വെളിച്ചവും ശുദ്ധവായുവുമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ തിരക്ക് കണക്കിലെടുത്താണ് ഈ സൗകര്യം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ബാളുമാമയുടെ സമാധിയും അതിനു മുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദുകകളും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിൽ ഖഡാവുകൾ (മരച്ചെരുപ്പുകൾ) ഉണ്ട്. അവിടെത്തന്നെ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിലുള്ള വലിയ മാർബിൾ ദേവാലയത്തിൽ ബാളുമാമയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. പൈരണും (കുപ്പായം) ധോത്തിയും ചുവന്ന മുണ്ടസ്സയും (തലപ്പാവ്) തോളിൽ കാംബ്ലെയും (പുതപ്പ്) ധരിച്ച്, മണ്ടിയിട്ട്, ഇരു കൈകളും മണ്ടിയിൽ വെച്ച് ഇരിക്കുന്ന ഈ പ്രസന്നമായ വിഗ്രഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു വശത്ത് സദ്ഗുരു മുളെ മഹാരാജിന്റെയും മറുവശത്ത് വിഠൽ-രുക്മിണിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ സ്വർണ്ണ പത്രങ്ങൾ പതിച്ചതും ആകർഷകമായ കൊത്തുപണികളുള്ളതുമായ മഖർ (പ്രഭാവലയം) ഉണ്ട്. ഇവിടെ ദർശനം കഴിഞ്ഞ് വലതുവശത്തുള്ള കവാടത്തിലൂടെ പുറത്തിറങ്ങിയാൽ ഒരു ഔദുമ്പരവൃക്ഷത്തിന് താഴെ ദത്താത്രേയ മന്ദിരമുണ്ട്.
മന്ദിരപരിസരത്ത് ബാളുമാമ ഉപയോഗിച്ച വസ്തുക്കളുടെ ഒരു മ്യൂസിയമുണ്ട്. ഇത് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രമാണ്. കൂടാതെ, ഇവിടെ മന്ദിര ട്രസ്റ്റ് സ്ഥാപനം ഒരു വലിയ ആശുപത്രിയും ഭക്തനിവാസവും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദിവസവും അനേകം ആളുകൾ ഇതിന്റെ പ്രയോജനം നേടുന്നു.
ബാളുമാമ സമാധി മന്ദിരത്തിൽ ദിവസവും പുലർച്ചെ ൫ മണിക്ക് പൂജയും ആരതിയും നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൯ മണിക്ക് നൈവേദ്യവും അതിനുശേഷം വൈകുന്നേരം ൭ മുതൽ ൭.൩൦ വരെ ആരതിയും നൈവേദ്യവും നടക്കുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ മാസത്തിലെയും അമാവാസിക്ക് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. അന്ന് ഇവിടെ ഭക്തർക്ക് പ്രസാദമായി ആംബിൽ (ഒരുതരം പാനീയം) നൽകുന്നു. കൂടാതെ, ആംട്ടി-ഭാത് (പരിപ്പുകറിയും ചോറും) ഖീറും പ്രസാദമായി നൽകുന്നു. മന്ദിരത്തിൽ ബാളുമാമ ജയന്തി (അശ്വിൻ ശുദ്ധ ദ്വാദശി) പുണ്യതിഥി (ശ്രാവൺ വദ്യ ചതുർത്ഥി), ഭാദ്രപദ അമാവാസി, ഏകാദശി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ വലിയ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ദീപാവലി പാഡ്വയ്ക്ക് ഇവിടുത്തെ മാർഗുബായി മന്ദിരത്തിനടുത്ത് ആടുകളുടെ ചാണകത്തിന്റെ കൂമ്പാരം ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനെ ലക്ഷ്മിയായി പൂജിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ആടുകളെ പൂജിക്കുന്നു. മന്ദിരത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം ഗുഡിപാഡ്വയ്ക്ക് നടക്കുന്ന ഭണ്ഡാര മഹോത്സവമാണ്. ഈ ദിവസം വിവിധ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്ന് ദിൻഡികൾ (ഭജനസംഘങ്ങൾ) ഇവിടെയെത്തുന്നു. ‘ബാലുമാമാചാ നവണേ ചാങ്ഭലാ’ (ബാളുമാമയുടെ നാമത്തിൽ നല്ലത് വരട്ടെ) എന്ന് ജപിച്ചുകൊണ്ട് വരുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ, ഭണ്ഡാരത്തിന്റെ ഉധളൺ (വിതരണം), കീർത്തനം, ഭജനം, പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര, ധനഗരി ധോൾ-കൈതാൺ (വാദ്യോപകരണങ്ങൾ) നിനാദം, ലേസിം, ദണ്ഡപട്ടയുടെ കളികൾ, ബാളുമാമയുടെ കുതിരയുടെ ഘോഷയാത്ര എന്നിങ്ങനെ ആഘോഷപൂർണ്ണമായ ഒരു പരിപാടിയാണിത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭുദർഗഡിൽ നിന്ന് ൨൭ കി.മീ., കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൪൯ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- ഭുദർഗഡിലെയും കോലാപ്പൂരിലെയും നിരവധി നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. (സർക്കാർ ബസ്) സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് മന്ദിരത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: മന്ദിര കാര്യാലയം, ദൂരഭാഷ: ൦൨൩൨൪൨൪൪൧൧൪
ಬಾಳುಮಾಮಾ ಮಂದಿರ
ಆದಮಾಪುರ, ತಾ. ಭುಧರಗಡ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ಅಧ್ಯಾತ್ಮದ ಮಹಾನ್ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರು ಆಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಅವತಾರಗಳು ಆಗುತ್ತಿವೆ. ಅದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಿ ಮತ್ತು ಪವಾಡ ಪುರುಷ ಸಂತರೆಂದರೆ ಸಂತ ಬಾಳುಮಾಮಾ. ‘ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ ಎನ್ನುವವರಿಗೆ ಇದ್ದೇನೆ, ಇಲ್ಲ ಎನ್ನುವವರಿಗೆ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಆಸ್ತಿಕವಾದವನ್ನು ಹೇಳಿದ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಧನಗರ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಇಂದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಹೊರ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರ ನಡುವೆ ಅವರ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರಿದ್ದಾರೆ. ಸಂತ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಆದಮಾಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ನಮಸ್ಕರಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಶೇಗಾಂವ್ನ ಗಜಾನನ ಮಹಾರಾಜರು, ಗೊಂದಾವಲೇಕರ್ ಮಹಾರಾಜರು, ಗುಲಾಬರಾವ್ ಮಹಾರಾಜರು, ಭಗವಾನ್ಬಾಬಾ ಅವರಂತಹ ಪವಾಡ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಿಗಳು ಇದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ೧೮ ವರ್ಷವಾಗಿದ್ದಾಗ ಶೇಗಾಂವ್ನ ಗಜಾನನ ಮಹಾರಾಜರು ತಮ್ಮ ಅವತಾರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಸತಾರಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗೊಂದಾವಲೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಚೈತನ್ಯ ಗೊಂದಾವಲೇಕರ್ ಮಹಾರಾಜರು, ಮಾಣಗಾಂವ್ನ ಟೆಂಬೆ ಸ್ವಾಮಿ, ಪೈಜಾರವಾಡಿಯ ಚಿಲೆ ಮಹಾರಾಜರು ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನ ಪವಾಡ ಸಂತರು. ಇಡೀ ದೇಶವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಲುಗುತ್ತಿದ್ದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಕಠಿಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದ ಈ ಸಂತರು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ-ಭಾವದ ತೋಟವನ್ನು ಅರಳಿಸಿ ಅನೇಕರನ್ನು ಸನ್ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಈ ಸಂತ ಪರಂಪರೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ಭಾರತಮಾತೆಯ ಮಹಾನ್ ಸುಪುತ್ರರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಅಮೆರಿಕಾಗೆ ಹೋಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪತಾಕೆಯನ್ನು ಹಾರಿಸಿದರು. ಅದರ ಹಿಂದಿನ ವರ್ಷ ಅಂದರೆ, ೧೮೯೨ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೩ರಂದು (ಸೋಮವಾರ, ಅಶ್ವಿನ್ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿ ಶಕೆ ೧೮೧೪) ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಶಿವಾಜಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೨೦೧೩ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ರಿವ್ಯೂ ಆಫ್ ಲಿಟರೇಚರ್’ನಲ್ಲಿ ವರ್ಷಾ ಚವ್ಹಾಣ್ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧಕಿಯು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಶ್ರೀಕ್ಷೇತ್ರ ಆದಂಪುರ – ಎ ಸ್ಟಡಿ ಆಫ್ ಎ ಪಿಲ್ಗ್ರಿಮ್ ಸೆಂಟರ್’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಇತಿಹಾಸದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ.
ಅದರಂತೆ, ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ದೇಸಾಯಿ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಮನೆತನದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೫೬ರಲ್ಲಿ ವಿಜಾಪುರ ಸಮೀಪದ ತೋರವಿ ಗ್ರಾಮದ ಪಾಟೀಲಿಕೆ ದೊರಕಿತು. ಆ ಕುಟುಂಬದ ವಾರಸುದಾರರು ನಂತರ ಬೆಳಗಾವಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗೋಕಾಕ ತಾಲೂಕಿನ ಆರಭಾವಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಅವರಿಗೆ ಅಲ್ಲಿನ ಪಾಟೀಲಿಕೆ ದೊರಕಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ಮಾರುತಿ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಅವರ ಬಳಿ ಇದ್ದವು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೫೬ರಲ್ಲಿ ಆ ಕುಟುಂಬ ಅಕ್ಕೋಳಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಆರಭಾವೆ ಮತ್ತು ಅರಬಾಳೆ ಎಂಬ ಅಡ್ಡಹೆಸರುಗಳು ದೊರಕಿದವು.
ಇದೇ ಮನೆತನದ ಮಾಯಪ್ಪ ಆರ್ಭಾವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಸತ್ಯಭಾಮಾ ಎಂಬ ಸತ್ಸಂಗಿ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಅವತರಿಸಿದರು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಏಕಾಂತಪ್ರಿಯರು, ಗಂಭೀರ ಸ್ವಭಾವದವರು ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವಧೂತ ವೃತ್ತಿಯವರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರನ್ನು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಲು, ಅವರ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಚಂದುಲಾಲ್ಶೇಠ್ ಜೈನ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ದನಗಳನ್ನು ಕಾಯಲು ಇಟ್ಟಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಊಟಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಚಂದುಲಾಲ್ಶೇಠ್ ಅವರ ಪತ್ನಿಗೆ ಜೈನ ಮಂದಿರದ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಆ ತಟ್ಟೆಯನ್ನು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರು. ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಇದು ಸರಿ ಕಾಣದ ಕಾರಣ ಅವರು ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು. ಇದರ ನಂತರ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರನ್ನು ಅವರ ಸಹೋದರಿ ಗಂಗೂಬಾಯಿ ಹಿರಿಯಪ್ಪ ಖಿಲಾರೆ ಅವರ ಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಕ್ಕನ ಮಕ್ಕಳು ಅವರನ್ನು ಮಾಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲರ ಮಾಮಾ ಆದರು. ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ವಿವಾಹ ಅವರ ಅಕ್ಕನ ಮಗಳು ಸತ್ಯವ್ವ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯಿತು. ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯ ಒತ್ತಾಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಈ ಮದುವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ರಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಒಲವು ಪರಮಾರ್ಥದ ಕಡೆಗಿತ್ತು. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಒಂದು ದಿನ ಎಂದಿನಂತೆ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದಾಗ, ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಮುಳೆ ಮಹಾರಾಜರ ಭೇಟಿಯಾಯಿತು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ರಾಧಾನಗರಿ ತಾಲೂಕಿನ ಸೋಳಂಕೂರ್ನ ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ಜಯರಾಮ್ ಮುಳೆ ಮಹಾರಾಜರು ಒಬ್ಬ ನಿಃಸಂಗ ಸತ್ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿದರು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಜೀವನವೇ ಬದಲಾಯಿತು. ಅವರು ಸಂಸಾರ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಪರಮಾರ್ಥದ ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವರ ಬೋಧನೆ, ಅವರು ಮಾಡಿದ ಪವಾಡಗಳು, ಅವರ ಮುಂದೆ ನಿಜವಾದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಜನರು ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ವಾಚಾಸಿದ್ಧಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಧೋತ್ರ, ಪೂರ್ಣ ತೋಳಿನ ಅಂಗಿ, ತಲೆಗೆ ರುಮಾಲು, ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಕಂಬಳಿ, ಕಾಲಿಗೆ ಚಪ್ಪಲಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನಗರ್ ಕೋಲು – ಇದು ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ವೇಷಭೂಷಣವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಮೈಬಣ್ಣ ಕಪ್ಪಾಗಿತ್ತು. ದೇಹ ತೆಳ್ಳಗಿತ್ತು. ಅವರು ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಕುರಿಗಳ ಹಿಂಡಿನೊಂದಿಗೆ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಸಂಚಾರಿ ಸಂತ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಂಚಾರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರಿಗೆ ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಅನ್ನದಾನವು ಪವಿತ್ರ ದಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೩೨ ರಿಂದ ‘ಭಂಡಾರ ಉತ್ಸವ’ವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯ ನಂತರವೂ ಆದಮಾಪುರದಲ್ಲಿ ಈ ಉತ್ಸವ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಆದಮಾಪುರದ ಮಾರ್ಗುಬಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ತಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ೭೪ ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ೧೯೬೬ ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೪ ರಂದು ಅವರು ಮಹಾನಿರ್ವಾಣ ಹೊಂದಿದರು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಇದೇ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅವರ ಭವ್ಯವಾದ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಸಮಾಧಿ ಹೊಂದುವುದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಮೊದಲು, ಅವರ ಕೆಲವು ಆಪ್ತ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.
ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಬಾಳುಮಾಮರಿಗೆ ಜನರಿಂದ ಹಣ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆ ಭಕ್ತರಿಗೆ, ಆ ಹಣ ಯಾರಿಂದ ಬಂದಿತ್ತೋ ಅವರಿಗೇ ಅದನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಹೇಳಿದರು. ಭಕ್ತರೂ ಬಾಳುಮಾಮರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಬಾಳುಮಾಮರು ಇಹಲೋಕ ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಬಾಳುಮಾಮರ ಸ್ವಂತ ಹಣದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನೀಡಿದ ದೇಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು.
ಆದಮಾಪುರದಲ್ಲಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ನಿಂತಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬರುವ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ನಿವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ತಗಡಿನ ಎರಡು ವಿಶಾಲ ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಭವ್ಯ ಹಾಗೂ ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರ ಇಲ್ಲಿನ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಇದೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎದುರಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದು ಹಳೆಯ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕಟ್ಟಲಾದ ಕಟ್ಟೆ. ಈ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತರು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಅಂಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಣ್ಯ ಅಂಟಿದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆ ಈಡೇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಜನರ ನಂಬಿಕೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಎದುರಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುರ್ಜರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಶಿಖರ ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಗೋಲಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ಕಿರಿದಾದ ಈ ಶಿಖರ ಐದು ಸ್ತರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಸಂತರುಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಐದನೇ ಸ್ತರ ಆಮಲಕದ್ದು. ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಆಕಾರದ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಎಂಬ ಅದರ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಮಕರತೋರಣಗಳು, ಗಜಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ, ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲಿನ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವು ಶೋಭಾಯಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪದ ಸೋಪಾನದ ಕಟಾಂಜನಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಆನೆಗಳಿವೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಮುಖಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಾಕಾರದ ಗಜಪುತ್ಥಳಿಗಳಿವೆ. ಧನಗರಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವ ಮತ್ತು ಕುರಿಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನ.
ಅವುಗಳ ಪುತ್ಥಳಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪದ ಬದಲಿಗೆ ಬದಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಜಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜನಸಂದಣಿ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಯೋಜನೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದರ್ಶನ ಸಾಲನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮುಖಮಂಟಪದ ಬದಲಿಗೆ ಎಡಬದಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳಿಗೆ ಜಾಲರಿ ಗವಾಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ತಾಜಾ ಗಾಳಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಜನಸಂದಣಿಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡೇ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಖಡಾವಾ ಇವೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವರಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಪೈರಣ, ಧೋತರ, ಕೆಂಪು ಮುಂಡಾಸೆ, ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಕಂಬಳಿ, ಮಂಡಿ ಹಾಕಿದ, ಎರಡೂ ಕೈಗಳು ಮಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಈ ಪ್ರಸನ್ನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅವರ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುರು ಮುಳೆ ಮಹಾರಾಜರ, ಮತ್ತೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಪತ್ರವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಮಖರ್ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆದು ಬಲಬದಿಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ ಒಂದು ಔದುಂಬರ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ದತ್ತನ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರು ಬಳಸಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹಾಲಯವಿದೆ. ಇದು ಭಕ್ತರ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ವಿಶ್ವಸ್ತ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಭವ್ಯ ಆಸ್ಪತ್ರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಕ್ತ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರು ಅದರ ಲಾಭ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಬಾಳುಮಾಮಾ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ೫ ಗಂಟೆಗೆ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯ ಗಂಟೆಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಂಜೆ ೭ ರಿಂದ ೭.೩೦ ರ ನಡುವೆ ಆರತಿ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಆ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅಂಬಿಲ್ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಆಮಟಿ-ಭಾತ್ ಮತ್ತು ಖೀರಿದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಬಾಳುಮಾಮಾ ಜಯಂತಿ (ಅಶ್ವಿನ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿ) ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯತಿಥಿ (ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ಚತುರ್ಥಿ), ಭಾದ್ರಪದ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಏಕಾದಶಿ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೀಪಾವಳಿ ಪಾಡ್ಯದಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಮಾರ್ಗುಬಾಯಿ ಮಂದಿರದ ಬಳಿ ಕುರಿಗಳ ಲೇಂಡಿಗಳ ರಾಶಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಗುಡಿಪಾಡ್ಯದಂದು ನಡೆಯುವ ಭಂಡಾರ ಮಹೋತ್ಸವ. ಈ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಗ್ರಾಮಗಳಿಂದ ದಿಂಡಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ‘ಬಾಲುಮಾಮಾಚಾ ನವಣೆ ಚಾಂಗಭಲಾ’ (ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ) ಎಂದು ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಾ ಬರುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು, ಭಂಡಾರದ ಉಧೋ ಉಧೋ, ಕೀರ್ತನೆ, ಭಜನೆ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ, ಧನಗರಿ ಢೋಲ್-ಕೈತಾಣದ ನಿನಾದ, ಲೇಜಿಮ್, ದಾಂಡಪಟ್ಟೆಯ ಆಟಗಳು, ಬಾಳುಮಾಮಾ ಅವರ ಕುದುರೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆ ಹೀಗೆ ಈ ಜಯಘೋಷದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭೂದರಗಡದಿಂದ ೨೭ ಕಿಮೀ, ಹಾಗೆಯೇ ಕೊಲ್ಹಾಪುರದಿಂದ ೪೯ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಭೂದರಗಡ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಹಾಪುರದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ಮಂದಿರ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೩೨೪೨೪೪೧೧೪
বালুমামা মন্দির
আদামপুর, তা. ভুদারগড়, জি. কোলাপুর
আধ্যাত্মিকতার এক মহান ঐতিহ্যবাহী মহারাষ্ট্রের ভূমিতে অনেক মহান সাধু-মহাত্মা জন্মগ্রহণ করেছেন। আধুনিক যুগেও এই ভূমিতে সাধু-মহাত্মাদের অবতারণা হচ্ছে। সেই সাধুদের মধ্যে একজন সাক্ষাৎকারী এবং অলৌকিক সাধু পুরুষ হলেন সন্ত বালুমামা। ‘আমি আছি বললে আছি, নেই বললে নেই’, এমন স্পষ্ট আস্তিক্যবাদ প্রচারকারী বালুমামা ধনগর সমাজে জন্মগ্রহণ করেন; কিন্তু আজ শুধু মহারাষ্ট্রেই নয়, অন্যান্য রাজ্যেরও সকল জাতি-গোষ্ঠীর মানুষের মধ্যে তাঁর হাজার হাজার ভক্ত রয়েছে। সন্ত বালুমামার আদামপুরের বিশাল সমাধি মন্দিরে প্রতিদিন হাজার হাজার ভক্ত প্রণাম জানাতে আসেন।
মহারাষ্ট্রে যে সময়ে শেগাঁওয়ের গজানন মহারাজ, গোন্দাবলেকর মহারাজ, গুলাবরাও মহারাজ, ভগবানবাবা-এর মতো অলৌকিক, সাক্ষাৎকারী পুরুষরা বিচরণ করতেন, সেই সময়েই এখানে বালুমামার জন্ম হয়। তিনি যখন ১৮ বছর বয়সী, তখন শেগাঁওয়ের গজানন মহারাজ তাঁর অবতার কার্য সমাপ্ত করেন। সাতারা জেলার গোন্দাবলার ব্রহ্মচৈতন্য গোন্দাবলেকর মহারাজ, মানগাঁওয়ের টেম্বে স্বামী, পাইজারওয়াড়ির চিলে মহারাজ ছিলেন তাঁর সমসাময়িক অলৌকিক সাধু। যখন সমগ্র দেশ ব্রিটিশ শাসনের অধীনে পরাধীনতার কঠিন সময়ে নিষ্পেষিত হচ্ছিল, সেই সময়ে জন্মগ্রহণকারী এই সাধুরা এখানে ভক্তি-প্রেমের বাগান ফুলিয়ে অনেককে সৎপথে পরিচালিত করেছেন। বালুমামা এই সাধুদের সারির একজন মহান সাধু হিসেবে গণ্য হন।
ভারতমাতার মহান সুপুত্র স্বামী বিবেকানন্দ আমেরিকায় গিয়ে হিন্দু ধর্মের পতাকা উত্তোলন করেন, তার আগের বছর অর্থাৎ ১৮৯২ সালের ৩রা অক্টোবর (সোমবার, অশ্বিন শুদ্ধ দ্বাদশী শকে ১৮১৪) বালুমামার জন্ম হয়। কোলাপুরের শিবাজী বিশ্ববিদ্যালয় অক্টোবর ২০১৩ সালে প্রকাশিত ‘রিভিউ অফ লিটারেচার’-এর বর্ষা চ্যাভানের ‘শ্রীক্ষেত্র আদামপুর – এ স্টাডি অফ এ পিলগ্রিম সেন্টার’ শীর্ষক গবেষণা প্রবন্ধে বালুমামার ইতিহাসের কিছু গুরুত্বপূর্ণ নথি রয়েছে।
সেই অনুযায়ী বালুমামার পূর্বপুরুষরা দেশাই পরিবারের ছিলেন। এই পরিবারের একজন ব্যক্তি ১১৫৬ খ্রিস্টাব্দে বিজাপুরের নিকটবর্তী তোরভি গ্রামের পাটিলকি লাভ করেন। সেই পরিবারের উত্তরাধিকারীরা পরে বেলগাঁও জেলার গোকাকে তালুকের আরভাবি গ্রামে স্থানান্তরিত হন। তাঁরা সেখানে পাটিলকি পেয়েছিলেন। সেখানকার মারুতি মন্দিরের পূজার অধিকার তাঁদের ছিল। ১৬৫৬ খ্রিস্টাব্দে সেই পরিবার আক্কোল গ্রামে স্থানান্তরিত হয়। সেই সময়ে তাঁরা আরভাবে এবং আরবালে উপাধি লাভ করেন।
এই পরিবারের মায়াপ্পা আরভাবে এবং তাঁর স্ত্রী সত্যভামা এই সৎ দম্পতির ঘরে বালুমামার অবতারণা হয়। কথিত আছে যে শৈশবে তিনি একাকীত্বপ্রিয়, গম্ভীর প্রকৃতির এবং প্রয়োজনে অবধূত প্রকৃতির ছিলেন। তাঁকে কাজে ব্যস্ত রাখার জন্য তাঁর মাতা-পিতা তাঁকে চান্দুলালশেঠ জৈনের বাড়িতে গরু চরানোর কাজে নিযুক্ত করেছিলেন। সেখানে তাঁকে খাবারের জন্য দেওয়া থালায় চান্দুলালশেঠের স্ত্রী জৈন মন্দিরের দর্শন লাভ করেন। ফলে তিনি সেই থালাটি নিজের কাছে রেখে দেন। বালুমামার এটি পছন্দ না হওয়ায় তিনি সেই কাজ ছেড়ে দেন। এরপর বালুমামাকে তাঁর বোন গঙ্গুবাই হিরায়াপ্পা খিলারের বাড়িতে পাঠানো হয়। সেখানে তাঁর ভাগ্নেরা তাঁকে মামা বলত। ফলে তিনি সকলেরই মামা হয়ে ওঠেন। প্রায় বিশ বছর বয়সে বালুমামার বিবাহ তাঁর ভাগ্নী সত্যভবার সাথে হয়। পছন্দ না থাকা সত্ত্বেও, কেবল মাতা-পিতার অনুরোধে তাঁকে এই বিবাহ করতে হয়েছিল। কিন্তু তাঁর মন সংসারে রমত না। তাঁর ঝোঁক ছিল পরমার্থের দিকে। এমন সময় একদিন প্রতিদিনের মতো ভেড়া চরাতে নিয়ে গেলে, বালুমামার সাথে মুলে মহারাজের সাক্ষাৎ হয়। কোলাপুরের রাধানগরী তালুকের সোলাঙ্কুরের বালকৃষ্ণ জয়রাম মুলে মহারাজ একজন নিঃসঙ্গ সৎপুরুষ ছিলেন। তিনি বালুমামাকে অনুগৃহীত করেন। সেই দিন থেকে বালুমামার জীবন বদলে যায়। তিনি সংসার ত্যাগ করেন এবং পরমার্থের কঠিন পথ গ্রহণ করেন। ধীরে ধীরে তাঁর শিক্ষা, তাঁর করা অলৌকিক ঘটনা, তাঁর পরে সত্য প্রমাণিত হওয়া ভবিষ্যদ্বাণীগুলির কারণে মানুষ তাঁর প্রতি আকৃষ্ট হতে শুরু করে। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে তিনি বাচাসিদ্ধি লাভ করেছিলেন।
পরিষ্কার ধুতি, ফুলহাতা শার্ট, মাথায় রুমাল, কাঁধে কম্বল, পায়ে চপ্পল, হাতে ধনগরি লাঠি – এই ছিল বালুমামার বেশভূষা। তাঁর গায়ের রঙ ছিল শ্যামবর্ণ। শরীর ছিল পাতলা। তিনি কন্নড় ও মারাঠি ভাষায় কথা বলতেন। তাঁর ভেড়ার পাল নিয়ে তিনি কর্ণাটক এবং মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন স্থানে ঘুরে বেড়াতেন। তিনি সঞ্চারী সাধু হিসেবে পরিচিত হতে শুরু করেন। এই পরিভ্রমণে তিনি অনেক স্থানে ভক্তদের কল্যাণের জন্য অলৌকিক ঘটনা ঘটিয়েছেন। অসংখ্য মানুষকে পরমার্থের পথ দেখিয়েছেন। অন্নদান পবিত্র দান হওয়ায় তিনি ১৯৩২ সাল থেকে ‘ভান্ডারা উৎসব’ শুরু করেন। বালুমামার সমাধির পরেও আদামপুরে এই উৎসব চলছে। আদামপুরের মার্গুবাই মন্দিরে বালুমামা তাঁর বেশিরভাগ সময় কাটাতেন। এই মন্দিরে ৭৪ বছর বয়সে, ৪ঠা সেপ্টেম্বর ১৯৬৬ সালে তাঁর মহানির্বাণ হয়। কালক্রমে এই গ্রামেই তাঁর বিশাল সমাধি মন্দির নির্মিত হয়।
বালুমামার এখানকার মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি এমন যে বালুমামা সমাধি নেওয়ার কয়েক দিন আগে তাঁর কিছু ঘনিষ্ঠ ভক্ত ও অনুসারী একত্রিত হন এবং তাঁরা বালুমামার মন্দির নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেন।
এর জন্য তাঁরা কিছু অর্থ সংগ্রহ করেন; কিন্তু বালুমামা মানুষের কাছ থেকে টাকা সংগ্রহ করে মন্দির নির্মাণ পছন্দ করতেন না। তখন তিনি তাঁর সেই ভক্তদের সেই টাকা যাদের কাছ থেকে এসেছিল, তাদের ফেরত দিতে বলেন। ভক্তরাও বালুমামার আদেশ পালন করেন। বালুমামা ইহলোক ত্যাগ করার পর বালুমামার নিজের টাকায় এখানে সমাধি মন্দির নির্মাণ করা হয়। অবশ্য কিছু ভক্তের স্বেচ্ছায় দেওয়া দানও এর জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল।
আদামপুরের বিশাল এক ভূখণ্ডে এই সমাধি মন্দির দাঁড়িয়ে আছে। উভয় পাশে প্রতিদিন এখানে আসা হাজার হাজার ভক্তের আশ্রয়ের জন্য লোহার খুঁটির উপর নির্মিত টিনের দুটি প্রশস্ত মণ্ডপ এবং মাঝখানে বালুমামার বিশাল ও সুন্দর মন্দির – এমন এখানকার কাঠামো।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে সর্বত্র মার্বেলের মেঝে। ভেতরে প্রবেশ করতেই সামনে দেখা যায় অশ্বত্থ গাছের নিচে নির্মিত পুরনো চত্বর। এই চত্বরের উপরের দিকে দেওয়ালে ভক্তরা মুদ্রা লাগান। মুদ্রা লেগে গেলে মনের ইচ্ছা পূর্ণ হবে, এমন মানুষের বিশ্বাস।
এখান থেকে কিছুটা দূরে সামনের দিকে সমাধিমন্দির অবস্থিত। মন্দিরের স্থাপত্য সম্পূর্ণ মার্বেলে নির্মিত। এর উপর গুজরাটি স্থাপত্যশৈলীর স্পষ্ট প্রভাব দেখা যায়। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ—এইরকম বিন্যাসযুক্ত এই মন্দিরের শিখর মারাঠা স্থাপত্যশৈলীর। গোলাকার ও উপরের দিকে সরু এই শিখরটি পাঁচ স্তরের। নিচের চারটি স্তরের দেবকোষ্ঠগুলিতে বিভিন্ন দেবী-দেবতা এবং সাধুসন্তদের মূর্তি খোদাই করা আছে। পঞ্চম স্তরটি আমলকের। গম্বুজাকৃতির উপর পদ্মপাপড়ির মধ্যে আমলক—এইরকম এর বিন্যাস। তার উপরে কলস রয়েছে।
মুখমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপে সূক্ষ্ম কারুকার্য করা স্তম্ভ রয়েছে। স্তম্ভের উপরকার সুরসুন্দরীদের ভাস্কর্য, মকরতোরন, গজপ্রতিমা, দ্বারপালদের ভাস্কর্য, দেওয়ালের ও ছাদের বিভিন্ন প্রকারের নকশা এই মন্দিরকে শোভাময় করে তুলেছে। এখানে মুখমণ্ডপের সোপানের রেলিং-এ দুটি মার্বেলের হাতি আছে। এছাড়াও মুখমণ্ডপের দুই পাশে পূর্ণাকৃতির হাতির মূর্তি রয়েছে। ধনগরী জীবনে ঘোড়া ও ভেড়ার গুরুত্বপূর্ণ স্থান।
তাদের মূর্তিও এখানে রাখা আছে। এখানে মুখমণ্ডপের পরিবর্তে পাশের প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। বালুমামার দর্শনের জন্য প্রতিদিন হাজার হাজার লোক আসেন। এছাড়াও যাত্রা ও অন্যান্য উৎসবের সময় এখানে লক্ষ লক্ষ মানুষের ভিড় হয়। এর ব্যবস্থাপনার জন্য এখানে একটি বড় দর্শন সারি তৈরি করা হয়েছে এবং সেই কারণেই মুখমণ্ডপের পরিবর্তে বাঁ দিকের প্রবেশদ্বার দিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করানো হয়।
মন্দিরের সভামণ্ডপ প্রশস্ত। মণ্ডপের দেওয়ালে জালিযুক্ত জানালা রয়েছে। ফলে এখানে প্রচুর আলো ও বাতাস চলাচল করে। এখানকার ভিড়ের কথা মাথায় রেখেই এই ব্যবস্থা করা হয়েছে। গর্ভগৃহে বালুমামার সমাধি রয়েছে এবং তার উপর তাঁর পাদুকা রাখা আছে। সামনে খড়ম রয়েছে। সেখানেই উঁচু অধিষ্ঠানযুক্ত বড় মার্বেলের দেবালয়ে বালুমামার মূর্তি রয়েছে। গায়ে পিরান, ধুতি, লাল পাগড়ি, কাঁধে কম্বল, উবু হয়ে বসা, দুই হাত উরুর উপর—এইরকম এই প্রসন্ন মূর্তি। তাঁর এক পাশে সদগুরু মুলে মহারাজ এবং অন্য পাশে বিঠ্ঠল-রুক্মিণীর মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিগুলির পিছনে সোনালি পাত লাগানো এবং আকর্ষণীয় কারুকার্যযুক্ত মখর রয়েছে। এখানে দর্শন করে ডান দিকের দরজা দিয়ে বেরোনোর পর একটি ঔদুম্বর গাছের নিচে দত্তের মন্দির রয়েছে।
মন্দির চত্বরে বালুমামা ব্যবহৃত জিনিসপত্রের একটি জাদুঘর রয়েছে। এটি ভক্তদের আকর্ষণের একটি কেন্দ্র। এছাড়াও এখানে মন্দির ট্রাস্টের পক্ষ থেকে একটি বিশাল হাসপাতাল এবং ভক্ত নিবাসও নির্মাণ করা হয়েছে। প্রতিদিন অসংখ্য লোক এর সুবিধা গ্রহণ করেন।
বালুমামা সমাধিমন্দিরে প্রতিদিন ভোর ৫টায় পূজা ও আরতি হয়। সকাল ৯টায় নৈবেদ্য এবং তারপর সন্ধ্যা ৭টা থেকে ৭.৩০টার মধ্যে আরতি ও নৈবেদ্য হয়। এখানে প্রতি মাসের অমাবস্যায় লক্ষ লক্ষ ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। সেদিন এখানে ভক্তদের প্রসাদ হিসাবে আম্বিল দেওয়া হয়। এছাড়াও আমটি-ভাত এবং ক্ষীরের প্রসাদও দেওয়া হয়। মন্দিরে বালুমামা জয়ন্তী (অশ্বিন শুদ্ধ দ্বাদশী) ও পুণ্যতিথি (শ্রাবণ বদ্য চতুর্থী), ভাদ্রপদ অমাবস্যা, একাদশী এই দিনে বড় ধর্মীয় উৎসব হয়। দীপাবলির পাডভায় এখানকার মার্গুবাই মন্দিরের কাছে ভেড়ার গোবরের স্তূপ করা হয়। সেটিকে লক্ষ্মী হিসাবে পূজা করা হয়। এই দিনে ভেড়াদের পূজা করা হয়। মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব হল গুড়ি পাডভায় অনুষ্ঠিত ভান্ডারা মহোৎসব। এই দিনে এখানে বিভিন্ন গ্রাম থেকে দিণ্ডি আসে। ‘বালুমামা চা নবণে চাঙ্গভলা’ (বালুমামার নামে মঙ্গল হোক) এই জপ করতে করতে আসা লক্ষ লক্ষ ভক্ত, ভান্ডারার উছল, কীর্তন, ভজন, পালকি শোভাযাত্রা, ধনগরী ঢোল-কৈতানের নিনাদ, লেজিম, দণ্ডপট্টের খেলা, বালুমামার ঘোড়ার শোভাযাত্রা—এইরকম এই আনন্দময় অনুষ্ঠান হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভুদারগড় থেকে ২৭ কিমি, এবং কোলাপুর থেকে ৪৯ কিমি দূরে
- ভুদারগড় ও কোলাপুরের অনেক শহর থেকে এসটি (সরকারি বাস) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের গাড়ি পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২১২৪২৪৪১১४
ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਮੰਦਿਰ
ਆਦਮਾਪੁਰ, ਤਾ. ਭੂਦਰਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਮਹਾਨ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਹਾਨ ਸੰਤ-ਮਹਾਤਮਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤ-ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਲੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਾਖਿਆਤਕਾਰੀ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸੰਤ ਪੁਰਸ਼ ਹਨ ਸੰਤ ਬਾਲੂਮਾਮਾ। ‘ਮੈਂ ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਹਾਂ, ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਨਹੀਂ’, ਅਜਿਹਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਸਤਿਕਵਾਦ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ; ਪਰ ਅੱਜ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਜਾਤੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤ ਹਨ। ਸੰਤ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਆਦਮਾਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਭਵਯ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਤਮਸਤਕ ਹੋਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੇਗਾਓਂ ਦੇ ਗਜਾਨਨ ਮਹਾਰਾਜ, ਗੋਂਦਵਲੇਕਰ ਮਹਾਰਾਜ, ਗੁਲਾਬਰਾਓ ਮਹਾਰਾਜ, ਭਗਵਾਨਬਾਬਾ ਵਰਗੇ ਚਮਤਕਾਰੀ, ਸਾਖਿਆਤਕਾਰੀ ਪੁਰਸ਼ ਵਿਚਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਜਦੋਂ ਉਹ ੧੮ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਨ ਤਾਂ ਸ਼ੇਗਾਓਂ ਦੇ ਗਜਾਨਨ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਵਤਾਰ ਕਾਰਜ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਸਤਾਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗੋਂਦਵਲਿਆ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਚੈਤੰਨਯ ਗੋਂਦਵਲੇਕਰ ਮਹਾਰਾਜ, ਮਾਣਗਾਓਂ ਦੇ ਟੇਂਬੇ ਸਵਾਮੀ, ਪੈਜਾਰਵਾੜੀ ਦੇ ਚਿਲੇ ਮਹਾਰਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸੰਤ ਸਨ। ਪੂਰਾ ਦੇਸ਼ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੱਤਾ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰਗੜਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਔਖੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਭਾਵ-ਭਗਤੀ ਦਾ ਬਾਗ਼ ਖਿੜਾ ਕੇ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਲਾਇਆ। ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭਾਰਤਮਾਤਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਪੁੱਤਰ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਜਾ ਕੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਪਤਾਕਾ ਫਹਿਰਾਈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਯਾਨੀ ੧੮੯੨ ਵਿੱਚ ੩ ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ (ਸੋਮਵਾਰ, ਅਸ਼ਵਿਨ ਸ਼ੁੱਧ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ ਸ਼ਕੇ ੧੮੧੪) ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਨੇ ਅਕਤੂਬਰ ੨੦੧੩ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ‘ਰਿਵਿਊ ਆਫ਼ ਲਿਟਰੇਚਰ’ ਵਿੱਚ ਵਰਸ਼ਾ ਚਵਾਨ ਨਾਮਕ ਖੋਜਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਸ਼੍ਰੀਕਸ਼ੇਤਰ ਆਦਮਪੁਰ – ਏ ਸਟੱਡੀ ਆਫ਼ ਏ ਪਿਲਗ੍ਰਿਮ ਸੈਂਟਰ’ ਨਾਮਕ ਖੋਜ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੋਟਸ ਹਨ।
ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਦੇਸਾਈ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਈ.ਸ. ੧੧੫੬ ਵਿੱਚ ਵਿਜਾਪੁਰ ਨੇੜੇ ਦੇ ਤੋਰਵੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਾਟਿਲਕੀ ਮਿਲੀ। ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵਾਰਸ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗੋਕਾਕ ਤਾਲੁਕ ਦੇ ਆਰਭਾਵੀ ਵਿਖੇ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਪਾਟਿਲਕੀ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਨ। ਈ.ਸ. ੧੬੫੬ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਅੱਕੋਲ ਵਿਖੇ ਸਥਾਨਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰਭਾਵੇ ਅਤੇ ਅਰਬਾਲੇ ਅਜਿਹੇ ਉਪਨਾਮ ਮਿਲੇ।
ਇਸੇ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਮਾਯੱਪਾ ਆਰਭਾਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸਤ੍ਯਭਾਮਾ ਨਾਮਕ ਸਤਿਸ਼ੀਲ ਜੋੜੇ ਦੇ ਘਰ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਕਾਂਤਪ੍ਰਿਯ, ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਵਧੂਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਦੂਲਾਲਸ਼ੇਠ ਜੈਨ ਦੇ ਘਰ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣੇ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਥਾਲੀ ਵਿੱਚ ਚੰਦੂਲਾਲਸ਼ੇਠ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਜੈਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੇ ਉਹ ਥਾਲੀ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖ ਲਈ। ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਾ ਆਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕੰਮ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੈਣ ਗੰਗੂਬਾਈ ਹਿਰਾੱਪਾ ਖਿਲਾਰੇ ਦੇ ਘਰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਤੀਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮਾ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਹੀ ਮਾਮਾ ਬਣ ਗਏ। ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਵਿਆਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਤੀਜੀ ਸਤ੍ਯੱਵਾ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਪਸੰਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਿਰਫ਼ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਮਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਝੁਕਾਅ ਪਰਮਾਰਥ ਵੱਲ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਭੇਡਾਂ ਚਰਾਉਣ ਲੈ ਗਏ ਤਾਂ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਮੂਲੇ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਰਾਧਾਨਗਰੀ ਤਾਲੁਕ ਦੇ ਸੋਲਾਂਕੂਰ ਦੇ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜੈਰਾਮ ਮੂਲੇ ਮਹਾਰਾਜ ਇੱਕ ਨਿਸੰਗ ਸਤਪੁਰਸ਼ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਨੂੰ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਪਰਮਾਰਥ ਦਾ ਕਠੋਰ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਇਆ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚਮਤਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋਈਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇ। ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਚਾਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ।
ਸਾਫ਼ ਧੋਤੀ, ਪੂਰੀ ਬਾਹਾਂ ਦਾ ਕੁੜਤਾ, ਸਿਰ ‘ਤੇ ਰੁਮਾਲ, ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਕੰਬਲ, ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਪਲਾਂ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨਗਰੀ ਸੋਟੀ ਅਜਿਹੀ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਵੇਸ਼ਭੂਸ਼ਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੰਗ ਸਾਂਵਲਾ ਸੀ। ਸਰੀਰ ਪਤਲਾ ਸੀ। ਉਹ ਕੰਨੜੀ ਅਤੇ ਮਰਾਠੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ। ਸੰਚਾਰੀ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਉਹ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਘੁੰਮਣ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀਤੇ। ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਰਥ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਿਖਾਇਆ। ਅੰਨਦਾਨ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਦਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ੧੯੩੨ ਸਾਲ ਤੋਂ ‘ਭੰਡਾਰਾ ਉਤਸਵ’ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਆਦਮਾਪੁਰ ਵਿਖੇ ਇਹ ਉਤਸਵ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਆਦਮਾਪੁਰ ਵਿਖੇ ਮਾਰਗੂਬਾਈ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਆਪਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ੭੪ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ੪ ਸਤੰਬਰ ੧੯੬੬ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਹਾਨਿਰਵਾਣ ਹੋਇਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਵਯ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਅਖਿਆਇਕਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਭਗਤ ਅਤੇ ਅਨੁਯਾਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਪੈਸੇ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ; ਪਰ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪੈਸੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਵੀ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲੀ। ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਇਸ ਲੋਕ ਤੋਂ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੈਸਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਭਗਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਾਨ ਉਸ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ।
ਆਦਮਾਪੁਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੂਖੰਡ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਲਈ ਲੋਹੇ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦਾ ਭਵਯ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਿੱਪਲ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪਾਰ। ਇਸ ਪਾਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀਵਾਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿੱਕੇ ਚਿਪਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਕਾ ਚਿਪਕਣ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਜਿਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ‘ਤੇ ਗੁਰਜਰ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਮੁੱਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਮਰਾਠਾ ਵਾਸਤੂ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਪੰਜ ਪੱਧਰੀ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਚਾਰੋਂ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ ਆਮਲਕ ਦਾ ਹੈ। ਗੁੰਬਦ ਆਕਾਰ ‘ਤੇ ਕਮਲ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮਲਕ ਅਜਿਹੀ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਮੁੱਖਮੰਡਪ, ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਮਕਰਤੋਰਣ, ਗਜਪ੍ਰਤਿਮਾ, ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ, ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ੋਭਾਮਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੁੱਖਮੰਡਪ ਦੇ ਸੋਪਾਨ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਹਾਥੀ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੁੱਖਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪੂਰਨਾਕਾਰ ਗਜਪੁਤਲੇ ਹਨ। ਧਨਗਰੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁਤਲੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੁੱਖਮੰਡਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਦਰਸ਼ਨ ਲਾਈਨ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਮੁੱਖਮੰਡਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲੀਦਾਰ ਗਵਾਕਸ਼ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਹੀ ਇਹ ਸਹੂਲਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਖੜਾਵਾਂ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਪੈਰਨ, ਧੋਤੀ, ਲਾਲ ਮੁੰਡਾਸਾ, ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਕੰਬਲ, ਮਾਹਣੀ ਮਾਰੀ ਹੋਈ, ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਮਾਹਣੀ ‘ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਮੁਲੇ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਿਣੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰਾ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਮੱਖਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਔਦੁੰਬਰ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਦੱਤ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਜਾਇਬਘਰ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਸੰਸਥਾ ਵੱਲੋਂ ਭਵਯ ਹਸਪਤਾਲ, ਅਤੇ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੋਜ਼ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫ ਵਜੇ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੯ ਵਜੇ ਨੈਵੇਦਯ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ੭ ਤੋਂ ੭.੩੦ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਨੈਵੇਦਯ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਆਂਬਿਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਆਮਟੀ-ਭਾਤ ਅਤੇ ਖੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਜਯੰਤੀ (ਅਸ਼ਵਿਨ ਸ਼ੁੱਧ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ) ਅਤੇ ਪੁੰਨਿਆਤਿਥੀ (ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਵਦਯ ਚਤੁਰਥੀ), ਭਾਦਰਪਦ ਅਮਾਵਸਿਆ, ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਵੱਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੀਵਾਲੀ ਪਾਡਵਿਆ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਾਰਗੂਬਾਈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਗੋਬਰ ਦਾ ਢੇਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਭੇਡਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਗੁੜੀਪਾਡਵਿਆ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਭੰਡਾਰਾ ਮਹੋਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਦਿਂਡੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ‘ਬਾਲੂਮਾਮਾਚਾ ਨਵਣੇ ਚਾਂਗਭਲਾ’ (ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ) ਅਜਿਹਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ, ਭੰਡਾਰੇ ਦੀ ਉਛਾਲ, ਕੀਰਤਨ, ਭਜਨ, ਪਾਲਕੀ ਸੋਹਲਾ, ਧਨਗਰੀ ਢੋਲ-ਕੈਤਾਣ ਦਾ ਨਿਨਾਦ, ਲੇਜ਼ੀਮ, ਦਾਂਡਪੱਟੇ ਦੇ ਖੇਡ, ਬਾਲੂਮਾਮਾ ਦੇ ਘੋੜੇ ਦੀ ਮੀਰਵਣੂਕ ਅਜਿਹਾ ਇਹ ਜਲੋਸ਼ੀ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ੨੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਅਤੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ੪੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਭੁਦਰਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਅੱਡੇ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼: ੦੨੩੨੪੨੪੪੧੧੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
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नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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