बाबुलनाथ मंदिर
बाबुलनाथ, मलबार हिल, मुंबई
मुंबईतील गिरगाव चौपाटीपासून काही अंतरावर एका उंच टेकडीवर असलेले बाबुलनाथाचे मंदिर हे या महानगरीतील प्राचीन शिवमंदिरांपैकी एक शिवालय आहे. एके काळी बाभळीचे दाट वन असलेल्या या टेकडीवर वसलेले हे शिवमंदिर मुंबईतील असंख्य भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की येथील महादेव हा मनोकामनांची पूर्ती करणारा आहे. यामुळे या सुंदर व भव्य अशा शिवमंदिरात भाविकांची नेहमीच गर्दी असते. श्रावणी सोमवारी आणि शिवरात्रीला तर येथे पाय ठेवण्यासही जागा नसते. बाबुलनाथाच्या भक्तगणांमध्ये सामान्यांपासून प्रतिष्ठित नागरिकांपर्यंत आणि सेलिब्रिटींपर्यंत अनेकांचा समावेश आहे.
बाबुलनाथाच्या मंदिरास अठराव्या शतकापासूनचा इतिहास आहे. पेशवे दरबारातील बारभाईच्या कारस्थानानंतर श्रीमंत राघोबादादा तथा रघुनाथराव पेशवे यांनी मराठी सत्तेच्या विरोधात इंग्रजांकडे धाव घेतली. ते मुंबईला इंग्रजांच्या आश्रयास आले. सन १७७९ मध्ये रघुनाथराव पेशवे आणि इंग्रजांच्या फौजेने मिळून पेशव्यांच्या राज्यावर आक्रमण केले. त्यावेळी सरदार महादजी शिंदे यांच्या नेतृत्वाखालील फौजेने वडगावनजीक इंग्रजांच्या फौजेचा धुव्वा उडवला. त्यामुळे इंग्रजांना शरणागती पत्करावी लागली. पहिले इंग्रज-मराठा युद्ध म्हणून ओळखले जाणारे हे युद्ध संपल्यानंतर एका वर्षातच, सन १७८०मध्ये मलबार हिलनजीक असलेल्या या टेकडीवर येथील मराठी समाजाने भगवान शंकराचे हे मंदिर उभारले.
या मंदिराविषयी विविध आख्यायिका सांगण्यात येतात.
कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी यांनी १८९५ साली प्रसिद्ध केलेल्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ या पुस्तकानुसार, १७८०च्या सुमारास ‘हॉर्नबी वेलार्ड’ (वरळीचा बांध. सध्याचा लाला लजपतराय मार्ग.) बांधत असताना तेथे बाबुल नावाच्या एका मराठी सुतारास एक शिवलिंग सापडले. त्याने या टेकडीवरील जागा साफ करून तेथे एक छोटेसे मंदिर बांधले आणि त्यात या शिवलिंगाची प्रतिष्ठापना केली. बाबुल या सुताराच्या नावावरून या शिवलिंगास बाबुलनाथ असे नाव पडले. काहींच्या म्हणण्यानुसार या टेकडीवर त्या काळी बाभळीचे रान होते. त्यामुळे येथील शिवशंकरास बाभुळनाथ वा बाबुलनाथ असे नाव देण्यात आले. मुंबईविषयक निवडक लेखांचा संग्रह असलेल्या ‘द चार्म ऑफ बॉम्बे’ (१९१५) या पुस्तकाचे संपादक आर. पी. करकरिया यांनी ही व्युत्पत्ती खोडून काढली आहे. या शिवालयास बाबुलनाथ हे नाव बाबुल सुताराच्या नावावरून पडले असे मत त्यांनी मांडले आहे. या मंदिराविषयीची अन्य एक कथा सॅम्युएल टी. शेपर्ड यांच्या ‘बॉम्बे प्लेस नेम्स अँड स्ट्रीट नेम्स : ॲन एक्सकर्शन इनटू द बाय-वेज ऑफ द हिस्ट्री ऑफ बॉम्बे सिटी’ (द टाइम्स प्रेस, १९१७) या पुस्तकात आलेली आहे. त्यात रावबहादूर पी. बी. जोशी यांच्या हवाल्याने असे म्हटले आहे, की एका यजुर्वेदी ब्राह्मणाने या मंदिरात शिवलिंगाची प्रतिष्ठापना केली.
या मंदिराच्या बांधकामासाठी सोमवंशी क्षत्रिय ज्ञातीतील बाबलजी हिरजी नाथ या गृहस्थाने पैसे दिले होते. त्यामुळे त्यांच्या नावावरून या मंदिरास बाबुलनाथ असे नाव देण्यात आले.
बाबुलनाथ मंदिरास हे नाव कशावरून पडले व ते नेमके कोणी उभारले याविषयी एकवाक्यता नसली, तरी येथील मूळ मंदिर १७८०मध्ये वा त्या सुमारास बांधण्यात आल्याचे स्पष्ट आहे. गोविंद नारायण माडगांवकर यांनी मात्र ‘मुंबईचें वर्णन’मध्ये, हे मंदिर पांडुशेठ सोनार यांनी बांधल्याचे स्पष्ट म्हटले आहे. पांडुशेठ सोनार हे त्यावेळचे एक प्रख्यात व्यापारी व सरकार दरबारी वजन असलेले प्रतिष्ठित गृहस्थ होते. भुलेश्वर येथील मुंबादेवीचे मंदिर त्यांनीच उभारले होते. यास बाळकृष्ण बापू आचार्य आणि मोरो विनायक शिंगणे यांनी ‘मुंबईचा वृत्तांत’(१८८९) मध्ये दुजोरा दिलेला आहे. कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी सांगतात की सुरुवातीपासूनच या जागेचे सौंदर्य आणि शहरापासूनचे जवळचे अंतर यामुळे हे मंदिर लोकप्रिय झाले. पुढे गुजराती वाणी आणि भाटिया व्यापारी समुदायाने या मंदिराची पुनर्बांधणी करण्याचे ठरवले. त्यासाठी वर्गणी काढली. १८३६मध्ये पुनर्बांधणीचे काम सुरू झाले. सन १८४०च्या सुमारास ते पूर्ण झाले.
मंदिराचे विश्वस्त चैतन्य मेहता यांनी अशी माहिती दिली की ही संपूर्ण टेकडी पांडुशेठ यांच्या मालकीची होती. त्यांच्या निधनानंतर या मालमत्तेचा लिलाव करण्यात आला. त्यावेळी ती ख्रिश्चन समुदायाने विकत घेतली. नंतर त्यांनी ती पारशी पंचायतीस विकली. पारशी पंचायत आणि हिंदू समाजात या मालमत्तेवरून वाद होता. १८३६च्या आधी हा वाद मिटवण्यासाठी बडोद्याचे महाराज श्रीमंत माधवराव गायकवाड यांनी मध्यस्थीचे प्रयत्न केले होते. ते अयशस्वी ठरल्यानंतर, सन १८०८मध्ये हा वाद मुंबईच्या तत्कालीन न्यायालयात नेण्यात आला. न्यायालयाने हिंदूंच्या बाजूने निकाल दिला व निम्मी मालमत्ता हिंदूंना दिली. १८३६मध्ये या मंदिराचा कारभार भाटिया समाजाने आपल्या हातात घेतला. सध्याच्या मंदिराचे बांधकाम त्यावेळी सुरू करण्यात आले आणि ते १८४०मध्ये पूर्ण करण्यात आले. १९६०मध्ये या मंदिरावर एक आपत्ती कोसळली. त्यावर्षीच्या पावसाळ्यात या मंदिरावर वीज कोसळली होती. त्यामुळे मंदिराचे काही प्रमाणात नुकसान झाले. त्याची नंतर दुरूस्ती करण्यात आली.
विशेष म्हणजे आता प्रामुख्याने येथील विश्वस्त, तसेच पुजाऱ्यांकडून या मंदिराच्या निर्मितीविषयी सांगण्यात येणाऱ्या आख्यायिकेत बाबुल आणि पांडुशेठ सोनार यांच्या कथा एकत्र करण्यात आल्या आहेत. त्यानुसार पांडुशेठ यांच्याकडे बाबुल हा गुराख्याचे काम करीत असे. तो या टेकडीवर गायीगुरे घेऊन येत असे. त्यातील एक कपिला नावाची गाय एका विशिष्ट ठिकाणी दुधाची धार सोडत असे. बाबुलने पांडुशेठ यांना या चमत्काराविषयी सांगितल्यानंतर त्यांनी तेथे खोदकाम केली. त्यात काळ्या पाषाणातील शिवलिंग मिळाले. ते बाबुलला सापडले म्हणून त्याचे नाव बाबुलनाथ असे ठेवण्यात आले.
बाबुलनाथाच्या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या रस्त्यालगत असलेल्या टेकडीवर हे मंदिर स्थित आहे. मंदिर परिसरास भव्य असे दगडी प्रवेशद्वार आहे. येथील दगडी फरसबंदी केलेल्या मार्गावर काही अंतरावर मंदिराच्या सुरक्षेसाठीची तपासणी चौकी आहे. तेथून पुढे मंदिराच्या दगडी पायऱ्या सुरू होतात. येथे वृद्ध, लहान मुले, महिला, तसेच विकलांग वा आजारी व्यक्तींसाठी दोन लिफ्टची (उद्वाहनांची) व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. मंदिराच्या प्रांगणास दगड आणि गुलाबी वाळूच्या खडकात (सँडस्टोन) १९५१ साली बांधलेले महाद्वार आहे.
पुढे या पायरी मार्गालगत ‘अनंत भवन’ची इमारत आहे. विख्यात उद्योगपती मुकेश अंबानी यांचे पुत्र अनंत अंबानी यांनी सन २०२२ मध्ये बांधलेल्या या सभागृहास त्यांचेच नाव देण्यात आले आहे.
एकूण १०८ पायऱ्या चढून वर आल्यानंतर समोरच बाबुलनाथ मंदिराची भव्य आणि सुंदर अशी वास्तू दिसते. संगमरवरी फरसबंदी केलेल्या या मंदिराच्या प्रांगणात दोन उंच दीपस्तंभ आहेत. सिंह, मोर यांची सुंदर शिल्पेही येथे पाहावयास मिळतात. वाळूच्या खडकाचा वापर करून नागर स्थापत्यशैलीत उंच चौथऱ्यावर हे मंदिर उभारलेले आहे. भव्य मुखमंडप, सभामंडप, गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराचे स्तंभ, त्यांमधील कमानी, मकरतोरणे, मंडपांतील छत, छताचे कठडे कोरीव नक्षीकामाने सुशोभित केलेले आहेत. येथील खांबांवरील देव-देवतांची कोरीव शिल्पे विशेष प्रेक्षणीय आहेत. प्रामुख्याने गुजराती मंदिरांवर पाहावयास मिळणाऱ्या वादक-तपस्व्यांच्या मूर्ती या मंदिराच्या छतावरील कठड्यांवरही आहेत. मंदिराच्या सभामंडपामध्ये सोनेरी चौथऱ्यावर नंदीची सोनेरी आवरण असलेली मोठी मूर्ती आहे. त्यासमोर कूर्मनारायणाचीही मूर्ती आहे. सभामंडपात उजव्या बाजूस उंच वेदीवर उभारलेल्या मखरामध्ये श्रीगणेशाची मूर्ती विराजमान आहे.
या मूर्तीच्या बाजूस रिद्धी-सिद्धी यांच्या मूर्ती आहेत. या मखरात गणेशाची एक काळ्या पाषाणातील प्राचीन मूर्तीही विराजमान आहे. येथे हनुमानाचेही स्थान आहे. तेथील मखरात गदाधारी हनुमानाची धातूची उभी मूर्ती आहे.
गर्भागाराच्या दर्शनी भिंतीवर डावीकडील उंच उभ्या देवकोष्ठकात गणेशाची, तर उजवीकडील देवकोष्ठकात काळभैरवाची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर कोरीव नक्षीकाम केलेला सोनेरी पत्रा जडवलेला आहे. येथील द्वारस्तंभावर खालच्या बाजूस द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती कोरलेली आहे, तर उत्तरांग भागामध्ये मधोमध भगवान शिवशंकराची मूर्ती कोरलेली आहे. मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंस गजराज आणि शिवसेवकांची कोरीव शिल्पे आहेत. मंदिराचे गर्भगृह पूर्णतः सोनेरी पत्र्याने मढवलेले आहे. आत भूतलावर, चांदीचे आवरण असलेल्या चौकोनी शाळुंखेमध्ये बाबुलनाथाचे पाषाणातील शिवलिंग विराजमान आहे. या शिवलिंगाचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यावर एका बाजूने नागप्रतिमा कोरलेली आहे. शाळुंखेच्या बाजूस त्रिशूल आहे. येथील शिवलिंगावर उत्सवप्रसंगी सोनेरी मुखवटा घालण्यात येतो.
गर्भगृहातील देवळीमध्ये पार्वती माता, तसेच देवी भगवतीची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या मंदिरात अनेक वर्षांपासून एक अखंड ज्योत तेवत आहे. ही ज्योत सुमारे दीडशे ते दोनशे वर्षे अखंड तेवत असल्याचे सांगण्यात येते.
मंदिरास जोडून समोरच्या भागात उभारलेल्या भव्य मंडपामध्ये भगवान भोलेशंकराचा ‘गजरथ’ आहे. येथील खालच्या बाजूस असलेल्या मखरांमध्ये महाकाली, महासरस्वती, महालक्ष्मी यांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. या मखरांच्या वरच्या भागात कर्पूरगौर शंकराची मूर्ती आहे. येथे शंकराच्या अंकांवर गणेश आणि पार्वती विराजमान आहेत. या प्रशस्त मंडपामध्ये अनेक भाविक ध्यानास बसत असतात. बाबुलनाथ मंदिराच्या गर्भगारावर नागर शैलीतील उरुशृंग पद्धतीचे उंच शिखर आहे. त्यावर आमलक आणि कलश असून धर्मध्वज फडकत आहे. मंदिराच्या उजवीकडे एका उंच व प्रशस्त ओट्यावर सुशोभित असा मंडप उभारण्यात आलेला आहे. त्यात लक्ष्मी-नारायण, शीतलादेवी, नागदेवता, काशीविश्वनाथाचे शिवलिंग, गणेश या देवतांचे स्थान आहे.
या मंदिरात दर सोमवारी सकाळी ६ ते रात्री १० या काळात भाविकांना दर्शन घेता येते. मंगळवार ते रविवार या काळात दर्शनाची वेळ सकाळी ६ ते रात्री ९ अशी आहे. येथे रोज सकाळी ५.३० ते ६.३०, दुपारी ११.३० ते १२.३०, सायंकाळी ५.३० ते ६.३० आणि रात्री ८ ते ८.३० या काळात आरती होते. दर सोमवारी आरतीची वेळ दु. १२ ते १ अशी असते. मंदिरात विविध सण-उत्सव धार्मिक पद्धतीने साजरे केले जातात. महाशिवरात्र हा त्यातील सर्वांत मोठा उत्सव होय. या वेळी मंदिर परिसरास यात्रेचे स्वरूप प्राप्त होते. सुमारे पाच ते सहा लाख भाविक महाशिवरात्रीला दर्शनासाठी येथे येतात. मंदिरात रोज सुमारे ५ ते १० हजार भाविक येतात. श्रावणी सोमवारी या संख्येत वाढ होते.
उपयुक्त माहिती:
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून सुमारे २.५ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२३६७८३६७
Babulnath Temple
Babulnath, Malabar Hill, Mumbai
Situated on a high hill a short distance from Girgaon Chowpatty in Mumbai, the Babulnath Temple is one of the ancient Shiva temples in this great metropolis. Nestled on a hill that was once a dense forest of Babul trees, this Shiva temple is a place of deep faith for countless devotees in Mumbai. Devotees believe that the Mahadeva here fulfills all heartfelt wishes. Because of this, there is always a crowd of devotees in this beautiful and grand Shiva temple. On Shravan Mondays and Shivratri, there is not even room to place a foot here. The devotees of Babulnath include everyone from common people to prominent citizens and celebrities.
The history of the Babulnath Temple dates back to the eighteenth century. After the conspiracy of the Barbhai in the Peshwa court, Shrimant Raghobadada, also known as Raghunathrao Peshwa, sought refuge with the British against the Maratha power. He came to Mumbai under British protection. In the year 1779, Raghunathrao Peshwa and the British forces together attacked the Peshwa kingdom. At that time, the army led by Sardar Mahadji Shinde decimated the British forces near Wadgaon. Consequently, the British were forced to surrender. One year after the end of this war, known as the First Anglo-Maratha War, in the year 1780, the local Marathi community built this temple of Lord Shankara on this hill near Malabar Hill.
Various legends are told about this temple.
According to the book ‘The Hindu Temples of Bombay’ published in 1895 by Krishnarao Raghunathji Navalkar, alias K. Raghunathji, around 1780, while the ‘Hornby Vellard’ (the Worli embankment, present-day Lala Lajpatrai Marg) was being constructed, a Marathi carpenter named Babul found a Shiva Linga there. He cleared the space on the hill, built a small temple, and consecrated the Shiva Linga within it. The Shiva Linga came to be known as Babulnath after the carpenter, Babul. According to some, there was a forest of Babul (acacia) trees on this hill at that time, and hence the Lord Shiva here was named Babulnath. R. P. Karkaria, the editor of the book ‘The Charm of Bombay’ (1915), a collection of selected articles on Mumbai, has refuted this etymology. He has expressed the opinion that the temple was named Babulnath after the carpenter Babul. Another story regarding this temple appears in the book ‘Bombay Place-Names and Street-Names: An Excursion into the By-ways of the History of Bombay City’ (The Times Press, 1917) by Samuel T. Sheppard. In it, citing Rao Bahadur P. B. Joshi, it is stated that a Yajurvedi Brahmin consecrated the Shiva Linga in this temple.
A gentleman named Babalji Hirji Nath of the Somvanshi Kshatriya caste provided the funds for the construction of this temple. Therefore, the temple was named Babulnath after him.
Although there is no consensus on how Babulnath Temple got its name or exactly who built it, it is clear that the original temple here was constructed in or around the year 1780. However, Govind Narayan Madgaonkar has explicitly stated in ‘Mumbai-che Varnan’ that this temple was built by Pandusheth Sonar. Pandusheth Sonar was a renowned merchant of that time and a respected gentleman with influence in the government court. He was the one who built the Mumbadevi Temple in Bhuleshwar. This has been corroborated by Balkrishna Bapu Acharya and Moro Vinayak Shingne in ‘Mumbai-cha Vruttant’ (1889). Krishnarao Raghunathji Navalkar, alias K. Raghunathji, mentions that from the very beginning, this temple became popular due to the beauty of the location and its close proximity to the city. Later, the Gujarati Vani and Bhatia merchant communities decided to rebuild this temple. Subscriptions were collected for this purpose. The reconstruction work began in 1836 and was completed around the year 1840.
Temple trustee Chaitanya Mehta provided information that this entire hill was owned by Pandusheth. After his passing, this property was auctioned. At that time, it was purchased by the Christian community. Later, they sold it to the Parsi Panchayat. There was a dispute over this property between the Parsi Panchayat and the Hindu community. Before 1836, Shrimant Madhavrao Gaikwad, the Maharaja of Baroda, had attempted to mediate to resolve this dispute. After those efforts failed, the matter was taken to the then-court of Mumbai in the year 1808. The court ruled in favor of the Hindus and granted half of the property to them. In 1836, the Bhatia community took over the management of this temple. The construction of the current temple was started at that time and was completed in 1840. In 1960, a disaster struck this temple. During the monsoon of that year, lightning struck the temple. As a result, the temple suffered some damage. It was subsequently repaired.
Notably, the legend currently narrated by the temple trustees and priests combines the stories of Babul and Pandusheth Sonar regarding the origin of this temple. According to this account, Babul worked as a cowherd for Pandusheth. He used to bring cattle to this hill. One of the cows, named Kapila, would release a stream of milk at a specific spot. After Babul informed Pandusheth about this miracle, he excavated the site and discovered a Shivalinga made of black stone. Since it was discovered by Babul, it was named Babulnath.
This temple is situated on a hill adjacent to the road known by the name of Babulnath. The temple premises feature a grand stone entrance. On the stone-paved path here, there is a security checkpoint for the temple’s protection at a short distance. Beyond that, the stone steps leading to the temple begin. Two elevators (lifts) have been provided here for the elderly, children, women, as well as disabled or ailing individuals. The temple courtyard has a main gate (Mahadwar) built in the year 1951 using stone and pink sandstone.
Further along this stairway path is the ‘Anant Bhavan’ building. This hall, built in the year 2022 by the son of renowned industrialist Mukesh Ambani, Anant Ambani, has been named after him.
After climbing a total of 108 steps, the grand and beautiful structure of the Babulnath Temple appears right in front. In the courtyard of this marble-floored temple, there are two tall lamp pillars. Beautiful sculptures of lions and peacocks can also be seen here. This temple is built on a high plinth in the Nagara architectural style using sandstone. The structure of the temple consists of a grand entrance hall, a main assembly hall, and the sanctum sanctorum. The temple pillars, the arches between them, the makaratoranas (crocodile-shaped arches), the ceilings of the halls, and the parapets of the roofs are adorned with intricate carvings. The carved sculptures of deities on the pillars here are particularly worth seeing. Figures of musicians and ascetics, commonly seen on Gujarati temples, are also present on the parapets of this temple’s roof. In the assembly hall of the temple, there is a large golden-covered idol of Nandi on a golden pedestal. In front of it is the idol of Kurmanarayana. In the assembly hall, on the right side, the idol of Shri Ganesha is seated in a shrine built on a high altar.
Beside this idol are the idols of Riddhi and Siddhi. An ancient idol of Ganesha made of black stone is also seated in this shrine. There is also a place for Hanuman here. In the shrine there, stands a metal idol of the mace-bearing Hanuman.
On the front wall of the sanctum sanctorum, the idol of Lord Ganesha is consecrated in the tall, vertical niche on the left, while the idol of Kalabhairava is consecrated in the niche on the right. The entrance to the sanctum sanctorum is adorned with intricately carved gold plating. On the lower part of the door pillars, sculptures of the gatekeepers are carved. The idol of Lord Ganesha is carved on the lintel of the door frame, while the idol of Lord Shivashankara is carved in the center of the upper architrave. On both sides of the idol, there are carved sculptures of elephants and attendants of Shiva. The sanctum sanctorum of the temple is completely covered in gold plating. Inside, on the floor, the stone Shiva Linga of Babulnath is enshrined within a square base covered in silver. A unique feature of this Shiva Linga is that an image of a serpent is carved on one side of it. Beside the base stands a trident. On festive occasions, a golden mask is placed upon the Shiva Linga here.
In the alcove within the sanctum sanctorum, idols of Mother Parvati and Goddess Bhagwati are consecrated. An eternal flame has been burning in this temple for many years. It is said that this flame has been burning continuously for about one hundred and fifty to two hundred years.
In the grand pavilion built in the front area attached to the temple, there is the ‘Gajarath’ of Lord Bholeshankar. In the niches located at the lower level here, the idols of Mahakali, Mahasaraswati, and Mahalakshmi are enshrined. In the upper part of these niches is the idol of the camphor-white Lord Shankara. Here, Lord Ganesha and Mother Parvati are seated on the lap of Lord Shankara. Many devotees sit for meditation in this spacious pavilion. Above the sanctum sanctorum of the Babulnath temple stands a tall spire in the Nagara style of architecture, featuring the Urushringa design. Atop it are the Amalaka and the Kalasha, with the sacred flag fluttering in the wind. To the right of the temple, on a high and spacious platform, a beautifully decorated pavilion has been erected. It houses the deities Lakshmi-Narayana, Shitala Devi, Nagadevata, the Shiva Linga of Kashi Vishwanath, and Lord Ganesha.
In this temple, devotees can have darshan every Monday from 6 in the morning to 10 at night. From Tuesday to Sunday, the darshan timings are from 6 in the morning to 9 at night. Aarti is performed here daily from 5:30 to 6:30 in the morning, 11:30 to 12:30 in the afternoon, 5:30 to 6:30 in the evening, and 8 to 8:30 at night. Every Monday, the aarti timing is from 12 to 1 in the afternoon. Various festivals and celebrations are observed in the temple with religious fervor. Maha Shivratri is the grandest of these festivals. During this time, the temple premises take on the appearance of a pilgrimage fair. Approximately five to six lakh devotees come here for darshan on Maha Shivratri. About 5 to 10 thousand devotees visit the temple daily. This number increases on Shravan Mondays.
Useful Information:
- 6 km away from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- About 2.5 km away from Mumbai Central Railway Station and the ST bus stand
- BEST bus service available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 022-23678367
बाबुलनाथ मंदिर
बाबुलनाथ, मालाबार हिल, मुंबई
मुंबई के गिरगाँव चौपाटी से कुछ ही दूरी पर एक ऊँची पहाड़ी पर स्थित बाबुलनाथ का मंदिर इस महानगर के प्राचीन शिव मंदिरों में से एक शिवालय है। कभी बबूल के घने वन वाली इस पहाड़ी पर स्थित यह शिव मंदिर मुंबई के असंख्य भक्तों की श्रद्धा का केंद्र है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ के महादेव मनोकामनाएँ पूर्ण करने वाले हैं। इसी कारण इस सुंदर और भव्य शिव मंदिर में भक्तों की हमेशा भीड़ रहती है। श्रावणी सोमवार और शिवरात्रि को तो यहाँ पैर रखने की भी जगह नहीं होती। बाबुलनाथ के भक्तगणों में सामान्य लोगों से लेकर प्रतिष्ठित नागरिकों और सेलिब्रिटी तक अनेक लोग शामिल हैं।
बाबुलनाथ के मंदिर का इतिहास अठारहवीं शताब्दी से है। पेशवा दरबार में बारभाई के षड्यंत्र के बाद श्रीमंत राघोबादादा उर्फ रघुनाथराव पेशवे ने मराठी सत्ता के विरुद्ध अंग्रेजों की शरण ली। वे मुंबई में अंग्रेजों के आश्रय में आए। सन् १७७९ में रघुनाथराव पेशवे और अंग्रेजों की सेना ने मिलकर पेशवाओं के राज्य पर आक्रमण किया। उस समय सरदार महादजी शिंदे के नेतृत्व वाली सेना ने वडगाँव के पास अंग्रेजों की सेना को पराजित किया। जिसके कारण अंग्रेजों को आत्मसमर्पण करना पड़ा। पहले अंग्रेज-मराठा युद्ध के रूप में जाने जाने वाले इस युद्ध के समाप्त होने के एक वर्ष बाद, सन् १७८० में मालाबार हिल के पास स्थित इस पहाड़ी पर यहाँ के मराठी समाज ने भगवान शंकर का यह मंदिर बनवाया।
इस मंदिर के विषय में विभिन्न आख्यान बताए जाते हैं।
कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी द्वारा १८९५ में प्रकाशित ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ नामक पुस्तक के अनुसार, १७८० के आसपास ‘हॉर्नबी वेलार्ड’ (वरली का बाँध। वर्तमान लाला लाजपतराय मार्ग।) का निर्माण करते समय वहाँ बाबुल नामक एक मराठी बढ़ई को एक शिवलिंग मिला। उसने इस पहाड़ी पर जगह साफ करके वहाँ एक छोटा सा मंदिर बनवाया और उसमें इस शिवलिंग की प्रतिष्ठापना की। बाबुल नामक बढ़ई के नाम पर इस शिवलिंग का नाम बाबुलनाथ पड़ा। कुछ लोगों के अनुसार इस पहाड़ी पर उस समय बबूल का जंगल था। इसलिए यहाँ के शिवशंकर को बाभुलनाथ या बाबुलनाथ नाम दिया गया। मुंबई से संबंधित चयनित लेखों के संग्रह ‘द चार्म ऑफ बॉम्बे’ (१९१५) के संपादक आर. पी. करकरिया ने इस व्युत्पत्ति को खारिज कर दिया है। उन्होंने यह मत व्यक्त किया है कि इस शिवालय का नाम बाबुलनाथ, बाबुल बढ़ई के नाम पर पड़ा है। इस मंदिर के विषय में एक अन्य कथा सैमुअल टी. शेपर्ड की पुस्तक ‘बॉम्बे प्लेस नेम्स एंड स्ट्रीट नेम्स: एन एक्सकर्शन इनटू द बाय-वेज ऑफ द हिस्ट्री ऑफ बॉम्बे सिटी’ (द टाइम्स प्रेस, १९१७) में आई है। उसमें रावबहादुर पी. बी. जोशी के हवाले से ऐसा कहा गया है कि एक यजुर्वेदी ब्राह्मण ने इस मंदिर में शिवलिंग की प्रतिष्ठापना की।
इस मंदिर के निर्माण के लिए सोमवंशी क्षत्रिय ज्ञाति के बाबलजी हिरजी नाथ नामक सज्जन ने पैसे दिए थे। इसलिए उनके नाम पर इस मंदिर का नाम बाबुलनाथ रखा गया।
बाबुलनाथ मंदिर का यह नाम किस आधार पर पड़ा और इसे ठीक किसने बनवाया इस विषय में एकमत न होने पर भी, यह स्पष्ट है कि यहाँ का मूल मंदिर १७८० में या उसके आसपास बनवाया गया था। गोविंद नारायण माडगाँवकर ने ‘मुंबईचें वर्णन’ में स्पष्ट रूप से कहा है कि यह मंदिर पांडुशेठ सोनार ने बनवाया था। पांडुशेठ सोनार उस समय के एक प्रख्यात व्यापारी और सरकार दरबार में प्रभाव रखने वाले प्रतिष्ठित सज्जन थे। भुलेश्वर स्थित मुंबादेवी का मंदिर उन्होंने ही बनवाया था। इसे बालकृष्ण बापू आचार्य और मोरो विनायक शिंगणे ने ‘मुंबईचा वृत्तांत’ (१८८९) में समर्थन दिया है। कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर उर्फ के. रघुनाथजी बताते हैं कि शुरुआत से ही इस स्थान की सुंदरता और शहर से इसकी निकटता के कारण यह मंदिर लोकप्रिय हुआ। आगे गुजराती वाणी और भाटिया व्यापारी समुदाय ने इस मंदिर का पुनर्निर्माण करने का निर्णय लिया। उसके लिए चंदा इकट्ठा किया। १८३६ में पुनर्निर्माण का कार्य शुरू हुआ। सन् १८४० के आसपास वह पूर्ण हुआ।
मंदिर के ट्रस्टी चैतन्य मेहता ने यह जानकारी दी कि यह पूरी पहाड़ी पांडुशेठ के स्वामित्व में थी। उनके निधन के बाद इस संपत्ति की नीलामी की गई। उस समय उसे ईसाई समुदाय ने खरीदा। बाद में उन्होंने उसे पारसी पंचायत को बेच दिया। पारसी पंचायत और हिंदू समाज में इस संपत्ति को लेकर विवाद था। १८३६ से पहले इस विवाद को सुलझाने के लिए बड़ौदा के महाराज श्रीमंत माधवराव गायकवाड़ ने मध्यस्थता के प्रयास किए थे। वे असफल रहने के बाद, सन् १८०८ में यह विवाद मुंबई के तत्कालीन न्यायालय में ले जाया गया। न्यायालय ने हिंदुओं के पक्ष में फैसला सुनाया और आधी संपत्ति हिंदुओं को दी। १८३६ में इस मंदिर का कार्यभार भाटिया समाज ने अपने हाथ में लिया। वर्तमान मंदिर का निर्माण उस समय शुरू किया गया और वह १८४० में पूर्ण किया गया। १९६० में इस मंदिर पर एक आपदा आई। उस वर्ष की बरसात में इस मंदिर पर बिजली गिरी थी। जिसके कारण मंदिर को कुछ हद तक नुकसान हुआ। उसकी बाद में मरम्मत की गई।
विशेष बात यह है कि अब मुख्य रूप से यहाँ के ट्रस्टी, साथ ही पुजारियों द्वारा इस मंदिर के निर्माण के विषय में बताई जाने वाली आख्यायिका में बाबुल और पांडुशेठ सोनार की कहानियों को एक साथ किया गया है। उसके अनुसार पांडुशेठ के यहाँ बाबुल चरवाहे का काम करता था। वह इस पहाड़ी पर गाय-बैल लेकर आता था। उनमें से एक कपिला नामक गाय एक विशिष्ट स्थान पर दूध की धार छोड़ती थी। बाबुल ने पांडुशेठ को इस चमत्कार के विषय में बताने के बाद उन्होंने वहाँ खुदाई की। उसमें काले पत्थर का शिवलिंग मिला। वह बाबुल को मिला इसलिए उसका नाम बाबुलनाथ रखा गया।
बाबुलनाथ के नाम से जानी जाने वाली सड़क के किनारे स्थित पहाड़ी पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर परिसर में भव्य पत्थर का प्रवेश द्वार है। यहाँ के पत्थर की फर्श वाले मार्ग पर कुछ दूरी पर मंदिर की सुरक्षा के लिए जाँच चौकी है। वहाँ से आगे मंदिर की पत्थर की सीढ़ियाँ शुरू होती हैं। यहाँ वृद्ध, छोटे बच्चे, महिलाएँ, साथ ही विकलांग या बीमार व्यक्तियों के लिए दो लिफ्ट (उद्वाहनों) की व्यवस्था की गई है। मंदिर के प्रांगण में पत्थर और गुलाबी बलुआ पत्थर (सैंडस्टोन) में १९५१ में बनवाया गया महाद्वार है।
आगे इस सीढ़ी मार्ग के किनारे ‘अनंत भवन’ की इमारत है। विख्यात उद्योगपति मुकेश अंबानी के पुत्र अनंत अंबानी ने सन् २०२२ में बनवाए गए इस सभागार को उन्हीं का नाम दिया है।
कुल १०८ सीढ़ियाँ चढ़कर ऊपर आने के बाद सामने ही बाबुलनाथ मंदिर का भव्य और सुंदर वास्तु दिखाई देता है। संगमरमर से फ़र्शबंदी किए गए इस मंदिर के प्रांगण में दो ऊँचे दीपस्तंभ हैं। सिंह, मोर की सुंदर मूर्तियाँ भी यहाँ देखने को मिलती हैं। बालू के पत्थर का उपयोग करके नागर स्थापत्यशैली में ऊँचे चबूतरे पर यह मंदिर बनाया गया है। भव्य मुखमंडप, सभामंडप, गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंदिर के स्तंभ, उनमें बनी मेहराबें, मकरतोरण, मंडपों की छत, छत की मुंडेरें नक्काशीदार काम से सुशोभित की गई हैं। यहाँ के खंभों पर देवी-देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ विशेष रूप से दर्शनीय हैं। मुख्य रूप से गुजराती मंदिरों पर देखने को मिलने वाली वादक-तपस्वियों की मूर्तियाँ इस मंदिर की छत की मुंडेरों पर भी हैं। मंदिर के सभामंडप में सुनहरे चबूतरे पर नंदी की सुनहरी आवरण वाली बड़ी मूर्ति है। उसके सामने कूर्मनारायण की भी मूर्ति है। सभामंडप में दाहिनी ओर ऊँची वेदी पर बने मखर में श्रीगणेश की मूर्ति विराजमान है।
इस मूर्ति के बगल में रिद्धि-सिद्धि की मूर्तियाँ हैं। इस मखर में गणेश की एक काले पत्थर की प्राचीन मूर्ति भी विराजमान है। यहाँ हनुमान का भी स्थान है। वहाँ के मखर में गदाधारी हनुमान की धातु की खड़ी मूर्ति है।
गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर बाईं ओर के ऊँचे खड़े देवकोष्ठक में गणेश की, तो दाहिनी ओर के देवकोष्ठक में कालभैरव की मूर्ति स्थापित है। गर्भगृह के प्रवेशद्वार पर नक्काशीदार काम किया हुआ सुनहरा पत्तर जड़ा हुआ है। यहाँ के द्वारस्तंभ पर नीचे की ओर द्वारपालों की मूर्तियाँ खुदी हुई हैं। द्वारचौखट के ललाटबिंब स्थान पर गणेश की मूर्ति खुदी हुई है, तो उत्तरांग भाग में बीचों-बीच भगवान शिवशंकर की मूर्ति खुदी हुई है। मूर्ति के दोनों ओर गजराज और शिवसेवकों की नक्काशीदार मूर्तियाँ हैं। मंदिर का गर्भगृह पूरी तरह से सुनहरे पत्तर से मढ़ा हुआ है। अंदर भूतल पर, चाँदी के आवरण वाले चौकोर शाळुंखे में बाबुलनाथ का पत्थर का शिवलिंग विराजमान है। इस शिवलिंग की विशेषता यह है कि उस पर एक ओर से नागप्रतिमा खुदी हुई है। शाळुंखे के बगल में त्रिशूल है। यहाँ के शिवलिंग पर उत्सव के अवसर पर सुनहरा मुखौटा चढ़ाया जाता है।
गर्भगृह की देवली में पार्वती माता, साथ ही देवी भगवती की मूर्ति स्थापित है। इस मंदिर में कई वर्षों से एक अखंड ज्योत जल रही है। यह ज्योत लगभग डेढ़ सौ से दो सौ वर्ष से अखंड जल रही है ऐसा बताया जाता है।
मंदिर से सटाकर सामने के भाग में बनाए गए भव्य मंडप में भगवान भोलेशंकर का ‘गजरथ’ है। यहाँ के निचले भाग में बने मखरों में महाकाली, महासरस्वती, महालक्ष्मी की मूर्तियाँ विराजमान हैं। इन मखरों के ऊपरी भाग में कर्पूरगौर शंकर की मूर्ति है। यहाँ शंकर के अंक पर गणेश और पार्वती विराजमान हैं। इस विशाल मंडप में अनेक श्रद्धालु ध्यान करने बैठते हैं। बाबुलनाथ मंदिर के गर्भगृह पर नागर शैली की उरुशृंग पद्धति का ऊँचा शिखर है। उस पर आमलक और कलश हैं और धर्मध्वज फहरा रहा है। मंदिर के दाहिनी ओर एक ऊँचे और विशाल चबूतरे पर सुशोभित मंडप बनाया गया है। उसमें लक्ष्मी-नारायण, शीतलादेवी, नागदेवता, काशीविश्वनाथ का शिवलिंग, गणेश इन देवताओं का स्थान है।
इस मंदिर में हर सोमवार को सुबह ६ बजे से रात १० बजे तक श्रद्धालु दर्शन कर सकते हैं। मंगलवार से रविवार तक दर्शन का समय सुबह ६ बजे से रात ९ बजे तक है। यहाँ रोज़ सुबह ५.३० से ६.३०, दोपहर ११.३० से १२.३०, शाम ५.३० से ६.३० और रात ८ से ८.३० बजे तक आरती होती है। हर सोमवार को आरती का समय दोपहर १२ से १ बजे तक होता है। मंदिर में विभिन्न पर्व-उत्सव धार्मिक विधि-विधान से मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि उनमें सबसे बड़ा उत्सव है। इस समय मंदिर परिसर को मेले का स्वरूप प्राप्त हो जाता है। लगभग पाँच से छह लाख श्रद्धालु महाशिवरात्रि को दर्शन के लिए यहाँ आते हैं। मंदिर में रोज़ लगभग ५ से १० हज़ार श्रद्धालु आते हैं। श्रावणी सोमवार को इस संख्या में वृद्धि होती है।
उपयोगी जानकारी:
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से लगभग २.५ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरभाष: ०२२-२३६७८३६७
બાબુલનાથ મંદિર
બાબુલનાથ, મલબાર હિલ, મુંબઈ
મુંબઈમાં ગિરગામ ચોપાટીથી થોડે દૂર એક ઊંચી ટેકરી પર આવેલું બાબુલનાથનું મંદિર આ મહાનગરના પ્રાચીન શિવમંદિરોમાંનું એક શિવાલય છે. એક સમયે ગાઢ બાવળના જંગલથી ઘેરાયેલી આ ટેકરી પર આવેલું આ શિવમંદિર મુંબઈના અસંખ્ય ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે અહીંના મહાદેવ મનોકામનાઓ પૂર્ણ કરનારા છે. આ કારણે આ સુંદર અને ભવ્ય શિવમંદિરમાં ભક્તોની હંમેશા ભીડ રહે છે. શ્રાવણી સોમવારે અને શિવરાત્રિએ તો અહીં પગ મૂકવાની પણ જગ્યા નથી હોતી. બાબુલનાથના ભક્તગણોમાં સામાન્ય લોકોથી લઈને પ્રતિષ્ઠિત નાગરિકો અને સેલિબ્રિટીઓ સુધીના અનેક લોકોનો સમાવેશ થાય છે.
બાબુલનાથના મંદિરનો ઇતિહાસ અઢારમી સદીથી છે. પેશ્વા દરબારના બારભાઈના કાવતરા પછી શ્રીમંત રાઘોબાદાદા ઉર્ફે રઘુનાથરાવ પેશ્વાએ મરાઠા સત્તા વિરુદ્ધ અંગ્રેજોનો આશ્રય લીધો. તેઓ મુંબઈમાં અંગ્રેજોના શરણે આવ્યા. ઈ.સ. ૧૭૭૯માં રઘુનાથરાવ પેશ્વા અને અંગ્રેજોની સેનાએ મળીને પેશ્વાના રાજ્ય પર આક્રમણ કર્યું. તે સમયે સરદાર મહાદજી શિંદેના નેતૃત્વ હેઠળની સેનાએ વડગાવ નજીક અંગ્રેજોની સેનાને હરાવી. જેના કારણે અંગ્રેજોને શરણાગતિ સ્વીકારવી પડી. પ્રથમ અંગ્રેજ-મરાઠા યુદ્ધ તરીકે ઓળખાતું આ યુદ્ધ સમાપ્ત થયાના એક વર્ષમાં જ, ઈ.સ. ૧૭૮૦માં મલબાર હિલ નજીક આવેલી આ ટેકરી પર અહીંના મરાઠી સમાજે ભગવાન શંકરનું આ મંદિર બનાવ્યું.
આ મંદિર વિશે વિવિધ આખ્યાયિકાઓ કહેવામાં આવે છે.
કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીએ ૧૮૯૫માં પ્રસિદ્ધ કરેલા ‘ધ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ પુસ્તક અનુસાર, ૧૭૮૦ની આસપાસ ‘હોર્નબી વેલાર્ડ’ (વરળીનો બંધ. હાલનો લાલા લજપતરાય માર્ગ.) બાંધતી વખતે ત્યાં બાબુલ નામના એક મરાઠી સુથારને એક શિવલિંગ મળ્યું. તેણે આ ટેકરી પરની જગ્યા સાફ કરીને ત્યાં એક નાનું મંદિર બનાવ્યું અને તેમાં આ શિવલિંગની પ્રતિષ્ઠા કરી. બાબુલ નામના આ સુથારના નામ પરથી આ શિવલિંગને બાબુલનાથ નામ મળ્યું. કેટલાકના મતે આ ટેકરી પર તે સમયે બાવળનું જંગલ હતું. તેથી અહીંના શિવશંકરને બાબુલનાથ અથવા બાબુલનાથ નામ આપવામાં આવ્યું. મુંબઈ વિશેના પસંદગીના લેખોના સંગ્રહ ‘ધ ચાર્મ ઓફ બોમ્બે’ (૧૯૧૫) પુસ્તકના સંપાદક આર. પી. કરકરિયાએ આ વ્યુત્પત્તિને ખોટી ઠેરવી છે. તેમણે એવો મત રજૂ કર્યો છે કે આ શિવાલયને બાબુલનાથ નામ બાબુલ સુથારના નામ પરથી મળ્યું છે. આ મંદિર વિશેની અન્ય એક કથા સેમ્યુઅલ ટી. શેપર્ડના ‘બોમ્બે પ્લેસ નેમ્સ એન્ડ સ્ટ્રીટ નેમ્સ: એન એક્સકર્શન ઇનટુ ધ બાય-વેઝ ઓફ ધ હિસ્ટરી ઓફ બોમ્બે સિટી’ (ધ ટાઈમ્સ પ્રેસ, ૧૯૧૭) પુસ્તકમાં આવેલી છે. તેમાં રાવબહાદુર પી. બી. જોશીના હવાલાથી એમ કહેવામાં આવ્યું છે કે એક યજુર્વેદી બ્રાહ્મણે આ મંદિરમાં શિવલિંગની પ્રતિષ્ઠા કરી.
આ મંદિરના નિર્માણ માટે સોમવંશી ક્ષત્રિય જ્ઞાતિના બાબલજી હિરજી નાથ નામના ગૃહસ્થે પૈસા આપ્યા હતા. તેથી તેમના નામ પરથી આ મંદિરને બાબુલનાથ નામ આપવામાં આવ્યું.
બાબુલનાથ મંદિરને આ નામ કયા પરથી મળ્યું અને તે કોણે બનાવ્યું તે વિશે એકવાક્યતા ન હોવા છતાં, અહીંનું મૂળ મંદિર ૧૭૮૦માં અથવા તે આસપાસ બનાવવામાં આવ્યું હોવાનું સ્પષ્ટ છે. ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે જોકે ‘મુંબઈચે વર્ણન’માં સ્પષ્ટપણે કહ્યું છે કે આ મંદિર પાંડુશેઠ સોનારે બનાવ્યું હતું. પાંડુશેઠ સોનાર તે સમયના એક પ્રખ્યાત વેપારી અને સરકાર દરબારમાં વજન ધરાવતા પ્રતિષ્ઠિત ગૃહસ્થ હતા. ભુલેશ્વર સ્થિત મુંબા દેવીનું મંદિર પણ તેમણે જ બનાવ્યું હતું. આને બાળક્રિષ્ન બાપુ આચાર્ય અને મોરો વિનાયક શિંગણેએ ‘મુંબઈચા વૃત્તાંત’ (૧૮૮૯) માં સમર્થન આપ્યું છે. કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજી કહે છે કે શરૂઆતથી જ આ જગ્યાની સુંદરતા અને શહેરથી નજીકનું અંતર હોવાને કારણે આ મંદિર લોકપ્રિય બન્યું. આગળ ગુજરાતી વાણી અને ભાટિયા વેપારી સમુદાયે આ મંદિરનું પુનર્નિર્માણ કરવાનું નક્કી કર્યું. તેના માટે ફાળો એકત્ર કર્યો. ૧૮૩૬માં પુનર્નિર્માણનું કામ શરૂ થયું. ઈ.સ. ૧૮૪૦ની આસપાસ તે પૂર્ણ થયું.
મંદિરના ટ્રસ્ટી ચૈતન્ય મહેતાએ એવી માહિતી આપી કે આ આખી ટેકરી પાંડુશેઠની માલિકીની હતી. તેમના નિધન પછી આ મિલકતની હરાજી કરવામાં આવી. તે સમયે તે ખ્રિસ્તી સમુદાયે ખરીદી. પછી તેમણે તે પારસી પંચાયતને વેચી. પારસી પંચાયત અને હિન્દુ સમાજમાં આ મિલકત પરથી વિવાદ હતો. ૧૮૩૬ પહેલા આ વિવાદ ઉકેલવા માટે વડોદરાના મહારાજા શ્રીમંત માધવરાવ ગાયકવાડે મધ્યસ્થીના પ્રયાસો કર્યા હતા. તે નિષ્ફળ રહ્યા પછી, ઈ.સ. ૧૮૦૮માં આ વિવાદ મુંબઈની તત્કાલીન અદાલતમાં લઈ જવામાં આવ્યો. અદાલતે હિન્દુઓના પક્ષમાં ચુકાદો આપ્યો અને અડધી મિલકત હિન્દુઓને આપી. ૧૮૩૬માં આ મંદિરનો કારભાર ભાટિયા સમાજે પોતાના હાથમાં લીધો. હાલના મંદિરનું નિર્માણ તે સમયે શરૂ કરવામાં આવ્યું અને તે ૧૮૪૦માં પૂર્ણ કરવામાં આવ્યું. ૧૯૬૦માં આ મંદિર પર એક આપત્તિ આવી. તે વર્ષના ચોમાસામાં આ મંદિર પર વીજળી પડી હતી. જેના કારણે મંદિરને અમુક અંશે નુકસાન થયું. તેની પછીથી મરામત કરવામાં આવી.
વિશેષ વાત એ છે કે હવે મુખ્યત્વે અહીંના ટ્રસ્ટીઓ, તેમજ પૂજારીઓ દ્વારા આ મંદિરના નિર્માણ વિશે કહેવામાં આવતી આખ્યાયિકામાં બાબુલ અને પાંડુશેઠ સોનારની કથાઓ એકત્ર કરવામાં આવી છે. તે અનુસાર પાંડુશેઠ પાસે બાબુલ ગોવાળિયાનું કામ કરતો હતો. તે આ ટેકરી પર ગાયો-ઢોર લઈને આવતો હતો. તેમાંથી એક કપિલા નામની ગાય એક વિશિષ્ટ જગ્યાએ દૂધની ધાર છોડતી હતી. બાબુલે પાંડુશેઠને આ ચમત્કાર વિશે કહ્યા પછી તેમણે ત્યાં ખોદકામ કર્યું. તેમાં કાળા પથ્થરનું શિવલિંગ મળ્યું. તે બાબુલને મળ્યું તેથી તેનું નામ બાબુલનાથ રાખવામાં આવ્યું.
બાબુલનાથના નામથી ઓળખાતા રસ્તાની બાજુમાં આવેલી ટેકરી પર આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિર પરિસરને ભવ્ય એવું પથ્થરનું પ્રવેશદ્વાર છે. અહીંના પથ્થરના ફરસબંધી કરેલા માર્ગ પર થોડે દૂર મંદિરની સુરક્ષા માટેની તપાસ ચોકી છે. ત્યાંથી આગળ મંદિરની પથ્થરની સીડીઓ શરૂ થાય છે. અહીં વૃદ્ધ, નાના બાળકો, મહિલાઓ, તેમજ વિકલાંગ અથવા બીમાર વ્યક્તિઓ માટે બે લિફ્ટની (ઉદ્વાહનોની) વ્યવસ્થા કરવામાં આવેલી છે. મંદિરના પ્રાંગણને પથ્થર અને ગુલાબી રેતીના ખડકમાં (સેન્ડસ્ટોન) ૧૯૫૧માં બાંધેલું મહાદ્વાર છે.
આગળ આ સીડી માર્ગની બાજુમાં ‘અનંત ભવન’ની ઇમારત છે. વિખ્યાત ઉદ્યોગપતિ મુકેશ અંબાણીના પુત્ર અનંત અંબાણીએ ઈ.સ. ૨૦૨૨માં બનાવેલા આ સભાગૃહને તેમનું જ નામ આપવામાં આવ્યું છે.
કુલ ૧૦૮ પગથિયાં ચડીને ઉપર આવ્યા પછી સામે જ બાબુલનાથ મંદિરની ભવ્ય અને સુંદર વાસ્તુ દેખાય છે. આરસપહાણની ફરસબંધી કરેલા આ મંદિરના પ્રાંગણમાં બે ઊંચા દીપસ્તંભ છે. સિંહ, મોરની સુંદર શિલ્પો પણ અહીં જોવા મળે છે. રેતીના ખડકનો ઉપયોગ કરીને નાગર સ્થાપત્યશૈલીમાં ઊંચા ચોતરા પર આ મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે. ભવ્ય મુખમંડપ, સભામંડપ, ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મંદિરના સ્તંભો, તેમાંથી કમાનો, મકરતોરણો, મંડપોની છત, છતના કઠેડા કોતરણીકામથી સુશોભિત કરેલા છે. અહીંના થાંભલાઓ પર દેવ-દેવતાઓની કોતરણી કરેલી શિલ્પો વિશેષ જોવાલાયક છે. મુખ્યત્વે ગુજરાતી મંદિરો પર જોવા મળતી વાદક-તપસ્વીઓની મૂર્તિઓ આ મંદિરની છત પરના કઠેડાઓ પર પણ છે. મંદિરના સભામંડપમાં સોનેરી ચોતરા પર નંદીની સોનેરી આવરણવાળી મોટી મૂર્તિ છે. તેની સામે કૂર્મનારાયણની પણ મૂર્તિ છે. સભામંડપમાં જમણી બાજુએ ઊંચી વેદી પર સ્થાપિત મખરમાં શ્રીગણેશની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આ મૂર્તિની બાજુમાં રિદ્ધિ-સિદ્ધિની મૂર્તિઓ છે. આ મખરમાં ગણેશની એક કાળા પથ્થરની પ્રાચીન મૂર્તિ પણ બિરાજમાન છે. અહીં હનુમાનનું પણ સ્થાન છે. ત્યાંના મખરમાં ગદાધારી હનુમાનની ધાતુની ઊભી મૂર્તિ છે.
ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર ડાબી બાજુના ઊંચા ઊભા દેવકોષ્ઠકમાં ગણેશની, તો જમણી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં કાળભૈરવની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર કોતરણીકામ કરેલો સોનેરી પતરો જડેલો છે. અહીંના દ્વારસ્તંભ પર નીચેની બાજુએ દ્વારપાલોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. દ્વારચોકઠાના લલાટબિંબસ્થાને ગણેશની મૂર્તિ કોતરેલી છે, તો ઉત્તરાંગ ભાગમાં મધ્યમાં ભગવાન શિવશંકરની મૂર્તિ કોતરેલી છે. મૂર્તિની બંને બાજુએ ગજરાજ અને શિવસેવકોના કોતરણીવાળા શિલ્પો છે. મંદિરનું ગર્ભગૃહ સંપૂર્ણપણે સોનેરી પતરાથી મઢેલું છે. અંદર ભૂતલ પર, ચાંદીનું આવરણ ધરાવતા ચોરસ શાળુંખામાં બાબુલનાથનું પથ્થરનું શિવલિંગ બિરાજમાન છે. આ શિવલિંગની વિશેષતા એ છે કે તેના પર એક બાજુએ નાગપ્રતિમા કોતરેલી છે. શાળુંખાની બાજુમાં ત્રિશૂળ છે. અહીંના શિવલિંગ પર ઉત્સવ પ્રસંગે સોનેરી મુખવટો ચઢાવવામાં આવે છે.
ગર્ભગૃહની દેવળીમાં પાર્વતી માતા, તેમજ દેવી ભગવતીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. આ મંદિરમાં ઘણા વર્ષોથી એક અખંડ જ્યોત પ્રજ્વલિત છે. આ જ્યોત આશરે દોઢસોથી બસો વર્ષ અખંડ પ્રજ્વલિત હોવાનું કહેવાય છે.
મંદિરને જોડીને સામેના ભાગમાં બનાવેલા ભવ્ય મંડપમાં ભગવાન ભોલેશંકરનો ‘ગજરથ’ છે. અહીં નીચેની બાજુએ આવેલા મખરોમાં મહાકાલી, મહાસરસ્વતી, મહાલક્ષ્મીની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. આ મખરોના ઉપરના ભાગમાં કર્પૂરગૌર શંકરની મૂર્તિ છે. અહીં શંકરના અંકો પર ગણેશ અને પાર્વતી બિરાજમાન છે. આ વિશાળ મંડપમાં અનેક ભાવિકો ધ્યાનમાં બેસતા હોય છે. બાબુલનાથ મંદિરના ગર્ભગૃહ પર નાગર શૈલીની ઉરુશૃંગ પદ્ધતિનું ઊંચું શિખર છે. તેના પર આમલક અને કલશ છે અને ધર્મધ્વજ ફરકી રહ્યો છે. મંદિરની જમણી બાજુએ એક ઊંચા અને વિશાળ ઓટલા પર સુશોભિત મંડપ બનાવવામાં આવ્યો છે. તેમાં લક્ષ્મી-નારાયણ, શીતલાદેવી, નાગદેવતા, કાશીવિશ્વનાથનું શિવલિંગ, ગણેશ આ દેવતાઓના સ્થાન છે.
આ મંદિરમાં દર સોમવારે સવારે ૬ થી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દર્શન કરી શકે છે. મંગળવારથી રવિવાર સુધી દર્શનનો સમય સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધીનો છે. અહીં રોજ સવારે ૫.૩૦ થી ૬.૩૦, બપોરે ૧૧.૩૦ થી ૧૨.૩૦, સાંજે ૫.૩૦ થી ૬.૩૦ અને રાત્રે ૮ થી ૮.૩૦ વાગ્યા સુધી આરતી થાય છે. દર સોમવારે આરતીનો સમય બપોરે ૧૨ થી ૧ વાગ્યા સુધીનો હોય છે. મંદિરમાં વિવિધ તહેવારો-ઉત્સવો ધાર્મિક રીતે ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રી તેમાંથી સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ સમયે મંદિર પરિસરને યાત્રાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થાય છે. આશરે પાંચથી છ લાખ ભાવિકો મહાશિવરાત્રીના દિવસે દર્શન માટે અહીં આવે છે. મંદિરમાં રોજ આશરે ૫ થી ૧૦ હજાર ભાવિકો આવે છે. શ્રાવણી સોમવારે આ સંખ્યામાં વધારો થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૬ કિમીના અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી આશરે ૨.૫ કિમીના અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, દૂરભાષ: ૦૨૨-૨૩૬૭૮૩૬૭
பாபுல்நாத் கோயில்
பாபுல்நாத், மலாபார் ஹில், மும்பை
மும்பையில் உள்ள கிர்ஹாம் சௌபாத்தியிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் ஒரு உயரமான குன்றின் மீது அமைந்துள்ள பாபுல்நாத் கோயில், இந்த பெருநகரத்தின் பழமையான சிவன் கோயில்களில் ஒன்றாகும். ஒரு காலத்தில் அடர்ந்த கருவேல மரக் காடுகளால் சூழப்பட்டிருந்த இந்த குன்றின் மீது அமைந்துள்ள இக்கோயில், மும்பையில் உள்ள எண்ணற்ற பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும். இங்குள்ள மகாதேவர் பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவர் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இதனால், இந்த அழகான மற்றும் பிரம்மாண்டமான சிவன் கோயிலில் பக்தர்கள் கூட்டம் எப்போதும் அலைமோதுகிறது. சாவன் திங்கட்கிழமைகளிலும், சிவராத்திரியிலும் இங்கு கால் வைக்கக்கூட இடமிருக்காது. பாபுல்நாத்தின் பக்தர்களில் சாதாரண மக்கள் முதல் முக்கிய பிரமுகர்கள் மற்றும் பிரபலங்கள் வரை பலர் அடங்குவர்.
பாபுல்நாத் கோயிலுக்கு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து வரலாறு உண்டு. பேஷ்வா அரசவையில் நடந்த ‘பாரபாய்’ சதிக்குப் பிறகு, ஸ்ரீமந்த் ரகோபாதாதா அல்லது ரகுநாதராவ் பேஷ்வா மராட்டிய ஆட்சிக்கு எதிராக ஆங்கிலேயர்களை நாடினார். அவர் மும்பையில் ஆங்கிலேயர்களின் பாதுகாப்பில் வந்தார். கி.பி. ௧௭௭௯ ஆம் ஆண்டில், ரகுநாதராவ் பேஷ்வாவும் ஆங்கிலேயப் படைகளும் இணைந்து பேஷ்வா ராஜ்யத்தின் மீது படையெடுத்தன. அப்போது, சர்தார் மகாதஜி ஷிண்டே தலைமையிலான படைகள் வடகாவ் அருகே ஆங்கிலேயப் படைகளைத் தோற்கடித்தன. இதனால் ஆங்கிலேயர்கள் சரணடைய வேண்டியதாயிற்று. முதல் ஆங்கிலோ-மராட்டியப் போர் என்று அறியப்படும் இந்த போர் முடிவடைந்த ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, கி.பி. ௧௭௮௦ ஆம் ஆண்டில், மலாபார் ஹில்லுக்கு அருகிலுள்ள இந்த குன்றின் மீது உள்ளூர் மராட்டிய சமூகம் இந்த சிவபெருமானின் கோயிலைக் கட்டியது.
இந்த கோயிலைப் பற்றி பல்வேறு கதைகள் கூறப்படுகின்றன.
கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நாவல்கர் அல்லது கே. ரகுநாத்ஜி கி.பி. ௧௮௯௫ ஆம் ஆண்டில் வெளியிட்ட ‘தி இந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பம்பாய்’ என்ற புத்தகத்தின்படி, கி.பி. ௧௭௮௦ ஆம் ஆண்டு வாக்கில் ‘ஹார்ன்பி வெல்லார்ட்’ (வர்லியின் அணை. தற்போது லாலா லஜ்பத்ராய் மார்க்) கட்டப்பட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, பாபுல் என்ற ஒரு மராட்டிய தச்சருக்கு ஒரு சிவலிங்கம் கிடைத்தது. அவர் இந்த குன்றின் மீதுள்ள இடத்தை சுத்தம் செய்து ஒரு சிறிய கோயிலைக் கட்டி, அதில் இந்த சிவலிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்தார். பாபுல் என்ற தச்சரின் பெயரால் இந்த சிவலிங்கத்திற்கு பாபுல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டது. சிலரின் கூற்றுப்படி, அந்த காலத்தில் இந்த குன்றின் மீது கருவேல மரக் காடு இருந்தது. அதனால் இங்குள்ள சிவபெருமானுக்கு பாபுல்நாத் அல்லது பாபுல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டது. மும்பை தொடர்பான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுரைகளின் தொகுப்பான ‘தி சாம் ஆஃப் பம்பாய்’ (௧௯௧௫) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர் ஆர்.பி. கார்காரியா இந்த விளக்கத்தை மறுத்துள்ளார். இந்த சிவாலயத்திற்கு பாபுல் என்ற தச்சரின் பெயரால் பாபுல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டது என்று அவர் கருத்து தெரிவித்துள்ளார். இந்த கோயிலைப் பற்றிய மற்றொரு கதை சாமுவேல் டி. ஷெப்பர்ட் எழுதிய ‘பம்பாய் பிளேஸ் நேம்ஸ் அண்ட் ஸ்ட்ரீட் நேம்ஸ்: அன் எக்ஸ்கர்ஷன் இன்டு தி பை-வேஸ் ஆஃப் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் பம்பாய் சிட்டி’ (தி டைம்ஸ் பிரஸ், ௧௯௧௭) என்ற புத்தகத்தில் வந்துள்ளது. அதில் ராவ்பகதூர் பி.பி. ஜோஷியின் கூற்றுப்படி, ஒரு யஜுர்வேதி பிராமணர் இந்த கோயிலில் சிவலிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்தார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இந்த கோயிலின் கட்டுமானத்திற்காக சோம்வன்ஷி சத்ரிய சமூகத்தைச் சேர்ந்த பாபல்ஜி ஹிர்ஜி நாத் என்ற நபர் பணம் கொடுத்தார். அதனால் அவரது பெயரால் இந்த கோயிலுக்கு பாபுல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டது.
பாபுல்நாத் கோயிலுக்கு எப்படி பெயர் வந்தது, அதை யார் கட்டினார்கள் என்பதில் ஒருமித்த கருத்து இல்லாவிட்டாலும், இங்குள்ள மூல கோயில் கி.பி. ௧௭௮௦ ஆம் ஆண்டில் அல்லது அதற்குப் பிறகு கட்டப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது. கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்ன்கர், ‘மும்பைச்சே வர்ணன்’ என்ற நூலில், இந்த கோயிலை பாண்டுஷேத் சோனார் கட்டினார் என்று தெளிவாகக் கூறியுள்ளார். பாண்டுஷேத் சோனார் அக்காலத்தின் ஒரு புகழ்பெற்ற வணிகர் மற்றும் அரசாங்கத்தில் செல்வாக்கு மிக்க ஒரு முக்கிய பிரமுகர் ஆவார். புலேஷ்வரில் உள்ள மூம்பாதேவி கோயிலையும் அவரே கட்டினார். இதை பாலகிருஷ்ண பாபு ஆச்சார்யா மற்றும் மோரோ விநாயக் ஷிங்னே ‘மும்பைச்சா விருத்தாந்த்’ (௧௮௮௯) இல் உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர். கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நாவல்கர் அல்லது கே. ரகுநாத்ஜி கூறுகையில், ஆரம்பத்திலிருந்தே இந்த இடத்தின் அழகு மற்றும் நகரத்திற்கு அருகாமையில் இருந்ததால் இந்த கோயில் பிரபலமானது. பின்னர் குஜராத்தி வாணி மற்றும் பாட்டியா வணிக சமூகத்தினர் இந்த கோயிலை மீண்டும் கட்ட முடிவு செய்தனர். அதற்காக நிதி திரட்டப்பட்டது. கி.பி. ௧௮௩௬ ஆம் ஆண்டில் மறுசீரமைப்பு பணிகள் தொடங்கின. கி.பி. ௧௮௪௦ ஆம் ஆண்டு வாக்கில் அது நிறைவடைந்தது.
கோயிலின் அறங்காவலர் சைதன்ய மேத்தா, இந்த முழு குன்றையும் பாண்டுஷேத் சொந்தமாக வைத்திருந்தார் என்று தெரிவித்தார். அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, இந்த சொத்து ஏலம் விடப்பட்டது. அப்போது அதை கிறிஸ்தவ சமூகம் வாங்கியது. பின்னர் அவர்கள் அதை பார்சி பஞ்சாயத்துக்கு விற்றனர். பார்சி பஞ்சாயத்திற்கும் இந்து சமூகத்திற்கும் இடையே இந்த சொத்து தொடர்பாக தகராறு இருந்தது. கி.பி. ௧௮௩௬ ஆம் ஆண்டுக்கு முன் இந்த தகராறை தீர்க்க பரோடாவின் மகாராஜா ஸ்ரீமந்த் மாதவராவ் கெய்க்வாட் மத்தியஸ்த முயற்சிகளை மேற்கொண்டார். அவை தோல்வியடைந்த பிறகு, கி.பி. ௧௮௦௮ ஆம் ஆண்டில் இந்த தகராறு மும்பையின் அப்போதைய நீதிமன்றத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. நீதிமன்றம் இந்துக்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்து, பாதி சொத்தை இந்துக்களுக்கு வழங்கியது. கி.பி. ௧௮௩௬ ஆம் ஆண்டில் இந்த கோயிலின் நிர்வாகத்தை பாட்டியா சமூகம் தங்கள் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டது. தற்போதைய கோயிலின் கட்டுமானம் அப்போது தொடங்கப்பட்டு கி.பி. ௧௮௪௦ ஆம் ஆண்டில் நிறைவடைந்தது. கி.பி. ௧௯௬௦ ஆம் ஆண்டில் இந்த கோயிலுக்கு ஒரு பேரழிவு ஏற்பட்டது. அந்த ஆண்டு மழைக்காலத்தில் இந்த கோயிலின் மீது இடி விழுந்தது. இதனால் கோயிலுக்கு ஓரளவு சேதம் ஏற்பட்டது. பின்னர் அது சரிசெய்யப்பட்டது.
குறிப்பாக, தற்போது இங்குள்ள அறங்காவலர்கள் மற்றும் பூசாரிகளால் இந்த கோயில் உருவானது குறித்து கூறப்படும் கதைகளில் பாபுல் மற்றும் பாண்டுஷேத் சோனார் ஆகியோரின் கதைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அதன்படி, பாண்டுஷேத்திடம் பாபுல் ஒரு மேய்ப்பனாக வேலை செய்து வந்தார். அவர் இந்த குன்றின் மீது மாடுகளை மேய்த்து வந்தார். அவற்றில் கபிலா என்ற ஒரு பசு ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பால் சுரக்கும். பாபுல் இந்த அதிசயத்தைப் பற்றி பாண்டுஷேத்திடம் கூறிய பிறகு, அவர் அங்கு தோண்டினார். அதில் கருங்கல்லால் ஆன சிவலிங்கம் கிடைத்தது. அது பாபுலுக்கு கிடைத்ததால் அதற்கு பாபுல்நாத் என்று பெயரிடப்பட்டது.
பாபுல்நாத் என்று அழைக்கப்படும் சாலைக்கு அருகில் உள்ள குன்றின் மீது இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயில் வளாகத்திற்கு ஒரு பிரம்மாண்டமான கல் நுழைவாயில் உள்ளது. இங்குள்ள கல் பதிக்கப்பட்ட பாதையில் சிறிது தூரத்தில் கோயிலின் பாதுகாப்பிற்கான சோதனைச் சாவடி உள்ளது. அங்கிருந்து கோயிலின் கல் படிகள் தொடங்குகின்றன. இங்கு முதியவர்கள், குழந்தைகள், பெண்கள், அத்துடன் மாற்றுத்திறனாளிகள் அல்லது நோயாளிகளுக்காக இரண்டு லிஃப்டுகள் (உயர்த்திகள்) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் வளாகத்திற்கு கல் மற்றும் இளஞ்சிவப்பு மணற்கல்லில் (சாண்டோன்) கி.பி. ௧௯௫௧ ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்ட ஒரு பெரிய நுழைவாயில் உள்ளது.
மேலும், இந்த படிகள் பாதையின் அருகே ‘அனந்த் பவன்’ கட்டிடம் உள்ளது. புகழ்பெற்ற தொழிலதிபர் முகேஷ் அம்பானியின் மகன் அனந்த் அம்பானி கி.பி. ௨௦௨௨ ஆம் ஆண்டில் கட்டிய இந்த மண்டபத்திற்கு அவரது பெயரே சூட்டப்பட்டுள்ளது.
மொத்தம் ௧௦௮ படிகள் ஏறி வந்த பிறகு, எதிரே பாபுல்நாத் கோயிலின் பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகான அமைப்பு தெரிகிறது. சலவைக் கற்களால் பதிக்கப்பட்ட இக்கோயில் வளாகத்தில் இரண்டு உயரமான தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. சிங்கம், மயில் போன்ற அழகிய சிற்பங்களையும் இங்கு காணலாம். மணல் பாறைகளைப் பயன்படுத்தி, நாகர கட்டிடக்கலை பாணியில் உயரமான மேடையில் இக்கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. பிரம்மாண்டமான முகமண்டபம், சபா மண்டபம், கர்ப்பகிரகம் என இக்கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் தூண்கள், அவற்றின் வளைவுகள், மகரதோரணங்கள், மண்டபங்களின் கூரைகள், கூரையின் கைப்பிடிகள் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள தூண்களில் உள்ள தேவ-தேவதைகளின் செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள் குறிப்பாக பார்க்கத்தக்கவை. குறிப்பாக குஜராத்தி கோயில்களில் காணப்படும் இசைக்கலைஞர்கள்-தபஸ்விகளின் சிலைகள் இக்கோயிலின் கூரையின் கைப்பிடிகள் மீதும் உள்ளன. கோயிலின் சபா மண்டபத்தில் தங்க மேடையில் நந்தியின் தங்கக் கவசம் கொண்ட பெரிய சிலை உள்ளது. அதற்கு எதிரே கூர்மநாராயணனின் சிலையும் உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் வலதுபுறம் உயரமான பலிபீடத்தில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் மகரத்தில் ஸ்ரீகணேஷரின் சிலை வீற்றிருக்கிறது.
இச்சிலையின் அருகில் ரித்தி-சித்தி சிலைகள் உள்ளன. இந்த மகரத்தில் கணேஷரின் ஒரு கருங்கல்லால் ஆன பழமையான சிலையும் வீற்றிருக்கிறது. இங்கு ஹனுமானுக்கும் ஒரு இடம் உண்டு. அங்குள்ள மகரத்தில் கதாயுதம் ஏந்திய ஹனுமானின் உலோகத்தால் ஆன நின்ற சிலை உள்ளது.
கர்ப்பகிரகத்தின் முகப்புச் சுவரில் இடதுபுறம் உள்ள உயரமான செங்குத்து தேவகோஷ்டத்தில் கணேஷரின் சிலையும், வலதுபுறம் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் காலபைரவரின் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தங்கத் தகடு பதிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள துவாரஸ்தம்பத்தில் கீழ்ப்பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. துவாரச்சட்டத்தின் லலாடபிம்பஸ்தானத்தில் கணேஷரின் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் உத்தராங்கப் பகுதியில் நடுவில் பகவான் சிவஷங்கரரின் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிலையின் இருபுறமும் கஜராஜ மற்றும் சிவசேவகர்களின் செதுக்கப்பட்ட சிற்பங்கள் உள்ளன. கோயிலின் கர்ப்பகிரகம் முழுவதுமாக தங்கத் தகடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளது. உள்ளே தரையில், வெள்ளி கவசம் கொண்ட சதுரமான சாளுகையில் பாபுல்நாத்தின் கல்லால் ஆன சிவலிங்கம் வீற்றிருக்கிறது. இச்சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், அதன் ஒரு பக்கத்தில் நாகப்பிரதிமை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சாளுகைக்கு அருகில் திரிசூலம் உள்ளது. இங்குள்ள சிவலிங்கத்திற்கு திருவிழாக் காலங்களில் தங்க முகமூடி அணிவிக்கப்படுகிறது.
கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள தேவளியில் பார்வதி மாதா, அத்துடன் தேவி பகவதியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இக்கோயிலில் பல ஆண்டுகளாக ஒரு அகண்ட ஜோதி எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. இந்த ஜோதி சுமார் ஒன்றரை முதல் இரண்டு நூறு ஆண்டுகளாக அகண்டமாக எரிந்து கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
கோயிலுடன் இணைந்த முன் பகுதியில் கட்டப்பட்டுள்ள பிரம்மாண்டமான மண்டபத்தில் பகவான் போலேஷங்கரரின் ‘கஜரதம்’ உள்ளது. இங்குள்ள கீழ்ப்பகுதியில் உள்ள மகரங்களில் மகாகாளி, மகாசரஸ்வதி, மகாலட்சுமி சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. இந்த மகரங்களுக்கு மேல் பகுதியில் கற்பூர கௌர சங்கரரின் சிலை உள்ளது. இங்கு சங்கரரின் மடியில் கணேஷ் மற்றும் பார்வதி வீற்றிருக்கின்றனர். இந்த விசாலமான மண்டபத்தில் பல பக்தர்கள் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கின்றனர். பாபுல்நாத் கோயிலின் கர்ப்பகிரகத்தின் மேல் நாகர பாணியிலான உருஷ்ருங்க முறையிலான உயரமான சிகரம் உள்ளது. அதன் மேல் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் அமைந்து, தர்மத்வஜம் பறந்து கொண்டிருக்கிறது. கோயிலின் வலதுபுறம் ஒரு உயரமான மற்றும் விசாலமான மேடையில் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதில் லட்சுமி-நாராயணன், சீத்தலாதேவி, நாகதேவதா, காசிவிஸ்வநாதரின் சிவலிங்கம், கணேஷ் ஆகிய தெய்வங்களின் இடம் உள்ளது.
இக்கோயிலில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். செவ்வாய்க்கிழமை முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை வரை தரிசன நேரம் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை ஆகும். இங்கு தினமும் காலை ௫.௩௦ முதல் ௬.௩௦, மதியம் ௧௧.௩௦ முதல் ௧௨.௩௦, மாலை ௫.௩௦ முதல் ௬.௩௦ மற்றும் இரவு ௮ முதல் ௮.௩௦ வரை ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் ஆரத்தி நேரம் மதியம் ௧௨ முதல் ௧ மணி வரை இருக்கும். கோயிலில் பல்வேறு பண்டிகைகள்-உற்சவங்கள் மத ரீதியாக கொண்டாடப்படுகின்றன. மகாசிவராத்திரி அவற்றில் மிகப்பெரிய உற்சவம் ஆகும். இந்த நேரத்தில் கோயில் வளாகம் ஒரு யாத்திரை வடிவத்தைப் பெறுகிறது. சுமார் ஐந்து முதல் ஆறு லட்சம் பக்தர்கள் மகாசிவராத்திரிக்கு தரிசனத்திற்காக இங்கு வருகின்றனர். கோயிலுக்கு தினமும் சுமார் ௫ முதல் ௧௦ ஆயிரம் பக்தர்கள் வருகின்றனர். சாவணி திங்கட்கிழமைகளில் இந்த எண்ணிக்கை அதிகரிக்கிறது.
பயனுள்ள தகவல்:
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ தூரத்தில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. நிலையத்திலிருந்து சுமார் ௨.௫ கி.மீ தூரத்தில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் பஸ் வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௨-௨௩௬௭௮௩௬௭
బాబూల్నాథ్ మందిరం
బాబూల్నాథ్, మలబార్ హిల్, ముంబై
ముంబైలోని గిర్గావ్ చౌపట్టీకి కొంత దూరంలో ఒక ఎత్తైన కొండపై ఉన్న బాబూల్నాథ్ మందిరం ఈ మహానగరంలోని ప్రాచీన శివాలయాలలో ఒకటి. ఒకప్పుడు దట్టమైన బాబుల్ వనంతో నిండిన ఈ కొండపై వెలసిన ఈ శివాలయం ముంబైలోని అసంఖ్యాక భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రం. ఇక్కడి మహాదేవుడు కోరికలు తీర్చేవాడని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. అందుకే ఈ సుందరమైన, భవ్యమైన శివాలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎప్పుడూ ఉంటుంది. శ్రావణ సోమవారాలు, శివరాత్రి రోజులలో ఇక్కడ కాలు మోపడానికి కూడా చోటు ఉండదు. బాబూల్నాథ్ భక్తులలో సామాన్యుల నుండి ప్రతిష్టాత్మక పౌరుల వరకు, సెలబ్రిటీల వరకు అనేకమంది ఉన్నారు.
బాబూల్నాథ్ మందిరానికి పద్దెనిమిదవ శతాబ్దం నుండి చరిత్ర ఉంది. పీష్వా దర్బారులోని బార్భాయ్ కుట్రల తర్వాత శ్రీమంత్ రాఘోబాదాదా అలియాస్ రఘునాథరావు పీష్వా మరాఠా సత్తాకు వ్యతిరేకంగా ఆంగ్లేయులను ఆశ్రయించారు. వారు ముంబైకి ఆంగ్లేయుల శరణు కోరి వచ్చారు. క్రీ.శ. ౧౭౭౯లో రఘునాథరావు పీష్వా మరియు ఆంగ్లేయుల సైన్యం కలిసి పీష్వాల రాజ్యంపై దాడి చేశాయి. ఆ సమయంలో సర్దార్ మహాద్జీ షిండే నాయకత్వంలోని సైన్యం వడ్గావ్ సమీపంలో ఆంగ్లేయుల సైన్యాన్ని చిత్తు చేసింది. దీనితో ఆంగ్లేయులు లొంగిపోవాల్సి వచ్చింది. మొదటి ఆంగ్ల-మరాఠా యుద్ధంగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ యుద్ధం ముగిసిన ఒక సంవత్సరంలోనే, క్రీ.శ. ౧౭౮౦లో మలబార్ హిల్ సమీపంలోని ఈ కొండపై ఇక్కడి మరాఠా సమాజం ఈ శివాలయాన్ని నిర్మించింది.
ఈ మందిరం గురించి వివిధ కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి.
కృష్ణరావు రఘునాథ్జీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథ్జీ ౧౮౯౫లో ప్రచురించిన ‘ది హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకం ప్రకారం, ౧౭౮౦ ప్రాంతంలో ‘హార్న్బీ వెలార్డ్’ (వర్లీ కట్ట. ప్రస్తుత లాలా లజపత్రాయ్ మార్గ్.) నిర్మిస్తున్నప్పుడు అక్కడ బాబుల్ అనే ఒక మరాఠా వడ్రంగికి ఒక శివలింగం లభించింది. అతను ఈ కొండపై ఉన్న స్థలాన్ని శుభ్రం చేసి అక్కడ ఒక చిన్న మందిరాన్ని నిర్మించి అందులో ఈ శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించాడు. బాబుల్ అనే వడ్రంగి పేరు మీద ఈ శివలింగానికి బాబూల్నాథ్ అని పేరు వచ్చింది. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆ కాలంలో ఈ కొండపై బాబుల్ అడవి ఉండేది. అందుకే ఇక్కడి శివశంకరుడికి బాబుల్నాథ్ అని పేరు వచ్చింది. ముంబైకి సంబంధించిన ఎంపిక చేసిన వ్యాసాల సంకలనం అయిన ‘ది ఛార్మ్ ఆఫ్ బాంబే’ (౧౯౧౫) అనే పుస్తక సంపాదకుడు ఆర్. పి. కర్కరియా ఈ వ్యుత్పత్తిని ఖండించారు. ఈ శివాలయానికి బాబూల్నాథ్ అనే పేరు బాబుల్ వడ్రంగి పేరు మీద వచ్చిందని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు. ఈ మందిరం గురించి మరో కథ శామ్యూల్ టి. షెపర్డ్ రచించిన ‘బాంబే ప్లేస్ నేమ్స్ అండ్ స్ట్రీట్ నేమ్స్ : యాన్ ఎక్స్కర్షన్ ఇంటూ ది బై-వేస్ ఆఫ్ ది హిస్టరీ ఆఫ్ బాంబే సిటీ’ (ది టైమ్స్ ప్రెస్, ౧౯౧౭) అనే పుస్తకంలో ఉంది. అందులో రావుబహదూర్ పి. బి. జోషిని ఉటంకిస్తూ, ఒక యజుర్వేది బ్రాహ్మణుడు ఈ మందిరంలో శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించాడని పేర్కొనబడింది.
ఈ మందిర నిర్మాణానికి సోమవంశీ క్షత్రియ జ్ఞాతికి చెందిన బాబల్జీ హిర్జీ నాథ్ అనే వ్యక్తి డబ్బు ఇచ్చాడు. అందుకే అతని పేరు మీద ఈ మందిరానికి బాబూల్నాథ్ అని పేరు వచ్చింది.
బాబూల్నాథ్ మందిరానికి ఈ పేరు ఎలా వచ్చింది, ఎవరు నిర్మించారు అనే దానిపై ఏకాభిప్రాయం లేనప్పటికీ, ఇక్కడి అసలు మందిరం ౧౭౮౦లో లేదా ఆ ప్రాంతంలో నిర్మించబడిందని స్పష్టం. గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్ మాత్రం ‘ముంబైచే వర్ణన్’లో, ఈ మందిరాన్ని పాండుశేఠ్ సోనార్ నిర్మించారని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు. పాండుశేఠ్ సోనార్ ఆ కాలంలో ఒక ప్రఖ్యాత వ్యాపారి మరియు ప్రభుత్వ దర్బారులో పలుకుబడి ఉన్న ప్రతిష్టాత్మక వ్యక్తి. భులేశ్వర్ లోని ముంబాదేవి మందిరాన్ని కూడా ఆయనే నిర్మించారు. దీనిని బాలకృష్ణ బాపు ఆచార్య మరియు మోరో వినాయక్ షింగణే ‘ముంబైచా వృత్తాంత’ (౧౮౮౯)లో ధృవీకరించారు. కృష్ణరావు రఘునాథ్జీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథ్జీ చెబుతారు, ప్రారంభం నుండి ఈ ప్రదేశం యొక్క సౌందర్యం మరియు నగరానికి దగ్గరగా ఉండటం వల్ల ఈ మందిరం ప్రాచుర్యం పొందింది. తరువాత గుజరాతీ వాణి మరియు భాటియా వ్యాపార సంఘం ఈ మందిరాన్ని పునర్నిర్మించాలని నిర్ణయించుకుంది. దాని కోసం విరాళాలు సేకరించింది. ౧౮౩౬లో పునర్నిర్మాణ పనులు ప్రారంభమయ్యాయి. క్రీ.శ. ౧౮౪౦ ప్రాంతంలో అవి పూర్తయ్యాయి.
మందిర ధర్మకర్త చైతన్య మెహతా ఈ విధంగా తెలియజేశారు, ఈ మొత్తం కొండ పాండుశేఠ్ గారి యాజమాన్యంలో ఉండేది. ఆయన మరణానంతరం ఈ ఆస్తిని వేలం వేశారు. ఆ సమయంలో దానిని క్రైస్తవ సమాజం కొనుగోలు చేసింది. తరువాత వారు దానిని పార్సీ పంచాయతీకి విక్రయించారు. పార్సీ పంచాయతీ మరియు హిందూ సమాజం మధ్య ఈ ఆస్తిపై వివాదం ఉండేది. ౧౮౩౬కి ముందు ఈ వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి బరోడా మహారాజు శ్రీమంత్ మాధవరావు గైక్వాడ్ మధ్యవర్తిత్వ ప్రయత్నాలు చేశారు. అవి విఫలమైన తర్వాత, క్రీ.శ. ౧౮౦౮లో ఈ వివాదం ముంబైలోని అప్పటి న్యాయస్థానానికి చేరింది. న్యాయస్థానం హిందువుల పక్షాన తీర్పు ఇచ్చి సగం ఆస్తిని హిందువులకు ఇచ్చింది. ౧౮౩౬లో ఈ మందిరం యొక్క నిర్వహణను భాటియా సమాజం తమ చేతుల్లోకి తీసుకుంది. ప్రస్తుత మందిర నిర్మాణం ఆ సమయంలో ప్రారంభించబడింది మరియు అది ౧౮౪౦లో పూర్తయింది. ౧౯౬౦లో ఈ మందిరంపై ఒక ఆపద సంభవించింది. ఆ సంవత్సరం వర్షాకాలంలో ఈ మందిరంపై పిడుగు పడింది. దాని వల్ల మందిరం కొంతవరకు దెబ్బతింది. దానిని తరువాత మరమ్మత్తు చేశారు.
ప్రత్యేకించి, ఇప్పుడు ప్రధానంగా ఇక్కడి ధర్మకర్తలు, అలాగే పూజారులు ఈ మందిర నిర్మాణం గురించి చెప్పే కథలలో బాబుల్ మరియు పాండుశేఠ్ సోనార్ కథలు కలిపి చెప్పబడుతున్నాయి. దాని ప్రకారం పాండుశేఠ్ వద్ద బాబుల్ పశువుల కాపరిగా పనిచేసేవాడు. అతను ఈ కొండపై ఆవులను, పశువులను తీసుకువచ్చేవాడు. వాటిలో కపిల అనే ఒక ఆవు ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో పాలు ధారగా పోసేది. బాబుల్ ఈ అద్భుతం గురించి పాండుశేఠ్కు చెప్పిన తర్వాత, అతను అక్కడ తవ్వకాలు జరిపాడు. అందులో నల్లరాతి శివలింగం లభించింది. అది బాబుల్కు దొరికింది కాబట్టి దానికి బాబూల్నాథ్ అని పేరు పెట్టారు.
బాబూల్నాథ్ పేరుతో పిలవబడే రహదారి పక్కన ఉన్న కొండపై ఈ మందిరం ఉంది. మందిర ప్రాంగణానికి భవ్యమైన రాతి ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఇక్కడి రాతి పలకలతో వేసిన మార్గంలో కొంత దూరంలో మందిర భద్రత కోసం తనిఖీ కేంద్రం ఉంది. అక్కడి నుండి మందిరం యొక్క రాతి మెట్లు ప్రారంభమవుతాయి. ఇక్కడ వృద్ధులు, చిన్నపిల్లలు, మహిళలు, అలాగే వికలాంగులు లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తుల కోసం రెండు లిఫ్ట్ల (ఉద్వాహనాల) ఏర్పాటు చేయబడింది. మందిర ప్రాంగణానికి రాయి మరియు గులాబీ ఇసుకరాతి (శాండ్స్టోన్)తో ౧౯౫౧లో నిర్మించిన మహాద్వారం ఉంది.
ఈ మెట్ల మార్గం పక్కన ‘అనంత భవన్’ భవనం ఉంది. ప్రఖ్యాత పారిశ్రామికవేత్త ముఖేష్ అంబానీ కుమారుడు అనంత్ అంబానీ క్రీ.శ. ౨౦౨౨లో నిర్మించిన ఈ సభాభవనానికి ఆయన పేరునే పెట్టారు.
మొత్తం ౧౦౮ మెట్లు ఎక్కి పైకి వచ్చిన తర్వాత, ఎదురుగా బాబుల్నాథ్ ఆలయం యొక్క అద్భుతమైన మరియు అందమైన నిర్మాణం కనిపిస్తుంది. పాలరాతి ఫ్లోరింగ్ ఉన్న ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో రెండు ఎత్తైన దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. సింహాలు, నెమళ్ల అందమైన శిల్పాలు కూడా ఇక్కడ చూడవచ్చు. ఇసుక రాయితో, నాగర్ నిర్మాణ శైలిలో ఎత్తైన వేదికపై ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. అద్భుతమైన ముఖమండపం, సభామండపం, గర్భగుడి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ స్తంభాలు, వాటిలోని వంపులు, మకరతోరణాలు, మండపంలోని పైకప్పు, పైకప్పు కంచెలు చెక్కిన నగిషీలతో అలంకరించబడ్డాయి. ఇక్కడి స్తంభాలపై ఉన్న దేవతామూర్తుల చెక్కిన శిల్పాలు ప్రత్యేకంగా చూడదగినవి. ప్రధానంగా గుజరాతీ ఆలయాలలో కనిపించే వాద్యకారులు-తపస్వుల విగ్రహాలు ఈ ఆలయ పైకప్పు కంచెపై కూడా ఉన్నాయి. ఆలయ సభామండపంలో బంగారు వేదికపై నంది యొక్క బంగారు తొడుగుతో కూడిన పెద్ద విగ్రహం ఉంది. దాని ముందు కూర్మనారాయణుడి విగ్రహం కూడా ఉంది. సభామండపంలో కుడివైపున ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించిన మఖరంలో శ్రీ గణేశుడి విగ్రహం కొలువై ఉంది.
ఈ విగ్రహం పక్కన రిద్ధి-సిద్ధి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ మఖరంలో గణేశుడి ఒక నల్లరాతి ప్రాచీన విగ్రహం కూడా కొలువై ఉంది. ఇక్కడ హనుమాన్ స్థానం కూడా ఉంది. అక్కడి మఖరంలో గదాధారి హనుమాన్ యొక్క లోహపు నిలబడి ఉన్న విగ్రహం ఉంది.
గర్భగుడి యొక్క ముఖభాగం గోడపై ఎడమవైపున ఉన్న ఎత్తైన నిలువు దేవకోష్ఠకంలో గణేశుడి, కుడివైపున ఉన్న దేవకోష్ఠకంలో కాలభైరవుడి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారంపై చెక్కిన నగిషీలతో కూడిన బంగారు పత్రాన్ని అమర్చారు. ఇక్కడి ద్వారస్తంభంపై కింది భాగంలో ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుడి విగ్రహం చెక్కబడింది, ఉత్తరాంగ భాగంలో మధ్యలో భగవాన్ శివశంకరుడి విగ్రహం చెక్కబడింది. విగ్రహం యొక్క రెండు వైపులా గజరాజు మరియు శివసేవకుల చెక్కిన శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయ గర్భగుడి పూర్తిగా బంగారు పత్రాన్ని కప్పబడి ఉంది. లోపల భూమిపై, వెండి తొడుగు ఉన్న చతురస్రాకార శాలంకలో బాబుల్నాథుడి రాతి శివలింగం కొలువై ఉంది. ఈ శివలింగం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, దానిపై ఒక వైపున నాగప్రతిమ చెక్కబడింది. శాలంక పక్కన త్రిశూలం ఉంది. ఇక్కడి శివలింగంపై ఉత్సవాల సమయంలో బంగారు ముసుగు ధరింపజేస్తారు.
గర్భగుడిలోని దేవళంలో పార్వతీ మాత, అలాగే దేవి భగవతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ ఆలయంలో అనేక సంవత్సరాలుగా ఒక అఖండ జ్యోతి వెలుగుతోంది. ఈ జ్యోతి సుమారు నూట యాభై నుండి రెండు వందల సంవత్సరాలుగా అఖండంగా వెలుగుతోందని చెబుతారు.
ఆలయానికి ఆనుకుని ఎదురుగా ఉన్న భాగంలో నిర్మించిన అద్భుతమైన మండపంలో భగవాన్ భోలేశంకరుడి ‘గజరథం’ ఉంది. ఇక్కడి కింది భాగంలో ఉన్న మఖరాలలో మహాకాళి, మహాసరస్వతి, మహాలక్ష్మి విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఈ మఖరాల పై భాగంలో కర్పూర గౌర శంకరుడి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ శంకరుడి ఒడిలో గణేశుడు మరియు పార్వతి కొలువై ఉన్నారు. ఈ విశాలమైన మండపంలో అనేక మంది భక్తులు ధ్యానం చేస్తూ ఉంటారు. బాబుల్నాథ్ ఆలయ గర్భగుడిపై నాగర్ శైలిలోని ఉరుశృంగ పద్ధతిలో ఎత్తైన శిఖరం ఉంది. దానిపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉండి ధర్మధ్వజం ఎగురుతోంది. ఆలయం కుడివైపున ఒక ఎత్తైన మరియు విశాలమైన వేదికపై అలంకరించబడిన మండపం నిర్మించబడింది. అందులో లక్ష్మీ-నారాయణ, శీతలాదేవి, నాగదేవత, కాశీవిశ్వనాథుడి శివలింగం, గణేశుడు ఈ దేవతల స్థానం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతి సోమవారం ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౧౦ వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మంగళవారం నుండి ఆదివారం వరకు దర్శన సమయం ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౯ వరకు ఉంటుంది. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫.౩౦ నుండి ౬.౩౦ వరకు, మధ్యాహ్నం ౧౧.౩౦ నుండి ౧౨.౩౦ వరకు, సాయంత్రం ౫.౩౦ నుండి ౬.౩౦ వరకు మరియు రాత్రి ౮ నుండి ౮.౩౦ వరకు హారతి జరుగుతుంది. ప్రతి సోమవారం హారతి సమయం మధ్యాహ్నం ౧౨ నుండి ౧ వరకు ఉంటుంది. ఆలయంలో వివిధ పండుగలు-ఉత్సవాలు మతపరమైన పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి వాటిలో అతిపెద్ద ఉత్సవం. ఈ సమయంలో ఆలయ పరిసరాలు జాతర రూపాన్ని సంతరించుకుంటాయి. సుమారు ఐదు నుండి ఆరు లక్షల మంది భక్తులు మహాశివరాత్రికి దర్శనం కోసం ఇక్కడకు వస్తారు. ఆలయానికి ప్రతిరోజూ సుమారు ౫ నుండి ౧౦ వేల మంది భక్తులు వస్తారు. శ్రావణ సోమవారాలలో ఈ సంఖ్య పెరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౬ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి సుమారు ౨.౫ కి.మీ. దూరంలో
- నగరం యొక్క అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి: ౦౨౨-౨౩౬౭౮౩౬౭
ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രം
ബാബുൽനാഥ്, മലബാർ ഹിൽ, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ ഗിർഗാവ് ചൗപ്പാട്ടിയിൽ നിന്ന് അൽപ്പം അകലെ ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിൻ മുകളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രം ഈ മഹാനഗരത്തിലെ പുരാതന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഒരുകാലത്ത് ഇടതൂർന്ന കാടുകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ശിവക്ഷേത്രം മുംബൈയിലെ അനേകം ഭക്തരുടെ വിശ്വാസകേന്ദ്രമാണ്. ഇവിടുത്തെ മഹാദേവൻ ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലീകരിക്കുന്നവനാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ മനോഹരവും ഗംഭീരവുമായ ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ തിരക്ക് എപ്പോഴും കാണാം. ശ്രാവണത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ശിവരാത്രിക്കും ഇവിടെ കാൽ കുത്താൻ പോലും ഇടമുണ്ടാകില്ല. ബാബുൽനാഥിന്റെ ഭക്തഗണങ്ങളിൽ സാധാരണക്കാർ മുതൽ പ്രമുഖരായ പൗരന്മാരും സെലിബ്രിറ്റികളും വരെ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള ചരിത്രമുണ്ട്. പേശ്വ ദർബാറിലെ ബാർഭായിയുടെ ഗൂഢാലോചനയ്ക്ക് ശേഷം ശ്രീമന്ത് രാഘോബാദാദ എന്ന രഘുനാഥറാവു പേശ്വ മറാഠി ഭരണത്തിനെതിരെ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ സഹായം തേടി. അദ്ദേഹം മുംബൈയിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആശ്രയത്തിൽ എത്തി. ക്രി.വ. ൧൭൭൯-ൽ രഘുനാഥറാവു പേശ്വയും ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യവും ചേർന്ന് പേശ്വകളുടെ രാജ്യത്തെ ആക്രമിച്ചു. അന്ന് സർദാർ മഹാദജി ഷിൻഡെയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സൈന്യം വഡ്ഗാവിനടുത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തെ തുരത്തി. അതുകൊണ്ട് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് കീഴടങ്ങേണ്ടി വന്നു. ഒന്നാം ആംഗ്ലോ-മറാഠാ യുദ്ധം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിന് ഒരു വർഷത്തിന് ശേഷം, ക്രി.വ. ൧൭൮൦-ൽ മലബാർ ഹില്ലിനടുത്തുള്ള ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ ഇവിടുത്തെ മറാഠി സമൂഹം ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥ്ജി നവൽക്കർ എന്ന കെ. രഘുനാഥ്ജി ൧൮൯൫-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദ ഹിന്ദു ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, ൧൭൮൦-ഓടെ ‘ഹോൺബി വെല്ലാർഡ്’ (വർളിയിലെ അണക്കെട്ട്. ഇപ്പോഴത്തെ ലാലാ ലജ്പത് റായ് മാർഗ്.) നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ അവിടെ ബാബുൽ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു മറാഠി ആശാരിക്ക് ഒരു ശിവലിംഗം ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹം ഈ കുന്നിൻ മുകളിലെ സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കി അവിടെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ആ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ബാബുൽ എന്ന ആശാരിയുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ ശിവലിംഗത്തിന് ബാബുൽനാഥ് എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അക്കാലത്ത് ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ കാടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇവിടുത്തെ ശിവശങ്കരന് ബാബുൾനാഥ് അല്ലെങ്കിൽ ബാബുൽനാഥ് എന്ന് പേര് നൽകി. മുംബൈയെക്കുറിച്ചുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത ലേഖനങ്ങളുടെ ശേഖരമായ ‘ദ ചാം ഓഫ് ബോംബെ’ (൧൯൧൫) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ എഡിറ്റർ ആർ. പി. കർക്കറിയ ഈ നിരുക്തം തള്ളിക്കളഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ ശിവാലയത്തിന് ബാബുൽ എന്ന ആശാരിയുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് ബാബുൽനാഥ് എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത് എന്നാണ് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു കഥ സാമുവൽ ടി. ഷെപ്പേർഡിന്റെ ‘ബോംബെ പ്ലേസ് നെയിംസ് ആൻഡ് സ്ട്രീറ്റ് നെയിംസ്: ആൻ എക്സ്കർഷൻ ഇൻടു ദ ബൈ-വേസ് ഓഫ് ദ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ബോംബെ സിറ്റി’ (ദ ടൈംസ് പ്രസ്സ്, ൧൯൧൭) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വന്നിട്ടുണ്ട്. അതിൽ റാവുബഹാദൂർ പി. ബി. ജോഷിയുടെ വാക്കുകൾ ഉദ്ധരിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, ഒരു യജുർവേദി ബ്രാഹ്മണനാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി സോമവംശി ക്ഷത്രിയ ജ്ഞാതിയിലെ ബാബൽജി ഹിർജി നാഥ് എന്നയാൾ പണം നൽകിയിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ബാബുൽനാഥ് എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്.
ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഈ പേര് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു, ആരാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായ സമന്വയമില്ലെങ്കിലും, ഇവിടുത്തെ യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രം ൧൭൮൦-ൽ അല്ലെങ്കിൽ ഏകദേശം ആ സമയത്താണ് നിർമ്മിച്ചത് എന്നത് വ്യക്തമാണ്. ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവ്കർ ‘മുംബൈചേ വർണ്ണൻ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രം പാണ്ഡുഷെട്ട് സോനാർ ആണ് നിർമ്മിച്ചത് എന്ന് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. പാണ്ഡുഷെട്ട് സോനാർ അക്കാലത്തെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യാപാരിയും സർക്കാർ ദർബാറിൽ സ്വാധീനമുള്ള ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തിയുമായിരുന്നു. ഭുലേശ്വറിലെ മൂംബാദേവി ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ഇതിനെ ബാൾകൃഷ്ണ ബാപ്പു ആചാര്യയും മോറോ വിനായക് ഷിങ്നെയും ‘മുംബൈചാ വൃത്താന്ത്’ (൧൮൮൯) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥ്ജി നവൽക്കർ എന്ന കെ. രഘുനാഥ്ജി പറയുന്നു, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും നഗരത്തിൽ നിന്നുള്ള അടുത്ത ദൂരവും കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം ജനപ്രിയമായി. പിന്നീട് ഗുജറാത്തി വാണി, ഭാട്ടിയ വ്യാപാരി സമൂഹം ഈ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി സംഭാവനകൾ ശേഖരിച്ചു. ൧൮൩൬-ൽ പുനർനിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. ഏകദേശം ൧൮൪൦-ഓടെ അത് പൂർത്തിയായി.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ട്രസ്റ്റി ചൈതന്യ മേത്ത നൽകിയ വിവരമനുസരിച്ച്, ഈ കുന്നിൻ മുകൾ മുഴുവൻ പാണ്ഡുഷെട്ടിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഈ സ്വത്ത് ലേലം ചെയ്തു. അന്ന് അത് ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹം വാങ്ങി. പിന്നീട് അവർ അത് പാഴ്സി പഞ്ചായത്തിന് വിറ്റു. പാഴ്സി പഞ്ചായത്തും ഹിന്ദു സമൂഹവും തമ്മിൽ ഈ സ്വത്തിനെച്ചൊല്ലി തർക്കമുണ്ടായിരുന്നു. ൧൮൩൬-ന് മുമ്പ് ഈ തർക്കം പരിഹരിക്കാൻ ബറോഡയിലെ മഹാരാജാവ് ശ്രീമന്ത് മാധവറാവു ഗെയ്ക്വാഡ് മധ്യസ്ഥ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. അത് പരാജയപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, ൧൮൦൮-ൽ ഈ തർക്കം മുംബൈയിലെ അന്നത്തെ കോടതിയിൽ എത്തിച്ചു. കോടതി ഹിന്ദുക്കൾക്ക് അനുകൂലമായി വിധി പുറപ്പെടുവിച്ച് പകുതി സ്വത്ത് ഹിന്ദുക്കൾക്ക് നൽകി. ൧൮൩൬-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം ഭാട്ടിയ സമൂഹം ഏറ്റെടുത്തു. നിലവിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം അന്ന് ആരംഭിക്കുകയും ൧൮൪൦-ൽ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. ൧൯൬൦-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു ദുരന്തം സംഭവിച്ചു. ആ വർഷത്തെ മഴക്കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇടിമിന്നൽ ഏൽക്കുകയുണ്ടായി. അതുകൊണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു പരിധി വരെ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. പിന്നീട് അത് നന്നാക്കി.
പ്രത്യേകിച്ചും, ഇപ്പോൾ ഇവിടുത്തെ ട്രസ്റ്റിമാരും പൂജാരിമാരും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഐതിഹ്യത്തിൽ ബാബുലിന്റെയും പാണ്ഡുഷെട്ട് സോനാറിന്റെയും കഥകൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്തിട്ടുണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, പാണ്ഡുഷെട്ടിന്റെ അടുത്ത് ബാബുൽ ഒരു ഇടയനായി ജോലി ചെയ്തിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് പശുക്കളെയും കന്നുകാലികളെയും കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു. അതിൽ കപില എന്ന് പേരുള്ള ഒരു പശു ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പാൽ ചുരത്തുമായിരുന്നു. ബാബുൽ ഈ അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ച് പാണ്ഡുഷെട്ടിനോട് പറഞ്ഞതിന് ശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ കുഴിച്ചു. അതിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ഒരു ശിവലിംഗം ലഭിച്ചു. അത് ബാബുലിന് ലഭിച്ചതുകൊണ്ട് അതിന് ബാബുൽനാഥ് എന്ന് പേര് നൽകി.
ബാബുൽനാഥിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന റോഡിനോട് ചേർന്നുള്ള കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന് ഗംഭീരമായ ഒരു കല്ല് പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ കല്ല് പാകിയ പാതയിൽ അൽപ്പം അകലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സുരക്ഷാ പരിശോധനാ चौकी ഉണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കല്ല് പടികൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്രായമായവർക്കും കുട്ടികൾക്കും സ്ത്രീകൾക്കും വികലാംഗർക്കും രോഗികൾക്കും വേണ്ടി രണ്ട് ലിഫ്റ്റുകൾ (ഉദ്വാഹനങ്ങൾ) ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാങ്കണത്തിന് ൧൯൫൧-ൽ കല്ലിലും പിങ്ക് മണൽക്കല്ലിലും (സാൻഡ്സ്റ്റോൺ) നിർമ്മിച്ച ഒരു മഹാദ്വാരമുണ്ട്.
മുന്നോട്ട് ഈ പടവുകൾക്ക് സമീപം ‘അനന്ത് ഭവൻ’ എന്ന കെട്ടിടമുണ്ട്. പ്രമുഖ വ്യവസായി മുകേഷ് അംബാനിയുടെ മകൻ അനന്ത് അംബാനി ൨൦൨൨-ൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ഹാളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
ആകെ ൧൦൮ പടികൾ കയറി മുകളിലെത്തുമ്പോൾ മുന്നിൽ ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ വാസ്തുവിദ്യ കാണാം. മാർബിൾ പാകിയ ഈ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് രണ്ട് ഉയരമുള്ള ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. സിംഹങ്ങളുടെയും മയിലുകളുടെയും മനോഹരമായ ശിൽപ്പങ്ങളും ഇവിടെ കാണാം. മണൽക്കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നാഗര ശൈലിയിൽ ഉയരമുള്ള ഒരു പീഠത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗംഭീരമായ മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിലെ സ്തംഭങ്ങൾ, അവയിലെ കമാനങ്ങൾ, മകരതോരണങ്ങൾ, മണ്ഡപങ്ങളിലെ മേൽക്കൂര, മേൽക്കൂരയുടെ കൈവരികൾ എന്നിവ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ തൂണുകളിലെ ദേവീദേവന്മാരുടെ കൊത്തുപണികൾ പ്രത്യേകം ആകർഷകമാണ്. പ്രധാനമായും ഗുജറാത്തി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന വാദകരുടെയും തപസ്വികളുടെയും പ്രതിമകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ കൈവരികളിലും ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ സ്വർണ്ണ പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ സ്വർണ്ണ ആവരണമുള്ള വലിയ പ്രതിമയുണ്ട്. അതിനുമുന്നിൽ കൂർമ്മനാരായണന്റെ പ്രതിമയുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലതുവശത്ത് ഉയരമുള്ള ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള മഖരത്തിൽ ശ്രീഗണേശന്റെ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ പ്രതിമയുടെ അടുത്തായി റിദ്ധി-സിദ്ധിമാരുടെ പ്രതിമകളുണ്ട്. ഈ മഖരത്തിൽ ഗണേശന്റെ ഒരു കറുത്ത കല്ലിലുള്ള പുരാതന പ്രതിമയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഹനുമാന്റെ സ്ഥാനവുമുണ്ട്. അവിടുത്തെ മഖരത്തിൽ ഗദാധാരിയായ ഹനുമാന്റെ ലോഹത്തിലുള്ള നിൽക്കുന്ന പ്രതിമയുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇടതുവശത്തുള്ള ഉയരമുള്ള ദേവകോഷ്ടത്തിൽ ഗണേശന്റെയും വലതുവശത്തുള്ള ദേവകോഷ്ടത്തിൽ കാളഭൈരവന്റെയും പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള സ്വർണ്ണ പത്രം പതിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ദ്വാരസ്തംഭത്തിൽ താഴെയായി ദ്വാരപാലകരുടെ പ്രതിമകൾ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ദ്വാരചൗകട്ടിയുടെ ലലാടബിംബസ്ഥാനത്ത് ഗണേശന്റെ പ്രതിമ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഉത്തരാംഗ ഭാഗത്ത് മധ്യത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവശങ്കരന്റെ പ്രതിമ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രതിമയുടെ ഇരുവശത്തും ഗജരാജന്റെയും ശിവസേവകരുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം പൂർണ്ണമായും സ്വർണ്ണ പത്രം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അകത്ത് ഭൂതലത്തിൽ, വെള്ളി ആവരണമുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശാലുങ്കയിൽ ബാബുൽനാഥന്റെ കല്ലിലുള്ള ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, അതിൽ ഒരു വശത്ത് നാഗപ്രതിമ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശാലുങ്കയുടെ അടുത്തായി ത്രിശൂലമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിൽ ഉത്സവസമയങ്ങളിൽ സ്വർണ്ണ മുഖംമൂടി അണിയിക്കാറുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ദേവളിയിൽ പാർവതി മാതാവിന്റെയും ദേവി ഭഗവതിയുടെയും പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷങ്ങളായി ഒരു അഖണ്ഡജ്യോതി തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ജ്യോതി ഏകദേശം ഒന്നര മുതൽ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി അഖണ്ഡമായി തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് മുന്നിലുള്ള ഭാഗത്ത് നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള ഗംഭീരമായ മണ്ഡപത്തിൽ ഭഗവാൻ ഭോലേശങ്കരന്റെ ‘ഗജരഥം’ ഉണ്ട്. ഇവിടുത്തെ താഴെ ഭാഗത്തുള്ള മഖരങ്ങളിൽ മഹാഗാളി, മഹാസരസ്വതി, മഹാലക്ഷ്മി എന്നിവരുടെ പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മഖരങ്ങളുടെ മുകൾ ഭാഗത്ത് കർപ്പൂരഗൗര ശങ്കരന്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. ഇവിടെ ശങ്കരന്റെ മടിയിൽ ഗണേശനും പാർവതിയും ഇരിക്കുന്നു. ഈ വിശാലമായ മണ്ഡപത്തിൽ നിരവധി ഭക്തർ ധ്യാനത്തിലിരിക്കാറുണ്ട്. ബാബുൽനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഉരുശൃംഗ രീതിയിലുള്ള ഉയരമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. അതിൽ ആമലകവും കലശവും ഉണ്ട്, ധർമ്മധ്വജം പാറിക്കളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ഉയരമുള്ളതും വിശാലവുമായ ഒരു ഓട്ടയിൽ മനോഹരമായ ഒരു മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണൻ, ശീതളാദേവി, നാഗദേവത, കാശിവിശ്വനാഥന്റെ ശിവലിംഗം, ഗണേശൻ എന്നീ ദേവതകളുടെ സ്ഥാനമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ചൊവ്വാഴ്ച മുതൽ ഞായറാഴ്ച വരെ ദർശന സമയം രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയാണ്. ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ ൬.൩൦ വരെയും, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൧.൩൦ മുതൽ ൧൨.൩൦ വരെയും, വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ ൬.൩൦ വരെയും, രാത്രി ൮ മുതൽ ൮.൩൦ വരെയും ആരതി നടക്കുന്നു. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ആരതിയുടെ സമയം ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ മുതൽ ൧ വരെയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും മതപരമായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് അതിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ഈ സമയത്ത് ക്ഷേത്രപരിസരം ഒരു ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രതീതി നൽകുന്നു. ഏകദേശം അഞ്ച് മുതൽ ആറ് ലക്ഷം ഭക്തർ മഹാശിവരാത്രിക്ക് ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും ഏകദേശം ൫ മുതൽ ൧൦ ആയിരം ഭക്തർ വരുന്നു. ശ്രാവണ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ഈ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൬ കി.മീ. ദൂരം
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ഏകദേശം ൨.൫ കി.മീ. ദൂരം
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ദൂരഭാഷ: ൦൨൨-൨൩൬൭൮൩൬൭
ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರ
ಬಾಬುಲ್ನಾಥ, ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಗಿರ್ಗಾಂವ್ ಚೌಪಾತಿಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರವು ಈ ಮಹಾನಗರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಟ್ಟವಾದ ಬಾಬುಲ್ ಮರಗಳ ಕಾಡಾಗಿದ್ದ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನು ಮನೋಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಭವ್ಯ ಶಿವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರ ಮತ್ತು ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಡಲು ಸಹ ಜಾಗವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾಬುಲ್ನಾಥನ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳವರೆಗೆ ಅನೇಕರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರವು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪೇಶ್ವೆ ದರ್ಬಾರಿನಲ್ಲಿ ಬಾರಭಾಯಿಯ ಪಿತೂರಿಯ ನಂತರ, ಶ್ರೀಮಂತ ರಘೋಬಾದಾದಾ ಅಲಿಯಾಸ್ ರಘುನಾಥರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆ ಅವರು ಮರಾಠಾ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಅವರು ಮುಂಬೈಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೯ ರಲ್ಲಿ ರಘುನಾಥರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೈನ್ಯವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೇಶ್ವೆ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸರ್ದಾರ್ ಮಹಾದಜಿ ಶಿಂಧೆ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದ ಸೈನ್ಯವು ವಡಗಾಂವ್ ಬಳಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಶರಣಾಗತಿ ಹೊಂದಬೇಕಾಯಿತು. ಮೊದಲ ಆಂಗ್ಲೋ-ಮರಾಠಾ ಯುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಯುದ್ಧ ಮುಗಿದ ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮೦ ರಲ್ಲಿ, ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಬಳಿಯ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮರಾಠಾ ಸಮುದಾಯವು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲ್ಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ೧೮೯೫ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ದಿ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ೧೭೮೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ‘ಹಾರ್ನ್ಬಿ ವೆಲಾರ್ಡ್’ (ವರ್ಲಿಯ ಅಣೆಕಟ್ಟು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಲಾಲ್ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಮಾರ್ಗ) ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಬಾಬುಲ್ ಎಂಬ ಮರಾಠಿ ಬಡಗಿಗೆ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅವನು ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ಜಾಗವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಬಾಬುಲ್ ಎಂಬ ಬಡಗಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಬಾಬುಲ್ ಮರಗಳ ಕಾಡಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಶಂಕರನಿಗೆ ಬಾಬುಳನಾಥ ಅಥವಾ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮುಂಬೈಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಯ್ದ ಲೇಖನಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ‘ದಿ ಚಾರ್ಮ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ (೧೯೧೫) ಪುಸ್ತಕದ ಸಂಪಾದಕ ಆರ್. ಪಿ. ಕರ್ಕರಿಯಾ ಅವರು ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಶಿವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಾಬುಲ್ ಬಡಗಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆ ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್ ಟಿ. ಶೆಪರ್ಡ್ ಅವರ ‘ಬಾಂಬೆ ಪ್ಲೇಸ್ ನೇಮ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸ್ಟ್ರೀಟ್ ನೇಮ್ಸ್: ಆನ್ ಎಕ್ಸ್ಕರ್ಷನ್ ಇಂಟು ದಿ ಬೈ-ವೇಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಸಿಟಿ’ (ದಿ ಟೈಮ್ಸ್ ಪ್ರೆಸ್, ೧೯೧೭) ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಪಿ. ಬಿ. ಜೋಶಿ ಅವರ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ಯಜುರ್ವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸೋಮವಂಶಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಜ್ಞಾತಿಯ ಬಾಬಲ್ಜಿ ಹಿರ್ಜಿ ನಾಥ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಣ ನೀಡಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಹೇಗೆ ಬಂತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯಾರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೭೮೦ ರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆ ಸುಮಾರಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವ್ಕರ್ ಅವರು ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ ನಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಸೋನಾರ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಸೋನಾರ್ ಆ ಕಾಲದ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ದರ್ಬಾರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಭುಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿರುವ ಮುಂಬಾದೇವಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅವರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಬಾಳಕೃಷ್ಣ ಬಾಪು ಆಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಮೊರೋ ವಿನಾಯಕ ಶಿಂಗಣೆ ಅವರು ‘ಮುಂಬೈಚಾ ವೃತ್ತಾಂತ’ (೧೮೮೯) ನಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲ್ಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಈ ಸ್ಥಳದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ನಗರಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಕಾರಣ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ನಂತರ ಗುಜರಾತಿ ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಭಾಟಿಯಾ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮುದಾಯವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೇಣಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು. ೧೮೩೬ ರಲ್ಲಿ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೪೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.
ದೇವಾಲಯದ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಚೈತನ್ಯ ಮೆಹ್ತಾ ಅವರು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೆಟ್ಟವು ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಅವರ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಈ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹರಾಜು ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯವು ಖರೀದಿಸಿತು. ನಂತರ ಅವರು ಅದನ್ನು ಪಾರ್ಸಿ ಪಂಚಾಯತ್ಗೆ ಮಾರಿದರು. ಪಾರ್ಸಿ ಪಂಚಾಯತ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯದ ನಡುವೆ ಈ ಆಸ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಾದವಿತ್ತು. ೧೮೩೬ ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಈ ವಿವಾದವನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಬರೋಡಾದ ಮಹಾರಾಜ ಶ್ರೀಮಂತ ಮಾಧವರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅವು ವಿಫಲವಾದ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೮ ರಲ್ಲಿ ಈ ವಿವಾದವನ್ನು ಮುಂಬೈನ ಅಂದಿನ ನ್ಯಾಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಹಿಂದೂಗಳ ಪರವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ನೀಡಿತು. ೧೮೩೬ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಭಾಟಿಯಾ ಸಮುದಾಯವು ತನ್ನ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ೧೮೪೦ ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ೧೯೬೦ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ದುರಂತ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಆ ವರ್ಷದ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಸಿಡಿಲು ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಯಿತು. ಅದನ್ನು ನಂತರ ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ, ಈಗ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಅರ್ಚಕರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ ದಂತಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಬುಲ್ ಮತ್ತು ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಸೋನಾರ್ ಅವರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಅವರ ಬಳಿ ಬಾಬುಲ್ ಎಂಬುವನು ಕುರುಬನ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಈ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹಸುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದನಗಳನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಪಿಲಾ ಎಂಬ ಒಂದು ಹಸು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾಲಿನ ಧಾರೆಯನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಬಾಬುಲ್ ಈ ಪವಾಡದ ಬಗ್ಗೆ ಪಾಂಡುಶೇಠ್ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಅಗೆದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅದು ಬಾಬುಲ್ಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ ಕಾರಣ ಅದಕ್ಕೆ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲಹಾಸಿನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ತಪಾಸಣಾ ಚೌಕಿ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧರು, ಮಕ್ಕಳು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಕಲಚೇತನರು ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಪೀಡಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಎರಡು ಲಿಫ್ಟ್ಗಳ (ಉದ್ವಾಹನಗಳ) ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಗುಲಾಬಿ ಮರಳಿನ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ (ಸ್ಯಾಂಡ್ಸ್ಟೋನ್) ೧೯೫೧ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಹಾದ್ವಾರವಿದೆ.
ಮುಂದೆ ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ‘ಅನಂತ ಭವನ’ದ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಉದ್ಯಮಿ ಮುಕೇಶ್ ಅಂಬಾನಿ ಅವರ ಪುತ್ರ ಅನಂತ ಅಂಬಾನಿ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೨೦೨೨ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಅವರದೇ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಒಟ್ಟು ೧೦೮ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮೇಲೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಎದುರಿಗೆ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರದ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ವಾಸ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಸಿಂಹ, ನವಿಲುಗಳ ಸುಂದರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು. ಮರಳಿನ ಕಲ್ಲನ್ನು ಬಳಸಿ, ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭವ್ಯ ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಕಮಾನುಗಳು, ಮಕರತೋರಣಗಳು, ಮಂಟಪಗಳ ಛಾವಣಿ, ಛಾವಣಿಯ ಕಟಾಂಜನಗಳು ಕೆತ್ತನೆಯ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲಿನ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೋಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಗುಜರಾತಿ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುವ ವಾದಕ-ತಪಸ್ವಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಈ ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿಯ ಕಟಾಂಜನಗಳ ಮೇಲೂ ಇವೆ. ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಚಿನ್ನದ ಆವರಣವಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಎದುರಿಗೆ ಕೂರ್ಮನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಒಂದು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯೂ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನನ ಸ್ಥಾನವೂ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಗದಾಧಾರಿ ಹನುಮಾನನ ಲೋಹದ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಗರ್ಭಾಗಾರದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದ ಎತ್ತರದ ನಿಂತಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ, ಹಾಗೂ ಬಲಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚಿನ್ನದ ಪತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಸ್ತಂಭದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೂ ಉತ್ತರಾಂಗ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜ ಮತ್ತು ಶಿವಸೇವಕರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚಿನ್ನದ ಪತ್ರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಳಗೆ ಭೂತಲದಲ್ಲಿ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆವರಣವಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಾಳುಂಖೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಬುಲ್ನಾಥನ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಾಗಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಶಾಳುಂಖೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಉತ್ಸವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ದೇವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆ, ಹಾಗೂ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಒಂದು ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿಯು ಸುಮಾರು ನೂರೈವತ್ತರಿಂದ ಇನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಖಂಡವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಎದುರಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭವ್ಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಭೋಲೇಶಂಕರನ ‘ಗಜರಥ’ವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮಖರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಳಿ, ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ಮಖರಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕರ್ಪೂರಗೌರ ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಅಂಕಗಳ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಬಾಬುಲ್ನಾಥ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಾಗಾರದ ಮೇಲೆ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ಉರುಶೃಂಗ ಪದ್ಧತಿಯ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದ್ದು ಧರ್ಮಧ್ವಜ ಹಾರಾಡುತ್ತಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ-ನಾರಾಯಣ, ಶೀತಲಾದೇವಿ, ನಾಗದೇವತಾ, ಕಾಶೀವಿಶ್ವನಾಥನ ಶಿವಲಿಂಗ, ಗಣೇಶ ಈ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮಂಗಳವಾರದಿಂದ ಭಾನುವಾರದವರೆಗೆ ದರ್ಶನದ ಸಮಯ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೬.೩೦, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೧.೩೦ ರಿಂದ ೧೨.೩೦, ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೬.೩೦ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೮ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಆರತಿಯ ಸಮಯ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರಿಂದ ೧ ರವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ-ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಪರಿಸರವು ಜಾತ್ರೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸುಮಾರು ಐದರಿಂದ ಆರು ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಸುಮಾರು ೫ ರಿಂದ ೧೦ ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಈ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨.೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ಮಂದಿರ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೨-೨೩೬೭೮೩೬೭
বাবুলনাথ মন্দির
বাবুলনাথ, মালাবার হিল, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের গিরগাঁও চৌপাটি থেকে কিছুটা দূরে একটি উঁচু টিলার উপর অবস্থিত বাবুলনাথের মন্দির এই মহানগরীর প্রাচীন শিবমন্দিরগুলির মধ্যে অন্যতম এক শিবালয়। একসময় বাবলা গাছের ঘন জঙ্গলে ঢাকা এই টিলার উপর অবস্থিত এই শিবমন্দির মুম্বাইয়ের অসংখ্য ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে এখানকার মহাদেব মনোস্কামনা পূরণ করেন। এই কারণে এই সুন্দর ও বিশাল শিবমন্দিরে ভক্তদের সবসময় ভিড় লেগে থাকে। শ্রাবণী সোমবারে এবং শিবরাত্রিতে তো এখানে পা রাখারও জায়গা থাকে না। বাবুলনাথের ভক্তদের মধ্যে সাধারণ মানুষ থেকে শুরু করে বিশিষ্ট নাগরিক এবং সেলিব্রিটি পর্যন্ত অনেকেই আছেন।
বাবুলনাথের মন্দিরের ইতিহাস অষ্টাদশ শতাব্দী থেকে। পেশোয়া দরবারের বারভাইয়ের ষড়যন্ত্রের পর শ্রীমন্ত রাঘোবাদাদা তথা রঘুনাথরাও পেশোয়া মারাঠি শাসনের বিরুদ্ধে ইংরেজদের শরণাপন্ন হন। তিনি মুম্বাইয়ে ইংরেজদের আশ্রয়ে আসেন। ১৭৭৯ খ্রিস্টাব্দে রঘুনাথরাও পেশোয়া এবং ইংরেজদের সেনাবাহিনী মিলে পেশোয়াদের রাজ্যে আক্রমণ করে। সেই সময় সর্দার মহাদজি শিন্দের নেতৃত্বে সেনাবাহিনী ভাদগাঁওয়ের কাছে ইংরেজদের সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে। ফলে ইংরেজদের আত্মসমর্পণ করতে হয়। প্রথম ইংরেজ-মারাঠা যুদ্ধ নামে পরিচিত এই যুদ্ধ শেষ হওয়ার এক বছরের মধ্যেই, ১৭৮০ খ্রিস্টাব্দে মালাবার হিলের কাছে এই টিলার উপর এখানকার মারাঠি সমাজ ভগবান শঙ্করের এই মন্দির নির্মাণ করে।
এই মন্দির সম্পর্কে বিভিন্ন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে।
কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নবলকর ওরফে কে. রঘুনাথজি ১৮৯৫ সালে প্রকাশিত ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বোম্বে’ নামক বই অনুসারে, ১৭৮০ সালের দিকে ‘হর্নবি ভেলার্ড’ (ওরলির বাঁধ। বর্তমান লালা লাজপত রায় মার্গ।) নির্মাণ করার সময় সেখানে বাবুল নামক একজন মারাঠি সূত্রধর একটি শিবলিঙ্গ খুঁজে পান। তিনি এই টিলার জায়গা পরিষ্কার করে সেখানে একটি ছোট মন্দির নির্মাণ করেন এবং তাতে এই শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেন। বাবুল নামক এই সূত্রধরের নামানুসারে এই শিবলিঙ্গের নাম হয় বাবুলনাথ। কারো কারো মতে, এই টিলায় সেই সময় বাবলা গাছের জঙ্গল ছিল। তাই এখানকার শিবশঙ্করকে বাবুলনাথ বা বাবুলনাথ নাম দেওয়া হয়। মুম্বাই বিষয়ক নির্বাচিত প্রবন্ধের সংগ্রহ ‘দ্য চার্ম অফ বোম্বে’ (১৯১৫) নামক বইয়ের সম্পাদক আর. পি. কারকারিয়া এই ব্যুৎপত্তি খণ্ডন করেছেন। তিনি মত দিয়েছেন যে এই শিবালয়ের বাবুলনাথ নামটি বাবুল সূত্রধরের নামানুসারে হয়েছে। এই মন্দির সম্পর্কে আরেকটি গল্প স্যামুয়েল টি. শেপার্ডের ‘বোম্বে প্লেস নেমস অ্যান্ড স্ট্রিট নেমস: অ্যান এক্সকারশন ইনটু দ্য বাই-ওয়েজ অফ দ্য হিস্টরি অফ বোম্বে সিটি’ (দ্য টাইমস প্রেস, ১৯১৭) নামক বইয়ে এসেছে। তাতে রাওবাহাদুর পি. বি. জোশীর উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছে যে একজন যজুর্বেদী ব্রাহ্মণ এই মন্দিরে শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেন।
এই মন্দিরের নির্মাণের জন্য সোমবংশী ক্ষত্রিয় জাতিভুক্ত বাবালজি হিরজি নাথ নামক ভদ্রলোক অর্থ দিয়েছিলেন। তাই তাঁর নামানুসারে এই মন্দিরের নাম বাবুলনাথ রাখা হয়।
বাবুলনাথ মন্দিরের এই নাম কোথা থেকে এসেছে এবং কে এটি নির্মাণ করেছেন তা নিয়ে মতভেদ থাকলেও, এখানকার মূল মন্দির ১৭৮০ সালে বা তার কাছাকাছি সময়ে নির্মিত হয়েছিল তা স্পষ্ট। গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর অবশ্য ‘মুম্বাইচে বর্ণন’-এ স্পষ্ট বলেছেন যে এই মন্দির পান্ডুশেঠ সোনার নির্মাণ করেছিলেন। পান্ডুশেঠ সোনার সেই সময়ের একজন বিখ্যাত ব্যবসায়ী এবং সরকার দরবারে প্রভাব বিস্তারকারী একজন সম্মানিত ব্যক্তি ছিলেন। ভু্লেশ্বরের মুম্বা দেবীর মন্দির তিনিই নির্মাণ করেছিলেন। বালকৃষ্ণ বাপু আচার্য এবং মোরো বিনায়ক শিংনে ‘মুম্বাইচা বৃত্তান্ত’ (১৮৮৯) তে এর সমর্থন করেছেন। কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নবলকর ওরফে কে. রঘুনাথজি বলেন যে প্রথম থেকেই এই স্থানের সৌন্দর্য এবং শহর থেকে এর কাছাকাছি দূরত্ব এই মন্দিরকে জনপ্রিয় করে তোলে। পরবর্তীতে গুজরাটি বানিয়া এবং ভাটিয়া ব্যবসায়ী সম্প্রদায় এই মন্দির পুনর্নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেয়। এর জন্য চাঁদা তোলা হয়। ১৮৩৬ সালে পুনর্নির্মাণের কাজ শুরু হয়। ১৮৪০ সালের দিকে এটি শেষ হয়।
মন্দিরের ট্রাস্টি চৈতন্য মেহতা এমন তথ্য দিয়েছেন যে এই সম্পূর্ণ টিলা পান্ডুশেঠের মালিকানাধীন ছিল। তাঁর মৃত্যুর পর এই সম্পত্তির নিলাম করা হয়। সেই সময় এটি খ্রিস্টান সম্প্রদায় কিনে নেয়। পরে তারা এটি পার্সি পঞ্চায়েতের কাছে বিক্রি করে। পার্সি পঞ্চায়েত এবং হিন্দু সমাজের মধ্যে এই সম্পত্তি নিয়ে বিবাদ ছিল। ১৮৩৬ সালের আগে এই বিবাদ মেটানোর জন্য বরোদার মহারাজ শ্রীমন্ত মাধবরাও গায়কোয়াড মধ্যস্থতার চেষ্টা করেছিলেন। তা ব্যর্থ হওয়ার পর, ১৮০৮ সালে এই বিবাদ মুম্বাইয়ের তৎকালীন আদালতে নিয়ে যাওয়া হয়। আদালত হিন্দুদের পক্ষে রায় দেয় এবং অর্ধেক সম্পত্তি হিন্দুদের দেয়। ১৮৩৬ সালে এই মন্দিরের দায়িত্ব ভাটিয়া সমাজ নিজেদের হাতে নেয়। বর্তমান মন্দিরের নির্মাণ কাজ সেই সময় শুরু করা হয় এবং তা ১৮৪০ সালে শেষ করা হয়। ১৯৬০ সালে এই মন্দিরে একটি বিপর্যয় নেমে আসে। সেই বছরের বর্ষায় এই মন্দিরে বজ্রপাত হয়েছিল। ফলে মন্দিরের কিছুটা ক্ষতি হয়। পরে তা মেরামত করা হয়।
বিশেষ করে এখন এখানকার ট্রাস্টি, এবং পূজারীদের দ্বারা এই মন্দিরের নির্মাণ সম্পর্কে বলা কিংবদন্তিতে বাবুল এবং পান্ডুশেঠ সোনারের গল্প একত্রিত করা হয়েছে। সেই অনুযায়ী পান্ডুশেঠের কাছে বাবুল রাখালের কাজ করত। সে এই টিলায় গরু-বাছুর নিয়ে আসত। তাদের মধ্যে কপিলা নামের একটি গরু একটি নির্দিষ্ট স্থানে দুধের ধারা দিত। বাবুল পান্ডুশেঠকে এই অলৌকিক ঘটনা সম্পর্কে জানানোর পর তিনি সেখানে খনন করেন। তাতে কালো পাথরের শিবলিঙ্গ পাওয়া যায়। এটি বাবুল খুঁজে পেয়েছিল বলে এর নাম বাবুলনাথ রাখা হয়।
বাবুলনাথ নামে পরিচিত রাস্তার পাশে অবস্থিত টিলার উপর এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দির চত্বরে একটি বিশাল পাথরের প্রবেশদ্বার আছে। এখানকার পাথরের বাঁধানো পথে কিছুটা দূরে মন্দিরের সুরক্ষার জন্য একটি তল্লাশি চৌকি আছে। সেখান থেকে মন্দিরের পাথরের সিঁড়ি শুরু হয়। এখানে বৃদ্ধ, ছোট ছেলেমেয়ে, মহিলা, এবং প্রতিবন্ধী বা অসুস্থ ব্যক্তিদের জন্য দুটি লিফটের (উদ্বাহনের) ব্যবস্থা করা হয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে পাথর এবং গোলাপী বালির পাথরে (স্যান্ডস্টোন) ১৯৫১ সালে নির্মিত একটি মহাদ্বার আছে।
এরপর এই সিঁড়িপথের পাশে ‘অনন্ত ভবন’-এর ইমারত আছে। বিখ্যাত শিল্পপতি মুকেশ আম্বানির পুত্র অনন্ত আম্বানি ২০২২ সালে নির্মিত এই সভাগৃহের নাম তাঁর নামেই রাখা হয়েছে।
মোট ১০৮টি সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে সামনেই বাবুলনাথ মন্দিরের বিশাল ও সুন্দর স্থাপত্য চোখে পড়ে। শ্বেতপাথরের মেঝেযুক্ত এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে দুটি উঁচু দীপস্তম্ভ রয়েছে। এখানে সিংহ ও ময়ূরের সুন্দর ভাস্কর্যও দেখা যায়। বালিপাথরের ব্যবহার করে নাগর স্থাপত্যশৈলীতে একটি উঁচু বেদীর উপর এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছে। বিশাল মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো গঠিত। মন্দিরের স্তম্ভ, সেগুলির খিলান, মকরতোরন, মণ্ডপের ছাদ এবং ছাদের রেলিং খোদাই করা নকশায় সজ্জিত। এখানকার স্তম্ভগুলিতে দেব-দেবীর খোদাই করা ভাস্কর্যগুলি বিশেষভাবে দর্শনীয়। প্রধানত গুজরাটি মন্দিরগুলিতে দেখা যায় এমন বাদক-তপস্বীদের মূর্তি এই মন্দিরের ছাদের রেলিংয়েও রয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপে একটি সোনালী বেদীর উপর নন্দীর একটি বড় মূর্তি রয়েছে, যা সোনালী আবরণে আবৃত। তার সামনে কূর্মনারায়ণেরও একটি মূর্তি আছে। সভামণ্ডপের ডানদিকে একটি উঁচু বেদীর উপর স্থাপিত মখরে শ্রীগণেশের মূর্তি বিরাজমান।
এই মূর্তির পাশে ঋদ্ধি-সিদ্ধির মূর্তি রয়েছে। এই মখরে গণেশের একটি কালো পাথরের প্রাচীন মূর্তিও বিরাজমান। এখানে হনুমানেরও স্থান আছে। সেখানকার মখরে গদাধারী হনুমানের একটি ধাতব দাঁড়ানো মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগারের সামনের দেওয়ালে বাঁদিকের উঁচু উল্লম্ব দেবকোষ্ঠকে গণেশের এবং ডানদিকের দেবকোষ্ঠকে কালভৈরবের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে খোদাই করা নকশার সোনালী পাত বসানো আছে। এখানকার দ্বারস্তম্ভের নিচের দিকে দ্বারপালদের মূর্তি খোদাই করা আছে। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বস্থানে গণেশের মূর্তি খোদাই করা আছে, আর উত্তরাঙ্গ অংশে মাঝখানে ভগবান শিবশঙ্করের মূর্তি খোদাই করা আছে। মূর্তির দুপাশে গজরাজ এবং শিবসেবকদের খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহ সম্পূর্ণভাবে সোনালী পাত দিয়ে মোড়ানো। ভিতরে ভূতলে, রূপার আবরণে আবৃত একটি চৌকো শালুঙ্খের মধ্যে বাবুলনাথের পাথরের শিবলিঙ্গ বিরাজমান। এই শিবলিঙ্গের বৈশিষ্ট্য হলো এর একপাশে নাগপ্রতিমা খোদাই করা আছে। শালুঙ্খের পাশে ত্রিশূল রয়েছে। এখানকার শিবলিঙ্গে উৎসবের সময় সোনালী মুখোশ পরানো হয়।
গর্ভগৃহের দেবালয়ে পার্বতী মাতা এবং দেবী ভগবতী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই মন্দিরে বহু বছর ধরে একটি অখণ্ড জ্যোতি জ্বলছে। এই জ্যোতি প্রায় দেড়শো থেকে দুশো বছর ধরে অবিরাম জ্বলছে বলে জানা যায়।
মন্দিরের সাথে সংযুক্ত সামনের অংশে নির্মিত বিশাল মণ্ডপে ভগবান ভোলেশঙ্করের ‘গজরথ’ রয়েছে। এখানকার নিচের দিকে অবস্থিত মখরগুলিতে মহাকালী, মহাসরস্বতী, মহালক্ষ্মীর মূর্তি বিরাজমান। এই মখরগুলির উপরের অংশে কর্পূরগৌর শঙ্করের মূর্তি রয়েছে। এখানে শঙ্করের কোলে গণেশ এবং পার্বতী বিরাজমান। এই প্রশস্ত মণ্ডপে অনেক ভক্ত ধ্যান করতে বসেন। বাবুলনাথ মন্দিরের গর্ভগারের উপর নাগর শৈলীর উরুশৃঙ্গ পদ্ধতির উঁচু শিখর রয়েছে। তার উপর আমলক এবং কলশ আছে এবং ধর্মধ্বজ উড়ছে। মন্দিরের ডানদিকে একটি উঁচু ও প্রশস্ত বেদীর উপর একটি সুসজ্জিত মণ্ডপ নির্মাণ করা হয়েছে। তাতে লক্ষ্মী-নারায়ণ, শীতলাদেবী, নাগদেবতা, কাশীবিশ্বনাথের শিবলিঙ্গ, গণেশ এই দেব-দেবীদের স্থান আছে।
এই মন্দিরে প্রতি সোমবার সকাল ৬টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত ভক্তরা দর্শন করতে পারেন। মঙ্গলবার থেকে রবিবার পর্যন্ত দর্শনের সময় সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা। এখানে প্রতিদিন সকাল ৫.৩০টা থেকে ৬.৩০টা, দুপুর ১১.৩০টা থেকে ১২.৩০টা, সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে ৬.৩০টা এবং রাত ৮টা থেকে ৮.৩০টা পর্যন্ত আরতি হয়। প্রতি সোমবার আরতির সময় দুপুর ১২টা থেকে ১টা। মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব ও পার্বণ ধর্মীয় রীতিতে উদযাপন করা হয়। মহাশিবরাত্রি তার মধ্যে সবচেয়ে বড় উৎসব। এই সময় মন্দির প্রাঙ্গণ একটি মেলার রূপ নেয়। প্রায় পাঁচ থেকে ছয় লক্ষ ভক্ত মহাশিবরাত্রিতে দর্শনের জন্য এখানে আসেন। মন্দিরে প্রতিদিন প্রায় ৫ থেকে ১০ হাজার ভক্ত আসেন। শ্রাবণী সোমবারে এই সংখ্যা বৃদ্ধি পায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৬ কিমি দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে প্রায় ২.৫ কিমি দূরে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ (ব্রেকফাস্ট) এর জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২২-২৩৬৭৮৩৬৭
ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਮੰਦਰ
ਬਾਬੁਲਨਾਥ, ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਗਿਰਗਾਂਵ ਚੌਪਾਟੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਦਾ ਮੰਦਰ ਇਸ ਮਹਾਨਗਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਾਲਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਕਦੇ ਬਬੂਲ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਾਲੀ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਸੀ, ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਪੈਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਵੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਸੈਲੀਬ੍ਰਿਟੀਜ਼ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੈ। ਪੇਸ਼ਵਾ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਰਭਾਈ ਦੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਰਾਘੋਬਾਦਾਦਾ ਉਰਫ਼ ਰਘੁਨਾਥਰਾਓ ਪੇਸ਼ਵਾ ਨੇ ਮਰਾਠੀ ਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਸੰਨ ੧੭੭੯ ਵਿੱਚ ਰਘੁਨਾਥਰਾਓ ਪੇਸ਼ਵਾ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਦੇ ਰਾਜ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰਦਾਰ ਮਹਾਦਜੀ ਸ਼ਿੰਦੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਫੌਜ ਨੇ ਵਡਗਾਓਂ ਨੇੜੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਪਹਿਲੇ ਅੰਗਰੇਜ਼-ਮਰਾਠਾ ਯੁੱਧ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਇਹ ਯੁੱਧ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਸੰਨ ੧੭੮੦ ਵਿੱਚ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਨੇੜੇ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਰਾਠੀ ਸਮਾਜ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੁਆਰਾ ੧੮੯੫ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ ‘ਦ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ ਅਨੁਸਾਰ, ੧੭੮੦ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ‘ਹੌਰਨਬੀ ਵੇਲਾਰਡ’ (ਵਰਲੀ ਦਾ ਬੰਨ੍ਹ। ਵਰਤਮਾਨ ਲਾਲਾ ਲਜਪਤ ਰਾਏ ਮਾਰਗ) ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉੱਥੇ ਬਾਬੁਲ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਮਰਾਠੀ ਤਰਖਾਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਬਾਬੁਲ ਨਾਮ ਦੇ ਤਰਖਾਣ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਪਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਬਬੂਲ ਦਾ ਜੰਗਲ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਬਾਬੂਲਨਾਥ ਜਾਂ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਮੁੰਬਈ ਬਾਰੇ ਚੋਣਵੇਂ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਦ ਚਾਰਮ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ’ (੧੯੧੫) ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਆਰ. ਪੀ. ਕਰਕਰੀਆ ਨੇ ਇਸ ਵਿਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਿਵਾਲਿਆ ਦਾ ਨਾਮ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਬਾਬੁਲ ਤਰਖਾਣ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਪਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਸੈਮੂਅਲ ਟੀ. ਸ਼ੇਪਰਡ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਬੰਬੇ ਪਲੇਸ ਨੇਮਜ਼ ਐਂਡ ਸਟ੍ਰੀਟ ਨੇਮਜ਼: ਐਨ ਐਕਸਕਰਸ਼ਨ ਇੰਟੂ ਦ ਬਾਏ-ਵੇਜ਼ ਆਫ਼ ਦ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ ਸਿਟੀ’ (ਦ ਟਾਈਮਜ਼ ਪ੍ਰੈਸ, ੧੯੧੭) ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਰਾਓਬਹਾਦੁਰ ਪੀ. ਬੀ. ਜੋਸ਼ੀ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਯਜੁਰਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਸੋਮਵੰਸ਼ੀ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਗਿਆਤੀ ਦੇ ਬਾਬਲਜੀ ਹਿਰਜੀ ਨਾਥ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਨੇ ਪੈਸੇ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।
ਭਾਵੇਂ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਵੇਂ ਪਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ੧੭੮੦ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਸੋਨਾਰ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਸੋਨਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਸੱਜਣ ਸਨ। ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਾਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਪੂ ਆਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰੋ ਵਿਨਾਇਕ ਸ਼ਿੰਗਣੇ ਨੇ ‘ਮੁੰਬਈਚਾ ਵ੍ਰੱਤਾਂਤ’ (੧੮੮੯) ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਨਵਲਕਰ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਨੇੜਤਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਵਾਣੀ ਅਤੇ ਭਾਟੀਆ ਵਪਾਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਚੰਦਾ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ੧੮੩੬ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਸੰਨ ੧੮੪੦ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਟਰੱਸਟੀ ਚੈਤੰਨਿਆ ਮਹਿਤਾ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਪਹਾੜੀ ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਨਿਲਾਮੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਖਰੀਦ ਲਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰਸੀ ਪੰਚਾਇਤ ਨੂੰ ਵੇਚ ਦਿੱਤਾ। ਪਾਰਸੀ ਪੰਚਾਇਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਵਿਵਾਦ ਸੀ। ੧੮੩੬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਮਹਾਰਾਜ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਮਾਧਵਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਉਹ ਅਸਫਲ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੰਨ ੧੮੦੮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਤਤਕਾਲੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ। ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅੱਧੀ ਜਾਇਦਾਦ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ੧੮੩੬ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਭਾਟੀਆ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ। ਵਰਤਮਾਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ੧੮੪੦ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ੧੯੬੦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਆਫ਼ਤ ਆਈ। ਉਸ ਸਾਲ ਦੀ ਬਰਸਾਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਬਿਜਲੀ ਡਿੱਗੀ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ। ਇਸਦੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਟਰੱਸਟੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਰੇ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਬੁਲ ਅਤੇ ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਸੋਨਾਰ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਕੋਲ ਬਾਬੁਲ ਇੱਕ ਚਰਵਾਹੇ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਇਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਗਾਵਾਂ-ਮੱਝਾਂ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਪਿਲਾ ਨਾਮ ਦੀ ਗਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਦੁੱਧ ਦੀ ਧਾਰ ਛੱਡਦੀ ਸੀ। ਬਾਬੁਲ ਨੇ ਪਾਂਡੂਸ਼ੇਠ ਨੂੰ ਇਸ ਚਮਤਕਾਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ। ਉਹ ਬਾਬੁਲ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।
ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਥਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਂਚ ਚੌਕੀ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਔਰਤਾਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਅਪਾਹਜ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਦੋ ਲਿਫਟਾਂ (ਉਦਵਾਹਨਾਂ) ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ (ਸੈਂਡਸਟੋਨ) ਵਿੱਚ ੧੯੫੧ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਮਹਾਦੁਆਰ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਇਸ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ‘ਅਨੰਤ ਭਵਨ’ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਮੁਕੇਸ਼ ਅੰਬਾਨੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਨੰਤ ਅੰਬਾਨੀ ਨੇ ਸੰਨ ੨੦੨੨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਇਸ ਹਾਲ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਕੁੱਲ ੧੦੮ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਪਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਭਵਯ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਇਮਾਰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਦੋ ਉੱਚੇ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹਨ। ਸਿੰਘ, ਮੋਰ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਨਾਗਰ ਸਥਾਪਤਯਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਵਯ ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ, ਮਕਰਤੋਰਣੇ, ਮੰਡਪਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ, ਛੱਤਾਂ ਦੇ ਕਠਹਿਰੇ ਕੋਰੀਵ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੋਰੀਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਣਯੋਗ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਮੰਦਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਾਦਕ-ਤਪੱਸਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਕਠਹਿਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੁਨਹਿਰੀ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਆਵਰਣ ਵਾਲੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੂਰਮਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦਾ ਵੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਗਦਾਧਾਰੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਧਾਤੂ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਗਰਭਾਗਾਰ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉੱਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਕੋਰੀਵ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰਾ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦੁਆਰਸਤੰਭ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਰਾਂਗ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਗਜਰਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਸੇਵਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਰੀਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਭੂਤਲ ‘ਤੇ, ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਆਵਰਣ ਵਾਲੇ ਚੌਕੋਰੇ ਸ਼ਾਲੁੰਖੇ ਵਿੱਚ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਨਾਗਪ੍ਰਤਿਮਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸ਼ਾਲੁੰਖੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਖਵਟਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਜਗ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੋਤ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਸੌ ਤੋਂ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਅਖੰਡ ਜਗਦੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਭਵਯ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਭੋਲੇਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ‘ਗਜਰਥ’ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਮਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਕਾਲੀ, ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਮਖਰਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਰਪੂਰਗੌਰ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਅੰਕਾਂ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਾਗਾਰ ‘ਤੇ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਪੱਧਤੀ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਮਧਵਜ ਫਹਿਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਓਟੇ ‘ਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ, ਸ਼ੀਤਲਾਦੇਵੀ, ਨਾਗਦੇਵਤਾ, ਕਾਸ਼ੀਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ, ਗਣੇਸ਼ ਇਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਤੋਂ ਐਤਵਾਰ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੬.੩੦, ਦੁਪਹਿਰ ੧੧.੩੦ ਤੋਂ ੧੨.੩੦, ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੬.੩੦ ਅਤੇ ਰਾਤ ੮ ਤੋਂ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਆਰਤੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਤੋਂ ੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ-ਉਤਸਵ ਧਾਰਮਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਤੋਂ ਛੇ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਲਗਭਗ ੫ ਤੋਂ ੧੦ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼੍ਰਾਵਣੀ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨.੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼: ੦੨੨-੨੩੬੭੮੩੬੭
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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