बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिर
मलबार हिल, मुंबई
मुंबईच्या मलबार हिल भागात वसलेले बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिर हे जैन धर्मातील श्वेतांबर मूर्तीपूजक पंथाच्या प्रमुख स्थानांपैकी एक महत्त्वाचे श्रद्धास्थान आहे. या मंदिराचे मुख्य आराध्य दैवत जैन धर्माचे प्रथम तीर्थंकर प्रभू आदिश्वर आहेत. त्यांना ‘आदिनाथ’ किंवा ‘ऋषभदेव’ या नावानेही ओळखले जाते. मलबार हिलच्या टेकडीवर असलेल्या या मंदिराचा परिसर शांत व प्रसन्न आहे. या मंदिरावर असलेले संगमरवरी कोरीव काम विशेष प्रसिद्ध आहे. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला जैन समाजाने मंदिर स्थापत्य कलेमध्ये दिलेल्या योगदानाचे हे मंदिर एक उत्तम प्रतीक मानले जाते. शंभर वर्षांहून अधिक काळ येथे जैन धर्माच्या आध्यात्मिक परंपरा आणि विधी अविरतपणे पार पाडल्या जात आहेत. या मंदिराची गणना मुंबईतील सर्वांत सुंदर आणि स्वच्छ मंदिरांमध्ये केली जाते.
अठराव्या शतकापर्यंत मलबार हिलचा हा भाग दाट जंगलाने वेढलेला होता. १८३० च्या सुमारास ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी या भागाचा उपयोग निवासासाठी करण्यास सुरुवात केली. १८८० च्या दशकात मुंबईच्या गव्हर्नरचे अधिकृत निवासस्थान परेल येथून मलबार हिलवर हलवण्यात आले. या निर्णयामुळे या परिसराचे महत्त्व अधिक वाढले आणि येथे उच्चभ्रू वस्ती निर्माण झाली.
बाबू अमीचंद पनालाल जैन मंदिराचे स्थान याच ऐतिहासिक आणि भौगोलिक पार्श्वभूमीवर मोक्याचे ठरले. या परिसराच्या इतिहासात ११२७ मध्ये शिलाहार राजांनी वाळकेश्वर मंदिर आणि बाणगंगा तलाव बांधल्याची नोंद मिळते. १६७० मध्ये डॉ. जॉन फ्रायर यांनी पहिल्यांदा ‘मलबार पॉईंट’ असा उल्लेख केला होता. १७१५ मध्ये रामा कामत यांनी वाळकेश्वर मंदिराची पुनर्बांधणी केली. १८८१ मध्ये मलबार हिलवर हँगिंग गार्डन्सची निर्मिती झाली आणि त्यानंतर १९०४ मध्ये बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिराचे बांधकाम पूर्ण झाले.
मुंबईतील प्रसिद्ध नगरश्रेष्ठी बाबू अमीचंद पनालाल शेठ यांच्या पत्नी कुंवरबाई यांची विक्रम संवत १९५८ (इ.स. १९०१) च्या सुमारास वाळकेश्वर आणि मलबार हिलच्या या उंचावरील भव्य जमिनीवर जिनालय बांधण्याची इच्छा होती. त्यानुसार शेठजींनी स्वतःच्या मालकीच्या या जमिनीवर स्वतःच्या निधीतून जिनालयाच्या बांधकामाला सुरुवात केली. बांधकामाच्या काळात एका रात्री मिळालेल्या दैवी संकेतानुसार शेठजींना एका अद्भुत जिनप्रतिमेचे दर्शन झाले आणि प्रभूंची ती प्रतिमा येथेच प्रतिष्ठित करण्याची त्यांना अंतर्प्रेरणा झाली.
त्या संकेतानुसार ते सपरिवार खंभात येथे गेले आणि तेथील नगरश्रेष्ठींच्या मदतीने प्रत्येक जिनालयाचे दर्शन घेऊन त्या अद्भुत प्रतिमेचा शोध घेऊ लागले. याच प्रक्रियेत त्यांना जिरावला पाडा येथील जिनालयाच्या तळघरातून ती प्रतिमा प्राप्त झाली. सर्वांच्या संमतीने मोठ्या उत्सवामध्ये ती प्रतिमा मुंबईत आणली गेली आणि विक्रम संवत १९६० (इ.स. १९०३) च्या मार्गशीर्ष शुद्ध ५, बुधवार दिनांक २५ नोव्हेंबर १९०३ च्या शुभदिनी शासनप्रभावक मुनिराज श्री मोहनलालजी महाराजांच्या मार्गदर्शनाखाली शेठ आणि शेठानीजी यांनी मूळनायक श्री आदिश्वर प्रभूंची प्रतिष्ठापना केली.
बाबू अमीचंद पनालाल यांना ‘मोटा बाबू’ या नावानेही ओळखले जात असे आणि त्यामुळे या मंदिराला स्थानिक भाषेत ‘मोटा देरासर’ असेही म्हणतात. त्यांच्या सुपुत्रांनी म्हणजेच बाबू दोलतचंदजी आणि बाबू सिताबचंदजी यांनी जिनालयाच्या पहिल्या मजल्यावर श्री शामळा पार्श्वनाथांची प्रतिष्ठापना केली. त्यानंतर जिनालयाच्या परिसरात शेठजींनी भव्य उपाश्रय बांधला आणि विक्रम संवत १९६७ (इ.स. १९१०) च्या श्रावण वद्य ९, शुक्रवार रोजी कुंवरबाईंच्या निधनानंतर शेठजी स्वतः व्यवसायापासून अलिप्त होऊन उपाश्रयातच धर्मसाधना करू लागले.
विक्रम संवत १९८४ (इ.स. १९२८) फाल्गुन शुद्ध १३, दिनांक ४ मार्च १९२८ रविवार रोजी त्यांनी समाधीपूर्वक देह त्यागला.
जिनालयाच्या विकासाचा सुवर्णकाळ विक्रम संवत २०१७ (इ.स. १९६०) मध्ये सुरू झाला. त्या वेळी समर्थ संघनायक पूज्यपाद युगदिवाकर आचार्य भगवंत श्री विजयधर्मसुरीश्वरजी महाराज वर्षीतपाच्या सांगतेसाठी वाळकेश्वरला आले होते. विक्रम संवत २०१७ ते २०३२ (इ.स. १९६० ते १९७५) या सुवर्णकाळा दरम्यान पूज्य गुरुदेवांनी स्वतः आणि त्यांचे गुरु पूज्यपाद सिद्धांतनिधी आचार्य श्री प्रतापसुरीश्वरजी महाराज, त्यांचे शिष्य व प्रशिष्य साहित्यालंकार आचार्य श्री यशोदेव सुरीश्वरजी महाराज व शतावधानी आचार्य श्री जयानंद सुरीश्वरजी महाराज यांच्या सहवासात एकूण दहा चातुर्मास केले आणि वाळकेश्वर जिनालयाचा धार्मिक कायापालट केला. युगदिवाकरजींच्या प्रेरणेतून विक्रम संवत २०१८ (इ.स. १९६१) वैशाख वद्य ७ रोजी श्री शंखेश्वर पार्श्वनाथ आणि मुनिसुव्रत स्वामींची प्रतिष्ठापना झाली.
विक्रम संवत २०१९ (इ.स. १९६२) वैशाख शुद्ध १० रोजी श्री सीमंधर प्रभू, पुंडरीकस्वामी, गौतमस्वामी, पद्मावतीदेवी, सरस्वतीदेवी आणि लक्ष्मीदेवी यांची प्रतिष्ठापना करण्यात आली. त्यानंतर विक्रम संवत २०२९ (इ.स. १९७३) माघ वद्य ५ रोजी श्री विघ्नहर पार्श्वप्रभू, श्री महावीरस्वामी, शाश्वत श्री ऋषभ, चंद्रानन, वारिषेण, वर्धमानप्रभू आणि श्री घंटाकर्णवीरदेव यांची प्रतिष्ठापना करण्यात आली.
याच काळामध्ये कायमस्वरूपी वर्धमानतप आयंबिल खाते आणि पाठशाळेची स्थापना विक्रम संवत २०१९ (इ.स. १९६२) मध्ये झाली. उपाश्रयाचे विस्तारीकरण, अनेक स्थायी धर्मकार्ये, अंजनशलाका महोत्सवांसह उपधानतप आणि १०८ छठ उद्यापन यांसारखी अनेक महानुष्ठाने संपन्न झाली. याच काळात त्यांच्याच प्रेरणेतून मुंबईत चेंबूरतीर्थ आणि भाईंदर ५२ जिनालय तीर्थ यांसारख्या ८० जिनालयांची निर्मिती झाली. भुलेश्वर व लालबागेतील पाच मजली भव्य जैन धर्मशाळा आणि विविध भव्य उपाश्रयांचा प्रारंभ याच प्रेरणेतून झाला. या कार्यासाठी विक्रम संवत २०२० (इ.स. १९६४) महा शुद्ध ३ रोजी समस्त मुंबईतील जैन समाजाच्या वतीने त्यांना वाळकेश्वर येथे ‘युगदिवाकर’ ही पदवी प्रदान करण्यात आली. त्यानंतरच्या काळात आचार्य श्री रामसुरीश्वरजी महाराजांच्या मार्गदर्शनाखाली पादुकांची स्थापना झाली.
आचार्य श्री चंद्रोदयसुरीश्वरजी महाराजांच्या मार्गदर्शनाखाली श्री नागेश्वर पार्श्वप्रभू प्रतिष्ठापना करण्यात आली आणि आचार्य श्री पद्मसागरसुरीश्वरजी महाराजांच्या मार्गदर्शनाखाली श्री पद्मप्रभस्वामींसह सहा प्रभूंच्या प्रतिमांची प्रतिष्ठापना करण्यात आली.
युगदिवाकरजींचे कृपापात्र आचार्य श्री सूर्योदयसुरीश्वरजी आणि आचार्य श्री रत्नसुरीश्वरजींच्या मार्गदर्शनाखाली बाबू दोलतचंदजी अमीचंदजी जव्हेरींच्या वारसांनी श्री आदिश्वर प्रभूंची विराट कायोत्सर्ग मुद्रा, श्री पुंडरीकस्वामी आणि श्री आदिश्वर चरणपादुकांची प्रतिष्ठापना केली. यावेळी चांदीचा नवकारमंत्र-पट्ट, संगमरवरी रायाण वृक्षाची स्थापना, पूज्य युगदिवाकर गुरुदेवांच्या स्मृतीप्रित्यर्थ श्री धर्मधाम – नागेश्वर पार्श्वतीर्थाची निर्मिती व २८ भव्य पाषाण प्रतिमांच्या जिनशाळेचे कार्य पूर्ण झाले. जिनालयाच्या शताब्दीनिमित्त सुमारे ४०० साधू-साध्वींच्या उपस्थितीत संपूर्ण भारतात गाजलेला ऐतिहासिक महोत्सव साजरा झाला. त्यावेळी भारतात जीर्णोद्धार होणाऱ्या जिनालयांच्या गर्भगृहांसाठी आणि विविध उपाश्रयांसाठी मोठे दान दिले गेले.
मुंबईतील मलबार हिल या उच्चभ्रू वस्तीत वसलेले बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी मंदिर हे जैन मंदिर स्थापत्यकलेचा एक अत्यंत महत्त्वाचा आणि ऐतिहासिक ठेवा आहे. मुख्य मार्गालगत असलेले मंदिराचे मुख्य प्रवेशद्वार हे प्रामुख्याने ‘मारू-गुर्जर’ स्थापत्य शैलीचा प्रभाव दर्शवते. ही शैली पश्चिम भारतात विशेषतः राजस्थान आणि गुजरातमध्ये मोठ्या क्रमाणावर आढळते. हे प्रवेशद्वार पांढऱ्या पाषाणात अतिशय सुबकपणे कोरलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या अगदी वरच्या भागात एक लहान शिखरवजा मंडपिका आहे. त्याच्या केंद्रस्थानी तीर्थंकरांची ध्यानस्थ मुद्रा कोरलेली आहे. मूर्तीशास्त्रानुसार ही आदिश्वरजी म्हणजेच भगवान ऋषभदेव यांची प्रतिमा आहे. प्रवेशद्वाराला आधार देणारे स्तंभ नक्षीदार आहेत आणि त्यांच्या वरच्या भागात घट-पल्लव आणि कीर्तिमुख आहेत. या स्तंभांच्या वरच्या बाजूला एक कमानदार तोरण आहे.
हे तोरण जैन वास्तुविद्येतील ‘प्रतोलि’ किंवा प्रवेशद्वाराच्या सौंदर्याचे प्रमुख लक्षण मानले जाते. या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. मंदिराचे प्रांगण काचेच्या छताने झाकलेले आहे. प्रांगणात घंटाकर्ण महावीरांचे स्वतंत्र मंदिर आहे. त्यांची मूर्ती उग्र स्वरूपातील आहे. त्यांच्या हातात धनुष्य आणि बाण आहेत. या मंदिरात भगवान गणेशाची मूर्ती सुद्धा आहे. ही मूर्ती हिंदू आणि जैन धर्मातील ऐतिहासिक संबंधांचे प्रतीक मानले जाते.
मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना हत्तींच्या भव्य मूर्ती आहेत. या गजराजांवर स्वार आरूढ झालेले आहेत. मंदिराचे अधिष्ठान एका उंच चौथऱ्यावर बांधलेले आहे. अधिष्ठानाच्या विविध थरांवर हत्ती, घोडे आणि मानवी आकृत्यांचे कोरीव काम केलेले आहे. मंदिराच्या बाह्य भिंतींवर तीर्थंकरांच्या विविध प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. याशिवाय येथे यक्ष, यक्षिणी, नर्तकी आणि संगीतकारांच्या प्रतिमांची मालिका कोरलेली आहे. येथील भिंतींवरील कोरीव काम हे एखाद्या वस्त्रावरील विणकामाप्रमाणे भासते, याला ‘लेस-वर्क’ असेही म्हणतात. काही पायऱ्या चढून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. या प्रशस्त सभामंडपातील संगमरवरी स्तंभांवर नाजूक वेलबुट्टी आणि भौमितिक नक्षीकाम केलेले आहे.
या स्तंभांच्या वरच्या भागात कीर्तीमुख आणि विविध मुद्रांमधील मूर्तींचे अंकन आहे. मंदिराच्या छतावर आणि भिंतींवरील चित्रे हे या वास्तूचे आणखी एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य आहे. या चित्रांमध्ये जैन पुराणातील विविध प्रसंग, तीर्थंकरांचे जीवनपट आणि जैन खगोलशास्त्रीय संकल्पनांचे दर्शन घडते. विशेषतः पूर्वापार चालत आलेले हे रंगकाम आजही टिकून आहे. येथील गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार चांदीच्या पत्र्याने मढविलेले आहे. गर्भगृहाचे बांधकाम पूर्णपणे पांढऱ्या संगमरवरामध्ये आहे. या गर्भगृहात भगवान आदिनाथ यांची पद्मासनातील भव्य प्रतिमा विराजमान आहे. जैन मूर्तीशास्त्राप्रमाणे त्यांच्या छातीवर श्रीवत्स चिन्ह आहे आणि त्यांच्या खांद्यावर केसांच्या बटा दाखवलेल्या आहेत. हे प्रभू आदिनाथांचे खास लक्षण मानले जाते. मूर्तीच्या पायाजवळ त्यांचे लांछन वृषभ म्हणजे बैल कोरलेले आहे. उपदेवतांमध्ये भगवान पार्श्वनाथांची यक्षिणी पद्मावती देवीची मूर्ती अलंकारांनी सजलेली आहे. या मंदिराच्या पहिल्या मजल्यावरून शहराचे आणि समुद्राचे विहंगम दृश्य दिसते.
या मंदिरात अनेक वार्षिक उत्सव साजरे केले जातात. पर्युषण पर्व हा जैन धर्मातील सर्वात महत्त्वाचा आठ दिवसांचा उत्सव असतो आणि या काळात कल्पसूत्राचे वाचन केले जाते. शेवटच्या दिवशी संवत्सरी साजरी करून सर्वजण एकमेकांची “मिच्छामि दुक्कडम्” असे म्हणून क्षमा मागतात. महावीर जयंतीच्या दिवशी प्रभूंची पालखी काढली जाते. अक्षयतृतीया हा दिवस भगवान ऋषभदेव यांच्याशी संबंधित असल्याने या दिवशी वर्षीतप करणाऱ्या भाविकांचे पारणे आयोजित केले जाते. दिवाळी हा सण भगवान महावीरांच्या निर्वाणाचे प्रतीक म्हणून साजरा होतो आणि या दिवशी लाडू अर्पण केले जातात. दररोज सकाळी सहा ते रात्री नऊ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ८ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी ०२२-२३६९२७२७
Bābu Amīchand Panālāl Ādishwarjī Jain Mandir
Malabar Hill, Mumbai
The Babu Amichand Panalal Adishwarji Jain Temple, nestled in the Malabar Hill area of Mumbai, is a significant place of devotion and one of the foremost shrines for the Shwetambar Murtipujak sect of Jainism. The principal deity revered in this temple is Prabhu Adishwar, the first Tirthankar of Jainism. He is also known by the names ‘Adinath’ or ‘Rishabhdev’. The temple complex, situated on the Malabar Hill, is serene and tranquil. The marble carvings adorning this temple are particularly renowned. This temple is considered an excellent symbol of the Jain community’s contribution to temple architecture in the early twentieth century. For over a hundred years, the spiritual traditions and rituals of Jainism have been continuously observed here. This temple is counted among the most beautiful and clean temples in Mumbai.
Until the eighteenth century, this part of Malabar Hill was covered in dense forest. Around the year one thousand eight hundred and thirty, British officials began to use this area for their residences. In the one thousand eight hundred and eighties, the official residence of the Governor of Mumbai was moved from Parel to Malabar Hill. This decision further enhanced the importance of the area, leading to the establishment of an elite residential neighbourhood here.
The location of the Babu Amichand Panalal Jain Temple proved to be strategic, set against this very historical and geographical backdrop. Records in the history of this area show that the Shilahara kings built the Walkeshwar Temple and the Banganga Tank in the year one thousand one hundred and twenty-seven. In sixteen hundred and seventy, Dr. John Fryer first referred to it as ‘Malabar Point’. In seventeen hundred and fifteen, Rama Kamat rebuilt the Walkeshwar Temple. In eighteen hundred and eighty-one, the Hanging Gardens were created on Malabar Hill, and thereafter, in nineteen hundred and four, the construction of the Babu Amichand Panalal Adishwarji Jain Temple was completed.
Around Vikram Samvat १९५८ (circa १९०१ CE), Shrimati Kunwarbai, wife of the renowned Mumbai Nagarshreshthi Babu Amichand Panalal Sheth, expressed a heartfelt desire to construct a Jinālaya upon this elevated and magnificent parcel of land in Walkeshwar and Malabar Hill. In accordance with her wish, Shethji himself commenced the construction of the Jinālaya on this very land, which was his own property, utilising his personal funds. During the period of construction, one night, following a divine indication, Shethji was blessed with the darshan of a wondrous Jinapratimā, and he felt an inner inspiration to consecrate that sacred image of the Lord right here.
Following that divine indication, they journeyed with their family to Khambhat. With the assistance of the city’s eminent shreshthis, they began to visit each Jain temple, seeking that wondrous idol. In the course of this quest, they discovered the idol in the basement of the Jain temple at Jiravala Pada. With the consent of all, the idol was brought to Mumbai amidst a grand celebration. On the auspicious day of Margashirsha Shuddha Panchami, Wednesday, the twenty-fifth of November, nineteen hundred and three, in Vikram Samvat nineteen hundred and sixty (nineteen hundred and three C.E.), under the divine guidance of the Shasanprabhavak Muniraj Shri Mohanlalji Maharaj, Seth and Sethaniji consecrated the Moolnayak Shri Adishwar Prabhu.
Babu Amichand Panalal was also known as ‘Mota Babu’, and hence this temple is locally referred to as ‘Mota Derasar’. His worthy sons, Babu Dolatchandji and Babu Sitabchandji, consecrated an idol of Shri Shamala Parshvanatha on the first floor of the Jinalaya. Subsequently, Shethji constructed a magnificent Upashraya within the Jinalaya premises. After Kunwarbai’s passing on Shravan Vadya ९, Friday, Vikram Samvat १९६७ (१९१० CE), Shethji himself detached from worldly affairs and dedicated himself to spiritual practice within the Upashraya.
On a most blessed Sunday, the thirteenth day of the bright fortnight of Phālguna in Vikram Saṁvat nineteen hundred and eighty-four (which corresponds to the Christian year nineteen hundred and twenty-eight), that is, on the fourth of March, nineteen hundred and twenty-eight, he most peacefully cast off his mortal coil, attaining mahāsamādhi.
The golden era of the Jinalaya’s development commenced in Vikram Samvat २०१७ (१९६० C.E.). At that blessed time, the venerable leader of the Sangha, the worshipful Yugadivakar Acharya Bhagawant Shri Vijaydharmasurishwarji Maharaj, graced Walkeshwar for the conclusion of His Varshitap. During this golden period, from Vikram Samvat २०१७ to २०३२ (१९६० to १९७५ C.E.), the revered Gurudeva Himself, along with His Guru, the worshipful Siddhantnidhi Acharya Shri Pratapsurishwarji Maharaj, and His disciples and grand-disciples, Sahityalankar Acharya Shri Yashodev Surishwarji Maharaj and Shatavadhani Acharya Shri Jayanand Surishwarji Maharaj, observed a total of ten Chaturmasas, thereby bringing about a spiritual transformation of the Walkeshwar Jinalaya. Inspired by Yugadivakarji, the consecration of Shri Shankheshwar Parshwanath and Munisuvrat Swami took place on Vaishakh Vadya ७, Vikram Samvat २०१८ (१९६१ C.E.). Furthermore, on Vaishakh Shukla १०, Vikram Samvat २०१९ (१९६२ C.E.), the consecration ceremonies for Shri Simandhar Prabhu, Pundarikswami, Gautamaswami, Padmavatidevi, Saraswatidevi, and Lakshmidevi were performed.
Thereafter, on the fifth day of the dark fortnight of Māgha in Vikram Saṃvat two thousand twenty-nine (nineteen seventy-three CE), the sacred images of Śrī Vighnahar Pārśvaprabhu, Śrī Mahāvīrasvāmī, the eternal Śrī Ṛṣabha, Chandrānan, Vāriṣeṇ, Vardhamānaprabhu, and Śrī Ghaṇṭākarṇavīradev were consecrated.
During this very period, the permanent Vardhaman Tap Ayambil Khata and the Pathshala were established in Vikram Samvat two thousand nineteen (one thousand nine hundred sixty-two C.E.). The Upashray was expanded, and numerous lasting religious activities and great observances were completed, including Upadhan Tap with Anjanshalaka Mahotsavs and one hundred and eight Chhath Udyapans. It was also during this time, inspired by him, that eighty Jinalayas were constructed in Mumbai, such as Chembur Tirth and Bhayandar Bavan Jinalaya Tirth. The five-story grand Jain Dharmashala in Bhuleshwar and Lalbaug, and various magnificent Upashrays, were also initiated through his inspiration. For these sacred endeavors, on Maha Shuddh Tritiya in Vikram Samvat two thousand twenty (one thousand nine hundred sixty-four C.E.), he was bestowed with the title ‘Yugdivakar’ at Walkeshwar by the entire Jain community of Mumbai. Subsequently, the Padukas were installed under the divine guidance of Acharya Shri Ramsurishwarji Maharaj.
Under the divine guidance of Āchārya Śrī Chandrodaysurīśvarajī Mahārāja, Śrī Nāgeśvar Pārśvaprabhu was consecrated. Furthermore, under the sacred guidance of Āchārya Śrī Padmasāgarsurīśvarajī Mahārāja, the idols of six Prabhus, including Śrī Padmaprabhasvāmī, were consecrated.
Under the divine guidance of Acharya Shri Suryodayasurishwarji and Acharya Shri Ratnasurishwarji, who were graced by Yugadivakarji, the inheritors of Babu Daulat Chandji Amichandji Javeri consecrated the grand Kayotsarga idol of Shri Adishwar Prabhu, along with Shri Pundarik Swami and the sacred Charan Padukas of Shri Adishwar. On this auspicious occasion, a silver Navkar Mantra-Patt, a marble Rayan tree, and the Shri Dharmadham – Nageshwar Parshwatirtha were established in memory of the revered Yugadivakar Gurudeva. The construction of a Jinashala with अठ्ठावीस magnificent stone idols was also completed. To commemorate the centenary of the Jinalaya, a historic festival, renowned throughout Bharatvarsha, was celebrated in the presence of approximately चारशे Sadhus and Sadhvis. During this time, significant donations were offered for the sanctum sanctorums of Jinalayas undergoing renovation across Bharatvarsha and for various Upashrayas.
The Babu Amichand Panalal Adishwarji Temple, nestled in the affluent Malabar Hill area of Mumbai, stands as an exceptionally important and historic treasure of Jain temple architecture. The temple’s main entrance, situated along the primary road, predominantly showcases the influence of the ‘Maru-Gurjara’ architectural style. This style is widely prevalent in Western Bharatvarsha, particularly in Rajasthan and and Gujarat. This entrance is exquisitely carved from white stone. Directly above the entrance is a small, shikhara-like mandapika. At its heart, a meditating Tirthankara is carved. Iconographically, this is an image of Adishwarji, who is Bhagwan Rishabhdev. The pillars supporting the entrance are intricately carved, adorned with Ghat-Pallava and Kirtimukha at their upper sections. Above these pillars is an arched Torana. This Torana is considered a prime characteristic of the ‘Pratoli’ or the aesthetic beauty of an entrance in Jain architecture.
Through this entrance, one steps into the temple courtyard. The temple courtyard is covered with a glass roof. Within the courtyard, there is a separate temple dedicated to Ghantakarna Mahavir. His idol is fierce in form, holding a bow and arrow. This temple also houses an idol of Bhagwan Ganesha, which is considered a symbol of the historical ties between Hindu and Jain Dharma.
On both sides of the temple entrance stand magnificent elephant idols, with riders mounted upon these majestic Gajrajas. The temple’s Adhishthana is built upon a high plinth. The various layers of the Adhishthana are adorned with carvings of elephants, horses, and human figures. The outer walls of the temple are embellished with various images of Tirthankaras. Additionally, a series of images depicting Yakshas, Yakshinis, dancers, and musicians are carved here. The carvings on these walls resemble intricate fabric weaving, also known as ‘lace-work’. Ascending a few steps, one enters the temple’s Sabha Mandapa. The marble pillars in this spacious Sabha Mandapa are adorned with delicate floral and geometric patterns. The upper sections of these pillars feature Kirtimukha and depictions of idols in various mudras.
The paintings on the temple’s ceiling and walls are another significant feature of this edifice. These paintings depict various episodes from Jain Puranas, the life stories of Tirthankaras, and Jain astronomical concepts. Notably, this traditional artwork has endured to this day. The entrance to the Garbhagriha is covered with silver foil. The Garbhagriha itself is constructed entirely of white marble. Within this sanctum, a grand idol of Bhagwan Adinath is seated in the Padmasana posture. According to Jain iconography, a Shrivatsa symbol adorns His chest, and locks of hair are depicted on His shoulders, which are considered a unique characteristic of Prabhu Adinath. Near the feet of the idol, His Lanchan, the bull (Vrishabha), is carved. Among the Upadevatas, the idol of Devi Padmavati, the Yakshini of Bhagwan Parshwanath, is adorned with ornaments. From the first floor of this temple, one can behold a panoramic view of the city and the sea.
Many annual festivals are celebrated in this temple. Paryushan Parva is the most important eight-day festival in Jain Dharma, during which the Kalpasutra is recited. On the last day, Samvatsari is celebrated, and everyone seeks forgiveness from each other by saying “Michhami Dukkadam.” On Mahavir Jayanti, a palanquin procession of Prabhu is taken out. As Akshaya Tritiya is associated with Bhagwan Rishabhdev, the Parana (breaking of fast) for devotees observing Varshitap is organized on this day. Diwali is celebrated as a symbol of Bhagwan Mahavir’s Nirvana, and Laddus are offered on this day. Devotees can have Darshan in this temple daily from सकाळी सहा to रात्री नऊ.
Useful Information
- आठ kilometers from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- चार kilometers from Mumbai Central Railway Station and ST Stand
- BEST bus facility from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone ०२२-२३६९२७२७
बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिर
मालाबार हिल, मुंबई
मुंबई के मालाबार हिल क्षेत्र में स्थित बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिर, जैन धर्म के श्वेतांबर मूर्तिपूजक पंथ के प्रमुख स्थानों में से एक महत्वपूर्ण श्रद्धा-केंद्र है। इस मंदिर के मुख्य आराध्य देव जैन धर्म के प्रथम तीर्थंकर प्रभु आदिश्वर हैं। उन्हें ‘आदिनाथ’ या ‘ऋषभदेव’ के नाम से भी जाना जाता है। मालाबार हिल की पहाड़ी पर स्थित इस मंदिर का परिसर शांत और प्रसन्नता से परिपूर्ण है। इस मंदिर पर की गई संगमरमर की नक्काशी विशेष रूप से प्रसिद्ध है। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में जैन समाज द्वारा मंदिर स्थापत्य कला में दिए गए योगदान का यह मंदिर एक उत्कृष्ट प्रतीक माना जाता है। सौ वर्षों से भी अधिक समय से यहाँ जैन धर्म की आध्यात्मिक परंपराएँ और विधियाँ अविरत रूप से संपन्न की जा रही हैं। इस मंदिर की गणना मुंबई के सबसे सुंदर और स्वच्छ मंदिरों में की जाती है।
अठारहवीं शताब्दी तक मालाबार हिल का यह भाग घने जंगल से घिरा हुआ था। सन् १८३० के आसपास ब्रिटिश अधिकारियों ने इस क्षेत्र का उपयोग निवास के लिए करना शुरू किया। १८८० के दशक में मुंबई के गवर्नर का आधिकारिक निवास परेल से मालाबार हिल पर स्थानांतरित कर दिया गया। इस निर्णय से इस क्षेत्र का महत्व और बढ़ गया और यहाँ उच्चभ्रू बस्ती का निर्माण हुआ।
बाबू अमीचंद पनालाल जैन मंदिर का स्थान इसी ऐतिहासिक और भौगोलिक पृष्ठभूमि पर रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण सिद्ध हुआ। इस क्षेत्र के इतिहास में सन् ११२७ में शिलाहार राजाओं द्वारा वाळकेश्वर मंदिर और बाणगंगा तालाब के निर्माण का उल्लेख मिलता है। सन् १६७० में डॉ. जॉन फ्रायर ने पहली बार ‘मालाबार पॉइंट’ का उल्लेख किया था। सन् १७१५ में रामा कामत ने वाळकेश्वर मंदिर का पुनर्निर्माण किया। सन् १८८१ में मालाबार हिल पर हैंगिंग गार्डन्स का निर्माण हुआ और उसके बाद सन् १९०४ में बाबू अमीचंद पनालाल आदिश्वरजी जैन मंदिर का निर्माण कार्य पूर्ण हुआ।
मुंबई के प्रसिद्ध नगरश्रेष्ठी बाबू अमीचंद पनालाल शेठ की पत्नी कुंवरबाई की विक्रम संवत १९५८ (ई.स. १९०१) के आसपास वाळकेश्वर और मालाबार हिल की इस ऊँची भव्य भूमि पर जिनालय बनाने की इच्छा थी। तदनुसार, शेठजी ने अपनी स्वयं की इस भूमि पर अपने ही धन से जिनालय के निर्माण का कार्य शुरू किया। निर्माण के दौरान एक रात मिले दैवीय संकेत के अनुसार शेठजी को एक अद्भुत जिनप्रतिमा के दर्शन हुए और प्रभु की वह प्रतिमा यहीं प्रतिष्ठित करने की उन्हें अंतःप्रेरणा हुई।
उस संकेत के अनुसार वे सपरिवार खंभात गए और वहाँ के नगरश्रेष्ठीयों की मदद से प्रत्येक जिनालय के दर्शन कर उस अद्भुत प्रतिमा की खोज करने लगे। इसी प्रक्रिया में उन्हें जिरावला पाडा स्थित जिनालय के तहखाने से वह प्रतिमा प्राप्त हुई। सभी की सहमति से बड़े उत्सव के साथ वह प्रतिमा मुंबई लाई गई और विक्रम संवत १९६० (ई.स. १९०३) के मार्गशीर्ष शुद्ध ५, बुधवार दिनांक २५ नवंबर १९०३ के शुभ दिन शासनप्रभावक मुनिराज श्री मोहनलालजी महाराज के मार्गदर्शन में शेठ और शेठानीजी ने मूलनायक श्री आदिश्वर प्रभु की प्रतिष्ठापना की।
बाबू अमीचंद पनालाल को ‘मोटा बाबू’ के नाम से भी जाना जाता था और इसलिए इस मंदिर को स्थानीय भाषा में ‘मोटा देरासर’ भी कहते हैं। उनके सुपुत्रों, अर्थात् बाबू दौलतचंदजी और बाबू सिताबचंदजी ने जिनालय के पहले तल पर श्री शामळा पार्श्वनाथ की प्रतिष्ठापना की। उसके बाद जिनालय के परिसर में शेठजी ने भव्य उपाश्रय बनवाया और विक्रम संवत १९६७ (ई.स. १९१०) के श्रावण वद्य ९, शुक्रवार को कुंवरबाई के निधन के बाद शेठजी स्वयं व्यवसाय से विरक्त होकर उपाश्रय में ही धर्मसाधना करने लगे।
विक्रम संवत १९८४ (ई.स. १९२८) फाल्गुन शुद्ध १३, दिनांक ४ मार्च १९२८ रविवार को उन्होंने समाधिपूर्वक देह त्याग किया।
जिनालय के विकास का स्वर्णकाल विक्रम संवत २०१७ (ई.स. १९६०) में शुरू हुआ। उस समय समर्थ संघनायक पूज्यपाद युगदिवाकर आचार्य भगवंत श्री विजयधर्मसुरीश्वरजी महाराज वर्षीतप की समाप्ति के लिए वाळकेश्वर आए थे। विक्रम संवत २०१७ से २०३२ (ई.स. १९६० से १९७५) के इस स्वर्णकाल के दौरान पूज्य गुरुदेव ने स्वयं और उनके गुरु पूज्यपाद सिद्धांतनिधि आचार्य श्री प्रतापसुरीश्वरजी महाराज, उनके शिष्य व प्रशिष्य साहित्यालंकार आचार्य श्री यशोदेव सुरीश्वरजी महाराज व शतावधानी आचार्य श्री जयानंद सुरीश्वरजी महाराज के सान्निध्य में कुल दस चातुर्मास किए और वाळकेश्वर जिनालय का धार्मिक कायाकल्प किया। युगदिवाकरजी की प्रेरणा से विक्रम संवत २०१८ (ई.स. १९६१) वैशाख वद्य ७ को श्री शंखेश्वर पार्श्वनाथ और मुनिसुव्रत स्वामी की प्रतिष्ठापना हुई। विक्रम संवत २०१९ (ई.स. १९६२) वैशाख शुद्ध १० को श्री सीमंधर प्रभु, पुंडरीकस्वामी, गौतमस्वामी, पद्मावतीदेवी, सरस्वतीदेवी और लक्ष्मीदेवी की प्रतिष्ठापना की गई।
उसके बाद विक्रम संवत २०२९ (ई.स. १९७३) माघ वद्य ५ को श्री विघ्नहर पार्श्वप्रभु, श्री महावीरस्वामी, शाश्वत श्री ऋषभ, चंद्रानन, वारिषेण, वर्धमानप्रभु और श्री घंटाकर्णवीरदेव की प्रतिष्ठापना की गई।
इसी काल में स्थायी वर्धमानतप आयंबिल खाते और पाठशाला की स्थापना विक्रम संवत २०१९ (ई.स. १९६२) में हुई। उपाश्रय का विस्तारीकरण, अनेक स्थायी धर्मकार्य, अंजनशलाका महोत्सवों सहित उपधानतप और १०८ छठ उद्यापन जैसे अनेक महानुष्ठान संपन्न हुए। इसी काल में उनकी ही प्रेरणा से मुंबई में चेंबूरतीर्थ और भाईंदर ५२ जिनालय तीर्थ जैसे ८० जिनालयों का निर्माण हुआ। भुलेश्वर व लालबाग के पाँच मंजिला भव्य जैन धर्मशाला और विभिन्न भव्य उपाश्रयों का प्रारंभ इसी प्रेरणा से हुआ। इस कार्य के लिए विक्रम संवत २०२० (ई.स. १९६४) महा शुद्ध ३ को समस्त मुंबई के जैन समाज की ओर से उन्हें वाळकेश्वर में ‘युगदिवाकर’ की पदवी प्रदान की गई। उसके बाद के काल में आचार्य श्री रामसुरीश्वरजी महाराज के मार्गदर्शन में पादुकाओं की स्थापना हुई।
आचार्य श्री चंद्रोदयसुरीश्वरजी महाराज के मार्गदर्शन में श्री नागेश्वर पार्श्वप्रभु की प्रतिष्ठापना की गई और आचार्य श्री पद्मसागरसुरीश्वरजी महाराज के मार्गदर्शन में श्री पद्मप्रभस्वामी सहित छह प्रभुओं की प्रतिमाओं की प्रतिष्ठापना की गई।
युगदिवाकरजी के कृपापात्र आचार्य श्री सूर्योदयसूरीश्वरजी और आचार्य श्री रत्नसूरीश्वरजी के मार्गदर्शन में बाबू दौलतचंदजी अमीचंदजी झवेरी के वारिसों ने श्री आदिश्वर प्रभु की विराट कायोत्सर्ग मुद्रा, श्री पुंडरीकस्वामी और श्री आदिश्वर चरणपादुकाओं की प्रतिष्ठापना की। इस अवसर पर चाँदी का नवकारमंत्र-पट्ट, संगमरमरी रायाण वृक्ष की स्थापना, पूज्य युगदिवाकर गुरुदेवों की स्मृति में श्री धर्मधाम – नागेश्वर पार्श्वतीर्थ का निर्माण और २८ भव्य पाषाण प्रतिमाओं की जिनशाला का कार्य पूर्ण हुआ। जिनालय की शताब्दी के उपलक्ष्य में लगभग ४०० साधु-साध्वियों की उपस्थिति में पूरे भारत में प्रसिद्ध ऐतिहासिक महोत्सव मनाया गया। उस समय भारत में जीर्णोद्धार हो रहे जिनालयों के गर्भगृहों और विभिन्न उपाश्रयों के लिए बड़ा दान दिया गया।
मुंबई के मालाबार हिल की उच्चभ्रू बस्ती में स्थित बाबू अमीचंद पन्नालाल आदिश्वरजी मंदिर जैन मंदिर स्थापत्यकला का एक अत्यंत महत्वपूर्ण और ऐतिहासिक धरोहर है। मुख्य मार्ग के किनारे स्थित मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार मुख्य रूप से ‘मारू-गुर्जर’ स्थापत्य शैली का प्रभाव दर्शाता है। यह शैली पश्चिम भारत में, विशेषकर राजस्थान और गुजरात में बड़े पैमाने पर पाई जाती है। यह प्रवेश द्वार सफेद पत्थर में अत्यंत सुंदरता से उत्कीर्ण किया गया है। प्रवेश द्वार के ठीक ऊपरी भाग में एक छोटा शिखरनुमा मंडपिका है। उसके केंद्र में तीर्थंकरों की ध्यानस्थ मुद्रा उत्कीर्ण है। मूर्तिकला के अनुसार यह आदिश्वरजी अर्थात् भगवान ऋषभदेव की प्रतिमा है। प्रवेश द्वार को सहारा देने वाले स्तंभ नक्काशीदार हैं और उनके ऊपरी भाग में घट-पल्लव और कीर्तिमुख हैं। इन स्तंभों के ऊपरी हिस्से में एक धनुषाकार तोरण है। यह तोरण जैन वास्तुकला में ‘प्रतोलि’ या प्रवेश द्वार की सुंदरता का प्रमुख लक्षण माना जाता है।
इस प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। मंदिर का प्रांगण काँच की छत से ढका हुआ है। प्रांगण में घंटाकर्ण महावीर का स्वतंत्र मंदिर है। उनकी मूर्ति उग्र स्वरूप की है। उनके हाथों में धनुष और बाण हैं। इस मंदिर में भगवान गणेश की मूर्ति भी है। यह मूर्ति हिंदू और जैन धर्मों के ऐतिहासिक संबंधों का प्रतीक मानी जाती है।
मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों ओर हाथियों की भव्य मूर्तियाँ हैं। इन गजराजों पर सवार आरूढ़ हैं। मंदिर का अधिष्ठान एक ऊँचे चबूतरे पर बना हुआ है। अधिष्ठान की विभिन्न परतों पर हाथी, घोड़े और मानवीय आकृतियों की नक्काशी की गई है। मंदिर की बाहरी दीवारों पर तीर्थंकरों की विभिन्न प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं। इसके अतिरिक्त, यहाँ यक्ष, यक्षिणी, नर्तकी और संगीतकारों की प्रतिमाओं की श्रृंखला उत्कीर्ण है। यहाँ की दीवारों पर की गई नक्काशी किसी वस्त्र पर की गई बुनाई जैसी लगती है, इसे ‘लेस-वर्क’ भी कहते हैं। कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। इस विशाल सभामंडप के संगमरमरी स्तंभों पर नाजुक बेलबूटी और ज्यामितीय नक्काशी की गई है। इन स्तंभों के ऊपरी भाग में कीर्तिमुख और विभिन्न मुद्राओं में मूर्तियों का अंकन है।
मंदिर की छत और दीवारों पर बने चित्र इस वास्तु की एक और महत्वपूर्ण विशेषता है। इन चित्रों में जैन पुराणों के विभिन्न प्रसंग, तीर्थंकरों का जीवनपट और जैन खगोलीय संकल्पनाओं के दर्शन होते हैं। विशेष रूप से, परंपरागत रूप से चला आ रहा यह रंगकाम आज भी टिका हुआ है। यहाँ के गर्भगृह का प्रवेश द्वार चाँदी के पत्तर से मढ़ा हुआ है। गर्भगृह का निर्माण पूरी तरह से सफेद संगमरमर में है। इस गर्भगृह में भगवान आदिनाथ की पद्मासन में भव्य प्रतिमा विराजमान है। जैन मूर्तिकला के अनुसार उनकी छाती पर श्रीवत्स चिन्ह है और उनके कंधों पर केशों की लटें दिखाई गई हैं। यह प्रभु आदिनाथ का खास लक्षण माना जाता है। मूर्ति के पैरों के पास उनका लांछन वृषभ अर्थात् बैल उत्कीर्ण है। उपदेवताओं में भगवान पार्श्वनाथ की यक्षिणी पद्मावती देवी की मूर्ति अलंकारों से सजी हुई है। इस मंदिर की पहली मंजिल से शहर और समुद्र का विहंगम दृश्य दिखाई देता है।
इस मंदिर में अनेक वार्षिक उत्सव मनाए जाते हैं। पर्युषण पर्व जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण आठ दिवसीय उत्सव होता है और इस दौरान कल्पसूत्र का वाचन किया जाता है। अंतिम दिन संवत्सरी मनाकर सभी एक-दूसरे से “मिच्छामि दुक्कडम्” कहकर क्षमा माँगते हैं। महावीर जयंती के दिन प्रभु की पालकी निकाली जाती है। अक्षय तृतीया का दिन भगवान ऋषभदेव से संबंधित होने के कारण इस दिन वर्षीतप करने वाले भाविकों का पारणा आयोजित किया जाता है। दिवाली का त्योहार भगवान महावीर के निर्वाण का प्रतीक के रूप में मनाया जाता है और इस दिन लड्डू अर्पित किए जाते हैं। प्रतिदिन सुबह छह से रात नौ बजे तक भाविकों को इस मंदिर में दर्शन करने को मिलते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ८ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२२-२३६९२७२७
બાબુ અમીચંદ પનાલાલ આદિશ્વરજી જૈન મંદિર
મલબાર હિલ, મુંબઈ
મુંબઈના મલબાર હિલ વિસ્તારમાં આવેલું બાબુ અમીચંદ પનાલાલ આદિશ્વરજી જૈન મંદિર, જૈન ધર્મના શ્વેતાંબર મૂર્તિપૂજક પંથના મુખ્ય સ્થાનો પૈકીનું એક મહત્વનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. આ મંદિરના મુખ્ય આરાધ્ય દેવ જૈન ધર્મના પ્રથમ તીર્થંકર પ્રભુ આદિશ્વર છે. તેમને ‘આદિનાથ’ અથવા ‘ઋષભદેવ’ના નામથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. મલબાર હિલની ટેકરી પર આવેલું આ મંદિરનો પરિસર શાંત અને પ્રસન્ન છે. આ મંદિર પરનું આરસપહાણનું કોતરણીકામ વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. વીસમી સદીની શરૂઆતમાં જૈન સમાજે મંદિર સ્થાપત્ય કલામાં આપેલા યોગદાનનું આ મંદિર એક ઉત્તમ પ્રતીક માનવામાં આવે છે. સો વર્ષથી પણ વધુ સમયથી અહીં જૈન ધર્મની આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ અને વિધિઓ અવિરતપણે પાર પાડવામાં આવી રહી છે. આ મંદિરની ગણના મુંબઈના સૌથી સુંદર અને સ્વચ્છ મંદિરોમાં કરવામાં આવે છે.
અઢારમી સદી સુધી મલબાર હિલનો આ ભાગ ગાઢ જંગલથી ઘેરાયેલો હતો. ઇ.સ. ૧૮૩૦ના સુમારે બ્રિટિશ અધિકારીઓએ આ ભાગનો ઉપયોગ નિવાસ માટે કરવાનું શરૂ કર્યું. ઇ.સ. ૧૮૮૦ના દાયકામાં મુંબઈના ગવર્નરનું અધિકૃત નિવાસસ્થાન પરેલથી મલબાર હિલ પર ખસેડવામાં આવ્યું. આ નિર્ણયથી આ વિસ્તારનું મહત્વ વધુ વધ્યું અને અહીં ઉચ્ચભ્રૂ વસ્તી નિર્માણ પામી.
બાબુ અમીચંદ પનાલાલ જૈન મંદિરનું સ્થાન આ જ ઐતિહાસિક અને ભૌગોલિક પૃષ્ઠભૂમિ પર મોકાનું સાબિત થયું. આ વિસ્તારના ઇતિહાસમાં ઇ.સ. ૧૧૨૭માં શિલાહાર રાજાઓએ વાલકેશ્વર મંદિર અને બાણગંગા તળાવ બાંધ્યાની નોંધ મળે છે. ઇ.સ. ૧૬૭૦માં ડો. જોન ફ્રાયરે પહેલીવાર ‘મલબાર પોઈન્ટ’ એવો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. ઇ.સ. ૧૭૧૫માં રામા કામતે વાલકેશ્વર મંદિરનું પુનર્નિર્માણ કર્યું. ઇ.સ. ૧૮૮૧માં મલબાર હિલ પર હેંગિંગ ગાર્ડન્સની નિર્મિતિ થઈ અને ત્યારબાદ ઇ.સ. ૧૯૦૪માં બાબુ અમીચંદ પનાલાલ આદિશ્વરજી જૈન મંદિરનું બાંધકામ પૂર્ણ થયું.
મુંબઈના પ્રસિદ્ધ નગરશેઠ બાબુ અમીચંદ પનાલાલ શેઠના પત્ની કુંવરબાઈની વિક્રમ સંવત ૧૯૫૮ (ઇ.સ. ૧૯૦૧)ના સુમારે વાલકેશ્વર અને મલબાર હિલના આ ઊંચા ભવ્ય જમીન પર જિનાલય બાંધવાની ઈચ્છા હતી. તે અનુસાર શેઠજીએ પોતાની માલિકીની આ જમીન પર પોતાના ભંડોળમાંથી જિનાલયના બાંધકામની શરૂઆત કરી. બાંધકામના સમયગાળામાં એક રાત્રે મળેલા દૈવી સંકેત અનુસાર શેઠજીને એક અદ્ભુત જિનપ્રતિમાના દર્શન થયા અને પ્રભુની તે પ્રતિમા અહીં જ પ્રતિષ્ઠિત કરવાની તેમને અંતર્પ્રેરણા થઈ.
તે સંકેત અનુસાર તેઓ સપરિવાર ખંભાત ગયા અને ત્યાંના નગરશેઠોની મદદથી દરેક જિનાલયના દર્શન કરીને તે અદ્ભુત પ્રતિમાની શોધ કરવા લાગ્યા. આ જ પ્રક્રિયામાં તેમને જીરાવલા પાડાના જિનાલયના ભોંયરામાંથી તે પ્રતિમા પ્રાપ્ત થઈ. સર્વની સંમતિથી મોટા ઉત્સવમાં તે પ્રતિમા મુંબઈમાં લાવવામાં આવી અને વિક્રમ સંવત ૧૯૬૦ (ઇ.સ. ૧૯૦૩)ના માર્ગશીર્ષ શુદ્ધ ૫, બુધવાર, દિનાંક ૨૫ નવેમ્બર ૧૯૦૩ના શુભદિને શાસનપ્રભાવક મુનિરાજ શ્રી મોહનલાલજી મહારાજના માર્ગદર્શન હેઠળ શેઠ અને શેઠાણીજીએ મૂળનાયક શ્રી આદિશ્વર પ્રભુની પ્રતિષ્ઠાપના કરી.
બાબુ અમીચંદ પનાલાલને ‘મોટા બાબુ’ના નામથી પણ ઓળખવામાં આવતા હતા અને તેથી આ મંદિરને સ્થાનિક ભાષામાં ‘મોટા દેરાસર’ એમ પણ કહેવાય છે. તેમના સુપુત્રોએ એટલે કે બાબુ દોલતચંદજી અને બાબુ સિતાબચંદજીએ જિનાલયના પહેલા માળે શ્રી શામળા પાર્શ્વનાથની પ્રતિષ્ઠાપના કરી. ત્યારબાદ જિનાલયના પરિસરમાં શેઠજીએ ભવ્ય ઉપાશ્રય બાંધ્યો અને વિક્રમ સંવત ૧૯૬૭ (ઇ.સ. ૧૯૧૦)ના શ્રાવણ વદ ૯, શુક્રવારના રોજ કુંવરબાઈના નિધન પછી શેઠજી પોતે વ્યવસાયથી અલિપ્ત થઈને ઉપાશ્રયમાં જ ધર્મસાધના કરવા લાગ્યા.
વિક્રમ સંવત ૧૯૮૪ (ઇ.સ. ૧૯૨૮) ફાલ્ગુન શુદ્ધ ૧૩, દિનાંક ૪ માર્ચ ૧૯૨૮ રવિવારના રોજ તેમણે સમાધિપૂર્વક દેહ ત્યાગ કર્યો.
જિનાલયના વિકાસનો સુવર્ણકાળ વિક્રમ સંવત ૨૦૧૭ (ઇ.સ. ૧૯૬૦)માં શરૂ થયો. તે સમયે સમર્થ સંઘનાયક પૂજ્યપાદ યુગદિવાકર આચાર્ય ભગવંત શ્રી વિજયધર્મસૂરીશ્વરજી મહારાજ વર્ષીતપના સમાપ્તિ માટે વાલકેશ્વર આવ્યા હતા. વિક્રમ સંવત ૨૦૧૭ થી ૨૦૩૨ (ઇ.સ. ૧૯૬૦ થી ૧૯૭૫) આ સુવર્ણકાળ દરમિયાન પૂજ્ય ગુરુદેવોએ પોતે અને તેમના ગુરુ પૂજ્યપાદ સિદ્ધાંતનિધિ આચાર્ય શ્રી પ્રતાપસૂરીશ્વરજી મહારાજ, તેમના શિષ્ય અને પ્રશિષ્ય સાહિત્યાલંકાર આચાર્ય શ્રી યશોદેવ સૂરીશ્વરજી મહારાજ અને શતાવધાની આચાર્ય શ્રી જયાનંદ સૂરીશ્વરજી મહારાજના સહવાસમાં કુલ દસ ચાતુર્માસ કર્યા અને વાલકેશ્વર જિનાલયનો ધાર્મિક કાયાપલટ કર્યો. યુગદિવાકરજીની પ્રેરણાથી વિક્રમ સંવત ૨૦૧૮ (ઇ.સ. ૧૯૬૧) વૈશાખ વદ ૭ના રોજ શ્રી શંખેશ્વર પાર્શ્વનાથ અને મુનિસુવ્રત સ્વામીની પ્રતિષ્ઠાપના થઈ. વિક્રમ સંવત ૨૦૧૯ (ઇ.સ. ૧૯૬૨) વૈશાખ શુદ્ધ ૧૦ના રોજ શ્રી સીમંધર પ્રભુ, પુંડરીકસ્વામી, ગૌતમસ્વામી, પદ્માવતીદેવી, સરસ્વતીદેવી અને લક્ષ્મીદેવીની પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી.
ત્યારબાદ વિક્રમ સંવત ૨૦૨૯ (ઇ.સ. ૧૯૭૩) માઘ વદ ૫ના રોજ શ્રી વિઘ્નહર પાર્શ્વપ્રભુ, શ્રી મહાવીરસ્વામી, શાશ્વત શ્રી ઋષભ, ચંદ્રાનન, વારિષેણ, વર્ધમાનપ્રભુ અને શ્રી ઘંટાકર્ણવીરદેવની પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી.
આ જ સમયગાળામાં કાયમી વર્ધમાનતપ આયંબિલ ખાતું અને પાઠશાળાની સ્થાપના વિક્રમ સંવત ૨૦૧૯ (ઇ.સ. ૧૯૬૨)માં થઈ. ઉપાશ્રયનું વિસ્તારીકરણ, અનેક સ્થાયી ધર્મકાર્યો, અંજનશલાકા મહોત્સવો સહિત ઉપધાનતપ અને ૧૦૮ છઠ્ઠ ઉદ્યાપન જેવા અનેક મહાનુષ્ઠાનો સંપન્ન થયા. આ જ સમયગાળામાં તેમની જ પ્રેરણાથી મુંબઈમાં ચેમ્બુરતીર્થ અને ભાઈંદર ૫૨ જિનાલય તીર્થ જેવા ૮૦ જિનાલયોની નિર્મિતિ થઈ. ભુલેશ્વર અને લાલબાગમાં પાંચ માળની ભવ્ય જૈન ધર્મશાળા અને વિવિધ ભવ્ય ઉપાશ્રયોનો પ્રારંભ આ જ પ્રેરણાથી થયો. આ કાર્ય માટે વિક્રમ સંવત ૨૦૨૦ (ઇ.સ. ૧૯૬૪) મહા શુદ્ધ ૩ના રોજ સમસ્ત મુંબઈના જૈન સમાજ વતી તેમને વાલકેશ્વર ખાતે ‘યુગદિવાકર’ની પદવી પ્રદાન કરવામાં આવી. ત્યારબાદના સમયગાળામાં આચાર્ય શ્રી રામસૂરીશ્વરજી મહારાજના માર્ગદર્શન હેઠળ પાદુકાઓની સ્થાપના થઈ.
આચાર્ય શ્રી ચંદ્રદયસૂરીશ્વરજી મહારાજના માર્ગદર્શન હેઠળ શ્રી નાગેશ્વર પાર્શ્વપ્રભુ પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી અને આચાર્ય શ્રી પદ્મસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજના માર્ગદર્શન હેઠળ શ્રી પદ્મપ્રભસ્વામી સહિત છ પ્રભુઓની પ્રતિમાઓની પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી.
યુગદિવાકરજીના કૃપાપાત્ર આચાર્ય શ્રી સૂર્યોદયસૂરીશ્વરજી અને આચાર્ય શ્રી રત્નસૂરીશ્વરજીના માર્ગદર્શન હેઠળ બાબુ દોલતચંદજી અમીચંદજી ઝવેરીના વારસદારોએ શ્રી આદિશ્વર પ્રભુની વિરાટ કાયોત્સર્ગ મુદ્રા, શ્રી પુંડરીકસ્વામી અને શ્રી આદિશ્વર ચરણપાદુકાઓની પ્રતિષ્ઠાપના કરી. આ સમયે ચાંદીનો નવકારમંત્ર-પટ્ટ, આરસપહાણના રાયણ વૃક્ષની સ્થાપના, પૂજ્ય યુગદિવાકર ગુરુદેવની સ્મૃતિપ્રિત્યર્થે શ્રી ધર્મધામ – નાગેશ્વર પાર્શ્વતીર્થનું નિર્માણ અને ૨૮ ભવ્ય પાષાણ પ્રતિમાઓની જિનશાળાનું કાર્ય પૂર્ણ થયું. જિનાલયની શતાબ્દી નિમિત્તે આશરે ૪૦૦ સાધુ-સાધ્વીઓની ઉપસ્થિતિમાં સમગ્ર ભારતમાં ગાજેલો ઐતિહાસિક મહોત્સવ ઉજવાયો. તે સમયે ભારતમાં જીર્ણોદ્ધાર થઈ રહેલા જિનાલયોના ગર્ભગૃહો માટે અને વિવિધ ઉપાશ્રયો માટે મોટું દાન આપવામાં આવ્યું.
મુંબઈના મલબાર હિલના ઉચ્ચભ્રૂ વિસ્તારમાં આવેલું બાબુ અમીચંદ પનાલાલ આદિશ્વરજી મંદિર એ જૈન મંદિર સ્થાપત્યકલાનો એક અત્યંત મહત્ત્વપૂર્ણ અને ઐતિહાસિક વારસો છે. મુખ્ય માર્ગને અડીને આવેલું મંદિરનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર મુખ્યત્વે ‘મારુ-ગુર્જર’ સ્થાપત્ય શૈલીનો પ્રભાવ દર્શાવે છે. આ શૈલી પશ્ચિમ ભારતમાં, ખાસ કરીને રાજસ્થાન અને ગુજરાતમાં મોટા પાયે જોવા મળે છે. આ પ્રવેશદ્વાર સફેદ પથ્થરમાં અત્યંત સુબકતાથી કોતરવામાં આવ્યું છે. પ્રવેશદ્વારના બરાબર ઉપરના ભાગમાં એક નાનું શિખરવત્ મંડપિકા છે. તેના કેન્દ્રસ્થાને તીર્થંકરોની ધ્યાનસ્થ મુદ્રા કોતરેલી છે. મૂર્તિશાસ્ત્ર અનુસાર આ આદિશ્વરજી એટલે કે ભગવાન ઋષભદેવની પ્રતિમા છે. પ્રવેશદ્વારને આધાર આપતા સ્તંભો નકશીદાર છે અને તેમના ઉપરના ભાગમાં ઘટ-પલ્લવ અને કીર્તિમુખ છે. આ સ્તંભોની ઉપરની બાજુએ એક કમાનદાર તોરણ છે. આ તોરણ જૈન વાસ્તુકલામાં ‘પ્રતોલિ’ અથવા પ્રવેશદ્વારના સૌંદર્યનું મુખ્ય લક્ષણ માનવામાં આવે છે.
આ પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. મંદિરનું પ્રાંગણ કાચની છતથી ઢંકાયેલું છે. પ્રાંગણમાં ઘંટાકર્ણ મહાવીરનું સ્વતંત્ર મંદિર છે. તેમની મૂર્તિ ઉગ્ર સ્વરૂપની છે. તેમના હાથમાં ધનુષ્ય અને બાણ છે. આ મંદિરમાં ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ પણ છે. આ મૂર્તિ હિંદુ અને જૈન ધર્મના ઐતિહાસિક સંબંધોનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
મંદિરના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ હાથીઓની ભવ્ય મૂર્તિઓ છે. આ ગજરાજો પર સવારો આરુઢ થયેલા છે. મંદિરનું અધિષ્ઠાન એક ઊંચા ચોતરા પર બાંધવામાં આવ્યું છે. અધિષ્ઠાનના વિવિધ સ્તરો પર હાથી, ઘોડા અને માનવીય આકૃતિઓનું કોતરકામ કરેલું છે. મંદિરની બાહ્ય દીવાલો પર તીર્થંકરોની વિવિધ પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. આ ઉપરાંત અહીં યક્ષ, યક્ષિણી, નર્તકી અને સંગીતકારોની પ્રતિમાઓની શ્રેણી કોતરેલી છે. અહીંની દીવાલો પરનું કોતરકામ કોઈ વસ્ત્ર પરના વણાટકામ જેવું ભાસે છે, જેને ‘લેસ-વર્ક’ પણ કહેવાય છે. કેટલીક સીડીઓ ચડીને મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ વિશાળ સભામંડપના આરસપહાણના સ્તંભો પર નાજુક વેલબુટ્ટી અને ભૌમિતિક નકશીકામ કરેલું છે. આ સ્તંભોના ઉપરના ભાગમાં કીર્તિમુખ અને વિવિધ મુદ્રાઓમાં મૂર્તિઓનું અંકન છે.
મંદિરની છત પર અને દીવાલો પરના ચિત્રો આ વાસ્તુનું વધુ એક મહત્ત્વપૂર્ણ લક્ષણ છે. આ ચિત્રોમાં જૈન પુરાણના વિવિધ પ્રસંગો, તીર્થંકરોના જીવનપટ અને જૈન ખગોળશાસ્ત્રીય સંકલ્પનાઓના દર્શન થાય છે. વિશેષતઃ પૂર્વાપરથી ચાલી આવતું આ રંગકામ આજે પણ ટકી રહ્યું છે. અહીંના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ચાંદીના પતરાથી મઢેલું છે. ગર્ભગૃહનું બાંધકામ સંપૂર્ણપણે સફેદ આરસપહાણમાં છે. આ ગર્ભગૃહમાં ભગવાન આદિનાથની પદ્માસનમાં ભવ્ય પ્રતિમા વિરાજમાન છે. જૈન મૂર્તિશાસ્ત્ર પ્રમાણે તેમના છાતી પર શ્રીવત્સ ચિહ્ન છે અને તેમના ખભા પર કેશની લટો દર્શાવેલી છે. આ પ્રભુ આદિનાથનું ખાસ લક્ષણ માનવામાં આવે છે. મૂર્તિના પગ પાસે તેમનું લાંછન વૃષભ એટલે કે બળદ કોતરેલું છે. ઉપદેવતાઓમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથની યક્ષિણી પદ્માવતી દેવીની મૂર્તિ અલંકારોથી સજ્જ છે. આ મંદિરના પહેલા માળ પરથી શહેરનું અને સમુદ્રનું વિહંગમ દૃશ્ય દેખાય છે.
આ મંદિરમાં અનેક વાર્ષિક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. પર્યુષણ પર્વ એ જૈન ધર્મનો સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ આઠ દિવસનો ઉત્સવ હોય છે અને આ કાળમાં કલ્પસૂત્રનું વાચન કરવામાં આવે છે. છેલ્લા દિવસે સંવત્સરી ઉજવીને સૌ કોઈ એકબીજાની “મિચ્છામિ દુક્કડમ્” કહીને ક્ષમા માંગે છે. મહાવીર જયંતિના દિવસે પ્રભુની પાલખી કાઢવામાં આવે છે. અક્ષયતૃતીયાનો દિવસ ભગવાન ઋષભદેવ સાથે સંબંધિત હોવાથી આ દિવસે વર્ષીતપ કરનારા ભાવિકોનું પારણું આયોજિત કરવામાં આવે છે. દિવાળીનો તહેવાર ભગવાન મહાવીરના નિર્વાણના પ્રતીક તરીકે ઉજવાય છે અને આ દિવસે લાડુ અર્પણ કરવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો આ મંદિરમાં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૮ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસ.ટી. સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરભાષ ૦૨૨-૨૩૬૯૨૭૨૭
பாபு அமீசந்த் பனலால் ஆதிஸ்வரஜி ஜைன மந்திர்
மலாபார் ஹில், மும்பை
மும்பையின் மலாபார் ஹில் பகுதியில் அமைந்துள்ள பாபு அமீசந்த் பனலால் ஆதிஸ்வரஜி ஜைன மந்திர், ஜைன மதத்தின் ஸ்வேதாம்பர மூர்த்திபூஜக் பிரிவின் முக்கிய வழிபாட்டுத் தலங்களில் ஒன்றாகும். இக்கோயிலின் முக்கிய தெய்வம் ஜைன மதத்தின் முதல் தீர்த்தங்கரரான பிரபு ஆதிஸ்வரர் ஆவார். இவர் ‘ஆதிநாத்’ அல்லது ‘ரிஷபதேவ்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். மலாபார் ஹில் குன்றின் மீது அமைந்துள்ள இக்கோயில் வளாகம் அமைதியாகவும், மனதிற்கு இதமானதாகவும் உள்ளது. இக்கோயிலின் பளிங்கு சிற்ப வேலைப்பாடுகள் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றவை. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜைன சமூகம் கோயில் கட்டிடக்கலைக்கு அளித்த பங்களிப்பின் சிறந்த அடையாளமாக இக்கோயில் கருதப்படுகிறது. நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இங்கு ஜைன மதத்தின் ஆன்மீக மரபுகளும், சடங்குகளும் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகின்றன. இக்கோயில் மும்பையில் உள்ள மிக அழகான மற்றும் சுத்தமான கோயில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.
பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு வரை மலாபார் ஹில்லின் இந்தப் பகுதி அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்பட்டிருந்தது. ௧௮௩௦ ஆம் ஆண்டு வாக்கில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் இந்தப் பகுதியை வசிப்பிடமாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். ௧௮௮௦ ஆம் ஆண்டுகளில் மும்பையின் கவர்னரின் அதிகாரப்பூர்வ இல்லம் பரேலில் இருந்து மலாபார் ஹில்லுக்கு மாற்றப்பட்டது. இந்த முடிவு இந்தப் பகுதியின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் அதிகரித்ததுடன், இங்கு உயர்மட்ட குடியிருப்புகள் உருவாக வழிவகுத்தது.
பாபு அமீசந்த் பனலால் ஜைன கோயிலின் இருப்பிடம் இந்த வரலாற்று மற்றும் புவியியல் பின்னணியில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக அமைந்தது. இந்தப் பகுதியின் வரலாற்றில் ௧௧௨௭ ஆம் ஆண்டில் ஷிலாஹார மன்னர்கள் வால்கேஷ்வர் கோயில் மற்றும் பாணகங்கா குளத்தை கட்டியதாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ௧௬௭௦ ஆம் ஆண்டில் டாக்டர். ஜான் ஃபிரையர் முதன்முதலில் ‘மலாபார் பாயிண்ட்’ என்று குறிப்பிட்டார். ௧௭௧௫ ஆம் ஆண்டில் ராமா காமத் வால்கேஷ்வர் கோயிலை மீண்டும் கட்டினார். ௧௮௮௧ ஆம் ஆண்டில் மலாபார் ஹில்லில் ஹேங்கிங் கார்டன்ஸ் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் ௧௯௦௪ ஆம் ஆண்டில் பாபு அமீசந்த் பனலால் ஆதிஸ்வரஜி ஜைன கோயிலின் கட்டுமானம் நிறைவடைந்தது.
மும்பையின் புகழ்பெற்ற நகரச் செட்டியார் பாபு அமீசந்த் பனலால் ஷேத்தின் மனைவி குன்வர்பாய், விக்ரம் சம்வத் ௧௯௫௮ (கி.பி. ௧௯௦௧) ஆம் ஆண்டு வாக்கில் வால்கேஷ்வர் மற்றும் மலாபார் ஹில்லின் இந்த உயரமான, பிரம்மாண்டமான நிலத்தில் ஒரு ஜினாலயம் கட்ட விரும்பினார். அதன்படி, ஷேத்ஜி தனது சொந்த நிலத்தில் தனது சொந்த நிதியிலிருந்து ஜினாலயத்தின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார். கட்டுமானத்தின் போது ஒரு இரவு கிடைத்த தெய்வீக சைகையின்படி, ஷேத்ஜி ஒரு அற்புதமான ஜினப் பிரதிமையைக் கண்டார், மேலும் பிரபுவின் அந்தப் பிரதிமையை இங்கேயே பிரதிஷ்டை செய்ய அவருக்கு உள்ளுணர்வு ஏற்பட்டது.
அந்த சைகையின்படி, அவர் தனது குடும்பத்துடன் கம்பாத் சென்று, அங்குள்ள நகரச் செட்டியார்களின் உதவியுடன் ஒவ்வொரு ஜினாலயத்தையும் தரிசித்து அந்த அற்புதமான பிரதிமையை தேடத் தொடங்கினார். இந்தச் செயல்பாட்டில், அவருக்கு ஜிராவலா பாடா ஜினாலயத்தின் அடித்தளத்திலிருந்து அந்தப் பிரதிமை கிடைத்தது. அனைவரின் சம்மதத்துடன், ஒரு பெரிய விழாவில் அந்தப் பிரதிமை மும்பைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது, மேலும் விக்ரம் சம்வத் ௧௯௬௦ (கி.பி. ௧௯௦௩) ஆம் ஆண்டு மார்கழி சுத்த ௫, புதன்கிழமை, நவம்பர் ௨௫, ௧௯௦௩ ஆம் ஆண்டு சுப தினத்தில், சாசனப்ரபாவக் முனிவர் ஸ்ரீ மோகன்லால்ஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஷேத் மற்றும் ஷேதானிஜி மூலநாயக ஸ்ரீ ஆதிஸ்வர பிரபுவை பிரதிஷ்டை செய்தனர்.
பாபு அமீசந்த் பனலால் ‘மோட்டா பாபு’ என்றும் அறியப்பட்டார், இதனால் இக்கோயில் உள்ளூர் மொழியில் ‘மோட்டா தேராசர்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவரது மகன்களான பாபு தோலத்சந்த்ஜி மற்றும் பாபு சிதாப்சந்த்ஜி ஜினாலயத்தின் முதல் தளத்தில் ஸ்ரீ ஷாமளா பார்ஸ்வநாதரை பிரதிஷ்டை செய்தனர். பின்னர், ஜினாலய வளாகத்தில் ஷேத்ஜி ஒரு பிரம்மாண்டமான உபாஸ்ரயத்தை கட்டினார், மேலும் விக்ரம் சம்வத் ௧௯௬௭ (கி.பி. ௧௯௧௦) ஆம் ஆண்டு ச்ராவண வத்ய ௯, வெள்ளிக்கிழமை அன்று குன்வர்பாய் இறந்த பிறகு, ஷேத்ஜி தானே வணிகத்திலிருந்து விலகி உபாஸ்ரயத்திலேயே தர்ம சாதனை செய்யத் தொடங்கினார்.
விக்ரம் சம்வத் ௧௯௮௪ (கி.பி. ௧௯௨௮) பால்குன் சுத்த ௧௩, மார்ச் ௪, ௧௯௨௮ ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று அவர் சமாதி அடைந்தார்.
ஜினாலயத்தின் வளர்ச்சிக்குரிய பொற்காலம் விக்ரம் சம்வத் ௨௦௧௭ (கி.பி. ௧௯௬௦) இல் தொடங்கியது. அப்போது சமர்த் சங்கநாயக பூஜ்யபாத யுகதிவாகர் ஆச்சார்ய பகவந்த் ஸ்ரீ விஜயதர்மசூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜ் வர்ஷிதபாவின் நிறைவுக்காக வால்கேஷ்வருக்கு வந்திருந்தார். விக்ரம் சம்வத் ௨௦௧௭ முதல் ௨௦௩௨ (கி.பி. ௧௯௬௦ முதல் ௧௯௭௫) வரையிலான இந்த பொற்காலத்தில் பூஜ்ய குருதேவர்கள் தாமும், அவரது குரு பூஜ்யபாத சித்தாந்தநிதி ஆச்சார்ய ஸ்ரீ பிரதாப்சூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜ், அவரது சீடர்கள் மற்றும் பிரசிஷ்யர்களான சாகித்யாலங்கார் ஆச்சார்ய ஸ்ரீ யஷோதேவ் சூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜ் மற்றும் ஷதாவதானி ஆச்சார்ய ஸ்ரீ ஜயானந்த் சூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜ் ஆகியோருடன் மொத்தம் பத்து சாதுர்மாசங்களைச் செய்து வால்கேஷ்வர் ஜினாலயத்தின் மதரீதியான மறுமலர்ச்சியை ஏற்படுத்தினார். யுகதிவாகர்ஜியின் உத்வேகத்தால் விக்ரம் சம்வத் ௨௦௧௮ (கி.பி. ௧௯௬௧) வைஷாக் வத்ய ௭ அன்று ஸ்ரீ சங்கேஷ்வர் பார்ஸ்வநாத் மற்றும் முனிசுவ்ரத் சுவாமிகளின் பிரதிஷ்டை நடைபெற்றது. விக்ரம் சம்வத் ௨௦௧௯ (கி.பி. ௧௯௬௨) வைஷாக் சுத்த ௧௦ அன்று ஸ்ரீ சீமந்தர் பிரபு, புண்டரீகசுவாமி, கௌதம்சுவாமி, பத்மாவதிதேவி, சரஸ்வதிதேவி மற்றும் லட்சுமிதேவி ஆகியோரின் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
பின்னர் விக்ரம் சம்வத் ௨௦௨௯ (கி.பி. ௧௯௭௩) மாக் வத்ய ௫ அன்று ஸ்ரீ விக்னஹர் பார்ஸ்வபிரபு, ஸ்ரீ மகாவீர்சுவாமி, சாஸ்வத் ஸ்ரீ ரிஷப், சந்திரானன், வாரிஷேண், வர்தமானபிரபு மற்றும் ஸ்ரீ கண்டாகர்ணவீர்தேவ் ஆகியோரின் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
இதே காலகட்டத்தில் நிரந்தர வர்தமானதப் ஆயம்பில் கணக்கு மற்றும் பாடசாலை விக்ரம் சம்வத் ௨௦௧௯ (கி.பி. ௧௯௬௨) இல் நிறுவப்பட்டது. உபாஸ்ரயத்தின் விரிவாக்கம், பல நிரந்தர தர்ம காரியங்கள், அஞ்சன்ஷலாகா மகோத்சவங்களுடன் உபதானதப் மற்றும் ௧௦௮ சட் உத்பன் போன்ற பல மகத்தான அனுஷ்டானங்கள் நடைபெற்றன. இதே காலகட்டத்தில் அவரது உத்வேகத்தால் மும்பையில் செம்பூர்தீர்த்தம் மற்றும் பாயிந்தர் ௫௨ ஜினாலய தீர்த்தம் போன்ற ௮௦ ஜினாலயங்கள் கட்டப்பட்டன. புலேஷ்வர் மற்றும் லால்பாகில் உள்ள ஐந்து மாடி பிரம்மாண்ட ஜைன தர்மசாலா மற்றும் பல்வேறு பிரம்மாண்ட உபாஸ்ரயங்கள் இதே உத்வேகத்தால் தொடங்கப்பட்டன. இந்த பணிக்காக விக்ரம் சம்வத் ௨௦௨௦ (கி.பி. ௧௯௬௪) மகா சுத்த ௩ அன்று மும்பையில் உள்ள அனைத்து ஜைன சமூகத்தின் சார்பாக அவருக்கு வால்கேஷ்வரில் ‘யுகதிவாகர்’ என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது. அதன் பின்னர் ஆச்சார்ய ஸ்ரீ ராம்சுரிஷ்வர்ஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பாதுகைகள் நிறுவப்பட்டன.
ஆச்சார்ய ஸ்ரீ சந்திரோதயசூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரீ நாகேஷ்வர் பார்ஸ்வபிரபு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது, மேலும் ஆச்சார்ய ஸ்ரீ பத்மசாகரசூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரீ பத்மபிரபசுவாமியுடன் ஆறு பிரபுக்களின் பிரதிமைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன.
யுகதிவாகர்ஜியின் அருள்பெற்ற ஆச்சார்ய ஸ்ரீ சூர்யோதயசூரிஷ்வர்ஜி மற்றும் ஆச்சார்ய ஸ்ரீ ரத்னசூரிஷ்வர்ஜியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், பாபு தோலத்சந்த்ஜி அமீசந்த்ஜி ஜவேரியின் வாரிசுகள் ஸ்ரீ ஆதிஷ்வர் பிரபுவின் பிரம்மாண்ட காயோத்சர்க முத்திரை, ஸ்ரீ புண்டரீகசுவாமி மற்றும் ஸ்ரீ ஆதிஷ்வர் சரணபாதுகைகளை பிரதிஷ்டை செய்தனர். இச்சமயத்தில், வெள்ளியிலான நவ்கார்மந்திர-பட்டம், சலவைக்கல்லிலான ராயன் மரத்தின் ஸ்தாபனம், பூஜ்ய யுகதிவாகர் குருதேவரின் நினைவாக ஸ்ரீ தர்மதாம் – நாகேஷ்வர் பார்ஷ்வதீர்த்தத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் ௨௮ பிரம்மாண்ட பாஷாணப் பிரதிமைகளைக் கொண்ட ஜினசாலையின் பணிகள் நிறைவடைந்தன. ஜினாலயத்தின் நூற்றாண்டு விழாவை முன்னிட்டு, சுமார் ௪௦௦ சாது-சாதவிகளின் முன்னிலையில், இந்தியா முழுவதும் கொண்டாடப்பட்ட வரலாற்று சிறப்புமிக்க மகோத்சவம் நடைபெற்றது. அப்போது, இந்தியாவில் புனரமைக்கப்பட்டு வந்த ஜினாலயங்களின் கர்ப்பகிரகங்களுக்கும், பல்வேறு உபாஸ்ரயங்களுக்கும் பெரும் தானங்கள் வழங்கப்பட்டன.
மும்பையின் மலாபார் ஹில் என்ற உயர்தரப் பகுதியில் அமைந்துள்ள பாபு அமீசந்த் பனாலால ஆதிஷ்வர்ஜி கோயில், சமணக் கோயில் கட்டிடக்கலையின் மிக முக்கியமான மற்றும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பொக்கிஷமாகும். பிரதான சாலையையொட்டி அமைந்துள்ள கோயிலின் பிரதான நுழைவாயில், முக்கியமாக ‘மாரு-குர்ஜர்’ கட்டிடக்கலை பாணியின் தாக்கத்தைக் காட்டுகிறது. இந்த பாணி மேற்கு இந்தியாவில், குறிப்பாக ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத்தில் பரவலாகக் காணப்படுகிறது. இந்த நுழைவாயில் வெள்ளைக்கல்லில் மிக நேர்த்தியாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் ஒரு சிறிய சிகரம் போன்ற மண்டபிகா உள்ளது. அதன் மையத்தில் தீர்த்தங்கரரின் தியான முத்திரை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிற்ப சாஸ்திரத்தின்படி, இது ஆதிஷ்வர்ஜி அதாவது பகவான் ரிஷபதேவரின் திருவுருவமாகும். நுழைவாயிலைத் தாங்கும் தூண்கள் வேலைப்பாடுகளுடன் உள்ளன, அவற்றின் மேல் பகுதியில் கட-பல்லவ மற்றும் கீர்த்திமுகங்கள் உள்ளன. இந்தத் தூண்களின் மேல் ஒரு வளைந்த தோரணம் உள்ளது. இந்தத் தோரணம் சமண கட்டிடக்கலையில் ‘பிரதோலி’ அல்லது நுழைவாயிலின் அழகின் முக்கிய அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த நுழைவாயில் வழியாக கோயிலின் பிராகாரத்திற்குள் நுழையலாம். கோயிலின் பிராகாரம் கண்ணாடி கூரையால் மூடப்பட்டுள்ளது. பிராகாரத்தில் கண்டாகர்ண மகாவீரரின் தனி கோயில் உள்ளது. அவரது திருவுருவம் உக்கிரமான வடிவத்தில் உள்ளது. அவரது கைகளில் வில்லும் அம்புகளும் உள்ளன. இக்கோயிலில் பகவான் கணேஷின் திருவுருவமும் உள்ளது. இந்த திருவுருவம் இந்து மற்றும் சமண மதங்களுக்கு இடையிலான வரலாற்று உறவுகளின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.
கோயிலின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் பிரம்மாண்ட யானை சிற்பங்கள் உள்ளன. இந்த கஜராஜர்கள் மீது வீரர்கள் அமர்ந்துள்ளனர். கோயிலின் அதிஷ்டானம் ஒரு உயரமான மேடையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதிஷ்டானத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளில் யானைகள், குதிரைகள் மற்றும் மனித உருவங்களின் சிற்ப வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் தீர்த்தங்கரர்களின் பல்வேறு திருவுருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இது தவிர, இங்கு யக்ஷர்கள், யக்ஷினிகள், நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களின் சிற்பத் தொடர்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள சுவர்களின் சிற்ப வேலைப்பாடுகள் ஒரு துணியின் நெசவு வேலைப்பாடுகளைப் போலத் தோன்றும், இதை ‘லேஸ்-வொர்க்’ என்றும் அழைக்கிறார்கள். சில படிகள் ஏறி கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த விசாலமான சபா மண்டபத்தில் உள்ள சலவைக்கல் தூண்களில் மென்மையான கொடி வேலைப்பாடுகளும், வடிவியல் வடிவங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தூண்களின் மேல் பகுதியில் கீர்த்திமுகங்களும், பல்வேறு முத்திரைகளில் உள்ள திருவுருவங்களும் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் கூரையிலும் சுவர்களிலும் உள்ள ஓவியங்கள் இந்த கட்டிடத்தின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சமாகும். இந்த ஓவியங்களில் சமண புராணங்களின் பல்வேறு நிகழ்வுகள், தீர்த்தங்கரர்களின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் சமண வானியல் கருத்துக்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக, பாரம்பரியமாகப் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் இந்த வண்ண வேலைப்பாடுகள் இன்றும் நிலைத்திருக்கின்றன. இங்குள்ள கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் வெள்ளித் தகடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் கட்டுமானம் முற்றிலும் வெள்ளைச் சலவைக்கல்லால் ஆனது. இந்த கர்ப்பகிரகத்தில் பகவான் ஆதிநாத்தின் பத்மாசனத்தில் உள்ள பிரம்மாண்ட திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. சமண சிற்ப சாஸ்திரத்தின்படி, அவரது மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸ சின்னமும், அவரது தோள்களில் கேசாதிச்ச பட்டைக்களும் காட்டப்பட்டுள்ளன. இது பிரபு ஆதிநாத்தின் தனிச்சிறப்பு அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. திருவுருவத்தின் பாதங்களுக்கு அருகில் அவரது லாஞ்சனமான ரிஷபம் அதாவது காளை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. உபதேவதைகளில் பகவான் பார்ஷ்வநாதரின் யக்ஷினி பத்மாவதி தேவியின் திருவுருவம் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கோயிலின் முதல் தளத்திலிருந்து நகரத்தையும் கடலையும் ரம்மியமான காட்சியாகக் காணலாம்.
இக்கோயிலில் பல ஆண்டு விழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. பர்யூஷன் பர்வம் சமண மதத்தின் மிக முக்கியமான எட்டு நாள் திருவிழாவாகும், இக்காலத்தில் கல்பசூத்திரம் வாசிக்கப்படுகிறது. கடைசி நாளில் சம்வத்ஸரி கொண்டாடப்பட்டு அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் “மிச்சாமி துக்கடம்” என்று கூறி மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள். மகாவீர் ஜெயந்தி அன்று பிரபுவின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. அக்ஷய திருதியா பகவான் ரிஷபதேவருடன் தொடர்புடைய நாள் என்பதால், இந்நாளில் வர்ஷிதபம் செய்யும் பக்தர்களுக்கு பாரணை ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. தீபாவளி பண்டிகை பகவான் மகாவீரரின் நிர்வாணத்தின் அடையாளமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, இந்நாளில் லட்டுக்கள் படைக்கப்படுகின்றன. தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் இக்கோயிலில் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ. தொலைவில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி ௦௨௨-௨௩௬௯௨௭௨௭
బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ ఆదిశ్వర్జీ జైన మందిరం
మలబార్ హిల్, ముంబై
ముంబైలోని మలబార్ హిల్ ప్రాంతంలో ఉన్న బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ ఆదిశ్వర్జీ జైన మందిరం జైన మతంలోని శ్వేతాంబర మూర్తిపూజక శాఖకు చెందిన ముఖ్యమైన శ్రద్ధా కేంద్రాలలో ఒకటి. ఈ మందిరానికి ప్రధాన ఆరాధ్య దైవం జైన మత మొదటి తీర్థంకరుడు ప్రభు ఆదిశ్వర్. ఆయనను ‘ఆదినాథ్’ లేదా ‘ఋషభదేవ్’ అని కూడా పిలుస్తారు. మలబార్ హిల్ కొండపై ఉన్న ఈ మందిర ప్రాంగణం ప్రశాంతంగా, ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది. ఈ మందిరంపై ఉన్న పాలరాతి శిల్పకళ ప్రత్యేకంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో జైన సమాజం మందిర నిర్మాణ కళకు చేసిన కృషికి ఈ మందిరం ఒక గొప్ప ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది. వంద సంవత్సరాలకు పైగా ఇక్కడ జైన మత ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు మరియు ఆచారాలు నిరంతరం నిర్వహించబడుతున్నాయి. ఈ మందిరం ముంబైలోని అత్యంత అందమైన మరియు పరిశుభ్రమైన మందిరాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది.
పద్దెనిమిదవ శతాబ్దం వరకు మలబార్ హిల్ ప్రాంతం దట్టమైన అటవీ ప్రాంతంతో చుట్టుముట్టబడి ఉండేది. ౧౮౩౦ నాటికి బ్రిటిష్ అధికారులు ఈ ప్రాంతాన్ని నివాసం కోసం ఉపయోగించడం ప్రారంభించారు. ౧౮౮౦ల దశాబ్దంలో ముంబై గవర్నర్ అధికారిక నివాసం పరేల్ నుండి మలబార్ హిల్కు మార్చబడింది. ఈ నిర్ణయం వల్ల ఈ ప్రాంతం యొక్క ప్రాముఖ్యత మరింత పెరిగింది మరియు ఇక్కడ ఉన్నత వర్గాల నివాసాలు ఏర్పడ్డాయి.
బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ జైన మందిరం యొక్క స్థానం ఈ చారిత్రక మరియు భౌగోళిక నేపథ్యంపై వ్యూహాత్మకంగా మారింది. ఈ ప్రాంత చరిత్రలో ౧౧౨౭లో శిలాహార రాజులు వాల్కేశ్వర్ మందిరం మరియు బాణగంగా తలాబ్ నిర్మించినట్లు నమోదు చేయబడింది. ౧౬౭౦లో డా. జాన్ ఫ్రైయర్ మొదటిసారిగా ‘మలబార్ పాయింట్’ అని పేర్కొన్నారు. ౧౭౧౫లో రామ కామత్ వాల్కేశ్వర్ మందిరాన్ని పునర్నిర్మించారు. ౧౮౮౧లో మలబార్ హిల్పై హ్యాంగింగ్ గార్డెన్స్ నిర్మించబడ్డాయి మరియు ఆ తర్వాత ౧౯౦౪లో బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ ఆదిశ్వర్జీ జైన మందిరం నిర్మాణం పూర్తయింది.
ముంబైలోని ప్రసిద్ధ నగరశ్రేష్ఠి బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ షేఠ్ గారి భార్య కున్వర్బాయికి విక్రమ సం. ౧౯౫౮ (క్రీ.శ. ౧౯౦౧) నాటికి వాల్కేశ్వర్ మరియు మలబార్ హిల్ యొక్క ఈ ఎత్తైన, విశాలమైన భూమిపై జినాలయం నిర్మించాలనే కోరిక ఉండేది. దాని ప్రకారం, షేఠ్ గారు తమ సొంత భూమిపై తమ సొంత నిధులతో జినాలయ నిర్మాణాన్ని ప్రారంభించారు. నిర్మాణ సమయంలో ఒక రాత్రి వచ్చిన దైవిక సంకేతం ప్రకారం, షేఠ్ గారికి ఒక అద్భుతమైన జినప్రతిమ దర్శనమిచ్చింది మరియు ప్రభువుల ఆ ప్రతిమను ఇక్కడే ప్రతిష్ఠాపన చేయాలనే అంతర్గత ప్రేరణ వారికి కలిగింది.
ఆ సంకేతం ప్రకారం, వారు సకుటుంబంగా ఖంబాత్కు వెళ్ళారు మరియు అక్కడి నగరశ్రేష్ఠుల సహాయంతో ప్రతి జినాలయాన్ని దర్శించి ఆ అద్భుత ప్రతిమను వెతకడం ప్రారంభించారు. ఈ ప్రక్రియలోనే వారికి జిరావలా పాడాలోని జినాలయం యొక్క నేలమాళిగ నుండి ఆ ప్రతిమ లభించింది. అందరి సమ్మతితో గొప్ప ఉత్సవంలో ఆ ప్రతిమను ముంబైకి తీసుకువచ్చారు మరియు విక్రమ సం. ౧౯౬౦ (క్రీ.శ. ౧౯౦౩) మార్గశిర శుద్ధ ౫, బుధవారం, నవంబర్ ౨౫, ౧౯౦౩ శుభదినాన శాసనప్రభావక మునిరాజ్ శ్రీ మోహన్లాల్జీ మహారాజ్ మార్గదర్శకత్వంలో షేఠ్ మరియు షేఠానీజీ మూల నాయక్ శ్రీ ఆదిశ్వర్ ప్రభువుల ప్రతిష్ఠాపన చేశారు.
బాబూ అమీచంద్ పనలాల్ను ‘మోటా బాబూ’ అని కూడా పిలిచేవారు మరియు అందువల్ల ఈ మందిరాన్ని స్థానిక భాషలో ‘మోటా దేరాసర్’ అని కూడా అంటారు. వారి కుమారులు అంటే బాబూ దౌలత్చంద్జీ మరియు బాబూ సితాబ్చంద్జీ జినాలయం యొక్క మొదటి అంతస్తులో శ్రీ శ్యామళ పార్శ్వనాథుల ప్రతిష్ఠాపన చేశారు. ఆ తర్వాత జినాలయం ప్రాంగణంలో షేఠ్ గారు గొప్ప ఉపాశ్రయం నిర్మించారు మరియు విక్రమ సం. ౧౯౬౭ (క్రీ.శ. ౧౯౧౦) శ్రావణ వద్య ౯, శుక్రవారం నాడు కున్వర్బాయి మరణించిన తర్వాత షేఠ్ గారు స్వయంగా వ్యాపారం నుండి విరమించుకొని ఉపాశ్రయంలోనే ధర్మసాధన చేయసాగారు.
విక్రమ సం. ౧౯౮౪ (క్రీ.శ. ౧౯౨౮) ఫాల్గుణ శుద్ధ ౧౩, మార్చి ౪, ౧౯౨౮ ఆదివారం నాడు వారు సమాధిపూర్వకంగా దేహత్యాగం చేశారు.
జినాలయం అభివృద్ధికి స్వర్ణయుగం విక్రమ సం. ౨౦౧౭ (క్రీ.శ. ౧౯౬౦)లో ప్రారంభమైంది. ఆ సమయంలో సమర్థ సంఘనాయక్ పూజ్యపాద యుగదివాకర్ ఆచార్య భగవంత్ శ్రీ విజయధర్మసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ వర్షితప సమాప్తి కోసం వాల్కేశ్వర్కు వచ్చారు. విక్రమ సం. ౨౦౧౭ నుండి ౨౦౩౨ (క్రీ.శ. ౧౯౬౦ నుండి ౧౯౭౫) ఈ స్వర్ణయుగంలో పూజ్య గురుదేవులు స్వయంగా మరియు వారి గురువు పూజ్యపాద సిద్ధాంతనిధి ఆచార్య శ్రీ ప్రతాపసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్, వారి శిష్యులు మరియు ప్రశిష్యులు సాహిత్యాంలంకార్ ఆచార్య శ్రీ యశోదేవ సూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ మరియు శతావధాని ఆచార్య శ్రీ జయానంద సూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ సహవాసంలో మొత్తం పది చాతుర్మాసాలు చేసి వాల్కేశ్వర్ జినాలయం యొక్క ధార్మిక కాయకల్పం చేశారు. యుగదివాకర్జీ ప్రేరణతో విక్రమ సం. ౨౦౧౮ (క్రీ.శ. ౧౯౬౧) వైశాఖ వద్య ౭ నాడు శ్రీ శంఖేశ్వర్ పార్శ్వనాథ్ మరియు మునిసువ్రత్ స్వామిల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది. విక్రమ సం. ౨౦౧౯ (క్రీ.శ. ౧౯౬౨) వైశాఖ శుద్ధ ౧౦ నాడు శ్రీ సీమంధర్ ప్రభు, పుండరీకస్వామి, గౌతమస్వామి, పద్మావతీదేవి, సరస్వతీదేవి మరియు లక్ష్మీదేవిల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది.
ఆ తర్వాత విక్రమ సం. ౨౦౨౯ (క్రీ.శ. ౧౯౭౩) మాఘ వద్య ౫ నాడు శ్రీ విఘ్నహర్ పార్శ్వప్రభు, శ్రీ మహావీరస్వామి, శాశ్వత శ్రీ ఋషభ, చంద్రానన, వారిషేణ, వర్ధమానప్రభు మరియు శ్రీ ఘంటాకర్ణవీరదేవుల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది.
ఇదే కాలంలో శాశ్వత వర్ధమానతప ఆయంబిల్ ఖాతా మరియు పాఠశాల స్థాపన విక్రమ సం. ౨౦౧౯ (క్రీ.శ. ౧౯౬౨)లో జరిగింది. ఉపాశ్రయం విస్తరణ, అనేక స్థాయీ ధర్మకార్యాలు, అంజనశలాకా మహోత్సవాలతో సహా ఉపధానతప మరియు ౧౦౮ ఛఠ్ ఉద్యాపన వంటి అనేక మహానుష్ఠానాలు संपन्नమయ్యాయి. ఇదే కాలంలో వారి ప్రేరణతో ముంబైలో చెంబూర్తీర్థ్ మరియు భాయందర్ ౫౨ జినాలయ తీర్థ్ వంటి ౮౦ జినాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. భులేశ్వర్ మరియు లాల్బాగ్లోని ఐదు అంతస్తుల గొప్ప జైన ధర్మశాల మరియు వివిధ గొప్ప ఉపాశ్రయాల ప్రారంభం ఇదే ప్రేరణతో జరిగింది. ఈ కార్యం కోసం విక్రమ సం. ౨౦౨౦ (క్రీ.శ. ౧౯౬౪) మహా శుద్ధ ౩ నాడు సమస్త ముంబైలోని జైన సమాజం తరపున వారికి వాల్కేశ్వర్లో ‘యుగదివాకర్’ అనే బిరుదు ప్రదానం చేయబడింది. ఆ తర్వాత కాలంలో ఆచార్య శ్రీ రామసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ మార్గదర్శకత్వంలో పాదుకల స్థాపన జరిగింది.
ఆచార్య శ్రీ చంద్రోదయసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ మార్గదర్శకత్వంలో శ్రీ నాగేశ్వర్ పార్శ్వప్రభు ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది మరియు ఆచార్య శ్రీ పద్మసాగరసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ మార్గదర్శకత్వంలో శ్రీ పద్మప్రభస్వామితో సహా ఆరుగురు ప్రభువుల ప్రతిమల ప్రతిష్ఠాపన జరిగింది.
యుగదివాకర్జీల కృపాపాత్రులైన ఆచార్య శ్రీ సూర్యోదయసూరీశ్వరజీ మరియు ఆచార్య శ్రీ రత్నసూరీశ్వరజీల మార్గదర్శనంలో బాబు దౌలత్చంద్జీ అమీచంద్జీ జ్వేరీల వారసులు శ్రీ ఆదిశ్వర ప్రభువుల విరాట్ కాయోత్సర్గ ముద్ర, శ్రీ పుండరీకస్వామి మరియు శ్రీ ఆదిశ్వర చరణపాదుకలను ప్రతిష్ఠాపన చేశారు. ఈ సందర్భంగా వెండి నవకార్మంత్ర-పట్టం, పాలరాతి రాయణ వృక్ష స్థాపన, పూజ్య యుగదివాకర్ గురుదేవుల స్మృతి చిహ్నంగా శ్రీ ధర్మధామ్ – నాగేశ్వర్ పార్శ్వతీర్థం నిర్మాణం మరియు ౨౮ అద్భుతమైన రాతి విగ్రహాలతో కూడిన జినశాల పనులు పూర్తయ్యాయి. జినాలయ శతాబ్ది ఉత్సవాల సందర్భంగా సుమారు ౪౦౦ మంది సాధు-సాధ్విల సమక్షంలో భారతదేశం అంతటా ప్రసిద్ధి చెందిన చారిత్రక మహోత్సవం జరిగింది. ఆ సమయంలో భారతదేశంలో జీర్ణోద్ధరణ జరుగుతున్న జినాలయాల గర్భగృహాలకు మరియు వివిధ ఉపాశ్రయాలకు పెద్ద ఎత్తున విరాళాలు ఇవ్వబడ్డాయి.
ముంబైలోని మలబార్ హిల్ అనే ఉన్నత ప్రాంతంలో ఉన్న బాబు అమీచంద్ పనలాల్ ఆదిశ్వరజీ మందిరం జైన దేవాలయ నిర్మాణ శైలిలో ఒక అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు చారిత్రక సంపద. ప్రధాన రహదారికి ఆనుకొని ఉన్న దేవాలయ ప్రధాన ప్రవేశద్వారం ప్రధానంగా ‘మారు-గుర్జర్’ నిర్మాణ శైలి ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. ఈ శైలి పశ్చిమ భారతదేశంలో, ముఖ్యంగా రాజస్థాన్ మరియు గుజరాత్లలో విస్తృతంగా కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రవేశద్వారం తెల్లని రాతితో చాలా సున్నితంగా చెక్కబడింది. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో ఒక చిన్న శిఖరం వంటి మండపిక ఉంది. దాని మధ్యలో తీర్థంకరుల ధ్యాన ముద్ర చెక్కబడింది. శిల్పశాస్త్రం ప్రకారం, ఇది ఆదిశ్వరజీ అంటే భగవాన్ వృషభదేవుని ప్రతిమ. ప్రవేశద్వారానికి ఆధారంగా ఉన్న స్తంభాలు అలంకరించబడి ఉన్నాయి మరియు వాటి పైభాగంలో ఘట-పల్లవ మరియు కీర్తిముఖాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాల పైభాగంలో ఒక కమాను ఆకారపు తోరణం ఉంది. ఈ తోరణం జైన వాస్తువిద్యలో ‘ప్రతోలి’ లేదా ప్రవేశద్వారం యొక్క సౌందర్యానికి ప్రధాన లక్షణంగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ ప్రవేశద్వారం గుండా దేవాలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. దేవాలయ ప్రాంగణం గాజు పైకప్పుతో కప్పబడి ఉంది. ప్రాంగణంలో ఘంటాకర్ణ మహావీరుల స్వతంత్ర దేవాలయం ఉంది. వారి విగ్రహం ఉగ్ర రూపంలో ఉంది. వారి చేతులలో ధనుస్సు మరియు బాణాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయంలో భగవాన్ గణేశుని విగ్రహం కూడా ఉంది. ఈ విగ్రహం హిందూ మరియు జైన మతాల మధ్య చారిత్రక సంబంధాలకు ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది.
దేవాలయ ప్రవేశద్వారం ఇరువైపులా ఏనుగుల భారీ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ గజరాజులపై ఆరోహకులు ఉన్నారు. దేవాలయ అధిష్ఠానం ఒక ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. అధిష్ఠానం యొక్క వివిధ పొరలపై ఏనుగులు, గుర్రాలు మరియు మానవ ఆకృతుల శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. దేవాలయ బాహ్య గోడలపై తీర్థంకరుల వివిధ ప్రతిమలు చెక్కబడ్డాయి. అంతేకాకుండా, ఇక్కడ యక్ష, యక్షిణి, నర్తకి మరియు సంగీతకారుల ప్రతిమల శ్రేణి చెక్కబడింది. ఇక్కడి గోడలపై ఉన్న శిల్పాలు ఒక వస్త్రంపై నేసినట్లుగా కనిపిస్తాయి, దీనిని ‘లేస్-వర్క్’ అని కూడా అంటారు. కొన్ని మెట్లు ఎక్కి దేవాలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ విశాలమైన సభామండపంలోని పాలరాతి స్తంభాలపై సున్నితమైన తీగలు మరియు రేఖాగణిత నమూనాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ స్తంభాల పైభాగంలో కీర్తిముఖాలు మరియు వివిధ ముద్రలలోని విగ్రహాల చిత్రాలు ఉన్నాయి.
దేవాలయ పైకప్పు మరియు గోడలపై ఉన్న చిత్రాలు ఈ నిర్మాణానికి మరో ముఖ్యమైన లక్షణం. ఈ చిత్రాలలో జైన పురాణాలలోని వివిధ సన్నివేశాలు, తీర్థంకరుల జీవిత చరిత్రలు మరియు జైన ఖగోళ శాస్త్ర భావనలు కనిపిస్తాయి. ముఖ్యంగా, పూర్వం నుండి వస్తున్న ఈ రంగుల పని నేటికీ నిలిచి ఉంది. ఇక్కడి గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం వెండి రేకుతో కప్పబడి ఉంది. గర్భగృహ నిర్మాణం పూర్తిగా తెల్లని పాలరాతితో ఉంది. ఈ గర్భగృహంలో భగవాన్ ఆదినాథ్ యొక్క పద్మాసనంలో ఉన్న భారీ ప్రతిమ కొలువై ఉంది. జైన శిల్పశాస్త్రం ప్రకారం, వారి ఛాతీపై శ్రీవత్స చిహ్నం ఉంది మరియు వారి భుజాలపై కేశ శిఖలు చూపబడ్డాయి. ఇది ప్రభు ఆదినాథుల ప్రత్యేక లక్షణంగా పరిగణించబడుతుంది. విగ్రహం పాదాల వద్ద వారి లాంఛనం వృషభం అంటే ఎద్దు చెక్కబడింది. ఉపదేవతలలో భగవాన్ పార్శ్వనాథుల యక్షిణి పద్మావతి దేవి విగ్రహం ఆభరణాలతో అలంకరించబడి ఉంది. ఈ దేవాలయం మొదటి అంతస్తు నుండి నగరం మరియు సముద్రం యొక్క సుందర దృశ్యం కనిపిస్తుంది.
ఈ దేవాలయంలో అనేక వార్షిక ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. పర్యుషణ పర్వం జైన మతంలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఎనిమిది రోజుల ఉత్సవం మరియు ఈ కాలంలో కల్పసూత్రం పఠించబడుతుంది. చివరి రోజున సంవత్సరి జరుపుకొని అందరూ ఒకరికొకరు “మిచ్ఛామి దుక్కడమ్” అని చెప్పుకుంటూ క్షమాపణలు కోరుకుంటారు. మహావీర్ జయంతి రోజున ప్రభువుల పల్లకి ఊరేగింపు జరుగుతుంది. అక్షయ తృతీయ భగవాన్ వృషభదేవునికి సంబంధించిన రోజు కాబట్టి, ఈ రోజున వర్షీతపం చేసే భక్తులకు పారణం ఏర్పాటు చేయబడుతుంది. దీపావళి పండుగ భగవాన్ మహావీరుల నిర్వాణానికి ప్రతీకగా జరుపుకుంటారు మరియు ఈ రోజున లడ్డూలు సమర్పించబడతాయి. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు ఈ దేవాలయంలో దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౮ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: దేవాలయ కార్యాలయం, టెలిఫోన్ ౦౨౨-౨౩౬౯౨౭౨౭
ബാബു അമീചന്ദ് പനലാൽ ആദിശ്വർജി ജൈനക്ഷേത്രം
മലബാർ ഹിൽ, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ മലബാർ ഹിൽ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബാബു അമീചന്ദ് പനലാൽ ആദിശ്വർജി ജൈനക്ഷേത്രം, ജൈനമതത്തിലെ ശ്വേതാംബര മൂർത്തിപൂജക വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ആരാധ്യദേവൻ ജൈനമതത്തിലെ പ്രഥമ തീർത്ഥങ്കരനായ പ്രഭു ആദിശ്വർ ആണ്. അദ്ദേഹത്തെ ‘ആദിനാഥ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഋഷഭദേവ്’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. മലബാർ ഹില്ലിന്റെ മുകളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരം ശാന്തവും പ്രസന്നവുമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മാർബിൾ കൊത്തുപണികൾ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജൈനസമൂഹം ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് നൽകിയ സംഭാവനകളുടെ ഒരു ഉത്തമ പ്രതീകമായി ഈ ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നൂറിലധികം വർഷങ്ങളായി ഇവിടെ ജൈനമതത്തിന്റെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും മുടങ്ങാതെ നടന്നുവരുന്നു. മുംബൈയിലെ ഏറ്റവും മനോഹരവും വൃത്തിയുള്ളതുമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ മലബാർ ഹില്ലിന്റെ ഈ ഭാഗം ഇടതൂർന്ന വനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു. ഏകദേശം ൧൮൩൦-ഓടെ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഈ പ്രദേശം താമസത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ൧൮൮൦-കളിൽ മുംബൈ ഗവർണറുടെ ഔദ്യോഗിക വസതി പരേലിൽ നിന്ന് മലബാർ ഹില്ലിലേക്ക് മാറ്റി. ഈ തീരുമാനം ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഇവിടെ ഒരു ഉന്നത വിഭാഗം താമസസ്ഥലം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ബാബു അമീചന്ദ് പനലാൽ ജൈനക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഈ ചരിത്രപരവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ തന്ത്രപ്രധാനമായി മാറി. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ൧൧൨൭-ൽ ശിലാഹാര രാജാക്കന്മാർ വാൾകേശ്വർ ക്ഷേത്രവും ബാൻഗംഗ തടാകവും നിർമ്മിച്ചതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ൧൬൭൦-ൽ ഡോ. ജോൺ ഫ്രയർ ആദ്യമായി ‘മലബാർ പോയിന്റ്’ എന്ന് പരാമർശിച്ചു. ൧൭൧൫-ൽ രാമ കാമത്ത് വാൾകേശ്വർ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിച്ചു. ൧൮൮൧-ൽ മലബാർ ഹില്ലിൽ ഹാങ്ങിംഗ് ഗാർഡൻസ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, അതിനുശേഷം ൧൯൦൪-ൽ ബാബു അമീചന്ദ് പനലാൽ ആദിശ്വർജി ജൈനക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി.
മുംബൈയിലെ പ്രശസ്ത നഗരശ്രേഷ്ഠി ബാബു അമീചന്ദ് പനലാൽ ഷേട്ടിന്റെ ഭാര്യ കുൻവർബായിക്ക് വിക്രം സംവത് ൧൯൫൮ (എ.ഡി. ൧൯൦൧) ഓടെ വാൾകേശ്വറിലെയും മലബാർ ഹില്ലിലെയും ഈ ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ജിനാലയം നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഷേട്ട്ജി സ്വന്തം ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഈ സ്ഥലത്ത് സ്വന്തം ഫണ്ട് ഉപയോഗിച്ച് ജിനാലയത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. നിർമ്മാണ വേളയിൽ ഒരു രാത്രി ലഭിച്ച ദിവ്യസൂചനയനുസരിച്ച്, ഷേട്ട്ജിക്ക് ഒരു അത്ഭുതകരമായ ജിനപ്രതിമ ദർശിക്കാനായി, ആ പ്രഭുവിന്റെ പ്രതിമ ഇവിടെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആന്തരിക പ്രചോദനം ലഭിച്ചു.
ആ സൂചനയനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം കുടുംബസമേതം ഖംഭാത്തിലേക്ക് പോയി, അവിടുത്തെ നഗരശ്രേഷ്ഠന്മാരുടെ സഹായത്തോടെ ഓരോ ജിനാലയവും സന്ദർശിച്ച് ആ അത്ഭുതകരമായ പ്രതിമയ്ക്കായി തിരയാൻ തുടങ്ങി. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ജിരാവല പാടയിലെ ജിനാലയത്തിന്റെ നിലവറയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ആ പ്രതിമ ലഭിച്ചു. എല്ലാവരുടെയും സമ്മതത്തോടെ വലിയ ആഘോഷങ്ങളോടെ ആ പ്രതിമ മുംബൈയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, വിക്രം സംവത് ൧൯൬൦ (എ.ഡി. ൧൯൦൩) ലെ മാർഗ്ഗശീർഷ ശുദ്ധ ൫, ബുധനാഴ്ച, ൧൯൦൩ നവംബർ ൨൫-ന്, ഭരണപ്രഭാവക മുനിരാജ് ശ്രീ മോഹൻലാൽജി മഹാരാജിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ഷേട്ടും ഷേട്ടാണിയും മൂലനായകനായ ശ്രീ ആദിശ്വർ പ്രഭുവിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ബാബു അമീചന്ദ് പനലാലിനെ ‘മോട്ടാ ബാബു’ എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ‘മോട്ടാ ദേരാസർ’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാരായ ബാബു ദോലത്ചന്ദ്ജി, ബാബു സിതാബ്ചന്ദ്ജി എന്നിവർ ജിനാലയത്തിന്റെ ഒന്നാം നിലയിൽ ശ്രീ ശ്യാമള പാർശ്വനാഥിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഷേട്ട്ജി ജിനാലയത്തിന്റെ പരിസരത്ത് ഒരു വലിയ ഉപാശ്രയം നിർമ്മിച്ചു, വിക്രം സംവത് ൧൯൬൭ (എ.ഡി. ൧൯൧൦) ലെ ശ്രാവണ വദ്യ ൯, വെള്ളിയാഴ്ച കുൻവർബായിയുടെ മരണശേഷം ഷേട്ട്ജി സ്വയം ബിസിനസ്സിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്ന് ഉപാശ്രയത്തിൽ ധർമ്മസാധന ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.
വിക്രം സംവത് ൧൯൮൪ (എ.ഡി. ൧൯൨൮) ഫാൽഗുന ശുദ്ധ ൧൩, ൧൯൨൮ മാർച്ച് ൪ ഞായറാഴ്ച അദ്ദേഹം സമാധിപൂർവ്വം ദേഹം ത്യജിച്ചു.
ജിനാലയത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലം വിക്രം സംവത് ൨൦൧൭ (എ.ഡി. ൧൯൬൦) ൽ ആരംഭിച്ചു. അക്കാലത്ത് സമർത്ഥ സംഘനായക പൂജ്യപാദ യുഗദിവാകർ ആചാര്യ ഭഗവന്ത് ശ്രീ വിജയധർമ്മസൂരിശ്വർജി മഹാരാജ് വർഷീതപത്തിന്റെ സമാപനത്തിനായി വാൾകേശ്വറിൽ എത്തിയിരുന്നു. വിക്രം സംവത് ൨൦൧൭ മുതൽ ൨൦൩൨ (എ.ഡി. ൧൯൬൦ മുതൽ ൧൯൭൫) വരെയുള്ള ഈ സുവർണ്ണകാലത്ത് പൂജ്യ ഗുരുദേവൻ സ്വയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരു പൂജ്യപാദ സിദ്ധാന്തനിധി ആചാര്യ ശ്രീ പ്രതാപ്സൂരിശ്വർജി മഹാരാജ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരും പ്രശിഷ്യന്മാരുമായ സാഹിത്യാലങ്കാർ ആചാര്യ ശ്രീ യശോദേവ സൂരിശ്വർജി മഹാരാജ്, ശതാവധാനി ആചാര്യ ശ്രീ ജയാനന്ദ് സൂരിശ്വർജി മഹാരാജ് എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആകെ പത്ത് ചാതുർമാസങ്ങൾ നടത്തുകയും വാൾകേശ്വർ ജിനാലയത്തിന് ഒരു മതപരമായ പുനരുജ്ജീവനം നൽകുകയും ചെയ്തു. യുഗദിവാകർജിയുടെ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് വിക്രം സംവത് ൨൦൧൮ (എ.ഡി. ൧൯൬൧) വൈശാഖ വദ്യ ൭-ന് ശ്രീ ശങ്കേശ്വർ പാർശ്വനാഥിന്റെയും മുനിസുവ്രത സ്വാമിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. വിക്രം സംവത് ൨൦൧൯ (എ.ഡി. ൧൯൬൨) വൈശാഖ ശുദ്ധ ൧൦-ന് ശ്രീ സീമന്ധര പ്രഭു, പുണ്ഡരീകസ്വാമി, ഗൗതമസ്വാമി, പദ്മാവതിദേവി, സരസ്വതിദേവി, ലക്ഷ്മിദേവി എന്നിവരെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
അതിനുശേഷം വിക്രം സംവത് ൨൦൨൯ (എ.ഡി. ൧൯൭൩) മാഘ വദ്യ ൫-ന് ശ്രീ വിഘ്നഹര പാർശ്വപ്രഭു, ശ്രീ മഹാവീരസ്വാമി, ശാശ്വത ശ്രീ ഋഷഭ, ചന്ദ്രാനന, വാരിഷേണ, വർധമാനപ്രഭു, ശ്രീ ഘണ്ടാകർണ്ണവീരദേവ് എന്നിവരെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ഥിരമായ വർധമാനതപ അയമ്പിൽ ഖാതയും പാഠശാലയും വിക്രം സംവത് ൨൦൧൯ (എ.ഡി. ൧൯൬൨) ൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഉപാശ്രയത്തിന്റെ വിപുലീകരണം, നിരവധി സ്ഥിരം ധർമ്മകാര്യങ്ങൾ, അഞ്ജനശലാക മഹോത്സവങ്ങളോടുകൂടിയ ഉപധാനതപം, ൧൦൮ ഛഠ് ഉദ്യാപനം തുടങ്ങിയ നിരവധി മഹാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടന്നു. ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് മുംബൈയിൽ ചേംബൂർതീർത്ഥ്, ഭായിന്ദർ ൫൨ ജിനാലയ തീർത്ഥ് തുടങ്ങിയ ൮൦ ജിനാലയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഭുലേശ്വറിലെയും ലാൽബാഗിലെയും അഞ്ച് നിലകളുള്ള വലിയ ജൈന ധർമ്മശാലയും വിവിധ വലിയ ഉപാശ്രയങ്ങളും ഇതേ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി വിക്രം സംവത് ൨൦൨൦ (എ.ഡി. ൧൯൬൪) മഹാ ശുദ്ധ ൩-ന് മുംബൈയിലെ സമസ്ത ജൈനസമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ വാൾകേശ്വറിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ‘യുഗദിവാകർ’ എന്ന പദവി നൽകി. അതിനുശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ആചാര്യ ശ്രീ രാമസൂരിശ്വർജി മഹാരാജിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ പാദുകങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
ആചാര്യ ശ്രീ ചന്ദ്രോദയസൂരിശ്വർജി മഹാരാജിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ശ്രീ നാഗേശ്വർ പാർശ്വപ്രഭു പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു, ആചാര്യ ശ്രീ പദ്മസാഗരസൂരിശ്വർജി മഹാരാജിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ശ്രീ പദ്മപ്രഭസ്വാമിയോടൊപ്പം ആറ് പ്രഭുക്കളുടെ പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു.
യുഗദിവാകർജിയുടെ കൃപാപാത്രരായ ആചാര്യ ശ്രീ സൂര്യോദയസൂരിശ്വർജിയുടെയും ആചാര്യ ശ്രീ രത്നസൂരിശ്വർജിയുടെയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ബാബു ദൗലത്ചന്ദ്ജി അമീചന്ദ്ജി ജവേരിയുടെ പിൻഗാമികൾ ശ്രീ ആദിശ്വർ പ്രഭുവിന്റെ വിരാട് കായോത്സർഗ്ഗ മുദ്രയും ശ്രീ പുണ്ഡരീകസ്വാമിയുടെയും ശ്രീ ആദിശ്വർ ചരണപാദുകങ്ങളുടെയും പ്രതിഷ്ഠാപനം നടത്തി. ഈ അവസരത്തിൽ വെള്ളിയിൽ തീർത്ത നവകാർമന്ത്ര-പട്ട്, മാർബിളിൽ തീർത്ത രായൺ വൃക്ഷത്തിന്റെ സ്ഥാപനം, പൂജ്യ യുഗദിവാകർ ഗുരുദേവന്റെ സ്മരണാർത്ഥം ശ്രീ ധർമ്മധാം – നാഗേശ്വർ പാർശ്വതീർത്ഥത്തിന്റെ നിർമ്മാണം, കൂടാതെ, ൨൮ ഭവ്യമായ ശിലാപ്രതിമകളുള്ള ജിനശാലയുടെ പണികളും പൂർത്തിയായി. ജിനാലയത്തിന്റെ ശതാബ്ദി ആഘോഷങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ഏകദേശം ൪൦൦ സാധു-സാധ്വിമാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഭാരതമെമ്പാടും പ്രശസ്തമായ ചരിത്രപരമായ മഹോത്സവം നടന്നു. അന്ന് ഭാരതത്തിൽ പുനരുദ്ധാരണം നടന്നുകൊണ്ടിരുന്ന ജിനാലയങ്ങളുടെ ഗർഭഗൃഹങ്ങൾക്കും വിവിധ ഉപാശ്രയങ്ങൾക്കും വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകപ്പെട്ടു.
മുംബൈയിലെ മലബാർ ഹിൽ എന്ന ഉന്നത പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബാബു അമീചന്ദ് പനാലാൽ ആദിശ്വർജി ക്ഷേത്രം ജൈന ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ടതും ചരിത്രപരവുമായ നിധിയാണ്. പ്രധാന പാതയോരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടം പ്രധാനമായും ‘മാരു-ഗുർജർ’ വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനം പ്രകടമാക്കുന്നു. ഈ ശൈലി പശ്ചിമ ഭാരതത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് രാജസ്ഥാനിലും ഗുജറാത്തിലും വലിയ തോതിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രവേശനകവാടം വെളുത്ത കല്ലിൽ അതിമനോഹരമായി കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഒരു ചെറിയ ശിഖരം പോലുള്ള മണ്ഡപികയുണ്ട്. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് തീർത്ഥങ്കരന്റെ ധ്യാനസ്ഥ മുദ്ര കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ശിൽപശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് ഇത് ആദിശ്വർജിയുടെ, അതായത് ഭഗവാൻ ഋഷഭദേവന്റെ പ്രതിമയാണ്. പ്രവേശനകവാടത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്ന തൂണുകൾ കൊത്തുപണികളാൽ അലംകൃതമാണ്, അവയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് ഘട-പല്ലവങ്ങളും കീർത്തിമുഖങ്ങളും ഉണ്ട്. ഈ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് ഒരു കമാനത്തോരണമുണ്ട്. ഈ തോരണം ജൈന വാസ്തുവിദ്യയിലെ ‘പ്രതോലി’ അഥവാ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരം ഒരു ചില്ലു മേൽക്കൂരയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രാകാരത്തിൽ ഘണ്ടാകർണ്ണ മഹാവീരന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിഗ്രഹം ഉഗ്രരൂപത്തിലുള്ളതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ വില്ലും അമ്പുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭഗവാൻ ഗണേഷന്റെ വിഗ്രഹവും ഉണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം ഹിന്ദു-ജൈന മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ആനകളുടെ വലിയ പ്രതിമകളുണ്ട്. ഈ ഗജരാജാക്കന്മാരുടെ പുറത്ത് ആനപ്പുറത്ത് കയറുന്നവർ ഇരിക്കുന്നുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനം ഒരു ഉയർന്ന തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അധിഷ്ഠാനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ആനകൾ, കുതിരകൾ, മനുഷ്യരൂപങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിൽ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ വിവിധ പ്രതിമകൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഇവിടെ യക്ഷ, യക്ഷിണി, നർത്തകി, സംഗീതജ്ഞർ എന്നിവരുടെ പ്രതിമകളുടെ ഒരു നിര കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഭിത്തികളിലെ കൊത്തുപണികൾ ഒരു വസ്ത്രത്തിലെ നെയ്ത്ത് പോലെ തോന്നിക്കുന്നു, ഇതിനെ ‘ലേസ്-വർക്ക്’ എന്നും പറയുന്നു. ഏതാനും പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മാർബിൾ തൂണുകളിൽ അതിമനോഹരമായ വള്ളിപ്പടർപ്പുകളും ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പനകളും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഈ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് കീർത്തിമുഖങ്ങളും വിവിധ മുദ്രകളിലുള്ള പ്രതിമകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലും ഭിത്തികളിലുമുള്ള ചിത്രങ്ങൾ ഈ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷതയാണ്. ഈ ചിത്രങ്ങളിൽ ജൈന പുരാണങ്ങളിലെ വിവിധ സംഭവങ്ങൾ, തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ജീവിതകഥകൾ, ജൈന ജ്യോതിശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങൾ എന്നിവ കാണാൻ സാധിക്കും. പ്രത്യേകിച്ച്, പണ്ടുമുതലേ നിലനിന്നിരുന്ന ഈ വർണ്ണചിത്രങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടം വെള്ളിത്തകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർണ്ണമായും വെളുത്ത മാർബിളിലാണ്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഭഗവാൻ ആദിനാഥന്റെ പത്മാസനത്തിലുള്ള വലിയ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ജൈന ശിൽപശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നെഞ്ചിൽ ശ്രീവത്സ ചിഹ്നവും തോളുകളിൽ കേശങ്ങൾ കെട്ടിവെച്ചതും കാണാം. ഇത് പ്രഭു ആദിനാഥന്റെ പ്രത്യേക ലക്ഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലാംഛനമായ വൃഷഭം അഥവാ കാള കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഉപദേവതകളിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ യക്ഷിണി പത്മാവതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ആഭരണങ്ങളാൽ അലംകൃതമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒന്നാം നിലയിൽ നിന്ന് നഗരത്തിന്റെയും കടലിന്റെയും മനോഹരമായ കാഴ്ച കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിരവധി വാർഷികോത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. പര്യൂഷൺ പർവ്വം ജൈനമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട എട്ടുദിവസത്തെ ഉത്സവമാണ്, ഈ സമയത്ത് കൽപസൂത്രത്തിന്റെ പാരായണം നടത്തപ്പെടുന്നു. അവസാന ദിവസം സംവത്സരി ആഘോഷിച്ച് എല്ലാവരും പരസ്പരം “മിച്ഛാമി ദുക്കടം” എന്ന് പറഞ്ഞ് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു. മഹാവീർ ജയന്തി ദിനത്തിൽ പ്രഭുവിന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. അക്ഷയതൃതീയ ഭഗവാൻ ഋഷഭദേവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദിവസമായതിനാൽ, ഈ ദിവസം വർഷീതപം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് പാരാണെ നടത്തപ്പെടുന്നു. ദീപാവലി ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ നിർവ്വാണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ ദിവസം ലഡ്ഡുക്കൾ സമർപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ. ദൂരം
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൪ കി.മീ. ദൂരം
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ദൂരഭാഷ ൦൨൨-൨൩൬൯൨൭൨൭
ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಆದಿಶ್ವರಜಿ ಜೈನ ಮಂದಿರ
ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಆದಿಶ್ವರಜಿ ಜೈನ ಮಂದಿರವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಮೂರ್ತಿಪೂಜಕ ಪಂಥದ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಮೊದಲ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಪ್ರಭು ಆದಿಶ್ವರರು. ಇವರನ್ನು ‘ಆದಿನಾಥ’ ಅಥವಾ ‘ಋಷಭದೇವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜೈನ ಸಮಾಜವು ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಕಲೆಗೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಯ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆರವೇರುತ್ತಿವೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಮುಂಬೈನ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಸ್ವಚ್ಛ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ನ ಈ ಭಾಗವು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು. ೧೮೩೦ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ೧೮೮೦ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ಗವರ್ನರ್ನ ಅಧಿಕೃತ ನಿವಾಸವನ್ನು ಪಾರೆಲ್ನಿಂದ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮಹತ್ವ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ವರ್ಗದ ವಸತಿ ಪ್ರದೇಶ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಜೈನ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಳವು ಇದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ೧೧೨೭ರಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರು ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಂಗಾ ಕೆರೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ. ೧೬೭೦ರಲ್ಲಿ ಡಾ. ಜಾನ್ ಫ್ರೈಯರ್ ಅವರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ‘ಮಲಬಾರ್ ಪಾಯಿಂಟ್’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದರು. ೧೭೧೫ರಲ್ಲಿ ರಾಮಾ ಕಾಮತ್ ಅವರು ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ೧೮೮೧ರಲ್ಲಿ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಹ್ಯಾಂಗಿಂಗ್ ಗಾರ್ಡನ್ಸ್ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ೧೯೦೪ರಲ್ಲಿ ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಆದಿಶ್ವರಜಿ ಜೈನ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.
ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಗರಶ್ರೇಷ್ಠಿ ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಶೇಠ್ ಅವರ ಪತ್ನಿ ಕುವರ್ಬಾಯಿ ಅವರು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೯೫೮ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೦೧)ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ನ ಈ ಎತ್ತರದ ಭವ್ಯ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜಿನಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ ಶೇಠ್ಜಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ನಿಧಿಯಿಂದ ಜಿನಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ದೊರೆತ ದೈವೀ ಸಂಕೇತದ ಪ್ರಕಾರ ಶೇಠ್ಜಿಗೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಜಿನಪ್ರತಿಮೆಯ ದರ್ಶನವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಭುಗಳ ಆ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ಅಂತಃಪ್ರೇರಣೆ ಅವರಿಗೆ ದೊರೆಯಿತು.
ಆ ಸಂಕೇತದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಸಪರಿವಾರ ಖಂಭಾತ್ಗೆ ತೆರಳಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ನಗರಶ್ರೇಷ್ಠಿಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಿನಾಲಯದ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ ಆ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದೇ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಜಿರಾವಲಾ ಪಾಡಾ ಜಿನಾಲಯದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಿಂದ ಆ ಪ್ರತಿಮೆ ದೊರೆಯಿತು. ಎಲ್ಲರ ಸಮ್ಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಆ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮುಂಬೈಗೆ ತರಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೯೬೦ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೦೩)ರ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುದ್ಧ ೫, ಬುಧವಾರ ದಿನಾಂಕ ೨೫ ನವೆಂಬರ್ ೧೯೦೩ರ ಶುಭದಿನದಂದು ಶಾಸನಪ್ರಭಾವಕ ಮುನಿರಾಜ್ ಶ್ರೀ ಮೋಹನ್ಲಾಲ್ಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಶೇಠ್ ಮತ್ತು ಶೇಠಾನಿಜಿ ಅವರು ಮೂಲನಾಯಕ ಶ್ರೀ ಆದಿಶ್ವರ ಪ್ರಭುಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದರು.
ಬಾಬು ಅಮಿಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ‘ಮೋಟಾ ಬಾಬು’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಮೋಟಾ ದೇರಾಸರ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸುಪುತ್ರರಾದ ಬಾಬು ದೋಲತ್ಚಂದ್ಜಿ ಮತ್ತು ಬಾಬು ಸಿತಾಬ್ಚಂದ್ಜಿ ಅವರು ಜಿನಾಲಯದ ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶ್ಯಾಮಳ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಜಿನಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಶೇಠ್ಜಿ ಅವರು ಭವ್ಯ ಉಪಾಶ್ರಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೯೬೭ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೧೦)ರ ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ೯, ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಕುವರ್ಬಾಯಿ ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಶೇಠ್ಜಿ ಸ್ವತಃ ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ಉಪಾಶ್ರಯದಲ್ಲಿಯೇ ಧರ್ಮಸಾಧನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೯೮೪ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೮) ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ೧೩, ದಿನಾಂಕ ೪ ಮಾರ್ಚ್ ೧೯೨೮ ಭಾನುವಾರದಂದು ಅವರು ಸಮಾಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು.
ಜಿನಾಲಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಸುವರ್ಣಕಾಲವು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೧೭ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೦)ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥ ಸಂಘನಾಯಕ ಪೂಜ್ಯಪಾದ ಯುಗದಿವಾಕರ್ ಆಚಾರ್ಯ ಭಗವಂತ ಶ್ರೀ ವಿಜಯಧರ್ಮಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ವರ್ಷೀತಪದ ಮುಕ್ತಾಯಕ್ಕಾಗಿ ವಾಳಕೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೧೭ ರಿಂದ ೨೦೩೨ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೦ ರಿಂದ ೧೯೭೫)ರ ಈ ಸುವರ್ಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ಗುರುದೇವರು ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರು ಪೂಜ್ಯಪಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತನಿಧಿ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಪ್ರತಾಪಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರು, ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಪ್ರಶಿಷ್ಯರಾದ ಸಾಹಿತ್ಯಾಲಂಕಾರ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಯಶೋದೇವ ಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಶತಾವಧಾನಿ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಜಯಾನಂದ ಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹತ್ತು ಚಾತುರ್ಮಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಜಿನಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾಯಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು. ಯುಗದಿವಾಕರ್ಜಿ ಅವರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೧೮ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೧) ವೈಶಾಖ ವದ್ಯ ೭ರಂದು ಶ್ರೀ ಶಂಖೇಶ್ವರ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮತ್ತು ಮುನಿಸುವ್ರತ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ನಡೆಯಿತು. ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೧೯ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೨) ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ೧೦ರಂದು ಶ್ರೀ ಸೀಮಂಧರ ಪ್ರಭು, ಪುಂಡರೀಕಸ್ವಾಮಿ, ಗೌತಮಸ್ವಾಮಿ, ಪದ್ಮಾವತಿದೇವಿ, ಸರಸ್ವತಿದೇವಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿ ಅವರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ನಂತರ ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೨೯ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೩) ಮಾಘ ವದ್ಯ ೫ರಂದು ಶ್ರೀ ವಿಘ್ನಹರ ಪಾರ್ಶ್ವಪ್ರಭು, ಶ್ರೀ ಮಹಾವೀರಸ್ವಾಮಿ, ಶಾಶ್ವತ ಶ್ರೀ ಋಷಭ, ಚಂದ್ರಾನನ, ವಾರಿಷೇಣ, ವರ್ಧಮಾನಪ್ರಭು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಘಂಟಾಕರ್ಣವೀರದೇವ ಅವರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ವರ್ಧಮಾನತಪ ಆಯಂಬಿಲ್ ಖಾತೆ ಮತ್ತು ಪಾಠಶಾಲೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೧೯ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೨)ರಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಉಪಾಶ್ರಯದ ವಿಸ್ತರಣೆ, ಅನೇಕ ಸ್ಥಾಯಿ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳು, ಅಂಜನಶಲಾಕಾ ಮಹೋತ್ಸವಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಪಧಾನತಪ ಮತ್ತು ೧೦೮ ಛಠ್ ಉದ್ಯಾಪನ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಮಹಾನುಷ್ಠಾನಗಳು ನೆರವೇರಿದವು. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಚೆಂಬೂರ್ತೀರ್ಥ ಮತ್ತು ಭಾಯಂದರ್ ೫೨ ಜಿನಾಲಯ ತೀರ್ಥದಂತಹ ೮೦ ಜಿನಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಭುಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಲಾಲ್ಬಾಗ್ನಲ್ಲಿರುವ ಐದು ಅಂತಸ್ತಿನ ಭವ್ಯ ಜೈನ ಧರ್ಮಶಾಲೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಭವ್ಯ ಉಪಾಶ್ರಯಗಳ ಪ್ರಾರಂಭ ಇದೇ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಆಯಿತು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೨೦೨೦ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೪) ಮಹಾ ಶುದ್ಧ ೩ರಂದು ಸಮಸ್ತ ಮುಂಬೈನ ಜೈನ ಸಮಾಜದ ವತಿಯಿಂದ ಅವರಿಗೆ ವಾಳಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ‘ಯುಗದಿವಾಕರ್’ ಎಂಬ ಪದವಿಯನ್ನು ಪ್ರದಾನ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ರಾಮಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪಾದುಕೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ನಡೆಯಿತು.
ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರೋದಯಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ನಾಗೇಶ್ವರ ಪಾರ್ಶ್ವಪ್ರಭು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಸಾಗರಸೂರಿಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಪ್ರಭಸ್ವಾಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆರು ಪ್ರಭುಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಯುಗದಿವಾಕರಜೀಗಳ ಕೃಪಾಪಾತ್ರರಾದ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ಸೂರ್ಯೋದಯಸೂರಿಶ್ವರಜೀ ಮತ್ತು ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ರತ್ನಸೂರಿಶ್ವರಜೀಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಬಾಬು ದೋಲತಚಂದಜೀ ಅಮೀಚಂದಜೀ ಜವೇರಿಗಳ ವಾರಸುದಾರರು ಶ್ರೀ ಆದೀಶ್ವರ ಪ್ರಭುಗಳ ವಿರಾಟ್ ಕಾಯೋತ್ಸರ್ಗ ಮುದ್ರೆ, ಶ್ರೀ ಪುಂಡರೀಕಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಆದೀಶ್ವರ ಚರಣಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನವಕಾರಮಂತ್ರ-ಪಟ್ಟಿ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ರಾಯಣ ವೃಕ್ಷದ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಪೂಜ್ಯ ಯುಗದಿವಾಕರ ಗುರುದೇವರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಶ್ರೀ ಧರ್ಮಧಾಮ – ನಾಗೇಶ್ವರ ಪಾರ್ಶ್ವತೀರ್ಥದ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ೨೮ ಭವ್ಯ ಪಾಷಾಣ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಜಿನಶಾಲೆಯ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಜಿನಾಲಯದ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಸುಮಾರು ೪೦೦ ಸಾಧು-ಸಾಧ್ವಿಯರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಜಿನಾಲಯಗಳ ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಉಪಾಶ್ರಯಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ದಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಮುಂಬೈನ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ನಂತಹ ಉನ್ನತ ವಸತಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಬು ಅಮೀಚಂದ ಪನಾಲಾಲ್ ಆದೀಶ್ವರಜೀ ಮಂದಿರವು ಜೈನ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ‘ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ್’ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶೈಲಿಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಬಿಳಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಶಿಖರದಂತಹ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಆದೀಶ್ವರಜೀ ಅಂದರೆ ಭಗವಾನ್ ಋಷಭದೇವರ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸ್ತಂಭಗಳು ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಘಟ-ಪಲ್ಲವ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಮುಖಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ತೋರಣವಿದೆ. ಈ ತೋರಣವನ್ನು ಜೈನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರತೋಲಿ’ ಅಥವಾ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣವು ಗಾಜಿನ ಛಾವಣಿಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಘಂಟಾಕರ್ಣ ಮಹಾವೀರರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಅವರ ಮೂರ್ತಿಯು ಉಗ್ರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳಿವೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳ ಭವ್ಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಗಜರಾಜರ ಮೇಲೆ ಸವಾರರು ಕುಳಿತಿದ್ದಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವು ಎತ್ತರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ವಿವಿಧ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಆಕೃತಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹೊರ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಥಂಕರರ ವಿವಿಧ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷ, ಯಕ್ಷಿಣಿ, ನರ್ತಕಿ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವು ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿನ ನೇಯ್ಗೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ‘ಲೇಸ್-ವರ್ಕ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಿತ್ರಗಳು ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನ ಪುರಾಣದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳು, ತೀರ್ಥಂಕರರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಮತ್ತು ಜೈನ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಪೂರ್ವದಿಂದ ಬಂದ ಈ ಬಣ್ಣದ ಕೆಲಸವು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿನ ಭವ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಜೈನ ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಕೂದಲಿನ ಜಡೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರಭು ಆದಿನಾಥರ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದದ ಬಳಿ ಅವರ ಲಾಂಛನ ವೃಷಭ ಅಂದರೆ ಎತ್ತನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಉಪದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಯಕ್ಷಿಣಿ ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಿಂದ ನಗರ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ವಿಹಂಗಮ ನೋಟ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರ್ಯೂಷಣ ಪರ್ವವು ಜೈನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಸೂತ್ರದ ವಾಚನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನ ಸಂವತ್ಸರಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರ “ಮಿಚ್ಛಾಮಿ ದುಕ್ಕಡಂ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾವೀರ ಜಯಂತಿಯ ದಿನ ಪ್ರಭುಗಳ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯಾ ದಿನವು ಭಗವಾನ್ ಋಷಭದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ದಿನ ವರ್ಷೀತಪ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತರ ಪಾರಣೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ನಿರ್ವಾಣದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ದಿನ ಲಾಡುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ಮಂದಿರ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨-೨೩೬೯೨೭೨೭
বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল আদিনাথজী জৈন মন্দির
মালাবার হিল, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের মালাবার হিল অঞ্চলে অবস্থিত বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল আদিনাথজী জৈন মন্দিরটি জৈনধর্মের শ্বেতাম্বর মূর্তি পূজক সম্প্রদায়ের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান। এই মন্দিরের প্রধান আরাধ্য দেবতা হলেন জৈনধর্মের প্রথম তীর্থংকর প্রভু আদিনাথ। তাঁকে ‘আদিনাথ’ বা ‘ঋষভদেব’ নামেও পরিচিত। মালাবার হিলের পাহাড়ের উপর অবস্থিত এই মন্দিরের পরিবেশ শান্ত ও মনোরম। এই মন্দিরের মার্বেল পাথরের খোদাই কাজ বিশেষভাবে বিখ্যাত। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে জৈন সমাজের মন্দির স্থাপত্যে অবদানের এক চমৎকার প্রতীক হিসেবে এই মন্দিরকে গণ্য করা হয়। একশো বছরেরও বেশি সময় ধরে এখানে জৈনধর্মের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য ও আচার-অনুষ্ঠান অবিরামভাবে পালিত হচ্ছে। এই মন্দিরটি মুম্বাইয়ের সবচেয়ে সুন্দর ও পরিচ্ছন্ন মন্দিরগুলির মধ্যে অন্যতম।
অষ্টাদশ শতাব্দী পর্যন্ত মালাবার হিলের এই অংশ ঘন জঙ্গলে আবৃত ছিল। ১৮৩০ সালের দিকে ব্রিটিশ কর্মকর্তারা এই এলাকাকে বসবাসের জন্য ব্যবহার করতে শুরু করেন। ১৮৮০-এর দশকে মুম্বাইয়ের গভর্নরের সরকারি বাসভবন পারেল থেকে মালাবার হিলে স্থানান্তরিত করা হয়। এই সিদ্ধান্তের ফলে এই এলাকার গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পায় এবং এখানে উচ্চবিত্তদের বসতি গড়ে ওঠে।
বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল জৈন মন্দিরের অবস্থান এই ঐতিহাসিক ও ভৌগোলিক প্রেক্ষাপটে কৌশলগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এই এলাকার ইতিহাসে ১১২৭ সালে শিলাহার রাজাদের দ্বারা বালকেশ্বর মন্দির ও বাণগঙ্গা হ্রদ নির্মাণের নথি পাওয়া যায়। ১৬৭০ সালে ড. জন ফ্রেয়ার প্রথমবার ‘মালাবার পয়েন্ট’ উল্লেখ করেন। ১৭১৫ সালে রামা কামাত বালকেশ্বর মন্দিরের পুনর্নির্মাণ করেন। ১৮৮১ সালে মালাবার হিলে হ্যাংগিং গার্ডেনস নির্মিত হয় এবং এরপর ১৯০৪ সালে বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল আদিনাথজী জৈন মন্দিরের নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয়।
মুম্বাইয়ের বিখ্যাত নগরশ্রেষ্ঠী বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল শেঠের স্ত্রী কুঁওয়ারবাইয়ের বিক্রম সংবত ১৯৫৮ (১৯০১ খ্রিস্টাব্দ) সালের দিকে বালকেশ্বর ও মালাবার হিলের এই উঁচু ও বিশাল জমিতে জিনালয় নির্মাণের ইচ্ছা ছিল। সেই অনুযায়ী শেঠজি নিজের মালিকানাধীন এই জমিতে নিজের অর্থায়নে জিনালয়ের নির্মাণ কাজ শুরু করেন। নির্মাণ কাজের সময় এক রাতে প্রাপ্ত দৈব সংকেত অনুসারে শেঠজি একটি অদ্ভুত জিনপ্রতিমার দর্শন পান এবং প্রভুর সেই প্রতিমা এখানেই প্রতিষ্ঠা করার জন্য তিনি অন্তরের প্রেরণা লাভ করেন।
সেই সংকেত অনুসারে তিনি সপরিবারে খাম্বাত যান এবং সেখানকার নগরশ্রেষ্ঠীদের সাহায্যে প্রতিটি জিনালয় দর্শন করে সেই অদ্ভুত প্রতিমার সন্ধান করতে থাকেন। এই প্রক্রিয়ায় তিনি জিরাওয়ালা পাড়ার জিনালয়ের তলঘর থেকে সেই প্রতিমাটি লাভ করেন। সকলের সম্মতিতে এক বিশাল উৎসবের মাধ্যমে সেই প্রতিমা মুম্বাইয়ে আনা হয় এবং বিক্রম সংবত ১৯৬০ (১৯০৩ খ্রিস্টাব্দ) সালের মার্গশীর্ষ শুদ্ধ ৫, বুধবার, ২৫ নভেম্বর ১৯০৩ সালের শুভদিনে শাসনপ্রভাবক মুনিরাজ শ্রী মোহনলালজী মহারাজের নির্দেশনায় শেঠ ও শেঠানিজী মূলনায়ক শ্রী আদিনাথ প্রভুর প্রতিষ্ঠা করেন।
বাবু অমিচাঁদ পান্নালালকে ‘মোটা বাবু’ নামেও পরিচিত করা হতো এবং এই কারণে এই মন্দিরকে স্থানীয় ভাষায় ‘মোটা দেড়াসর’ও বলা হয়। তাঁর পুত্ররা অর্থাৎ বাবু দৌলতচাঁদজী এবং বাবু সীতাবচাঁদজী জিনালয়ের প্রথম তলায় শ্রী শ্যামলা পার্শ্বনাথের প্রতিষ্ঠা করেন। এরপর জিনালয়ের প্রাঙ্গণে শেঠজি একটি বিশাল উপাশ্রয় নির্মাণ করেন এবং বিক্রম সংবত ১৯৩৭ (১৯১০ খ্রিস্টাব্দ) সালের শ্রাবণ বদ্য ৯, শুক্রবার কুঁওয়ারবাইয়ের মৃত্যুর পর শেঠজি নিজে ব্যবসা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে উপাশ্রয়েই ধর্মসাধনা করতে শুরু করেন।
বিক্রম সংবত ১৯৪৮ (১৯২৮ খ্রিস্টাব্দ) ফাল্গুন শুদ্ধ ১৩, ৪ মার্চ ১৯২৮ রবিবার তিনি সমাধি সহকারে দেহত্যাগ করেন।
জিনালয়ের উন্নয়নের সুবর্ণকাল বিক্রম সংবত ২০১৭ (১৯৬০ খ্রিস্টাব্দ) সালে শুরু হয়। সেই সময় সমর্থ সংঘনায়ক পূজ্যপাদ যুগদিবাকর আচার্য ভগবন্ত শ্রী বিজয়ধর্মসূরিশ্বরজী মহারাজ বর্ষীতপের সমাপ্তির জন্য বালকেশ্বরে এসেছিলেন। বিক্রম সংবত ২০১৭ থেকে ২০৩২ (১৯৬০ থেকে ১৯৭৫ খ্রিস্টাব্দ) এই সুবর্ণকালের মধ্যে পূজ্য গুরুদেব নিজে এবং তাঁর গুরু পূজ্যপাদ সিদ্ধান্তনিধি আচার্য শ্রী প্রতাপসূরিশ্বরজী মহারাজ, তাঁর শিষ্য ও প্রশিষ্য সাহিত্যালংকার আচার্য শ্রী যশোদৈব সূরিশ্বরজী মহারাজ ও শতাবধানী আচার্য শ্রী জয়নন্দ সূরিশ্বরজী মহারাজ-এর সাহচর্যে মোট দশটি চাতুর্মাস করেন এবং বালকেশ্বর জিনালয়ের ধর্মীয় কায়াকল্প করেন। যুগদিবাকরজীর অনুপ্রেরণায় বিক্রম সংবত ২০১৮ (১৯৬১ খ্রিস্টাব্দ) বৈশাখ বদ্য ৭ তারিখে শ্রী শঙ্খেশ্বর পার্শ্বনাথ এবং মুনিসুভ্রত স্বামীর প্রতিষ্ঠা হয়। বিক্রম সংবত ২০১৯ (১৯৬২ খ্রিস্টাব্দ) বৈশাখ শুদ্ধ ১০ তারিখে শ্রী সীমন্ধর প্রভু, পুণ্ডরীকস্বামী, গৌতমস্বামী, পদ্মাবতীদেবী, সরস্বতীদেবী এবং লক্ষ্মীদেবী প্রতিষ্ঠা করা হয়।
এরপর বিক্রম সংবত ২০২৯ (১৯৭৩ খ্রিস্টাব্দ) মাঘ বদ্য ৫ তারিখে শ্রী বিঘ্নহর পার্শ্বপ্রভু, শ্রী মহাবীরস্বামী, শাশ্বত শ্রী ঋষভ, চন্দ্রানন, বার্ষিষেণ, বর্ধমানপ্রভু এবং শ্রী ঘণ্টাকর্ণবীরদেব প্রতিষ্ঠা করা হয়।
এই সময়েই স্থায়ী বর্ধমানতপ আয়ম্বিল খাতা এবং পাঠশালার প্রতিষ্ঠা বিক্রম সংবত ২০১৯ (১৯৬২ খ্রিস্টাব্দ) সালে হয়। উপাশ্রয়ের বিস্তৃতি, অনেক স্থায়ী ধর্মকার্য, অঞ্জনশলাকা মহোৎসব সহ উপধানতপ এবং ১০৮ ছট উদ্যাপন-এর মতো অনেক মহানুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এই সময়েই তাঁরই অনুপ্রেরণায় মুম্বাইয়ে চেম্বুরতীর্থ এবং ভাইন্দর ৫২ জিনালয় তীর্থ-এর মতো ৮০টি জিনালয় নির্মিত হয়। ভুলেশ্বর ও লালবাগের পাঁচতলা বিশাল জৈন ধর্মশালা এবং বিভিন্ন বিশাল উপাশ্রয়ের সূচনা এই অনুপ্রেরণা থেকেই হয়। এই কাজের জন্য বিক্রম সংবত ২০২০ (১৯৬৪ খ্রিস্টাব্দ) মাঘ শুদ্ধ ৩ তারিখে সমস্ত মুম্বাইয়ের জৈন সমাজের পক্ষ থেকে তাঁকে বালকেশ্বরে ‘যুগদিবাকর’ উপাধি প্রদান করা হয়। এরপরের সময়ে আচার্য শ্রী রামসূরিশ্বরজী মহারাজের নির্দেশনায় পাদুকাপীঠ প্রতিষ্ঠা হয়।
আচার্য শ্রী চন্দ্রোদয়সূরিশ্বরজী মহারাজের নির্দেশনায় শ্রী নাগেশ্বর পার্শ্বপ্রভু প্রতিষ্ঠা করা হয় এবং আচার্য শ্রী পদ্ম সাগরসূরিশ্বরজী মহারাজের নির্দেশনায় শ্রী পদ্মপ্রভস্বামী সহ ছয় প্রভুর প্রতিমা প্রতিষ্ঠা করা হয়।
যুগদিবাকরজীর কৃপাপ্রাপ্ত আচার্য শ্রী সূর্যোদয়সুরিশ্বরজী এবং আচার্য শ্রী রত্নসুরিশ্বরজীর তত্ত্বাবধানে বাবু দৌলতচাঁদজী অমিচাঁদজী জভেরি-র বংশধরগণ শ্রী আদিনাথ প্রভুর বিরাট কায়োৎসর্গ মুদ্রা, শ্রী পুণ্ডরীকস্বামী এবং শ্রী আদিনাথ চরণপাদুকা প্রতিষ্ঠা করেন। এই সময়ে রূপার নবকারমন্ত্র-পট্ট, মার্বেলের রায়াণ বৃক্ষ স্থাপন, পূজ্য যুগদিবাকর গুরুদেবদের স্মৃতিতে শ্রী ধর্মধাম – নাগেশ্বর পার্শ্বতীর্থের নির্মাণ এবং ২৮টি বিশাল প্রস্তর প্রতিমার জিনশালার কাজ সম্পন্ন হয়। জিনালয়ের শতবার্ষিকী উপলক্ষে প্রায় ৪০০ সাধু-সাধ্বীর উপস্থিতিতে সমগ্র ভারতে এক ঐতিহাসিক মহোৎসব উদযাপিত হয়। সেই সময়ে ভারতে জীর্ণোদ্ধার হওয়া জিনালয়গুলির গর্ভগৃহ এবং বিভিন্ন উপাশ্রয়ের জন্য প্রচুর দান দেওয়া হয়।
মুম্বাইয়ের মালাবার হিলের অভিজাত এলাকায় অবস্থিত বাবু অমিচাঁদ পান্নালাল আদিনাথজী মন্দির জৈন মন্দির স্থাপত্যের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং ঐতিহাসিক সম্পদ। মূল সড়কের পাশে অবস্থিত মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বার প্রধানত ‘মারু-গুর্জর’ স্থাপত্য শৈলীর প্রভাব দেখায়। এই শৈলী পশ্চিম ভারতে, বিশেষ করে রাজস্থান এবং গুজরাটে ব্যাপকভাবে দেখা যায়। এই প্রবেশদ্বারটি সাদা পাথরে অত্যন্ত সুন্দরভাবে খোদাই করা হয়েছে। প্রবেশদ্বারের ঠিক উপরের অংশে একটি ছোট শিখর সদৃশ মণ্ডপিকা রয়েছে। এর কেন্দ্রে তীর্থংকরদের ধ্যানস্থ মুদ্রা খোদাই করা আছে। মূর্তিবিদ্যা অনুসারে এটি আদিনাথজী অর্থাৎ ভগবান ঋষভদেবের প্রতিমা। প্রবেশদ্বারকে সমর্থনকারী স্তম্ভগুলি নকশাযুক্ত এবং তাদের উপরের অংশে ঘট-পল্লব ও কীর্তিমুখ রয়েছে। এই স্তম্ভগুলির উপরের দিকে একটি খিলানযুক্ত তোরণ আছে। এই তোরণ জৈন স্থাপত্যের ‘প্রতোলি’ বা প্রবেশদ্বারের সৌন্দর্যের প্রধান লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়।
এই প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। মন্দিরের প্রাঙ্গণ কাঁচের ছাদ দিয়ে ঢাকা। প্রাঙ্গণে ঘণ্টাকর্ণ মহাবীরের একটি স্বতন্ত্র মন্দির রয়েছে। তাঁর মূর্তি উগ্র প্রকৃতির। তাঁর হাতে ধনুক ও তীর রয়েছে। এই মন্দিরে ভগবান গণেশের মূর্তিও আছে। এই মূর্তি হিন্দু ও জৈন ধর্মের ঐতিহাসিক সম্পর্কের প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হয়।
মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে হাতির বিশাল মূর্তি রয়েছে। এই গজরাজদের উপর আরোহী আরোহণ করেছেন। মন্দিরের অধিষ্ঠান একটি উঁচু বেদীর উপর নির্মিত। অধিষ্ঠানের বিভিন্ন স্তরে হাতি, ঘোড়া এবং মানব আকৃতির খোদাই করা কাজ রয়েছে। মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে তীর্থংকরদের বিভিন্ন প্রতিমা খোদাই করা আছে। এছাড়াও এখানে যক্ষ, যক্ষিণী, নর্তকী এবং সঙ্গীতজ্ঞদের প্রতিমার একটি সারি খোদাই করা আছে। এখানকার দেওয়ালের খোদাই করা কাজ বস্ত্রের বুননের মতো দেখায়, একে ‘লেস-ওয়ার্ক’ও বলা হয়। কয়েকটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই প্রশস্ত সভামণ্ডপের মার্বেল স্তম্ভগুলিতে সূক্ষ্ম লতাপাতা এবং জ্যামিতিক নকশা করা আছে। এই স্তম্ভগুলির উপরের অংশে কীর্তিমুখ এবং বিভিন্ন মুদ্রার মূর্তি অঙ্কিত আছে।
মন্দিরের ছাদ এবং দেওয়ালের চিত্রগুলি এই স্থাপত্যের আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। এই চিত্রগুলিতে জৈন পুরাণের বিভিন্ন ঘটনা, তীর্থংকরদের জীবনকাল এবং জৈন জ্যোতির্বিজ্ঞানের ধারণাগুলি দেখা যায়। বিশেষ করে ঐতিহ্যবাহী এই রঙ আজও টিকে আছে। এখানকার গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রূপার পাত দিয়ে মোড়ানো। গর্ভগৃহের নির্মাণ সম্পূর্ণরূপে সাদা মার্বেলে করা হয়েছে। এই গর্ভগৃহে ভগবান আদিনাথের পদ্মাসনে উপবিষ্ট বিশাল প্রতিমা বিরাজমান। জৈন মূর্তিবিদ্যা অনুসারে তাঁর বুকে শ্রীবাৎস চিহ্ন আছে এবং তাঁর কাঁধে চুলের গোছা দেখানো হয়েছে। এটি প্রভু আদিনাথের বিশেষ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়। মূর্তির পায়ের কাছে তাঁর লাঞ্ছন বৃষভ অর্থাৎ ষাঁড় খোদাই করা আছে। উপদেবতাগুলির মধ্যে ভগবান পার্শ্বনাথের যক্ষিণী পদ্মাবতী দেবীর মূর্তি অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত। এই মন্দিরের প্রথম তলা থেকে শহর এবং সমুদ্রের মনোরম দৃশ্য দেখা যায়।
এই মন্দিরে অনেক বার্ষিক উৎসব উদযাপিত হয়। পর্যুষণ পর্ব জৈন ধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আট দিনের উৎসব এবং এই সময়ে কল্পসূত্রের পাঠ করা হয়। শেষ দিনে সংবৎসরী উদযাপন করে সবাই একে অপরের কাছে “মিচ্ছামি দুক্কডম্” বলে ক্ষমা প্রার্থনা করেন। মহাবীর জয়ন্তীর দিনে প্রভুর পালকি বের করা হয়। অক্ষয়তৃতীয়া দিনটি ভগবান ঋষভদেবের সাথে সম্পর্কিত হওয়ায় এই দিনে বর্ষীতপ পালনকারী ভক্তদের পারণ আয়োজন করা হয়। দীপাবলি উৎসব ভগবান মহাবীরের নির্বাণকে প্রতীক হিসাবে উদযাপন করা হয় এবং এই দিনে লাড্ডু নিবেদন করা হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৮ কিমি দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ ০২২-২৩৬৯২৭২৭
ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਆਦਿਸ਼ਵਰਜੀ ਜੈਨ ਮੰਦਰ
ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਆਦਿਸ਼ਵਰਜੀ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ਵੇਤਾਂਬਰ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਪੰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤੀਰਥੰਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ‘ਆਦਿਨਾਥ’ ਜਾਂ ‘ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਕੰਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਯੋਗਦਾਨ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨਿਰੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸੰਨ ੧੮੩੦ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਲਈ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ੧੮੮੦ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਪਰੇਲ ਤੋਂ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ‘ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਹੋਰ ਵਧ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉੱਚ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਬਸਤੀ ਬਣ ਗਈ।
ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਇਸੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ‘ਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ੧੧੨੭ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਾਲਾਬ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ੧੬੭੦ ਵਿੱਚ ਡਾ. ਜੌਨ ਫਰਾਇਰ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ‘ਮਲਬਾਰ ਪੁਆਇੰਟ’ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ੧੭੧੫ ਵਿੱਚ ਰਾਮਾ ਕਾਮਤ ਨੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ੧੮੮੧ ਵਿੱਚ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ‘ਤੇ ਹੈਂਗਿੰਗ ਗਾਰਡਨਜ਼ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੯੦੪ ਵਿੱਚ ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਆਦਿਸ਼ਵਰਜੀ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਗਰਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀ ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਸ਼ੇਠ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕੁੰਵਰਬਾਈ ਦੀ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੫੮ (ਈ.ਸ. ੧੯੦੧) ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਦੀ ਇਸ ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਜਿਨਾਲਯ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੇਠ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੀ ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਫੰਡਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਰਾਤ ਮਿਲੇ ਦੈਵੀ ਸੰਕੇਤ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੇਠ ਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਜਿਨਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੋਈ।
ਉਸ ਸੰਕੇਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸਪਰਿਵਾਰ ਖੰਭਾਤ ਗਏ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਨਗਰਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਉਸ ਅਦਭੁਤ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਰਾਵਲਾ ਪਾੜਾ ਦੇ ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਤਹਿਖਾਨੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਮੁੰਬਈ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੬੦ (ਈ.ਸ. ੧੯੦੩) ਦੇ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁੱਧ ੫, ਬੁੱਧਵਾਰ ਮਿਤੀ ੨੫ ਨਵੰਬਰ ੧੯੦੩ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਦਿਨ ਸ਼ਾਸਨਪ੍ਰਭਾਵਕ ਮੁਨੀਰਾਜ ਸ਼੍ਰੀ ਮੋਹਨਲਾਲਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਸ਼ੇਠ ਅਤੇ ਸ਼ੇਠਾਨੀ ਜੀ ਨੇ ਮੂਲਨਾਇਕ ਸ਼੍ਰੀ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਨੂੰ ‘ਮੋਟਾ ਬਾਬੂ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਮੋਟਾ ਦੇਰਾਸਰ’ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਪੁੱਤਰਾਂ ਭਾਵ ਬਾਬੂ ਦੌਲਤਚੰਦਜੀ ਅਤੇ ਬਾਬੂ ਸਿਤਾਬਚੰਦਜੀ ਨੇ ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ਾਮਲਾ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਠ ਜੀ ਨੇ ਭਵਯ ਉਪਾਸ਼੍ਰਯ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੬੭ (ਈ.ਸ. ੧੯੧੦) ਦੇ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਵਦਯ ੯, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਕੁੰਵਰਬਾਈ ਦੇ ਨਿਧਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੇਠ ਜੀ ਖੁਦ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਕੇ ਉਪਾਸ਼੍ਰਯ ਵਿੱਚ ਹੀ ਧਰਮ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ।
ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੮੪ (ਈ.ਸ. ੧੯੨੮) ਫਾਲਗੁਨ ਸ਼ੁੱਧ ੧੩, ਮਿਤੀ ੪ ਮਾਰਚ ੧੯੨੮ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਮਾਧੀਪੂਰਵਕ ਦੇਹ ਤਿਆਗਿਆ।
ਜਿਨਾਲਯ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਾਲ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੧੭ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੦) ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਮਰਥ ਸੰਘਨਾਇਕ ਪੂਜਯਪਾਦ ਯੁਗਦਿਵਾਕਰ ਆਚਾਰੀਆ ਭਗਵੰਤ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਜਯਧਰਮਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਵਰਸ਼ੀਤਪਾ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਲਈ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਆਏ ਸਨ। ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੧੭ ਤੋਂ ੨੦੩੨ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੦ ਤੋਂ ੧੯੭੫) ਦੇ ਇਸ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਪੂਜਯ ਗੁਰੂਦੇਵਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਪੂਜਯਪਾਦ ਸਿਧਾਂਤਨਿਧੀ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਪ੍ਰਤਾਪਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਯ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਿਸ਼ਯ ਸਾਹਿਤਿਆਲੰਕਾਰ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਯਸ਼ੋਦੇਵ ਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ਤਾਵਧਾਨੀ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਜਯਾਨੰਦ ਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਹਿਵਾਸ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਦਸ ਚਾਤੁਰਮਾਸ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਜਿਨਾਲਯ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਇਆਕਲਪ ਕੀਤਾ। ਯੁਗਦਿਵਾਕਰਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੧੮ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੧) ਵੈਸ਼ਾਖ ਵਦਯ ੭ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ੰਖੇਸ਼ਵਰ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਅਤੇ ਮੁਨਿਸੁਵ੍ਰਤ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੧੯ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੨) ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ੧੦ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਸੀਮੰਧਰ ਪ੍ਰਭੂ, ਪੁੰਡਰੀਕਸਵਾਮੀ, ਗੌਤਮਸਵਾਮੀ, ਪਦਮਾਵਤੀਦੇਵੀ, ਸਰਸਵਤੀਦੇਵੀ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੨੯ (ਈ.ਸ. ੧੯੭੩) ਮਾਘ ਵਦਯ ੫ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਘਨਹਰ ਪਾਰਸ਼ਵਪ੍ਰਭੂ, ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਵੀਰਸਵਾਮੀ, ਸ਼ਾਸ਼ਵਤ ਸ਼੍ਰੀ ਰਿਸ਼ਭ, ਚੰਦਰਾਨਨ, ਵਾਰਿਸ਼ੇਣ, ਵਰਧਮਾਨਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਘੰਟਾਕਰਣਵੀਰਦੇਵ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਇਸੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਵਰਧਮਾਨਤਪ ਆਇੰਬਿਲ ਖਾਤਾ ਅਤੇ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੧੯ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੨) ਵਿੱਚ ਹੋਈ। ਉਪਾਸ਼੍ਰਯ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰੀਕਰਨ, ਅਨੇਕ ਸਥਾਈ ਧਰਮਕਾਰਜ, ਅੰਜਨਸ਼ਲਾਕਾ ਮਹੋਤਸਵਾਂ ਸਮੇਤ ਉਪਧਾਨਤਪ ਅਤੇ ੧੦੮ ਛਠ ਉਦਯਾਪਨ ਵਰਗੇ ਅਨੇਕ ਮਹਾਨੁਸ਼ਠਾਨ ਸੰਪੰਨ ਹੋਏ। ਇਸੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਚੈਂਬੂਰਤੀਰਥ ਅਤੇ ਭਾਈਂਦਰ ੫੨ ਜਿਨਾਲਯ ਤੀਰਥ ਵਰਗੇ ੮੦ ਜਿਨਾਲਯਾਂ ਦੀ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਲਾਲਬਾਗ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਭਵਯ ਜੈਨ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਭਵਯ ਉਪਾਸ਼੍ਰਯਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਰੰਭ ਇਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੨੦੨੦ (ਈ.ਸ. ੧੯੬੪) ਮਹਾ ਸ਼ੁੱਧ ੩ ਨੂੰ ਸਮਸਤ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਜੈਨ ਸਮਾਜ ਵੱਲੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ‘ਯੁਗਦਿਵਾਕਰ’ ਦੀ ਪਦਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ।
ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਚੰਦਰੋਦਯਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਸ਼੍ਰੀ ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਪਾਰਸ਼ਵਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਪਦਮਸਾਗਰਸੁਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਸ਼੍ਰੀ ਪਦਮਪ੍ਰਭਸਵਾਮੀ ਸਮੇਤ ਛੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਯੁਗਦਿਵਾਕਰ ਜੀ ਦੇ ਕ੍ਰਿਪਾਪਾਤਰ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਸੂਰਯੋਦਯਸੂਰੀਸ਼ਵਰ ਜੀ ਅਤੇ ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਰਤਨਸੂਰੀਸ਼ਵਰ ਜੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਬਾਬੂ ਦੌਲਤਚੰਦ ਜੀ ਅਮੀਚੰਦ ਜੀ ਜਵੇਰੀ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਵਿਰਾਟ ਕਾਯੋਤਸਰਗ ਮੁਦਰਾ, ਸ਼੍ਰੀ ਪੁੰਡਰੀਕਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਚਰਨਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਨਵਕਾਰਮੰਤਰ-ਪੱਟ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਰਾਯਾਣ ਰੁੱਖ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਪੂਜਯ ਯੁਗਦਿਵਾਕਰ ਗੁਰੂਦੇਵਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਧਰਮਧਾਮ – ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਪਾਰਸ਼ਵਤੀਰਥ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ੨੮ ਭਵਯ ਪਾਸ਼ਾਣ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸ਼ਾਲਾ ਦਾ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਜਿਨਾਲਯ ਦੀ ਸ਼ਤਾਬਦੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਲਗਭਗ ੪੦੦ ਸਾਧੂ-ਸਾਧਵੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਮਹੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜੀਰਣੋਦਧਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਜਿਨਾਲਯਾਂ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਿਹਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਉਪਾਸ਼੍ਰਯਾਂ ਲਈ ਵੱਡਾ ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਦੀ ਉੱਚ-ਵਰਗੀ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬਾਬੂ ਅਮੀਚੰਦ ਪਨਾ ਲਾਲ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਜੀ ਮੰਦਿਰ ਜੈਨ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਤਯਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰ’ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਿੱਟੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸ਼ਿਖਰਨੁਮਾ ਮੰਡਪਿਕਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨਸਥ ਮੁਦਰਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਆਦਿਸ਼ਵਰ ਜੀ ਭਾਵ ਭਗਵਾਨ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਘਟ-ਪੱਲਵ ਅਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕਮਾਨਦਾਰ ਤੋਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਤੋਰਨ ਜੈਨ ਵਾਸਤੂਵਿਦਿਆ ਵਿੱਚ ‘ਪ੍ਰਤੋਲਿ’ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਲੱਛਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵਿਹੜਾ ਕੱਚ ਦੀ ਛੱਤ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਘੰਟਾਕਰਣ ਮਹਾਵੀਰ ਦਾ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉਗਰ ਸਰੂਪ ਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਣ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭਵਯ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਗਜਰਾਜਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਆਰੂੜ੍ਹ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਹਾਥੀ, ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦਾ ਕੋਰੀਵ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਯਕਸ਼, ਯਕਸ਼ਿਣੀ, ਨਰਤਕੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੋਰੀਵ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵਸਤਰ ‘ਤੇ ਬੁਣਾਈ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ‘ਲੇਸ-ਵਰਕ’ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਵੇਲਬੁੱਟੀ ਅਤੇ ਭੌਮਿਤਿਕ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਅੰਕਨ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਵਾਸਤੂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਸੰਗ, ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪਟ ਅਤੇ ਜੈਨ ਖਗੋਲ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਇਹ ਰੰਗਕਾਮ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਿਹ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਿਹ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਿਹ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੀ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਭਵਯ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਜੈਨ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀਵਤਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੇਸਾਂ ਦੀਆਂ ਲਟਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਆਦਿਨਾਥ ਦੇ ਖਾਸ ਲੱਛਣ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਲਾਂਛਨ ਵ੍ਰਿਸ਼ਭ ਭਾਵ ਬਲਦ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਪਦੇਵਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਯਕਸ਼ਿਣੀ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਵਿਹੰਗਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਯੂਸ਼ਣ ਪਰਵ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕਲਪਸੂਤਰ ਦਾ ਵਾਚਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਸੰਵਤਸਰੀ ਮਨਾ ਕੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ “ਮਿਛਾਮੀ ਦੁੱਕੜਮ” ਕਹਿ ਕੇ ਕਸ਼ਮਾ ਮੰਗਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਵੀਰ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਕਸ਼ਯਤ੍ਰਿਤੀਆ ਦਾ ਦਿਨ ਭਗਵਾਨ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਦਿਨ ਵਰਸ਼ੀਤਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭਾਵਿਕਾਂ ਦਾ ਪਾਰਣਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੀਵਾਲੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੇ ਨਿਰਵਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਿਨ ਲੱਡੂ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਨੌਂ ਵਜੇ ਤੱਕ ਭਾਵਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ।
ਉਪਯੁਕਤ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੮ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼ ੦੨੨-੨੩੬੯੨੭੨੭
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
