अय्यप्पा मंदिर
बांगूर नगर, गोरेगाव पश्चिम, मुंबई
मुंबईतील गोरेगाव पश्चिम येथील बांगूर नगर भागात अय्यप्पा मंदिर आहे. हे मंदिर दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला आणि सांस्कृतिक परंपरेचा एक उत्कृष्ट नमुना मानले जाते. हे मंदिर मुंबईतील सर्वात जुन्या आणि प्रमुख अय्यप्पा मंदिरांपैकी एक मानले जाते. केरळच्या पारंपरिक ‘तच्छुशास्त्र’ नियमांनुसार या मंदिराची रचना केलेली आहे. सबरीमला येथील मूळ मंदिराचे मुख्य पुजारी ब्रह्मश्री कंदरारू महेश्वरारू तंत्री यांच्या हस्ते येथे मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली होती. वास्तुरचना, शिस्तबद्ध पूजा विधी आणि ‘मंडला-मकरविलक्कू’ उत्सवांमुळे हे मंदिर मुंबईतील भक्तांचे मुख्य श्रद्धास्थान ठरले आहे.
केरळमधील सबरीमला येथे भगवान अय्यप्पाचे मूळ भव्य मंदिर आहे. सबरीमला हे नाव रामायणातील शबरीवरून पडल्याचे सांगितले जाते. पौराणिक आख्यायिकेनुसार, षष्ठ, हरिहरपुत्र आणि मणिकंदन म्हणूनही ओळखले जाणारे अय्यप्पा हे शिव आणि मोहिनीच्या रूपातील विष्णू यांचे पुत्र मानले जातात. मोहिनी हा विष्णूचा एकमेव स्त्री अवतार आहे. भस्मासुराचा वध करण्यासाठी विष्णूने मोहिनी अवतार धारण केला होता. यानंतर मोहिनीने शिवशंकराला आपल्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध केले आणि त्यांच्या मिलनातून अय्यप्पाचा जन्म झाला. यामुळेच भगवान अय्यप्पाला हरिहरपुत्र, अय्यप्पा शास्ता आणि मणिकंदन या नावांनीही ओळखले जाते. भगवान अय्यप्पाबाबत एक पौराणिक कथा सांगितली जाते. केरळमधील पंडालम संस्थानाचा वैष्णव राजा राजशेखर एकदा शिकारीसाठी गेला होता. त्याला पंबा नदीच्या तीरावर एका लहान मुलाचा रडण्याचा आवाज आला. त्या बालकाच्या गळ्यात मणिमाला होती आणि त्याच्या चेहऱ्याभोवती एक दिव्य प्रभा पसरली होती. राजा निपुत्रिक होता. त्या मुलाचा स्वीकार करण्याबाबत राजाच्या मनात शंका निर्माण झाली.
तेव्हा तेथे उपस्थित असलेल्या अगस्ती ऋषींनी हे बालक दैवी असल्यामुळे त्याचा स्वीकार करण्याचा सल्ला राजाला दिला. बालकाच्या गळ्यात मणिमाला असल्यामुळे त्याचे नाव मणिकंठ असे ठेवण्यात आले. काही काळाने राजा राजशेखरच्या राणीला एक पुत्र झाला. राजा मणिकंठलाच आपला थोरला पुत्र मानत होता आणि त्याने मणिकंठचा युवराज म्हणून अभिषेक करण्याचे ठरवले होते. मात्र मणिकंठला राज्यपद उपभोगण्यात रस नव्हता. दरम्यान, राजशेखरच्या दरबारातील काही दुष्ट मंत्र्यांनी राणीचे कान भरले आणि त्यांनी मणिकंठचा काटा काढण्याचा कट रचला. राणीचे पोट दुखत आहे आणि त्यावर इलाज म्हणून वाघिणीचे दूध हवे, असे त्यांनी राजाला सांगितले. मणिकंठने वाघिणीचे दूध आणण्याचे काम स्वीकारले आणि तो जंगलात गेला. जंगलात मणिकंठचा सामना महिषी नावाच्या राक्षसिणीशी झाला. महिषी ही महिषासुराची बहीण होती. दुर्गादेवीने महिषासुराचा वध केल्यानंतर महिषीने ब्रह्मदेवाकडून वर मिळवला होता. शिव आणि विष्णूच्या पुत्राशिवाय तिला कोणीही मारू शकणार नाही, असा तो वर होता. शिव आणि विष्णूचा पुत्र असणे अशक्य आहे असे वाटल्यामुळे ती उन्मत्त झाली होती आणि तिचे अत्याचार वाढले होते. विष्णूने सागरमंथनाच्या वेळी मोहिनी रूप धारण केले होते.
त्या रूपातच शंकराशी विवाह करून झालेले मूल पंडालमच्या निपुत्रिक राजाकडे सोपवण्याचे विष्णूने ठरवले होते. अय्यप्पा हा शिव आणि विष्णूचा पुत्र असल्यामुळे तो महिषीचा वध करू शकला. यानंतर तो वाघिणीचे दूध घेऊन राजवाड्यात परतला. तेव्हा तो दैवी अवतार असल्याची सर्वांची खात्री पटली. महिषीवधाचे जीवनकार्य संपल्यामुळे त्याने राजवाडा सोडण्याचा निर्णय घेतला. तत्पूर्वी त्याने राजाला सबरीमला येथे आपले मंदिर बांधण्यास सांगितले.
गोरेगावच्या या मंदिराच्या स्थापनेचा इतिहास पाहता, सन १९५३ मध्ये या परिसरातील काही अय्यप्पा भक्तांनी एकत्र येऊन एका लहान खोलीत सामूहिक भजन आणि पूजेची सुरुवात केली होती. सुरुवातीच्या काळात या भक्तांनी मिळून एक तात्पुरते मंडळ स्थापन केले आणि दरवर्षी मंडला पूजेच्या काळात विशेष धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन करण्यास सुरुवात केली. गोरेगाव आणि आसपासच्या परिसरात जसजशी दक्षिण भारतीय आणि इतर समाजातील नागरिकांची संख्या वाढत गेली, तसतशी या धार्मिक उपक्रमांची व्याप्तीही वाढत गेली. भाविकांची संख्या वाढल्यामुळे एका मोठ्या आणि कायमस्वरूपी मंदिराची गरज भासू लागली. यासाठी सर्व भक्तांनी एकत्र येऊन अधिकृत संस्था स्थापन करण्याचा निर्णय घेतला. त्यानुसार सन १९७३ मध्ये ‘अय्यप्पा सेवा संघम बॉम्बे’ या संस्थेची स्थापना करण्यात आली. संस्थेची अधिकृत नोंदणी झाल्यानंतर मंदिरासाठी योग्य जागेचा शोध सुरू झाला. गोरेगाव पश्चिमेकडील बांगूर नगर हा परिसर शांत आणि मध्यवर्ती असल्यामुळे या ठिकाणी मंदिरासाठी जमीन खरेदी करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. स्थानिक भाविक, व्यावसायिक आणि देणगीदारांच्या आर्थिक मदतीतून ही जागा ताब्यात घेण्यात आली. जागा मिळाल्यानंतर मंदिराच्या बांधकामासाठी केरळमधील अत्यंत प्रसिद्ध आणि अनुभवी मंदिर वास्तुकला तज्ज्ञ ब्रह्मश्री कणिप्पय्युर कृष्णन नंबुद्रीपाद यांचे मार्गदर्शन घेण्यात आले. केरळमधील मंदिरांची रचना ही ‘तच्छुशास्त्र’ या वास्तुशास्त्राच्या अत्यंत कडक नियमांवर आधारित असते. या शास्त्रानुसार मंदिरातील प्रत्येक भागाची दिशा, उंची आणि आकार निश्चित केला जातो.
गोरेगावच्या या मंदिराचे नियोजन करतानाही या सर्व प्राचीन नियमांचे तंतोतंत पालन करण्यात आले, जेणेकरून मुंबईसारख्या आधुनिक शहरातही केरळमधील मूळ मंदिरांसारखीच पवित्रता आणि शांतता अनुभवता येईल.
मंदिराच्या प्रत्यक्ष बांधकामाला सुरुवात झाल्यानंतर केरळमधून विशेष कारागीर आणि दगड घडवणारे शिल्पकार मुंबईत आणले गेले. या मंदिराचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे येथील ‘श्रीकोविल’ नावाची पाच मुख्य गर्भगृहे पूर्णपणे ग्रॅनाइट म्हणजेच कृष्णवर्णीय पाषाणातून घडवण्यात आली आहेत. हा ग्रॅनाइट दगड खास केरळ आणि तामिळनाडूच्या खाणींमधून निवडून मुंबईत आणला गेला होता. मंदिरातील पाच स्वतंत्र गर्भगृहे वेगवेगळ्या देवतांसाठी निश्चित करण्यात आली. यामध्ये मध्यभागी मुख्य गर्भगृह भगवान अय्यप्पा यांच्यासाठी तयार करण्यात आले आहे. या मुख्य गर्भगृहाच्या रचनेमध्ये पारंपरिक केरळी छताची रचना आणि लाकडी कोरीव कामाचा वापर करण्यात आला आहे. मंदिराच्या वास्तुरचनेत गर्भगृह, अंतराळ आणि मंडपम अशा विविध भागांचा समावेश आहे. मुख्य गर्भगृहाच्या आजूबाजूला असलेल्या इतर चारही गर्भगृहांमध्ये भगवान श्रीकृष्ण, भगवान गणेश, अम्मे देवी आणि भगवान कार्तिकेय यांच्या मूर्ती आहेत. बांधकाम पूर्ण झाल्यानंतर मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठा आणि कुंभाभिषेक सोहळ्याचे आयोजन करण्यात आले.
केरळमधील जगप्रसिद्ध सबरीमला मंदिराचे मुख्य पुजारी म्हणजेच मुख्य तंत्री ब्रह्मश्री कंदरारू महेश्वरारू तंत्री यांच्या हस्ते ‘श्रीभूतनाथ सदानन्द सर्वभूत दयापरः। रक्षः रक्षः महाबाहो शास्ते तुभ्यं नमोनमः।।’ या पूजामंत्राच्या गजरात या मंदिरातील मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. या सोहळ्यासाठी केरळमधून अनेक नामवंत पंडित आणि वैदिक विद्वानांना आमंत्रित करण्यात आले होते. तांत्रिक आणि वैदिक विधींनुसार भगवान अय्यप्पा यांच्या मुख्य मूर्तीची येथे स्थापना करण्यात आली. या मूर्तीची रचना सबरीमला येथील मूळ मूर्तीशी साधर्म्य दर्शवणारी आहे. श्रीकोविलमध्ये उंच वज्रपीठावर अय्यप्पा स्वामींची मूर्ती विराजमान आहे. मूर्तीच्या सभोवताली अनेक दीप तेवत आहेत आणि त्यांची प्रभा मूर्तीच्या मुखावर पसरली आहे. याच दिवशी भगवान श्रीकृष्ण, गणपती, अम्मे देवी आणि कार्तिकेय यांच्या मूर्तींचीही प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. या प्राणप्रतिष्ठेनंतर हे मंदिर मुंबईतील सर्व अय्यप्पा भक्तांचे मुख्य केंद्र बनले.
गोरेगावमधील बांगूरनगर परिसरात मध्यवर्ती ठिकाणी असलेले हे मंदिर प्रामुख्याने दक्षिण भारतीय, विशेषतः केरळच्या मंदिर स्थापत्यशैलीवर आधारित आहे. मंदिराच्या दुमजली प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला गजराज शिल्पे आहेत.
प्रवेशद्वाराच्या स्तंभशाखांवर द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. प्रवेशद्वाराच्या मुख्य चौकटीवर मल्याळम आणि देवनागरी लिपीमध्ये ‘तत्त्वमसि स्वामी शरणम्’ हा पवित्र संदेश लिहिलेला आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात शेषनागावर शयन मुद्रेत असलेल्या भगवान विष्णूंची मूर्ती आहे. प्रवेशद्वाराच्या मधोमध आतील बाजूला एक पारंपरिक बहुस्तरीय दीपस्तंभ आहे. मंदिराच्या वास्तुरचनेत सर्वात महत्त्वाचा भाग म्हणजे मंदिराचा ध्वजस्तंभ म्हणजेच ‘ध्वजस्तंभम’ होय. हा ध्वजस्तंभम सभामंडपाच्या अगदी समोर स्थापित करण्यात आलेला आहे आणि वो पूर्णपणे पितळी थराने मढवलेला आहे. सभामंडपात डावीकडे देवीचे स्थान आहे आणि उजवीकडे नवग्रहांच्या मूर्ती आहेत.
येथे दररोज पहाटे मंदिराचे दरवाजे उघडले जातात. पहाटेच्या वेळी केल्या जाणाऱ्या पूजेला ‘निर्माल्य दर्शन’ असे म्हणतात. या पूजेत आदल्या दिवशीचे अलंकार आणि फुले काढून देवाला शुद्ध स्वरूपात पाहिले जाते. त्यानंतर नैवेद्य आणि अभिषेकाचे विधी पार पडतात. मंदिरातील पाचही देवतांचे महत्त्व स्वतंत्र आहे. मुख्य देवता भगवान अय्यप्पा हे कलियुगाचे वरदहस्त मानले जातात.
भगवान श्रीकृष्ण म्हणजेच गुरुवायुरप्पन यांच्या मूर्तीसमोर भाविक प्रामुख्याने शांतता आणि समृद्धीसाठी प्रार्थना करतात. भगवान गणेशाची पूजा कोणत्याही नवीन कार्याच्या सुरुवातीला केली जाते. अम्मे देवी ही शक्तीचे प्रतीक आहे आणि तिची विशेष पूजा नवरात्रीच्या काळात केली जाते. भगवान सुब्रमण्यम म्हणजेच कार्तिकेय किंवा मुरुगन यांची पूजा प्रामुख्याने अडथळे दूर करण्यासाठी केली जाते. या पाचही देवतांच्या पूजा पद्धती केरळी परंपरेनुसारच पार पाडल्या जातात. अय्यप्पाची पूजा ही शैव, वैष्णव आणि शक्ती यांचा अनोखा संगम आहे. काटेकोर ब्रह्मचर्य, मद्यपान व मांसाहार निषिद्ध आणि कठोर आचारसंहिता त्याच्या भक्तीसाठी आवश्यक मानली जाते.
वार्षिक उत्सवांमध्ये नोव्हेंबर ते जानेवारी या काळात चालणारा ‘मंडला-मकरविलक्कू’ हा उत्सव सर्वात मोठा आणि महत्त्वाचा मानला जातो. या ४१ दिवसांच्या काळात शेकडो भाविक या मंदिरात येतात. सबरीमला येथील मूळ मंदिराच्या यात्रेला जाणे शक्य नसलेले भक्त या गोरेगावच्या मंदिरात येऊन आपली व्रतधारणा पूर्ण करतात. या काळात भक्तांना विशेष ‘इरुमुडी’ म्हणजेच दोन कप्प्यांची पिशवी बांधून दिली जाते. या पिशवीत पूजेचे साहित्य आणि तुपाचा नारळ असतो. वार्षिक उत्सवाच्या सुरुवातीला या ध्वजस्तंभमवर अधिकृत ध्वजारोहण केले जाते. या विधीला ‘कोडिगेट्टू’ असे म्हणतात. मकर संक्रांतीच्या दिवशी येथे ‘मकरविलक्कू’ हा विशेष उत्सव साजरा केला जातो. या दिवशी मंदिराला दिव्यांची विशेष रोषणाई केली जाते. याशिवाय दरवर्षी मार्च किंवा एप्रिल महिन्यात मंदिराचा वार्षिक प्रतिष्ठा उत्सव साजरा केला जातो. हा उत्सव सलग आठ ते दहा दिवस चालतो. या उत्सवात विविध सांस्कृतिक कार्यक्रम, शास्त्रीय संगीत आणि पारंपरिक केरळी वाद्यांचे वादन म्हणजेच ‘चेंडा मेलम’ केले जाते. उत्सवाच्या शेवटच्या दिवशी देवाच्या मूर्तीची भव्य मिरवणूक काढली जाते आणि त्यानंतर ‘आराट्टू’ म्हणजेच पवित्र स्नान घालून उत्सवाची सांगता होते. या मंदिरात छायाचित्रण किंवा भ्रमणध्वनी वापरण्यास पूर्ण बंदी आहे. सोमवार ते शुक्रवार सकाळी ५ ते १०.३० वाजेपर्यंत आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते. शनिवारी सकाळी ५ ते ११ वाजेपर्यंत आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री १० वाजेपर्यंत मंदिर दर्शनासाठी खुले असते. रविवारी देखील हीच वेळ सकाळी ५ ते ११ वाजेपर्यंत आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ९ अशी आहे.
उपयुक्त माहिती
- गोरेगाव रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानकापासून १२ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून येथे येण्यासाठी बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७०४५९३४६३५, ७०४५९३४६३६
Ayyappa Temple
Bangur Nagar, Goregaon West, Mumbai
The Ayyappa Temple is situated in the Bangur Nagar area of Goregaon West, Mumbai. This temple is considered an excellent example of South Indian temple architecture and cultural tradition. It is revered as one of the oldest and most prominent Ayyappa temples in Mumbai. The temple’s design adheres to the traditional ‘Thachushastra’ principles of Kerala. The consecration of the deities was performed by Brahmasri Kandararu Maheswararu Thanthri, the chief priest of the original Sabarimala temple. Due to its architectural design, disciplined worship rituals, and the ‘Mandala-Makaravilakku’ festivals, this temple has become a principal place of devotion for devotees in Mumbai.
The original grand temple of Bhagwan Ayyappa is in Sabarimala, Kerala. It is said that the name Sabarimala is derived from Shabari of the Ramayana. According to Puranic legends, Ayyappa, also known as Sastha, Hariharaputra, and Manikandan, is considered the son of Shiva and Vishnu in His Mohini form. Mohini is the only female avatar of Vishnu. Vishnu assumed the Mohini avatar to slay Bhasmasura. Thereafter, Mohini enchanted Lord Shiva with Her beauty, and from their union, Ayyappa was born. This is why Bhagwan Ayyappa is also known by the names Hariharaputra, Ayyappa Sastha, and Manikandan. A Puranic tale is told about Bhagwan Ayyappa. Once, King Rajasekhara, the Vaishnava ruler of the Pandalam kingdom in Kerala, went hunting. He heard the cry of a small child on the banks of the Pampa River. The child wore a jewel necklace (manimala) around his neck, and a divine aura emanated from his face. The king was childless. Doubt arose in the king’s mind about adopting the child.
Then, Sage Agastya, who was present there, advised the king to accept the child as he was divine. Since the child wore a jewel necklace, he was named Manikanta. After some time, King Rajasekhara’s queen gave birth to a son. The king considered Manikanta his elder son and decided to anoint Manikanta as the crown prince. However, Manikanta had no interest in enjoying the royal position. Meanwhile, some wicked ministers in Rajasekhara’s court poisoned the queen’s mind, and they conspired to eliminate Manikanta. They told the king that the queen was suffering from stomach pain and needed tigress’s milk as a remedy. Manikanta accepted the task of bringing the tigress’s milk and went into the forest. In the forest, Manikanta encountered the demoness Mahishi. Mahishi was the sister of Mahishasura. After Devi Durga slew Mahishasura, Mahishi had obtained a boon from Brahma. The boon was that no one could kill her except a son born of Shiva and Vishnu. Believing that a son of Shiva and Vishnu was impossible, she became arrogant, and her atrocities increased. Vishnu had assumed the Mohini form during the Samudra Manthan (churning of the ocean).
In that form, Vishnu decided to marry Shankara and entrust their child to the childless king of Pandalam. Since Ayyappa was the son of Shiva and Vishnu, He was able to slay Mahishi. Thereafter, He returned to the palace with the tigress’s milk. At that point, everyone was convinced that He was a divine avatar. Having completed His life’s mission of slaying Mahishi, He decided to leave the palace. Before doing so, He instructed the king to build His temple in Sabarimala.
Considering the history of the establishment of this temple in Goregaon, in the year nineteen fifty-three, some Ayyappa devotees in the area came together and began communal bhajans and worship in a small room. In the initial period, these devotees collectively formed a temporary committee and started organizing special religious programs during the annual Mandala Puja period. As the number of South Indian and other community members grew in Goregaon and its surrounding areas, the scope of these religious activities also expanded. With the increase in devotees, the need for a larger and permanent temple arose. For this purpose, all the devotees decided to come together and establish an official organization. Accordingly, in the year nineteen seventy-three, the ‘Ayyappa Seva Sangham Bombay’ organization was founded. After the official registration of the organization, the search for a suitable location for the temple began. The Bangur Nagar area in Goregaon West was quiet and centrally located, so the decision was made to purchase land there for the temple. This land was acquired with the financial assistance of local devotees, businessmen, and donors. After acquiring the land, guidance for the temple’s construction was sought from the highly renowned and experienced temple architecture expert from Kerala, Brahmasri Kanippayyur Krishnan Namboodiripad. The design of temples in Kerala is based on the very strict rules of ‘Thachushastra’ architecture. According to this science, the direction, height, and size of every part of the temple are determined.
While planning this temple in Goregaon, all these ancient rules were meticulously followed, so that even in a modern city like Mumbai, one could experience the same sanctity and peace as in the original temples of Kerala.
After the actual construction of the temple began, special artisans and stone sculptors were brought to Mumbai from Kerala. The main feature of this temple is that its five main sanctum sanctorums, known as ‘Sreekovil’, are entirely carved from granite, that is, black stone. This granite stone was specially selected from quarries in Kerala and Tamil Nadu and brought to Mumbai. The five separate sanctum sanctorums in the temple were designated for different deities. Among these, the main sanctum in the center is dedicated to Bhagwan Ayyappa. The design of this main sanctum incorporates traditional Kerala roof architecture and wooden carvings. The temple’s architecture includes various parts such as the sanctum sanctorum, antarala (vestibule), and mandapam (hall). The other four sanctum sanctorums surrounding the main sanctum house the idols of Bhagwan Krishna, Bhagwan Ganesha, Amme Devi, and Bhagwan Kartikeya. After the completion of the construction, the consecration (Prana Pratishtha) and Kumbhabhishekam ceremonies of the temple were organized.
The consecration ceremony, known as Prana Pratishtha, for the deities in this temple was performed by the chief priest of the world-renowned Sabarimala Temple in Kerala, Brahmasri Kandararu Maheswararu Tantri. This sacred ritual was accompanied by the chanting of the puja mantra: ‘Shribhootanatha Sadananda Sarvabhoota Dayaparah. Rakshah Rakshah Mahabaho Shaste Tubhyam Namonamah.’ Many eminent pundits and Vedic scholars from Kerala were invited to grace this auspicious occasion. The principal idol of Bhagavan Ayyappa was installed here according to Tantric and Vedic rites. The design of this idol closely resembles the original idol at Sabarimala. Within the Sreekovil, the idol of Ayyappa Swami is seated upon a high Vajra Peetham. Numerous lamps glow around the idol, their radiance spreading across the deity’s divine countenance. On this very day, the Prana Pratishtha of the idols of Bhagavan Shri Krishna, Ganapati, Amme Devi, and Kartikeya was also performed. Following this consecration, this temple has become a central hub for all Ayyappa devotees in Mumbai.
This temple, centrally located in Bangur Nagar, Goregaon, is primarily based on South Indian, especially Kerala, temple architectural style. On both sides of the temple’s two-storied entrance, there are sculptures of Gajraj (elephants).
Sculptures of Dwajapalakas (gatekeepers) are carved on the pillar branches of the entrance. The sacred message ‘Tat Tvam Asi Swami Sharanam’ is inscribed on the main frame of the entrance in both Malayalam and Devanagari scripts. Above the entrance, there is an idol of Bhagavan Vishnu in a reclining posture on Sheshnaga. In the middle of the entrance, on the inner side, stands a traditional multi-tiered lamp pillar. The most significant part of the temple’s architecture is its flagstaff, known as the ‘Dhwajastambham’. This Dhwajastambham is installed directly in front of the Sabhamandapam (assembly hall) and is completely covered with a brass layer. To the left in the Sabhamandapam is the shrine of the Devi, and to the right are the idols of the Navagrahas.
Here, the temple doors open every day at dawn. The puja performed at dawn is called ‘Nirmalya Darshanam’. In this puja, the previous day’s ornaments and flowers are removed, and the deity is beheld in pure form. This is followed by the rituals of Naivedyam (offerings) and Abhishekam (ablution). Each of the five deities in the temple holds independent significance. The principal deity, Bhagavan Ayyappa, is considered the bestower of boons in Kali Yuga.
Devotees primarily pray for peace and prosperity before the idol of Bhagavan Shri Krishna, also known as Guruvayurappan. Bhagavan Ganesha is worshipped at the commencement of any new undertaking. Amme Devi is a symbol of Shakti (divine power), and her special puja is performed during Navaratri. Bhagavan Subramanyam, also known as Kartikeya or Murugan, is primarily worshipped for the removal of obstacles. The puja methods for all these five deities are performed according to Kerala traditions. Ayyappa puja is a unique confluence of Shaiva, Vaishnava, and Shakta traditions. Strict celibacy, abstinence from alcohol and non-vegetarian food, and a rigorous code of conduct are considered essential for His devotion.
Among the annual festivals, the ‘Mandala-Makaravilakku’ festival, which runs from November to January, is considered the largest and most important. During these forty-one days, hundreds of devotees visit this temple. Devotees who are unable to undertake the pilgrimage to the original Sabarimala temple come to this Goregaon temple to complete their vows. During this period, devotees are given a special ‘Irumudi’, a two-compartment bag. This bag contains puja materials and a ghee-filled coconut. At the beginning of the annual festival, an official flag-hoisting ceremony is performed on the Dhwajastambham. This ritual is called ‘Kodiyettu’. On Makar Sankranti, the special festival of ‘Makaravilakku’ is celebrated here. On this day, the temple is specially illuminated with lamps. Additionally, the temple’s annual Pratishtha Utsavam (consecration festival) is celebrated every year in March or April. This festival lasts for eight to ten consecutive days. This festival features various cultural programs, classical music, and traditional Kerala instrumental music, known as ‘Chenda Melam’. On the last day of the festival, a grand procession of the deity’s idol is taken out, followed by ‘Arattu’, a sacred bath, concluding the festival. Photography and mobile phone usage are strictly prohibited in this temple. Devotees can have Darshan here from Monday to Friday, from five o’clock in the morning to ten thirty in the morning, and from five thirty in the evening to nine o’clock at night. On Saturdays, the temple is open for Darshan from five o’clock in the morning to eleven o’clock in the morning, and from five thirty in the evening to ten o’clock at night. On Sundays, the timings are also from five o’clock in the morning to eleven o’clock in the morning, and from five thirty in the evening to nine o’clock at night.
Useful Information
- Four kilometres from Goregaon Railway Station
- Twelve kilometres from Borivali S.T. Bus Stand
- BEST bus facility available from many parts of Mumbai to reach here
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: ७०४५९३४६३५, ७०४५९३४६३६
अय्यप्पा मंदिर
बांगुर नगर, गोरेगांव पश्चिम, मुंबई
मुंबई के गोरेगांव पश्चिम स्थित बांगुर नगर क्षेत्र में अय्यप्पा मंदिर है। यह मंदिर दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला और सांस्कृतिक परंपरा का एक उत्कृष्ट नमूना माना जाता है। यह मंदिर मुंबई के सबसे पुराने और प्रमुख अय्यप्पा मंदिरों में से एक माना जाता है। केरल के पारंपरिक ‘तच्छुशास्त्र’ नियमों के अनुसार इस मंदिर की रचना की गई है। सबरीमला स्थित मूल मंदिर के मुख्य पुजारी ब्रह्मश्री कंदरारू महेश्वरारू तंत्री के हाथों यहाँ मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा की गई थी। वास्तुरचना, अनुशासित पूजा विधि और ‘मंडला-मकरविलक्कू’ उत्सवों के कारण यह मंदिर मुंबई के भक्तों का मुख्य श्रद्धा-केंद्र बन गया है।
केरल के सबरीमला में भगवान अय्यप्पा का मूल भव्य मंदिर है। सबरीमला यह नाम रामायण की शबरी से पड़ा बताया जाता है। पौराणिक आख्यायिका के अनुसार, षष्ठ, हरिहरपुत्र और मणिकंदन के रूप में भी जाने जाने वाले अय्यप्पा को शिव और मोहिनी के रूप में विष्णु का पुत्र माना जाता है। मोहिनी विष्णु का एकमात्र स्त्री अवतार है। भस्मासुर का वध करने के लिए विष्णु ने मोहिनी अवतार धारण किया था। इसके बाद मोहिनी ने शिवशंंकर को अपने सौंदर्य से मंत्रमुग्ध कर दिया और उनके मिलन से अय्यप्पा का जन्म हुआ। इसी कारण भगवान अय्यप्पा को हरिहरपुत्र, अय्यप्पा शास्ता और मणिकंदन इन नामों से भी जाना जाता है। भगवान अय्यप्पा के बारे में एक पौराणिक कथा बताई जाती है। केरल के पंडालम संस्थान के वैष्णव राजा राजशेखर एक बार शिकार के लिए गए थे। उन्हें पंबा नदी के तट पर एक छोटे बच्चे के रोने की आवाज सुनाई दी। उस बालक के गले में मणिमाला थी और उसके चेहरे के चारों ओर एक दिव्य प्रभा फैली हुई थी। राजा निपुत्रिक थे। उस बच्चे को स्वीकार करने के बारे में राजा के मन में शंका उत्पन्न हुई।
तब वहाँ उपस्थित अगस्त्य ऋषि ने यह बालक दैवीय होने के कारण उसे स्वीकार करने की सलाह राजा को दी। बालक के गले में मणिमाला होने के कारण उसका नाम मणिकंठ रखा गया। कुछ समय बाद राजा राजशेखर की रानी को एक पुत्र हुआ। राजा मणिकंठ को ही अपना ज्येष्ठ पुत्र मान रहे थे और उन्होंने मणिकंठ का युवराज के रूप में अभिषेक करने का निश्चय किया था। परंतु मणिकंठ को राज्यपद भोगने में रुचि नहीं थी। इस बीच, राजशेखर के दरबार के कुछ दुष्ट मंत्रियों ने रानी के कान भरे और उन्होंने मणिकंठ का काँटा निकालने का षड्यंत्र रचा। रानी का पेट दुख रहा है और उस पर इलाज के रूप में बाघिन का दूध चाहिए, ऐसा उन्होंने राजा को बताया। मणिकंठ ने बाघिन का दूध लाने का काम स्वीकार किया और वह जंगल में गया। जंगल में मणिकंठ का सामना महिषी नामक राक्षसी से हुआ। महिषी महिषासुर की बहन थी। दुर्गादेवी ने महिषासुर का वध करने के बाद महिषी ने ब्रह्मा से वर प्राप्त किया था। शिव और विष्णु के पुत्र के अलावा उसे कोई भी मार नहीं सकेगा, ऐसा वह वर था। शिव और विष्णु का पुत्र होना असंभव है ऐसा लगने के कारण वह उन्मत्त हो गई थी और उसके अत्याचार बढ़ गए थे। विष्णु ने सागरमंथन के समय मोहिनी रूप धारण किया था।
उसी रूप में शंकर से विवाह करके हुए बच्चे को पंडालम के निपुत्रिक राजा को सौंपने का विष्णु ने निश्चय किया था। अय्यप्पा शिव और विष्णु के पुत्र होने के कारण वह महिषी का वध कर सके। इसके बाद वह बाघिन का दूध लेकर राजमहल में लौटे। तब वह दैवीय अवतार होने की सबकी खातिर हो गई। महिषीवध का जीवनकार्य समाप्त होने के कारण उन्होंने राजमहल छोड़ने का निर्णय लिया। उससे पहले उन्होंने राजा को सबरीमला में अपना मंदिर बनाने को कहा।
गोरेगांव के इस मंदिर की स्थापना का इतिहास देखें तो, सन् १९५३ में इस क्षेत्र के कुछ अय्यप्पा भक्तों ने एक साथ आकर एक छोटी सी कोठरी में सामूहिक भजन और पूजा की शुरुआत की थी। शुरुआती दौर में इन भक्तों ने मिलकर एक अस्थायी मंडल स्थापित किया और हर साल मंडला पूजा के दौरान विशेष धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन करना शुरू किया। गोरेगांव और आसपास के क्षेत्र में जैसे-जैसे दक्षिण भारतीय और अन्य समाज के नागरिकों की संख्या बढ़ती गई, वैसे-वैसे इन धार्मिक उपक्रमों का विस्तार भी बढ़ता गया। भक्तों की संख्या बढ़ने के कारण एक बड़े और स्थायी मंदिर की आवश्यकता महसूस होने लगी। इसके लिए सभी भक्तों ने एक साथ आकर आधिकारिक संस्था स्थापित करने का निर्णय लिया। तदनुसार सन् १९७३ में ‘अय्यप्पा सेवा संघम बॉम्बे’ नामक संस्था की स्थापना की गई। संस्था का आधिकारिक पंजीकरण होने के बाद मंदिर के लिए उपयुक्त स्थान की खोज शुरू हुई। गोरेगांव पश्चिम का बांगुर नगर क्षेत्र शांत और केंद्रीय होने के कारण इस स्थान पर मंदिर के लिए भूमि खरीदने का निर्णय लिया गया। स्थानीय भक्तों, व्यवसायियों और दानदाताओं की आर्थिक मदद से यह जगह प्राप्त की गई। जगह मिलने के बाद मंदिर के निर्माण के लिए केरल के अत्यंत प्रसिद्ध और अनुभवी मंदिर वास्तुकला विशेषज्ञ ब्रह्मश्री कणिप्पय्युर कृष्णन नंबुद्रीपाद का मार्गदर्शन लिया गया। केरल के मंदिरों की रचना ‘तच्छुशास्त्र’ नामक वास्तुशास्त्र के अत्यंत कड़े नियमों पर आधारित होती है। इस शास्त्र के अनुसार मंदिर के प्रत्येक भाग की दिशा, ऊँचाई और आकार निश्चित किया जाता है।
गोरेगांव के इस मंदिर की योजना बनाते समय भी इन सभी प्राचीन नियमों का अक्षरशः पालन किया गया, ताकि मुंबई जैसे आधुनिक शहर में भी केरल के मूल मंदिरों जैसी ही पवित्रता और शांति का अनुभव किया जा सके।
मंदिर के प्रत्यक्ष निर्माण कार्य की शुरुआत होने के बाद केरल से विशेष कारीगर और पत्थर गढ़ने वाले शिल्पकार मुंबई लाए गए। इस मंदिर की मुख्य विशेषता यह है कि यहाँ के ‘श्रीकोविल’ नामक पाँच मुख्य गर्भगृह पूरी तरह से ग्रेनाइट यानी कृष्णवर्णीय पाषाण से गढ़े गए हैं। यह ग्रेनाइट पत्थर खास केरल और तमिलनाडु की खदानों से चुनकर मुंबई लाया गया था। मंदिर के पाँच स्वतंत्र गर्भगृह विभिन्न देवताओं के लिए निश्चित किए गए। इसमें मध्य में मुख्य गर्भगृह भगवान अय्यप्पा के लिए तैयार किया गया है। इस मुख्य गर्भगृह की रचना में पारंपरिक केरली छत की रचना और लकड़ी के नक्काशीदार काम का उपयोग किया गया है। मंदिर की वास्तुरचना में गर्भगृह, अंतराळ और मंडपम जैसे विभिन्न भागों का समावेश है। मुख्य गर्भगृह के आसपास स्थित अन्य चारों गर्भगृहों में भगवान श्रीकृष्ण, भगवान गणेश, अम्में देवी और भगवान कार्तिकेय की मूर्तियाँ हैं। निर्माण कार्य पूरा होने के बाद मंदिर के प्राणप्रतिष्ठा और कुंभाभिषेक समारोह का आयोजन किया गया।
केरल के जगप्रसिद्ध सबरीमला मंदिर के मुख्य पुजारी, यानी मुख्य तंत्री ब्रह्मश्री कंदरारू महेश्वरारू तंत्री के कर-कमलों से ‘श्रीभूतनाथ सदानन्द सर्वभूत दयापरः। रक्षः रक्षः महाबाहो शास्ते तुभ्यं नमोनमः।।’ इस पूजामंत्र के गजरात में इस मंदिर की मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा की गई। इस समारोह के लिए केरल से अनेक नामवंत पंडितों और वैदिक विद्वानों को आमंत्रित किया गया था। तांत्रिक और वैदिक विधियों के अनुसार भगवान अय्यप्पा की मुख्य मूर्ति की यहाँ स्थापना की गई। इस मूर्ति की रचना सबरीमला की मूल मूर्ति से सादृश्य दर्शाती है। श्रीकोविल में ऊँचे वज्रपीठ पर अय्यप्पा स्वामी की मूर्ति विराजमान है। मूर्ति के चारों ओर अनेक दीप प्रज्वलित हैं और उनकी प्रभा मूर्ति के मुख पर फैल गई है। इसी दिन भगवान श्रीकृष्ण, गणपति, अम्मा देवी और कार्तिकेय की मूर्तियों की भी प्राणप्रतिष्ठा की गई। इस प्राणप्रतिष्ठा के बाद यह मंदिर मुंबई के सभी अय्यप्पा भक्तों का मुख्य केंद्र बन गया।
गोरेगांव के बांगुरनगर परिसर में केंद्रीय स्थान पर स्थित यह मंदिर मुख्य रूप से दक्षिण भारतीय, विशेषतः केरल की मंदिर स्थापत्यशैली पर आधारित है। मंदिर के दुमंजिले प्रवेशद्वार के दोनों ओर गजराज शिल्प हैं।
प्रवेशद्वार के स्तंभशाखाओं पर द्वारपालों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। प्रवेशद्वार की मुख्य चौखट पर मलयालम और देवनागरी लिपि में ‘तत्त्वमसि स्वामी शरणम्’ यह पवित्र संदेश लिखा हुआ है। प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में शेषनाग पर शयन मुद्रा में स्थित भगवान विष्णु की मूर्ति है। प्रवेशद्वार के ठीक बीच में अंदर की ओर एक पारंपरिक बहुस्तरीय दीपस्तंभ है। मंदिर की वास्तुरचना में सबसे महत्त्वपूर्ण भाग मंदिर का ध्वजस्तंभ, यानी ‘ध्वजस्तंभम’ है। यह ध्वजस्तंभम सभामंडप के ठीक सामने स्थापित किया गया है और वह पूर्णतः पीतल के स्तर से मढ़ा हुआ है। सभामंडप में बाईं ओर देवी का स्थान है और दाईं ओर नवग्रहों की मूर्तियाँ हैं।
यहाँ प्रतिदिन भोर में मंदिर के द्वार खोले जाते हैं। भोर के समय की जाने वाली पूजा को ‘निर्माल्य दर्शन’ कहते हैं। इस पूजा में पिछले दिन के अलंकार और फूल हटाकर देवता को शुद्ध स्वरूप में देखा जाता है। उसके बाद नैवेद्य और अभिषेक के विधि संपन्न होते हैं। मंदिर के पाँचों देवताओं का महत्त्व स्वतंत्र है। मुख्य देवता भगवान अय्यप्पा को कलियुग का वरदहस्त माना जाता है।
भगवान श्रीकृष्ण, यानी गुरुवायुरप्पन की मूर्ति के सामने भक्त मुख्य रूप से शांति और समृद्धि के लिए प्रार्थना करते हैं। भगवान गणेश की पूजा किसी भी नए कार्य के आरंभ में की जाती है। अम्मा देवी शक्ति का प्रतीक हैं और उनकी विशेष पूजा नवरात्र के दौरान की जाती है। भगवान सुब्रमण्यम, यानी कार्तिकेय या मुरुगन की पूजा मुख्य रूप से बाधाएँ दूर करने के लिए की जाती है। इन पाँचों देवताओं की पूजा पद्धतियाँ केरली परंपरा के अनुसार ही संपन्न की जाती हैं। अय्यप्पा की पूजा शैव, वैष्णव और शक्ति का अनोखा संगम है। कठोर ब्रह्मचर्य, मद्यपान व मांसाहार निषेध और कठोर आचारसंहिता उनकी भक्ति के लिए आवश्यक मानी जाती है।
वार्षिक उत्सवों में नवंबर से जनवरी के दौरान चलने वाला ‘मंडला-मकरविलक्कू’ यह उत्सव सबसे बड़ा और महत्त्वपूर्ण माना जाता है। इन ४१ दिनों के दौरान सैकड़ों भक्त इस मंदिर में आते हैं। सबरीमला के मूल मंदिर की यात्रा पर जाना संभव न होने वाले भक्त इस गोरेगांव के मंदिर में आकर अपनी व्रतधारणा पूर्ण करते हैं। इस दौरान भक्तों को विशेष ‘इरुमुडी’, यानी दो खानों वाली थैली बाँधकर दी जाती है। इस थैली में पूजा का साहित्य और घी का नारियल होता है। वार्षिक उत्सव के आरंभ में इस ध्वजस्तंभम पर आधिकारिक ध्वजारोहण किया जाता है। इस विधि को ‘कोडिगेट्टू’ कहते हैं। मकर संक्रांति के दिन यहाँ ‘मकरविलक्कू’ यह विशेष उत्सव मनाया जाता है। इस दिन मंदिर को दीपों से विशेष रूप से सजाया जाता है। इसके अलावा हर वर्ष मार्च या अप्रैल महीने में मंदिर का वार्षिक प्रतिष्ठा उत्सव मनाया जाता है। यह उत्सव लगातार आठ से दस दिन चलता है। इस उत्सव में विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रम, शास्त्रीय संगीत और पारंपरिक केरली वाद्यों का वादन, यानी ‘चेंडा मेलम’ किया जाता है। उत्सव के अंतिम दिन देवता की मूर्ति की भव्य शोभायात्रा निकाली जाती है और उसके बाद ‘आराट्टू’, यानी पवित्र स्नान कराकर उत्सव का समापन होता है। इस मंदिर में छायाचित्रण या भ्रमणध्वनी के उपयोग पर पूर्ण प्रतिबंध है। सोमवार से शुक्रवार सुबह ५ से १०.३० बजे तक और सायंकाल ५.३० से रात ९ बजे तक भक्तों को यहाँ दर्शन करने को मिलते हैं। शनिवार को सुबह ५ से ११ बजे तक और सायंकाल ५.३० से रात १० बजे तक मंदिर दर्शन के लिए खुला रहता है। रविवार को भी यही समय सुबह ५ से ११ बजे तक और सायंकाल ५.३० से रात ९ बजे तक है।
उपयोगी जानकारी
- गोरेगांव रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानक से १२ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से यहाँ आने के लिए बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७०४५९३४६३५, ७०४५९३४६३६
અય્યપ્પા મંદિર
બાંગુર નગર, ગોરેગાંવ પશ્ચિમ, મુંબઈ
મુંબઈના ગોરેગાંવ પશ્ચિમમાં આવેલા બાંગુર નગર વિસ્તારમાં અય્યપ્પા મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર દક્ષિણ ભારતીય મંદિર સ્થાપત્ય અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે. આ મંદિર મુંબઈના સૌથી જૂના અને મુખ્ય અય્યપ્પા મંદિરોમાંનું એક ગણાય છે. કેરળના પરંપરાગત ‘તચ્છુશાસ્ત્ર’ નિયમો અનુસાર આ મંદિરની રચના કરવામાં આવી છે. શબરીમાલાના મૂળ મંદિરના મુખ્ય પૂજારી બ્રહ્મશ્રી કંદરારુ મહેશ્વરારુ તંત્રીના હસ્તે અહીં મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. સ્થાપત્ય, શિસ્તબદ્ધ પૂજા વિધિઓ અને ‘મંડલા-મકરવિલક્કુ’ ઉત્સવોને કારણે આ મંદિર મુંબઈના ભક્તોનું મુખ્ય શ્રદ્ધાસ્થાન બન્યું છે.
કેરળના શબરીમાલામાં ભગવાન અય્યપ્પાનું મૂળ ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. શબરીમાલા નામ રામાયણની શબરી પરથી પડ્યું હોવાનું કહેવાય છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, ષષ્ઠ, હરિહરપુત્ર અને મણિકંદન તરીકે પણ ઓળખાતા અય્યપ્પાને શિવ અને મોહિની રૂપે વિષ્ણુના પુત્ર માનવામાં આવે છે. મોહિની એ વિષ્ણુનો એકમાત્ર સ્ત્રી અવતાર છે. ભસ્માસુરનો વધ કરવા માટે વિષ્ણુએ મોહિની અવતાર ધારણ કર્યો હતો. આ પછી મોહિનીએ શિવશંકરને પોતાના સૌંદર્યથી મંત્રમુગ્ધ કર્યા અને તેમના મિલનથી અય્યપ્પાનો જન્મ થયો. આ કારણે જ ભગવાન અય્યપ્પાને હરિહરપુત્ર, અય્યપ્પા શાસ્તા અને મણિકંદન જેવા નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. ભગવાન અય્યપ્પા વિશે એક પૌરાણિક કથા કહેવાય છે. કેરળના પંડાલમ સંસ્થાનના વૈષ્ણવ રાજા રાજશેખર એકવાર શિકાર માટે ગયા હતા. તેમને પંપા નદીના કિનારે એક નાના બાળકના રડવાનો અવાજ સંભળાયો. તે બાળકના ગળામાં મણિમાલા હતી અને તેના ચહેરાની આસપાસ એક દિવ્ય પ્રભા ફેલાયેલી હતી. રાજા નિઃસંતાન હતા. તે બાળકનો સ્વીકાર કરવા અંગે રાજાના મનમાં શંકા ઊભી થઈ.
ત્યારે ત્યાં ઉપસ્થિત અગસ્તી ઋષિએ રાજાને સલાહ આપી કે આ બાળક દૈવી હોવાથી તેનો સ્વીકાર કરવો જોઈએ. બાળકના ગળામાં મણિમાલા હોવાથી તેનું નામ મણિકંઠ રાખવામાં આવ્યું. થોડા સમય પછી રાજા રાજશેખરની રાણીને એક પુત્ર થયો. રાજા મણિકંઠને જ પોતાનો મોટો પુત્ર માનતા હતા અને તેમણે મણિકંઠનો યુવરાજ તરીકે અભિષેક કરવાનું નક્કી કર્યું હતું. પરંતુ મણિકંઠને રાજપદ ભોગવવામાં રસ નહોતો. દરમિયાન, રાજશેખરના દરબારના કેટલાક દુષ્ટ મંત્રીઓએ રાણીના કાન ભર્યા અને તેમણે મણિકંઠનો કાંટો કાઢવાનું કાવતરું રચ્યું. રાણીને પેટમાં દુખાવો છે અને તેના ઇલાજ માટે વાઘણનું દૂધ જોઈએ છે, એમ તેમણે રાજાને જણાવ્યું. મણિકંઠે વાઘણનું દૂધ લાવવાનું કામ સ્વીકાર્યું અને તે જંગલમાં ગયો. જંગલમાં મણિકંઠનો સામનો મહિષી નામની રાક્ષસી સાથે થયો. મહિષી એ મહિષાસુરની બહેન હતી. દુર્ગાદેવીએ મહિષાસુરનો વધ કર્યા પછી મહિષીએ બ્રહ્માજી પાસેથી વરદાન મેળવ્યું હતું. શિવ અને વિષ્ણુના પુત્ર સિવાય તેને કોઈ મારી શકશે નહીં, એવું તે વરદાન હતું. શિવ અને વિષ્ણુનો પુત્ર હોવું અશક્ય છે એમ લાગતા તે ઉન્મત્ત બની હતી અને તેના અત્યાચારો વધ્યા હતા. વિષ્ણુએ સાગરમંથન સમયે મોહિની રૂપ ધારણ કર્યું હતું.
તે રૂપમાં જ શંકર સાથે લગ્ન કરીને થયેલું બાળક પંડાલમના નિઃસંતાન રાજાને સોંપવાનું વિષ્ણુએ નક્કી કર્યું હતું. અય્યપ્પા શિવ અને વિષ્ણુના પુત્ર હોવાથી તે મહિષીનો વધ કરી શક્યા. આ પછી તે વાઘણનું દૂધ લઈને રાજમહેલમાં પાછા ફર્યા. ત્યારે તે દૈવી અવતાર હોવાની સૌને ખાતરી થઈ. મહિષીવધનું જીવનકાર્ય સમાપ્ત થતા તેમણે રાજમહેલ છોડવાનો નિર્ણય કર્યો. તે પહેલા તેમણે રાજાને શબરીમાલામાં પોતાનું મંદિર બાંધવા જણાવ્યું.
ગોરેગાંવના આ મંદિરની સ્થાપનાનો ઇતિહાસ જોતા, સન ૧૯૫૩માં આ વિસ્તારના કેટલાક અય્યપ્પા ભક્તોએ એકઠા થઈને એક નાની રૂમમાં સામૂહિક ભજન અને પૂજાની શરૂઆત કરી હતી. શરૂઆતના સમયમાં આ ભક્તોએ મળીને એક કામચલાઉ મંડળ સ્થાપિત કર્યું અને દર વર્ષે મંડલા પૂજાના સમયગાળા દરમિયાન વિશેષ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું. ગોરેગાંવ અને આસપાસના વિસ્તારમાં જેમ જેમ દક્ષિણ ભારતીય અને અન્ય સમાજના નાગરિકોની સંખ્યા વધતી ગઈ, તેમ તેમ આ ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓની વ્યાપ્તિ પણ વધતી ગઈ. ભાવિકોની સંખ્યા વધવાને કારણે એક મોટા અને કાયમી મંદિરની જરૂરિયાત ઊભી થઈ. આ માટે બધા ભક્તોએ એકઠા થઈને અધિકૃત સંસ્થા સ્થાપિત કરવાનો નિર્ણય લીધો. તે અનુસાર સન ૧૯૭૩માં ‘અય્યપ્પા સેવા સંગમ બોમ્બે’ નામની સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી. સંસ્થાની અધિકૃત નોંધણી થયા પછી મંદિર માટે યોગ્ય જગ્યાની શોધ શરૂ થઈ. ગોરેગાંવ પશ્ચિમનો બાંગુર નગર વિસ્તાર શાંત અને મધ્યવર્તી હોવાથી આ જગ્યાએ મંદિર માટે જમીન ખરીદવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો. સ્થાનિક ભાવિકો, વ્યવસાયિકો અને દાતાઓની આર્થિક મદદથી આ જગ્યા હસ્તગત કરવામાં આવી. જગ્યા મળ્યા પછી મંદિરના બાંધકામ માટે કેરળના અત્યંત પ્રસિદ્ધ અને અનુભવી મંદિર સ્થાપત્ય નિષ્ણાત બ્રહ્મશ્રી કણિપ્પય્યુર કૃષ્ણન નંબુદ્રીપાદનું માર્ગદર્શન લેવામાં આવ્યું. કેરળના મંદિરોની રચના ‘તચ્છુશાસ્ત્ર’ નામના વાસ્તુશાસ્ત્રના અત્યંત કડક નિયમો પર આધારિત હોય છે. આ શાસ્ત્ર અનુસાર મંદિરના દરેક ભાગની દિશા, ઊંચાઈ અને આકાર નિશ્ચિત કરવામાં આવે છે.
ગોરેગાંવના આ મંદિરનું આયોજન કરતી વખતે પણ આ બધા પ્રાચીન નિયમોનું તંતોતંત પાલન કરવામાં આવ્યું, જેથી મુંબઈ જેવા આધુનિક શહેરમાં પણ કેરળના મૂળ મંદિરો જેવી જ પવિત્રતા અને શાંતિનો અનુભવ કરી શકાય.
મંદિરના પ્રત્યક્ષ બાંધકામની શરૂઆત થયા પછી કેરળમાંથી વિશેષ કારીગરો અને પથ્થર ઘડનારા શિલ્પકારોને મુંબઈ લાવવામાં આવ્યા. આ મંદિરની મુખ્ય વિશેષતા એ છે કે અહીંના ‘શ્રીકોવિલ’ નામના પાંચ મુખ્ય ગર્ભગૃહો સંપૂર્ણપણે ગ્રેનાઈટ એટલે કે કૃષ્ણવર્ણીય પાષાણમાંથી બનાવવામાં આવ્યા છે. આ ગ્રેનાઈટ પથ્થર ખાસ કેરળ અને તમિલનાડુની ખાણોમાંથી પસંદ કરીને મુંબઈ લાવવામાં આવ્યો હતો. મંદિરના પાંચ સ્વતંત્ર ગર્ભગૃહો જુદી જુદી દેવતાઓ માટે નિશ્ચિત કરવામાં આવ્યા. આમાં મધ્યમાં મુખ્ય ગર્ભગૃહ ભગવાન અય્યપ્પા માટે તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે. આ મુખ્ય ગર્ભગૃહની રચનામાં પરંપરાગત કેરળી છતની રચના અને લાકડાના કોતરણી કામનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના સ્થાપત્યમાં ગર્ભગૃહ, અંતરાલ અને મંડપમ જેવા વિવિધ ભાગોનો સમાવેશ થાય છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહની આજુબાજુ આવેલા અન્ય ચારેય ગર્ભગૃહોમાં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, ભગવાન ગણેશ, અમ્મે દેવી અને ભગવાન કાર્તિકેયની મૂર્તિઓ છે. બાંધકામ પૂર્ણ થયા પછી મંદિરના પ્રાણપ્રતિષ્ઠા અને કુંભાભિષેક સમારોહનું આયોજન કરવામાં આવ્યું.
કેરળના જગપ્રસિદ્ધ શબરીમાલા મંદિરના મુખ્ય પૂજારી એટલે કે મુખ્ય તંત્રી બ્રહ્મશ્રી કંદરારુ મહેશ્વરારુ તંત્રીના હસ્તે ‘શ્રીભૂત નાથ સદાનંદ સર્વભૂત દયાપરઃ। રક્ષઃ રક્ષઃ મહાબાહો શાસ્તે તુભ્યં નમોનમઃ।।’ આ પૂજા મંત્રના ગાન સાથે આ મંદિરમાં મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ સમારોહ માટે કેરળમાંથી અનેક નામાંકિત પંડિતો અને વૈદિક વિદ્વાનોને આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. તાંત્રિક અને વૈદિક વિધિઓ અનુસાર ભગવાન અય્યપ્પાની મુખ્ય મૂર્તિની અહીં સ્થાપના કરવામાં આવી. આ મૂર્તિની રચના શબરીમાલાની મૂળ મૂર્તિ સાથે સમાનતા દર્શાવે છે. શ્રીકોવિલમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર અય્યપ્પા સ્વામીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મૂર્તિની આસપાસ અનેક દીપ પ્રજ્વલિત છે અને તેમનો પ્રકાશ મૂર્તિના મુખ પર ફેલાયેલો છે. આ જ દિવસે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, ગણપતિ, અમ્મે દેવી અને કાર્તિકેયની મૂર્તિઓની પણ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા પછી આ મંદિર મુંબઈના તમામ અય્યપ્પા ભક્તોનું મુખ્ય કેન્દ્ર બન્યું.
ગોરેગાંવના બાંગુરનગર વિસ્તારમાં કેન્દ્રીય સ્થાન પર આવેલું આ મંદિર મુખ્યત્વે દક્ષિણ ભારતીય, ખાસ કરીને કેરળની મંદિર સ્થાપત્ય શૈલી પર આધારિત છે. મંદિરના બે માળના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ગજરાજ શિલ્પો છે.
પ્રવેશદ્વારના સ્તંભશાખાઓ પર દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. પ્રવેશદ્વારની મુખ્ય ચોકઠ પર મલયાલમ અને દેવનાગરી લિપિમાં ‘તત્ત્વમસિ સ્વામી શરણમ્’ આ પવિત્ર સંદેશ લખેલો છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં શેષનાગ પર શયન મુદ્રામાં બિરાજમાન ભગવાન વિષ્ણુની મૂર્તિ છે. પ્રવેશદ્વારની મધ્યમાં અંદરની બાજુએ એક પરંપરાગત બહુસ્તરીય દીપસ્તંભ છે. મંદિરની વાસ્તુરચનામાં સૌથી મહત્વનો ભાગ એટલે મંદિરનો ધ્વજસ્તંભ એટલે કે ‘ધ્વજસ્તંભમ્’ છે. આ ધ્વજસ્તંભમ્ સભામંડપની બરાબર સામે સ્થાપિત કરવામાં આવેલો છે અને તે સંપૂર્ણપણે પિત્તળના થરથી મઢેલો છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ દેવીનું સ્થાન છે અને જમણી બાજુએ નવગ્રહોની મૂર્તિઓ છે.
અહીં દરરોજ વહેલી સવારે મંદિરના દરવાજા ખોલવામાં આવે છે. વહેલી સવારના સમયે કરવામાં આવતી પૂજાને ‘નિર્માલ્ય દર્શન’ કહેવાય છે. આ પૂજામાં આગલા દિવસના અલંકાર અને ફૂલો દૂર કરીને દેવને શુદ્ધ સ્વરૂપમાં જોવામાં આવે છે. ત્યારબાદ નૈવેદ્ય અને અભિષેકના વિધિઓ પાર પડે છે. મંદિરના પાંચેય દેવતાઓનું મહત્વ સ્વતંત્ર છે. મુખ્ય દેવતા ભગવાન અય્યપ્પાને કલિયુગના વરદહસ્ત માનવામાં આવે છે.
ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ એટલે કે ગુરુવાયુરપ્પનની મૂર્તિ સામે ભાવિકો મુખ્યત્વે શાંતિ અને સમૃદ્ધિ માટે પ્રાર્થના કરે છે. ભગવાન ગણેશની પૂજા કોઈપણ નવા કાર્યની શરૂઆતમાં કરવામાં આવે છે. અમ્મે દેવી શક્તિનું પ્રતીક છે અને તેમની વિશેષ પૂજા નવરાત્રીના સમયગાળામાં કરવામાં આવે છે. ભગવાન સુબ્રમણ્યમ એટલે કે કાર્તિકેય અથવા મુરુગનની પૂજા મુખ્યત્વે અવરોધો દૂર કરવા માટે કરવામાં આવે છે. આ પાંચેય દેવતાઓની પૂજા પદ્ધતિઓ કેરળી પરંપરા અનુસાર જ પાર પાડવામાં આવે છે. અય્યપ્પાની પૂજા શૈવ, વૈષ્ણવ અને શક્તિનો અનોખો સંગમ છે. કડક બ્રહ્મચર્ય, મદ્યપાન અને માંસાહાર નિષિદ્ધ અને કઠોર આચારસંહિતા તેમની ભક્તિ માટે આવશ્યક માનવામાં આવે છે.
વાર્ષિક ઉત્સવોમાં નવેમ્બરથી જાન્યુઆરીના સમયગાળામાં ચાલતો ‘મંડલા-મકરવિલક્કુ’ આ ઉત્સવ સૌથી મોટો અને મહત્વનો માનવામાં આવે છે. આ ૪૧ દિવસના સમયગાળામાં સેંકડો ભાવિકો આ મંદિરમાં આવે છે. શબરીમાલાના મૂળ મંદિરની યાત્રાએ જવું શક્ય ન હોય તેવા ભક્તો આ ગોરેગાંવના મંદિરમાં આવીને પોતાની વ્રતધારણા પૂર્ણ કરે છે. આ સમયગાળામાં ભક્તોને વિશેષ ‘ઇરુમુડી’ એટલે કે બે કપ્પાવાળી થેલી બાંધીને આપવામાં આવે છે. આ થેલીમાં પૂજાનું સાહિત્ય અને ઘીનો નાળિયેર હોય છે. વાર્ષિક ઉત્સવની શરૂઆતમાં આ ધ્વજસ્તંભમ્ પર અધિકૃત ધ્વજારોહણ કરવામાં આવે છે. આ વિધિને ‘કોડિગેટ્ટુ’ કહેવાય છે. મકર સંક્રાંતિના દિવસે અહીં ‘મકરવિલક્કુ’ આ વિશેષ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે મંદિરને દીવાઓની વિશેષ રોશની કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત દર વર્ષે માર્ચ અથવા એપ્રિલ મહિનામાં મંદિરનો વાર્ષિક પ્રતિષ્ઠા ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ સળંગ આઠથી દસ દિવસ ચાલે છે. આ ઉત્સવમાં વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો, શાસ્ત્રીય સંગીત અને પરંપરાગત કેરળી વાદ્યોનું વાદન એટલે કે ‘ચેંડા મેલમ્’ કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના છેલ્લા દિવસે દેવની મૂર્તિની ભવ્ય શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે અને ત્યારબાદ ‘આરાટ્ટુ’ એટલે કે પવિત્ર સ્નાન કરાવીને ઉત્સવની સમાપ્તિ થાય છે. આ મંદિરમાં છાયાચિત્રણ અથવા ભ્રમણધ્વની વાપરવા પર સંપૂર્ણ પ્રતિબંધ છે. સોમવારથી શુક્રવાર સવારે ૫ થી ૧૦.૩૦ વાગ્યા સુધી અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે. શનિવારે સવારે ૫ થી ૧૧ વાગ્યા સુધી અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી મંદિર દર્શન માટે ખુલ્લું હોય છે. રવિવારે પણ આ જ સમય સવારે ૫ થી ૧૧ વાગ્યા સુધી અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધીનો છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ગોરેગાંવ રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતર પર
- બોરીવલી એસ.ટી. બસ સ્ટેશનથી ૧૨ કિમી અંતર પર
- મુંબઈના અનેક ભાગોમાંથી અહીં આવવા માટે બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૦૪૫૯૩૪૬૩૫, ૭૦૪૫૯૩૪૬૩૬
ஐயப்பன் கோவில்
பாங்கூர் நகர், கோரேகான் மேற்கு, மும்பை
மும்பையில் உள்ள கோரேகான் மேற்கு, பாங்கூர் நகர் பகுதியில் ஐயப்பன் கோவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் தென்னிந்திய கோவில் கட்டிடக்கலை மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகக் கருதப்படுகிறது. மும்பையில் உள்ள பழமையான மற்றும் முக்கிய ஐயப்பன் கோவில்களில் இதுவும் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. கேரளாவின் பாரம்பரிய ‘தச்சுசாஸ்திர’ விதிகளின்படி இக்கோவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபரிமலையில் உள்ள மூலக் கோவிலின் தலைமை அர்ச்சகர் பிரம்மஸ்ரீ கண்டரரு மகேஸ்வரரு தந்த்ரி அவர்களால் இங்குள்ள சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. கட்டிடக்கலை, ஒழுக்கமான பூஜை சடங்குகள் மற்றும் ‘மண்டல-மகரவிளக்கு’ திருவிழாக்கள் காரணமாக இக்கோவில் மும்பை பக்தர்களின் முக்கிய வழிபாட்டுத் தலமாக மாறியுள்ளது.
கேரளாவில் உள்ள சபரிமலையில் பகவான் ஐயப்பனின் மூலப் பெரிய கோவில் உள்ளது. சபரிமலை என்ற பெயர் ராமாயணத்தில் வரும் சபரியின் பெயரால் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புராணக் கதைகளின்படி, ஷஷ்டா, ஹரிஹரபுத்ரா மற்றும் மணிகண்டன் என்றும் அழைக்கப்படும் ஐயப்பன், சிவன் மற்றும் மோகினி வடிவில் உள்ள விஷ்ணுவின் புத்திரராகக் கருதப்படுகிறார். மோகினி என்பது விஷ்ணுவின் ஒரே பெண் அவதாரமாகும். பஸ்மாசுரனை அழிப்பதற்காக விஷ்ணு மோகினி அவதாரம் எடுத்தார். இதன் பிறகு மோகினி சிவபெருமானை தனது அழகால் மயக்கினார், அவர்களின் சேர்க்கையில் ஐயப்பன் பிறந்தார். இதனாலேயே பகவான் ஐயப்பன் ஹரிஹரபுத்ரா, ஐயப்பன் சாஸ்தா மற்றும் மணிகண்டன் என்ற பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறார். பகவான் ஐயப்பன் குறித்து ஒரு புராணக் கதை கூறப்படுகிறது. கேரளாவில் உள்ள பந்தளம் சமஸ்தானத்தின் வைஷ்ணவ மன்னன் ராஜசேகர் ஒருமுறை வேட்டைக்குச் சென்றார். பம்பா நதிக்கரையில் ஒரு சிறுவன் அழும் சத்தம் கேட்டது. அந்த குழந்தையின் கழுத்தில் மணிமாலை இருந்தது மற்றும் அவனது முகத்தைச் சுற்றி ஒரு தெய்வீக ஒளி பரவியிருந்தது. மன்னன் குழந்தை இல்லாதவர். அந்த குழந்தையை ஏற்றுக்கொள்வது குறித்து மன்னனின் மனதில் சந்தேகம் ஏற்பட்டது.
அப்போது அங்கிருந்த அகத்திய முனிவர், இந்தக் குழந்தை தெய்வீகமானது என்பதால் அதை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு மன்னனுக்கு அறிவுறுத்தினார். குழந்தையின் கழுத்தில் மணிமாலை இருந்ததால், அவனுக்கு மணிகண்டன் என்று பெயரிடப்பட்டது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு மன்னன் ராஜசேகரின் ராணிக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான். மன்னன் மணிகண்டனையே தனது மூத்த மகனாகக் கருதினான் மற்றும் மணிகண்டனை யுவராஜாவாக அபிஷேகம் செய்ய முடிவு செய்தான். ஆனால் மணிகண்டனுக்கு ராஜ்ய பதவியை அனுபவிப்பதில் ஆர்வம் இல்லை. இதற்கிடையில், ராஜசேகரின் அரசவையில் இருந்த சில தீய மந்திரிகள் ராணியின் காதுகளில் விஷம் ஊற்றி, மணிகண்டனை ஒழிப்பதற்கான சதித்திட்டம் தீட்டினர். ராணிக்கு வயிறு வலிப்பதாகவும், அதற்கு மருந்தாக புலிப்பால் தேவை என்றும் அவர்கள் மன்னனிடம் கூறினர். மணிகண்டன் புலிப்பால் கொண்டு வரும் பணியை ஏற்றுக்கொண்டு காட்டிற்குச் சென்றான். காட்டில் மணிகண்டன் மஹிஷி என்ற அரக்கியைச் சந்தித்தான். மஹிஷி மஹிஷாசுரனின் சகோதரி. துர்காதேவி மஹிஷாசுரனை வதம் செய்த பிறகு மஹிஷி பிரம்மதேவனிடம் வரம் பெற்றிருந்தாள். சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரனால் மட்டுமே தன்னை கொல்ல முடியும் என்பதே அந்த வரம். சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரன் இருப்பது சாத்தியமற்றது என்று நினைத்ததால் அவள் ஆணவம் கொண்டு அவளது அட்டூழியங்கள் அதிகரித்தன. விஷ்ணு சாகரமந்தனத்தின் போது மோகினி உருவம் எடுத்தார்.
அந்த உருவத்திலேயே சிவனுடன் திருமணம் செய்து கொண்ட குழந்தையை பந்தளத்தின் குழந்தை இல்லாத மன்னனிடம் ஒப்படைக்க விஷ்ணு முடிவு செய்திருந்தார். ஐயப்பன் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரன் என்பதால் அவர் மஹிஷியை வதம் செய்ய முடிந்தது. இதன் பிறகு அவர் புலிப்பாலுடன் அரண்மனைக்குத் திரும்பினார். அப்போது அவர் தெய்வீக அவதாரம் என்பதை அனைவரும் உறுதிப்படுத்தினர். மஹிஷி வதம் என்ற தனது வாழ்க்கைப்பணி முடிந்ததால் அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார். அதற்கு முன் அவர் மன்னனிடம் சபரிமலையில் தனது கோவிலைக் கட்டுமாறு கூறினார்.
கோரேகான் கோவிலின் ஸ்தாபன வரலாற்றைப் பார்க்கும்போது, கி.பி. ௧௯௫௩ ஆம் ஆண்டில் இப்பகுதியில் உள்ள சில ஐயப்பன் பக்தர்கள் ஒன்றிணைந்து ஒரு சிறிய அறையில் கூட்டு பஜனை மற்றும் பூஜையைத் தொடங்கினர். ஆரம்ப காலங்களில் இந்த பக்தர்கள் ஒன்றிணைந்து ஒரு தற்காலிக குழுவை அமைத்து, ஒவ்வொரு ஆண்டும் மண்டல பூஜை காலத்தில் சிறப்பு மத நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கினர். கோரேகான் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தென்னிந்திய மற்றும் பிற சமூகங்களைச் சேர்ந்த குடிமக்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்க அதிகரிக்க, இந்த மத நடவடிக்கைகளின் பரப்பளவும் அதிகரித்தது. பக்தர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால் ஒரு பெரிய மற்றும் நிரந்தர கோவிலின் தேவை ஏற்பட்டது. இதற்காக அனைத்து பக்தர்களும் ஒன்றிணைந்து ஒரு அதிகாரப்பூர்வ அமைப்பை நிறுவ முடிவு செய்தனர். அதன்படி, கி.பி. ௧௯௭௩ ஆம் ஆண்டில் ‘ஐயப்பன் சேவா சங்கம் பம்பாய்’ என்ற அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. அமைப்பின் அதிகாரப்பூர்வ பதிவு செய்யப்பட்ட பிறகு கோவிலுக்கான பொருத்தமான இடம் தேடத் தொடங்கியது. கோரேகான் மேற்கில் உள்ள பாங்கூர் நகர் பகுதி அமைதியாகவும் மையமாகவும் இருந்ததால், இங்கு கோவிலுக்கான நிலம் வாங்க முடிவு செய்யப்பட்டது. உள்ளூர் பக்தர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் நன்கொடையாளர்களின் நிதி உதவியுடன் இந்த இடம் கையகப்படுத்தப்பட்டது. இடம் கிடைத்த பிறகு கோவிலின் கட்டுமானத்திற்காக கேரளாவில் உள்ள மிகவும் பிரபலமான மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த கோவில் கட்டிடக்கலை நிபுணர் பிரம்மஸ்ரீ கணிப்பையூர் கிருஷ்ணன் நம்பூதிரிபாட் அவர்களின் வழிகாட்டுதல் பெறப்பட்டது. கேரளாவில் உள்ள கோவில்களின் வடிவமைப்பு ‘தச்சுசாஸ்திரம்’ என்ற கட்டிடக்கலையின் மிகவும் கடுமையான விதிகளின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. இந்த சாஸ்திரத்தின்படி கோவிலின் ஒவ்வொரு பகுதியின் திசை, உயரம் மற்றும் அளவு தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
கோரேகான் கோவிலின் திட்டமிடலின் போதும் இந்த அனைத்து பண்டைய விதிகளும் துல்லியமாகப் பின்பற்றப்பட்டன, இதனால் மும்பை போன்ற ஒரு நவீன நகரத்திலும் கேரளாவில் உள்ள மூலக் கோவில்களைப் போன்றே புனிதத்தையும் அமைதியையும் அனுபவிக்க முடியும்.
கோவிலின் உண்மையான கட்டுமானம் தொடங்கிய பிறகு கேரளாவிலிருந்து சிறப்பு கைவினைஞர்கள் மற்றும் கல் சிற்பிகள் மும்பைக்கு கொண்டு வரப்பட்டனர். இக்கோவிலின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், இங்குள்ள ‘ஸ்ரீகோவில்’ எனப்படும் ஐந்து முக்கிய கருவறைகள் முற்றிலும் கிரானைட் அதாவது கருப்பு நிறக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கிரானைட் கல் குறிப்பாக கேரளா மற்றும் தமிழ்நாட்டின் சுரங்கங்களிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு மும்பைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. கோவிலில் உள்ள ஐந்து தனித்தனி கருவறைகள் வெவ்வேறு தெய்வங்களுக்காக நிர்ணயிக்கப்பட்டன. இதில் நடுவில் உள்ள முக்கிய கருவறை பகவான் ஐயப்பனுக்காக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த முக்கிய கருவறையின் வடிவமைப்பில் பாரம்பரிய கேரள கூரை வடிவமைப்பு மற்றும் மர வேலைப்பாடுகள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கோவிலின் கட்டிடக்கலையில் கருவறை, அந்தராளம் மற்றும் மண்டபம் போன்ற பல்வேறு பகுதிகள் அடங்கும். முக்கிய கருவறையைச் சுற்றியுள்ள மற்ற நான்கு கருவறைகளிலும் பகவான் கிருஷ்ணர், பகவான் கணேஷ், அம்மே தேவி மற்றும் பகவான் கார்த்திகேயன் ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. கட்டுமானம் முடிந்த பிறகு கோவிலின் பிராண பிரதிஷ்டை மற்றும் கும்பாபிஷேக விழா ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது.
கேரளாவில் உள்ள உலகப் புகழ்பெற்ற சபரிமலை கோயிலின் தலைமை அர்ச்சகர், அதாவது தலைமை தந்திரியான பிரம்மஸ்ரீ கண்டரரு மகேஸ்வரரு தந்திரியின் கரங்களால், ‘ஸ்ரீபூதநாத சதானந்த சர்வபூத தயாபரஃ। ரக்ஷஃ ரக்ஷஃ மகாபாஹோ சாஸ்தே துப்யம் நமோநமஃ।।’ என்ற பூஜா மந்திர கோஷத்துடன் இக்கோயிலில் உள்ள மூர்த்திகளுக்குப் பிராண பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த விழாவிற்காக கேரளாவிலிருந்து பல புகழ்பெற்ற பண்டிதர்களும் வேத அறிஞர்களும் அழைக்கப்பட்டிருந்தனர். தாந்திரீக மற்றும் வேத சடங்குகளின்படி, பகவான் ஐயப்பாவின் முக்கிய மூர்த்தி இங்கு நிறுவப்பட்டது. இந்த மூர்த்தியின் அமைப்பு சபரிமலையில் உள்ள மூல மூர்த்தியை ஒத்ததாக உள்ளது. ஸ்ரீகோவிலில் உயரமான வஜ்ரபீடத்தில் ஐயப்ப சுவாமியின் மூர்த்தி வீற்றிருக்கிறது. மூர்த்தியைச் சுற்றிலும் பல தீபங்கள் பிரகாசிக்கின்றன, அவற்றின் ஒளி மூர்த்தியின் முகத்தில் பரவியுள்ளது. இதே நாளில் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், கணபதி, அம்மே தேவி மற்றும் கார்த்திகேயன் ஆகியோரின் மூர்த்திகளுக்கும் பிராண பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த பிராண பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, இக்கோயில் மும்பையில் உள்ள அனைத்து ஐயப்ப பக்தர்களுக்கும் முக்கிய மையமாக மாறியது.
கோரேகாவ் பகுதியின் பாங்கூர்நகர் பகுதியில் மையமாக அமைந்துள்ள இக்கோயில், குறிப்பாக தென்னிந்திய, அதிலும் குறிப்பாக கேரள கோயில் கட்டிடக்கலை பாணியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கோயிலின் இரு அடுக்கு நுழைவாயிலின் இருபுறமும் கஜராஜ சிற்பங்கள் உள்ளன.
நுழைவாயிலின் தூண் கிளைகளில் துவாரபாலகர்களின் மூர்த்திகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் முக்கிய சட்டகத்தில் மலையாளம் மற்றும் தேவநாகரி எழுத்துக்களில் ‘தத்வமசி சுவாமி சரணம்’ என்ற புனித செய்தி எழுதப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் சேஷநாகத்தின் மீது சயன முத்திரையில் உள்ள பகவான் விஷ்ணுவின் மூர்த்தி உள்ளது. நுழைவாயிலின் நடுவில் உள்ளே ஒரு பாரம்பரிய பல அடுக்கு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. கோயிலின் கட்டிடக்கலையில் மிக முக்கியமான பகுதி கோயிலின் கொடிமரம், அதாவது ‘த்வஜஸ்தம்பம்’ ஆகும். இந்த த்வஜஸ்தம்பம் சபாமண்டபத்திற்கு நேர் எதிரே நிறுவப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது முழுமையாக பித்தளை அடுக்கால் மூடப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தில் இடதுபுறம் தேவியின் சன்னதியும், வலதுபுறம் நவக்கிரக மூர்த்திகளும் உள்ளன.
இங்கு தினமும் அதிகாலையில் கோயிலின் கதவுகள் திறக்கப்படுகின்றன. அதிகாலையில் செய்யப்படும் பூஜை ‘நிர்மால்ய தரிசனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தப் பூஜையில் முந்தைய நாளின் ஆபரணங்கள் மற்றும் பூக்கள் அகற்றப்பட்டு, இறைவன் தூய வடிவில் தரிசிக்கப்படுகிறார். அதன் பிறகு நைவேத்யம் மற்றும் அபிஷேக சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. கோயிலில் உள்ள ஐந்து தெய்வங்களுக்கும் தனித்தனி முக்கியத்துவம் உண்டு. முக்கிய தெய்வமான பகவான் ஐயப்பன் கலியுகத்தின் வரப்பிரசாதியாகக் கருதப்படுகிறார்.
பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அதாவது குருவாயூரப்பன் மூர்த்திக்கு முன் பக்தர்கள் முக்கியமாக அமைதி மற்றும் செழிப்புக்காகப் பிரார்த்திக்கிறார்கள். பகவான் கணேஷரின் பூஜை எந்த ஒரு புதிய காரியத்தின் தொடக்கத்திலும் செய்யப்படுகிறது. அம்மே தேவி சக்தியின் சின்னம், மேலும் அவரது சிறப்பு பூஜை நவராத்திரி காலத்தில் செய்யப்படுகிறது. பகவான் சுப்ரமணியர், அதாவது கார்த்திகேயன் அல்லது முருகன் பூஜை முக்கியமாக தடைகளை நீக்குவதற்காக செய்யப்படுகிறது. இந்த ஐந்து தெய்வங்களின் பூஜை முறைகளும் கேரள பாரம்பரியத்தின்படியே நடைபெறுகின்றன. ஐயப்ப பூஜை என்பது சைவம், வைணவம் மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றின் தனித்துவமான சங்கமம் ஆகும். கடுமையான பிரம்மச்சரியம், மது மற்றும் அசைவ உணவு தவிர்த்தல் மற்றும் கடுமையான ஆசார அனுஷ்டானங்கள் அவரது பக்திக்கு அவசியமானதாகக் கருதப்படுகிறது.
ஆண்டு விழாக்களில் நவம்பர் முதல் ஜனவரி வரை நடைபெறும் ‘மண்டல-மகரவிளக்கு’ விழா மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ௪௧ நாட்களின் போது நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இக்கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். சபரிமலையில் உள்ள மூல கோயிலுக்கு யாத்திரை செல்ல முடியாத பக்தர்கள் இந்த கோரேகாவ் கோயிலுக்கு வந்து தங்கள் விரதத்தை பூர்த்தி செய்கிறார்கள். இந்த காலத்தில் பக்தர்களுக்கு சிறப்பு ‘இருமுடி’ அதாவது இரண்டு அறைகள் கொண்ட பை கட்டப்படுகிறது. இந்தப் பையில் பூஜை பொருட்கள் மற்றும் நெய் தேங்காய் இருக்கும். ஆண்டு விழாவின் தொடக்கத்தில் இந்த த்வஜஸ்தம்பத்தில் அதிகாரப்பூர்வ கொடியேற்றம் செய்யப்படுகிறது. இந்த சடங்கு ‘கொடிகெட்டு’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகர சங்கராந்தி அன்று இங்கு ‘மகரவிளக்கு’ என்ற சிறப்பு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாளில் கோயிலுக்கு சிறப்பு விளக்கு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. இது தவிர, ஒவ்வொரு ஆண்டும் மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதத்தில் கோயிலின் ஆண்டு பிரதிஷ்டா விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த விழா தொடர்ந்து எட்டு முதல் பத்து நாட்கள் நடைபெறுகிறது. இந்த விழாவில் பல்வேறு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள், கர்நாடக இசை மற்றும் பாரம்பரிய கேரள வாத்திய இசை, அதாவது ‘செண்ட மேளம்’ செய்யப்படுகிறது. விழாவின் கடைசி நாளில் தெய்வத்தின் மூர்த்தி ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, அதன் பிறகு ‘ஆராட்டு’ அதாவது புனித நீராடல் மூலம் விழா நிறைவடைகிறது. இக்கோயிலில் புகைப்படம் எடுத்தல் அல்லது மொபைல் போன் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. திங்கள் முதல் வெள்ளி வரை காலை ௫ முதல் ௧௦.௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம். சனிக்கிழமை காலை ௫ முதல் ௧௧ மணி வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௧௦ மணி வரையிலும் கோயில் தரிசனத்திற்காக திறந்திருக்கும். ஞாயிற்றுக்கிழமையும் இதே நேரம் காலை ௫ முதல் ௧௧ மணி வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் ஆகும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோரேகாவ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ. தொலைவில்
- போரிவலி எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧௨ கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து இங்கு வருவதற்கு பெஸ்ட் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், மோ. ௭௦௪௫௯௩௪௬௩௫, ௭௦௪௫௯௩௪௬௩௬
అయ్యప్ప దేవాలయం
బాంగూర్ నగర్, గోరేగావ్ పశ్చిమ, ముంబై
ముంబైలోని గోరేగావ్ పశ్చిమ ప్రాంతంలోని బాంగూర్ నగర్లో అయ్యప్ప దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయం దక్షిణ భారత దేవాలయ వాస్తుశిల్పం మరియు సాంస్కృతిక సంప్రదాయానికి ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది ముంబైలోని పురాతన మరియు ప్రముఖ అయ్యప్ప దేవాలయాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. కేరళలోని సాంప్రదాయ ‘తచ్చుశాస్త్ర’ నియమాల ప్రకారం ఈ దేవాలయం నిర్మించబడింది. శబరిమల మూల దేవాలయ ప్రధాన పూజారి బ్రహ్మశ్రీ కందరారు మహేశ్వరారు తంత్రి చేతుల మీదుగా ఇక్కడ విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. వాస్తుశిల్పం, క్రమబద్ధమైన పూజా విధానాలు మరియు ‘మండల-మకరవిళక్కు’ ఉత్సవాల కారణంగా ఈ దేవాలయం ముంబై భక్తులకు ప్రధాన శ్రద్ధా కేంద్రంగా మారింది.
కేరళలోని శబరిమలలో భగవాన్ అయ్యప్ప యొక్క మూల దేవాలయం ఉంది. శబరిమల అనే పేరు రామాయణంలోని శబరి నుండి వచ్చిందని చెబుతారు. పౌరాణిక కథనం ప్రకారం, షష్ఠ, హరిహరపుత్ర మరియు మణికందన్ అని కూడా పిలువబడే అయ్యప్ప, శివుడు మరియు మోహిని రూపంలోని విష్ణువుల కుమారుడిగా పరిగణించబడతాడు. మోహిని విష్ణువు యొక్క ఏకైక స్త్రీ అవతారం. భస్మాసురుడిని సంహరించడానికి విష్ణువు మోహిని అవతారం ధరించాడు. ఆ తర్వాత మోహిని శివశంకరుడిని తన అందంతో మంత్రముగ్ధుడిని చేసింది మరియు వారి కలయిక నుండి అయ్యప్ప జన్మించాడు. అందుకే భగవాన్ అయ్యప్పను హరిహరపుత్ర, అయ్యప్ప శాస్తా మరియు మణికందన్ అనే పేర్లతో కూడా పిలుస్తారు. భగవాన్ అయ్యప్ప గురించి ఒక పౌరాణిక కథ చెప్పబడుతుంది. కేరళలోని పండలం సంస్థానానికి చెందిన వైష్ణవ రాజు రాజశేఖర్ ఒకసారి వేట కోసం వెళ్ళాడు. అతనికి పంపా నది ఒడ్డున ఒక చిన్న పిల్లవాడి ఏడుపు వినిపించింది. ఆ బాలుడి మెడలో మణిమాల ఉంది మరియు అతని ముఖం చుట్టూ ఒక దివ్య ప్రభ విస్తరించి ఉంది. రాజుకు సంతానం లేదు. ఆ పిల్లవాడిని స్వీకరించడం గురించి రాజు మనస్సులో సందేహం కలిగింది.
అప్పుడు అక్కడ ఉన్న అగస్త్య ఋషి, ఈ బాలుడు దైవికం కాబట్టి అతన్ని స్వీకరించమని రాజుకు సలహా ఇచ్చాడు. బాలుడి మెడలో మణిమాల ఉన్నందున అతనికి మణికంఠ అని పేరు పెట్టారు. కొంతకాలం తర్వాత రాజు రాజశేఖర్ రాణికి ఒక కుమారుడు జన్మించాడు. రాజు మణికంఠను తన పెద్ద కుమారుడిగా భావించి, మణికంఠను యువరాజుగా అభిషేకించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అయితే మణికంఠకు రాజ్య పదవిని అనుభవించడంలో ఆసక్తి లేదు. ఈలోగా, రాజశేఖర్ ఆస్థానంలోని కొందరు దుష్ట మంత్రులు రాణికి చెవులు నింపి, మణికంఠను అంతమొందించడానికి కుట్ర పన్నారు. రాణికి కడుపు నొప్పి ఉందని మరియు దానికి చికిత్సగా పులి పాలు కావాలని వారు రాజుకు చెప్పారు. మణికంఠ పులి పాలు తీసుకురావడానికి అంగీకరించి అడవికి వెళ్ళాడు. అడవిలో మణికంఠ మహిషి అనే రాక్షసితో తలపడ్డాడు. మహిషి మహిషాసురుడి సోదరి. దుర్గాదేవి మహిషాసురుడిని సంహరించిన తర్వాత మహిషి బ్రహ్మదేవుడి నుండి వరం పొందింది. శివుడు మరియు విష్ణువుల కుమారుడు తప్ప ఆమెను ఎవరూ చంపలేరని ఆ వరం. శివుడు మరియు విష్ణువుల కుమారుడు ఉండటం అసాధ్యం అని భావించి ఆమె ఉన్మాదిగా మారింది మరియు ఆమె అకృత్యాలు పెరిగాయి. విష్ణువు సాగరమథనం సమయంలో మోహిని రూపాన్ని ధరించాడు.
ఆ రూపంలోనే శంకరుడిని వివాహం చేసుకుని జన్మించిన బిడ్డను పండలం నిస్సంతుడైన రాజుకు అప్పగించాలని విష్ణువు నిర్ణయించాడు. అయ్యప్ప శివుడు మరియు విష్ణువుల కుమారుడు కాబట్టి, అతను మహిషిని సంహరించగలిగాడు. ఆ తర్వాత అతను పులి పాలు తీసుకుని రాజభవనానికి తిరిగి వచ్చాడు. అప్పుడు అతను దైవిక అవతారం అని అందరూ నమ్మారు. మహిషి వధ అనే జీవిత కార్యం ముగియడంతో అతను రాజభవనాన్ని విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అంతకుముందు అతను రాజుకు శబరిమలలో తన దేవాలయాన్ని నిర్మించమని చెప్పాడు.
గోరేగావ్ లోని ఈ దేవాలయ స్థాపన చరిత్రను పరిశీలిస్తే, సా.శ. ౧౯౫౩ లో ఈ ప్రాంతంలోని కొందరు అయ్యప్ప భక్తులు కలిసి ఒక చిన్న గదిలో సామూహిక భజన మరియు పూజను ప్రారంభించారు. ప్రారంభంలో ఈ భక్తులు కలిసి ఒక తాత్కాలిక మండలిని స్థాపించి, ప్రతి సంవత్సరం మండల పూజ సమయంలో ప్రత్యేక మతపరమైన కార్యక్రమాలను నిర్వహించడం ప్రారంభించారు. గోరేగావ్ మరియు చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలలో దక్షిణ భారత మరియు ఇతర సమాజాల పౌరుల సంఖ్య పెరుగుతున్న కొద్దీ, ఈ మతపరమైన కార్యక్రమాల పరిధి కూడా పెరుగుతూ వచ్చింది. భక్తుల సంఖ్య పెరగడం వల్ల ఒక పెద్ద మరియు శాశ్వత దేవాలయం అవసరం ఏర్పడింది. దీని కోసం భక్తులందరూ కలిసి అధికారిక సంస్థను స్థాపించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. తదనుగుణంగా సా.శ. ౧౯౭౩ లో ‘అయ్యప్ప సేవా సంఘం బాంబే’ అనే సంస్థ స్థాపించబడింది. సంస్థ అధికారికంగా నమోదు అయిన తర్వాత దేవాలయం కోసం తగిన స్థలం కోసం అన్వేషణ ప్రారంభమైంది. గోరేగావ్ పశ్చిమలోని బాంగూర్ నగర్ ప్రాంతం ప్రశాంతంగా మరియు కేంద్రంగా ఉన్నందున ఈ ప్రదేశంలో దేవాలయం కోసం భూమిని కొనుగోలు చేయాలని నిర్ణయించారు. స్థానిక భక్తులు, వ్యాపారవేత్తలు మరియు దాతల ఆర్థిక సహాయంతో ఈ స్థలం స్వాధీనం చేసుకోబడింది. స్థలం లభించిన తర్వాత దేవాలయ నిర్మాణానికి కేరళలోని అత్యంత ప్రసిద్ధ మరియు అనుభవజ్ఞులైన దేవాలయ వాస్తుశిల్ప నిపుణుడు బ్రహ్మశ్రీ కణిప్పయ్యూర్ కృష్ణన్ నంబూద్రిపాద్ మార్గదర్శకత్వం తీసుకోబడింది. కేరళలోని దేవాలయాల నిర్మాణం ‘తచ్చుశాస్త్ర’ అనే వాస్తుశాస్త్రం యొక్క అత్యంత కఠినమైన నియమాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ శాస్త్రం ప్రకారం దేవాలయంలోని ప్రతి భాగం యొక్క దిశ, ఎత్తు మరియు ఆకారం నిర్ణయించబడుతుంది.
గోరేగావ్ లోని ఈ దేవాలయం ప్రణాళిక చేసేటప్పుడు కూడా ఈ అన్ని ప్రాచీన నియమాలను ఖచ్చితంగా పాటించారు, తద్వారా ముంబై వంటి ఆధునిక నగరంలో కూడా కేరళలోని మూల దేవాలయాల వలె పవిత్రత మరియు ప్రశాంతతను అనుభవించవచ్చు.
దేవాలయ నిర్మాణం ప్రారంభమైన తర్వాత కేరళ నుండి ప్రత్యేక కళాకారులు మరియు రాతి శిల్పకారులు ముంబైకి తీసుకురాబడ్డారు. ఈ దేవాలయం యొక్క ప్రధాన లక్షణం ఏమిటంటే, ఇక్కడ ‘శ్రీకోవిల్’ అనే ఐదు ప్రధాన గర్భగుడులు పూర్తిగా గ్రానైట్ అంటే కృష్ణవర్ణ పాషాణం నుండి చెక్కబడ్డాయి. ఈ గ్రానైట్ రాయిని ప్రత్యేకంగా కేరళ మరియు తమిళనాడు గనుల నుండి ఎంపిక చేసి ముంబైకి తీసుకురాబడింది. దేవాలయంలోని ఐదు స్వతంత్ర గర్భగుడులు వేర్వేరు దేవతల కోసం నిర్ణయించబడ్డాయి. ఇందులో మధ్యలో ప్రధాన గర్భగుడి భగవాన్ అయ్యప్ప కోసం తయారు చేయబడింది. ఈ ప్రధాన గర్భగుడి నిర్మాణంలో సాంప్రదాయ కేరళ పైకప్పు నిర్మాణం మరియు చెక్క చెక్కుడు పని ఉపయోగించబడింది. దేవాలయ వాస్తుశిల్పంలో గర్భగుడి, అంతరాళం మరియు మండపం వంటి వివిధ భాగాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన గర్భగుడి చుట్టూ ఉన్న మిగిలిన నాలుగు గర్భగుడులలో భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు, భగవాన్ గణేశుడు, అమ్మే దేవి మరియు భగవాన్ కార్తికేయుడు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. నిర్మాణం పూర్తయిన తర్వాత దేవాలయ ప్రాణప్రతిష్ఠ మరియు కుంభాభిషేక కార్యక్రమం నిర్వహించబడింది.
కేరళలోని జగద్విఖ్యాత శబరిమల ఆలయ ప్రధాన పూజారి, అంటే ముఖ్య తంత్రి బ్రహ్మశ్రీ కందరారు మహేశ్వరారు తంత్రి గారి చేతుల మీదుగా ‘శ్రీభూతనాథ సదానంద సర్వభూత దయాపరః। రక్షః రక్షః మహాబాహో శాస్తే తుభ్యం నమోనమః।।’ అనే పూజా మంత్ర ఘోష మధ్య ఈ ఆలయంలోని విగ్రహాలకు ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. ఈ మహోత్సవానికి కేరళ నుండి అనేక మంది ప్రముఖ పండితులు, వైదిక విద్వాంసులు ఆహ్వానించబడ్డారు. తాంత్రిక, వైదిక విధులతో భగవాన్ అయ్యప్ప ప్రధాన విగ్రహాన్ని ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించారు. ఈ విగ్రహం శబరిమల మూల విగ్రహాన్ని పోలి ఉంటుంది. శ్రీకోవిల్లో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై అయ్యప్ప స్వామి విగ్రహం కొలువై ఉంది. విగ్రహం చుట్టూ అనేక దీపాలు వెలుగుతున్నాయి, వాటి కాంతి విగ్రహ ముఖంపై ప్రసరిస్తోంది. ఇదే రోజున భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు, గణపతి, అమ్మే దేవి, కార్తికేయుల విగ్రహాలకు కూడా ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. ఈ ప్రాణప్రతిష్ఠ తర్వాత ఈ ఆలయం ముంబైలోని అయ్యప్ప భక్తులందరికీ ప్రధాన కేంద్రంగా మారింది.
గోరేగావ్లోని బాంగూర్నగర్ ప్రాంతంలో కేంద్ర స్థానంలో ఉన్న ఈ ఆలయం ప్రధానంగా దక్షిణ భారత, ముఖ్యంగా కేరళ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ఆధారంగా నిర్మించబడింది. ఆలయ రెండంతస్తుల ప్రవేశ ద్వారం ఇరువైపులా గజరాజు శిల్పాలు ఉన్నాయి.
ప్రవేశ ద్వారం స్తంభశాఖలపై ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం ప్రధాన చట్రంపై మలయాళం, దేవనాగరి లిపిలో ‘తత్త్వమసి స్వామి శరణం’ అనే పవిత్ర సందేశం వ్రాయబడి ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పై భాగంలో శేషనాగుపై శయన ముద్రలో ఉన్న భగవాన్ విష్ణువు విగ్రహం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం మధ్యలో లోపలి వైపు ఒక సాంప్రదాయ బహుళ అంతస్తుల దీపస్తంభం ఉంది. ఆలయ వాస్తు నిర్మాణంలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం ఆలయ ధ్వజస్తంభం అంటే ‘ధ్వజస్తంభం’ అవుతుంది. ఈ ధ్వజస్తంభం సభామండపం ఎదురుగా స్థాపించబడింది, అది పూర్తిగా ఇత్తడి పొరతో కప్పబడి ఉంది. సభామండపంలో ఎడమవైపు దేవి స్థానం ఉంది, కుడివైపు నవగ్రహాల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడ ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ఆలయ తలుపులు తెరుస్తారు. తెల్లవారుజామున చేసే పూజను ‘నిర్మాల్య దర్శనం’ అని అంటారు. ఈ పూజలో ముందురోజు అలంకరణలు, పూలు తొలగించి దేవుడిని శుద్ధ రూపంలో చూస్తారు. ఆ తర్వాత నైవేద్యం, అభిషేక విధులు జరుగుతాయి. ఆలయంలోని ఐదుగురు దేవతల ప్రాముఖ్యత స్వతంత్రమైనది. ప్రధాన దేవత భగవాన్ అయ్యప్ప కలియుగ వరదహస్తుడుగా భావించబడతాడు.
భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు అంటే గురువాయురప్పన్ విగ్రహం ముందు భక్తులు ప్రధానంగా శాంతి, శ్రేయస్సు కోసం ప్రార్థిస్తారు. భగవాన్ గణేశుడి పూజ ఏదైనా కొత్త పని ప్రారంభంలో చేస్తారు. అమ్మే దేవి శక్తికి ప్రతీక, ఆమెకు ప్రత్యేక పూజ నవరాత్రి సమయంలో చేస్తారు. భగవాన్ సుబ్రహ్మణ్యం అంటే కార్తికేయుడు లేదా మురుగన్ పూజ ప్రధానంగా అడ్డంకులను తొలగించడానికి చేస్తారు. ఈ ఐదుగురు దేవతల పూజా పద్ధతులు కేరళ సంప్రదాయం ప్రకారమే జరుగుతాయి. అయ్యప్ప పూజ శైవ, వైష్ణవ, శక్తిల అద్భుత సంగమం. కఠిన బ్రహ్మచర్యం, మద్యపానం, మాంసాహారం నిషేధం, కఠిన ఆచార సంహిత అతని భక్తికి అవసరం అని భావించబడుతుంది.
వార్షిక ఉత్సవాలలో నవంబర్ నుండి జనవరి వరకు జరిగే ‘మండల-మకరవిళక్కు’ ఉత్సవం అతి పెద్దది, ముఖ్యమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఈ ౪౧ రోజుల కాలంలో వందలాది మంది భక్తులు ఈ ఆలయానికి వస్తారు. శబరిమల మూల ఆలయ యాత్రకు వెళ్ళడం సాధ్యం కాని భక్తులు ఈ గోరేగావ్ ఆలయానికి వచ్చి తమ వ్రతధారణ పూర్తి చేస్తారు. ఈ కాలంలో భక్తులకు ప్రత్యేక ‘ఇరుముడి’ అంటే రెండు అరల సంచి కట్టి ఇస్తారు. ఈ సంచిలో పూజా సామగ్రి, నెయ్యి కొబ్బరికాయ ఉంటాయి. వార్షిక ఉత్సవం ప్రారంభంలో ఈ ధ్వజస్తంభంపై అధికారిక ధ్వజారోహణం చేస్తారు. ఈ విధిని ‘కోడిగెట్టు’ అని అంటారు. మకర సంక్రాంతి రోజున ఇక్కడ ‘మకరవిళక్కు’ అనే ప్రత్యేక ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున ఆలయాన్ని దీపాలతో ప్రత్యేకంగా అలంకరిస్తారు. ఇది కాకుండా ప్రతి సంవత్సరం మార్చి లేదా ఏప్రిల్ నెలలో ఆలయ వార్షిక ప్రతిష్ఠ ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ ఉత్సవం వరుసగా ఎనిమిది నుండి పది రోజులు జరుగుతుంది. ఈ ఉత్సవంలో వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, శాస్త్రీయ సంగీతం, సాంప్రదాయ కేరళ వాయిద్యాల వాదన అంటే ‘చెండా మేళం’ చేస్తారు. ఉత్సవం చివరి రోజున దేవుడి విగ్రహాన్ని అద్భుతమైన ఊరేగింపుగా తీసుకెళ్తారు, ఆ తర్వాత ‘ఆరాట్టు’ అంటే పవిత్ర స్నానం చేయించి ఉత్సవం ముగుస్తుంది. ఈ ఆలయంలో ఛాయాచిత్రాలు తీయడం లేదా మొబైల్ ఫోన్ ఉపయోగించడం పూర్తిగా నిషేధం. సోమవారం నుండి శుక్రవారం వరకు ఉదయం ౫ నుండి ౧౦.౩౦ గంటల వరకు, సాయంత్రం ౫.౩౦ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు. శనివారం ఉదయం ౫ నుండి ౧౧ గంటల వరకు, సాయంత్రం ౫.౩౦ నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు ఆలయం దర్శనం కోసం తెరిచి ఉంటుంది. ఆదివారం కూడా ఇదే సమయం ఉదయం ౫ నుండి ౧౧ గంటల వరకు, సాయంత్రం ౫.౩౦ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- గోరేగావ్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- బోరివలి ఎస్.టి. బస్ స్టాండ్ నుండి ౧౨ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి ఇక్కడకు రావడానికి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి, అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౭౦౪౫౯౩౪౬౩౫, ౭౦౪౫౯౩౪౬౩౬
അയ്യപ്പക്ഷേത്രം
ബാംഗൂർ നഗർ, ഗോരേഗാവ് വെസ്റ്റ്, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ ഗോരേഗാവ് വെസ്റ്റ്, ബാംഗൂർ നഗർ പ്രദേശത്താണ് അയ്യപ്പക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെയും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും ഒരു മികച്ച മാതൃകയായി ഈ ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മുംബൈയിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ളതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ അയ്യപ്പക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. കേരളത്തിലെ പരമ്പരാഗത ‘തച്ചുശാസ്ത്ര’ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശബരിമലയിലെ മൂലക്ഷേത്രത്തിലെ മുഖ്യപൂജാരി ബ്രഹ്മശ്രീ കണ്ഠരര് മഹേശ്വരര് തന്ത്രികളുടെ കാർമ്മികത്വത്തിലാണ് ഇവിടെ വിഗ്രഹപ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത്. വാസ്തുവിദ്യ, ചിട്ടയായ പൂജാവിധികൾ, ‘മണ്ഡല-മകരവിളക്ക്’ ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവ കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം മുംബൈയിലെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനാകേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
കേരളത്തിലെ ശബരിമലയിലാണ് ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ മൂലക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. രാമായണത്തിലെ ശബരിയിൽ നിന്നാണ് ശബരിമല എന്ന പേര് വന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പുരാണകഥയനുസരിച്ച്, ഷഷ്ഠ, ഹരിഹരപുത്രൻ, മണികണ്ഠൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന അയ്യപ്പൻ ശിവന്റെയും മോഹിനിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ ഏക സ്ത്രീ അവതാരമാണ് മോഹിനി. ഭസ്മാസുരനെ വധിക്കാൻ വിഷ്ണു മോഹിനി അവതാരം സ്വീകരിച്ചു. അതിനുശേഷം മോഹിനി ശിവശങ്കരനെ തന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ മയക്കുകയും അവരുടെ സംഗമത്തിൽ നിന്ന് അയ്യപ്പൻ ജനിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ അയ്യപ്പനെ ഹരിഹരപുത്രൻ, അയ്യപ്പശാസ്താവ്, മണികണ്ഠൻ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നത്. ഭഗവാൻ അയ്യപ്പനെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാണകഥയുണ്ട്. കേരളത്തിലെ പന്തളം രാജ്യത്തിലെ വൈഷ്ണവ രാജാവായ രാജശേഖരൻ ഒരിക്കൽ വേട്ടയ്ക്ക് പോയി. പമ്പാനദിയുടെ തീരത്ത് ഒരു കുട്ടിയുടെ കരച്ചിൽ കേട്ടു. ആ കുട്ടിയുടെ കഴുത്തിൽ മണിമാലയുണ്ടായിരുന്നു, അവന്റെ മുഖത്തിനു ചുറ്റും ഒരു ദിവ്യപ്രഭ പരന്നിരുന്നു. രാജാവിന് മക്കളില്ലായിരുന്നു. ആ കുട്ടിയെ സ്വീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് രാജാവിന്റെ മനസ്സിൽ സംശയങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു.
അപ്പോൾ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന അഗസ്ത്യമുനി ഈ കുട്ടി ദൈവികനായതുകൊണ്ട് അവനെ സ്വീകരിക്കാൻ രാജാവിനെ ഉപദേശിച്ചു. കുട്ടിയുടെ കഴുത്തിൽ മണിമാല ഉണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ട് അവന് മണികണ്ഠൻ എന്ന് പേരിട്ടു. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം രാജാവായ രാജശേഖരന്റെ രാജ്ഞിക്ക് ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു. രാജാവ് മണികണ്ഠനെ തന്റെ മൂത്ത പുത്രനായി കണക്കാക്കുകയും മണികണ്ഠനെ യുവരാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ മണികണ്ഠന് രാജപദവി അനുഭവിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇതിനിടെ, രാജശേഖരന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ചില ദുഷ്ടമന്ത്രിമാർ രാജ്ഞിയുടെ ചെവിയിൽ മന്ത്രിക്കുകയും മണികണ്ഠനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയും ചെയ്തു. രാജ്ഞിക്ക് വയറുവേദനയാണെന്നും അതിന് മരുന്നായി പുലിപ്പാൽ വേണമെന്നും അവർ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു. മണികണ്ഠൻ പുലിപ്പാൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ചുമതല ഏറ്റെടുത്ത് കാട്ടിലേക്ക് പോയി. കാട്ടിൽ വെച്ച് മണികണ്ഠൻ മഹിഷി എന്ന രാക്ഷസിയുമായി ഏറ്റുമുട്ടി. മഹിഷി മഹിഷാസുരന്റെ സഹോദരിയായിരുന്നു. ദുർഗ്ഗാദേവി മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചതിനുശേഷം മഹിഷി ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു വരം നേടിയിരുന്നു. ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും അവളെ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല എന്നതായിരുന്നു ആ വരം. ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രൻ അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നിയതുകൊണ്ട് അവൾ ഉന്മത്തയായിത്തീരുകയും അവളുടെ അതിക്രമങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു. വിഷ്ണു സാഗരമഥന സമയത്ത് മോഹിനിരൂപം ധരിച്ചിരുന്നു.
ആ രൂപത്തിൽ ശങ്കരനുമായി വിവാഹം കഴിച്ച് ജനിച്ച കുട്ടിയെ പന്തളത്തെ നിസ്സന്താനനായ രാജാവിനെ ഏൽപ്പിക്കാൻ വിഷ്ണു തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. അയ്യപ്പൻ ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് മഹിഷിയെ വധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം പുലിപ്പാലുമായി കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു ദിവ്യ അവതാരമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും ബോധ്യപ്പെട്ടു. മഹിഷിവധം എന്ന ജീവിതലക്ഷ്യം പൂർത്തിയായതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കൊട്ടാരം വിടാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം രാജാവിനോട് ശബരിമലയിൽ തന്റെ ക്ഷേത്രം പണിയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു.
ഗോരേഗാവിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനചരിത്രം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, ൲൯൫൩-ൽ ഈ പ്രദേശത്തെ ചില അയ്യപ്പഭക്തർ ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് ഒരു ചെറിയ മുറിയിൽ കൂട്ടായ ഭജനയും പൂജയും ആരംഭിച്ചു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഈ ഭക്തർ ചേർന്ന് ഒരു താൽക്കാലിക മണ്ഡലം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ വർഷവും മണ്ഡലപൂജയുടെ സമയത്ത് പ്രത്യേക മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഗോരേഗാവിലും സമീപപ്രദേശങ്ങളിലും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെയും മറ്റ് സമൂഹങ്ങളിലെയും പൗരന്മാരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചതനുസരിച്ച് ഈ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയും വർദ്ധിച്ചു. ഭക്തരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചതുകൊണ്ട് ഒരു വലിയതും സ്ഥിരമായതുമായ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആവശ്യം ഉണ്ടായി. ഇതിനായി എല്ലാ ഭക്തരും ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് ഒരു ഔദ്യോഗിക സ്ഥാപനം രൂപീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ൲൯൭൩-ൽ ‘അയ്യപ്പ സേവാ സംഘം ബോംബെ’ എന്ന സ്ഥാപനം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. സ്ഥാപനം ഔദ്യോഗികമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിനായി അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങി. ഗോരേഗാവ് വെസ്റ്റിലെ ബാംഗൂർ നഗർ പ്രദേശം ശാന്തവും കേന്ദ്രീകൃതവുമായതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ക്ഷേത്രത്തിനായി ഭൂമി വാങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു. പ്രാദേശിക ഭക്തർ, വ്യാപാരികൾ, ദാതാക്കൾ എന്നിവരുടെ സാമ്പത്തിക സഹായത്തോടെ ഈ സ്ഥലം ഏറ്റെടുത്തു. സ്ഥലം ലഭിച്ചതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി കേരളത്തിലെ വളരെ പ്രശസ്തനും പരിചയസമ്പന്നനുമായ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ വിദഗ്ദ്ധൻ ബ്രഹ്മശ്രീ കണിപ്പയ്യൂർ കൃഷ്ണൻ നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം തേടി. കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ രൂപകൽപ്പന ‘തച്ചുശാസ്ത്രം’ എന്ന വാസ്തുശാസ്ത്രത്തിലെ വളരെ കർശനമായ നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഓരോ ഭാഗത്തിന്റെയും ദിശ, ഉയരം, വലുപ്പം എന്നിവ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു.
ഗോരേഗാവിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആസൂത്രണം ചെയ്യുമ്പോഴും ഈ പുരാതന നിയമങ്ങളെല്ലാം കൃത്യമായി പാലിച്ചു, അതുവഴി മുംബൈ പോലുള്ള ഒരു ആധുനിക നഗരത്തിലും കേരളത്തിലെ മൂലക്ഷേത്രങ്ങളിലേതുപോലെ പരിശുദ്ധിയും ശാന്തതയും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം കേരളത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യേക കരകൗശല വിദഗ്ദ്ധരെയും കല്ലുവെട്ടുകാരെയും മുംബൈയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത ഇവിടെയുള്ള ‘ശ്രീകോവിൽ’ എന്ന് പേരുള്ള അഞ്ച് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഗ്രാനൈറ്റ് അഥവാ കൃഷ്ണവർണ്ണ പാഷാണത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ ഗ്രാനൈറ്റ് കല്ല് പ്രത്യേകം കേരളത്തിലെയും തമിഴ്നാട്ടിലെയും ഖനികളിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത് മുംബൈയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ അഞ്ച് സ്വതന്ത്ര ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ദേവതകൾക്കായി നിശ്ചയിച്ചു. ഇതിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ള പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം ഭഗവാൻ അയ്യപ്പനുവേണ്ടി തയ്യാറാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയിൽ പരമ്പരാഗത കേരളീയ മേൽക്കൂരയുടെ രൂപകൽപ്പനയും തടി കൊത്തുപണികളും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഗർഭഗൃഹം, അന്തരാളം, മണ്ഡപം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മറ്റ് നാല് ഗർഭഗൃഹങ്ങളിലും ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ഭഗവാൻ ഗണപതി, അമ്മേ ദേവി, ഭഗവാൻ കാർത്തികേയൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങുകളും കുംഭാഭിഷേക മഹോത്സവവും സംഘടിപ്പിച്ചു.
കേരളത്തിലെ ലോകപ്രസിദ്ധമായ ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിലെ മുഖ്യപൂജാരിയും മുഖ്യതന്ത്രിയുമായ ബ്രഹ്മശ്രീ കണ്ഠരര് മഹേശ്വരര് തന്ത്രികളുടെ തിരുക്കരങ്ങളാൽ ‘ശ്രീഭൂതനാഥ സദാനന്ദ സർവ്വഭൂത ദയാപരഃ। രക്ഷഃ രക്ഷഃ മഹാബാഹോ ശാസ്തേ തുഭ്യം നമോനമഃ।।’ എന്ന പൂജാമന്ത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ഉച്ചാരണത്തോടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. ഈ ചടങ്ങിനായി കേരളത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി പ്രഗത്ഭരായ പണ്ഡിതന്മാരെയും വൈദിക വിദ്വാന്മാരെയും ക്ഷണിച്ചിരുന്നു. താന്ത്രികവും വൈദികവുമായ വിധിപ്രകാരം ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ പ്രധാന വിഗ്രഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പന ശബരിമലയിലെ മൂലവിഗ്രഹവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. ശ്രീകോവിലിൽ ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും നിരവധി ദീപങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നുണ്ട്, അവയുടെ പ്രഭ വിഗ്രഹത്തിന്റെ മുഖത്ത് പരന്നിരിക്കുന്നു. ഇതേ ദിവസം ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ഗണപതി, അമ്മേ ദേവി, കാർത്തികേയൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. ഈ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് ശേഷം ഈ ക്ഷേത്രം മുംബൈയിലെ എല്ലാ അയ്യപ്പഭക്തരുടെയും പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറി.
ഗോരേഗാവിലെ ബാംഗൂർനഗർ പ്രദേശത്ത് മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പ്രധാനമായും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ, വിശേഷിച്ച് കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇരുനിലകളുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ഗജരാജ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്.
പ്രവേശന കവാടത്തിലെ സ്തംഭശാഖകളിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ പ്രധാന കട്ടിളപ്പടിയിൽ മലയാളത്തിലും ദേവനാഗരി ലിപിയിലും ‘തത്ത്വമസി സ്വാമി ശരണം’ എന്ന പുണ്യസന്ദേശം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ശേഷനാഗത്തിൽ ശയനമുദ്രയിൽ reclining position ഉള്ള ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് അകത്തേക്ക് ഒരു പരമ്പരാഗത ബഹുതല ദീപസ്തംഭം ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ധ്വജസ്തംഭം അഥവാ ‘കൊടിമരം’ ആണ്. ഈ കൊടിമരം സഭാമണ്ഡപത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും പിച്ചള പാളികളാൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇടതുവശത്ത് ദേവിയുടെ സ്ഥാനവും വലതുവശത്ത് നവഗ്രഹങ്ങളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്.
ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും അതിരാവിലെ ക്ഷേത്രനട തുറക്കുന്നു. അതിരാവിലെ നടത്തുന്ന പൂജയെ ‘നിർമ്മാല്യ ദർശനം’ എന്ന് പറയുന്നു. ഈ പൂജയിൽ തലേദിവസത്തെ അലങ്കാരങ്ങളും പൂക്കളും നീക്കം ചെയ്ത് ദേവനെ ശുദ്ധരൂപത്തിൽ ദർശിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം നിവേദ്യവും അഭിഷേകവും നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ അഞ്ച് ദേവതകൾക്കും പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. പ്രധാന ദേവനായ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പൻ കലിയുഗത്തിന്റെ വരദായകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അഥവാ ഗുരുവായൂരപ്പന്റെ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ഭക്തർ പ്രധാനമായും ശാന്തിക്കും സമൃദ്ധിക്കും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ പൂജ ഏതൊരു പുതിയ കാര്യത്തിന്റെയും തുടക്കത്തിൽ നടത്തുന്നു. അമ്മേ ദേവി ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ്, നവരാത്രി കാലത്ത് ദേവിക്ക് പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്തുന്നു. ഭഗവാൻ സുബ്രഹ്മണ്യൻ അഥവാ കാർത്തികേയൻ അല്ലെങ്കിൽ മുരുകന്റെ പൂജ പ്രധാനമായും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നതിനായി നടത്തുന്നു. ഈ അഞ്ച് ദേവതകളുടെയും പൂജാവിധികൾ കേരളീയ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചാണ് നടത്തുന്നത്. അയ്യപ്പന്റെ പൂജ ശൈവ, വൈഷ്ണവ, ശക്തി ആരാധനകളുടെ ഒരു സവിശേഷ സംഗമമാണ്. കർശനമായ ബ്രഹ്മചര്യം, മദ്യപാനം, മാംസാഹാരം എന്നിവയുടെ നിരോധനം, കഠിനമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ അയ്യപ്പഭക്തിക്ക് അനിവാര്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
വാർഷിക ഉത്സവങ്ങളിൽ നവംബർ മുതൽ ജനുവരി വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ‘മണ്ഡല-മകരവിളക്ക്’ ഉത്സവം ഏറ്റവും വലുതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ൪൧ ദിവസങ്ങളിൽ നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നു. ശബരിമലയിലെ മൂലക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാൻ സാധിക്കാത്ത ഭക്തർ ഈ ഗോരേഗാവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ വന്ന് തങ്ങളുടെ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ഭക്തർക്ക് പ്രത്യേക ‘ഇരുമുടി’ അഥവാ രണ്ട് അറകളുള്ള സഞ്ചികൾ കെട്ടിക്കൊടുക്കുന്നു. ഈ സഞ്ചിയിൽ പൂജാസാധനങ്ങളും നെയ്ത്തേങ്ങയും ഉണ്ടാകും. വാർഷിക ഉത്സവത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഈ കൊടിമരത്തിൽ ഔദ്യോഗികമായി കൊടിയേറ്റം നടത്തുന്നു. ഈ ചടങ്ങിനെ ‘കൊടികെട്ട്’ എന്ന് പറയുന്നു. മകരസംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ ഇവിടെ ‘മകരവിളക്ക്’ എന്ന പ്രത്യേക ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദീപങ്ങളാൽ പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങൾ നടത്തുന്നു. കൂടാതെ എല്ലാ വർഷവും മാർച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഏപ്രിൽ മാസത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാർഷിക പ്രതിഷ്ഠാ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവം തുടർച്ചയായി എട്ട് മുതൽ പത്ത് ദിവസം വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. ഈ ഉത്സവത്തിൽ വിവിധ സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ, ശാസ്ത്രീയ സംഗീതം, പരമ്പരാഗത കേരളീയ വാദ്യമേളങ്ങൾ അഥവാ ‘ചെണ്ടമേളം’ എന്നിവ നടത്തുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ അവസാന ദിവസം ദേവന്റെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു, അതിനുശേഷം ‘ആറാട്ട്’ അഥവാ പുണ്യസ്നാനം നടത്തി ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഫോട്ടോ എടുക്കുന്നതിനോ മൊബൈൽ ഫോൺ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനോ പൂർണ്ണമായും വിലക്കുണ്ട്. തിങ്കൾ മുതൽ വെള്ളി വരെ രാവിലെ ൫ മുതൽ ൧൦.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം. ശനിയാഴ്ച രാവിലെ ൫ മുതൽ ൧൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൧൦ വരെയും ക്ഷേത്രം ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കും. ഞായറാഴ്ചയും ഇതേ സമയം രാവിലെ ൫ മുതൽ ൧൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയുമാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഗോരേഗാവ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ. ദൂരം
- ബോറിവലി എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ. ദൂരം
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഇവിടെയെത്താൻ ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊ. ൭൦൪൫൯൩൪൬൩൫, ൭൦൪൫൯൩൪൬൩൬
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಬಂಗೂರ್ ನಗರ, ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಪಶ್ಚಿಮ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಪಶ್ಚಿಮದ ಬಂಗೂರ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಮುಂಬೈನ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಕೇರಳದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ‘ತಚ್ಚುಶಾಸ್ತ್ರ’ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಬರಿಮಲೆಯ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕರಾದ ಬ್ರಹ್ಮಶ್ರೀ ಕಂದರಾರು ಮಹೇಶ್ವರಾರು ತಂತ್ರಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ‘ಮಂಡಲ-ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಉತ್ಸವಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈನ ಭಕ್ತರ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಕೇರಳದ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಮೂಲ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಶಬರಿಮಲೆ ಎಂಬ ಹೆಸರು ರಾಮಾಯಣದ ಶಬರಿಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಷಷ್ಠ, ಹರಿಹರಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಮಣಿಕಂಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮೋಹಿನಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಕೈಕ ಸ್ತ್ರೀ ಅವತಾರ. ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಲು ವಿಷ್ಣು ಮೋಹಿನಿ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದನು. ಇದರ ನಂತರ ಮೋಹಿನಿ ಶಿವಶಂಕರನನ್ನು ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಗೊಳಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಿಲನದಿಂದ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಜನನವಾಯಿತು. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನನ್ನು ಹರಿಹರಪುತ್ರ, ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಶಾಸ್ತಾ ಮತ್ತು ಮಣಿಕಂಠ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇರಳದ ಪಂದಳಂ ಸಂಸ್ಥಾನದ ವೈಷ್ಣವ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರ ಒಮ್ಮೆ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಪಂಪಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವಿನ ಅಳುವ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿತು. ಆ ಮಗುವಿನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಣಿಮಾಲೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಖದ ಸುತ್ತಲೂ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭೆ ಹರಡಿತ್ತು. ರಾಜನಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಮಗುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಮೂಡಿತು.
ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದ ಅಗಸ್ತ್ಯ ಋಷಿಗಳು, ಈ ಮಗು ದೈವೀಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ರಾಜನಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಮಗುವಿನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಣಿಮಾಲೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕಂಠ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರನ ರಾಣಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಪುತ್ರ ಜನಿಸಿದನು. ರಾಜ ಮಣಿಕಂಠನನ್ನೇ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಮಣಿಕಂಠನನ್ನು ಯುವರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಮಣಿಕಂಠನಿಗೆ ರಾಜ್ಯಪದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಮಧ್ಯೆ, ರಾಜಶೇಖರನ ಆಸ್ಥಾನದ ಕೆಲವು ದುಷ್ಟ ಮಂತ್ರಿಗಳು ರಾಣಿಯ ಕಿವಿಗೆ ವಿಷ ತುಂಬಿದರು ಮತ್ತು ಮಣಿಕಂಠನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಂಚು ರೂಪಿಸಿದರು. ರಾಣಿಗೆ ಹೊಟ್ಟೆ ನೋವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ಹುಲಿಯ ಹಾಲು ಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಮಣಿಕಂಠ ಹುಲಿಯ ಹಾಲು ತರುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದನು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಣಿಕಂಠನು ಮಹಿಷಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ಮಹಿಷಿ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಸಹೋದರಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ದುರ್ಗಾದೇವಿ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಿದ ನಂತರ ಮಹಿಷಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಳು. ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅವಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಆ ವರವಾಗಿತ್ತು. ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವಳು ಉನ್ಮತ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದವು. ವಿಷ್ಣು ಸಾಗರಮಂಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದನು.
ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಶಂಕರನೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಮಗುವನ್ನು ಪಂದಳಂನ ನಿಪುತ್ರಿಕ ರಾಜನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲು ವಿಷ್ಣು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮಹಿಷಿಯನ್ನು ವಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಅವನು ಹುಲಿಯ ಹಾಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅರಮನೆಗೆ ಮರಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ದೈವೀ ಅವತಾರ ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಖಚಿತವಾಯಿತು. ಮಹಿಷಿ ವಧೆಯ ಜೀವನಕಾರ್ಯ ಮುಗಿದಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅರಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೇಳಿದನು.
ಗೋರೆಗಾಂವ್ನ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಸನ್ ೧೯೫೩ ರಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಲವು ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಜನೆ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಭಕ್ತರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಒಂದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಂಡಲ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಾಗರಿಕರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ದೇವಾಲಯದ ಅಗತ್ಯವುಂಟಾಯಿತು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಅಧಿಕೃತ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದರಂತೆ ಸನ್ ೧೯೭೩ ರಲ್ಲಿ ‘ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸೇವಾ ಸಂಘಂ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಧಿಕೃತ ನೋಂದಣಿಯ ನಂತರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಳದ ಹುಡುಕಾಟ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಪಶ್ಚಿಮದ ಬಂಗೂರ್ ನಗರ ಪ್ರದೇಶವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಜಮೀನು ಖರೀದಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರು, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ದಾನಿಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಸಹಾಯದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಸ್ಥಳ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೇರಳದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ತಜ್ಞ ಬ್ರಹ್ಮಶ್ರೀ ಕಣಿಪ್ಪಯ್ಯೂರ್ ಕೃಷ್ಣನ್ ನಂಬೂದಿರಿಪಾದ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಯಿತು. ಕೇರಳದ ದೇವಾಲಯಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ‘ತಚ್ಚುಶಾಸ್ತ್ರ’ ಎಂಬ ವಾಸ್ತುಶಾಸ್ತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದ ದಿಕ್ಕು, ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಆಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗೋರೆಗಾಂವ್ನ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರಿಂದ ಮುಂಬೈನಂತಹ ಆಧುನಿಕ ನಗರದಲ್ಲಿಯೂ ಕೇರಳದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆಯೇ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.
ದೇವಾಲಯದ ನಿಜವಾದ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ ಕೇರಳದಿಂದ ವಿಶೇಷ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ಕೆತ್ತುವ ಶಿಲ್ಪಿಗಳನ್ನು ಮುಂಬೈಗೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ‘ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್’ ಎಂಬ ಐದು ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಅಂದರೆ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕಲ್ಲನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೇರಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಗಣಿಗಳಿಂದ ಆಯ್ದು ಮುಂಬೈಗೆ ತರಲಾಗಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಐದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನವರಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳದ ಛಾವಣಿಯ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಮರದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಮಂಟಪಂ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಇತರ ನಾಲ್ಕು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶ, ಅಮ್ಮೆ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು.
ಕೇರಳದ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಬರಿಮಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕರು ಅಂದರೆ ಮುಖ್ಯ ತಂತ್ರಿಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮಶ್ರೀ ಕಂದರಾರು ಮಹೇಶ್ವರಾರು ತಂತ್ರಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ‘ಶ್ರೀಭೂತನಾಥ ಸದಾನಂದ ಸರ್ವಭೂತ ದಯಾಪರಃ। ರಕ್ಷಃ ರಕ್ಷಃ ಮಹಾಬಾಹೋ ಶಾಸ್ತೆ ತುಭ್ಯಂ ನಮೋ ನಮಃ।।’ ಎಂಬ ಪೂಜಾ ಮಂತ್ರದ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ಕೇರಳದಿಂದ ಅನೇಕ ಹೆಸರಾಂತ ಪಂಡಿತರು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನವರ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ರಚನೆಯು ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳು ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಪ್ರಭೆಯು ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಹರಡಿದೆ. ಇದೇ ದಿನ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಗಣಪತಿ, ಅಮ್ಮೆ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ನಂತರ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈನ ಎಲ್ಲಾ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತರ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು.
ಗೋರೆಗಾಂವ್ನ ಬಾಂಗೂರ್ನಗರ ಪ್ರದೇಶದ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೇರಳದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸ್ತಂಭಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಖ್ಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಮಲಯಾಳಂ ಮತ್ತು ದೇವನಾಗರಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ‘ತತ್ವಮಸಿ ಸ್ವಾಮಿ ಶರಣಂ’ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೇಷನಾಗನ ಮೇಲೆ ಶಯನ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಹುಸ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ ಅಂದರೆ ‘ಧ್ವಜಸ್ತಂಭಂ’. ಈ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭಂ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿತ್ತಾಳೆ ಪದರದಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ನವಗ್ರಹಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಪೂಜೆಯನ್ನು ‘ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ದಿನದ ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ದೇವನನ್ನು ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕದ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಐದು ದೇವತೆಗಳ ಮಹತ್ವ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಕಲಿಯುಗದ ವರದಹಸ್ತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಅಂದರೆ ಗುರುವಾ ಯೂರಪ್ಪನವರ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಭಕ್ತರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಹೊಸ ಕಾರ್ಯದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮ್ಮೆ ದೇವಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಅಂದರೆ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಅಥವಾ ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಐದು ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳು ಕೇರಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರವೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಪೂಜೆಯು ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ಅನನ್ಯ ಸಂಗಮವಾಗಿದೆ. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಮದ್ಯಪಾನ ಮತ್ತು ಮಾಂಸಾಹಾರ ನಿಷಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಆಚಾರಸಂಹಿತೆ ಅವನ ಭಕ್ತಿಗೆ ಅವಶ್ಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ನವೆಂಬರ್ನಿಂದ ಜನವರಿ ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ನಡೆಯುವ ‘ಮಂಡಲ-ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಉತ್ಸವವು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ೪೧ ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಭಕ್ತರು ಈ ಗೋರೆಗಾಂವ್ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ವ್ರತಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ‘ಇರುಮುಡಿ’ ಅಂದರೆ ಎರಡು ಕಪ್ಪೆಗಳ ಚೀಲವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೀಲದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ತುಪ್ಪದ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಇರುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕೃತ ಧ್ವಜಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ‘ಕೋಡಿಗೇಟ್ಟು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ‘ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಏಪ್ರಿಲ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ವಾರ್ಷಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವವು ಸತತ ಎಂಟು ರಿಂದ ಹತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳೀಯ ವಾದ್ಯಗಳ ವಾದನ ಅಂದರೆ ‘ಚೆಂಡಾ ಮೇಳಂ’ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಕೊನೆಯ ದಿನ ದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯ ಭವ್ಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ‘ಆರಾಟ್ಟು’ ಅಂದರೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣ ಅಥವಾ ಮೊಬೈಲ್ ಫೋನ್ ಬಳಸುವುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೋಮವಾರದಿಂದ ಶುಕ್ರವಾರದವರೆಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ೧೦.೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಶನಿವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ೧೧ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ರವರೆಗೆ ದೇವಾಲಯವು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರವೂ ಇದೇ ಸಮಯ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ೧೧ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಗೋರೆಗಾಂವ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೋರಿವಲಿ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೭೦೪೫೯೩೪೬೩೫, ೭೦೪೫೯೩೪೬೩೬
अयাপ্পা মন্দির
বাঙ্গুর নগর, গোরেগাঁও পশ্চিম, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের গোরেগাঁও পশ্চিমের বাঙ্গুর নগর এলাকায় আয়াপ্পা মন্দির অবস্থিত। এই মন্দিরটি দক্ষিণ ভারতীয় মন্দির স্থাপত্য এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের এক চমৎকার উদাহরণ হিসেবে বিবেচিত। এটি মুম্বাইয়ের প্রাচীনতম এবং প্রধান আয়াপ্পা মন্দিরগুলির মধ্যে অন্যতম। কেরালার ঐতিহ্যবাহী ‘তচ্ছুশাস্ত্র’ নিয়ম অনুযায়ী এই মন্দিরের নকশা করা হয়েছে। সবরীমালার মূল মন্দিরের প্রধান পুরোহিত ব্রহ্মশ্রী কান্ডারারু মহেশ্বরারু তন্ত্রী মহাশয়ের হাতে এখানে মূর্তিগুলির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। স্থাপত্য, সুশৃঙ্খল পূজা পদ্ধতি এবং ‘মণ্ডলা-মকরবিলক্কু’ উৎসবগুলির কারণে এই মন্দিরটি মুম্বাইয়ের ভক্তদের প্রধান তীর্থস্থানে পরিণত হয়েছে।
কেরালার সবরীমালায় ভগবান আয়াপ্পার মূল বিশাল মন্দিরটি অবস্থিত। সবরীমালা নামটি রামায়ণের শবরীর নাম থেকে এসেছে বলে মনে করা হয়। পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, আয়াপ্পা, যিনি ষষ্ঠ, হরিহরপুত্র এবং মণিকন্দন নামেও পরিচিত, তাঁকে শিব এবং মোহিনীরূপী বিষ্ণুর পুত্র বলে মনে করা হয়। মোহিনী বিষ্ণুর একমাত্র নারী অবতার। ভস্মাসুরকে বধ করার জন্য বিষ্ণু মোহিনী অবতার ধারণ করেছিলেন। এরপর মোহিনী শিবশঙ্করকে তাঁর সৌন্দর্যে মুগ্ধ করেন এবং তাঁদের মিলনে আয়াপ্পার জন্ম হয়। এই কারণেই ভগবান আয়াপ্পাকে হরিহরপুত্র, আয়াপ্পা শাস্তা এবং মণিকন্দন নামেও পরিচিত। ভগবান আয়াপ্পা সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে। কেরালার পান্ডালাম রাজ্যের বৈষ্ণব রাজা রাজশেখর একবার শিকারে গিয়েছিলেন। তিনি পাম্বা নদীর তীরে একটি শিশুর কান্নার শব্দ শুনতে পান। সেই শিশুর গলায় মণিমালা ছিল এবং তার মুখের চারপাশে একটি দিব্য আভা ছড়িয়ে ছিল। রাজা নিঃসন্তান ছিলেন। সেই শিশুটিকে গ্রহণ করা নিয়ে রাজার মনে সন্দেহ জাগে।
তখন সেখানে উপস্থিত অগস্ত্য ঋষি রাজাকে পরামর্শ দেন যে এই শিশুটি দৈব হওয়ায় তাকে গ্রহণ করা উচিত। শিশুর গলায় মণিমালা থাকায় তার নাম মণিকণ্ঠ রাখা হয়। কিছুকাল পরে রাজা রাজশেখরের রানীর একটি পুত্র হয়। রাজা মণিকণ্ঠকেই তাঁর জ্যেষ্ঠ পুত্র মনে করতেন এবং তিনি মণিকণ্ঠকে যুবরাজ হিসেবে অভিষেক করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। কিন্তু মণিকণ্ঠের রাজ্যপদ ভোগ করার কোনো আগ্রহ ছিল না। এর মধ্যে, রাজশেখরের দরবারের কিছু দুষ্ট মন্ত্রী রানীর কান ভাঙান এবং তাঁরা মণিকণ্ঠকে সরিয়ে দেওয়ার ষড়যন্ত্র করেন। তাঁরা রাজাকে বলেন যে রানীর পেট ব্যথা করছে এবং এর প্রতিকার হিসেবে বাঘিনীর দুধ প্রয়োজন। মণিকণ্ঠ বাঘিনীর দুধ আনার কাজ গ্রহণ করেন এবং তিনি জঙ্গলে যান। জঙ্গলে মণিকণ্ঠের মুখোমুখি হন মহিষী নামক এক রাক্ষসী। মহিষী মহিষাসুরের বোন ছিলেন। দুর্গাদেবী মহিষাসুরকে বধ করার পর মহিষী ব্রহ্মার কাছ থেকে বর পেয়েছিলেন। সেই বর ছিল যে শিব এবং বিষ্ণুর পুত্র ছাড়া কেউ তাকে বধ করতে পারবে না। শিব এবং বিষ্ণুর পুত্র হওয়া অসম্ভব মনে হওয়ায় সে উন্মত্ত হয়ে উঠেছিল এবং তার অত্যাচার বেড়ে গিয়েছিল। বিষ্ণু সাগর মন্থনের সময় মোহিনী রূপ ধারণ করেছিলেন।
সেই রূপেই শঙ্করের সঙ্গে বিবাহ করে যে সন্তান হবে, তাকে পান্ডালামের নিঃসন্তান রাজার কাছে সমর্পণ করার সিদ্ধান্ত বিষ্ণু নিয়েছিলেন। আয়াপ্পা শিব এবং বিষ্ণুর পুত্র হওয়ায় তিনি মহিষীকে বধ করতে সক্ষম হন। এরপর তিনি বাঘিনীর দুধ নিয়ে রাজপ্রাসাদে ফিরে আসেন। তখন সবাই নিশ্চিত হন যে তিনি দৈব অবতার। মহিষীবধের জীবনকার্য শেষ হওয়ায় তিনি রাজপ্রাসাদ ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নেন। তার আগে তিনি রাজাকে সবরীমালায় তাঁর মন্দির নির্মাণ করতে বলেন।
গোরেগাঁওয়ের এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠার ইতিহাস দেখলে, ১৯৫৩ সালে এই এলাকার কিছু আয়াপ্পা ভক্ত একত্রিত হয়ে একটি ছোট ঘরে সম্মিলিত ভজন এবং পূজার শুরু করেছিলেন। শুরুর দিকে এই ভক্তরা মিলে একটি অস্থায়ী মণ্ডলী স্থাপন করেন এবং প্রতি বছর মণ্ডলা পূজার সময় বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করতে শুরু করেন। গোরেগাঁও এবং আশেপাশের এলাকায় দক্ষিণ ভারতীয় এবং অন্যান্য সম্প্রদায়ের নাগরিকদের সংখ্যা বাড়ার সাথে সাথে এই ধর্মীয় কার্যক্রমের পরিধিও বাড়তে থাকে। ভক্তদের সংখ্যা বাড়ার কারণে একটি বড় এবং স্থায়ী মন্দিরের প্রয়োজন দেখা দেয়। এর জন্য সকল ভক্ত একত্রিত হয়ে একটি আনুষ্ঠানিক সংস্থা স্থাপন করার সিদ্ধান্ত নেন। সেই অনুযায়ী ১৯৭৩ সালে ‘আয়াপ্পা সেবা সংঘম বোম্বে’ নামক সংস্থাটি প্রতিষ্ঠিত হয়। সংস্থার আনুষ্ঠানিক নিবন্ধনের পর মন্দিরের জন্য উপযুক্ত স্থানের সন্ধান শুরু হয়। গোরেগাঁও পশ্চিমের বাঙ্গুর নগর এলাকা শান্ত এবং কেন্দ্রীয় হওয়ায় এই স্থানে মন্দিরের জন্য জমি কেনার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। স্থানীয় ভক্ত, ব্যবসায়ী এবং দাতাদের আর্থিক সাহায্যে এই জায়গাটি অধিগ্রহণ করা হয়। জায়গা পাওয়ার পর মন্দিরের নির্মাণের জন্য কেরালার অত্যন্ত বিখ্যাত এবং অভিজ্ঞ মন্দির স্থাপত্য বিশেষজ্ঞ ব্রহ্মশ্রী কানিপ্পায়্যুর কৃষ্ণন নাম্বুদ্রিপাদের নির্দেশনা নেওয়া হয়। কেরালার মন্দিরগুলির নকশা ‘তচ্ছুশাস্ত্র’ নামক স্থাপত্যশাস্ত্রের অত্যন্ত কঠোর নিয়মের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এই শাস্ত্র অনুযায়ী মন্দিরের প্রতিটি অংশের দিক, উচ্চতা এবং আকার নির্ধারিত হয়।
গোরেগাঁওয়ের এই মন্দিরের পরিকল্পনা করার সময়ও এই সকল প্রাচীন নিয়মগুলি কঠোরভাবে পালন করা হয়েছিল, যাতে মুম্বাইয়ের মতো আধুনিক শহরেও কেরালার মূল মন্দিরগুলির মতোই পবিত্রতা এবং শান্তি অনুভব করা যায়।
মন্দিরের প্রকৃত নির্মাণ কাজ শুরু হওয়ার পর কেরালা থেকে বিশেষ কারিগর এবং পাথর খোদাইকারী ভাস্করদের মুম্বাইয়ে আনা হয়। এই মন্দিরের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো এখানকার ‘শ্রীকোভিল’ নামক পাঁচটি প্রধান গর্ভগৃহ সম্পূর্ণভাবে গ্রানাইট অর্থাৎ কৃষ্ণবর্ণীয় পাথর দিয়ে তৈরি করা হয়েছে। এই গ্রানাইট পাথর বিশেষভাবে কেরালা এবং তামিলনাড়ুর খনিগুলি থেকে বেছে মুম্বাইয়ে আনা হয়েছিল। মন্দিরের পাঁচটি স্বতন্ত্র গর্ভগৃহ বিভিন্ন দেবতাদের জন্য নির্ধারিত করা হয়েছিল। এর মধ্যে মাঝখানে প্রধান গর্ভগৃহ ভগবান আয়াপ্পার জন্য তৈরি করা হয়েছে। এই প্রধান গর্ভগৃহে ঐতিহ্যবাহী কেরালার ছাদের নকশা এবং কাঠের খোদাই কাজের ব্যবহার করা হয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্যে গর্ভগৃহ, অন্তরাল এবং মণ্ডপম-এর মতো বিভিন্ন অংশ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। প্রধান গর্ভগৃহে চারপাশে থাকা অন্যান্য চারটি গর্ভগৃহে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, ভগবান গণেশ, আম্মে দেবী এবং ভগবান কার্তিকেয়ের মূর্তি রয়েছে। নির্মাণ কাজ শেষ হওয়ার পর মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠা এবং কুম্ভাভিষেক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়েছিল।
কেরলের বিশ্ববিখ্যাত সবরীমালা মন্দিরের প্রধান পুরোহিত, অর্থাৎ মুখ্য তন্ত্রী ব্রহ্মশ্রী কান্ডারারু মহেশ্বরারু তন্ত্রী মহোদয়ের হস্তক্ষেপে ‘শ্রীভূতনাথ সদানন্দ সর্বভূত দয়াপরঃ। রক্ষঃ রক্ষঃ মহাবাহো শাস্তে তুভ্যং নমোনমঃ।।’ এই পূজামন্ত্রের গর্জনে এই মন্দিরের বিগ্রহগুলির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। এই অনুষ্ঠানের জন্য কেরল থেকে অনেক নামী পণ্ডিত এবং বৈদিক বিদ্বানদের আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তান্ত্রিক ও বৈদিক বিধি অনুসারে ভগবান আয়াপ্পার প্রধান বিগ্রহ এখানে স্থাপন করা হয়েছে। এই বিগ্রহের গঠন সবরীমালার মূল বিগ্রহের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। শ্রীকোভিলে উঁচু বজ্রপীঠের উপর আয়াপ্পা স্বামীর বিগ্রহ বিরাজমান। বিগ্রহের চারপাশে অনেক দীপ জ্বলছে এবং তাদের প্রভা বিগ্রহের মুখে ছড়িয়ে পড়েছে। এই দিনেই ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, গণপতি, আম্মে দেবী এবং কার্তিকেয়ের বিগ্রহগুলিরও প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। এই প্রাণপ্রতিষ্ঠার পর এই মন্দির মুম্বইয়ের সমস্ত আয়াপ্পা ভক্তদের প্রধান কেন্দ্র হয়ে উঠেছে।
গোরেগাঁওয়ের বাঙ্গুরনগর এলাকায় কেন্দ্রীয় স্থানে অবস্থিত এই মন্দিরটি প্রধানত দক্ষিণ ভারতীয়, বিশেষ করে কেরলের মন্দির স্থাপত্যশৈলীর উপর ভিত্তি করে নির্মিত। মন্দিরের দোতলা প্রবেশদ্বারের দুই পাশে গজরাজ ভাস্কর্য রয়েছে।
প্রবেশদ্বারের স্তম্ভশাখাগুলিতে দ্বারপালদের বিগ্রহ খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বারের প্রধান চৌকাঠের উপর মালয়ালম এবং দেবনাগরী লিপিতে ‘তত্ত্বমসি স্বামী শরণম্’ এই পবিত্র বার্তা লেখা আছে। প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে শেষনাগের উপর শয়ন মুদ্রায় থাকা ভগবান বিষ্ণুর বিগ্রহ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের মাঝখানে ভেতরের দিকে একটি ঐতিহ্যবাহী বহুস্তরীয় দীপস্তম্ভ রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্য কাঠামোর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল মন্দিরের ধ্বজস্তম্ভ, অর্থাৎ ‘ধ্বজস্তম্ভম্’। এই ধ্বজস্তম্ভম্ সভামণ্ডপের ঠিক সামনে স্থাপন করা হয়েছে এবং এটি সম্পূর্ণভাবে পিতলের স্তর দিয়ে মোড়া। সভামণ্ডপে বাঁদিকে দেবীর স্থান এবং ডানদিকে নবগ্রহের বিগ্রহ রয়েছে।
এখানে প্রতিদিন ভোরে মন্দিরের দরজা খোলা হয়। ভোরের সময় করা পূজাকে ‘নির্মাল্য দর্শন’ বলা হয়। এই পূজায় আগের দিনের অলঙ্কার এবং ফুল সরিয়ে দেবতাকে শুদ্ধ রূপে দেখা হয়। এরপর নৈবেদ্য এবং অভিষেকের বিধি সম্পন্ন হয়। মন্দিরের পাঁচটি দেবতারই গুরুত্ব স্বতন্ত্র। প্রধান দেবতা ভগবান আয়াপ্পা কলিযুগের বরদহস্ত বলে মনে করা হয়।
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, অর্থাৎ গুরুভায়ুরপ্পন-এর বিগ্রহের সামনে ভক্তরা প্রধানত শান্তি ও সমৃদ্ধির জন্য প্রার্থনা করেন। ভগবান গণেশের পূজা যেকোনো নতুন কাজের শুরুতে করা হয়। আম্মে দেবী শক্তির প্রতীক এবং তাঁর বিশেষ পূজা নবরাত্রির সময় করা হয়। ভগবান সুব্রহ্মণ্যম, অর্থাৎ কার্তিকেয় বা মুরুগন-এর পূজা প্রধানত বাধা দূর করার জন্য করা হয়। এই পাঁচটি দেবতারই পূজা পদ্ধতি কেরলীয় ঐতিহ্য অনুসারে সম্পন্ন করা হয়। আয়াপ্পার পূজা শৈব, বৈষ্ণব এবং শক্তির এক অনন্য সঙ্গম। কঠোর ব্রহ্মচর্য, মদ্যপান ও মাংসাহার নিষিদ্ধ এবং কঠোর আচরণবিধি তাঁর ভক্তির জন্য আবশ্যক বলে মনে করা হয়।
বার্ষিক উৎসবগুলির মধ্যে নভেম্বর থেকে জানুয়ারি মাস পর্যন্ত চলা ‘মণ্ডলা-মকরবিলক্কু’ এই উৎসবটি সবচেয়ে বড় এবং গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। এই ৪১ দিনের সময়কালে শত শত ভক্ত এই মন্দিরে আসেন। সবরীমালার মূল মন্দিরের যাত্রায় যাওয়া সম্ভব নয় এমন ভক্তরা এই গোরেগাঁওয়ের মন্দিরে এসে তাঁদের ব্রতধারণা পূর্ণ করেন। এই সময় ভক্তদের বিশেষ ‘ইরুমুডি’, অর্থাৎ দুই কপ্পার থলি বেঁধে দেওয়া হয়। এই থলিতে পূজার সামগ্রী এবং ঘিয়ের নারকেল থাকে। বার্ষিক উৎসবের শুরুতে এই ধ্বজস্তম্ভমের উপর আনুষ্ঠানিকভাবে ধ্বজারোহণ করা হয়। এই বিধিকে ‘কোডিগেট্টু’ বলা হয়। মকর সংক্রান্তির দিনে এখানে ‘মকরবিলক্কু’ এই বিশেষ উৎসব উদযাপন করা হয়। এই দিনে মন্দিরে প্রদীপের বিশেষ রোশনাই করা হয়। এছাড়াও প্রতি বছর মার্চ বা এপ্রিল মাসে মন্দিরের বার্ষিক প্রতিষ্ঠা উৎসব উদযাপন করা হয়। এই উৎসব একটানা আট থেকে দশ দিন চলে। এই উৎসবে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, শাস্ত্রীয় সঙ্গীত এবং ঐতিহ্যবাহী কেরলীয় বাদ্যযন্ত্রের বাদন, অর্থাৎ ‘চেন্ডা মেলম’ করা হয়। উৎসবের শেষ দিনে দেবতার বিগ্রহের এক বিশাল শোভাযাত্রা বের করা হয় এবং এরপর ‘আরাট্টু’, অর্থাৎ পবিত্র স্নান করিয়ে উৎসবের সমাপ্তি ঘটে। এই মন্দিরে ফটোগ্রাফি বা মোবাইল ফোন ব্যবহার সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। সোমবার থেকে শুক্রবার সকাল ৫টা থেকে ১০.৩০টা পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন। শনিবার সকাল ৫টা থেকে ১১টা পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত মন্দির দর্শনের জন্য খোলা থাকে। রবিবারও এই একই সময় সকাল ৫টা থেকে ১১টা পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত।
উপযোগী তথ্য
- গোরেগাঁও রেল স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- বোরিবলি এস.টি. বাসস্ট্যান্ড থেকে ১২ কিমি দূরে
- মুম্বইয়ের অনেক জায়গা থেকে এখানে আসার জন্য বেস্ট বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৭০৪৫৯৩৪৬৩৫, ৭০৪৫৯৩৪৬৩৬
ਅੱਯੱਪਾ ਮੰਦਿਰ
ਬਾਂਗੁਰ ਨਗਰ, ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਪੱਛਮ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਪੱਛਮ ਦੇ ਬਾਂਗੁਰ ਨਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅੱਯੱਪਾ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅੱਯੱਪਾ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਰਲ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ‘ਤੱਛੁਸ਼ਾਸਤਰ’ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਬ੍ਰਹਮਸ਼੍ਰੀ ਕੰਦਾਰਾਰੂ ਮਹੇਸ਼ਵਰਾਰੂ ਤੰਤਰੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਵਾਸਤੂਰਚਨਾ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ‘ਮੰਡਲਾ-ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਉਤਸਵਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੇਰਲ ਦੇ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਦਾ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਨਾਮ ਰਾਮਾਇਣ ਦੀ ਸ਼ਬਰੀ ਤੋਂ ਪਿਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਸ਼ਠ, ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਮਣਿਕੰਦਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਅੱਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਮੋਹਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਹਿਨੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਇਸਤਰੀ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਮੋਹਿਨੀ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਨ ਤੋਂ ਅੱਯੱਪਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਨੂੰ ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ, ਅੱਯੱਪਾ ਸ਼ਾਸਤਾ ਅਤੇ ਮਣਿਕੰਦਨ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੇਰਲ ਦੇ ਪੰਡਾਲਮ ਸੰਸਥਾਨ ਦਾ ਵੈਸ਼ਨਵ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਪੰਬਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੋਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਈ। ਉਸ ਬਾਲਕ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਮਣੀਮਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਭਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਰਾਜਾ ਨਿਪੁੱਤਰਿਕ ਸੀ। ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਰਾਜਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ।
ਉਦੋਂ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਅਗਸਤੀ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਇਹ ਬਾਲਕ ਦੈਵੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ। ਬਾਲਕ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਮਣੀਮਾਲਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮਣਿਕੰਠ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਦੀ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਹੋਇਆ। ਰਾਜਾ ਮਣਿਕੰਠ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮਣਿਕੰਠ ਦਾ ਯੁਵਰਾਜ ਵਜੋਂ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਮਣਿਕੰਠ ਨੂੰ ਰਾਜਪਦ ਭੋਗਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਦੁਸ਼ਟ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨੇ ਰਾਣੀ ਦੇ ਕੰਨ ਭਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਣਿਕੰਠ ਦਾ ਕੰਡਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚੀ। ਰਾਣੀ ਦਾ ਪੇਟ ਦੁਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ। ਮਣਿਕੰਠ ਨੇ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਮਣਿਕੰਠ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਮਹਿਸ਼ੀ ਨਾਮ ਦੀ ਰਾਖਸ਼ਸਣੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਮਹਿਸ਼ੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦੀ ਭੈਣ ਸੀ। ਦੁਰਗਾਦੇਵੀ ਨੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਹਿਸ਼ੀ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਾਦੇਵ ਤੋਂ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਵਰ ਸੀ। ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਨਮੱਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਵਧ ਗਏ ਸਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸਾਗਰਮੰਥਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ੰਕਰ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਬੱਚਾ ਪੰਡਾਲਮ ਦੇ ਨਿਪੁੱਤਰਿਕ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅੱਯੱਪਾ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਮਹਿਸ਼ੀ ਦਾ ਵਧ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਲੈ ਕੇ ਰਾਜਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ। ਉਦੋਂ ਉਹ ਦੈਵੀ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋਈ। ਮਹਿਸ਼ੀਵਧ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਰਜ ਖਤਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਰਾਜਵਾੜਾ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੇ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।
ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਸੰਨ ੧੯੫੩ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੁਝ ਅੱਯੱਪਾ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕੋਠੜੀ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਭਜਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਮੰਡਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਾਲ ਮੰਡਲਾ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਤਿਵੇਂ-ਤਿਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਉਪਕਰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਤੀ ਵੀ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਵਧਣ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਨ ੧੯੭੩ ਵਿੱਚ ‘ਅੱਯੱਪਾ ਸੇਵਾ ਸੰਘਮ ਬੰਬੇ’ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਜਿਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਪੱਛਮ ਦਾ ਬਾਂਗੁਰ ਨਗਰ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ, ਕਾਰੋਬਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਨੀਆ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਕੇਰਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਮਾਹਿਰ ਬ੍ਰਹਮਸ਼੍ਰੀ ਕਣਿਪੱਯੁਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਨ ਨੰਬੂਦ੍ਰੀਪਾਦ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਕੇਰਲ ਦੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ‘ਤੱਛੁਸ਼ਾਸਤਰ’ ਨਾਮਕ ਵਾਸਤੂਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਖਤ ਨਿਯਮਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ, ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੁੰਬਈ ਵਰਗੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਰਲ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਰਗੀ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਸਲ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੇਰਲ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰੀਗਰ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਘੜਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ’ ਨਾਮਕ ਪੰਜ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਭਾਵ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਵਰਣੀ ਪਾਸ਼ਾਣ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਪੱਥਰ ਖਾਸ ਕੇਰਲ ਅਤੇ ਤਮਿਲਨਾਡੂ ਦੀਆਂ ਖਾਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁਣ ਕੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਸੁਤੰਤਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲੀ ਛੱਤ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਕੋਰੀਵ ਕੰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਮੰਡਪਮ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਥਿਤ ਹੋਰ ਚਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼, ਅੰਮੇ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਕੁੰਭਾਭਿਸ਼ੇਕ ਸਮਾਰੋਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਕੇਰਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ, ਭਾਵ ਮੁੱਖ ਤੰਤਰੀ ਬ੍ਰਹਮਸ਼੍ਰੀ ਕੰਦਰਾੜੂ ਮਹੇਸ਼ਵਰਾਰੂ ਤੰਤਰੀ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ‘ਸ਼੍ਰੀਭੂਤਨਾਥ ਸਦਾਨੰਦ ਸਰਵਭੂਤ ਦਯਾਪਰਹ। ਰਕਸ਼ਹ ਰਕਸ਼ਹ ਮਹਾਬਾਹੋ ਸ਼ਾਸਤੇ ਤੁਭਯੰ ਨਮੋਨਮਹ।।’ ਇਸ ਪੂਜਾ ਮੰਤਰ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਲਈ ਕੇਰਲ ਤੋਂ ਕਈ ਨਾਮਵਰ ਪੰਡਿਤਾਂ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਤਾਂਤਰਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਅਯੱਪਾ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਦੀਵੇ ਜਗ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਉੱਤੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਦਿਨ ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਗਣਪਤੀ, ਅੰਮੇ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਯੱਪਾ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ।
ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਦੇ ਬਾਂਗੁਰਨਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੇਰਲ ਦੀ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗਜਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਚੌਖਟੇ ਉੱਤੇ ਮਲਿਆਲਮ ਅਤੇ ਦੇਵਨਾਗਰੀ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ‘ਤਤਵਮਸਿ ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਰਨਮ’ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਦੇਸ਼ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਉੱਤੇ ਸ਼ਯਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਾਗ ਮੰਦਰ ਦਾ ਧਵਜਸਤੰਭ ਭਾਵ ‘ਧਵਜਸਤੰਭਮ’ ਹੈ। ਇਹ ਧਵਜਸਤੰਭਮ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨਵਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ‘ਨਿਰਮਾਲਯ ਦਰਸ਼ਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਹਟਾ ਕੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੈਵੇਦਯ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਕਲਿਯੁਗ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਭਾਵ ਗੁਰੂਵਾਯੁਰੱਪਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਕਾਰਜ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਮੇ ਦੇਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਮਣਯਮ ਭਾਵ ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਜਾਂ ਮੁਰੂਗਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀਆਂ ਕੇਰਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੈਵ, ਵੈਸ਼ਨਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੋਖਾ ਸੰਗਮ ਹੈ। ਕਠੋਰ ਬ੍ਰਹਮਚਰਯ, ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਮਾਸਾਹਾਰ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਆਚਾਰ ਸੰਹਿਤਾ ਉਸਦੀ ਭਗਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਜਨਵਰੀ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ‘ਮੰਡਲਾ-ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਇਹ ਉਤਸਵ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ੪੧ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਇਸ ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਆਪਣੀ ਵਰਤ ਧਾਰਨਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਇਰੂਮੁਡੀ’ ਭਾਵ ਦੋ ਖਾਨਿਆਂ ਵਾਲੀ ਥੈਲੀ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਥੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਘਿਓ ਦਾ ਨਾਰੀਅਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਵਜਸਤੰਭਮ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਧਵਜਾਰੋਹਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ‘ਕੋਡੀਗੇੱਟੂ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ‘ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਰਚ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰੈਲ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਲਾਨਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਤਸਵ ਲਗਾਤਾਰ ਅੱਠ ਤੋਂ ਦਸ ਦਿਨ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲੀ ਵਾਦਯਾਂ ਦਾ ਵਾਦਨ ਭਾਵ ‘ਚੇਂਡਾ ਮੇਲਮ’ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਆਰਾੱਟੂ’ ਭਾਵ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾ ਕੇ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਜਾਂ ਮੋਬਾਈਲ ਫੋਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ੧੦.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ੧੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮੰਦਰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਸਮਾਂ ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ੧੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੦੪੫੯੩੪੬੩੫, ੭੦੪੫੯੩੪੬੩੬
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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