गंगा देवी मंदिर
सोलसुंबा, ता. उमरगाम, जि. वलसाड
वलसाड जिल्ह्यातील सोलसुंबा गावात गंगा देवीचे मंदिर स्थित आहे, ज्याचा इतिहास सुमारे पाच शतकांचा आहे. या मंदिरात, गंगा देवीची पूजा नदीच्या मानवी रूपातील अवतार म्हणून केली जाते. येथे येणाऱ्या भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, देवी त्यांना सर्व संचित पापे आणि शापांपासून मुक्त करते.
येथील गंगा देवीला शेजारील महाराष्ट्र राज्यातील डहाणू येथील महालक्ष्मी देवीची बहीण मानले जाते. परिणामी, हे पवित्र स्थळ गुजरात आणि महाराष्ट्र या राज्यांमधील सांस्कृतिक संबंधांना जोडणारे श्रद्धेचे केंद्र बनले आहे. या पारंपारिक संबंधामुळे, चैत्र महिन्यात या दोन्ही देवतांची वार्षिक जत्रा आणि उत्सव एकाच वेळी साजरा करण्याची प्रथा दीर्घकाळापासून पाळली जात आहे.
‘विष्णू पुराण’, ‘पद्म पुराण’ आणि ‘भागवत पुराण’ यांसारख्या पवित्र हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये गंगेचा उल्लेख नदीच्या स्वरूपात केला आहे. भौगोलिक दृष्टिकोनातून, ही नदी हिमालयातील गंगोत्री येथून उगम पावते. या नदीपात्राची लांबी सुमारे २,५०० किलोमीटर आहे. ही नदी सुमारे ८,००० चौरस किलोमीटर क्षेत्राला सिंचन पुरवते. भारताच्या लोकसंख्येपैकी सुमारे ३५ टक्के लोक गंगा खोऱ्यात राहतात.
ज्या ठिकाणी ही नदी बंगालच्या उपसागराला मिळते, त्या संगमावर जगातील सर्वात मोठा त्रिभुज प्रदेश ‘सुंदरबन’ तयार होतो. सुंदरबन प्रदेश आपल्या समृद्ध जैवविविधतेसाठी जगभरात प्रसिद्ध आहे.
याउलट, गंगामातेच्या दिव्य देवी स्वरूपाचे संदर्भ ‘महाभारत’ आणि ‘देवी भागवत पुराण’ मध्ये आढळतात. महाभारताच्या ‘आदिपर्वा’मध्ये गंगेच्या मानवी अवताराचे सविस्तर वर्णन दिले आहे. या धर्मग्रंथांनुसार, महाभारताच्या आधीच्या युगात महाभिष नावाचा एक राजा होऊन गेला. त्याने शंभर अश्वमेध यज्ञ आणि इतर अनेक पवित्र यज्ञ केले होते. या यज्ञांतून प्राप्त झालेल्या पुण्यकर्मामुळे त्याला स्वर्गात स्थान मिळाले होते. एकदा, स्वर्लोकात भगवान इंद्रांची सभा भरली असताना, तिथे गंगा आली.
त्याच वेळी, वाऱ्याच्या एका झुळकेमुळे गंगेचे वस्त्र सरकले. इतर सर्व देवतांनी आपली दृष्टी खाली केली असताना, राजा महाभिष मात्र गंगेकडे एकटक पाहत राहिला. गंगाही राजा महाभिषाकडे आकर्षित झाली. भगवान ब्रह्मदेवांनी ही घटना पाहिली. दिव्य सभेची मर्यादा भंग झाल्यामुळे, भगवान ब्रह्मदेवांनी त्या दोघांनाही पृथ्वीवर मानवी रूपात जन्म घेण्याचा शाप दिला.
या शापामुळे राजा महाभिषाचा पुनर्जन्म राजा शंतनू म्हणून झाला. शंतनू गंगेच्या काठी शिकारीसाठी गेला असताना, त्याला गंगा मानवी रूपात दिसली आणि त्यानंतर त्या दोघांचा विवाह झाला. लग्नाच्या वेळी, गंगेने राजा शंतनूवर एक कडक अट घातली. या अटीनुसार, राजाने तिच्या कोणत्याही कृतीबद्दल तिला कधीही प्रश्न विचारायचा नाही.
असे ठरले होते की, जर त्यांनी कधीही तिला प्रश्न विचारला, तर ती त्वरित राजवाडा सोडून निघून जाईल. कालांतराने, राजा शंतनू आणि गंगा यांना सात पुत्र झाले. प्रत्येक पुत्राच्या जन्मानंतर, गंगा त्या बालकाला नदीच्या प्रवाही पाण्यात सोडून देत असे. आपल्या पवित्र वचनाने बांधलेले राजा शंतनू तिला प्रश्न विचारण्यापासून स्वतःला रोखत असत. मात्र, आठव्या पुत्राच्या जन्मानंतर, शंतनूंनी गंगेला अडवले. त्यांनी त्या बालकाला गंगेच्या हातातून आपल्या ताब्यात घेतले आणि विचारले, “तू स्वतःच्या पुत्रांना नदीत का बुडवतेस?” यावर गंगेने स्पष्ट केले की, ही बालके ‘वसू’ होती, ज्यांना वसिष्ठ ऋषींच्या शापामुळे पृथ्वीलोकी जन्म घ्यावा लागला होता. मानवी जन्माद्वारेच त्यांची या शापातून मुक्तता होऊ शकत होती.
राजाने आपले वचन मोडल्यामुळे, गंगेने आठव्या पुत्राला राजा शंतनूंच्या स्वाधीन केले आणि ती स्वर्गात निघून गेली. हा आठवा पुत्र पुढे देवव्रत (पितामह भीष्म) या नावाने प्रसिद्ध झाला.
माता गंगेला समर्पित मंदिरे भारताच्या विविध ठिकाणी स्थापित आहेत. असेच एक मंदिर उत्तराखंडमधील उत्तरकाशी जिल्ह्यात गंगोत्री येथे स्थित आहे. एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला, नेपाळी गोरखा कमांडर अमर सिंह थापा यांनी या मंदिराची उभारणी केली. त्यानंतर, विसाव्या शतकात जयपूरचे महाराज माधो सिंह दुसरे यांनी या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. या मंदिराची वास्तुकला उत्तर भारतीय नागर शैलीशी जुळणारी असून ही वास्तू पूर्णपणे पांढऱ्या ग्रॅनाइट दगडापासून बनलेली आहे.
राजस्थानमधील भरतपूर येथील गंगा मंदिर तितकेच प्रसिद्ध आहे. महाराजा बलवंत सिंग यांनी १८४५ या वर्षी या मंदिराच्या बांधकामाला सुरुवात केली होती. हे मंदिर पूर्ण होण्यासाठी ९२ वर्षांचा कालावधी लागला. महाराजा बृजेंद्र सिंग यांच्या कारकिर्दीत मूर्तींची अधिकृत प्रतिष्ठापना करण्यात आली. हे मंदिर दक्षिण भारतीय, मुघल आणि राजपूत स्थापत्यशैलीच्या मिश्रणातून साकारले आहे. या मंदिरात मगरीवर आरूढ असलेल्या माता गंगेची मूर्ती विराजमान आहे. याव्यतिरिक्त, जयपूर आणि उत्तराखंडमधील हरिद्वार येथेही माता गंगेला समर्पित मंदिरे आहेत. वलसाड जिल्ह्यातील सोलसुंबा येथे स्थित मंदिर या तीर्थक्षेत्रांच्या साखळीचा एक अविभाज्य भाग आहे.
सोलसुंबा गावापासून थोड्या अंतरावर असलेल्या या मंदिराच्या समोर वाहने उभी करण्यासाठी स्वतंत्र जागा उपलब्ध आहे.
मंदिराच्या स्थापत्य रचनेत अर्धमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. मंदिराच्या दर्शनी भागात दर्शनमंडपाच्या मध्यभागी एक यज्ञकुंड आहे. दर्शनमंडपाच्या तुलनेत अर्धमंडप काहीसा उंचावर आहे. अर्धमंडपाच्या पलीकडे सभामंडपाचे मुख्य प्रवेशद्वार आहे.
या बंदिस्त सभामंडपात पुरेसा नैसर्गिक प्रकाश आणि खेळती हवा मिळावी यासाठी खिडक्यांची सोय करण्यात आली आहे. सभामंडपाच्या आतील उंच दगडी चौथऱ्यावर माता भवानीचे वाहन असलेल्या सिंहाची दगडी मूर्ती बसवण्यात आली आहे. सभामंडपात देवी दुर्गेसाठी एक वेदीही आहे, ज्यावर देवीचा फोटो अत्यंत आदराने ठेवण्यात आला आहे.
fff सभामंडपाच्या आत गाभाऱ्याची रचना दर्शवण्यासाठी स्टेनलेस स्टीलचे रेलिंग बसवण्यात आले आहे. गर्भगृहाच्या आतील मागील भिंतीला लागून संगमरवरी छत्री (कमान) आहे. या छत्रीच्या आश्रयाखाली, डावीकडून उजवीकडे, ग्रामदैवत वाघ्या देव, माता भवानी आणि गंगा देवी यांच्या स्वयंभू पाषाणमूर्ती आहेत, ज्यांना पवित्र शेंदूर लेपलेला आहे. सण-उत्सवांच्या काळात या मूर्तींना उत्तम वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजवले जाते आणि त्यांना चांदीचे मुखवटे व सोन्याचे मुकुट चढवले जातात.
मंदिर वास्तूच्या बाहेरील बाजूस प्रदक्षिणापथ आहे. गर्भगृहाच्या छतावर षटकोनी शिखर आहे. या शिखराच्या सर्व सहा बाजूंच्या भिंतींवर देवकोष्ठे आहेत, ज्यामध्ये विविध देव-देवतांच्या कोरीव मूर्ती आहेत.
मुख्य मंदिराच्या मागील बाजूस असलेल्या अंगणात भगवान हनुमान आणि भगवान शनी यांचे मंदिर आहे. या वास्तूत केवळ एक गर्भगृह आहे. येथे वज्रपीठावर भगवान हनुमानाची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठित आहे. या मंदिराच्या मागील भिंतीजवळ, दुसऱ्या एका पीठावर, कावळ्यावर आरूढ असलेली भगवान शनींची काळ्या पाषाणाची मूर्ती आहे. या उपमंदिराच्या छतावर घुमटाकार शिखर आहे.
येणाऱ्या भाविकांच्या सोयीसाठी, मंदिराच्या आवारात दोन मजली धर्मशाळा बांधण्यात आली आहे.
ही धर्मशाळा वार्षिक यात्रेसाठी दूरवरून येणाऱ्या भाविकांसाठी राहण्याची सोय उपलब्ध करून देते.
मंदिरात चैत्र पौर्णिमेपासून ते चैत्र कृष्ण अष्टमीपर्यंत नऊ दिवसांची वार्षिक यात्रा आणि उत्सव साजरा केला जातो. या उत्सवाच्या कालावधीत, मंदिर प्रशासनाकडून आठ दिवस विविध धार्मिक विधींचे आयोजन केले जाते, ज्यामध्ये महाअभिषेक, महायज्ञ, भजन, कीर्तन, शास्त्र प्रवचन आणि महाप्रसादाचे वाटप यांचा समावेश असतो. या नऊ दिवसांत, देवीच्या दर्शनासाठी संपूर्ण जिल्ह्यातून भाविक मंदिरात गर्दी करतात. मंदिर गंगा दसरा, शारदीय नवरात्री, दसरा, दिवाळी, हनुमान जयंती आणि शनि जयंती यांसारखे प्रमुख सणही मोठ्या उत्साहात साजरे करते. दर पौर्णिमेला मंदिरात पवित्र यज्ञाचे आयोजन केले जाते. याव्यतिरिक्त, शनिवार आणि पौर्णिमेच्या दिवशी भाविकांना महाप्रसादाचे वाटप केले जाते. शनिवार, मंगळवार, शुक्रवार, अष्टमी आणि पौर्णिमेच्या दिवशी पूजेसाठी येणाऱ्या भाविकांची संख्या लक्षणीयरीत्या वाढते. भाविक या मंदिरात दररोज सकाळी ६:०० वाजल्यापासून ते रात्री ८:०० वाजेपर्यंत गंगा देवीचे दर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती :
- उमरगामपासून ६ किमी अंतरावर स्थित
- वलसाड शहरापासून ६० किमी अंतरावर स्थित
- उमरगामपासून राज्य परिवहन (एसटी) बसेस आणि खाजगी वाहनांची सुविधा उपलब्ध आहे
- खाजगी वाहने थेट मंदिर परिसरापर्यंत जाऊ शकतात
- आसपासच्या परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे
Ganga Devi Temple
Solsumba, Tal. Umargam, Dist. Valsad
Situated in Solsumba village of Valsad district is the Ganga Devi Temple, which boasts a history spanning approximately five centuries. In this temple, Goddess Ganga is revered as the human manifestation of the River Ganges. It is a firm belief among the visiting devotees that the Goddess liberates them from all accumulated sins and curses.
The resident Ganga Devi is considered the sister of Goddess Mahalakshmi from Dahanu in the neighbouring state of Maharashtra. Consequently, this holy site has transformed into a centre of faith that bridges the cultural ties between the states of Gujarat and Maharashtra. Owing to this traditional relationship, a custom has long been observed where the annual fair and festival of both these deities are celebrated simultaneously during the month of Chaitra.
In sacred Hindu scriptures such as the ‘Vishnu Purana’, ‘Padma Purana’ and ‘Bhagavata Purana’, Ganga is referenced in the form of a river. From a geographical perspective, the river originates at Gangotri in the Himalayas. The length of this riverbed spans nearly two thousand five hundred kilometres. The river irrigates an expanse of roughly eight thousand square kilometres. Approximately 35 per cent of India’s population resides within the Ganges basin.
At the confluence where this river merges into the Bay of Bengal, it forms the ‘Sundarbans’, the largest delta region in the world. The Sundarbans region is universally celebrated for its rich biodiversity.
Conversely, references to Ganga in her divine goddess form are encountered in the ‘Mahabharata’ and the ‘Devi Bhagavata Purana’. The ‘Adi Parva’ volume of the Mahabharata provides detailed accounts of Ganga’s human incarnation. According to these scriptures, there lived a king named Mahabhisha in the era preceding the Mahabharata. He had performed a hundred Ashvamedha sacrifices alongside various other holy yagnas. By virtue of the spiritual merit gained from these sacrifices, he attained residence in heaven. Once, while Lord Indra’s court was in session in the celestial realm, Ganga arrived there.
At that moment, a gust of wind displaced Ganga’s vesture. While all the other gods lowered their gaze, King Mahabhisha continued to look intently at Ganga. Ganga, too, felt attracted towards King Mahabhisha. Lord Brahma took notice of this occurrence. As the decorum of the divine assembly had been compromised, Lord Brahma cursed both of them to take birth on Earth in human form.
Driven by this curse, King Mahabhisha was reborn as King Shantanu. Whilst Shantanu was out hunting along the banks of the Ganges, he saw Ganga in her human form and the two subsequently wedded. At the time of their marriage, Ganga imposed a strict condition upon King Shantanu. According to this condition, the king was never to question her actions regarding any matter whatsoever.
It was decreed that should he ever question her, she would abandon the palace instantly. In the course of time, King Shantanu and Ganga were blessed with seven sons. Upon the birth of each son, Ganga would cast the infant into the flowing waters of the river. Bound by his solemn pledge, King Shantanu refrained from questioning her. However, upon the birth of their eighth son, Shantanu intercepted Ganga. He retrieved the child from Ganga’s grasp into his own custody and demanded, “Why do you drown your own sons in the river?” In response, Ganga clarified that these infants were the ‘Vasus’, who had been cast down to the earthly realm due to a curse pronounced by the sage Vasishtha. Their liberation from the curse could only be achieved through a human birth.
As the king had breached his vow, Ganga surrendered the eighth son to King Shantanu and returned to the heavens. This eighth son later came to be renowned by the name Devavrata (Pitamah Bhishma).
Temples dedicated to Mother Ganga are established at various locations across India. One such temple is located at Gangotri in the Uttarkashi district of Uttarakhand. At the dawn of the nineteenth century, the Nepali Gorkha commander Amar Singh Thapa constructed this temple. Later, in the twentieth century, Maharaja Madho Singh II of Jaipur restored this shrine. The architecture of this temple conforms to the North Indian Nagara style and the structure is crafted entirely from white granite.
The Ganga Temple at Bharatpur in Rajasthan is equally renowned. Maharaja Balwant Singh initiated the construction of this temple in the year 1845. It took a span of 92 years for this temple to reach completion. The idols were formally consecrated during the reign of Maharaja Brijendra Singh. This temple has been fashioned through a blend of South Indian, Mughal and Rajput architectural styles. Housed within this temple is an idol of Mother Ganga mounted upon a crocodile. Aside from these, shrines dedicated to Mother Ganga also exist in Jaipur and at Haridwar in Uttarakhand. An integral constituent of this network of shrines is the temple located at Solsumba in the Valsad district.
Situated a short distance away from Solsumba village, this temple features a dedicated parking lot at its front.
The architectural layout of the temple comprises an Ardhamandapa (half-porch), a Sabhamandapa (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). Positioned in the middle of the Darshanmandapa facing the temple is a Yagnakunda (sacrificial fire pit). The Ardhamandapa stands somewhat elevated in comparison to the Darshanmandapa. Beyond the Ardhamandapa lies the main entranceway to the Sabhamandapa.
This enclosed assembly hall is fitted with windows to facilitate ample natural light and ventilation. Installed upon the raised stone pedestal inside the Sabhamandapa is a stone sculpture of the lion, which serves as the mount of Mother Bhavani. The Sabhamandapa also houses a shrine platform dedicated to Goddess Durga, upon which a framed photograph of the deity is reverently placed.
fff A stainless-steel railing has been installed within the assembly hall to delineate the structure of the inner sanctum. Adjacent to the rear wall inside the Garbhagriha stands a marble canopy. Sheltered within this canopy, from left to right, are the self-manifested (Swayambhu) stone idols of the village deity Waghayya Dev, Mother Bhavani and Ganga Devi, all smeared with holy vermilion. During festive occasions, these idols are adorned in fine vestments and ornaments and are embellished with silver masks and golden crowns.
A Pradakshinapatha (circumambulatory path) encircles the exterior of the temple structure. A hexagonal shikhara (spire) crowns the roof of the Garbhagriha. The walls across all six sides of this spire feature Devakoshtas (divine niches) containing sculpted idols of various gods and goddesses.
Located in the courtyard at the rear side of the main temple is a shrine dedicated to Lord Hanuman and Lord Shani. This structure comprises solely a sanctum sanctorum. A marble idol of Lord Hanuman is consecrated upon the Vajrapitha here. Near the back wall of this shrine, resting upon another pedestal, is a black stone idol of Lord Shani seated upon a crow. The roof of this secondary shrine is topped with a dome-shaped spire.
For the convenience of the visiting devotees, a two-storey Dharamshala (rest house) building has been constructed within the courtyard premises.
This rest house provides lodging facilities for pilgrims travelling from distant towns for the annual pilgrimage.
An annual nine-day fair and festival is celebrated at the temple, spanning from Chaitra Purnima to Chaitra Krishna Ashtami. Throughout this festive period, the temple organises various religious ceremonies over eight days, including Mahabhisheka, Mahayagna, bhajans, kirtans, scriptural narrations and the distribution of Mahaprasada. During these nine days, devotees from all over the district flock to the temple to catch a glimpse of the Goddess. The temple also joyously observes major festivals such as Ganga Dussehra, Sharadiya Navratri, Dussehra, Diwali, Hanuman Jayanti and Shani Jayanti. A holy yagna is organised at the temple on every Purnima (full moon day). Furthermore, Mahaprasada is distributed to the devotees on Saturdays and Purnima days. The influx of devotees arriving for worship surges significantly on Saturdays, Tuesdays, Fridays, Ashtami and Purnima. Devotees can obtain darshan of Ganga Devi at this temple daily from 6:00 am in the morning until 8:00 pm at night.
Useful Information :
- Situated at a distance of 6 km from Umargam
- Situated at a distance of 60 km from Valsad city
- State Transport (ST) buses and private vehicle facilities are available from Umargam
- Private vehicles can drive directly up to the temple premises
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding vicinity
गंगा देवी मंदिर
सोलसुंबा, तालुका उमरगाम, जिला वलसाड
वलसाड जिले के सोलसुंबा गांव में स्थित गंगा देवी मंदिर का इतिहास लगभग पांच शताब्दियों पुराना है। इस मंदिर में देवी गंगा को गंगा नदी के मानवीय स्वरूप के रूप में पूजा जाता है। यहां आने वाले भक्तों का यह दृढ़ विश्वास है कि देवी उन्हें सभी संचित पापों और श्रापों से मुक्त करती हैं।
यहां विराजमान गंगा देवी को पड़ोसी राज्य महाराष्ट्र के डहाणू स्थित देवी महालक्ष्मी की बहन माना जाता है। परिणामस्वरूप, यह पवित्र स्थल गुजरात और महाराष्ट्र राज्यों के बीच सांस्कृतिक संबंधों को जोड़ने वाला आस्था का केंद्र बन गया है। इस पारंपरिक संबंध के कारण, लंबे समय से एक प्रथा चली आ रही है जिसके तहत चैत्र मास के दौरान इन दोनों देवियों का वार्षिक मेला और उत्सव एक साथ मनाया जाता है।
‘विष्णु पुराण’, ‘पद्म पुराण’ और ‘भागवत पुराण’ जैसे पवित्र हिंदू ग्रंथों में गंगा का उल्लेख एक नदी के रूप में किया गया है। भौगोलिक दृष्टिकोण से, यह नदी हिमालय में गंगोत्री से निकलती है। इस नदी की लंबाई लगभग दो हजार पांच सौ किलोमीटर है। यह नदी लगभग आठ हजार वर्ग किलोमीटर के विस्तार को सिंचित करती है। भारत की लगभग ३५ प्रतिशत जनसंख्या गंगा बेसिन में निवास करती है।
जिस संगम पर यह नदी बंगाल की खाड़ी में मिलती है, वहां यह ‘सुंदरवन’ का निर्माण करती है, जो विश्व का सबसे बड़ा डेल्टा क्षेत्र है। सुंदरवन क्षेत्र अपनी समृद्ध जैव विविधता के लिए विश्व स्तर पर प्रसिद्ध है।
इसके विपरीत, देवी के रूप में गंगा के संदर्भ ‘महाभारत’ और ‘देवी भागवत पुराण’ में मिलते हैं। महाभारत का ‘आदि पर्व’ खंड गंगा के मानव अवतार का विस्तृत विवरण प्रदान करता है। इन ग्रंथों के अनुसार, महाभारत से पूर्व के युग में महाभिष नाम के एक राजा रहते थे। उन्होंने सौ अश्वमेध यज्ञों के साथ-साथ अन्य कई पवित्र यज्ञ किए थे। इन यज्ञों से प्राप्त आध्यात्मिक पुण्य के बल पर उन्हें स्वर्ग में निवास प्राप्त हुआ। एक बार, जब स्वर्ग लोक में भगवान इंद्र की सभा चल रही थी, तब गंगा वहाँ पहुँचीं।
उस क्षण, हवा के एक झोंके ने गंगा के वस्त्र को विस्थापित कर दिया। जहाँ अन्य सभी देवताओं ने अपनी दृष्टि नीचे कर ली, वहीं राजा महाभिष गंगा को एकटक देखते रहे। गंगा भी राजा महाभिष की ओर आकर्षित हुईं। भगवान ब्रह्मा ने इस घटना पर ध्यान दिया। चूँकि दिव्य सभा की मर्यादा भंग हुई थी, इसलिए भगवान ब्रह्मा ने उन दोनों को पृथ्वी पर मानव रूप में जन्म लेने का श्राप दिया।
इस श्राप के कारण, राजा महाभिष का पुनर्जन्म राजा शांतनु के रूप में हुआ। जब शांतनु गंगा के तट पर शिकार कर रहे थे, तब उन्होंने गंगा को मानव रूप में देखा और बाद में उन दोनों का विवाह हो गया। विवाह के समय, गंगा ने राजा शांतनु के समक्ष एक कठोर शर्त रखी। इस शर्त के अनुसार, राजा को किसी भी मामले में उनके कार्यों पर कभी प्रश्न नहीं उठाना था।
यह निर्णय लिया गया था कि यदि वे कभी उनसे प्रश्न करेंगे, तो वह तुरंत महल त्याग देंगी। समय के साथ, राजा शांतनु और गंगा को सात पुत्रों की प्राप्ति हुई। प्रत्येक पुत्र के जन्म पर, गंगा शिशु को नदी के बहते जल में प्रवाहित कर देती थीं। अपनी गंभीर प्रतिज्ञा से बंधे होने के कारण, राजा शांतनु ने उनसे प्रश्न करने से स्वयं को रोके रखा। हालाँकि, आठवें पुत्र के जन्म पर, शांतनु ने गंगा को रोक लिया। उन्होंने बालक को गंगा की पकड़ से अपनी हिरासत में ले लिया और पूछा, “तुम अपने ही पुत्रों को नदी में क्यों डुबो देती हो?” उत्तर में, गंगा ने स्पष्ट किया कि ये शिशु ‘वसु’ थे, जिन्हें ऋषि वशिष्ठ द्वारा दिए गए श्राप के कारण पृथ्वी लोक पर आना पड़ा था। श्राप से उनकी मुक्ति केवल मानव जन्म के माध्यम से ही संभव थी।
चूँकि राजा ने अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी थी, इसलिए गंगा ने आठवें पुत्र को राजा शांतनु को सौंप दिया और स्वर्ग लौट गईं। यह आठवां पुत्र बाद में देवव्रत (पितामह भीष्म) के नाम से विख्यात हुआ।
माँ गंगा को समर्पित मंदिर भारत भर में विभिन्न स्थानों पर स्थापित हैं। ऐसा ही एक मंदिर उत्तराखंड के उत्तरकाशी जिले में गंगोत्री में स्थित है। उन्नीसवीं शताब्दी के आरंभ में, नेपाली गोरखा कमांडर अमर सिंह थापा ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था। बाद में, बीसवीं शताब्दी में, जयपुर के महाराजा माधो सिंह द्वितीय ने इस मंदिर का जीर्णोद्धार करवाया। इस मंदिर की वास्तुकला उत्तर भारतीय नागर शैली के अनुरूप है और यह संरचना पूरी तरह से सफेद ग्रेनाइट से निर्मित है।
राजस्थान के भरतपुर में स्थित गंगा मंदिर भी समान रूप से प्रसिद्ध है। महाराजा बलवंत सिंह ने १८४५ ईस्वी में इस मंदिर का निर्माण कार्य आरंभ करवाया था। इस मंदिर को पूर्ण होने में ९२ वर्षों का समय लगा। महाराजा बृजेंद्र सिंह के शासनकाल के दौरान मूर्तियों की विधिवत प्राण-प्रतिष्ठा की गई थी। यह मंदिर दक्षिण भारतीय, मुगल और राजपूत वास्तुकला शैलियों के मिश्रण से निर्मित है। इस मंदिर के भीतर मगरमच्छ पर सवार माँ गंगा की प्रतिमा विराजमान है। इनके अतिरिक्त, जयपुर और उत्तराखंड के हरिद्वार में भी माँ गंगा को समर्पित मंदिर स्थित हैं। वलसाड जिले के सोलसुम्बा में स्थित मंदिर इस तीर्थ श्रृंखला का एक अभिन्न अंग है।
सोलसुम्बा गाँव से थोड़ी दूरी पर स्थित इस मंदिर के सामने एक समर्पित पार्किंग स्थल है।
मंदिर की वास्तु संरचना में एक अर्धमंडप, एक सभामंडप और एक गर्भगृह शामिल है। मंदिर के सम्मुख दर्शनमंडप के मध्य में एक यज्ञकुंड स्थित है। अर्धमंडप, दर्शनमंडप की तुलना में थोड़ा ऊँचा है। अर्धमंडप के आगे सभामंडप का मुख्य प्रवेश द्वार है।
यह बंद सभामंडप पर्याप्त प्राकृतिक प्रकाश और वायु संचार के लिए खिड़कियों से सुसज्जित है। सभामंडप के भीतर ऊँचे पत्थर के चबूतरे पर शेर की पत्थर की मूर्ति स्थापित है, जो माँ भवानी के वाहन के रूप में स्थित है। सभामंडप में देवी दुर्गा को समर्पित एक वेदी भी है, जिस पर देवी का एक फ्रेम किया हुआ चित्र श्रद्धापूर्वक रखा गया है।
fff गर्भगृह की संरचना को रेखांकित करने के लिए सभा मंडप के भीतर एक स्टेनलेस-स्टील की रेलिंग लगाई गई है। गर्भगृह के भीतर पिछली दीवार से सटा हुआ एक संगमरमर का छत्र स्थित है। इस छत्र के नीचे, बाएं से दाएं, ग्राम देवता वाघैया देव, माता भवानी और गंगा देवी की स्वयंभू पाषाण प्रतिमाएं विराजमान हैं, जो पवित्र सिंदूर से सुशोभित हैं। उत्सव के अवसरों पर, इन प्रतिमाओं को सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सजाया जाता है और चांदी के मुखौटों तथा स्वर्ण मुकुटों से अलंकृत किया जाता है।
मंदिर की संरचना के बाहरी हिस्से के चारों ओर एक प्रदक्षिणापथ बना हुआ है। गर्भगृह की छत पर एक षट्कोणीय शिखर स्थित है। इस शिखर की सभी छह दिशाओं की दीवारों पर देवकोष्ठ बने हैं, जिनमें विभिन्न देवी-देवताओं की नक्काशीदार प्रतिमाएं स्थापित हैं।
मुख्य मंदिर के पिछले हिस्से में स्थित प्रांगण में भगवान हनुमान और भगवान शनि को समर्पित एक मंदिर है। यह संरचना केवल एक गर्भगृह से बनी है। यहाँ वज्रपीठ पर भगवान हनुमान की संगमरमर की प्रतिमा प्रतिष्ठित है। इस मंदिर की पिछली दीवार के निकट, एक अन्य वेदी पर कौवे पर विराजमान भगवान शनि की काले पत्थर की प्रतिमा स्थित है। इस गौण मंदिर की छत पर गुंबद के आकार का शिखर बना है।
आने वाले भक्तों की सुविधा के लिए, प्रांगण परिसर के भीतर दो मंजिला धर्मशाला भवन का निर्माण किया गया है।
यह धर्मशाला वार्षिक तीर्थयात्रा के लिए दूर-दराज के शहरों से आने वाले तीर्थयात्रियों के ठहरने की सुविधा प्रदान करती है।
मंदिर में चैत्र पूर्णिमा से चैत्र कृष्ण अष्टमी तक नौ दिवसीय वार्षिक मेले और उत्सव का आयोजन किया जाता है। इस उत्सव अवधि के दौरान, मंदिर आठ दिनों तक विभिन्न धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करता है, जिसमें महाभिषेक, महायज्ञ, भजन, कीर्तन, शास्त्र प्रवचन और महाप्रसाद का वितरण शामिल है। इन नौ दिनों के दौरान, पूरे जिले से भक्त देवी के दर्शन पाने के लिए मंदिर में उमड़ पड़ते हैं। मंदिर में गंगा दशहरा, शारदीय नवरात्रि, दशहरा, दीपावली, हनुमान जयंती और शनि जयंती जैसे प्रमुख त्योहार भी हर्षोल्लास के साथ मनाए जाते हैं। प्रत्येक पूर्णिमा के दिन मंदिर में एक पवित्र यज्ञ का आयोजन किया जाता है। इसके अतिरिक्त, शनिवार और पूर्णिमा के दिनों में भक्तों को महाप्रसाद वितरित किया जाता है। शनिवार, मंगलवार, शुक्रवार, अष्टमी और पूर्णिमा के दिन पूजा के लिए आने वाले भक्तों की संख्या में काफी वृद्धि हो जाती है। भक्त इस मंदिर में प्रतिदिन सुबह ६:०० बजे से रात ८:०० बजे तक गंगा देवी के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी :
- उमरगाम से ६ कि.मी. की दूरी पर स्थित
- वलसाड शहर से ६० कि.मी. की दूरी पर स्थित
- उमरगाम से राज्य परिवहन (एसटी) बसें और निजी वाहन सुविधाएं उपलब्ध हैं
- निजी वाहन सीधे मंदिर परिसर तक जा सकते हैं
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएं उपलब्ध हैं
ગંગા દેવી મંદિર
સોલસુંબા, તા. ઉમરગામ, જિ. વલસાડ
વલસાડ જિલ્લાના સોલસુંબા ગામમાં આવેલું ગંગા દેવી મંદિર આશરે પાંચ સદીઓ જૂનો ઇતિહાસ ધરાવે છે. આ મંદિરમાં દેવી ગંગાને ગંગા નદીના માનવીય સ્વરૂપ તરીકે પૂજવામાં આવે છે. અહીં આવતા ભક્તોમાં એવી દ્રઢ શ્રદ્ધા છે કે દેવી તેમને તમામ સંચિત પાપો અને શાપોમાંથી મુક્તિ અપાવે છે.
અહીં બિરાજમાન ગંગા દેવીને પડોશી રાજ્ય મહારાષ્ટ્રના ડહાણુ સ્થિત દેવી મહાલક્ષ્મીના બહેન માનવામાં આવે છે. પરિણામે, આ પવિત્ર સ્થળ ગુજરાત અને મહારાષ્ટ્ર રાજ્યો વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક સંબંધોને જોડતું આસ્થાનું કેન્દ્ર બની ગયું છે. આ પરંપરાગત સંબંધને કારણે, લાંબા સમયથી એક પ્રથા ચાલી આવે છે કે જેમાં આ બંને દેવીઓનો વાર્ષિક મેળો અને ઉત્સવ ચૈત્ર મહિના દરમિયાન એકસાથે ઉજવવામાં આવે છે.
‘વિષ્ણુ પુરાણ’, ‘પદ્મ પુરાણ’ અને ‘ભાગવત પુરાણ’ જેવા પવિત્ર હિન્દુ શાસ્ત્રોમાં ગંગાનો ઉલ્લેખ નદીના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવ્યો છે. ભૌગોલિક દ્રષ્ટિકોણથી, આ નદી હિમાલયમાં ગંગોત્રી ખાતેથી ઉદભવે છે. આ નદીના પટની લંબાઈ આશરે ૨,૫૦૦ કિલોમીટર જેટલી છે. આ નદી આશરે ૮,૦૦૦ ચોરસ કિલોમીટરના વિસ્તારને સિંચાઈ પૂરી પાડે છે. ભારતની આશરે ૩૫ ટકા વસ્તી ગંગાના બેસિનમાં વસે છે.
જે સંગમ સ્થાને આ નદી બંગાળની ખાડીમાં ભળે છે, ત્યાં તે વિશ્વનો સૌથી મોટો ડેલ્ટા પ્રદેશ ‘સુંદરવન’ બનાવે છે. સુંદરવનનો પ્રદેશ તેની સમૃદ્ધ જૈવવિવિધતા માટે વિશ્વભરમાં પ્રખ્યાત છે.
બીજી તરફ, ગંગાના દિવ્ય દેવી સ્વરૂપના સંદર્ભો ‘મહાભારત’ અને ‘દેવી ભાગવત પુરાણ’માં જોવા મળે છે. મહાભારતના ‘આદિ પર્વ’ ગ્રંથમાં ગંગાના માનવ અવતારનો વિગતવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. આ શાસ્ત્રો અનુસાર, મહાભારત પૂર્વેના યુગમાં મહાભિષ નામનો એક રાજા રહેતો હતો. તેણે સો અશ્વમેધ યજ્ઞોની સાથે અન્ય અનેક પવિત્ર યજ્ઞો કર્યા હતા. આ યજ્ઞોથી પ્રાપ્ત થયેલા પુણ્યના પ્રતાપે તેણે સ્વર્ગમાં સ્થાન મેળવ્યું હતું. એકવાર, જ્યારે દેવરાજ ઇન્દ્રની સભા ભરાઈ હતી, ત્યારે ગંગા ત્યાં પધાર્યા.
તે સમયે, પવનના એક જોરદાર ઝાપટાથી ગંગાના વસ્ત્ર ખસી ગયા. જ્યારે અન્ય તમામ દેવતાઓએ પોતાની દ્રષ્ટિ નીચી કરી લીધી, ત્યારે રાજા મહાભિષ ગંગાને એકીટશે જોઈ રહ્યા. ગંગા પણ રાજા મહાભિષ પ્રત્યે આકર્ષાયા. ભગવાન બ્રહ્માએ આ ઘટના જોઈ. દિવ્ય સભાની મર્યાદા ભંગ થવાને કારણે, ભગવાન બ્રહ્માએ તે બંનેને પૃથ્વી પર માનવ સ્વરૂપે જન્મ લેવાનો શ્રાપ આપ્યો.
આ શ્રાપને કારણે, રાજા મહાભિષનો પુનર્જન્મ રાજા શાંતનુ તરીકે થયો. જ્યારે શાંતનુ ગંગા નદીના કિનારે શિકાર કરી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમણે ગંગાને માનવ સ્વરૂપમાં જોયા અને ત્યારબાદ બંનેના લગ્ન થયા. લગ્ન સમયે, ગંગાએ રાજા શાંતનુ પર એક કડક શરત મૂકી. આ શરત મુજબ, રાજાએ ક્યારેય પણ તેમના કોઈપણ કાર્ય વિશે તેમને પ્રશ્ન પૂછવો નહીં.
એવું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું કે જો તેઓ ક્યારેય તેમને પ્રશ્ન કરશે, તો તેઓ તરત જ મહેલનો ત્યાગ કરી દેશે. સમય જતાં, રાજા શાંતનુ અને ગંગાને સાત પુત્રોનું રત્ન પ્રાપ્ત થયું. દરેક પુત્રના જન્મ સમયે, ગંગા નવજાત શિશુને નદીના વહેતા પાણીમાં પધરાવી દેતા હતા. પોતાની ગંભીર પ્રતિજ્ઞાથી બંધાયેલા હોવાથી, રાજા શાંતનુ તેમને પ્રશ્ન કરતા અટકી જતા હતા. જોકે, આઠમા પુત્રના જન્મ સમયે, શાંતનુએ ગંગાને રોક્યા. તેમણે બાળકને ગંગાના હાથમાંથી પોતાના કબજામાં લીધું અને પૂછ્યું, “તમે તમારા પોતાના પુત્રોને નદીમાં કેમ ડુબાડી દો છો?” જવાબમાં, ગંગાએ સ્પષ્ટ કર્યું કે આ શિશુઓ ‘વસુ’ હતા, જેમને ઋષિ વસિષ્ઠ દ્વારા આપવામાં આવેલા શ્રાપને કારણે પૃથ્વીલોક પર આવવું પડ્યું હતું. શ્રાપમાંથી તેમની મુક્તિ માત્ર માનવ જન્મ દ્વારા જ શક્ય હતી.
રાજાએ પોતાની પ્રતિજ્ઞા તોડી હોવાથી, ગંગાએ આઠમા પુત્રને રાજા શાંતનુને સોંપી દીધો અને સ્વર્ગમાં પાછા ફર્યા. આ આઠમો પુત્ર પાછળથી દેવવ્રત (પિતામહ ભીષ્મ) ના નામે પ્રખ્યાત થયો.
માતા ગંગાને સમર્પિત મંદિરો સમગ્ર ભારતમાં વિવિધ સ્થળોએ સ્થાપિત છે. આવું જ એક મંદિર ઉત્તરાખંડના ઉત્તરકાશી જિલ્લામાં ગંગોત્રી ખાતે આવેલું છે. ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, નેપાળી ગોરખા કમાન્ડર અમર સિંહ થાપાએ આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું હતું. ત્યારબાદ, વીસમી સદીમાં, જયપુરના મહારાજા માધો સિંહ બીજાએ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરાવ્યો હતો. આ મંદિરની સ્થાપત્યકલા ઉત્તર ભારતીય નાગર શૈલીને અનુરૂપ છે અને આ માળખું સંપૂર્ણપણે સફેદ ગ્રેનાઈટમાંથી બનાવવામાં આવ્યું છે.
રાજસ્થાનના ભરતપુરમાં આવેલું ગંગા મંદિર પણ એટલું જ પ્રખ્યાત છે. મહારાજા બલવંત સિંહે ૧૮૪૫ના વર્ષમાં આ મંદિરના નિર્માણની શરૂઆત કરાવી હતી. આ મંદિરને પૂર્ણ થતા ૯૨ વર્ષનો સમય લાગ્યો હતો. મહારાજા બ્રિજેન્દ્ર સિંહના શાસનકાળ દરમિયાન મૂર્તિઓની વિધિવત પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. આ મંદિર દક્ષિણ ભારતીય, મુઘલ અને રાજપૂત સ્થાપત્ય શૈલીઓના મિશ્રણથી બનાવવામાં આવ્યું છે. આ મંદિરમાં મગર પર સવાર માતા ગંગાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ ઉપરાંત, જયપુર અને ઉત્તરાખંડના હરિદ્વારમાં પણ માતા ગંગાને સમર્પિત મંદિરો આવેલા છે. વલસાડ જિલ્લાના સોલસુંબા ખાતે આવેલું મંદિર આ મંદિરોની શૃંખલાનો એક અભિન્ન ભાગ છે.
સોલસુંબા ગામથી થોડે દૂર આવેલું આ મંદિર તેની સામેના ભાગમાં સમર્પિત પાર્કિંગની સુવિધા ધરાવે છે.
મંદિરનું સ્થાપત્ય માળખું અર્ધમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ ધરાવે છે. મંદિરની સામે દર્શનમંડપની મધ્યમાં એક યજ્ઞકુંડ સ્થિત છે. અર્ધમંડપ દર્શનમંડપની તુલનામાં થોડો ઊંચાઈ પર આવેલો છે. અર્ધમંડપની પેલે પાર સભામંડપનો મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર આવેલો છે.
આ બંધ સભામંડપમાં પૂરતો કુદરતી પ્રકાશ અને હવા-ઉજાસ માટે બારીઓ મૂકવામાં આવી છે. સભામંડપની અંદર ઊંચા પથ્થરના પાયા પર સિંહની પથ્થરની પ્રતિમા સ્થાપિત છે, જે માતા ભવાનીના વાહન તરીકે બિરાજમાન છે. સભામંડપમાં દેવી દુર્ગાને સમર્પિત એક મંદિરની વેદી પણ છે, જેના પર દેવીનો ફ્રેમ કરેલો ફોટો આદરપૂર્વક રાખવામાં આવ્યો છે.
fff સભાખંડમાં ગર્ભગૃહના માળખાને અલગ દર્શાવવા માટે સ્ટેનલેસ સ્ટીલની રેલિંગ લગાવવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહની અંદર પાછળની દીવાલને અડીને આરસપહાણની એક દેરી (કેનોપી) આવેલી છે. આ દેરીમાં ડાબેથી જમણે, ગ્રામ દેવતા વાઘૈયા દેવ, માતા ભવાની અને ગંગા દેવીની સ્વયંભૂ પથ્થરની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે, જે તમામ પવિત્ર સિંદૂરથી લેપિત છે. ઉત્સવના પ્રસંગો દરમિયાન, આ મૂર્તિઓને સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી શણગારવામાં આવે છે અને ચાંદીના મુખવટા તથા સુવર્ણ મુગટોથી સુશોભિત કરવામાં આવે છે.
મંદિરના માળખાની બહારની તરફ પ્રદક્ષિણાપથ આવેલો છે. ગર્ભગૃહની છત પર ષટકોણીય શિખર શોભાયમાન છે. આ શિખરની છએ બાજુની દીવાલો પર દેવકોષ્ઠો આવેલા છે, જેમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની કોતરેલી મૂર્તિઓ છે.
મુખ્ય મંદિરની પાછળના ભાગમાં આવેલા આંગણમાં ભગવાન હનુમાન અને ભગવાન શનિને સમર્પિત એક મંદિર છે. આ માળખું માત્ર ગર્ભગૃહનું બનેલું છે. અહીં વજ્રપીઠ પર ભગવાન હનુમાનની આરસની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. આ મંદિરની પાછળની દીવાલ પાસે, બીજા એક પીઠ પર કાગડા પર બિરાજમાન ભગવાન શનિની કાળા પથ્થરની મૂર્તિ છે. આ ગૌણ મંદિરની છત પર ગુંબજ આકારનું શિખર છે.
આવતા ભક્તોની સુવિધા માટે, મંદિરના પ્રાંગણમાં બે માળની ધર્મશાળાનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું છે.
આ ધર્મશાળા વાર્ષિક યાત્રા માટે દૂરના નગરોમાંથી આવતા યાત્રાળુઓ માટે રહેવાની સુવિધા પૂરી પાડે છે.
મંદિરમાં વાર્ષિક નવ દિવસીય મેળો અને ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે, જે ચૈત્ર પૂર્ણિમાથી ચૈત્ર વદ આઠમ સુધી ચાલે છે. આ ઉત્સવના સમયગાળા દરમિયાન, મંદિર દ્વારા આઠ દિવસ સુધી વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે, જેમાં મહાઅભિષેક, મહાયજ્ઞ, ભજન, કીર્તન, શાસ્ત્ર પઠન અને મહાપ્રસાદનું વિતરણ સામેલ છે. આ નવ દિવસો દરમિયાન, સમગ્ર જિલ્લામાંથી ભક્તો માતાજીના દર્શન કરવા માટે મંદિર ખાતે ઉમટી પડે છે. મંદિર ગંગા દશેરા, શરદીય નવરાત્રી, દશેરા, દિવાળી, હનુમાન જયંતિ અને શનિ જયંતિ જેવા મુખ્ય તહેવારો પણ ખૂબ જ આનંદપૂર્વક ઉજવે છે. દર પૂર્ણિમાના દિવસે મંદિરમાં પવિત્ર યજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. વધુમાં, શનિવાર અને પૂર્ણિમાના દિવસે ભક્તોને મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. શનિવાર, મંગળવાર, શુક્રવાર, આઠમ અને પૂર્ણિમાના દિવસે પૂજા-અર્ચના માટે આવતા ભક્તોની સંખ્યામાં નોંધપાત્ર વધારો થાય છે. ભક્તો આ મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૬:૦૦ વાગ્યાથી રાત્રે ૮:૦૦ વાગ્યા સુધી ગંગા દેવીના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી :
- ઉમરગામથી ૬ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- વલસાડ શહેરથી ૬૦ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- ઉમરગામથી એસ.ટી. બસ અને ખાનગી વાહનની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પરિસર સુધી જઈ શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
கங்கா தேவி ஆலயம்
சோல்சும்பா, தாலுகா உமர்காம், மாவட்டம் வல்சாடு
வல்சாடு மாவட்டத்தின் சோல்சும்பா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள கங்கா தேவி ஆலயம், சுமார் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் பழமையான வரலாற்றைக் கொண்டது. இந்த ஆலயத்தில், அன்னை கங்கை நதியின் மனித வடிவமாக கங்கா தேவி வழிபடப்படுகிறாள். இங்கு வரும் பக்தர்கள், அன்னை தங்களைச் சேர்த்துள்ள அனைத்துப் பாவங்கள் மற்றும் சாபங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறாள் என்று உறுதியாக நம்புகின்றனர்.
இங்கு வீற்றிருக்கும் கங்கா தேவி, அண்டை மாநிலமான மகாராஷ்டிராவில் உள்ள தஹானுவின் மஹாலட்சுமி தேவியின் சகோதரியாகக் கருதப்படுகிறாள். இதன் விளைவாக, இந்த புனிதத் தலம் குஜராத் மற்றும் மகாராஷ்டிர மாநிலங்களுக்கு இடையிலான கலாச்சார உறவுகளை இணைக்கும் ஒரு நம்பிக்கையின் மையமாக மாறியுள்ளது. இந்த பாரம்பரிய உறவின் காரணமாக, சித்திரை மாதத்தில் இவ்விரு தெய்வங்களின் வருடாந்திர திருவிழா மற்றும் கண்காட்சி ஒரே நேரத்தில் கொண்டாடப்படும் வழக்கம் நீண்டகாலமாக கடைபிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.
‘விஷ்ணு புராணம்’, ‘பத்ம புராணம்’ மற்றும் ‘பாகவத புராணம்’ போன்ற புனித இந்து வேதங்களில், கங்கை நதி வடிவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. புவியியல் ரீதியாக, இந்த நதி இமயமலையில் உள்ள கங்கோத்ரியில் உற்பத்தியாகிறது. இந்த நதிப்படுகையின் நீளம் சுமார் இரண்டாயிரத்து ஐந்நூறு கிலோமீட்டர்கள் ஆகும். இந்த நதி சுமார் எட்டாயிரம் சதுர கிலோமீட்டர் பரப்பளவிற்கு நீர்ப்பாசனம் செய்கிறது. இந்தியாவின் மக்கள் தொகையில் சுமார் ௩௫ சதவீதம் பேர் கங்கை வடிநிலப் பகுதியில் வசிக்கின்றனர்.
இந்த நதி வங்காள விரிகுடாவில் கலக்கும் சங்கமத்தில், உலகின் மிகப்பெரிய டெல்டா பகுதியான ‘சுந்தரவனக் காடுகளை’ உருவாக்குகிறது. சுந்தரவனப் பகுதி அதன் வளமான பல்லுயிர் பெருக்கத்திற்காக உலகளவில் போற்றப்படுகிறது.
மாறாக, கங்கை தேவியின் தெய்வீக வடிவத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் ‘மகாபாரதம்’ மற்றும் ‘தேவி பாகவத புராணத்தில்’ காணப்படுகின்றன. மகாபாரதத்தின் ‘ஆதி பர்வம்’ பகுதி, கங்கையின் மனித அவதாரம் குறித்த விரிவான விளக்கங்களை வழங்குகிறது. இந்த வேதங்களின்படி, மகாபாரத காலத்திற்கு முந்தைய யுகத்தில் மகாபிஷர் என்ற மன்னர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் நூறு அஸ்வமேத யாகங்களுடன் பல்வேறு புனித யாகங்களையும் செய்திருந்தார். இந்த யாகங்களால் பெற்ற ஆன்மீக புண்ணியத்தின் பலனாக, அவர் சொர்க்கத்தில் வசிக்கும் பேற்றினைப் பெற்றார். ஒருமுறை, தேவலோகத்தில் இந்திரனின் அவை கூடியிருந்தபோது, கங்கை அங்கு வருகை புரிந்தார்.
அந்தத் தருணத்தில், வீசிய பலத்த காற்றினால் கங்கையின் ஆடை விலகியது. மற்ற தேவர்கள் அனைவரும் தங்கள் பார்வையைத் தாழ்த்திக்கொள்ள, மகாபிஷ மன்னர் மட்டும் கங்கையை உற்று நோக்கிக்கொண்டிருந்தார். கங்கையும் மகாபிஷ மன்னரிடம் ஈர்க்கப்பட்டார். இதைக் கவனித்த பிரம்ம தேவர், தெய்வீக அவையின் கண்ணியம் குலைந்ததால், அவர்கள் இருவரையும் பூமியில் மனிதப் பிறவி எடுக்குமாறு சாபமிட்டார்.
இந்தச் சாபத்தின் காரணமாக, மகாபிஷ மன்னர் சாந்தனுவாக மறுபிறவி எடுத்தார். சாந்தனு கங்கை நதிக்கரையில் வேட்டையாடிக்கொண்டிருந்தபோது, மனித வடிவில் இருந்த கங்கையைக் கண்டு, இருவரும் திருமணம் செய்துகொண்டனர். அவர்களின் திருமணத்தின்போது, கங்கை சாந்தனு மன்னரிடம் ஒரு கடுமையான நிபந்தனையை விதித்தார். அந்த நிபந்தனையின்படி, கங்கை செய்யும் எந்தவொரு செயலைப் பற்றியும் மன்னர் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்கக்கூடாது.
அவர் ஒருபோதும் அவரிடம் கேள்வி எழுப்பக்கூடாது என்றும், அவ்வாறு செய்தால் அவர் உடனடியாக அரண்மனையை விட்டு வெளியேறிவிடுவார் என்றும் ஆணையிடப்பட்டது. காலப்போக்கில், மன்னர் சாந்தனு மற்றும் கங்கைக்கு ஏழு புதல்வர்கள் பிறந்தனர். ஒவ்வொரு குழந்தை பிறந்தபோதும், கங்கை அந்தப் பச்சிளம் குழந்தையை ஓடும் ஆற்று நீரில் வீசிவிடுவார். தாம் அளித்த உறுதிமொழிக்குக் கட்டுப்பட்டு, மன்னர் சாந்தனு அவரிடம் கேள்வி கேட்காமல் இருந்தார். இருப்பினும், எட்டாவது குழந்தை பிறந்தபோது, சாந்தனு கங்கையைத் தடுத்தார். அவர் குழந்தையை கங்கையின் பிடியிலிருந்து மீட்டுத் தம் வசம் வைத்துக்கொண்டு, “உன் சொந்தப் புதல்வர்களை ஏன் ஆற்றில் மூழ்கடிக்கிறாய்?” என்று வினவினார். அதற்குப் பதிலளித்த கங்கை, இந்தக் குழந்தைகள் வசிஷ்ட முனிவரின் சாபத்தால் பூமிக்கு வந்த ‘வசுக்கள்’ என்று விளக்கினார். அவர்கள் சாபத்திலிருந்து விடுபட மனிதப் பிறவி எடுப்பது மட்டுமே வழியாகும்.
மன்னர் தமது சபதத்தை மீறியதால், கங்கை எட்டாவது குழந்தையை மன்னர் சாந்தனுவிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு விண்ணுலகிற்குத் திரும்பினார். இந்த எட்டாவது குழந்தையே பிற்காலத்தில் தேவவிரதன் (பிதாமகர் பீஷ்மர்) என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றார்.
அன்னை கங்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் இந்தியா முழுவதும் பல்வேறு இடங்களில் அமைந்துள்ளன. அத்தகைய ஒரு கோயில் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் உத்தரகாசி மாவட்டத்தில் உள்ள கங்கோத்ரியில் அமைந்துள்ளது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், நேபாள கூர்க்கா தளபதி அமர் சிங் தாபா இந்தக் கோயிலைக் கட்டினார். பின்னர், இருபதாம் நூற்றாண்டில், ஜெய்ப்பூர் மகாராஜா மாதோ சிங் II இந்த ஆலயத்தைப் புதுப்பித்தார். இக்கோயிலின் கட்டடக்கலை வட இந்திய நாகர பாணியைப் பின்பற்றியது மற்றும் இந்த அமைப்பு முழுவதும் வெண்மையான கிரானைட் கற்களால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
ராஜஸ்தானின் பரத்பூரில் உள்ள கங்கா கோயிலும் சமமான புகழ்பெற்றது. மகாராஜா பல்வந்த் சிங் கி.பி. ௧௮௪௫-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயிலின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார். இக்கோயில் முழுமையடைவதற்கு ௯௨ ஆண்டுகள் கால அவகாசம் தேவைப்பட்டது. மகாராஜா பிரிஜேந்திர சிங்கின் ஆட்சிக் காலத்தில் சிலைகள் முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. இக்கோயில் தென்னிந்திய, முகலாய மற்றும் ராஜபுதனக் கட்டடக்கலை பாணிகளின் கலவையாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. முதலை மீது அமர்ந்திருக்கும் அன்னை கங்கையின் சிலை இக்கோயிலுக்குள் அமைந்துள்ளது. இவை தவிர, ஜெய்ப்பூரிலும், உத்தரகண்டில் உள்ள ஹரித்வாரிலும் அன்னை கங்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகள் உள்ளன. இந்த சன்னதிகளின் வலையமைப்பின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அங்கமாக வல்சாத் மாவட்டத்தில் உள்ள சோல்சும்பா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள கோயில் திகழ்கிறது.
சோல்சும்பா கிராமத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலின் முன்புறத்தில் பிரத்யேக வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது.
இக்கோயிலின் கட்டடக்கலை அமைப்பில் அர்த்தமண்டபம், சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை அடங்கும். கோயிலை நோக்கிய தர்ஷன் மண்டபத்தின் நடுவில் யக்ஞகுண்டம் அமைந்துள்ளது. தர்ஷன் மண்டபத்தை விட அர்த்தமண்டபம் சற்று உயரமாக உள்ளது. அர்த்தமண்டபத்தைத் தாண்டி சபாமண்டபத்திற்கான பிரதான நுழைவாயில் உள்ளது.
இந்த மூடிய சபாமண்டபத்தில் போதுமான இயற்கை வெளிச்சம் மற்றும் காற்றோட்டத்திற்காக ஜன்னல்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்திற்குள் உள்ள உயர்ந்த கல் பீடத்தின் மீது அன்னை பவானியின் வாகனமான சிங்கத்தின் கல் சிற்பம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தில் அன்னை துர்கைக்கான சன்னதி மேடையும் உள்ளது, அதன் மீது தெய்வத்தின் புகைப்படச் சட்டம் பக்தியுடன் வைக்கப்பட்டுள்ளது.
fff கருவறையின் அமைப்பை வரையறுக்கும் வகையில், மண்டபத்திற்குள் துருப்பிடிக்காத எஃகு தடுப்பு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் உட்புறத்தில் பின்புறச் சுவரை ஒட்டி பளிங்குக் கற்களால் ஆன விதானம் உள்ளது. இந்த விதானத்தின் கீழ், இடமிருந்து வலமாக, கிராம தேவதையான வாகையா தேவ், அன்னை பவானி மற்றும் கங்கா தேவி ஆகியோரின் சுயம்புவான கல் சிலைகள் புனிதமான குங்குமம் பூசப்பட்ட நிலையில் அமைந்துள்ளன. திருவிழாக் காலங்களில், இந்தச் சிலைகள் நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வெள்ளி முகமூடிகள் மற்றும் தங்கக் கிரீடங்களால் அழகுபடுத்தப்படுகின்றன.
கோயில் கட்டமைப்பின் வெளிப்புறத்தைச் சுற்றி பிரதட்சிணப் பாதை அமைந்துள்ளது. கருவறையின் கூரையின் மீது அறுகோண வடிவிலான சிகரம் அமைந்துள்ளது. இந்தச் சிகரத்தின் ஆறு பக்கங்களிலும் உள்ள சுவர்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்ட தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன.
முதன்மைக் கோயிலின் பின்புறம் உள்ள முற்றத்தில், அனுமன் மற்றும் சனி பகவானுக்கான சந்நிதி அமைந்துள்ளது. இந்த அமைப்பு கருவறையை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. இங்கு வஜ்ரபீடத்தின் மீது அனுமனின் பளிங்குச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சந்நிதியின் பின்புறச் சுவருக்கு அருகில், மற்றொரு பீடத்தில் காகத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் சனி பகவானின் கருங்கல் சிலை உள்ளது. இந்தத் துணைச் சந்நிதியின் கூரை குவிமாடம் போன்ற சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது.
வருகை தரும் பக்தர்களின் வசதிக்காக, கோயில் வளாகத்திற்குள் இரண்டு அடுக்கு மாடி தர்மசாலை கட்டிடம் கட்டப்பட்டுள்ளது.
இந்த தர்மசாலை, வருடாந்திர யாத்திரைக்காக தொலைதூர நகரங்களிலிருந்து வரும் பக்தர்களுக்குத் தங்குமிட வசதிகளை வழங்குகிறது.
கோயிலில் ஆண்டுதோறும் ஒன்பது நாட்கள் திருவிழாவும் கண்காட்சியும் நடைபெறுகின்றன. இது சைத்ர பௌர்ணமி முதல் சைத்ர கிருஷ்ண அஷ்டமி வரை நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருவிழாக் காலத்தில், கோயில் நிர்வாகம் எட்டு நாட்களுக்கு மகாபிஷேகம், மகாயாகம், பஜனைகள், கீர்த்தனைகள், புராணச் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் மகாபிரசாத விநியோகம் உள்ளிட்ட பல்வேறு சமயச் சடங்குகளை நடத்துகிறது. இந்த ஒன்பது நாட்களும், மாவட்டத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்கள் அன்னையின் தரிசனத்தைக் காண கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். மேலும், கங்கா தசரா, சாரதிய நவராத்திரி, தசரா, தீபாவளி, அனுமன் ஜெயந்தி மற்றும் சனி ஜெயந்தி போன்ற முக்கிய பண்டிகைகளும் கோயிலில் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு பௌர்ணமி அன்றும் கோயிலில் புனிதமான யாகம் நடத்தப்படுகிறது. மேலும், சனிக்கிழமைகள் மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. சனிக்கிழமைகள், செவ்வாய்க்கிழமைகள், வெள்ளிக்கிழமைகள், அஷ்டமி மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில் வழிபாட்டிற்காக வரும் பக்தர்களின் கூட்டம் கணிசமாக அதிகரிக்கிறது. பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬:௦௦ மணி முதல் இரவு ௮:௦௦ மணி வரை இக்கோயிலில் கங்கா தேவியைத் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள் :
- உமர்காமிலிருந்து ௬ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- வல்சாட் நகரத்திலிருந்து ௬௦ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- உமர்காமிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வளாகம் வரை செல்லலாம்
- சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
గంగా దేవి ఆలయం
సోల్సుంబా, తాలూకా ఉమర్గామ్, జిల్లా వల్సాడ్
వల్సాడ్ జిల్లాలోని సోల్సుంబా గ్రామంలో గంగా దేవి ఆలయం ఉంది, ఇది సుమారు ఐదు శతాబ్దాల చరిత్రను కలిగి ఉంది. ఈ ఆలయంలో, గంగా మాతను గంగా నది యొక్క మానవ స్వరూపంగా పూజిస్తారు. సందర్శించే భక్తులందరూ, ఈ దేవి తమ పాపాలను మరియు శాపాలను తొలగిస్తుందని గట్టిగా నమ్ముతారు.
ఇక్కడ కొలువై ఉన్న గంగా దేవిని, పొరుగు రాష్ట్రమైన మహారాష్ట్రలోని దహానుకు చెందిన మహాలక్ష్మి దేవికి సోదరిగా భావిస్తారు. తత్ఫలితంగా, ఈ పవిత్ర క్షేత్రం గుజరాత్ మరియు మహారాష్ట్ర రాష్ట్రాల మధ్య సాంస్కృతిక బంధాలను అనుసంధానించే విశ్వాస కేంద్రంగా మారింది. ఈ సాంప్రదాయ సంబంధం కారణంగా, చైత్ర మాసంలో ఈ రెండు దేవతల వార్షిక జాతర మరియు ఉత్సవాలను ఏకకాలంలో జరుపుకోవడం చాలా కాలంగా ఆచారంగా వస్తోంది.
‘విష్ణు పురాణం’, ‘పద్మ పురాణం’ మరియు ‘భాగవత పురాణం’ వంటి పవిత్ర హిందూ గ్రంథాలలో గంగను నది రూపంలో పేర్కొన్నారు. భౌగోళిక కోణంలో చూస్తే, ఈ నది హిమాలయాల్లోని గంగోత్రి వద్ద ఉద్భవించింది. ఈ నదీ గర్భం సుమారు రెండు వేల ఐదు వందల కిలోమీటర్ల పొడవునా విస్తరించి ఉంది. ఈ నది సుమారు ఎనిమిది వేల చదరపు కిలోమీటర్ల విస్తీర్ణంలో సాగునీటిని అందిస్తుంది. భారతదేశ జనాభాలో సుమారు ౩౫ శాతం మంది గంగా నదీ పరీవాహక ప్రాంతంలోనే నివసిస్తున్నారు.
ఈ నది బంగాళాఖాతంలో కలిసే సంగమ ప్రాంతంలో, ప్రపంచంలోనే అతిపెద్ద డెల్టా ప్రాంతమైన ‘సుందర్బన్స్’ ఏర్పడుతుంది. సుందర్బన్స్ ప్రాంతం దాని గొప్ప జీవవైవిధ్యానికి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందింది.
దీనికి విరుద్ధంగా, గంగాదేవి దైవిక రూపానికి సంబంధించిన ప్రస్తావనలు ‘మహాభారతం’ మరియు ‘దేవీ భాగవత పురాణం’లలో కనిపిస్తాయి. మహాభారతంలోని ‘ఆది పర్వం’ గంగాదేవి మానవ అవతారానికి సంబంధించిన వివరాలను విపులంగా తెలియజేస్తుంది. ఈ గ్రంథాల ప్రకారం, మహాభారత కాలానికి పూర్వం మహాభిషుడు అనే రాజు ఉండేవాడు. ఆయన వంద అశ్వమేధ యాగాలు మరియు ఇతర పవిత్ర యజ్ఞాలను నిర్వహించాడు. ఆ యజ్ఞాల ద్వారా లభించిన పుణ్యఫలం వల్ల ఆయన స్వర్గలోకంలో నివాసాన్ని పొందాడు. ఒకసారి దేవలోకంలో ఇంద్రుని సభ జరుగుతుండగా, గంగాదేవి అక్కడికి వచ్చింది.
ఆ సమయంలో, ఒక గాలి వీచడంతో గంగాదేవి వస్త్రం కొద్దిగా పక్కకు జరిగింది. మిగిలిన దేవతలందరూ తమ చూపులను దించుకోగా, మహాభిష మహారాజు మాత్రం గంగాదేవిని అలాగే నిశితంగా చూస్తూ ఉండిపోయాడు. గంగాదేవికి కూడా మహాభిష మహారాజు పట్ల ఆకర్షణ కలిగింది. బ్రహ్మదేవుడు ఈ విషయాన్ని గమనించాడు. దైవిక సభ యొక్క మర్యాదకు భంగం కలిగినందున, బ్రహ్మదేవుడు వారిద్దరికీ భూమిపై మానవ రూపంలో జన్మించమని శాపం ఇచ్చాడు.
ఈ శాపం కారణంగా, మహాభిష మహారాజు శంతను మహారాజుగా జన్మించాడు. శంతనుడు గంగా తీరంలో వేటాడుతుండగా, మానవ రూపంలో ఉన్న గంగాదేవిని చూశాడు, ఆ తర్వాత వారిద్దరికీ వివాహం జరిగింది. వివాహ సమయంలో, గంగాదేవి శంతను మహారాజుకు ఒక కఠినమైన షరతు విధించింది. ఆ షరతు ప్రకారం, ఆమె చేసే ఏ పని గురించి కూడా రాజు ఎప్పుడూ ఎటువంటి ప్రశ్నలు అడగకూడదు.
ఆమెను ఎప్పుడైనా ప్రశ్నిస్తే, ఆమె వెంటనే రాజ్యాన్ని విడిచి వెళ్ళిపోతానని నిబంధన విధించింది. కాలక్రమేణా, శంతను మహారాజు మరియు గంగాదేవిలకు ఏడుగురు కుమారులు జన్మించారు. ప్రతి కుమారుడు జన్మించినప్పుడు, గంగాదేవి ఆ శిశువును నది ప్రవహించే నీటిలో విడిచిపెట్టేది. తాను చేసిన పవిత్ర ప్రతిజ్ఞకు కట్టుబడి, శంతను మహారాజు ఆమెను ప్రశ్నించకుండా మౌనంగా ఉండిపోయారు. అయితే, ఎనిమిదవ కుమారుడు జన్మించినప్పుడు, శంతనుడు గంగాదేవిని అడ్డుకున్నారు. ఆయన ఆ శిశువును గంగాదేవి చేతుల నుండి తన ఆధీనంలోకి తీసుకుని, “నీ సొంత కుమారులను నదిలో ఎందుకు ముంచేస్తున్నావు?” అని నిలదీశారు. దానికి సమాధానంగా, వశిష్ఠ మహర్షి శాపం కారణంగా భూలోకానికి వచ్చిన ‘వసువులే’ ఈ శిశువులని గంగాదేవి వివరించింది. వారికి ఆ శాపం నుండి విముక్తి మానవ జన్మ ద్వారానే సాధ్యమవుతుందని తెలిపింది.
రాజు తన ప్రమాణాన్ని ఉల్లంఘించినందున, గంగాదేవి ఎనిమిదవ కుమారుడిని శంతను మహారాజుకు అప్పగించి స్వర్గలోకానికి తిరిగి వెళ్ళిపోయింది. ఈ ఎనిమిదవ కుమారుడే కాలక్రమేణా దేవవ్రతుడు (పితామహ భీష్ముడు) అని ప్రసిద్ధి చెందారు.
భారతదేశంలోని వివిధ ప్రాంతాలలో గంగామాతకు అంకితం చేయబడిన దేవాలయాలు ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక దేవాలయం ఉత్తరాఖండ్లోని ఉత్తరకాశీ జిల్లాలో ఉన్న గంగోత్రిలో ఉంది. పందొమ్మిదవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, నేపాలీ గూర్ఖా కమాండర్ అమర్ సింగ్ థాపా ఈ దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ తర్వాత, ఇరవయ్యవ శతాబ్దంలో, జైపూర్ మహారాజా మాధో సింగ్ II ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించారు. ఈ దేవాలయ వాస్తుశిల్పం ఉత్తర భారత నగరా శైలిలో ఉంటుంది మరియు ఈ నిర్మాణం పూర్తిగా తెల్లని గ్రానైట్ రాతితో రూపొందించబడింది.
రాజస్థాన్లోని భరత్పూర్లో ఉన్న గంగా మాత ఆలయం కూడా అంతే ప్రసిద్ధి చెందినది. మహారాజా బల్వంత్ సింగ్ ౧౮౪౫వ సంవత్సరంలో ఈ ఆలయ నిర్మాణాన్ని ప్రారంభించారు. ఈ ఆలయం పూర్తి కావడానికి ౯౨ సంవత్సరాల సమయం పట్టింది. మహారాజా బ్రిజేంద్ర సింగ్ పాలనలో విగ్రహాలను శాస్త్రోక్తంగా ప్రతిష్ఠించారు. ఈ ఆలయం దక్షిణ భారత, మొఘల్ మరియు రాజపుత్ర వాస్తుశైలుల సమ్మేళనంతో నిర్మించబడింది. ఈ ఆలయంలో మొసలిని వాహనంగా కలిగిన గంగా మాత విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇవే కాకుండా, జైపూర్ మరియు ఉత్తరాఖండ్లోని హరిద్వార్లో కూడా గంగా మాతకు అంకితం చేయబడిన ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయాల వ్యవస్థలో వల్సాద్ జిల్లాలోని సోల్సుంబాలో ఉన్న ఆలయం ఒక అంతర్భాగం.
సోల్సుంబా గ్రామానికి కొంత దూరంలో ఉన్న ఈ ఆలయం ముందు భాగంలో ప్రత్యేక పార్కింగ్ స్థలం ఉంది.
ఈ ఆలయ నిర్మాణ క్రమంలో అర్ధమండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ఆలయానికి ఎదురుగా ఉన్న దర్శనమండపం మధ్యలో యజ్ఞకుండం ఏర్పాటు చేయబడింది. దర్శనమండపంతో పోలిస్తే అర్ధమండపం కొంత ఎత్తులో ఉంటుంది. అర్ధమండపం దాటిన తర్వాత సభామండపానికి ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం ఉంటుంది.
ఈ మూసివున్న సభామండపంలో తగినంత సహజ కాంతి మరియు గాలి ప్రసరణ కోసం కిటికీలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. సభామండపం లోపల ఉన్న ఎత్తైన రాతి పీఠంపై భవాని మాత వాహనమైన సింహం యొక్క రాతి శిల్పం ప్రతిష్ఠించబడింది. సభామండపంలో దుర్గా దేవికి అంకితం చేయబడిన ఒక వేదిక కూడా ఉంది, దానిపై దేవి యొక్క ఫ్రేమ్ చేసిన ఛాయాచిత్రం భక్తిపూర్వకంగా ఉంచబడింది.
fff గర్భాలయం యొక్క నిర్మాణాన్ని వేరు చేయడానికి సభా మండపంలో స్టెయిన్లెస్ స్టీల్ రైలింగ్ను ఏర్పాటు చేశారు. గర్భాలయం లోపల వెనుక గోడకు ఆనుకుని పాలరాతితో చేసిన ఒక మండపం ఉంది. ఈ మండపం కింద, ఎడమ నుండి కుడికి, గ్రామ దేవత వాఘయ్య దేవ్, భవాని మాత మరియు గంగా దేవిల స్వయంభూ శిలా విగ్రహాలు పవిత్రమైన కుంకుమతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. పండుగ సమయాల్లో, ఈ విగ్రహాలను చక్కని వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించి, వెండి ముఖ కవచాలు మరియు బంగారు కిరీటాలతో శోభింపజేస్తారు.
ఆలయ నిర్మాణం వెలుపల ప్రదక్షిణాపథం ఉంది. గర్భాలయం పైకప్పుపై షట్కోణ ఆకారంలో ఉన్న శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరం యొక్క ఆరు వైపులా ఉన్న గోడలపై వివిధ దేవతా విగ్రహాలతో కూడిన దేవకోష్టాలు ఉన్నాయి.
ప్రధాన ఆలయానికి వెనుక వైపున ఉన్న ప్రాంగణంలో హనుమంతుడు మరియు శని దేవునికి అంకితం చేయబడిన ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది. ఈ నిర్మాణం కేవలం గర్భాలయాన్ని మాత్రమే కలిగి ఉంటుంది. ఇక్కడ వజ్రపీఠంపై హనుమంతుని పాలరాతి విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ ఆలయ వెనుక గోడ సమీపంలో, మరొక పీఠంపై కాకిని వాహనంగా చేసుకుని కూర్చున్న శని దేవుని నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది. ఈ ఉపాలయం పైకప్పుపై గుమ్మటం ఆకారంలో ఉన్న శిఖరం ఉంది.
భక్తుల సౌకర్యార్థం, ఆలయ ప్రాంగణంలో రెండు అంతస్తుల ధర్మశాల భవనాన్ని నిర్మించారు.
ఈ ధర్మశాల వార్షిక యాత్ర కోసం సుదూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే యాత్రికులకు వసతి సౌకర్యాలను కల్పిస్తుంది.
ఈ ఆలయంలో చైత్ర పౌర్ణమి నుండి చైత్ర కృష్ణ అష్టమి వరకు తొమ్మిది రోజుల పాటు వార్షిక జాతర మరియు ఉత్సవాలు ఘనంగా జరుగుతాయి. ఈ పండుగ సమయంలో, ఆలయంలో ఎనిమిది రోజుల పాటు మహాభిషేకం, మహాయజ్ఞం, భజనలు, కీర్తనలు, పురాణ పఠనం మరియు మహాప్రసాద వితరణ వంటి వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. ఈ తొమ్మిది రోజులలో, జిల్లా నలుమూలల నుండి భక్తులు అమ్మవారిని దర్శించుకోవడానికి ఆలయానికి తరలివస్తారు. గంగా దసరా, శరన్నవరాత్రులు, దసరా, దీపావళి, హనుమాన్ జయంతి మరియు శని జయంతి వంటి ప్రధాన పండుగలను కూడా ఆలయంలో ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు. ప్రతి పౌర్ణమి రోజున ఆలయంలో పవిత్రమైన యజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తారు. అంతేకాకుండా, శనివారాలు మరియు పౌర్ణమి రోజులలో భక్తులకు మహాప్రసాదాన్ని పంపిణీ చేస్తారు. శనివారాలు, మంగళవారాలు, శుక్రవారాలు, అష్టమి మరియు పౌర్ణమి రోజులలో పూజ కోసం వచ్చే భక్తుల రద్దీ గణనీయంగా పెరుగుతుంది. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬:౦౦ గంటల నుండి రాత్రి ౮:౦౦ గంటల వరకు ఈ ఆలయంలో గంగా దేవిని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం :
- ఉమర్గామ్ నుండి ౬ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- వల్సాడ్ నగరం నుండి ౬౦ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- ఉమర్గామ్ నుండి స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (ST) బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయ ప్రాంగణం వరకు వెళ్లవచ్చు
- చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ഗംഗാ ദേവി ക്ഷേത്രം
സോൾസുംബ, താലൂക്ക് ഉമർഗാം, ജില്ല വൽസാദ്
വൽസാദ് ജില്ലയിലെ സോൾസുംബ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗംഗാ ദേവി ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടോളം പഴക്കമുള്ള ചരിത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഗംഗാ നദിയുടെ മനുഷ്യരൂപമായാണ് ഗംഗാ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നത്. സന്ദർശകരായ ഭക്തർക്കിടയിൽ, തങ്ങളുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും ശാപങ്ങളിൽ നിന്നും ദേവി മോചനം നൽകുന്നു എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ ഗംഗാ ദേവിയെ അയൽ സംസ്ഥാനമായ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ദഹാനുവിലുള്ള മഹാലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ സഹോദരിയായി കണക്കാക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ഗുജറാത്ത്, മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധത്തെ കൂട്ടിയിണക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസ കേന്ദ്രമായി ഈ പുണ്യസ്ഥലം മാറി. ഈ പരമ്പരാഗത ബന്ധം കാരണം, ചൈത്ര മാസത്തിൽ ഇരു ദേവതകളുടെയും വാർഷിക മേളയും ഉത്സവവും ഒരേസമയം ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ആചാരം ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
‘വിഷ്ണു പുരാണം’, ‘പത്മ പുരാണം’, ‘ഭാഗവത പുരാണം’ തുടങ്ങിയ വിശുദ്ധ ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഗംഗയെ നദിയുടെ രൂപത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ, ഹിമാലയത്തിലെ ഗംഗോത്രിയിൽ നിന്നാണ് ഈ നദി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ നദീതടത്തിന് ഏകദേശം രണ്ടായിരത്തി അഞ്ഞൂറ് കിലോമീറ്റർ നീളമുണ്ട്. ഏകദേശം എണ്ണായിരം ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ വിസ്തൃതിയിൽ ഈ നദി ജലസേചനം നടത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം ൩൫ ശതമാനവും ഗംഗാ തടത്തിലാണ് വസിക്കുന്നത്.
ഈ നദി ബംഗാൾ ഉൾക്കടലിൽ ചേരുന്ന സംഗമസ്ഥാനത്ത്, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഡെൽറ്റാ പ്രദേശമായ ‘സുന്ദർബൻസ്’ രൂപപ്പെടുന്നു. സുന്ദർബൻസ് പ്രദേശം അതിന്റെ സമ്പന്നമായ ജൈവവൈവിധ്യത്തിന് ലോകമെമ്പാടും പ്രശസ്തമാണ്.
മറിച്ച്, ഗംഗയെ ദിവ്യദേവതയായി പരാമർശിക്കുന്നത് ‘മഹാഭാരത’ത്തിലും ‘ദേവീ ഭാഗവത പുരാണ’ത്തിലുമാണ്. മഹാഭാരതത്തിലെ ‘ആദിപർവ്വം’ ഗംഗയുടെ മാനുഷിക അവതാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതത്തിന് മുൻപുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ മഹാഭിഷൻ എന്നൊരു രാജാവ് ജീവിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം നൂറ് അശ്വമേധ യാഗങ്ങളും മറ്റ് പല പുണ്യയാഗങ്ങളും അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. ഈ യാഗങ്ങളിലൂടെ ലഭിച്ച പുണ്യത്താൽ അദ്ദേഹം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വാസമുറപ്പിച്ചു. ഒരിക്കൽ, സ്വർഗ്ഗലോകത്ത് ദേവേന്ദ്രന്റെ സഭ ചേർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഗംഗ അവിടെ എത്തിച്ചേർന്നു.
ആ നിമിഷം, ഒരു കാറ്റിൽ ഗംഗയുടെ വസ്ത്രം അല്പം മാറിപ്പോയി. മറ്റ് ദേവന്മാരെല്ലാം കണ്ണുകൾ താഴ്ത്തിയപ്പോൾ, മഹാഭിഷ രാജാവ് ഗംഗയെത്തന്നെ ഉറ്റുനോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഗംഗയ്ക്കും മഹാഭിഷ രാജാവിനോട് ആകർഷണം തോന്നി. ബ്രഹ്മാവ് ഈ സംഭവം ശ്രദ്ധിച്ചു. ദിവ്യസഭയുടെ മര്യാദ ലംഘിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, ഇരുവരും ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ജനിക്കണമെന്ന് ബ്രഹ്മാവ് ശപിച്ചു.
ഈ ശാപത്താൽ, മഹാഭിഷ രാജാവ് ശന്തനു രാജാവായി പുനർജ്ജനിച്ചു. ശന്തനു ഗംഗാതീരത്ത് വേട്ടയാടാൻ പോയപ്പോൾ, ഗംഗയെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ കാണുകയും ഇരുവരും വിവാഹിതരാവുകയും ചെയ്തു. വിവാഹസമയത്ത്, ഗംഗ ശന്തനു രാജാവിന് കർശനമായ ഒരു നിബന്ധന വെച്ചു. ഈ നിബന്ധനയനുസരിച്ച്, ഗംഗ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ചോദ്യവും രാജാവ് ചോദിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം ഒരിക്കലെങ്കിലും അവളോട് ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചാൽ, അവൾ ഉടൻ തന്നെ കൊട്ടാരം ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന് നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കാലക്രമേണ, ശന്തനു മഹാരാജാവിനും ഗംഗയ്ക്കും ഏഴ് പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു. ഓരോ പുത്രൻ ജനിക്കുമ്പോഴും, ഗംഗ ആ ശിശുവിനെ നദിയിലെ ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിലേക്ക് എറിയുമായിരുന്നു. താൻ നൽകിയ ഗൗരവമേറിയ വാഗ്ദാനത്താൽ ബന്ധിതനായ ശന്തനു മഹാരാജാവ് അവളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ എട്ടാമത്തെ പുത്രൻ ജനിച്ചപ്പോൾ, ശന്തനു ഗംഗയെ തടഞ്ഞു. അദ്ദേഹം ഗംഗയുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് കുഞ്ഞിനെ സ്വന്തം കസ്റ്റഡിയിലേക്ക് മാറ്റുകയും, “എന്തിനാണ് നീ നിന്റെ സ്വന്തം പുത്രന്മാരെ നദിയിൽ മുക്കിക്കൊല്ലുന്നത്?” എന്ന് ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. മറുപടിയായി, വസിഷ്ഠ മഹർഷിയുടെ ശാപം നിമിത്തം ഭൂമിയിലേക്ക് വീഴാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ‘വസുക്കൾ’ ആണ് ഈ ശിശുക്കളെന്ന് ഗംഗ വ്യക്തമാക്കി. മനുഷ്യജന്മത്തിലൂടെ മാത്രമേ അവർക്ക് ശാപമോക്ഷം ലഭിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ.
രാജാവ് തന്റെ പ്രതിജ്ഞ ലംഘിച്ചതിനാൽ, ഗംഗ എട്ടാമത്തെ പുത്രനെ ശന്തനു മഹാരാജാവിനെ ഏൽപ്പിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഈ എട്ടാമത്തെ പുത്രനാണ് പിന്നീട് ദേവവ്രതൻ (പിതാമഹ ഭീഷ്മർ) എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനായത്.
മാതാവായ ഗംഗയ്ക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുടനീളം വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ഉത്തരകാശി ജില്ലയിലെ ഗംഗോത്രിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, നേപ്പാളി ഗൂർഖാ കമാൻഡർ അമർ സിംഗ് ഥാപ്പയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. പിന്നീട്, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ജയ്പൂരിലെ മഹാരാജാ മാധോ സിംഗ് രണ്ടാമൻ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ വടക്കേ ഇന്ത്യൻ നാഗര ശൈലിയിലുള്ളതാണ്, കൂടാതെ ഈ നിർമ്മിതി പൂർണ്ണമായും വെളുത്ത ഗ്രാനൈറ്റ് കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
രാജസ്ഥാനിലെ ഭരത്പൂരിലുള്ള ഗംഗാ ക്ഷേത്രവും അത്രതന്നെ പ്രശസ്തമാണ്. ൧൮൪൫-ൽ മഹാരാജാ ബൽവന്ത് സിംഗാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചത്. ൯൨ വർഷമെടുത്തു ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പണി പൂർത്തിയാകാൻ. മഹാരാജാ ബ്രിജേന്ദ്ര സിംഗിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് വിഗ്രഹങ്ങൾ വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ, മുഗൾ, രജപുത്ര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ ഒരു സങ്കലനമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുതലപ്പുറത്ത് എഴുന്നള്ളിയിരിക്കുന്ന മാതാ ഗംഗയുടെ വിഗ്രഹമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതുകൂടാതെ, ജയ്പൂരിലും ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ഹരിദ്വാറിലും മാതാ ഗംഗയ്ക്കായുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രശൃംഖലയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് വൽസാദ് ജില്ലയിലെ സോൾസുംബയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം.
സോൾസുംബ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി പ്രത്യേക പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്.
അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായി ദർശനമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു യജ്ഞകുണ്ഡം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ദർശനമണ്ഡപത്തെ അപേക്ഷിച്ച് അർദ്ധമണ്ഡപം അല്പം ഉയർന്നു നിൽക്കുന്നു. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന് അപ്പുറത്താണ് സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്കുള്ള പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം.
ധാരാളം പ്രകൃതിദത്ത വെളിച്ചവും വായുസഞ്ചാരവും ലഭിക്കുന്നതിനായി ഈ അടച്ചിട്ട സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ജനലുകൾ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിനുള്ളിലെ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന കൽത്തറയിൽ മാതാ ഭവാനിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ ശില്പം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവി ദുർഗ്ഗയ്ക്കായുള്ള ഒരു ചെറിയ തറയും സഭാമണ്ഡപത്തിലുണ്ട്, അതിൽ ദേവിയുടെ ഫ്രെയിം ചെയ്ത ചിത്രം ഭക്തിപൂർവ്വം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
fff ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഘടന വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനായി അസംബ്ലി ഹാളിൽ സ്റ്റെയിൻലെസ് സ്റ്റീൽ റെയിലിംഗ് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിലെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ഈ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താഴെ, ഇടത്തുനിന്ന് വലത്തോട്ട്, ഗ്രാമദേവതയായ വാഘയ്യ ദേവ്, ഭവാനി മാതാവ്, ഗംഗാ ദേവി എന്നിവരുടെ സ്വയംഭൂവായ ശിലാവിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം വിശുദ്ധ സിന്ദൂരത്താൽ പൂശപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ, ഈ വിഗ്രഹങ്ങളെ മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിക്കുകയും വെള്ളി മുഖംമൂടികളും സ്വർണ്ണ കിരീടങ്ങളും ചാർത്തി അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രഘടനയ്ക്ക് ചുറ്റുമായി ഒരു പ്രദക്ഷിണപഥം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് മുകളിൽ ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലുള്ള ഒരു ശിഖരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ ആറു വശങ്ങളിലുമുള്ള ഭിത്തികളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ശില്പങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ കാണാം.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള മുറ്റത്ത് ഭഗവാൻ ഹനുമാനും ശനീശ്വരനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ഘടനയിൽ ഒരു ഗർഭഗൃഹം മാത്രമാണുള്ളത്. ഇവിടെ വജ്രപീഠത്തിൽ ഭഗവാൻ ഹനുമാന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിക്ക് സമീപം മറ്റൊരു പീഠത്തിൽ, കാക്കപ്പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന ശനീശ്വരന്റെ കറുത്ത ശിലാവിഗ്രഹവും കാണാം. ഈ ഉപക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് മുകളിൽ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ശിഖരമുണ്ട്.
ദർശനത്തിനെത്തുന്ന ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം, ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് രണ്ട് നിലകളുള്ള ഒരു ധർമ്മശാല നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വാർഷിക തീർത്ഥാടനത്തിനായി ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന തീർത്ഥാടകർക്ക് താമസ സൗകര്യങ്ങൾ ഈ ധർമ്മശാലയിൽ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്ര പൗർണ്ണമി മുതൽ ചൈത്ര കൃഷ്ണ അഷ്ടമി വരെ ഒൻപത് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വാർഷിക മേളയും ഉത്സവവും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവകാലയളവിൽ, മഹാഭിഷേകം, മഹായജ്ഞം, ഭജനകൾ, കീർത്തനങ്ങൾ, പുരാണ പാരായണങ്ങൾ, മഹാപ്രസാദ വിതരണം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ എട്ട് ദിവസങ്ങളിലായി ക്ഷേത്രത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ, ജില്ലയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ ദേവിയെ ദർശിക്കാനായി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്നു. ഗംഗാ ദസറ, ശരദീയ നവരാത്രി, ദസറ, ദീപാവലി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ശനി ജയന്തി തുടങ്ങിയ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തിപുരസ്സരം ആഘോഷിക്കുന്നു. എല്ലാ പൗർണ്ണമി ദിനങ്ങളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ വിശുദ്ധമായ യജ്ഞം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. കൂടാതെ, ശനിയാഴ്ചകളിലും പൗർണ്ണമി ദിനങ്ങളിലും ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ശനി, ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളിലും അഷ്ടമി, പൗർണ്ണമി തിഥികളിലും ആരാധനയ്ക്കായി എത്തുന്ന ഭക്തരുടെ തിരക്ക് ഗണ്യമായി വർദ്ധിക്കുന്നു. ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬:൦൦ മുതൽ രാത്രി ൮:൦൦ വരെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗംഗാദേവിയുടെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ :
- ഉമർഗാമിൽ നിന്ന് ൬ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- വൽസാദ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൬൦ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- ഉമർഗാമിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (ST) ബസ് സൗകര്യങ്ങളും സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പരിസരം വരെ നേരിട്ട് എത്തിച്ചേരാം
- സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
ಗಂಗಾ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಸೋಲಸುಂಬ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಉಮರಗಾಂವ್, ಜಿಲ್ಲೆ ವಲ್ಸಾಡ್
ವಲ್ಸಾಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸೋಲಸುಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಗಂಗಾ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸುಮಾರು ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ, ಗಂಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮಾನವ ಅವತಾರವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ, ದೇವಿ ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಗಂಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ನೆರೆಯ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ದಹನುವಿನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೆಸೆಯುವ ನಂಬಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ.
‘ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣ’, ‘ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ’ದಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನದಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೌಗೋಳಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ನದಿಯು ಹಿಮಾಲಯದ ಗಂಗೋತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಉಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನದಿಯ ಪಾತ್ರದ ಉದ್ದವು ಸುಮಾರು ೨೫೦೦ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ಗಳಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಈ ನದಿಯು ಸುಮಾರು ೮೦೦೦ ಚದರ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ಗಳಷ್ಟು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ನೀರಾವರಿ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತದ ಸುಮಾರು ೩೫ ಪ್ರತಿಶತ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಈ ನದಿಯು ಬಂಗಾಳ ಕೊಲ್ಲಿಯನ್ನು ಸೇರುವ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಡೆಲ್ಟಾ ಪ್ರದೇಶವಾದ ‘ಸುಂದರಬನ’ವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಂದರಬನ ಪ್ರದೇಶವು ತನ್ನ ಶ್ರೀಮಂತ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಗಂಗೆಯ ದಿವ್ಯ ದೇವತಾ ರೂಪದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ‘ಮಹಾಭಾರತ’ ಮತ್ತು ‘ದೇವೀ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ’ಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ‘ಆದಿ ಪರ್ವ’ ಸಂಪುಟವು ಗಂಗೆಯ ಮಾನವ ಅವತಾರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ವೃತ್ತಾಂತಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಭಾರತಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಿಷ ಎಂಬ ರಾಜನಿದ್ದನು. ಅವನು ನೂರು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಗಳ ಜೊತೆಗೆ ವಿವಿಧ ಪವಿತ್ರ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದನು. ಈ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುಣ್ಯದ ಫಲವಾಗಿ, ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಒಮ್ಮೆ, ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನ ಸಭೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಗಂಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದಳು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೀಸಿದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಗಂಗೆಯ ವಸ್ತ್ರವು ಜಾರಿತು. ಉಳಿದ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ರಾಜ ಮಹಾಭಿಷ ಮಾತ್ರ ಗಂಗೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು. ಗಂಗೆಗೂ ರಾಜ ಮಹಾಭಿಷನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ದಿವ್ಯ ಸಭೆಯ ಮರ್ಯಾದೆಗೆ ಭಂಗವುಂಟಾದ ಕಾರಣ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುವಂತೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದನು.
ಈ ಶಾಪದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ರಾಜ ಮಹಾಭಿಷನು ರಾಜ ಶಂತನುವಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ಶಂತನು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಕಂಡನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ವಿವಾಹವಾದರು. ಅವರ ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗಂಗೆಯು ರಾಜ ಶಂತನುವಿನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಕಠಿಣ ಷರತ್ತನ್ನು ವಿಧಿಸಿದಳು. ಈ ಷರತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತಿರಲಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ವೇಳೆ ಅವರು ಎಂದಾದರೂ ಆಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೆ, ಆಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕೆಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ರಾಜ ಶಂತನು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯರಿಗೆ ಏಳು ಜನ ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿ ಮಗುವಿನ ಜನನದ ನಂತರ, ಗಂಗೆಯು ಶಿಶುವನ್ನು ನದಿಯ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು. ತನ್ನ ಗಂಭೀರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದ ರಾಜ ಶಂತನು ಆಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ದೂರ ಉಳಿದಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಂಟನೇ ಮಗುವಿನ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಂತನು ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಡೆದನು. ಅವನು ಮಗುವನ್ನು ಗಂಗೆಯ ಕೈಯಿಂದ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡು, “ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಈ ಶಿಶುಗಳು ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ಭೂಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದ ‘ವಸುಗಳು’ ಎಂದು ಗಂಗೆಯು ವಿವರಿಸಿದಳು. ಮಾನವ ಜನ್ಮದ ಮೂಲಕವೇ ಅವರಿಗೆ ಆ ಶಾಪದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತಿ ಸಿಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿತ್ತು.
ರಾಜನು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮುರಿದಿದ್ದರಿಂದ, ಗಂಗೆಯು ಎಂಟನೇ ಮಗುವನ್ನು ರಾಜ ಶಂತನುವಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಳು. ಈ ಎಂಟನೇ ಮಗುವೇ ಮುಂದೆ ದೇವವ್ರತ (ಪಿತಾಮಹ ಭೀಷ್ಮ) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು.
ತಾಯಿ ಗಂಗೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಉತ್ತರಕಾಶಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಂಗೋತ್ರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನೇಪಾಳಿ ಗೂರ್ಖಾ ಕಮಾಂಡರ್ ಅಮರ್ ಸಿಂಗ್ ಥಾಪಾ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಜೈಪುರದ ಮಹಾರಾಜ ಮಾಧೋ ಸಿಂಗ್ II ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ನಾಗರ ಶೈಲಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ರಚನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.
ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಭರತ್ಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಗಂಗಾ ದೇವಾಲಯವು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಜ ಬಲವಂತ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ೧೮೪೫ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ೯೨ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಾವಧಿ ಬೇಕಾಯಿತು. ಮಹಾರಾಜ ಬ್ರಜೇಂದ್ರ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ, ಮೊಘಲ್ ಮತ್ತು ರಜಪೂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗಳ ಸಮ್ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಮೊಸಳೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ತಾಯಿ ಗಂಗೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲದೆ, ಜೈಪುರ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಹರಿದ್ವಾರದಲ್ಲಿಯೂ ತಾಯಿ ಗಂಗೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳ ಜಾಲದ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವೆಂದರೆ ವಲ್ಸಾದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸೋಲಸುಂಬಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ.
ಸೋಲಸುಂಬಾ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೀಸಲಾದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಭಿಮುಖವಾಗಿ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಕುಂಡವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅರ್ಧಮಂಟಪವು ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಆಚೆಗೆ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ.
ಈ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಳಗಿರುವ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ತಾಯಿ ಭವಾನಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ದುರ್ಗೆಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಒಂದು ಮಂಟಪದ ವೇದಿಕೆಯೂ ಇದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಯ ಭಾವಚಿತ್ರವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
fff ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಭಾಂಗಣದ ಒಳಗೆ ಸ್ಟೇನ್ಲೆಸ್ ಸ್ಟೀಲ್ನ ರೇಲಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ (ಕ್ಯಾನೋಪಿ) ಇದೆ. ಈ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಎಡದಿಂದ ಬಲಕ್ಕೆ, ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳಾದ ವಘಯ್ಯ ದೇವ, ತಾಯಿ ಭವಾನಿ ಮತ್ತು ಗಂಗಾ ದೇವಿಯರ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿಲಾ ವಿಗ್ರಹಗಳು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ಇವುಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಷಡ್ಭುಜಾಕೃತಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಎಲ್ಲಾ ಆರು ಬದಿಗಳ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಗಳಿವೆ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಶನಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಕೇವಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸನ್ನಿಧಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕಾಗೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಶನಿ ದೇವರ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಈ ಉಪ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯು ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಗಾಗಿ ದೂರದ ಊರುಗಳಿಂದ ಬರುವ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಸತಿ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಿಂದ ಚೈತ್ರ ಕೃಷ್ಣ ಅಷ್ಟಮಿಯವರೆಗೆ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಹಾಭಿಷೇಕ, ಮಹಾಯಜ್ಞ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಜಿಲ್ಲೆಯಾದ್ಯಂತದ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಗಂಗಾ ದಸರಾ, ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ, ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಶನಿ ಜಯಂತಿಯಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶನಿವಾರ, ಮಂಗಳವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ, ಅಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೦೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮:೦೦ ರವರೆಗೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ :
- ಉಮರಗಾಂವ್ನಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ವಲ್ಸಾದ್ ನಗರದಿಂದ ೬೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಉಮರಗಾಂವ್ನಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (ST) ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
গঙ্গা দেবী মন্দির
সোলসুম্বা, তালুক উমরগাম, জেলা বলসাদ
বলসাদ জেলার সোলসুম্বা গ্রামে অবস্থিত গঙ্গা দেবী মন্দির, যার ইতিহাস প্রায় পাঁচ শতাব্দী প্রাচীন। এই মন্দিরে দেবী গঙ্গাকে গঙ্গা নদীর মানব রূপ হিসেবে পূজা করা হয়। আগত ভক্তদের মধ্যে এই দৃঢ় বিশ্বাস রয়েছে যে, দেবী তাদের সমস্ত সঞ্চিত পাপ ও অভিশাপ থেকে মুক্তি দেন।
এখানকার অধিষ্ঠাত্রী দেবী গঙ্গাকে প্রতিবেশী রাজ্য মহারাষ্ট্রের দাহানুর দেবী মহালক্ষ্মীর বোন হিসেবে গণ্য করা হয়। ফলস্বরূপ, এই পবিত্র স্থানটি গুজরাট ও মহারাষ্ট্র রাজ্যের মধ্যে সাংস্কৃতিক সেতুবন্ধনকারী এক আস্থার কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে। এই ঐতিহ্যবাহী সম্পর্কের কারণে, দীর্ঘকাল ধরে একটি প্রথা পালিত হয়ে আসছে যেখানে এই দুই দেবীর বার্ষিক মেলা ও উৎসব চৈত্র মাসে একই সাথে উদযাপিত হয়।
‘বিষ্ণু পুরাণ’, ‘পদ্ম পুরাণ’ এবং ‘ভাগবত পুরাণ’-এর মতো পবিত্র হিন্দু শাস্ত্রগ্রন্থে গঙ্গাকে নদীর রূপে উল্লেখ করা হয়েছে। ভৌগোলিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই নদী হিমালয়ের গঙ্গোত্রীতে উৎপন্ন হয়েছে। এই নদীখাতের দৈর্ঘ্য প্রায় ২,৫০০ কিলোমিটার। নদীটি প্রায় ৮,০০০ বর্গ কিলোমিটার এলাকা জুড়ে সেচ প্রদান করে। ভারতের জনসংখ্যার প্রায় ৩৫ শতাংশ গঙ্গা অববাহিকায় বসবাস করে।
যে মোহনায় এই নদী বঙ্গোপসাগরে মিলিত হয়েছে, সেখানে এটি বিশ্বের বৃহত্তম বদ্বীপ অঞ্চল ‘সুন্দরবন’ গঠন করেছে। সুন্দরবন অঞ্চল তার সমৃদ্ধ জীববৈচিত্র্যের জন্য বিশ্বজুড়ে সমাদৃত।
বিপরীতক্রমে, দেবী রূপে গঙ্গার উল্লেখ ‘মহাভারত’ এবং ‘দেবী ভাগবত পুরাণ’-এ পাওয়া যায়। মহাভারতের ‘আদি পর্ব’ খণ্ডে গঙ্গার মানব অবতারের বিশদ বিবরণ রয়েছে। এই শাস্ত্রানুসারে, মহাভারতের পূর্ববর্তী যুগে মহাসভিষ নামে এক রাজা ছিলেন। তিনি একশোটি অশ্বমেধ যজ্ঞের পাশাপাশি আরও বিভিন্ন পবিত্র যজ্ঞ সম্পন্ন করেছিলেন। এই যজ্ঞগুলো থেকে প্রাপ্ত পুণ্যফলের কারণে তিনি স্বর্গে বাস করার অধিকার লাভ করেন। একবার, স্বর্গলোকে যখন দেবরাজ ইন্দ্রের সভা চলছিল, তখন সেখানে গঙ্গা উপস্থিত হন।
সেই মুহূর্তে, বাতাসের ঝাপটায় গঙ্গার বস্ত্র সরে যায়। যখন অন্য সকল দেবতা তাদের দৃষ্টি নত করেছিলেন, তখন রাজা মহাসভিষ একদৃষ্টিতে গঙ্গার দিকে তাকিয়ে রইলেন। গঙ্গাও রাজা মহাসভিষের প্রতি আকৃষ্ট বোধ করলেন। ভগবান ব্রহ্মা এই ঘটনাটি লক্ষ্য করলেন। স্বর্গীয় সভার শালীনতা লঙ্ঘিত হওয়ায়, ভগবান ব্রহ্মা তাদের উভয়কেই পৃথিবীতে মানব রূপে জন্মগ্রহণ করার অভিশাপ দিলেন।
এই অভিশাপের প্রভাবে, রাজা মহাসভিষ রাজা শান্তনু রূপে পুনর্জন্ম গ্রহণ করেন। গঙ্গার তীরে শিকার করার সময় শান্তনু যখন গঙ্গার মানব রূপ দর্শন করেন, তখন তাদের বিবাহ সম্পন্ন হয়। বিবাহের সময়, গঙ্গা রাজা শান্তনুর ওপর একটি কঠোর শর্ত আরোপ করেছিলেন। এই শর্তানুসারে, রাজা কখনোই কোনো বিষয়েই তাঁর কাজের ওপর প্রশ্ন তুলতে পারবেন না।
এটি নির্ধারিত ছিল যে, তিনি যদি কখনও তাকে প্রশ্ন করেন, তবে তিনি তৎক্ষণাৎ প্রাসাদ ত্যাগ করবেন। সময়ের সাথে সাথে, রাজা শান্তনু এবং গঙ্গা সাতটি পুত্রসন্তানের জনক-জননী হন। প্রতিটি পুত্রের জন্মের পর, গঙ্গা সেই নবজাতককে নদীর প্রবহমান জলে নিক্ষেপ করতেন। নিজের পবিত্র প্রতিজ্ঞায় আবদ্ধ রাজা শান্তনু তাকে প্রশ্ন করা থেকে বিরত ছিলেন। তবে, তাদের অষ্টম পুত্রের জন্মের পর, শান্তনু গঙ্গাকে বাধা দেন। তিনি গঙ্গার হাত থেকে শিশুটিকে নিজের হেফাজতে নিয়ে আসেন এবং জিজ্ঞাসা করেন, “তুমি কেন তোমার নিজের পুত্রদের নদীতে ডুবিয়ে দিচ্ছ?” উত্তরে, গঙ্গা স্পষ্ট করেন যে এই শিশুরা ছিল ‘বসু’, যারা ঋষি বশিষ্ঠের অভিশাপে মর্ত্যলোকে জন্মগ্রহণ করতে বাধ্য হয়েছিল। তাদের এই অভিশাপ থেকে মুক্তি কেবল মানব জন্মের মাধ্যমেই সম্ভব ছিল।
রাজা তার শপথ ভঙ্গ করায়, গঙ্গা অষ্টম পুত্রকে রাজা শান্তনুর হাতে তুলে দিয়ে স্বর্গে ফিরে যান। এই অষ্টম পুত্রই পরবর্তীতে দেবব্রত (পিতামহ ভীষ্ম) নামে পরিচিত হন।
মা গঙ্গাকে উৎসর্গীকৃত মন্দির ভারতের বিভিন্ন স্থানে প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এমনই একটি মন্দির উত্তরাখণ্ডের উত্তরকাশী জেলার গঙ্গোত্রীতে অবস্থিত। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, নেপালি গোর্খা কমান্ডার অমর সিংহ থাপা এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন। পরবর্তীতে, বিংশ শতাব্দীতে, জয়পুরের মহারাজা মাধো সিংহ দ্বিতীয় এই মন্দিরটি সংস্কার করেন। এই মন্দিরের স্থাপত্য উত্তর ভারতীয় নাগর শৈলী অনুসরণ করে এবং কাঠামোটি সম্পূর্ণ সাদা গ্রানাইট পাথর দিয়ে তৈরি।
রাজস্থানের ভরতপুরের গঙ্গা মন্দিরটিও সমানভাবে বিখ্যাত। ১৮৪৫ সালে মহারাজা বলবন্ত সিং এই মন্দিরের নির্মাণকার্য শুরু করেছিলেন। এই মন্দিরটি সম্পূর্ণ হতে ৯২ বছর সময় লেগেছিল। মহারাজা ব্রজেন্দ্র সিং-এর রাজত্বকালে বিগ্রহগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এই মন্দিরটি দক্ষিণ ভারতীয়, মুঘল এবং রাজপুত স্থাপত্যশৈলীর সংমিশ্রণে তৈরি করা হয়েছে। এই মন্দিরের অভ্যন্তরে কুমিরের ওপর উপবিষ্ট মা গঙ্গার একটি বিগ্রহ রয়েছে। এগুলি ছাড়াও, জয়পুর এবং উত্তরাখণ্ডের হরিদ্বারেও মা গঙ্গার উদ্দেশ্যে নিবেদিত মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরগুলির শৃঙ্খলার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হলো ভালসাদ জেলার সোলসুম্বাতে অবস্থিত মন্দিরটি।
সোলসুম্বা গ্রাম থেকে অল্প দূরত্বে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে একটি নির্দিষ্ট পার্কিংয়ের জায়গা রয়েছে।
মন্দিরের স্থাপত্য বিন্যাসের মধ্যে রয়েছে একটি অর্ধমণ্ডপ, একটি সভামণ্ডপ এবং একটি গর্ভগৃহ। মন্দিরের দিকে মুখ করে দর্শনমণ্ডপের মাঝখানে একটি যজ্ঞকুণ্ড অবস্থিত। দর্শনমণ্ডপের তুলনায় অর্ধমণ্ডপটি কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত। অর্ধমণ্ডপের পরেই সভামণ্ডপের প্রধান প্রবেশপথ।
এই আবদ্ধ সভামণ্ডপটিতে পর্যাপ্ত প্রাকৃতিক আলো ও বাতাস চলাচলের জন্য জানালা রয়েছে। সভামণ্ডপের ভেতরে উঁচু পাথরের বেদীর ওপর মা ভবানীর বাহন সিংহের একটি পাথরের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে। সভামণ্ডপে দেবী দুর্গার উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি মন্দির বেদীও রয়েছে, যার ওপর দেবীর একটি বাঁধাই করা ছবি ভক্তিভরে রাখা হয়েছে।
fff গর্ভগৃহের কাঠামো নির্ধারণের জন্য সভামণ্ডপের ভেতরে একটি স্টেইনলেস-স্টিল রেলিং স্থাপন করা হয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরের পিছনের দেয়াল সংলগ্ন একটি মার্বেলের ক্যানোপি বা চাঁদোয়া রয়েছে। এই চাঁদোয়ার নিচে বাম থেকে ডানে গ্রামদেবতা ওয়াঘায়া দেব, মাতা ভবানী এবং গঙ্গা দেবীর স্বয়ম্ভূ প্রস্তর মূর্তিগুলি বিরাজমান, যেগুলি পবিত্র সিন্দুরে সিক্ত। উৎসবের দিনগুলিতে, এই মূর্তিগুলিকে সুন্দর পোশাক ও অলঙ্কারে সজ্জিত করা হয় এবং রৌপ্য মুখোশ ও স্বর্ণমুকুট দ্বারা সুশোভিত করা হয়।
মন্দির কাঠামোর বাইরের চারপাশে একটি প্রদক্ষিণপথ রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের উপরে একটি ষড়ভুজাকৃতির শিখর শোভা পাচ্ছে। এই শিখরের ছয়টি দিকের দেয়ালেই দেবকোষ্ঠ রয়েছে, যার মধ্যে বিভিন্ন দেব-দেবীর খোদাই করা মূর্তি বিদ্যমান।
প্রধান মন্দিরের পিছনের দিকের প্রাঙ্গণে ভগবান হনুমান এবং ভগবান শনিকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির অবস্থিত। এই কাঠামোটি শুধুমাত্র একটি গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। এখানে বজ্রপীঠের ওপর ভগবান হনুমানের একটি মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই মন্দিরের পিছনের দেয়ালের কাছে, অন্য একটি বেদীর ওপর কাকের ওপর উপবিষ্ট ভগবান শনির একটি কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই গৌণ মন্দিরটির ছাদ একটি গম্বুজাকৃতির শিখর দ্বারা সুশোভিত।
আগত ভক্তদের সুবিধার জন্য, মন্দির প্রাঙ্গণের ভেতরে একটি দোতলা ধর্মশালা নির্মাণ করা হয়েছে।
এই ধর্মশালাটি বার্ষিক তীর্থযাত্রার জন্য দূর-দূরান্ত থেকে আসা তীর্থযাত্রীদের থাকার সুবিধা প্রদান করে।
মন্দিরে প্রতি বছর চৈত্র পূর্ণিমা থেকে চৈত্র কৃষ্ণ অষ্টমী পর্যন্ত নয় দিনব্যাপী মেলা ও উৎসব পালিত হয়। এই উৎসবের সময়কালে, মন্দির কর্তৃপক্ষ আট দিন ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করে, যার মধ্যে রয়েছে মহাভিষেক, মহাযজ্ঞ, ভজন, কীর্তন, শাস্ত্রপাঠ এবং মহাপ্রসাদ বিতরণ। এই নয় দিন ধরে, জেলার দূর-দূরান্ত থেকে ভক্তরা দেবীর এক ঝলক দর্শন পাওয়ার জন্য মন্দিরে ভিড় জমান। মন্দিরটিতে গঙ্গা দশেরা, শারদীয়া নবরাত্রি, দশেরা, দীপাবলি, হনুমান জয়ন্তী এবং শনি জয়ন্তীর মতো প্রধান উৎসবগুলোও অত্যন্ত আনন্দের সাথে পালন করা হয়। প্রতি পূর্ণিমায় মন্দিরে একটি পবিত্র যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। এছাড়া, প্রতি শনিবার এবং পূর্ণিমার দিন ভক্তদের মধ্যে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। শনিবার, মঙ্গলবার, শুক্রবার, অষ্টমী এবং পূর্ণিমার দিনগুলোতে পূজা দেওয়ার জন্য ভক্তদের সমাগম উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায়। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬:০০টা থেকে রাত ৮:০০টা পর্যন্ত এই মন্দিরে গঙ্গা দেবীর দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য :
- উমরগাম থেকে ৬ কিমি দূরত্বে অবস্থিত
- ভালসাদ শহর থেকে ৬০ কিমি দূরত্বে অবস্থিত
- উমরগাম থেকে রাজ্য পরিবহন (এসটি) বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের প্রাঙ্গণ পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া যায়
- আশেপাশের এলাকায় থাকা এবং জলখাবারের সুব্যবস্থা রয়েছে
ਗੰਗਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਸੋਲਸੁੰਬਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਉਮਰਗਾਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਲਸਾਡ
ਵਲਸਾਡ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੋਲਸੁੰਬਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗੰਗਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਂ ਗੰਗਾ ਨੂੰ ਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਮਾਨਵੀ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਪਾਪਾਂ ਅਤੇ ਸਰਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਗੰਗਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਦਹਾਨੂ ਦੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭੈਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਸਥਾ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਵਾਇਤੀ ਸਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਰੀਤ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਪੁਰਾਣ’, ‘ਪਦਮ ਪੁਰਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ’ ਵਰਗੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਿੰਦੂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇੱਕ ਨਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਭੂਗੋਲਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਨਦੀ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਗੰਗੋਤਰੀ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਦੀ ਦੇ ਵਹਾਅ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਪੰਜ ਸੌ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਹੈ। ਇਹ ਨਦੀ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਹਜ਼ਾਰ ਵਰਗ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਿੰਜਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦੀ ਲਗਭਗ ੩੫ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਆਬਾਦੀ ਗੰਗਾ ਦੇ ਬੇਸਿਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਦੀ ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ‘ਸੁੰਦਰਬਨ’ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਡੈਲਟਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਸੁੰਦਰਬਨ ਖੇਤਰ ਆਪਣੀ ਅਮੀਰ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਗੰਗਾ ਦੇ ਦੈਵੀ ਦੇਵੀ ਰੂਪ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ‘ਮਹਾਂਭਾਰਤ’ ਅਤੇ ‘ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦਾ ‘ਆਦਿ ਪਰਵ’ ਭਾਗ ਗੰਗਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵੇਰਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਹਾਭਿਸ਼ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਈ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਯੱਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੌ ਅਸ਼ਵਮੇਧ ਯੱਗ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਯੱਗਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੁੰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਇੰਦਰ ਦੀ ਸਭਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਗੰਗਾ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚੀ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਹਵਾ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁੱਲੇ ਨੇ ਗੰਗਾ ਦੇ ਵਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨੀਵੀਆਂ ਕਰ ਲਈਆਂ, ਤਾਂ ਰਾਜਾ ਮਹਾਭਿਸ਼ ਗੰਗਾ ਵੱਲ ਇਕਾਗਰ ਚਿੱਤ ਹੋ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਰਿਹਾ। ਗੰਗਾ ਵੀ ਰਾਜਾ ਮਹਾਭਿਸ਼ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋ ਗਈ। ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਇਸ ਘਟਨਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੈਵੀ ਸਭਾ ਦੀ ਮਰਿਆਦਾ ਭੰਗ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਸਰਾਪ ਦੇ ਦਿੱਤਾ।
ਇਸ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਰਾਜਾ ਮਹਾਭਿਸ਼ ਨੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਗੰਗਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਗੰਗਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਗੰਗਾ ਨੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾਈ। ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਾ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਲ ਛੱਡ ਕੇ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਦੇ ਘਰ ਸੱਤ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਹਰ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਜਨਮ ‘ਤੇ, ਗੰਗਾ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਦੀ ਦੇ ਵਗਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਣ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਏ, ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਠਵੇਂ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਜਨਮ ‘ਤੇ, ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਨੇ ਗੰਗਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਗੰਗਾ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ, “ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਡੋਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ?” ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਗੰਗਾ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚੇ ‘ਵਸੂ’ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ੀ ਵਸ਼ਿਸ਼ਟ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਧਰਤੀ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਪਿਆ ਸੀ। ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਜਨਮ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਾ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਤੋੜ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਗੰਗਾ ਨੇ ਅੱਠਵੇਂ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਂਤਨੂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਪਰਤ ਗਈ। ਇਹ ਅੱਠਵਾਂ ਪੁੱਤਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵਵ੍ਰਤ (ਪਿਤਾਮਾ ਭੀਸ਼ਮ) ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
ਮਾਂ ਗੰਗਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਭਾਰਤ ਭਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਦੇ ਉੱਤਰਕਾਸ਼ੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਗੰਗੋਤਰੀ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਨੇਪਾਲੀ ਗੋਰਖਾ ਕਮਾਂਡਰ ਅਮਰ ਸਿੰਘ ਥਾਪਾ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਜੈਪੁਰ ਦੇ ਮਹਾਰਾਜਾ ਮਾਧੋ ਸਿੰਘ ਦੂਜੇ ਨੇ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਵਾਇਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ਨਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਭਰਤਪੁਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਗੰਗਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਜਾ ਬਲਵੰਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ੧੮੪੫ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਵਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ੯੨ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮਹਾਰਾਜਾ ਬ੍ਰਿਜੇਂਦਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ, ਮੁਗਲ ਅਤੇ ਰਾਜਪੂਤ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਂ ਗੰਗਾ ਦੀ ਮਗਰਮੱਛ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੈਪੁਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਦੇ ਹਰਿਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਂ ਗੰਗਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨੈੱਟਵਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਵਲਸਾਡ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੋਲਸੁੰਬਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਸੋਲਸੁੰਬਾ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਸਮਰਪਿਤ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਧਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਯੱਗਕੁੰਡ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ।
ਇਹ ਬੰਦ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖਿੜਕੀਆਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਵਧੀਆ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੋ ਸਕੇ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਂ ਭਵਾਨੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਵਜੋਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਫਰੇਮ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਤਸਵੀਰ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।
fff ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਟੇਨਲੈੱਸ ਸਟੀਲ ਦੀ ਰੇਲਿੰਗ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਇੱਕ ਛਤਰੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਛਤਰੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਖੱਬੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਾਘਯਾ ਦੇਵ, ਮਾਤਾ ਭਵਾਨੀ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ (ਸਵਯੰਭੂ) ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਪੁਸ਼ਾਕਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ-ਪੱਥ (ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ) ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੇ-ਕੋਣੀ ਸ਼ਿਖਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਛੇ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠ (ਦੈਵੀ ਖ਼ਾਨੇ) ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੀਠੀ ‘ਤੇ ਕਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਨੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਗੌਣ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ, ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਇਹ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਸਾਲਾਨਾ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਮੇਲਾ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਚੈਤਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਸ਼ਟਮੀ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਮਹਾਂਯੱਗ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਪਾਠ ਅਤੇ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਭਰ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਮੜਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਦੁਸਹਿਰਾ, ਸ਼ਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਦੁਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀ ਜਯੰਤੀ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਬੜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪੂਰਨਿਮਾ (ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ) ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਅਤੇ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਨੀਵਾਰ, ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਅਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਗੰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ :
- ਉਮਰਗਾਮ ਤੋਂ ੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਵਲਸਾਡ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੬੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਉਮਰਗਾਮ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ (ST) ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
साईबाबा मंदिर तिथळ, ता./जि. वलसाड
अधिक माहितीSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
View Detailsसाईं बाबा मंदिर तीथल, ताल./जिला. वलसाड
विवरण देखेंSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
વિગત જુઓSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
விவரங்களைக் காண்கSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
వివరాలను చూడండిSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
বিস্তারিত দেখুনSai Baba Temple Tithal, Tal./Dist. Valsad
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
भाव-भावेश्वर महादेव मंदिर बारुमाळ, ता. धरमपूर, जि. वलसाड
अधिक माहितीBhav-Bhaveshwar Mahadev Temple Barumal, Tal. Dharampur, Dist. Valsad
View Detailsभाव-भावेश्वर महादेव मंदिर बारुमल, ताल. धरमपुर, जिला. वलसाड
विवरण देखेंભાવ-ભાવેશ્વર મહાદેવ મંદિર, બારુમાળ, તા. ધરમપુર, જિ. વલસાડ
વિગત જુઓபவ-பாவேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், பாருமல், தாலுகா தரம்ப்பூர், மாவட்டம் வல்சாடு
விவரங்களைக் காண்கభావ-భవేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, బారుమాల్, తాలూకా: ధరంపూర్, జిల్లా: వల్సాడ్
వివరాలను చూడండిഭാവ്-ഭാവേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ബാരുമാൽ, താലൂക്ക്: ധരംപൂർ, ജില്ല: വൽസാദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭವ-ಭಾವೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಬರುಮಾಳ್, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಧರಂಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ವಲ್ಸಾದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাব-ভাবেশ্বর মহাদেব মন্দির, বারুমাল, তালুকা: ধরমপুর, জেলা: বলসাদ
বিস্তারিত দেখুনਭਾਵ-ਭਵੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਬਾਰੂਮਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਧਰਮਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਲਸਾਡ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
दत्त मंदिर पाथरी, ता./जि. वलसाड
अधिक माहितीDatt Temple Pathri, Tal./Dist. Valsad
View Detailsदत्त मंदिर पाथरी, ताल./जिला. वलसाड
विवरण देखेंદત્ત મંદિર પાથરી, તા./જિ. વલસાડ
વિગત જુઓதத்தர் கோயில், பாத்ரி, தாலுகா/மாவட்டம் வல்சாடு
விவரங்களைக் காண்கదత్త మందిరం, పత్రి, తాలూకా/జిల్లా వల్సాద్
వివరాలను చూడండిദത്ത് ക്ഷേത്രം പാത്രി, താലൂക്ക്/ജില്ല വൽസാദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകದತ್ತ ಮಂದಿರ ಪಾತ್ರಿ, ತಾ./ಜಿಲ್ಲೆ ವಲ್ಸಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿদত্ত মন্দির পাথরি, তালুকা/জেলা বলসাদ
বিস্তারিত দেখুনਦੱਤ ਮੰਦਰ ਪਾਠਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਲਸਾਡ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
