बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर
स्वामीनारायण चौक, दादर (पू.), मुंबई
स्वामीनारायण या भारतातील प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदायातील ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्थेने’ देश-विदेशात उभारलेली स्वामीनारायण मंदिरे ही स्थापत्यकला, सौंदर्य आणि आध्यात्मिकतेचा सुंदर मिलाफ मानली जातात. बृहन्मुंबईत ‘बीएपीएस’ स्वामीनारायण संस्थेची पाच शिखरबंद मंदिरे आहेत. दादर रेल्वे स्थानकाच्या समोर उभे असलेले भव्य आणि सुंदर स्वामीनारायण मंदिर हे त्यांपैकीच एक आहे. ‘प्रमुख स्वामी महाराज’ यांनी प्रतिष्ठापित केलेले हे मंदिर महामुंबईतील असंख्य स्वामीनारायण भक्तांचे श्रद्धाकेंद्र आहे.
‘स्वामी सहजानंद’ यांनी स्वामीनारायण संप्रदायाची स्थापना केली. त्यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे असे होते. उत्तर प्रदेशातील अयोध्येजवळील ‘छपैया’ या गावात ३ एप्रिल १७८१ रोजी रामनवमीच्या दिवशी सामवेदी ब्राह्मण कुटुंबात त्यांचा जन्म झाला. वयाच्या बाराव्या वर्षी त्यांनी गृहत्याग केला. त्यानंतर त्यांनी सात वर्षे भारतभ्रमण केले, तसेच हिमालयात तपश्चर्या केली. या काळात ते ‘नीलकंठ वर्णी’ या नावाने ओळखले जात. इ.स. १८०० मध्ये सौराष्ट्रातील ‘मांगरोळ’ येथे ‘स्वामी मुक्तानंद’ आणि नंतर ‘पीपलाणा’ येथे गुरू ‘रामानंद’ यांच्याकडून दीक्षा घेतल्यानंतर त्यांनी गुजरात हे आपले धार्मिक व सामाजिक सुधारणांचे कार्यक्षेत्र म्हणून निवडले. ‘नीलकंठ वर्णी’ यांना ‘सहजानंद’ हे नाव ‘गुरू रामानंद’ यांनी दिले.
इ.स. १८०१ मध्ये ‘सहजानंद’ हे ‘रामानंदी संप्रदायाचे’ प्रमुख बनले. ‘रामानुजाचार्यांच्या’ ‘विशिष्टाद्वैत’ व ‘वल्लभाचार्यांच्या’ ‘शुद्धाद्वैत’ या तत्त्वज्ञानाचा आधार घेत ‘स्वामीनारायण’ यांनी समन्वयकारी धर्माचा प्रसार केला. तत्कालीन समाजातील सती प्रथा, भ्रूणहत्या यांसारख्या अनिष्ट गोष्टींचा, मद्यमांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, जुगार, व्यभिचार, अंधश्रद्धा, होळीसारख्या सणांतील बीभत्सता व अश्लीलता यांचा त्याग करण्याची शिकवण ते देत असत.
जैन धर्मीयांप्रमाणेच त्यांचाही अहिंसा आणि शाकाहारावर भर असे. स्वामीनारायण म्हणजेच भगवान श्रीकृष्ण आहेत. लोकांनी त्यांना शरण जावे, हा त्यांचा उपदेश होता. सहजानंद तथा ‘श्रीजी’ ऊर्फ ‘नीलकंठ वर्णी’ हेच स्वामीनारायण म्हणजे ईश्वराचा अवतार आहेत, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. नोव्हेंबर १८२० मध्ये स्वतः सहजानंद यांनी गोपालानंद स्वामी यांना आपण अवतार घेण्यामागची सहा कारणे सांगितली होती.
१ जून १८३० रोजी सहजानंद ऊर्फ स्वामीनारायण यांचे निर्वाण झाले. तत्पूर्वी १८२५ मध्ये त्यांनी आपल्या संप्रदायात दोन गाद्यांची निर्मिती केली. त्यातील पहिली गादी अहमदाबाद येथे आहे आणि ती ‘नर-नारायण देव गादी’ म्हणून ओळखली जाते, तर वडताल येथील दुसरी गादी ‘लक्ष्मी-नारायण देव गादी’ म्हणून ओळखली जाते. या पंथाचे आचार्यपद वंशपरंपरागत चालावे, असा आदेश त्यांनी दिला होता. त्यानुसार त्यांनी अहमदाबाद येथील ‘नरनारायण देव गादीवर’ आपले ज्येष्ठ बंधू रामप्रताप पांडे यांचे पुत्र ‘अयोध्याप्रसाद’ आणि वडताल येथील ‘लक्ष्मीनारायण देव गादीवर’ धाकटे बंधू इच्छाराम यांचे पुत्र ‘रघुवीर’ यांची नियुक्ती केली.
पुढे आचार्यपदाच्या या मुद्द्यावरून या संप्रदायातून १९०५ मध्ये ‘शास्त्री यज्ञपुरुषदास’ म्हणजेच ‘शास्त्रीजी महाराज’ यांनी बोचासन येथे वेगळ्या संस्थेची स्थापना केली. ती ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ म्हणजेच ‘बीएपीएस’ म्हणून ओळखली जाते. स्वामीनारायण हे संप्रदायाच्या गुरूंच्या माध्यमातून पृथ्वीवर जिवंत आहेत, अशी या संस्थेची श्रद्धा आहे. सन १९५० मध्ये ‘बीएपीएसच्या’ प्रशासकीय प्रमुखपदी, तर १९७१ मध्ये संस्थेच्या प्रमुखपदी ‘नारायणस्वरूपदास स्वामी’ ऊर्फ ‘प्रमुख स्वामी’ यांची नियुक्ती झाली. त्यांच्या नेतृत्वाखाली ‘बीएपीएसचा’ मोठ्या प्रमाणावर विस्तार झाला. आजघडीला जगभरात ‘बीएपीएसची’ १५० शिखरबद्ध मंदिरे आणि १७०० हून अधिक मंदिरे आहेत. नवी दिल्ली येथील ‘अक्षरधाम मंदिर’ हे जगातील सर्वांत मोठ्या मंदिरांपैकी एक मानले जाते. यमुनेच्या तीरावर १०० एकर परिसरात वसलेल्या या मंदिराची ‘गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रेकॉर्ड्स’मध्येही नोंद करण्यात आली आहे. यापैकी बहुतांश मंदिरे प्रमुख स्वामींच्या मार्गदर्शनाखाली उभारण्यात आली आहेत. दादरमधील स्वामीनारायण मंदिराची उभारणीही प्रमुख स्वामींच्या मार्गदर्शनाखाली झाली.
मुंबईमध्ये ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्थेचे’ मंदिर असावे, अशी स्वामीनारायण यांचे तिसरे आध्यात्मिक वारसदार ‘शास्त्रीजी महाराज’ म्हणजेच ‘स्वामी यज्ञपुरुषदास’ यांची इच्छा होती. एकदा दादर भागात ते आले असता, त्यांनी मुंबईच्या या केंद्रस्थानी मंदिर असावे अशी अपेक्षा व्यक्त केली होती. १९५१ मध्ये त्यांचे निधन झाले.
त्यांच्या पश्चात या गादीवर आलेले ‘योगीजी महाराज’ म्हणजेच ‘स्वामी ज्ञानजीवनदास’ यांनी आपल्या गुरूंच्या इच्छेनुसार दादरमधील एका इमारतीत १५ डिसेंबर १९६१ रोजी ‘अक्षर भवन – हरि मंदिराची’ स्थापना केली. स्वामीनारायण संप्रदायामध्ये दोन प्रकारची मंदिरे असतात. एक म्हणजे मोठे, उंच शिखरे असलेले शिखरबंद मंदिर. दुसरा प्रकार म्हणजे हरि मंदिर. ती लहान आकाराची मंदिरे असतात. तेथे सत्संगासारखे कार्यक्रम चालतात. या हरि मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठा सोहळ्याच्या वेळी योगीजी महाराज यांनी “भविष्यात येथे एक मोठे शिखरबंद मंदिर उभे राहील,” असे भाकीत वर्तवले होते. योगीजी महाराज यांचे १९७१ मध्ये एका आजारपणात निधन झाल्यानंतर संस्थेच्या प्रमुखपदी प्रमुख स्वामी यांची नियुक्ती झाली. त्यांच्या कार्यकाळात २७ नोव्हेंबर १९७९ रोजी दादर येथे या भव्य मंदिराचा भूमिपूजन सोहळा झाला. डिसेंबर १९८३ मध्ये, प्रमुख स्वामी यांच्या ६२ व्या वाढदिवसाचा मुहूर्त साधून एका भव्य सोहळ्यात या मंदिराचे कलशारोहण करण्यात आले.
महामुंबईचे हृदयस्थान म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या दादरमध्ये, रेल्वे स्थानकानजीक असलेल्या मोठ्या भूखंडावर हे भव्य मंदिर व त्यास खेटून असलेली सात मजली इमारत वसलेली आहे.
‘बीएपीएसची’ स्वतःची अशी एक वैशिष्ट्यपूर्ण मंदिर स्थापत्यशैली आहे. पारंपरिक नागर शैलीची छाप असलेली ही शैली ‘अक्षर-पुरुषोत्तम महाराज शैली’ म्हणूनही ओळखली जाते. दर्शनमंडप, सभामंडप, या मंडपांतील कोरीव नक्षीकामाने नटलेले स्तंभ, त्या स्तंभांमधील मकरतोरणे, तसेच भव्य शिखरे व उपशिखरे ही स्वामीनारायण मंदिरांच्या या स्थापत्य रचनेची खास वैशिष्ट्ये होत. एकाच वेळी भव्यता आणि बारीक कोरीवकाम यांचा संगम त्यांत पाहावयास मिळतो. दादर येथील मंदिरही याच भव्यता आणि सौंदर्याचा प्रत्यय देते. मंदिरास उंच आवारभिंत आहे. मुख्य प्रवेशद्वारातून काही पायऱ्या चढून मंदिराच्या प्राकारात प्रवेश होतो. सर्वत्र संगमरवरी फरसबंदी असलेल्या या स्वच्छ व प्रकाशमान प्राकारात मुख्य मंदिर वसलेले आहे. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आहे. येथील स्तंभांवर देवी-देवता व सूरसुंदरी यांच्या शिल्पांचे आणि पुष्पवेलींचे बारीक नक्षीकाम केलेले आहे. दोन स्तंभांमध्ये मकरतोरणे आहेत. या मंदिरातील एका स्तंभाचे वैशिष्ट्य म्हणजे तो गोलाकार फिरू शकतो. श्रद्धाळू भाविक येथे मनात काही इच्छा धरून तो स्तंभ फिरवण्याचा प्रयत्न करतात. तो फिरल्यास मनातील इच्छा पूर्ण होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
स्वामीनारायण मंदिराच्या पद्धतीनुसार सभामंडपातील मधल्या स्तंभांच्या शीर्षस्थानी संप्रदायातील संतांच्या मूर्ती आहेत. सभामंडपाच्या वितानात चक्राकार आणि कमलदलाच्या आकाराचे स्तर असलेले झुंबर कोरलेले आहे. मंदिराच्या मुख्य गर्भगृहामध्ये संगमरवरी वेदीवरील सोनेरी मखरामध्ये भगवान स्वामीनारायण यांची मूर्ती विराजमान आहे. या मूर्तीच्या डावीकडे गुणातीतानंद स्वामी आणि उजवीकडे गोपालानंद स्वामी यांच्या मूर्ती आहेत. येथील उजवीकडील उपगर्भगृहामध्ये सोनेरी मखरात घनश्याम महाराजांची तर डावीकडील उपगर्भगृहात हरिकृष्ण महाराज आणि राधा-कृष्णाची मनमोहक मूर्ती विराजमान आहे. वस्त्रालंकार आणि पुष्पमालांनी या सर्व मूर्तींचा शृंगार करण्यात आलेला आहे. गर्भगृहाच्या बाह्य भिंतीवर विष्णूचे दशावतार, तसेच वादकांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. या कोरीवकामासाठी त्या काळी सुमारे दीडशे कसबी शिल्पकार आणि कलाकारांचे हात राबत होते.
मंदिराच्या सभामंडपाच्या लगत ‘नीलकंठवर्णी अभिषेक मंडपम्’ आहे. या प्रशस्त आणि सुशोभित अशा मंडपामध्ये मध्यभागी कमलपुष्पाकार अधिष्ठानावर नीलकंठवर्णी यांची सोनेरी मूर्ती विराजमान आहे. मूर्तीच्या मागच्या बाजूस उंच चौथऱ्यावरील चार मखरांमध्ये डावीकडून भगतजी महाराज, शास्त्रीजी महाराज,
योगीजी महाराज आणि प्रमुख स्वामी महाराज यांच्या संगमरवरी मूर्ती आहेत. याचप्रमाणे येथे शास्त्रीजी महाराज यांचे चांदीचे आसन, महंतस्वामी यांची भव्य प्रतिमा आणि प्रमुख स्वामी यांच्या प्रवचनाच्या ठिकाणी बसवलेली त्यांची मोठी मूर्ती आहे. मंदिराच्या परिसरात हनुमान आणि गणेश यांच्या मूर्तीही प्रतिष्ठापित केलेल्या आहेत. मंदिराच्या सभामंडपावर एकूण सात घुमटाकार शिखरे आहेत. गर्भगृहावर सांप्रदायिक शैलीनुसार नक्षीकाम केलेली पाच शिखरे आहेत. यातील तीन शिखरे मुख्य आहेत. या शिखरांवर सोनेरी कलश आहेत.
या मंदिरात सकाळी ७.१५, दुपारी १२.०० आणि सायंकाळी ४.०० ते रात्री ८.४५ या कालावधीत भाविक देवदर्शन घेऊ शकतात. मंदिरात वेदोक्त पद्धतीनुसार व संप्रदायाच्या आचार्यांनी घालून दिलेल्या पद्धतींनुसारच पूजाविधी होतात. येथे सकाळी ६.०० वाजता मंगल आरती होते. यानंतर ७.३० वाजता शृंगार आरती, ११.१५ वाजता राजभोग आरती, सायंकाळी ६.३० वाजता संध्या आरती, तर रात्री ८.३० वाजता शयन आरती होते. स्वामीनारायण म्हणजेच घनश्याम पांडे तथा स्वामी सहजानंद यांचा जन्म रामनवमीचा आहे. हा सण येथे अत्यंत उत्साहाने आणि विविध धार्मिक कार्यक्रमांनी साजरा केला जातो. याशिवाय मंदिरात जन्माष्टमी, दीपावली, अन्नकूट उत्सव भव्य प्रमाणात साजरे केले जातात. अन्नकूट उत्सवाच्या दिवशी स्वामीनारायणांना शेकडो शाकाहारी पदार्थ, मिठाया आणि फळांचा नैवेद्य दाखवला जातो. अत्यंत कलात्मक पद्धतीने हे पदार्थ येथे मांडले जातात. ते पाहण्यासाठी हजारो भाविक येथे येतात. दिवाळीत येथे होणारे चोपडी पूजन हाही एक मोठा सोहळा असतो. मुंबईभरातील अनेक उद्योजक, व्यावसायिक व व्यापारी या सोहळ्यात सहभागी होतात. या मंदिरातर्फे अनेक सामाजिक उपक्रम राबवले जातात. त्याचप्रमाणे येथे भोजनालयही चालवले जाते.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ५० मिटर अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ८ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी ०२२-२४१४११२५, २४१४४०००
BAPS Shri Swaminarayan Mandir
Swaminarayan Chowk, Dadar (East), Mumbai
The Swaminarayan temples built across India and abroad by the ‘Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha’ (BAPS), a renowned religious sect in India, are considered a beautiful blend of architecture, aesthetics, and spirituality. There are five Shikharbandh temples of the BAPS Swaminarayan organization in Greater Mumbai. The grand and beautiful Swaminarayan temple standing opposite Dadar railway station is one of them. Consecrated by ‘Pramukh Swami Maharaj’, this temple is a center of faith for countless Swaminarayan devotees in the Mumbai Metropolitan Region.
‘Swami Sahajanand’ founded the Swaminarayan sect. His original name was Ghanshyam Pande. He was born into a Samavedi Brahmin family on the day of Ram Navami, April 3, 1781, in the village of ‘Chhapaiya’ near Ayodhya in Uttar Pradesh. He renounced his home at the age of twelve. Thereafter, he traveled across India for seven years and performed penance in the Himalayas. During this period, he was known as ‘Neelkanth Varni’. After receiving initiation from ‘Swami Muktanand’ in ‘Mangrol’, Saurashtra, in 1800 CE, and later from his guru ‘Ramanand’ in ‘Piplana’, he chose Gujarat as his field of religious and social reform work. The name ‘Sahajanand’ was given to ‘Neelkanth Varni’ by ‘Guru Ramanand’.
In 1801 CE, ‘Sahajanand’ became the head of the ‘Ramanandi Sampradaya’. Drawing upon the philosophies of ‘Vishishtadvaita’ by ‘Ramanujacharya’ and ‘Shuddhadvaita’ by ‘Vallabhacharya’, ‘Swaminarayan’ propagated a harmonizing religion. He taught people to renounce social evils prevalent at the time, such as the practice of Sati and female foeticide, and advocated against the consumption of alcohol and meat, violence, animal sacrifice, theft, gambling, adultery, superstition, and the obscenity and vulgarity associated with festivals like Holi.
Like the followers of Jainism, they also emphasized non-violence and vegetarianism. Swaminarayan is none other than Lord Shri Krishna. His teaching was that people should seek refuge in Him. Devotees believe that Sahajanand, also known as ‘Shriji’ or ‘Neelkanth Varni’, is Swaminarayan, an incarnation of the Divine. In November 1820, Sahajanand Himself explained to Gopalanand Swami the six reasons behind His incarnation.
On 1 June 1830, Sahajanand, also known as Swaminarayan, attained Nirvana. Prior to this, in 1825, He established two seats (Gadis) within His fellowship. The first of these is in Ahmedabad and is known as the ‘Nar-Narayan Dev Gadi’, while the second seat in Vadtal is known as the ‘Lakshmi-Narayan Dev Gadi’. He had ordained that the position of Acharya in this sect should be hereditary. Accordingly, He appointed ‘Ayodhyaprasad’, the son of His elder brother Rampratap Pande, to the ‘Nar-Narayan Dev Gadi’ in Ahmedabad, and ‘Raghuvir’, the son of His younger brother Ichharam, to the ‘Lakshmi-Narayan Dev Gadi’ in Vadtal.
Following this issue regarding the position of Acharya, in the year 1905, Shastri Yagnapurushdas, also known as Shastriji Maharaj, established a separate organization in Bochasan. It is known as the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, or BAPS. The organization believes that Swaminarayan remains present on Earth through the gurus of the tradition. In the year 1950, Narayanswarupdas Swami, also known as Pramukh Swami, was appointed as the administrative head of BAPS, and in 1971, he became the head of the organization. Under his leadership, BAPS expanded significantly. Today, there are 150 shikharbaddha temples and over 1700 temples of BAPS across the world. The Akshardham temple in New Delhi is considered one of the largest temples in the world. Situated on 100 acres of land on the banks of the Yamuna, this temple has also been recorded in the Guinness Book of World Records. Most of these temples were built under the guidance of Pramukh Swami. The Swaminarayan temple in Dadar was also built under the guidance of Pramukh Swami.
It was the wish of Shastriji Maharaj, also known as Swami Yagnapurushdas, the third spiritual successor of Swaminarayan, that there should be a temple of the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha in Mumbai. Once, when he visited the Dadar area, he had expressed his desire for a temple to be located in this central part of Mumbai. He passed away in the year 1951.
Following his passing, the successor to this seat, ‘Yogiji Maharaj’, also known as ‘Swami Gnanjivandas’, established the ‘Akshar Bhavan – Hari Mandir’ in a building in Dadar on 15 December 1961, in accordance with his Guru’s wishes. In the Swaminarayan Sampradaya, there are two types of temples. One is the Shikharbandh Mandir, which is large and features tall spires. The second type is the Hari Mandir. These are smaller temples where programs such as Satsang are conducted. During the consecration ceremony of this Hari Mandir, Yogiji Maharaj prophesied, “In the future, a large Shikharbandh Mandir will stand here.” After the passing of Yogiji Maharaj during an illness in 1971, Pramukh Swami was appointed as the head of the organization. During his tenure, the ground-breaking ceremony for this grand temple took place in Dadar on 27 November 1979. In December 1983, coinciding with the occasion of Pramukh Swami’s 62nd birthday, the Kalasharohan ceremony of this temple was performed in a grand celebration.
Situated in Dadar, known as the heart of Greater Mumbai, this magnificent temple and its adjacent seven-story building stand on a large plot of land near the railway station.
BAPS possesses its own unique style of temple architecture. Influenced by the traditional Nagara style, this architectural form is also known as the Akshar-Purushottam Maharaj style. The Darshan Mandap, the Sabha Mandap, the pillars adorned with intricate carvings within these halls, the Makartoranas (arched gateways) between the pillars, as well as the grand Shikhars and sub-Shikhars, are the distinctive features of this Swaminarayan temple design. One can witness a confluence of grandeur and delicate craftsmanship in these structures. The temple at Dadar also offers a testament to this magnificence and beauty. The temple is enclosed by a high perimeter wall. Entering through the main gateway and ascending a few steps leads one into the temple courtyard. The main temple is situated within this clean and luminous courtyard, which is paved entirely with marble. The Sabha Mandap of the temple is spacious. The pillars here are embellished with fine carvings of deities, celestial maidens, and floral vines. Makartoranas are placed between two of the pillars. A unique feature of one of the pillars in this temple is that it can be rotated. Devout pilgrims often attempt to rotate this pillar while holding a wish in their hearts. It is the firm belief of the devotees that if the pillar rotates, their wishes will be fulfilled.
In accordance with the traditions of the Swaminarayan temple, the capitals of the central pillars in the assembly hall feature statues of the saints of the fellowship. The ceiling of the assembly hall is carved with a chandelier-like design featuring circular and lotus-petal layers. In the main sanctum sanctorum of the temple, the idol of Bhagwan Swaminarayan is enshrined within a golden throne placed upon a marble altar. To the left of this idol are the statues of Gunatitanand Swami, and to the right are the statues of Gopalanand Swami. In the sub-sanctum to the right, the idol of Ghanshyam Maharaj is enshrined in a golden throne, while the sub-sanctum to the left houses the enchanting idols of Harikrishna Maharaj and Radha-Krishna. All these idols are adorned with garments, ornaments, and floral garlands. The outer walls of the sanctum sanctorum are carved with the Dashavatara of Vishnu, as well as figures of musicians. During that era, the hands of approximately one hundred and fifty skilled sculptors and artists were engaged in this intricate carving work.
Adjacent to the assembly hall of the temple is the ‘Neelkanth Varni Abhishek Mandapam’. In this spacious and beautifully decorated pavilion, a golden idol of Neelkanth Varni is enshrined in the center upon a lotus-shaped pedestal. Behind the idol, on a high platform within four thrones, are the marble statues of Bhagatji Maharaj, Shastriji Maharaj,
Yogiji Maharaj, and Pramukh Swami Maharaj, arranged from left to right. Likewise, the silver seat of Shastriji Maharaj, a grand portrait of Mahant Swami, and a large statue of Pramukh Swami placed at his discourse site are also present here. Idols of Hanuman and Ganesha are also consecrated within the temple premises. There are a total of seven dome-shaped spires atop the assembly hall of the temple. Above the sanctum sanctorum, there are five spires carved in the traditional sectarian style, of which three are primary. These spires are topped with golden finials.
Devotees can have Darshan of the deity in this temple from 7:15 AM, 12:00 PM, and from 4:00 PM to 8:45 PM. Rituals in the temple are performed strictly according to Vedic traditions and the guidelines laid down by the Acharyas of the Sampradaya. The Mangala Aarti takes place here at 6:00 AM. This is followed by the Shringar Aarti at 7:30 AM, Rajbhog Aarti at 11:15 AM, Sandhya Aarti at 6:30 PM, and Shayan Aarti at 8:30 PM. Swaminarayan, also known as Ghanshyam Pande or Swami Sahajanand, was born on the day of Ram Navami. This festival is celebrated here with great enthusiasm and various religious programs. Apart from this, Janmashtami, Deepavali, and the Annakut festival are celebrated on a grand scale in the temple. On the day of the Annakut festival, hundreds of vegetarian dishes, sweets, and fruits are offered to Swaminarayan as Naivedya. These items are arranged in a highly artistic manner. Thousands of devotees visit to witness this. The Chopda Pujan held here during Diwali is also a major celebration. Many entrepreneurs, businessmen, and traders from across Mumbai participate in this ceremony. The temple conducts several social welfare activities. Similarly, a dining hall is also operated here.
Useful Information
- 50 meters from Dadar Railway Station
- 8 kilometers from Mumbai Central Railway Station and the ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone 022-24141125, 24144000
बीएपीएस स्वामीनारायण मंदिर
स्वामीनारायण चौक, दादर (पू.), मुंबई
स्वामीनारायण भारत के प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदायों में से एक है। ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ द्वारा देश-विदेश में निर्मित स्वामीनारायण मंदिरों को वास्तुकला, सौंदर्य और आध्यात्मिकता का एक सुंदर संगम माना जाता है। बृहन्मुंबई में ‘बीएपीएस’ स्वामीनारायण संस्था के पाँच शिखरबंद मंदिर हैं। दादर रेलवे स्टेशन के सामने स्थित भव्य और सुंदर स्वामीनारायण मंदिर उन्हीं में से एक है। ‘प्रमुख स्वामी महाराज’ द्वारा प्रतिष्ठित यह मंदिर महामुंबई के असंख्य स्वामीनारायण भक्तों का श्रद्धा केंद्र है।
‘स्वामी सहजानंद’ ने स्वामीनारायण संप्रदाय की स्थापना की। उनका मूल नाम घनश्याम पांडे था। उनका जन्म उत्तर प्रदेश के अयोध्या के पास ‘छपैया’ गाँव में ३ अप्रैल सन् १७८१ को रामनवमी के दिन सामवेदी ब्राह्मण परिवार में हुआ था। बारह वर्ष की आयु में उन्होंने गृहत्याग कर दिया। उसके बाद उन्होंने सात वर्षों तक भारत भ्रमण किया और हिमालय में तपस्या की। इस दौरान उन्हें ‘नीलकंठ वर्णी’ के नाम से जाना जाता था। सन् १८०० में सौराष्ट्र के ‘मांगरोल’ में ‘स्वामी मुक्तानंद’ और बाद में ‘पीपलाणा’ में गुरु ‘रामानंद’ से दीक्षा लेने के बाद उन्होंने गुजरात को अपना धार्मिक और सामाजिक सुधारों का कार्यक्षेत्र चुना। ‘नीलकंठ वर्णी’ को ‘सहजानंद’ नाम ‘गुरु रामानंद’ ने दिया था।
सन् १८०१ में ‘सहजानंद’ ‘रामानंदी संप्रदाय’ के प्रमुख बने। ‘रामानुजाचार्य’ के ‘विशिष्टाद्वैत’ और ‘वल्लभाचार्य’ के ‘शुद्धाद्वैत’ दर्शन के आधार पर ‘स्वामीनारायण’ ने समन्वयकारी धर्म का प्रचार किया। वे तत्कालीन समाज में सती प्रथा, भ्रूणहत्या जैसी अनिष्ट प्रथाओं, मद्यमांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, जुआ, व्यभिचार, अंधविश्वास, होली जैसे त्योहारों में अश्लीलता और बीभत्सता का त्याग करने की शिक्षा देते थे।
जैन धर्मियों की तरह उनका भी अहिंसा और शाकाहार पर जोर था। स्वामीनारायण यानी भगवान श्रीकृष्ण हैं। लोगों को उनकी शरण में जाना चाहिए, यह उनका उपदेश था। भक्तों की श्रद्धा है कि सहजानंद तथा ‘श्रीजी’ उर्फ ‘नीलकंठ वर्णी’ ही स्वामीनारायण यानी ईश्वर के अवतार हैं। नवंबर १८२० में स्वयं सहजानंद ने गोपालानंद स्वामी को अपने अवतार लेने के पीछे के छह कारण बताए थे।
१ जून १८३० को सहजानंद उर्फ स्वामीनारायण का निर्वाण हुआ। उससे पहले १८२५ में उन्होंने अपने संप्रदाय में दो गद्दियों की स्थापना की। उनमें से पहली गद्दी अहमदाबाद में है और वह ‘नर-नारायण देव गद्दी’ के नाम से जानी जाती है, जबकि वड़ताल में दूसरी गद्दी ‘लक्ष्मी-नारायण देव गद्दी’ के नाम से जानी जाती है। उन्होंने आदेश दिया था कि इस पंथ का आचार्य पद वंशपरंपरागत चले। तदनुसार उन्होंने अहमदाबाद की ‘नरनारायण देव गद्दी’ पर अपने ज्येष्ठ बंधु रामप्रताप पांडे के पुत्र ‘अयोध्याप्रसाद’ और वड़ताल की ‘लक्ष्मीनारायण देव गद्दी’ पर छोटे बंधु इच्छाराम के पुत्र ‘रघुवीर’ को नियुक्त किया।
आगे आचार्य पद के इस मुद्दे पर इस संप्रदाय से १९०५ में ‘शास्त्री यज्ञपुरुषदास’ यानी ‘शास्त्रीजी महाराज’ ने बोचासन में एक अलग संस्था की स्थापना की। वह ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ यानी ‘बीएपीएस’ के नाम से जानी जाती है। इस संस्था की श्रद्धा है कि स्वामीनारायण संप्रदाय के गुरुओं के माध्यम से पृथ्वी पर जीवित हैं। सन् १९५० में ‘बीएपीएस’ के प्रशासनिक प्रमुख पद पर, और १९७१ में संस्था के प्रमुख पद पर ‘नारायणस्वरूपदास स्वामी’ उर्फ ‘प्रमुख स्वामी’ की नियुक्ति हुई। उनके नेतृत्व में ‘बीएपीएस’ का बड़े पैमाने पर विस्तार हुआ। आज दुनिया भर में ‘बीएपीएस’ के १५० शिखरबद्ध मंदिर और १७०० से अधिक मंदिर हैं। नई दिल्ली स्थित ‘अक्षरधाम मंदिर’ को दुनिया के सबसे बड़े मंदिरों में से एक माना जाता है। यमुना के तट पर १०० एकड़ क्षेत्र में स्थित इस मंदिर को ‘गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स’ में भी दर्ज किया गया है। इनमें से अधिकांश मंदिर प्रमुख स्वामी के मार्गदर्शन में बनाए गए हैं। दादर में स्वामीनारायण मंदिर का निर्माण भी प्रमुख स्वामी के मार्गदर्शन में हुआ।
मुंबई में ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ का मंदिर होना चाहिए, यह स्वामीनारायण के तीसरे आध्यात्मिक वारिसदार ‘शास्त्रीजी महाराज’ यानी ‘स्वामी यज्ञपुरुषदास’ की इच्छा थी। एक बार जब वे दादर क्षेत्र में आए, तो उन्होंने मुंबई के इस केंद्रीय स्थान पर मंदिर होने की अपेक्षा व्यक्त की थी। १९५१ में उनका निधन हो गया।
उनके बाद इस गद्दी पर आए ‘योगीजी महाराज’ यानी ‘स्वामी ज्ञानजीवनदास’ ने अपने गुरु की इच्छा के अनुसार दादर की एक इमारत में १५ दिसंबर १९६१ को ‘अक्षर भवन – हरि मंदिर’ की स्थापना की। स्वामीनारायण संप्रदाय में दो प्रकार के मंदिर होते हैं। एक बड़े, ऊँचे शिखरों वाले शिखरबंद मंदिर। दूसरा प्रकार हरि मंदिर। वे छोटे आकार के मंदिर होते हैं। वहाँ सत्संग जैसे कार्यक्रम चलते हैं। इस हरि मंदिर के प्राणप्रतिष्ठा समारोह के समय योगीजी महाराज ने “भविष्य में यहाँ एक बड़ा शिखरबंद मंदिर बनेगा,” ऐसी भविष्यवाणी की थी। योगीजी महाराज का १९७१ में एक बीमारी में निधन होने के बाद संस्था के प्रमुख पद पर प्रमुख स्वामी की नियुक्ति हुई। उनके कार्यकाल में २७ नवंबर १९७९ को दादर में इस भव्य मंदिर का भूमिपूजन समारोह हुआ। दिसंबर १९८३ में, प्रमुख स्वामी के ६२वें जन्मदिन के अवसर पर एक भव्य समारोह में इस मंदिर का कलशारोहण किया गया।
महामुंबई के हृदयस्थल के रूप में जाने जाने वाले दादर में, रेलवे स्टेशन के पास एक बड़े भूखंड पर यह भव्य मंदिर और उससे सटा सात मंजिला भवन स्थित है।
‘बीएपीएस’ की अपनी एक विशिष्ट मंदिर स्थापत्य शैली है। पारंपरिक नागर शैली की छाप वाली यह शैली ‘अक्षर-पुरुषोत्तम महाराज शैली’ के नाम से भी जानी जाती है। दर्शनमंडप, सभामंडप, इन मंडपों में नक्काशीदार स्तंभ, उन स्तंभों के बीच मकरतोरण, साथ ही भव्य शिखर और उपशिखर स्वामीनारायण मंदिरों की इस स्थापत्य रचना की खास विशेषताएँ हैं। इनमें एक ही समय में भव्यता और बारीक नक्काशी का संगम देखने को मिलता है। दादर स्थित मंदिर भी इसी भव्यता और सौंदर्य का अनुभव कराता है। मंदिर की ऊँची चारदीवारी है। मुख्य प्रवेश द्वार से कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। सर्वत्र संगमरमरी फर्श वाले इस स्वच्छ और प्रकाशमान प्रांगण में मुख्य मंदिर स्थित है। मंदिर का सभामंडप विशाल है। यहाँ के स्तंभों पर देवी-देवताओं और सूरसुंदरियों की मूर्तियों तथा पुष्पवेलियों की बारीक नक्काशी की गई है। दो स्तंभों के बीच मकरतोरण हैं। इस मंदिर के एक स्तंभ की विशेषता यह है कि वह गोलाकार घूम सकता है। श्रद्धालु भक्त यहाँ मन में कोई इच्छा रखकर उस स्तंभ को घुमाने का प्रयास करते हैं। यदि वह घूम जाता है, तो मन की इच्छाएँ पूरी होती हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है।
स्वामीनारायण मंदिर की पद्धति के अनुसार सभामंडप के बीच के स्तंभों के शीर्ष पर संप्रदाय के संतों की मूर्तियाँ हैं। सभामंडप की छत में चक्राकार और कमलदल के आकार के स्तर वाला झूमर उकेरा गया है। मंदिर के मुख्य गर्भगृह में संगमरमरी वेदी पर सुनहरे मखर में भगवान स्वामीनारायण की मूर्ति विराजमान है। इस मूर्ति के बाईं ओर गुणातीतानंद स्वामी और दाईं ओर गोपालानंद स्वामी की मूर्तियाँ हैं। यहाँ के दाईं ओर के उपगर्भगृह में सुनहरे मखर में घनश्याम महाराज की, और बाईं ओर के उपगर्भगृह में हरिकृष्ण महाराज और राधा-कृष्ण की मनमोहक मूर्ति विराजमान है। वस्त्रालंकार और पुष्पमालाओं से इन सभी मूर्तियों का श्रृंगार किया गया है। गर्भगृह की बाहरी दीवार पर विष्णु के दशावतार, साथ ही वादकों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। इस नक्काशी के लिए उस समय लगभग डेढ़ सौ कुशल शिल्पकार और कलाकार कार्यरत थे।
मंदिर के सभामंडप के पास ‘नीलकंठवर्णी अभिषेक मंडपम्’ है। इस विशाल और सुशोभित मंडप में मध्य में कमलपुष्पाकार अधिष्ठान पर नीलकंठवर्णी की सुनहरी मूर्ति विराजमान है। मूर्ति के पीछे की ओर ऊँचे चबूतरे पर चार मखरों में बाईं ओर से भगतजी महाराज, शास्त्रीजी महाराज,
योगीजी महाराज और प्रमुख स्वामी महाराज की संगमरमरी मूर्तियाँ हैं। इसी प्रकार यहाँ शास्त्रीजी महाराज का चाँदी का आसन, महंतस्वामी की भव्य प्रतिमा और प्रमुख स्वामी के प्रवचन स्थल पर स्थापित उनकी बड़ी मूर्ति है। मंदिर परिसर में हनुमान और गणेश की मूर्तियाँ भी प्रतिष्ठित की गई हैं। मंदिर के सभामंडप पर कुल सात गुंबदाकार शिखर हैं। गर्भगृह पर सांप्रदायिक शैली के अनुसार नक्काशीदार पाँच शिखर हैं। इनमें से तीन शिखर मुख्य हैं। इन शिखरों पर सुनहरे कलश हैं।
इस मंदिर में सुबह ७.१५, दोपहर १२.०० और शाम ४.०० से रात ८.४५ बजे तक भक्त देवदर्शन कर सकते हैं। मंदिर में वेदोक्त पद्धति के अनुसार और संप्रदाय के आचार्यों द्वारा निर्धारित पद्धतियों के अनुसार ही पूजा-विधि होती है। यहाँ सुबह ६.०० बजे मंगल आरती होती है। इसके बाद ७.३० बजे श्रृंगार आरती, ११.१५ बजे राजभोग आरती, शाम ६.३० बजे संध्या आरती, और रात ८.३० बजे शयन आरती होती है। स्वामीनारायण अर्थात् घनश्याम पांडे तथा स्वामी सहजानंद का जन्म रामनवमी का है। यह पर्व यहाँ अत्यंत उत्साह और विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों के साथ मनाया जाता है। इसके अलावा मंदिर में जन्माष्टमी, दीपावली, अन्नकूट उत्सव भव्य पैमाने पर मनाए जाते हैं। अन्नकूट उत्सव के दिन स्वामीनारायण को सैकड़ों शाकाहारी व्यंजन, मिठाइयाँ और फलों का नैवेद्य चढ़ाया जाता है। अत्यंत कलात्मक तरीके से ये व्यंजन यहाँ सजाए जाते हैं। उन्हें देखने के लिए हजारों भक्त यहाँ आते हैं। दिवाली में यहाँ होने वाला चोपड़ी पूजन भी एक बड़ा समारोह होता है। मुंबई भर के अनेक उद्यमी, व्यवसायी और व्यापारी इस समारोह में भाग लेते हैं। इस मंदिर द्वारा अनेक सामाजिक उपक्रम चलाए जाते हैं। उसी प्रकार यहाँ भोजनालय भी चलाया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ५० मीटर की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ८ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२२-२४१४११२५, २४१४४०००
બીએપીએસ સ્વામિનારાયણ મંદિર
સ્વામિનારાયણ ચોક, દાદર (પૂર્વ), મુંબઈ
સ્વામિનારાયણ ભારતના પ્રસિદ્ધ ધાર્મિક સંપ્રદાય પૈકીની ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ દ્વારા દેશ-વિદેશમાં નિર્મિત સ્વામિનારાયણ મંદિરો સ્થાપત્યકલા, સૌંદર્ય અને આધ્યાત્મિકતાનો સુંદર સંગમ માનવામાં આવે છે. બૃહન્મુંબઈમાં ‘બીએપીએસ’ સ્વામિનારાયણ સંસ્થાના પાંચ શિખરબદ્ધ મંદિરો છે. દાદર રેલવે સ્ટેશનની સામે ઊભું ભવ્ય અને સુંદર સ્વામિનારાયણ મંદિર તેમાંથી એક છે. ‘પ્રમુખ સ્વામી મહારાજ’ દ્વારા પ્રતિષ્ઠિત આ મંદિર મહામુંબઈના અસંખ્ય સ્વામિનારાયણ ભક્તોનું શ્રદ્ધાકેન્દ્ર છે.
‘સ્વામી સહજાનંદ’ દ્વારા સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. તેમનું મૂળ નામ ઘનશ્યામ પાંડે હતું. ઉત્તર પ્રદેશના અયોધ્યા નજીક ‘છપૈયા’ ગામમાં ઈ.સ. ૧૭૮૧ના એપ્રિલની ૩જી તારીખે રામનવમીના દિવસે સામવેદી બ્રાહ્મણ પરિવારમાં તેમનો જન્મ થયો હતો. બાર વર્ષની ઉંમરે તેમણે ગૃહત્યાગ કર્યો. ત્યારબાદ તેમણે સાત વર્ષ ભારતભ્રમણ કર્યું, તેમજ હિમાલયમાં તપસ્યા કરી. આ સમયગાળા દરમિયાન તેઓ ‘નીલકંઠ વર્ણી’ના નામથી ઓળખાતા હતા. ઈ.સ. ૧૮૦૦માં સૌરાષ્ટ્રના ‘માંગરોળ’ ખાતે ‘સ્વામી મુક્તાનંદ’ અને પછી ‘પીપલાણા’ ખાતે ગુરુ ‘રામાનંદ’ પાસેથી દીક્ષા લીધા બાદ તેમણે ગુજરાતને પોતાનું ધાર્મિક અને સામાજિક સુધારણાનું કાર્યક્ષેત્ર તરીકે પસંદ કર્યું. ‘નીલકંઠ વર્ણી’ને ‘સહજાનંદ’ નામ ‘ગુરુ રામાનંદ’ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું.
ઈ.સ. ૧૮૦૧માં ‘સહજાનંદ’ ‘રામાનંદી સંપ્રદાય’ના પ્રમુખ બન્યા. ‘રામાનુજાચાર્ય’ના ‘વિશિષ્ટાદ્વૈત’ અને ‘વલ્લભાચાર્ય’ના ‘શુદ્ધાદ્વૈત’ના તત્ત્વજ્ઞાનનો આધાર લઈ ‘સ્વામિનારાયણ’ દ્વારા સમન્વયકારી ધર્મનો પ્રસાર કરવામાં આવ્યો. તત્કાલીન સમાજમાં સતી પ્રથા, ભ્રૂણહત્યા જેવી અનિષ્ટ બાબતો, મદ્ય-માંસ ભક્ષણ, હિંસા, પશુહત્યા, ચોરી, જુગાર, વ્યભિચાર, અંધશ્રદ્ધા, હોળી જેવા તહેવારોમાં બીભત્સતા અને અશ્લીલતાનો ત્યાગ કરવાની શીખ તેઓ આપતા હતા.
જૈન ધર્મીઓની જેમ તેમનો પણ અહિંસા અને શાકાહાર પર ભાર હતો. સ્વામિનારાયણ એટલે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ છે. લોકોએ તેમને શરણ જવું જોઈએ, તે તેમનો ઉપદેશ હતો. સહજાનંદ ઉર્ફે ‘શ્રીજી’ ઉર્ફે ‘નીલકંઠ વર્ણી’ જ સ્વામિનારાયણ એટલે ઈશ્વરનો અવતાર છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. નવેમ્બર ૧૮૨૦માં સ્વયં સહજાનંદે ગોપાળાનંદ સ્વામીને પોતાના અવતાર લેવા પાછળના છ કારણો જણાવ્યા હતા.
ઈ.સ. ૧૮૩૦ના જૂનની ૧લી તારીખે સહજાનંદ ઉર્ફે સ્વામિનારાયણનું નિર્વાણ થયું. તે પહેલાં ઈ.સ. ૧૮૨૫માં તેમણે પોતાના સંપ્રદાયમાં બે ગાદીઓની રચના કરી. તેમાંથી પ્રથમ ગાદી અમદાવાદ ખાતે છે અને તે ‘નર-નારાયણ દેવ ગાદી’ તરીકે ઓળખાય છે, જ્યારે વડતાલ ખાતેની બીજી ગાદી ‘લક્ષ્મી-નારાયણ દેવ ગાદી’ તરીકે ઓળખાય છે. આ પંથનું આચાર્યપદ વંશપરંપરાગત ચાલે, એવો આદેશ તેમણે આપ્યો હતો. તે મુજબ તેમણે અમદાવાદ ખાતેની ‘નરનારાયણ દેવ ગાદી’ પર પોતાના જ્યેષ્ઠ બંધુ રામપ્રતાપ પાંડેના પુત્ર ‘અયોધ્યાપ્રસાદ’ અને વડતાલ ખાતેની ‘લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી’ પર નાના બંધુ ઈચ્છારામના પુત્ર ‘રઘુવીર’ની નિયુક્તિ કરી.
આગળ જતાં આચાર્યપદના આ મુદ્દા પરથી આ સંપ્રદાયમાંથી ઈ.સ. ૧૯૦૫માં ‘શાસ્ત્રી યજ્ઞપુરુષદાસ’ એટલે કે ‘શાસ્ત્રીજી મહારાજ’ દ્વારા બોચાસણ ખાતે અલગ સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી. તે ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ એટલે કે ‘બીએપીએસ’ તરીકે ઓળખાય છે. સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના ગુરુઓના માધ્યમથી પૃથ્વી પર જીવંત છે, એવી આ સંસ્થાની શ્રદ્ધા છે. ઈ.સ. ૧૯૫૦માં ‘બીએપીએસ’ના વહીવટી પ્રમુખપદે, અને ઈ.સ. ૧૯૭૧માં સંસ્થાના પ્રમુખપદે ‘નારાયણસ્વરૂપદાસ સ્વામી’ ઉર્ફે ‘પ્રમુખ સ્વામી’ની નિયુક્તિ થઈ. તેમના નેતૃત્વ હેઠળ ‘બીએપીએસ’નો મોટા પાયે વિસ્તાર થયો. આજની તારીખે વિશ્વભરમાં ‘બીએપીએસ’ના ૧૫૦ શિખરબદ્ધ મંદિરો અને ૧૭૦૦થી વધુ મંદિરો છે. નવી દિલ્હી ખાતેનું ‘અક્ષરધામ મંદિર’ વિશ્વના સૌથી મોટા મંદિરો પૈકીનું એક માનવામાં આવે છે. યમુનાના કિનારે ૧૦૦ એકર વિસ્તારમાં વસેલા આ મંદિરની ‘ગિનીસ બુક ઓફ વર્લ્ડ રેકોર્ડ્સ’માં પણ નોંધ કરવામાં આવી છે. આ પૈકીના મોટાભાગના મંદિરો પ્રમુખ સ્વામીના માર્ગદર્શન હેઠળ નિર્મિત કરવામાં આવ્યા છે. દાદરના સ્વામિનારાયણ મંદિરનું નિર્માણ પણ પ્રમુખ સ્વામીના માર્ગદર્શન હેઠળ થયું.
મુંબઈમાં ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’નું મંદિર હોવું જોઈએ, એવી સ્વામિનારાયણના ત્રીજા આધ્યાત્મિક વારસદાર ‘શાસ્ત્રીજી મહારાજ’ એટલે કે ‘સ્વામી યજ્ઞપુરુષદાસ’ની ઈચ્છા હતી. એકવાર દાદર વિસ્તારમાં તેઓ આવ્યા ત્યારે તેમણે મુંબઈના આ કેન્દ્રસ્થાને મંદિર હોવાની અપેક્ષા વ્યક્ત કરી હતી. ઈ.સ. ૧૯૫૧માં તેમનું નિધન થયું.
તેમના પછી આ ગાદી પર આવેલા ‘યોગીજી મહારાજ’ એટલે કે ‘સ્વામી જ્ઞાનજીવનદાસ’ દ્વારા પોતાના ગુરુની ઈચ્છા મુજબ દાદરની એક ઇમારતમાં ઈ.સ. ૧૯૬૧ના ડિસેમ્બરની ૧૫મી તારીખે ‘અક્ષર ભવન – હરિ મંદિર’ની સ્થાપના કરવામાં આવી. સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયમાં બે પ્રકારના મંદિરો હોય છે. એક એટલે મોટા, ઊંચા શિખરોવાળું શિખરબદ્ધ મંદિર. બીજો પ્રકાર એટલે હરિ મંદિર. તે નાના કદના મંદિરો હોય છે. ત્યાં સત્સંગ જેવા કાર્યક્રમો ચાલે છે. આ હરિ મંદિરના પ્રાણપ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ સમયે યોગીજી મહારાજે “ભવિષ્યમાં અહીં એક મોટું શિખરબદ્ધ મંદિર ઊભું રહેશે,” એવી ભવિષ્યવાણી કરી હતી. યોગીજી મહારાજનું ઈ.સ. ૧૯૭૧માં એક બીમારીમાં નિધન થયા બાદ સંસ્થાના પ્રમુખપદે પ્રમુખ સ્વામીની નિયુક્તિ થઈ. તેમના કાર્યકાળમાં ઈ.સ. ૧૯૭૯ના નવેમ્બરની ૨૭મી તારીખે દાદર ખાતે આ ભવ્ય મંદિરનો ભૂમિપૂજન સમારોહ થયો. ડિસેમ્બર ૧૯૮૩માં, પ્રમુખ સ્વામીના ૬૨મા જન્મદિવસનો મુહૂર્ત સાધીને એક ભવ્ય સમારોહમાં આ મંદિરનું કલશારોહણ કરવામાં આવ્યું.
મહામુંબઈના હૃદયસ્થાન તરીકે ઓળખાતા દાદરમાં, રેલવે સ્ટેશન નજીક આવેલા મોટા ભૂખંડ પર આ ભવ્ય મંદિર અને તેને અડીને આવેલી સાત માળની ઇમારત વસેલી છે.
‘બીએપીએસ’ની પોતાની એક વિશિષ્ટ મંદિર સ્થાપત્યશૈલી છે. પરંપરાગત નાગર શૈલીની છાપ ધરાવતી આ શૈલી ‘અક્ષર-પુરુષોત્તમ મહારાજ શૈલી’ તરીકે પણ ઓળખાય છે. દર્શનમંડપ, સભામંડપ, આ મંડપોમાં કોતરણીકામથી શોભતા સ્તંભો, તે સ્તંભોમાં મકરતોરણો, તેમજ ભવ્ય શિખરો અને ઉપશિખરો આ સ્વામિનારાયણ મંદિરોની સ્થાપત્ય રચનાની ખાસ વિશેષતાઓ છે. એક જ સમયે ભવ્યતા અને ઝીણવટભર્યું કોતરણીકામનો સંગમ તેમાં જોવા મળે છે. દાદરનું મંદિર પણ આ જ ભવ્યતા અને સૌંદર્યનો અનુભવ કરાવે છે. મંદિરને ઊંચી આવારભીંત છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારમાંથી થોડાં પગથિયાં ચડીને મંદિરના પ્રાકારમાં પ્રવેશ થાય છે. સર્વત્ર આરસપહાણની ફરશબંધીવાળા આ સ્વચ્છ અને પ્રકાશમાન પ્રાકારમાં મુખ્ય મંદિર આવેલું છે. મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ છે. અહીંના સ્તંભો પર દેવી-દેવતા અને સૂરસુંદરીના શિલ્પોનું અને પુષ્પવેલીઓનું ઝીણવટભર્યું નક્ષીકામ કરેલું છે. બે સ્તંભો વચ્ચે મકરતોરણો છે. આ મંદિરના એક સ્તંભની વિશેષતા એ છે કે તે ગોળાકાર ફરી શકે છે. શ્રદ્ધાળુ ભાવિકો અહીં મનમાં કોઈ ઈચ્છા રાખીને તે સ્તંભ ફેરવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તે ફરે તો મનની ઈચ્છા પૂર્ણ થાય છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
સ્વામિનારાયણ મંદિરની પદ્ધતિ અનુસાર સભામંડપના વચલા સ્તંભોના શીર્ષસ્થાને સંપ્રદાયના સંતોની મૂર્તિઓ છે. સભામંડપના વિતાનમાં ચક્રાકાર અને કમળદળના આકારના સ્તરવાળું ઝુમ્મર કોતરેલું છે. મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં આરસપહાણની વેદી પર સોનેરી મખરમાં ભગવાન સ્વામિનારાયણની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિની ડાબી બાજુએ ગુણાતીતાનંદ સ્વામી અને જમણી બાજુએ ગોપાળાનંદ સ્વામીની મૂર્તિઓ છે. અહીંના જમણી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં સોનેરી મખરમાં ઘનશ્યામ મહારાજની અને ડાબી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં હરિકૃષ્ણ મહારાજ અને રાધા-કૃષ્ણની મનમોહક મૂર્તિ બિરાજમાન છે. વસ્ત્રાલંકાર અને પુષ્પમાળાઓથી આ સર્વ મૂર્તિઓનો શૃંગાર કરવામાં આવેલો છે. ગર્ભગૃહની બાહ્ય ભીંત પર વિષ્ણુના દશાવતાર, તેમજ વાદકોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. આ કોતરણીકામ માટે તે સમયે આશરે દોઢસો કુશળ શિલ્પકાર અને કલાકારોના હાથ કાર્યરત હતા.
મંદિરના સભામંડપની નજીક ‘નીલકંઠવર્ણી અભિષેક મંડપમ્’ છે. આ વિશાળ અને સુશોભિત મંડપમાં મધ્યભાગમાં કમળપુષ્પાકાર અધિષ્ઠાન પર નીલકંઠવર્ણીની સોનેરી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મૂર્તિની પાછળની બાજુએ ઊંચા ચોતરા પરના ચાર મખરોમાં ડાબી બાજુથી ભગતજી મહારાજ, શાસ્ત્રીજી મહારાજ,
યોગીજી મહારાજ અને પ્રમુખ સ્વામી મહારાજની આરસપહાણની મૂર્તિઓ છે. આ જ પ્રમાણે અહીં શાસ્ત્રીજી મહારાજનું ચાંદીનું આસન, મહંતસ્વામીની ભવ્ય પ્રતિમા અને પ્રમુખ સ્વામીના પ્રવચનના સ્થળે સ્થાપિત તેમની મોટી મૂર્તિ છે. મંદિરના પરિસરમાં હનુમાન અને ગણેશની મૂર્તિઓ પણ પ્રતિષ્ઠાપિત કરેલી છે. મંદિરના સભામંડપ પર કુલ સાત ઘુમટાકાર શિખરો છે. ગર્ભગૃહ પર સાંપ્રદાયિક શૈલી અનુસાર નક્ષીકામ કરેલા પાંચ શિખરો છે. આમાંથી ત્રણ શિખરો મુખ્ય છે. આ શિખરો પર સોનેરી કળશ છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૭.૧૫, બપોરે ૧૨.૦૦ અને સાંજે ૪.૦૦ થી રાત્રે ૮.૪૫ ના સમયગાળામાં ભાવિકો દેવદર્શન લઈ શકે છે. મંદિરમાં વેદોક્ત પદ્ધતિ અનુસાર અને સંપ્રદાયના આચાર્યોએ નિર્ધારિત કરેલી પદ્ધતિઓ અનુસાર જ પૂજાવિધિઓ થાય છે. અહીં સવારે ૬.૦૦ વાગ્યે મંગલ આરતી થાય છે. આ પછી ૭.૩૦ વાગ્યે શૃંગાર આરતી, ૧૧.૧૫ વાગ્યે રાજભોગ આરતી, સાંજે ૬.૩૦ વાગ્યે સંધ્યા આરતી, તો રાત્રે ૮.૩૦ વાગ્યે શયન આરતી થાય છે. સ્વામિનારાયણ એટલે કે ઘનશ્યામ પાંડે તથા સ્વામી સહજાનંદનો જન્મ રામનવમીનો છે. આ તહેવાર અહીં અત્યંત ઉત્સાહથી અને વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોથી ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત મંદિરમાં જન્માષ્ટમી, દીપાવલી, અન્નકૂટ ઉત્સવ ભવ્ય પ્રમાણમાં ઉજવવામાં આવે છે. અન્નકૂટ ઉત્સવના દિવસે સ્વામિનારાયણને સેંકડો શાકાહારી પદાર્થો, મીઠાઈઓ અને ફળોનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. અત્યંત કલાત્મક પદ્ધતિથી આ પદાર્થો અહીં ગોઠવવામાં આવે છે. તે જોવા માટે હજારો ભાવિકો અહીં આવે છે. દિવાળીમાં અહીં થતું ચોપડી પૂજન પણ એક મોટો સમારોહ હોય છે. મુંબઈભરના અનેક ઉદ્યોગપતિઓ, વ્યવસાયિકો અને વેપારીઓ આ સમારોહમાં ભાગ લે છે. આ મંદિર તરફથી અનેક સામાજિક ઉપક્રમો હાથ ધરવામાં આવે છે. તે જ પ્રમાણે અહીં ભોજનાલય પણ ચલાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૫૦ મીટરના અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૮ કિમીના અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરભાષ ૦૨૨-૨૪૧૪૧૧૨૫, ૨૪૧૪૪૦૦૦
பி.ஏ.பி.எஸ். சுவாமிநாராயண் மந்திர்
சுவாமிநாராயண் சௌக், தாதர் (கிழக்கு), மும்பை
சுவாமிநாராயண் என்பது இந்தியாவின் புகழ்பெற்ற மதப் பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். ‘போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா’ (BAPS) நாடு முழுவதிலும் வெளிநாடுகளிலும் கட்டியுள்ள சுவாமிநாராயண் கோவில்கள் கட்டிடக்கலை, அழகு மற்றும் ஆன்மீகத்தின் அற்புதமான சங்கமமாகக் கருதப்படுகின்றன. பிருஹன்மும்பையில் ‘பி.ஏ.பி.எஸ்.’ சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தாவின் ஐந்து சிகரபந்த கோவில்கள் உள்ளன. தாதர் ரயில் நிலையத்திற்கு எதிரே கம்பீரமாகவும் அழகாகவும் நிற்கும் சுவாமிநாராயண் கோவில் அவற்றில் ஒன்றாகும். ‘பிரமுக் சுவாமி மகராஜ்’ அவர்களால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இக்கோவில், மகா மும்பையில் உள்ள எண்ணற்ற சுவாமிநாராயண் பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய மையமாகத் திகழ்கிறது.
‘சுவாமி சஹஜானந்த்’ சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தை நிறுவினார். அவரது அசல் பெயர் கனஷ்யாம் பாண்டே. உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள அயோத்திக்கு அருகிலுள்ள ‘சப்பையா’ கிராமத்தில் கி.பி. ௧௭௮௧ ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் ௩ ஆம் தேதி ராமநவமி அன்று சாமவேதி பிராமணக் குடும்பத்தில் அவர் பிறந்தார். பன்னிரண்டாவது வயதில் வீட்டைத் துறந்தார். அதன் பிறகு ஏழு ஆண்டுகள் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார், மேலும் இமயமலையில் தவம் புரிந்தார். இக்காலத்தில் அவர் ‘நீலகண்ட வர்ணி’ என்று அறியப்பட்டார். கி.பி. ௧௮௦௦ ஆம் ஆண்டில் சௌராஷ்டிராவில் உள்ள ‘மாங்கரோல்’ என்னுமிடத்தில் ‘சுவாமி முக்தானந்த்’ மற்றும் பின்னர் ‘பிப்லானா’ என்னுமிடத்தில் குரு ‘ராமநந்த்’ ஆகியோரிடம் தீட்சை பெற்ற பிறகு, குஜராத்தை தனது மத மற்றும் சமூக சீர்திருத்தப் பணிகளுக்கான களமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார். ‘நீலகண்ட வர்ணி’க்கு ‘சஹஜானந்த்’ என்ற பெயரை ‘குரு ராமநந்த்’ வழங்கினார்.
கி.பி. ௧௮௦௧ ஆம் ஆண்டில் ‘சஹஜானந்த்’ ‘ராமநந்தி சம்பிரதாயத்தின்’ தலைவரானார். ‘ராமானுஜாச்சாரியாரின்’ ‘விசிஷ்டாத்வைதம்’ மற்றும் ‘வல்லபாச்சாரியாரின்’ ‘சுத்தாத்வைதம்’ ஆகிய தத்துவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு ‘சுவாமிநாராயண்’ ஒரு ஒருங்கிணைந்த மதத்தைப் பரப்பினார். அக்கால சமூகத்தில் நிலவிய சதி, கருக்கொலை போன்ற தீய பழக்கங்கள், மது மற்றும் மாமிச உணவுகள், வன்முறை, விலங்கு பலி, திருட்டு, சூதாட்டம், விபச்சாரம், மூடநம்பிக்கைகள், ஹோலி போன்ற பண்டிகைகளில் காணப்படும் அருவருப்பு மற்றும் ஆபாசம் ஆகியவற்றைத் துறக்க அவர் போதித்தார்.
ஜைனர்களைப் போலவே, அவரும் அகிம்சை மற்றும் சைவ உணவுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். சுவாமிநாராயண் என்பது பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரே ஆவார். மக்கள் அவரைச் சரணடைய வேண்டும் என்பதே அவரது உபதேசமாக இருந்தது. சஹஜானந்த் அல்லது ‘ஸ்ரீஜி’ அல்லது ‘நீலகண்ட வர்ணி’யே சுவாமிநாராயண் அதாவது கடவுளின் அவதாரம் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். நவம்பர் ௧௮௨௦ ஆம் ஆண்டில் சஹஜானந்த் தானே கோபாலானந்த சுவாமியிடம் தான் அவதாரம் எடுத்ததற்கான ஆறு காரணங்களை விளக்கினார்.
கி.பி. ௧௮௩௦ ஆம் ஆண்டு ஜூன் ௧ ஆம் தேதி சஹஜானந்த் அல்லது சுவாமிநாராயண் முக்தி அடைந்தார். அதற்கு முன் ௧௮௨௫ ஆம் ஆண்டில் தனது சம்பிரதாயத்தில் இரண்டு பீடங்களை உருவாக்கினார். அவற்றில் முதல் பீடம் அகமதாபாத்தில் உள்ளது, அது ‘நர-நாராயண் தேவ் காதி’ என்று அறியப்படுகிறது. வட்லாலில் உள்ள இரண்டாவது பீடம் ‘லக்ஷ்மி-நாராயண் தேவ் காதி’ என்று அறியப்படுகிறது. இந்த பிரிவின் ஆச்சாரிய பதவி பரம்பரை பரம்பரையாக வர வேண்டும் என்று அவர் கட்டளையிட்டிருந்தார். அதன்படி, அகமதாபாத்தில் உள்ள ‘நரநாராயண் தேவ் காதிக்கு’ தனது மூத்த சகோதரர் ராமபிரதாப் பாண்டேயின் மகன் ‘அயோத்யாபிரசாத்’ மற்றும் வட்லாலில் உள்ள ‘லக்ஷ்மிநாராயண் தேவ் காதிக்கு’ இளைய சகோதரர் இச்சாராமின் மகன் ‘ரகுவீர்’ ஆகியோரை நியமித்தார்.
பின்னர் ஆச்சாரிய பதவி குறித்த இந்த விஷயத்தில், இந்த சம்பிரதாயத்திலிருந்து ௧௯௦௫ ஆம் ஆண்டில் ‘சாஸ்திரி யக்ஞபுருஷ்தாஸ்’ அதாவது ‘சாஸ்திரிஜி மகராஜ்’ போச்சசனில் ஒரு தனி நிறுவனத்தை நிறுவினார். அது ‘போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா’ அதாவது ‘பி.ஏ.பி.எஸ்.’ என்று அறியப்படுகிறது. சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் குருமார்கள் மூலம் பூமியில் உயிருடன் இருக்கிறார் என்பது இந்த நிறுவனத்தின் நம்பிக்கை. கி.பி. ௧௯௫௦ ஆம் ஆண்டில் ‘பி.ஏ.பி.எஸ்.’ இன் நிர்வாகத் தலைவராகவும், ௧௯௭௧ ஆம் ஆண்டில் நிறுவனத்தின் தலைவராகவும் ‘நாராயண்ஸ்வரூப்தாஸ் சுவாமி’ அல்லது ‘பிரமுக் சுவாமி’ நியமிக்கப்பட்டார். அவரது தலைமையில் ‘பி.ஏ.பி.எஸ்.’ பெரிய அளவில் விரிவடைந்தது. இன்று உலகம் முழுவதும் ‘பி.ஏ.பி.எஸ்.’ இன் ௧௫௦ சிகரபந்த கோவில்களும் ௧௭௦௦ க்கும் மேற்பட்ட கோவில்களும் உள்ளன. புது டெல்லியில் உள்ள ‘அக்ஷர்தாம் கோவில்’ உலகின் மிகப்பெரிய கோவில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. யமுனை நதிக்கரையில் ௧௦௦ ஏக்கர் பரப்பளவில் அமைந்துள்ள இக்கோவில் ‘கின்னஸ் உலக சாதனைகள் புத்தகத்திலும்’ பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இவற்றில் பெரும்பாலான கோவில்கள் பிரமுக் சுவாமியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டுள்ளன. தாதரில் உள்ள சுவாமிநாராயண் கோவிலும் பிரமுக் சுவாமியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் கட்டப்பட்டது.
மும்பையில் ‘போச்சசன்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தாவின்’ கோவில் இருக்க வேண்டும் என்பது சுவாமிநாராயணின் மூன்றாவது ஆன்மீக வாரிசான ‘சாஸ்திரிஜி மகராஜ்’ அதாவது ‘சுவாமி யக்ஞபுருஷ்தாஸ்’ அவர்களின் விருப்பமாக இருந்தது. ஒருமுறை தாதர் பகுதிக்கு வந்தபோது, மும்பையின் இந்த மையப் பகுதியில் ஒரு கோவில் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் விருப்பம் தெரிவித்தார். ௧௯௫௧ ஆம் ஆண்டில் அவர் காலமானார்.
அவருக்குப் பிறகு இந்த பீடத்திற்கு வந்த ‘யோகிஜி மகராஜ்’ அதாவது ‘சுவாமி ஞானஜீவன்தாஸ்’ தனது குருவின் விருப்பப்படி தாதரில் உள்ள ஒரு கட்டிடத்தில் ௧௯௬௧ ஆம் ஆண்டு டிசம்பர் ௧௫ ஆம் தேதி ‘அக்ஷர் பவன் – ஹரி மந்திர்’ஐ நிறுவினார். சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தில் இரண்டு வகையான கோவில்கள் உள்ளன. ஒன்று பெரிய, உயரமான சிகரங்களைக் கொண்ட சிகரபந்த கோவில். இரண்டாவது வகை ஹரி மந்திர். அவை சிறிய அளவிலான கோவில்கள். அங்கு சத்சங்கம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறும். இந்த ஹரி மந்திரின் பிராண பிரதிஷ்டை விழாவின் போது யோகிஜி மகராஜ், “எதிர்காலத்தில் இங்கு ஒரு பெரிய சிகரபந்த கோவில் எழும்” என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறியிருந்தார். யோகிஜி மகராஜ் ௧௯௭௧ ஆம் ஆண்டில் ஒரு நோயால் காலமான பிறகு, நிறுவனத்தின் தலைவராக பிரமுக் சுவாமி நியமிக்கப்பட்டார். அவரது ஆட்சிக்காலத்தில் ௧௯௭௯ ஆம் ஆண்டு நவம்பர் ௨௭ ஆம் தேதி தாதரில் இந்த பிரம்மாண்டமான கோவிலின் பூமி பூஜை விழா நடைபெற்றது. ௧௯௮௩ ஆம் ஆண்டு டிசம்பரில், பிரமுக் சுவாமியின் ௬௨ வது பிறந்தநாளை முன்னிட்டு ஒரு பிரம்மாண்டமான விழாவில் இக்கோவிலின் கலசாரோஹணம் நடைபெற்றது.
மகா மும்பையின் இதயப் பகுதி என்று அறியப்படும் தாதரில், ரயில் நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பில் இந்த பிரம்மாண்டமான கோவிலும், அதனுடன் ஒட்டியுள்ள ஏழு மாடி கட்டிடமும் அமைந்துள்ளன.
‘பிஏபிஎஸ்’ஸுக்கு எனத் தனித்துவமான கோயில் கட்டிடக்கலை பாணி உள்ளது. பாரம்பரிய நாகர பாணியின் சாயல் கொண்ட இந்த பாணி ‘அக்ஷர்-புருஷோத்தம் மகாராஜ் பாணி’ என்றும் அறியப்படுகிறது. தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம், இந்த மண்டபங்களில் உள்ள சிற்ப வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தூண்கள், அந்தத் தூண்களுக்கு இடையில் உள்ள மகர தோரணங்கள், அத்துடன் பிரம்மாண்டமான சிகரங்கள் மற்றும் உப சிகரங்கள் ஆகியவை சுவாமிநாராயண் கோயில்களின் இந்தக் கட்டிடக்கலை அமைப்பின் தனிச்சிறப்புகளாகும். ஒரே நேரத்தில் பிரம்மாண்டமும் நுணுக்கமான சிற்ப வேலைப்பாடுகளும் சங்கமித்திருப்பதைக் காணலாம். தாதரில் உள்ள கோயிலும் இதே பிரம்மாண்டத்தையும் அழகையும் பிரதிபலிக்கிறது. கோயிலுக்கு உயரமான சுற்றுச்சுவர் உள்ளது. பிரதான நுழைவாயிலில் சில படிகள் ஏறி கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். எங்கும் சலவைக்கல் பதிக்கப்பட்ட இந்த சுத்தமான மற்றும் ஒளிமயமான பிரகாரத்தில் பிரதான கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் சபா மண்டபம் விசாலமானது. இங்குள்ள தூண்களில் தேவி-தேவதைகள் மற்றும் சூர்சுந்தரிகளின் சிற்பங்களும், பூங்கொடி வேலைப்பாடுகளும் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டு தூண்களுக்கு இடையில் மகர தோரணங்கள் உள்ளன. இந்தக் கோயிலில் உள்ள ஒரு தூணின் சிறப்பு என்னவென்றால், அது வட்டமாகச் சுழலக்கூடியது. பக்தர்கள் இங்கு மனதில் சில விருப்பங்களை வைத்துக்கொண்டு அந்தத் தூணைச் சுழற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். அது சுழன்றால் மனதில் உள்ள விருப்பங்கள் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
சுவாமிநாராயண் கோயில் வழக்கப்படி, சபா மண்டபத்தின் நடுத் தூண்களின் உச்சியில் சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளின் சிலைகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் விதானத்தில் சக்கரம் மற்றும் தாமரை இதழ் வடிவ அடுக்குகளைக் கொண்ட ஒரு சரவிளக்கு செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் பிரதான கர்ப்பகிரகத்தில் சலவைக்கல் பீடத்தில் உள்ள தங்க மக்ராவில் பகவான் சுவாமிநாராயணரின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. இந்தச் சிலையின் இடதுபுறம் குணாதீதானந்த சுவாமி மற்றும் வலதுபுறம் கோபாலானந்த சுவாமி ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. இங்குள்ள வலதுபுற உபகர்ப்பகிரகத்தில் தங்க மக்ராவில் கன்ஷ்யாம் மகாராஜின் சிலையும், இடதுபுற உபகர்ப்பகிரகத்தில் ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜ் மற்றும் ராதா-கிருஷ்ணரின் மனதைக் கவரும் சிலையும் வீற்றிருக்கின்றன. வஸ்திரங்கள், ஆபரணங்கள் மற்றும் புஷ்ப மாலைகளால் இந்தச் சிலைகள் அனைத்தும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் வெளிச்சுவரில் விஷ்ணுவின் தசாவதாரங்கள், அத்துடன் இசைக்கலைஞர்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சிற்ப வேலைப்பாடுகளுக்காக அந்த காலத்தில் சுமார் நூற்று ஐம்பது திறமையான சிற்பிகளும் கலைஞர்களும் உழைத்தனர்.
கோயிலின் சபா மண்டபத்திற்கு அருகில் ‘நீலகண்டவர்ணி அபிஷேக மண்டபம்’ உள்ளது. இந்த விசாலமான மற்றும் அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டபத்தின் நடுவில் தாமரை மலர் வடிவ பீடத்தில் நீலகண்டவர்ணியின் தங்கச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. சிலையின் பின்புறம் உயரமான மேடையில் உள்ள நான்கு மக்ராக்களில் இடமிருந்து பகத்ஜி மகாராஜ், சாஸ்திரிஜி மகாராஜ்,
யோகிஜி மகாராஜ் மற்றும் பிரமுக் சுவாமி மகாராஜ் ஆகியோரின் சலவைக்கல் சிலைகள் உள்ளன. இதேபோல் இங்கு சாஸ்திரிஜி மகாராஜின் வெள்ளி ஆசனம், மஹந்த் சுவாமியின் பிரம்மாண்டமான படம் மற்றும் பிரமுக் சுவாமியின் பிரவசன இடத்தில் நிறுவப்பட்ட அவரது பெரிய சிலை உள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் ஹனுமான் மற்றும் கணேஷ் ஆகியோரின் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் சபா மண்டபத்தில் மொத்தம் ஏழு குவிமாட சிகரங்கள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தில் சம்பிரதாய பாணியில் வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்ட ஐந்து சிகரங்கள் உள்ளன. இவற்றில் மூன்று சிகரங்கள் பிரதானமானவை. இந்தச் சிகரங்களில் தங்கக் கலசங்கள் உள்ளன.
இந்த ஆலயத்தில் காலை ௭.௧௫, நண்பகல் ௧௨.௦௦ மற்றும் மாலை ௪.௦௦ முதல் இரவு ௮.௪௫ வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். கோயிலில் வேதோக்த முறைப்படியும், சம்பிரதாய ஆச்சாரியர்கள் வகுத்தளித்த முறைப்படியும் பூஜை சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. இங்கு காலை ௬.௦௦ மணிக்கு மங்கள ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இதற்குப் பிறகு ௭.௩௦ மணிக்கு சிருங்கார ஆரத்தி, ௧௧.௧௫ மணிக்கு ராஜ்போக் ஆரத்தி, மாலை ௬.௩௦ மணிக்கு சந்தியா ஆரத்தி, இரவு ௮.௩௦ மணிக்கு சயன ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. சுவாமிநாராயண் அதாவது கன்ஷ்யாம் பாண்டே மற்றும் சுவாமி சஹஜானந்தரின் பிறந்தநாள் ராமநவமி ஆகும். இந்தத் திருவிழா இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகளுடனும் கொண்டாடப்படுகிறது. இது தவிர, கோயிலில் ஜன்மாஷ்டமி, தீபாவளி, அன்னகூட் உற்சவம் ஆகியவை பிரம்மாண்டமாக கொண்டாடப்படுகின்றன. அன்னகூட் உற்சவத்தன்று சுவாமிநாராயணருக்கு நூற்றுக்கணக்கான சைவ உணவுகள், இனிப்புகள் மற்றும் பழங்கள் நிவேதனமாகப் படைக்கப்படுகின்றன. இந்த உணவுகள் இங்கு மிகவும் கலைநயத்துடன் அடுக்கப்படுகின்றன. அவற்றைப் பார்க்க ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். தீபாவளியில் இங்கு நடைபெறும் சோபட்டி பூஜை ஒரு பெரிய விழாவாகும். மும்பை முழுவதிலும் இருந்து பல தொழில்முனைவோர், வணிகர்கள் மற்றும் வியாபாரிகள் இந்த விழாவில் பங்கேற்கின்றனர். இந்த கோயில் மூலம் பல சமூக நலத் திட்டங்கள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன. அதேபோல் இங்கு உணவகமும் நடத்தப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௫௦ மீட்டர் தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளில் இருந்து பெஸ்ட் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவுக்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி ௦௨௨-௨௪௧௪௧௧௨௫, ௨௪௧௪௪௦௦௦
బీఏపీఎస్ స్వామినారాయణ మందిరం
స్వామినారాయణ చౌక్, దాదర్ (తూర్పు), ముంబై
భారతదేశంలోని ప్రసిద్ధ మత సంప్రదాయమైన స్వామినారాయణకు చెందిన ‘బోచాసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ సంస్థ’ దేశవిదేశాలలో నిర్మించిన స్వామినారాయణ మందిరాలు వాస్తుశిల్పం, సౌందర్యం మరియు ఆధ్యాత్మికతకు అద్భుతమైన సమ్మేళనంగా పరిగణించబడతాయి. బృహన్ముంబైలో ‘బీఏపీఎస్’ స్వామినారాయణ సంస్థకు ఐదు శిఖరబంధ మందిరాలు ఉన్నాయి. దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ ఎదురుగా ఉన్న అద్భుతమైన మరియు అందమైన స్వామినారాయణ మందిరం వాటిలో ఒకటి. ‘ప్రముఖ్ స్వామి మహారాజ్’ ప్రతిష్ఠించిన ఈ మందిరం మహాముంబైలోని అసంఖ్యాక స్వామినారాయణ భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రం.
‘స్వామి సహజానంద్’ స్వామినారాయణ సంప్రదాయాన్ని స్థాపించారు. ఆయన అసలు పేరు ఘనశ్యామ్ పాండే. ఉత్తరప్రదేశ్లోని అయోధ్య సమీపంలోని ‘ఛపయ్యా’ గ్రామంలో క్రీ.శ. ౧౭౮౧ ఏప్రిల్ ౩న రామ నవమి రోజున సామవేది బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో ఆయన జన్మించారు. పన్నెండవ ఏట ఆయన గృహత్యాగం చేశారు. ఆ తర్వాత ఏడు సంవత్సరాలు భారతదేశం అంతా పర్యటించారు, అలాగే హిమాలయాలలో తపస్సు చేశారు. ఈ కాలంలో ఆయన ‘నీలకంఠ వర్ణి’ అనే పేరుతో పిలువబడ్డారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౦లో సౌరాష్ట్రలోని ‘మాంగ్రోల్’ వద్ద ‘స్వామి ముక్తానంద్’ నుండి మరియు తర్వాత ‘పీపలాణా’ వద్ద గురువు ‘రామానంద్’ నుండి దీక్ష పొందిన తర్వాత, ఆయన గుజరాత్ను తన మత మరియు సామాజిక సంస్కరణల కార్యక్షేత్రంగా ఎంచుకున్నారు. ‘నీలకంఠ వర్ణి’కి ‘సహజానంద్’ అనే పేరు ‘గురు రామానంద్’ ఇచ్చారు.
క్రీ.శ. ౧౮౦౧లో ‘సహజానంద్’ ‘రామానందీ సంప్రదాయానికి’ అధిపతి అయ్యారు. ‘రామానుజాచార్యుల’ ‘విశిష్టాద్వైతం’ మరియు ‘వల్లభాచార్యుల’ ‘శుద్ధాద్వైతం’ అనే తత్వశాస్త్రాలను ఆధారంగా చేసుకుని ‘స్వామినారాయణ’ సమన్వయ ధర్మాన్ని ప్రచారం చేశారు. అప్పటి సమాజంలో సతీ సహగమనం, భ్రూణహత్యలు వంటి అవాంఛనీయ పద్ధతులు, మద్యమాంస భక్షణం, హింస, పశుహత్య, దొంగతనం, జూదం, వ్యభిచారం, మూఢనమ్మకాలు, హోలీ వంటి పండుగలలోని బీభత్సత మరియు అశ్లీలతలను త్యజించమని ఆయన బోధించేవారు.
జైన ధర్మావలంబకుల్లాగే ఆయన కూడా అహింస మరియు శాఖాహారంపై దృష్టి సారించారు. స్వామినారాయణ అంటే భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు. ప్రజలు ఆయనకు శరణు పొందాలి అనేది ఆయన ఉపదేశం. సహజానంద్ అలియాస్ ‘శ్రీజీ’ అలియాస్ ‘నీలకంఠ వర్ణి’యే స్వామినారాయణ అంటే ఈశ్వరుని అవతారం అని భక్తుల నమ్మకం. నవంబర్ ౧౮౨౦లో సహజానంద్ స్వయంగా గోపాలానంద స్వామికి తాను అవతరించడానికి గల ఆరు కారణాలను వివరించారు.
క్రీ.శ. ౧౮౩౦ జూన్ ౧న సహజానంద్ అలియాస్ స్వామినారాయణ నిర్యాణం చెందారు. అంతకుముందు ౧౮౨౫లో ఆయన తన సంప్రదాయంలో రెండు గాదులను (పీఠాలను) స్థాపించారు. వాటిలో మొదటి గాది అహ్మదాబాద్లో ఉంది మరియు అది ‘నర-నారాయణ దేవ గాది’గా ప్రసిద్ధి చెందింది, అయితే వడతాల్లోని రెండవ గాది ‘లక్ష్మీ-నారాయణ దేవ గాది’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ పీఠానికి ఆచార్య పదం వంశపారంపర్యంగా కొనసాగాలని ఆయన ఆదేశించారు. దాని ప్రకారం, ఆయన అహ్మదాబాద్లోని ‘నరనారాయణ దేవ గాది’పై తన అన్నయ్య రామప్రతాప్ పాండే కుమారుడు ‘అయోధ్యాప్రసాద్’ను మరియు వడతాల్లోని ‘లక్ష్మీనారాయణ దేవ గాది’పై తన తమ్ముడు ఇచ్చారామ్ కుమారుడు ‘రఘువీర్’ను నియమించారు.
ఆ తర్వాత ఆచార్య పదం విషయంలో ఈ సంప్రదాయం నుండి ౧౯౦౫లో ‘శాస్త్రి యజ్ఞపురుషదాస్’ అంటే ‘శాస్త్రీజీ మహారాజ్’ బోచాసన్లో ఒక ప్రత్యేక సంస్థను స్థాపించారు. అది ‘బోచాసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ సంస్థ’ అంటే ‘బీఏపీఎస్’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. స్వామినారాయణ సంప్రదాయ గురువుల ద్వారా భూమిపై సజీవంగా ఉన్నారని ఈ సంస్థ నమ్మకం. క్రీ.శ. ౧౯౫౦లో ‘బీఏపీఎస్’ పరిపాలనా అధిపతిగా, మరియు ౧౯౭౧లో సంస్థ అధిపతిగా ‘నారాయణస్వరూపదాస్ స్వామి’ అలియాస్ ‘ప్రముఖ్ స్వామి’ నియమితులయ్యారు. ఆయన నాయకత్వంలో ‘బీఏపీఎస్’ పెద్ద ఎత్తున విస్తరించింది. నేటికి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ‘బీఏపీఎస్’కు ౧౫౦ శిఖరబంధ మందిరాలు మరియు ౧౭౦౦కు పైగా ఇతర మందిరాలు ఉన్నాయి. న్యూఢిల్లీలోని ‘అక్షరధామ్ మందిరం’ ప్రపంచంలోని అతిపెద్ద మందిరాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. యమునా నది ఒడ్డున ౧౦౦ ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉన్న ఈ మందిరం ‘గిన్నిస్ బుక్ ఆఫ్ వరల్డ్ రికార్డ్స్’లో కూడా నమోదు చేయబడింది. వీటిలో చాలా మందిరాలు ప్రముఖ్ స్వామి మార్గదర్శకత్వంలో నిర్మించబడ్డాయి. దాదర్లోని స్వామినారాయణ మందిరం నిర్మాణం కూడా ప్రముఖ్ స్వామి మార్గదర్శకత్వంలో జరిగింది.
ముంబైలో ‘బోచాసన్వాసి అక్షర్ పురుషోత్తం స్వామినారాయణ సంస్థ’కు ఒక మందిరం ఉండాలని స్వామినారాయణ మూడవ ఆధ్యాత్మిక వారసుడు ‘శాస్త్రీజీ మహారాజ్’ అంటే ‘స్వామి యజ్ఞపురుషదాస్’ కోరిక. ఒకసారి దాదర్ ప్రాంతానికి వచ్చినప్పుడు, ముంబైలోని ఈ కేంద్ర స్థానంలో ఒక మందిరం ఉండాలని ఆయన ఆకాంక్షించారు. ౧౯౫౧లో ఆయన మరణించారు.
ఆయన తర్వాత ఈ పీఠానికి వచ్చిన ‘యోగిజీ మహారాజ్’ అంటే ‘స్వామి జ్ఞానజీవన్దాస్’ తన గురువు కోరిక మేరకు దాదర్లోని ఒక భవనంలో ౧౯౬౧ డిసెంబర్ ౧౫న ‘అక్షర్ భవన్ – హరి మందిరాన్ని’ స్థాపించారు. స్వామినారాయణ సంప్రదాయంలో రెండు రకాల మందిరాలు ఉంటాయి. ఒకటి పెద్ద, ఎత్తైన శిఖరాలు కలిగిన శిఖరబంధ మందిరం. రెండవ రకం హరి మందిరం. అవి చిన్న పరిమాణంలో ఉండే మందిరాలు. అక్కడ సత్సంగం వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఈ హరి మందిర ప్రాణప్రతిష్ఠా మహోత్సవం సమయంలో యోగిజీ మహారాజ్ “భవిష్యత్తులో ఇక్కడ ఒక పెద్ద శిఖరబంధ మందిరం నిర్మించబడుతుంది” అని ప్రవచించారు. యోగిజీ మహారాజ్ ౧౯౭౧లో ఒక వ్యాధితో మరణించిన తర్వాత, సంస్థ అధిపతిగా ప్రముఖ్ స్వామి నియమితులయ్యారు. ఆయన హయాంలో ౧౯౭౯ నవంబర్ ౨౭న దాదర్లో ఈ అద్భుతమైన మందిరానికి భూమిపూజ మహోత్సవం జరిగింది. ౧౯౮౩ డిసెంబర్లో, ప్రముఖ్ స్వామి ౬౨వ పుట్టినరోజును పురస్కరించుకుని ఒక అద్భుతమైన వేడుకలో ఈ మందిరానికి కలశారోహణం జరిగింది.
మహాముంబైకి హృదయస్థానంగా ప్రసిద్ధి చెందిన దాదర్లో, రైల్వే స్టేషన్ సమీపంలో ఉన్న పెద్ద భూభాగంలో ఈ అద్భుతమైన మందిరం మరియు దానికి ఆనుకుని ఉన్న ఏడు అంతస్తుల భవనం ఉన్నాయి.
‘బీఏపీఎస్’కు దానికంటూ ఒక ప్రత్యేకమైన దేవాలయ నిర్మాణ శైలి ఉంది. సంప్రదాయ నాగర్ శైలి ప్రభావం ఉన్న ఈ శైలిని ‘అక్షర్-పురుషోత్తమ్ మహారాజ్ శైలి’ అని కూడా అంటారు. దర్శన మండపం, సభామండపం, ఈ మండపాల్లోని చెక్కడాలతో అలంకరించబడిన స్తంభాలు, ఆ స్తంభాల మధ్య మకర తోరణాలు, అలాగే భారీ శిఖరాలు, ఉపశిఖరాలు స్వామినారాయణ దేవాలయాల ఈ నిర్మాణ శైలికి ప్రత్యేక లక్షణాలు. ఒకేసారి గొప్పతనం, సూక్ష్మమైన చెక్కడాల సమ్మేళనం వాటిలో చూడవచ్చు. దాదర్ లోని దేవాలయం కూడా ఇదే గొప్పతనం, సౌందర్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. దేవాలయానికి ఎత్తైన ప్రాకార గోడ ఉంది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం నుండి కొన్ని మెట్లు ఎక్కి దేవాలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. అంతటా పాలరాతి ఫ్లోరింగ్ ఉన్న ఈ శుభ్రమైన, ప్రకాశవంతమైన ప్రాంగణంలో ప్రధాన దేవాలయం ఉంది. దేవాలయ సభామండపం విశాలమైనది. ఇక్కడి స్తంభాలపై దేవతామూర్తులు, సురసుందరీ శిల్పాలు, పుష్పలతలతో కూడిన సూక్ష్మమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. రెండు స్తంభాల మధ్య మకర తోరణాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయంలోని ఒక స్తంభం ప్రత్యేకత ఏమిటంటే అది గుండ్రంగా తిరుగుతుంది. భక్తులు ఇక్కడ తమ మనసులో ఏదైనా కోరికను కోరుకొని ఆ స్తంభాన్ని తిప్పడానికి ప్రయత్నిస్తారు. అది తిరిగితే మనసులోని కోరికలు నెరవేరుతాయని భక్తుల నమ్మకం.
స్వామినారాయణ దేవాలయ పద్ధతి ప్రకారం సభామండపంలోని మధ్య స్తంభాల పైభాగంలో సంప్రదాయంలోని సాధువుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలోని పైకప్పులో చక్రం, కమలదళం ఆకారంలో పొరలు ఉన్న ఒక పెద్ద ఝూమర్ చెక్కబడి ఉంది. దేవాలయ ప్రధాన గర్భగుడిలో పాలరాతి వేదికపై బంగారు మకరంలో భగవాన్ స్వామినారాయణ విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఈ విగ్రహానికి ఎడమవైపు గుణాతీతానంద స్వామి, కుడివైపు గోపాలానంద స్వామి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి కుడివైపు ఉపగర్భగుడిలో బంగారు మకరంలో ఘనశ్యామ్ మహారాజ్, ఎడమవైపు ఉపగర్భగుడిలో హరికృష్ణ మహారాజ్, రాధా-కృష్ణుడి మనోహరమైన విగ్రహం కొలువై ఉన్నాయి. వస్త్రాలంకరణలు, పుష్పమాలలతో ఈ విగ్రహాలన్నీ అలంకరించబడ్డాయి. గర్భగుడి వెలుపలి గోడపై విష్ణువు దశావతారాలు, అలాగే వాద్యకారుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ చెక్కడం కోసం ఆ కాలంలో సుమారు నూట యాభై మంది నైపుణ్యం కలిగిన శిల్పకారులు, కళాకారులు పనిచేశారు.
దేవాలయ సభామండపం పక్కనే ‘నీలకంఠవర్ణి అభిషేక మండపమ్’ ఉంది. ఈ విశాలమైన, సుందరమైన మండపంలో మధ్యలో కమలపుష్పాకార పీఠంపై నీలకంఠవర్ణి బంగారు విగ్రహం కొలువై ఉంది. విగ్రహం వెనుక భాగంలో ఎత్తైన వేదికపై ఉన్న నాలుగు మకరాలలో ఎడమ నుండి భగత్జీ మహారాజ్, శాస్త్రీజీ మహారాజ్,
యోగీజీ మహారాజ్, ప్రముఖ్ స్వామి మహారాజ్ పాలరాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అదేవిధంగా ఇక్కడ శాస్త్రీజీ మహారాజ్ వెండి ఆసనం, మహంత్ స్వామి భారీ ప్రతిమ, ప్రముఖ్ స్వామి ప్రవచన స్థలంలో ప్రతిష్టించిన ఆయన పెద్ద విగ్రహం ఉన్నాయి. దేవాలయ ప్రాంగణంలో హనుమాన్, గణేష్ విగ్రహాలు కూడా ప్రతిష్టించబడ్డాయి. దేవాలయ సభామండపంపై మొత్తం ఏడు గుమ్మటాకార శిఖరాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడిపై సంప్రదాయ శైలిలో చెక్కబడిన ఐదు శిఖరాలు ఉన్నాయి. వీటిలో మూడు శిఖరాలు ప్రధానమైనవి. ఈ శిఖరాలపై బంగారు కలశాలు ఉన్నాయి.
ఈ దేవాలయంలో ఉదయం ౭.౧౫, మధ్యాహ్నం ౧౨.౦౦, సాయంత్రం ౪.౦౦ నుండి రాత్రి ౮.౪౫ వరకు భక్తులు దేవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. దేవాలయంలో వేదోక్త పద్ధతి ప్రకారం, సంప్రదాయ ఆచార్యులు నిర్దేశించిన పద్ధతుల ప్రకారమే పూజావిధులు జరుగుతాయి. ఇక్కడ ఉదయం ౬.౦౦ గంటలకు మంగళ హారతి జరుగుతుంది. దీని తర్వాత ౭.౩౦ గంటలకు శృంగార హారతి, ౧౧.౧౫ గంటలకు రాజభోగ్ హారతి, సాయంత్రం ౬.౩౦ గంటలకు సంధ్యా హారతి, రాత్రి ౮.౩౦ గంటలకు శయన హారతి జరుగుతాయి. స్వామినారాయణ అంటే ఘనశ్యామ్ పాండే లేదా స్వామి సహజానంద్ జన్మదినం రామ నవమి. ఈ పండుగను ఇక్కడ అత్యంత ఉత్సాహంగా, వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలతో జరుపుకుంటారు. ఇది కాకుండా దేవాలయంలో జన్మాష్టమి, దీపావళి, అన్నకూట్ ఉత్సవాలు భారీ స్థాయిలో జరుపుకుంటారు. అన్నకూట్ ఉత్సవం రోజున స్వామినారాయణకు వందలాది శాఖాహార పదార్థాలు, మిఠాయిలు, పండ్ల నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. అత్యంత కళాత్మక పద్ధతిలో ఈ పదార్థాలను ఇక్కడ అమర్చుతారు. వాటిని చూడటానికి వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడకు వస్తారు. దీపావళిలో ఇక్కడ జరిగే చోపడీ పూజ కూడా ఒక పెద్ద వేడుక. ముంబైలోని అనేక మంది పారిశ్రామికవేత్తలు, వ్యాపారవేత్తలు ఈ వేడుకలో పాల్గొంటారు. ఈ దేవాలయం ద్వారా అనేక సామాజిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. అదేవిధంగా ఇక్కడ భోజనశాల కూడా నడుపుతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౫౦ మీటర్ల దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్, ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౮ కి.మీ దూరంలో
- నగరం లోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం, అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి: దేవాలయ కార్యాలయం, దూరవాణి ౦౨౨-౨౪౧౪౧౧౨౫, ౨౪౧౪౪౦౦౦
ബിഎപിഎസ് സ്വാമിനാരായൺ മന്ദിർ
സ്വാമിനാരായൺ ചൗക്ക്, ദാദർ (കിഴക്ക്), മുംബൈ
സ്വാമിനാരായൺ എന്ന ഇന്ത്യയിലെ പ്രസിദ്ധമായ മതസമ്പ്രദായത്തിലെ ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥ’ രാജ്യത്തും വിദേശത്തും നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യ, സൗന്ദര്യം, ആത്മീയത എന്നിവയുടെ മനോഹരമായ സംഗമമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ബൃഹൻമുംബൈയിൽ ‘ബിഎപിഎസ്’ സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥയുടെ അഞ്ച് ശിഖരബന്ധ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷന് മുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. ‘പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജ്’ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം മഹാമുംബൈയിലെ അനേകം സ്വാമിനാരായൺ ഭക്തരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്.
‘സ്വാമി സഹജാനന്ദ്’ ആണ് സ്വാമിനാരായൺ സമ്പ്രദായം സ്ഥാപിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഘനശ്യാം പാണ്ഡേ എന്നായിരുന്നു. ഉത്തർപ്രദേശിലെ അയോധ്യയ്ക്കടുത്തുള്ള ‘ഛപയ്യ’ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ക്രി.വ. ൧൭൮൧ ഏപ്രിൽ ൩-ന് രാമനവമി ദിനത്തിൽ സാമവേദി ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഗൃഹമുപേക്ഷിച്ചു. അതിനുശേഷം ഏഴ് വർഷം അദ്ദേഹം ഭാരതം മുഴുവൻ സഞ്ചരിക്കുകയും ഹിമാലയത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം ‘നീലകണ്ഠ വർണി’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ക്രി.വ. ൧൮൦൦-ൽ സൗരാഷ്ട്രയിലെ ‘മാംഗ്രോൾ’ എന്ന സ്ഥലത്ത് ‘സ്വാമി മുക്താനന്ദനിൽ’ നിന്നും പിന്നീട് ‘പിപ്ലാന’ എന്ന സ്ഥലത്ത് ഗുരു ‘രാമാനന്ദനിൽ’ നിന്നും ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം ഗുജറാത്തിനെ തന്റെ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. ‘നീലകണ്ഠ വർണി’ക്ക് ‘സഹജാനന്ദ്’ എന്ന പേര് നൽകിയത് ‘ഗുരു രാമാനന്ദൻ’ ആയിരുന്നു.
ക്രി.വ. ൧൮൦൧-ൽ ‘സഹജാനന്ദ്’ ‘രാമാനന്ദി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ’ പ്രധാനിയായി. ‘രാമാനുജാചാര്യരുടെ’ ‘വിശിഷ്ടാദ്വൈത’വും ‘വല്ലഭാചാര്യരുടെ’ ‘ശുദ്ധാദ്വൈത’വും എന്ന തത്ത്വചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ‘സ്വാമിനാരായൺ’ സമന്വയപരമായ ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിച്ചു. അന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സതി, ഭ്രൂണഹത്യ തുടങ്ങിയ അനാചാരങ്ങൾ, മദ്യമാംസ ഭക്ഷണം, ഹിംസ, മൃഗബലി, മോഷണം, ചൂതാട്ടം, വ്യഭിചാരം, അന്ധവിശ്വാസം, ഹോളി പോലുള്ള ആഘോഷങ്ങളിലെ അശ്ലീലത എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.
ജൈനമതക്കാരെപ്പോലെ അദ്ദേഹവും അഹിംസയ്ക്കും സസ്യാഹാരത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി. സ്വാമിനാരായൺ എന്നാൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്നെയാണ്. ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കണം എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശം. സഹജാനന്ദ് അഥവാ ‘ശ്രീജി’ അഥവാ ‘നീലകണ്ഠ വർണി’ തന്നെയാണ് സ്വാമിനാരായൺ അഥവാ ഈശ്വരന്റെ അവതാരം എന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ക്രി.വ. ൧൮൨൦ നവംബറിൽ സഹജാനന്ദ് തന്നെ ഗോപാലാനന്ദ് സ്വാമിയോട് താൻ അവതാരമെടുക്കാനുണ്ടായ ആറ് കാരണങ്ങൾ പറഞ്ഞിരുന്നു.
ക്രി.വ. ൧൮൩൦ ജൂൺ ൧-ന് സഹജാനന്ദ് അഥവാ സ്വാമിനാരായൺ നിർവാണം പ്രാപിച്ചു. അതിനുമുമ്പ് ക്രി.വ. ൧൮൨൫-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സമ്പ്രദായത്തിൽ രണ്ട് ഗാദികൾ സ്ഥാപിച്ചു. അതിൽ ആദ്യത്തെ ഗാദി അഹമ്മദാബാദിലാണ്, അത് ‘നര-നാരായൺ ദേവ് ഗാദി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അതേസമയം വഡ്താളിലെ രണ്ടാമത്തെ ഗാദി ‘ലക്ഷ്മി-നാരായൺ ദേവ് ഗാദി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ആചാര്യപദം വംശപരമ്പരയായി തുടരണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആജ്ഞാപിച്ചിരുന്നു. അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം അഹമ്മദാബാദിലെ ‘നരനാരായൺ ദേവ് ഗാദിയിൽ’ തന്റെ ജ്യേഷ്ഠസഹോദരൻ രാംപ്രതാപ് പാണ്ഡേയുടെ പുത്രൻ ‘അയോധ്യാപ്രസാദിനെയും’ വഡ്താളിലെ ‘ലക്ഷ്മിനാരായൺ ദേവ് ഗാദിയിൽ’ ഇളയ സഹോദരൻ ഇച്ഛാറാമിന്റെ പുത്രൻ ‘രഘുവീറിനെയും’ നിയമിച്ചു.
പിന്നീട് ആചാര്യപദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിഷയത്തിൽ ക്രി.വ. ൧൯൦൫-ൽ ‘ശാസ്ത്രി യജ്ഞപുരുഷദാസ്’ അഥവാ ‘ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജ്’ ബോചാസനിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാപനം സ്ഥാപിച്ചു. അത് ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥ’ അഥവാ ‘ബിഎപിഎസ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. സ്വാമിനാരായൺ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഗുരുക്കന്മാരിലൂടെ ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഈ സ്ഥാപനത്തിന്റെ വിശ്വാസം. ക്രി.വ. ൧൯൫൦-ൽ ‘ബിഎപിഎസ്സിന്റെ’ ഭരണപരമായ തലവനായും ക്രി.വ. ൧൯൭൧-ൽ സ്ഥാപനത്തിന്റെ തലവനായും ‘നാരായൺസ്വരൂപ്ദാസ് സ്വാമി’ അഥവാ ‘പ്രമുഖ് സ്വാമി’യെ നിയമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ‘ബിഎപിഎസ്’ വലിയ തോതിൽ വികസിച്ചു. ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും ‘ബിഎപിഎസ്സിന്’ ൧൫൦ ശിഖരബന്ധ ക്ഷേത്രങ്ങളും ൧൭൦൦-ൽ അധികം ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ന്യൂഡൽഹിയിലെ ‘അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം’ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യമുനയുടെ തീരത്ത് ൧൦൦ ഏക്കർ സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ‘ഗിന്നസ് ബുക്ക് ഓഫ് വേൾഡ് റെക്കോർഡ്സി’ലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ഭൂരിഭാഗം ക്ഷേത്രങ്ങളും പ്രമുഖ് സ്വാമിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ദാദറിലെ സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും പ്രമുഖ് സ്വാമിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലാണ് നടന്നത്.
മുംബൈയിൽ ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സംസ്ഥയുടെ’ ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടാകണമെന്ന് സ്വാമിനാരായണന്റെ മൂന്നാമത്തെ ആത്മീയ പിൻഗാമി ‘ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജ്’ അഥവാ ‘സ്വാമി യജ്ഞപുരുഷദാസ്’ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ദാദർ പ്രദേശത്ത് വന്നപ്പോൾ മുംബൈയുടെ ഈ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ക്രി.വ. ൧൯൫൧-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിനുശേഷം ഈ ഗാദിയിൽ വന്ന ‘യോഗിജി മഹാരാജ്’ അഥവാ ‘സ്വാമി ജ്ഞാൻജീവൻദാസ്’ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം ദാദറിലെ ഒരു കെട്ടിടത്തിൽ ക്രി.വ. ൧൯൬൧ ഡിസംബർ ൧൫-ന് ‘അക്ഷർ ഭവൻ – ഹരി മന്ദിർ’ സ്ഥാപിച്ചു. സ്വാമിനാരായൺ സമ്പ്രദായത്തിൽ രണ്ട് തരം ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന് വലിയ, ഉയരമുള്ള ശിഖരങ്ങളുള്ള ശിഖരബന്ധ ക്ഷേത്രം. രണ്ടാമത്തെ തരം ഹരി മന്ദിർ. അവ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. അവിടെ സത്സംഗം പോലുള്ള പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഈ ഹരി മന്ദിറിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങിന്റെ സമയത്ത് യോഗിജി മഹാരാജ് “ഭാവിയിൽ ഇവിടെ ഒരു വലിയ ശിഖരബന്ധ ക്ഷേത്രം ഉയരും” എന്ന് പ്രവചിച്ചിരുന്നു. യോഗിജി മഹാരാജ് ക്രി.വ. ൧൯൭൧-ൽ ഒരു രോഗം കാരണം അന്തരിച്ചതിനുശേഷം പ്രമുഖ് സ്വാമിയെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ തലവനായി നിയമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ക്രി.വ. ൧൯൭൯ നവംബർ ൨൭-ന് ദാദറിൽ ഈ ഗംഭീര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭൂമിപൂജ നടന്നു. ക്രി.വ. ൧൯൮൩ ഡിസംബറിൽ, പ്രമുഖ് സ്വാമിയുടെ ൬൨-ാം ജന്മദിനം പ്രമാണിച്ച് ഒരു വലിയ ചടങ്ങിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലശാരോഹണം നടന്നു.
മഹാമുംബൈയുടെ ഹൃദയഭാഗമായി അറിയപ്പെടുന്ന ദാദറിൽ, റെയിൽവേ സ്റ്റേഷന് സമീപമുള്ള വലിയൊരു സ്ഥലത്താണ് ഈ ഗംഭീര ക്ഷേത്രവും അതിനോട് ചേർന്നുള്ള ഏഴ് നില കെട്ടിടവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
‘ബിഎപിഎസ്സി’ക്ക് അതിൻ്റേതായ ഒരു സവിശേഷമായ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുണ്ട്. പരമ്പരാഗത നാഗര ശൈലിയുടെ സ്വാധീനമുള്ള ഈ ശൈലി ‘അക്ഷര-പുരുഷോത്തമ മഹാരാജ് ശൈലി’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ദർശനമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഈ മണ്ഡപങ്ങളിലെ കൊത്തുപണികളാൽ അലംകൃതമായ സ്തംഭങ്ങൾ, ആ സ്തംഭങ്ങൾക്കിടയിലെ മകരതോരണങ്ങൾ, അതുപോലെ ഗംഭീരമായ ശിഖരങ്ങളും ഉപശിഖരങ്ങളും സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഈ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രത്യേകതകളാണ്. ഒരേ സമയം ഗാംഭീര്യവും സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളും ഇവിടെ കാണാൻ സാധിക്കും. ദാദറിലെ ക്ഷേത്രവും ഈ ഗാംഭീര്യവും സൗന്ദര്യവും അനുഭവിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ഉയരമുള്ള ചുറ്റുമതിലുണ്ട്. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ഏതാനും പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പ്രാകാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. എല്ലായിടത്തും മാർബിൾ പാകിയ ഈ വൃത്തിയുള്ളതും പ്രകാശമാനവുമായ പ്രാകാരത്തിലാണ് പ്രധാന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്. ഇവിടുത്തെ സ്തംഭങ്ങളിൽ ദേവീ-ദേവതകളുടെയും സുരസുന്ദരിമാരുടെയും ശിൽപങ്ങളും പുഷ്പലതാദികളുടെ സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. രണ്ട് സ്തംഭങ്ങൾക്കിടയിൽ മകരതോരണങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു സ്തംഭത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകത അത് വൃത്താകൃതിയിൽ കറങ്ങുമെന്നതാണ്. ഭക്തർ മനസ്സിൽ ചില ആഗ്രഹങ്ങൾ വെച്ച് ആ സ്തംഭം കറക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അത് കറങ്ങിയാൽ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ രീതി അനുസരിച്ച് സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മധ്യ സ്തംഭങ്ങളുടെ മുകളിൽ സമ്പ്രദായത്തിലെ സന്യാസിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൻ്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചക്രാകൃതിയിലും താമരദളത്തിൻ്റെ ആകൃതിയിലുമുള്ള തട്ടുകളുള്ള ഒരു ചാൻഡിലിയർ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മാർബിൾ വേദിക്കുമേൽ സ്വർണ്ണ മകുടത്തിനുള്ളിൽ ഭഗവാൻ സ്വാമിനാരായണൻ്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്ത് ഗുണാതീതാനന്ദ സ്വാമിയുടെയും വലതുവശത്ത് ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ വലതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ സ്വർണ്ണ മകുടത്തിൽ ഘനശ്യാം മഹാരാജിൻ്റെയും ഇടതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജിൻ്റെയും രാധാ-കൃഷ്ണൻ്റെയും മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വസ്ത്രാലങ്കാരങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും കൊണ്ട് ഈ വിഗ്രഹങ്ങളെല്ലാം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ പുറം ഭിത്തിയിൽ വിഷ്ണുവിൻ്റെ ദശാവതാരങ്ങളും വാദകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ കൊത്തുപണികൾക്കായി അക്കാലത്ത് ഏകദേശം നൂറ്റമ്പതോളം വിദഗ്ദ്ധരായ ശിൽപികളും കലാകാരന്മാരും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സഭാമണ്ഡപത്തോട് ചേർന്ന് ‘നീലകണ്ഠവർണ്ണി അഭിഷേക മണ്ഡപം’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ വിശാലവും മനോഹരവുമായ മണ്ഡപത്തിൽ മധ്യഭാഗത്ത് താമരപ്പൂവിൻ്റെ ആകൃതിയിലുള്ള പീഠത്തിൽ നീലകണ്ഠവർണ്ണിയുടെ സ്വർണ്ണ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ പിന്നിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിലെ നാല് മകുടങ്ങളിൽ ഇടതുവശത്തുനിന്ന് ഭഗത്ജി മഹാരാജ്, ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജ്,
യോഗിജി മഹാരാജ്, പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജ് എന്നിവരുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അതുപോലെ ഇവിടെ ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജിൻ്റെ വെള്ളി സിംഹാസനം, മഹന്ത് സ്വാമിയുടെ ഗംഭീരമായ ചിത്രം, പ്രമുഖ് സ്വാമിയുടെ പ്രഭാഷണ സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വലിയ വിഗ്രഹം എന്നിവയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പരിസരത്ത് ഹനുമാൻ്റെയും ഗണേഷൻ്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ആകെ ഏഴ് താഴികക്കുടങ്ങളോടുകൂടിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സമ്പ്രദായ ശൈലി അനുസരിച്ച് കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത അഞ്ച് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളാണ് പ്രധാനപ്പെട്ടവ. ഈ ശിഖരങ്ങളിൽ സ്വർണ്ണ കലശങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൭.൧൫, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൦൦, വൈകുന്നേരം ൪.൦൦ മുതൽ രാത്രി ൮.൪൫ വരെ ഭക്തർക്ക് ദേവ ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ വേദോക്ത രീതി അനുസരിച്ചും സമ്പ്രദായത്തിലെ ആചാര്യന്മാർ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള രീതികൾ അനുസരിച്ചും മാത്രമാണ് പൂജാവിധികൾ നടക്കുന്നത്. ഇവിടെ രാവിലെ ൬.൦൦ മണിക്ക് മംഗള ആരതി നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ൭.൩൦ മണിക്ക് ശൃംഗാര ആരതി, ൧൧.൧൫ മണിക്ക് രാജഭോഗ ആരതി, വൈകുന്നേരം ൬.൩൦ മണിക്ക് സന്ധ്യാ ആരതി, രാത്രി ൮.൩൦ മണിക്ക് ശയന ആരതി എന്നിവ നടക്കുന്നു. സ്വാമിനാരായണൻ അഥവാ ഘനശ്യാം പാണ്ഡെ എന്ന സ്വാമി സഹജാനന്ദൻ്റെ ജന്മദിനം രാമനവമിയാണ്. ഈ ഉത്സവം ഇവിടെ വളരെ ആവേശത്തോടെയും വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികളോടെയും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ജന്മാഷ്ടമി, ദീപാവലി, അന്നകൂട്ട് ഉത്സവം എന്നിവയും ഗംഭീരമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. അന്നകൂട്ട് ഉത്സവ ദിവസം സ്വാമിനാരായണന് നൂറുകണക്കിന് സസ്യാഹാര വിഭവങ്ങളും മധുരപലഹാരങ്ങളും പഴങ്ങളും നിവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. വളരെ കലാപരമായി ഈ വിഭവങ്ങൾ ഇവിടെ ഒരുക്കുന്നു. ഇത് കാണാൻ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെയെത്തുന്നു. ദീപാവലിക്ക് ഇവിടെ നടക്കുന്ന ചോപ്ഡി പൂജയും ഒരു വലിയ ആഘോഷമാണ്. മുംബൈയിലെ നിരവധി വ്യവസായികളും ബിസിനസ്സുകാരും വ്യാപാരികളും ഈ ആഘോഷത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ നിരവധി സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. അതുപോലെ ഇവിടെ ഒരു ഭോജനശാലയും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൫൦ മീറ്റർ ദൂരം
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൮ കി.മീ. ദൂരം
- നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ദൂരഭാഷണി ൦൨൨-൨൪൧൪൧൧൨൫, ൨൪൧൪൪൦൦൦
ಬಿಎಪಿಎಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಚೌಕ, ದಾದರ್ (ಪೂ.), ಮುಂಬೈ
ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣದಲ್ಲಿ ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯು ದೇಶ-ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿರುವ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರಗಳು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಸುಂದರ ಸಂಗಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಬೃಹನ್ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಐದು ಶಿಖರಬದ್ಧ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಎದುರು ನಿಂತಿರುವ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ‘ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್’ ಅವರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಈ ಮಂದಿರವು ಮಹಾಮುಂಬೈನಲ್ಲಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
‘ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದ’ ಅವರು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಘನಶ್ಯಾಮ್ ಪಾಂಡೆ. ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ‘ಛಪೈಯಾ’ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮೧ರ ಏಪ್ರಿಲ್ ೩ರಂದು ರಾಮನವಮಿಯ ದಿನ ಸಾಮವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಗೃಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಸಂಚರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೦ರಲ್ಲಿ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ‘ಮಾಂಗ್ರೋಳ್’ನಲ್ಲಿ ‘ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದ’ ಮತ್ತು ನಂತರ ‘ಪಿಪ್ಲಾಣಾ’ದಲ್ಲಿ ಗುರು ‘ರಾಮಾನಂದ’ರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಗುಜರಾತ್ ಅನ್ನು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು. ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಅವರಿಗೆ ‘ಸಹಜಾನಂದ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ‘ಗುರು ರಾಮಾನಂದ’ ಅವರು ನೀಡಿದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೧ರಲ್ಲಿ ‘ಸಹಜಾನಂದ’ ಅವರು ‘ರಾಮಾನಂದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ’ ಪ್ರಮುಖರಾದರು. ‘ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ’ ‘ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ’ ಮತ್ತು ‘ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ’ ‘ಶುದ್ಧಾದ್ವೈತ’ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ‘ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ’ ಅವರು ಸಮನ್ವಯಕಾರಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿ, ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ಅನಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಮದ್ಯಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಣ, ಹಿಂಸೆ, ಪಶುಹತ್ಯೆ, ಕಳ್ಳತನ, ಜೂಜು, ವ್ಯಭಿಚಾರ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು, ಹೋಳಿಯಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿನ ಅಸಭ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅಶ್ಲೀಲತೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯರಂತೆ, ಅವರೂ ಸಹ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಾಹಾರಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ. ಜನರು ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವರ ಉಪದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಸಹಜಾನಂದ ಅಂದರೆ ‘ಶ್ರೀಜಿ’ ಅಲಿಯಾಸ್ ‘ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ’ ಅವರೇ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ದೇವರ ಅವತಾರ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೨೦ರ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಸಹಜಾನಂದ ಅವರು ಸ್ವತಃ ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳಿಗೆ ತಾವು ಅವತಾರ ತಾಳಿದ ಹಿಂದಿನ ಆರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೩೦ರ ಜೂನ್ ೧ರಂದು ಸಹಜಾನಂದ ಅಲಿಯಾಸ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅವರು ನಿರ್ವಾಣ ಹೊಂದಿದರು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೨೫ರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಾದಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಗಾದಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ‘ನರ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಡತಾಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎರಡನೇ ಗಾದಿಯನ್ನು ‘ಲಕ್ಷ್ಮಿ-ನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಥದ ಆಚಾರ್ಯ ಪದವು ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ, ಅವರು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ‘ನರನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ರಾಮಪ್ರತಾಪ್ ಪಾಂಡೆ ಅವರ ಪುತ್ರ ‘ಅಯೋಧ್ಯಾಪ್ರಸಾದ್’ ಮತ್ತು ವಡತಾಲ್ನ ‘ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ’ಗೆ ತಮ್ಮ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಇಚ್ಛಾರಾಮ್ ಅವರ ಪುತ್ರ ‘ರಘುವೀರ್’ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು.
ಮುಂದೆ, ಆಚಾರ್ಯ ಪದದ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೦೫ರಲ್ಲಿ ‘ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಯಜ್ಞಪುರುಷದಾಸ್’ ಅಂದರೆ ‘ಶಾಸ್ತ್ರಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್’ ಅವರು ಬೋಚಾಸನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ ಅಂದರೆ ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗುರುಗಳ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಂಬಿಕೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೫೦ರಲ್ಲಿ ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ನ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೧ರಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ‘ನಾರಾಯಣಸ್ವರೂಪದಾಸ್ ಸ್ವಾಮಿ’ ಅಲಿಯಾಸ್ ‘ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ’ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ನ ೧೫೦ ಶಿಖರಬದ್ಧ ಮಂದಿರಗಳು ಮತ್ತು ೧೭೦೦ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ನವದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ‘ಅಕ್ಷರಧಾಮ ಮಂದಿರ’ವು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಯಮುನಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ೧೦೦ ಎಕರೆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ‘ಗಿನ್ನೆಸ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ರೆಕಾರ್ಡ್ಸ್’ನಲ್ಲಿಯೂ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾದರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವೂ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು.
ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆಯ’ ಮಂದಿರವಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅವರ ಮೂರನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ‘ಶಾಸ್ತ್ರಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್’ ಅಂದರೆ ‘ಸ್ವಾಮಿ ಯಜ್ಞಪುರುಷದಾಸ್’ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ದಾದರ್ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಮುಂಬೈನ ಈ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಆಶಿಸಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೫೧ರಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಧನರಾದರು.
ಅವರ ನಂತರ ಈ ಗಾದಿಗೆ ಬಂದ ‘ಯೋಗಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್’ ಅಂದರೆ ‘ಸ್ವಾಮಿ ಜ್ಞಾನಜೀವನದಾಸ್’ ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ದಾದರ್ನ ಒಂದು ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೧ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೫ರಂದು ‘ಅಕ್ಷರ ಭವನ – ಹರಿ ಮಂದಿರ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಒಂದು ದೊಡ್ಡ, ಎತ್ತರದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಿಖರಬದ್ಧ ಮಂದಿರ. ಎರಡನೇ ವಿಧ ಹರಿ ಮಂದಿರ. ಅವು ಸಣ್ಣ ಗಾತ್ರದ ಮಂದಿರಗಳಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ಸಂಗದಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಹರಿ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು “ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಿಖರಬದ್ಧ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಲಿದೆ” ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದರು. ಯೋಗಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೧ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ನಿಧನರಾದ ನಂತರ, ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ಅಧಿಕಾರಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೭೯ರ ನವೆಂಬರ್ ೨೭ರಂದು ದಾದರ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರದ ಭೂಮಿಪೂಜಾ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೮೩ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ೬೨ನೇ ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬದ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಕಲಶಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಮಹಾಮುಂಬೈನ ಹೃದಯಸ್ಥಾನವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ದಾದರ್ನಲ್ಲಿ, ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಸಮೀಪವಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಭೂಖಂಡದಲ್ಲಿ ಈ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಏಳು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡ ನೆಲೆಸಿದೆ.
‘ಬಿಎಪಿಎಸ್’ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಶೈಲಿಯನ್ನು ‘ಅಕ್ಷರ-ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಮಹಾರಾಜ ಶೈಲಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಈ ಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತಿದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಕಂಬಗಳು, ಆ ಕಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಮಕರ ತೋರಣಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಭವ್ಯ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಶಿಖರಗಳು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿನ್ಯಾಸದ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳ ಸಂಗಮವನ್ನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ದಾದರ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೇ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಕಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸ್ವಚ್ಛ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಹಾಗೂ ಪುಷ್ಪ ಬಳ್ಳಿಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಎರಡು ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ಮಕರ ತೋರಣಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕಂಬದ ವಿಶೇಷತೆ ಎಂದರೆ ಅದು ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿ ತಿರುಗಬಲ್ಲದು. ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಆ ಕಂಬವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ತಿರುಗಿದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದ ಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂತರುಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಕಮಲದಳದ ಆಕಾರದ ಸ್ತರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಝೂಮರ್ ಅನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಸುವರ್ಣ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುಣಾತೀತಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಲಭಾಗದ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಘನಶ್ಯಾಮ ಮಹಾರಾಜರ ಮೂರ್ತಿ, ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ ಮತ್ತು ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ಮನಮೋಹಕ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ವಾದಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ನೂರೈವತ್ತು ನುರಿತ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು ಶ್ರಮಿಸಿದ್ದರು.
ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ‘ನೀಲಕಂಠವರ್ಣಿ ಅಭಿಷೇಕ ಮಂಟಪಂ’ ಇದೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲಪುಷ್ಪಾಕಾರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನೀಲಕಂಠವರ್ಣಿಯ ಸುವರ್ಣ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ನಾಲ್ಕು ಮಖರಗಳಲ್ಲಿ ಎಡದಿಂದ ಭಗತ್ಜಿ ಮಹಾರಾಜ್, ಶಾಸ್ತ್ರೀಜಿ ಮಹಾರಾಜ್,
ಯೋಗಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಬೆಳ್ಳಿ ಆಸನ, ಮಹಂತ್ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಭವ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಪ್ರವಚನದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಮತ್ತು ಗಣೇಶರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಒಟ್ಟು ಏಳು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಕೆತ್ತಿದ ಐದು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣ ಕಲಶಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೧೫, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೦೦ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪.೦೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೪೫ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವೇದೋಕ್ತ ಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆಚಾರ್ಯರು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರವೇ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮಂಗಳಾರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ೭.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಶೃಂಗಾರ ಆರತಿ, ೧೧.೧೫ ಗಂಟೆಗೆ ರಾಜಭೋಗ ಆರತಿ, ಸಂಜೆ ೬.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಸಂಧ್ಯಾ ಆರತಿ, ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಶಯನ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಘನಶ್ಯಾಮ ಪಾಂಡೆ ಹಾಗೂ ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರ ಜನ್ಮ ರಾಮನವಮಿಯಂದು. ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ದೀಪಾವಳಿ, ಅನ್ನಕೂಟ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಭವ್ಯ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ನಕೂಟ ಉತ್ಸವದ ದಿನ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರಿಗೆ ನೂರಾರು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಪದಾರ್ಥಗಳು, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕಲಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೀಪಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಚೋಪಡಿ ಪೂಜೆಯೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಅನೇಕ ಉದ್ಯಮಿಗಳು, ವೃತ್ತಿಪರರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವತಿಯಿಂದ ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಭೋಜನಾಲಯವನ್ನೂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫೦ ಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨-೨೪೧೪೧೧೨೫, ೨೪೧೪೪೦೦೦
বিএপিএস স্বামীনারায়ণ মন্দির
স্বামীনারায়ণ চক, দাদর (পূর্ব), মুম্বই
স্বামীনারায়ণ ভারতের এক প্রসিদ্ধ ধর্মীয় সম্প্রদায়। এই সম্প্রদায়ের ‘বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা’ দেশ-বিদেশে যে স্বামীনারায়ণ মন্দিরগুলি নির্মাণ করেছে, সেগুলি স্থাপত্য, সৌন্দর্য ও আধ্যাত্মিকতার এক সুন্দর মিলনস্থল বলে বিবেচিত হয়। বৃহত্তর মুম্বইয়ে ‘বিএপিএস’ স্বামীনারায়ণ সংস্থার পাঁচটি শিখরবদ্ধ মন্দির রয়েছে। দাদর রেলওয়ে স্টেশনের সামনে অবস্থিত বিশাল ও সুন্দর স্বামীনারায়ণ মন্দিরটি সেগুলির মধ্যে অন্যতম। ‘প্রমুখ স্বামী মহারাজ’ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এই মন্দিরটি মহা-মুম্বইয়ের অসংখ্য স্বামীনারায়ণ ভক্তদের শ্রদ্ধার কেন্দ্র।
‘স্বামী সহজানন্দ’ স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর আসল নাম ছিল ঘনশ্যাম পাণ্ডে। উত্তর প্রদেশের অযোধ্যার কাছে ‘ছাপাইয়া’ গ্রামে ৩ এপ্রিল ১৭৮১ খ্রিস্টাব্দে রামনবমীর দিনে এক সামবেদী ব্রাহ্মণ পরিবারে তাঁর জন্ম হয়। বারো বছর বয়সে তিনি গৃহত্যাগ করেন। এরপর তিনি সাত বছর ভারত ভ্রমণ করেন এবং হিমালয়ে তপস্যা করেন। এই সময়ে তিনি ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’ নামে পরিচিত ছিলেন। ১৮০০ খ্রিস্টাব্দে সৌরাষ্ট্রের ‘মাংরোল’ গ্রামে ‘স্বামী মুক্তানন্দ’ এবং পরে ‘পিপলানা’ গ্রামে গুরু ‘রামানন্দ’-এর কাছ থেকে দীক্ষা নেওয়ার পর তিনি গুজরাটকে তাঁর ধর্মীয় ও সামাজিক সংস্কারের কর্মক্ষেত্র হিসেবে বেছে নেন। ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’কে ‘সহজানন্দ’ নামটি ‘গুরু রামানন্দ’ দিয়েছিলেন।
১৮০১ খ্রিস্টাব্দে ‘সহজানন্দ’ ‘রামানন্দী সম্প্রদায়ের’ প্রধান হন। ‘রামানুজাচার্যের’ ‘বিশিষ্টাদ্বৈত’ এবং ‘বল্লভাচার্যের’ ‘শুদ্ধাদ্বৈত’ দর্শনের উপর ভিত্তি করে ‘স্বামীনারায়ণ’ সমন্বয়বাদী ধর্মের প্রচার করেন। তৎকালীন সমাজের সতীদাহ প্রথা, ভ্রূণহত্যা-এর মতো অশুভ প্রথা, মদ্য-মাংস ভক্ষণ, হিংসা, পশুবলি, চুরি, জুয়া, ব্যভিচার, কুসংস্কার, হোলির মতো উৎসবের অশ্লীলতা ও কুরুচি ত্যাগ করার শিক্ষা তিনি দিতেন।
জৈন ধর্মাবলম্বীদের মতোই তিনি অহিংসা ও নিরামিষাশের উপর জোর দিতেন। স্বামীনারায়ণ অর্থাৎ ভগবান শ্রীকৃষ্ণ। মানুষের তাঁর শরণাপন্ন হওয়া উচিত, এটাই ছিল তাঁর উপদেশ। সহজানন্দ তথা ‘শ্রীজি’ ওরফে ‘নীলকণ্ঠ বর্ণী’ই স্বামীনারায়ণ অর্থাৎ ঈশ্বরের অবতার, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। নভেম্বর ১৮২০ খ্রিস্টাব্দে স্বয়ং সহজানন্দ গোপালানন্দ স্বামীকে তাঁর অবতার গ্রহণের ছয়টি কারণ বলেছিলেন।
১ জুন ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দে সহজানন্দ ওরফে স্বামীনারায়ণের নির্বাণ হয়। তার আগে ১৮২৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি তাঁর সম্প্রদায়ে দুটি গাদি (ধর্মীয় আসন) তৈরি করেন। এর মধ্যে প্রথম গাদিটি আহমেদাবাদে অবস্থিত এবং এটি ‘নর-নারায়ণ দেব গাদি’ নামে পরিচিত, আর ভাদতালের দ্বিতীয় গাদিটি ‘লক্ষ্মী-নারায়ণ দেব গাদি’ নামে পরিচিত। তিনি আদেশ দিয়েছিলেন যে এই পন্থার আচার্য পদ বংশানুক্রমিক হওয়া উচিত। সেই অনুযায়ী তিনি আহমেদাবাদের ‘নরনারায়ণ দেব গাদি’-তে তাঁর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা রামপ্রতাপ পাণ্ডের পুত্র ‘অযোধ্যাপ্রসাদ’ এবং ভাদতালের ‘লক্ষ্মীনারায়ণ দেব গাদি’-তে কনিষ্ঠ ভ্রাতা ইচ্ছারামের পুত্র ‘রঘুভীর’কে নিযুক্ত করেন।
পরে আচার্য পদের এই বিষয় নিয়ে এই সম্প্রদায় থেকে ১৯০৫ খ্রিস্টাব্দে ‘শাস্ত্রী যজ্ঞপুরুষদাস’ অর্থাৎ ‘শাস্ত্রীজি মহারাজ’ বোচাসনে একটি পৃথক সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেন। এটি ‘বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা’ অর্থাৎ ‘বিএপিএস’ নামে পরিচিত। এই সংস্থার বিশ্বাস যে স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের গুরুদের মাধ্যমে পৃথিবীতে জীবিত আছেন। ১৯৫০ খ্রিস্টাব্দে ‘বিএপিএস’-এর প্রশাসনিক প্রধান পদে এবং ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দে সংস্থার প্রধান পদে ‘নারায়ণস্বরূপদাস স্বামী’ ওরফে ‘প্রমুখ স্বামী’ নিযুক্ত হন। তাঁর নেতৃত্বে ‘বিএপিএস’-এর ব্যাপক বিস্তার ঘটে। বর্তমানে বিশ্বজুড়ে ‘বিএপিএস’-এর ১৫০টি শিখরবদ্ধ মন্দির এবং ১৭০০-এরও বেশি মন্দির রয়েছে। নতুন দিল্লির ‘অক্ষরধাম মন্দির’ বিশ্বের বৃহত্তম মন্দিরগুলির মধ্যে অন্যতম বলে বিবেচিত হয়। যমুনার তীরে ১০০ একর এলাকায় অবস্থিত এই মন্দিরটি ‘গিনেস বুক অফ ওয়ার্ল্ড রেকর্ডস’-এও নথিভুক্ত হয়েছে। এর বেশিরভাগ মন্দিরই প্রমুখ স্বামীর নির্দেশনায় নির্মিত হয়েছে। দাদরের স্বামীনারায়ণ মন্দিরটিও প্রমুখ স্বামীর নির্দেশনায় নির্মিত হয়েছে।
মুম্বইয়ে ‘বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা’-এর একটি মন্দির থাকা উচিত, এমনটাই স্বামীনারায়ণের তৃতীয় আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী ‘শাস্ত্রীজি মহারাজ’ অর্থাৎ ‘স্বামী যজ্ঞপুরুষদাস’-এর ইচ্ছা ছিল। একবার দাদর এলাকায় এসে তিনি মুম্বইয়ের এই কেন্দ্রস্থলে একটি মন্দির থাকার আশা প্রকাশ করেছিলেন। ১৯৫১ খ্রিস্টাব্দে তাঁর দেহাবসান হয়।
তাঁর পরে এই গাদিতে আসা ‘যোগীজি মহারাজ’ অর্থাৎ ‘স্বামী জ্ঞানজীবনদাস’ তাঁর গুরুর ইচ্ছানুসারে দাদরের একটি ভবনে ১৫ ডিসেম্বর ১৯৬১ খ্রিস্টাব্দে ‘অক্ষর ভবন – হরি মন্দির’ প্রতিষ্ঠা করেন। স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ে দুই ধরনের মন্দির থাকে। এক ধরনের মন্দির হল বড়, উঁচু শিখরযুক্ত শিখরবদ্ধ মন্দির। দ্বিতীয় প্রকার হল হরি মন্দির। এগুলি ছোট আকারের মন্দির হয়। সেখানে সৎসঙ্গের মতো অনুষ্ঠান চলে। এই হরি মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠানের সময় যোগীজি মহারাজ ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে, “ভবিষ্যতে এখানে একটি বড় শিখরবদ্ধ মন্দির গড়ে উঠবে।” যোগীজি মহারাজ ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দে একটি রোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যাওয়ার পর সংস্থার প্রধান পদে প্রমুখ স্বামী নিযুক্ত হন। তাঁর কার্যকালে ২৭ নভেম্বর ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দে দাদরে এই বিশাল মন্দিরের ভূমিপূজন অনুষ্ঠান হয়। ডিসেম্বর ১৯৮৩ খ্রিস্টাব্দে, প্রমুখ স্বামীর ৬২তম জন্মদিনের শুভক্ষণে একটি বিশাল অনুষ্ঠানে এই মন্দিরের কলশারোহণ করা হয়।
মহা-মুম্বইয়ের হৃদয়স্থান হিসেবে পরিচিত দাদরে, রেলওয়ে স্টেশনের কাছে একটি বড় জমিতে এই বিশাল মন্দির এবং তার সংলগ্ন সাততলা ভবনটি অবস্থিত।
‘বিএপিএস’-এর নিজস্ব একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মন্দির স্থাপত্যশৈলী আছে। ঐতিহ্যবাহী নাগর শৈলীর ছাপযুক্ত এই শৈলী ‘অক্ষর-পুরুষোত্তম মহারাজ শৈলী’ নামেও পরিচিত। দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, এই মণ্ডপগুলির খোদাই করা নকশায় সজ্জিত স্তম্ভ, সেই স্তম্ভগুলির মধ্যে মকরতোরন, এবং বিশাল শিখর ও উপশিখরগুলি স্বামীনারায়ণ মন্দিরের এই স্থাপত্য কাঠামোর বিশেষ বৈশিষ্ট্য। একই সাথে বিশালতা এবং সূক্ষ্ম খোদাইয়ের সংমিশ্রণ সেখানে দেখা যায়। দাদরের মন্দিরটিও এই বিশালতা এবং সৌন্দর্যের অভিজ্ঞতা দেয়। মন্দিরের একটি উঁচু প্রাচীর আছে। মূল প্রবেশদ্বার থেকে কিছু সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। সর্বত্র মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত এই পরিষ্কার ও আলোকিত প্রাঙ্গণে মূল মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সভামণ্ডপটি প্রশস্ত। এখানকার স্তম্ভগুলিতে দেবী-দেবতা ও সুরসুন্দরীর ভাস্কর্য এবং পুষ্পলতার সূক্ষ্ম নকশা করা আছে। দুটি স্তম্ভের মধ্যে মকরতোরন আছে। এই মন্দিরের একটি স্তম্ভের বৈশিষ্ট্য হলো এটি গোলাকার ঘুরতে পারে। শ্রদ্ধালু ভক্তরা এখানে মনে কিছু ইচ্ছা রেখে সেই স্তম্ভটি ঘোরানোর চেষ্টা করেন। সেটি ঘুরলে মনের ইচ্ছা পূরণ হয়, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
স্বামীনারায়ণ মন্দিরের পদ্ধতি অনুসারে সভামণ্ডপের মাঝের স্তম্ভগুলির শীর্ষে সম্প্রদায়ের সাধুদের মূর্তি আছে। সভামণ্ডপের ছাদের চক্রাকার এবং কমলদলের আকারের স্তরযুক্ত ঝাড়বাতি খোদাই করা আছে। মন্দিরের মূল গর্ভগৃহে মার্বেল পাথরের বেদীর উপর সোনালী মখরে ভগবান স্বামীনারায়ণের মূর্তি বিরাজমান। এই মূর্তির বাম দিকে গুণাতীতানন্দ স্বামী এবং ডান দিকে গোপালানন্দ স্বামীর মূর্তি আছে। এখানকার ডান দিকের উপগর্ভগৃহে সোনালী মখরে ঘনশ্যাম মহারাজের এবং বাম দিকের উপগর্ভগৃহে হরিকৃষ্ণ মহারাজ ও রাধা-কৃষ্ণের মনোহর মূর্তি বিরাজমান। বস্ত্রালঙ্কার এবং পুষ্পমালা দিয়ে এই সমস্ত মূর্তিগুলির শৃঙ্গার করা হয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালে বিষ্ণুর দশাবতার, এবং বাদকদের মূর্তি খোদাই করা আছে। এই খোদাই কাজের জন্য সেই সময় প্রায় দেড়শো দক্ষ ভাস্কর ও শিল্পীর হাত কাজ করত।
মন্দিরের সভামণ্ডপের পাশে ‘নীলকণ্ঠবর্ণী অভিষেক মণ্ডপম্’ আছে। এই প্রশস্ত এবং সুসজ্জিত মণ্ডপের মাঝখানে কমলপুষ্পাকার অধিষ্ঠানে নীলকণ্ঠবর্ণীর সোনালী মূর্তি বিরাজমান। মূর্তির পিছনের দিকে উঁচু বেদীর উপর চারটি মখরে বাম দিক থেকে ভগতজি মহারাজ, শাস্ত্রীজি মহারাজ,
যোগীজি মহারাজ এবং প্রমুখ স্বামী মহারাজের মার্বেল পাথরের মূর্তি আছে। একইভাবে এখানে শাস্ত্রীজি মহারাজের রূপার আসন, মহন্তস্বামীর বিশাল প্রতিমা এবং প্রমুখ স্বামীর প্রবচনের স্থানে স্থাপিত তাঁর বড় মূর্তি আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে হনুমান এবং গণেশের মূর্তিও প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপের উপর মোট সাতটি গম্বুজাকার শিখর আছে। গর্ভগৃহে সাম্প্রদায়িক শৈলী অনুসারে নকশা করা পাঁচটি শিখর আছে। এর মধ্যে তিনটি শিখর মূল। এই শিখরগুলিতে সোনালী কলস আছে।
এই মন্দিরে সকাল ৭.১৫, দুপুর ১২.০০ এবং সন্ধ্যা ৪.০০ থেকে রাত ৮.৪৫ পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন করতে পারেন। মন্দিরে বেদোক্ত পদ্ধতি অনুসারে ও সম্প্রদায়ের আচার্যদের দ্বারা নির্ধারিত পদ্ধতি অনুসারেই পূজা-অর্চনা হয়। এখানে সকাল ৬.০০ টায় মঙ্গল আরতি হয়। এরপর ৭.৩০ টায় শৃঙ্গার আরতি, ১১.১৫ টায় রাজভোগ আরতি, সন্ধ্যা ৬.৩০ টায় সন্ধ্যা আরতি, এবং রাত ৮.৩০ টায় শয়ন আরতি হয়। স্বামীনারায়ণ অর্থাৎ ঘনশ্যাম পান্ডে তথা স্বামী সহজানন্দের জন্ম রামনবমীর। এই উৎসব এখানে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে এবং বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উদযাপন করা হয়। এছাড়াও মন্দিরে জন্মাষ্টমী, দীপাবলি, অন্নকূট উৎসব বিশাল আকারে উদযাপন করা হয়। অন্নকূট উৎসবের দিন স্বামীনারায়ণকে শত শত নিরামিষ খাবার, মিষ্টি এবং ফলের নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। অত্যন্ত শৈল্পিক উপায়ে এই খাবারগুলি এখানে সাজানো হয়। সেগুলি দেখতে হাজার হাজার ভক্ত এখানে আসেন। দীপাবলিতে এখানে যে চোপড়ি পূজা হয় সেটিও একটি বড় অনুষ্ঠান। মুম্বাইয়ের অনেক শিল্পপতি, ব্যবসায়ী ও বণিক এই অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করেন। এই মন্দিরের পক্ষ থেকে অনেক সামাজিক কার্যক্রম পরিচালিত হয়। একইভাবে এখানে ভোজনালয়ও চালানো হয়।
দরকারি তথ্য
- দাদর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৫০ মিটার দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৮ কিমি দূরে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ ০২২-২৪১৪১১২৫, ২৪১৪৪০০০
ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ. ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਚੌਕ, ਦਾਦਰ (ਪੂ.), ਮੁੰਬਈ
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪਰਦਾਇ ‘ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ ਦੁਆਰਾ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਲਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸੁਮੇਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਹਨਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪੰਜ ਸ਼ਿਖਰਬੰਦ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ‘ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ’ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਹਾਂਮੁੰਬਈ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
‘ਸਵਾਮੀ ਸਹਿਜਾਨੰਦ’ ਨੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ ਸੀ। ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਯੁੱਧਿਆ ਨੇੜੇ ‘ਛਪਈਆ’ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ੩ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੭੮੧ ਨੂੰ ਰਾਮਨਵਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸਾਮਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਤ ਸਾਲ ਭਾਰਤ ਭਰਮਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੰਨ ੧੮੦੦ ਵਿੱਚ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ‘ਮਾਂਗਰੋਲ’ ਵਿਖੇ ‘ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦ’ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਪੀਪਲਾਣਾ’ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ‘ਰਾਮਾਨੰਦ’ ਤੋਂ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਚੁਣਿਆ। ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਨੂੰ ‘ਸਹਿਜਾਨੰਦ’ ਨਾਮ ‘ਗੁਰੂ ਰਾਮਾਨੰਦ’ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਸੰਨ ੧੮੦੧ ਵਿੱਚ ‘ਸਹਿਜਾਨੰਦ’ ‘ਰਾਮਾਨੰਦੀ ਸੰਪਰਦਾਇ’ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣੇ। ‘ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ’ ਦੇ ‘ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਾਦਵੈਤ’ ਅਤੇ ‘ਵੱਲਭਾਚਾਰੀਆ’ ਦੇ ‘ਸ਼ੁੱਧਾਦਵੈਤ’ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਲੈ ਕੇ ‘ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ’ ਨੇ ਸਮਨਵਯਕਾਰੀ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤੀ ਪ੍ਰਥਾ, ਭਰੂਣ ਹੱਤਿਆ ਵਰਗੀਆਂ ਅਣਚਾਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮਾਸ-ਮੱਛੀ ਖਾਣਾ, ਹਿੰਸਾ, ਪਸ਼ੂ ਹੱਤਿਆ, ਚੋਰੀ, ਜੂਆ, ਵਿਭਚਾਰ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਹੋਲੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੀਭਤਸਤਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।
ਜੈਨ ਧਰਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੀ ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਸੀ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੀ। ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਭਾਵ ‘ਸ਼੍ਰੀਜੀ’ ਉਰਫ਼ ‘ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ’ ਹੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਨਵੰਬਰ ੧੮੨੦ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਨੇ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਦੇ ਛੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇ ਸਨ।
੧ ਜੂਨ ੧੮੩੦ ਨੂੰ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਉਰਫ਼ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਨਿਰਵਾਣ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ੧੮੨੫ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੱਦੀਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਗੱਦੀ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ‘ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਡਤਾਲ ਵਿਖੇ ਦੂਜੀ ਗੱਦੀ ‘ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਆਚਾਰੀਆ ਪਦ ਵੰਸ਼ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿਖੇ ‘ਨਰਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ’ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਰਾਮਪ੍ਰਤਾਪ ਪਾਂਡੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ‘ਅਯੁੱਧਿਆਪ੍ਰਸਾਦ’ ਅਤੇ ਵਡਤਾਲ ਵਿਖੇ ‘ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ’ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਇੱਛਾਰਾਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ‘ਰਘੁਵੀਰ’ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ।
ਅੱਗੇ ਆਚਾਰੀਆ ਪਦ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਤੋਂ ੧੯੦੫ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਯੱਗਪੁਰਸ਼ਦਾਸ’ ਭਾਵ ‘ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ’ ਨੇ ਬੋਚਾਸਨ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ‘ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ ਭਾਵ ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਜੀਵਤ ਹਨ। ਸੰਨ ੧੯੫੦ ਵਿੱਚ ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਦ ‘ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ੧੯੭੧ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਦ ‘ਤੇ ‘ਨਾਰਾਇਣਸਵਰੂਪਦਾਸ ਸਵਾਮੀ’ ਉਰਫ਼ ‘ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ’ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਹੋਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਦੇ ੧੫੦ ਸ਼ਿਖਰਬੱਧ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ੧੭੦੦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਵਿਖੇ ‘ਅਕਸ਼ਰਧਾਮ ਮੰਦਰ’ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਮੁਨਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ੧੦੦ ਏਕੜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ‘ਗਿਨੀਜ਼ ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਵਰਲਡ ਰਿਕਾਰਡਸ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਦਾਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਹੋਈ।
ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ‘ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਾਰਸ ‘ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ’ ਭਾਵ ‘ਸਵਾਮੀ ਯੱਗਪੁਰਸ਼ਦਾਸ’ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਾਦਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਸ ਕੇਂਦਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਪ੍ਰਗਟਾਈ ਸੀ। ੧੯੫੧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਆਏ ‘ਯੋਗੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ’ ਭਾਵ ‘ਸਵਾਮੀ ਗਿਆਨਜੀਵਨਦਾਸ’ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਦਾਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ੧੫ ਦਸੰਬਰ ੧੯੬੧ ਨੂੰ ‘ਅਕਸ਼ਰ ਭਵਨ – ਹਰੀ ਮੰਦਰ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਭਾਵ ਵੱਡੇ, ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਖਰਬੰਦ ਮੰਦਰ। ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਭਾਵ ਹਰੀ ਮੰਦਰ। ਉਹ ਛੋਟੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਸਤਸੰਗ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਹਰੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਯੋਗੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ “ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ਿਖਰਬੰਦ ਮੰਦਰ ਬਣੇਗਾ,” ਅਜਿਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਯੋਗੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ੧੯੭੧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਦ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਹੋਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ੨੭ ਨਵੰਬਰ ੧੯੭੯ ਨੂੰ ਦਾਦਰ ਵਿਖੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਦਾ ਭੂਮੀ ਪੂਜਨ ਸਮਾਰੋਹ ਹੋਇਆ। ਦਸੰਬਰ ੧੯੮੩ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ੬੨ਵੇਂ ਜਨਮਦਿਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਸਾਧ ਕੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕਲਸ਼ਾਰੋਹਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਮਹਾਂਮੁੰਬਈ ਦਾ ਦਿਲ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਾਦਰ ਵਿੱਚ, ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪਲਾਟ ‘ਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਸਥਿਤ ਹੈ।
‘ਬੀ.ਏ.ਪੀ.ਐੱਸ.’ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਹੈ, ਨੂੰ ‘ਅਕਸ਼ਰ-ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਮਹਾਰਾਜ ਸ਼ੈਲੀ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਡਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਕਰਤੋਰਣ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਖਰ ਤੇ ਉਪਸ਼ਿਖਰ, ਇਹ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਇਸ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਰਚਨਾ ਦੀਆਂ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਸੰਗਮ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਦਾਦਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੋ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਕਰਤੋਰਣ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੋਲਾਕਾਰ ਘੁੰਮ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਗਤ ਇੱਥੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਧਾਰ ਕੇ ਉਸ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਘੁੰਮ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰਾਕਾਰ ਅਤੇ ਕਮਲਦਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਵਾਲਾ ਝੂਮਰ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗੁਣਾਤੀਤਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮਨਮੋਹਕ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਵਸਤਰਾਲੰਕਾਰ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਪਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਾਦਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਸੌ ਕੁਸ਼ਲ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ ‘ਨੀਲਕੰਠਵਰਣੀ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਮੰਡਪਮ’ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕਮਲਪੁਸ਼ਪਾਕਾਰ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਨੀਲਕੰਠਵਰਣੀ ਦੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੇ ਚੌਂਕੀ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਮਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਭਗਤਜੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ,
ਯੋਗੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਆਸਨ, ਮਹੰਤਸਵਾਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਕੁੱਲ ਸੱਤ ਗੁੰਬਦਾਕਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪੰਜ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਮੁੱਖ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੭.੧੫, ਦੁਪਹਿਰ ੧੨.੦੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪.੦੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੪੫ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੇਦੋਕਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੬.੦੦ ਵਜੇ ਮੰਗਲ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੭.੩੦ ਵਜੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰ ਆਰਤੀ, ੧੧.੧੫ ਵਜੇ ਰਾਜਭੋਗ ਆਰਤੀ, ਸ਼ਾਮ ੬.੩੦ ਵਜੇ ਸੰਧਿਆ ਆਰਤੀ, ਅਤੇ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਸ਼ਯਨ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ ਉਰਫ਼ ਸਵਾਮੀ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਦਾ ਜਨਮ ਰਾਮਨੌਮੀ ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਦੀਪਾਵਲੀ, ਅੰਨਕੂਟ ਉਤਸਵ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਨਕੂਟ ਉਤਸਵ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਪਦਾਰਥ, ਮਿਠਾਈਆਂ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਕਲਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਇੱਥੇ ਸਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੀਵਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਚੋਪੜੀ ਪੂਜਨ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਭਰ ਦੇ ਕਈ ਉਦਯੋਗਪਤੀ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀ ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਸਮਾਜਿਕ ਉਪਰਾਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਭੋਜਨਾਲਾ ਵੀ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੫੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼ ੦੨੨-੨੪੧੪੧੧੨੫, ੨੪੧੪੪੦੦੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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