स्वामीनारायण मंदिर
भुलाभाई देसाई रोड, महालक्ष्मी (प.), मुंबई
मुंबईतील महालक्ष्मी मंदिरानजीक, भुलाभाई देसाई मार्गावर स्वामीनारायण संप्रदायाची संगमरवरी मंदिरवास्तू आहे. मुंबईत स्वामीनारायण संप्रदायाच्या ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (बीएपीएस), तसेच वडताल येथील लक्ष्मीनारायण देव गादी संस्थान या दोन्ही स्वतंत्र शाखांची मंदिरे आहेत. मणिनगरचे स्वामीनारायण गादी संस्थान ही या संप्रदायाची तिसरी महत्त्वाची शाखा आहे. महालक्ष्मी भागातील स्वामीनारायणाचे हे मंदिर या मणिनगर गादीतर्फे उभारण्यात आले आहे. या गादीच्या अनुयायांचे हे मंदिर एक महत्त्वाचे श्रद्धास्थान आहे. येथे स्वामीनारायण यांच्यासमवेत जीवनप्राण अबजी बापाश्री आणि गादीचे संस्थापक मुक्तजीवन स्वामीबापा यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठित आहेत.
स्वामीनारायण हा भारतातील एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय आहे. स्वामी सहजानंद हे या संप्रदायाचे संस्थापक आहेत. अयोध्येजवळील छपैया येथे ३ एप्रिल १७८१ रोजी सामवेदी ब्राह्मण कुटुंबात त्यांचा जन्म झाला. त्यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे असे होते. त्यांनी अनेक वर्षे हिमालयात तपश्चर्या केली. या काळात ते नीलकंठ वर्णी म्हणून ओळखले जात होते.
इ.स. १८०० मध्ये ते सौराष्ट्रात आले. त्यांनी रामानंदी किंवा उद्धव संप्रदायाचे गुरू रामानंद स्वामी (जन्म १७३९, उत्तर प्रदेशातील अयोध्या) यांच्याकडून दीक्षा घेतली. रामानंद स्वामी यांनी त्यांना सहजानंद स्वामी हे नाव दिले. त्यांनी रामानुजाचार्यांचे विशिष्टाद्वैत आणि वल्लभाचार्यांचे शुद्धाद्वैत यांचा मुख्य आधार घेत, अन्य विचारांचा समन्वय करत, या समन्वयकारी संप्रदायाचा प्रसार केला. तत्कालीन समाजातील सती प्रथा, भ्रूणहत्या यांसारख्या अनिष्ट प्रथा, तसेच मद्यमांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, व्यभिचार आणि अंधश्रद्धा यांचा त्याग करण्याची शिकवण ते देत असत.
या पंथाच्या अनुयायांची अशी श्रद्धा आहे की सहजानंद हे स्वामीनारायण म्हणजेच ईश्वराचा अवतार आहेत. त्यांना स्वामीनारायण तसेच श्रीजी असे संबोधले जाते. १ जून १८३० रोजी त्यांचे निर्वाण झाले. तत्पूर्वी १८२५ मध्ये त्यांनी आपल्या संप्रदायात दोन गाद्यांची निर्मिती केली. त्यातील एक गादी अहमदाबाद येथे स्थापन करण्यात आली आणि ती नरनारायण देव गादी म्हणून, तर वडताल येथील गादी लक्ष्मीनारायण देव गादी म्हणून ओळखली जाते.
या पंथाचे आचार्यपद वंशपरंपरागत चालावे, असा आदेश त्यांनी दिला होता. त्यानुसार त्यांनी अहमदाबाद येथील नरनारायण देव गादीवर आपले ज्येष्ठ बंधू रामप्रताप पांडे यांचे पुत्र अयोध्याप्रसाद आणि वडताल येथील लक्ष्मीनारायण देव गादीवर धाकटे बंधू इच्छाराम यांचे पुत्र रघुवीर यांची नियुक्ती केली. पुढे आचार्यपदाच्या या मुद्द्यावरून तसेच पंथाच्या तत्त्वज्ञानाविषयीच्या मतभेदांतून १९०५ मध्ये वडताल गादी सोडून शास्त्री यज्ञपुरुषदास (शास्त्रीजी महाराज) यांनी बोचासन येथे वेगळ्या संस्थेची स्थापना केली. ती ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (बीएपीएस) म्हणून ओळखली जाते. स्वामीनारायण हे संप्रदायाच्या गुणातीत गुरूंच्या माध्यमातून पृथ्वीवर जिवंत आहेत, अशी या संस्थेची श्रद्धा आहे. पुढे १९६६ मध्ये बीएपीएसमधून ‘गुणातीत समाज’ ही स्वतंत्र संस्था निर्माण झाली. याशिवाय अहमदाबाद गादीपासून वेगळे होऊन १९४२ मध्ये ‘स्वामीनारायण गादी’ (मणिनगर) हे संस्थान तयार झाले. या गादीच्या अनुयायांची अशी श्रद्धा आहे की स्वामीनारायण यांनी अहमदाबाद आणि वडताल येथे स्थापन केलेल्या गाद्या या व्यावहारिक होत्या आणि त्यांचे खरे आध्यात्मिक वारसदार हे गोपालानंद स्वामी होते. निष्कुलानंद स्वामी लिखित ‘भक्तिचिंतामणी’ तसेच लक्ष्मीनारायण गादीचे तिसरे आचार्य विहारीलाल महाराज लिखित ‘हरिलीलामृत’ या ग्रंथांतून यास दुजोरा देण्यात आला असल्याचे सांगण्यात येते.
केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेसने १९८४ मध्ये प्रसिद्ध केलेले रेमंड ब्रॅडी विलियम्स यांचे ‘ॲन इंट्रोडक्शन टू स्वामीनारायण हिंदुइझम’ हे संशोधनपर पुस्तक स्वामीनारायण संप्रदायाच्या इतिहासाचे एक अभ्यासपूर्ण साधन मानले जाते.
या पुस्तकातून तसेच ‘मणिनगर श्री स्वामीनारायण गादी संस्थान’ने १९८१ मध्ये प्रसिद्ध केलेल्या ‘श्री स्वामिनारायण गादी’ या पुस्तकातून मणिनगर संस्थानच्या इतिहासाची माहिती मिळते. या गादीची स्थापना आद्यआचार्यप्रवर मुक्तजीवनदास स्वामी यांनी केली. त्यांना संप्रदायात ‘जीवनप्राण स्वामीबापा’ असे म्हटले जाते. खेडा शहरानजीकच्या महीज नामक गावामध्ये ७ ऑक्टोबर १९०७ (भाद्रपद अमावास्या, संवत १९६३) रोजी त्यांचा जन्म झाला. त्यांचे मूळ नाव पुरुषोत्तम असे होते. त्यांच्या माता-पित्यांचे नाव मूलजीभाई पटेल आणि इच्छाबा असे होते. १३ नोव्हेंबर १९२९ (कार्तिक शुद्ध ११, संवत १९८६) रोजी ईश्वरचरणदास स्वामी यांना त्यांनी दीक्षा दिली आणि त्यांचे नाव मुक्तजीवनदास असे ठेवले. अहमदाबाद गादीतील संतमालिकेतील एक प्रमुख संत म्हणून त्यांचे नाव घेतले जात होते. १९४० च्या सुमारास त्यांचे अहमदाबाद गादीच्या तत्कालीन प्रमुखांशी स्वामीनारायण यांचे खरे वारसदार कोण या मुद्द्यावरून वाद झाला. मुक्तजीवनदास स्वामी यांच्या मते, स्वामीनारायण यांचे समकालीन असलेले गोपालानंद स्वामी हेच त्यांचे खरे आध्यात्मिक वारसदार होते.
स्वामीनारायण यांनी आपल्या सत्संगाची गादी ही ‘त्यागीची गादी’ आहे आणि ती गुप्त आहे असे सांगितले होते. गोपालानंद हे माझ्या ठिकाणी आहेत असे सांगून स्वामीनारायण यांनी आपल्या ‘त्यागी गादी’वर गोपालानंद स्वामी यांची प्रतिष्ठापना केली थी. मुक्तजीवनदास स्वामी यांनी अहमदाबादच्या मणिनगर भागात १९४२ मध्ये या स्वामीनारायण गादीची स्थापना केली. या गादीची ऐतिहासिक आणि सांप्रदायिक गुरुपरंपरा स्वामीनारायण, गोपालानंद स्वामी, निर्गुणदास स्वामी, ईश्वरचरणदास स्वामी, जीवनप्राण अबजी बापाश्री, मुक्तजीवनदास स्वामी ऊर्फ जीवनप्राण स्वामीबापा आणि पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी अशी आहे. सन २०२० मध्ये कोरोनाच्या साथीमध्ये पुरुषोत्तमप्रियदास महाराज यांचे निधन झाल्यानंतर या गादीवर जितेन्द्रप्रियदास स्वामी यांची नियुक्ती करण्यात आली आहे. मणिनगर गादी संस्थानतर्फे देश-विदेशात स्वामीनारायणांची अनेक मंदिरे स्थापन करण्यात आली आहेत. यातील एक मोठे मंदिर मुंबईमध्ये सुप्रसिद्ध महालक्ष्मी मंदिरानजीक स्थित आहे.
या मंदिराची मुहूर्तमेढ आद्यआचार्यप्रवर मुक्तजीवनदास स्वामी ऊर्फ स्वामीबापा (१९०७-१९७९) यांच्या कारकिर्दीत रोवण्यात आली होती. स्वामीबापा हे अनेकदा धर्मप्रचारार्थ मुंबईत येत असत.
मात्र त्या वेळी त्यांच्या निवासाची येथे व्यवस्था नव्हती. तेव्हा त्यांचे भक्त त्या त्या वेळी आपले निवासस्थान रिकामे करून त्यांची व्यवस्था करत असत. अखेर काही भक्तांनी एकत्र येत १९६७ मध्ये बाबुलनाथ येथे दोन मोठ्या सदनिका खरेदी केल्या. त्या ठिकाणी स्वामीबापा यांच्या निवासाची व्यवस्था करण्यात आली आणि प्रथम येथे मंदिराची स्थापना करण्यात आली. मुंबईत स्वामीनारायण गादीचे मोठे शिखरबंद मंदिर असावे, अशी स्वामीबापा यांची इच्छा होती. त्यासाठी मोठी जागा शोधण्याची सूचना त्यांनी आपल्या अनुयायांना केली होती. त्यानुसार भुलाभाई देसाई मार्गावरील एक भूखंड नक्की करण्यात आला. महालक्ष्मी मंदिरानजीक असलेल्या या भूखंडावर त्या वेळी अनधिकृत झोपड्या होत्या. झोपडीदादांच्या गुंडगिरीमुळे तसेच येथे नित्य होणाऱ्या गुन्हेगारी कृत्यांमुळे हा भाग कुप्रसिद्ध होता. असे सांगितले जाते की येथील स्वामीनारायण मंदिराचे बांधकाम सुरू होताच या गुन्हेगारी कृत्यांना आळा बसला.
स्वामीबापा मुक्तजीवनदास स्वामी यांचे ३० ऑगस्ट १९७९ रोजी (भाद्रपद शु. ७, संवत २०३५) ब्रिटनमधील बोल्टन या शहरात देहावसान झाले.
त्यांच्यानंतर या गादीवर आलेले स्वामी पुरुषोत्तमप्रियदास महाराज यांच्या मार्गदर्शनाखाली मंदिराचे काम सुरू राहिले. ८ जून १९८९ (ज्येष्ठ शु. ४, संवत २०४५) रोजी या मंदिराच्या नवीन वास्तूमध्ये पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी यांच्या हस्ते जीवनप्राण अबजी बापाश्री आणि जीवनप्राण मुक्तजीवन स्वामीबापा यांच्यासह अन्य मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. १९६७ मध्ये एका सदनिकेत स्थापन झालेले हे मंदिर आज एका भव्य वास्तूमध्ये आहे.
संगमरवरी पाषाणात केलेले बारीक कोरीव नक्षीकाम, गोलाकार नक्षीदार स्तंभ, त्यातील मकरतोरणे आणि मंदिराच्या बाह्यभिंतीवर कोरलेल्या गजराजांच्या प्रतिमा यांमुळे हे दुमजली मंदिर वैशिष्ट्यपूर्ण दिसते. स्वामीनारायण संप्रदायातील अन्य मंदिरांप्रमाणेच ही वास्तू उंच अधिष्ठानावर उभारलेली आहे. मंदिर आवाराच्या प्रवेशद्वारानजीक ब्रिटिशकालीन वेशभूषेतील द्वारपालांच्या दोन प्रतिमा आहेत. येथून संगमरवरी पाषाणात घडवलेला २६ पायऱ्यांचा जिना आहे. या रुंद जिन्याच्या मधोमध काचेच्या मोठ्या चौरसाकार पेटीमध्ये स्वामीबापा आणि पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी यांच्या कषायवस्त्रांमधील उभ्या मूर्ती आहेत. या मूर्तींच्या अधिष्ठानावर नंदीमुख आहे.
मुखमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. अर्धगोलाकार छत असलेल्या मुखमंडपाच्या छतावर स्वामीनारायण आणि त्यांच्या शिष्य व अनुयायांचे भव्य भित्तीचित्र रंगवलेले आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूस नीलकंठवर्णी, शंकर, पार्वती आणि गणपती यांचे उठावशिल्प आहे, तर उजवीकडे हनुमान नीलकंठवर्णी यांना फलाहार देत असल्याच्या प्रसंगाचे उठावशिल्प आहे. सभामंडपात डावीकडे संगमरवरी मखरामध्ये उंच अधिष्ठानावर गणेशाची, तर उजवीकडे हनुमानाची मोठी संगमरवरी मूर्ती आहे. येथे प्रवेशद्वारानजीक पितळेचे दोन गजराज आहेत. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आणि दुमजली आहे. याचे वैशिष्ट्य म्हणजे सभामंडपाच्या छतावरील चौकटींमध्ये तसेच भिंतींवर रंगवलेली चित्रे होय. येथे स्वामीनारायण तसेच स्वामीनारायण गादीच्या गुरुपरंपरेतील स्वामींच्या जीवनातील विविध प्रसंग चितारलेले आहेत. समोरच मंदिराचे गर्भगृह आहे. पाच शिखरे असलेल्या या गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर सोनेरी चौकटींत स्वामीनारायण गादीतील पूजनीय स्वामींच्या तसबिरी लावलेल्या आहेत. गर्भगृहाच्या कमानींवर भक्त-वादकांची शिल्पे आहेत. छतावरील बाशिंगी कठड्याच्या दोन्ही बाजूंना मोठी मयूरशिल्पे बसवलेली आहेत.
गर्भगृहास उरुशृंग प्रकारची तीन, तर घुमटाकार दोन अशी पाच शिखरे आहेत. आत उंच वेदीवर मध्यभागी कमलपुष्पावर स्वामीनारायणांची मूर्ती विराजमान आहे. डावीकडे स्वामीनारायणांचा अवतार मानले गेलेले जीवनप्राण अबजी बापा यांची, तर उजवीकडे मुक्तजीवन स्वामीबापा यांची मूर्ती आहे. येथे स्वामीनारायण आणि अबजी बापा यांच्या संगमरवरी पाषाणात घडवलेल्या मूर्ती वस्त्रालंकारांनी शृंगारलेल्या आहेत. अबजी बापा यांनी गुजराती पद्धतीची पगडी धारण केलेली आहे, तर स्वामीनारायणांच्या मस्तकी मौल्यवान खड्यांनी मढवलेला मुकुट आहे. स्वामीबापा यांनी सांप्रदायिक कषायवस्त्रांचा वेश परिधान केलेला आहे. या मूर्तींच्या वर सोनेरी छत्र आहे. या मंदिरावर उरुशृंग पद्धतीची दोन मोठी शिखरे आहेत. या शिखरांवर आमलक आणि त्रिस्तरीय सोनेरी कळस आहे आणि तेथे स्वामीनारायण गादीचा धर्मध्वज फडकत आहे.
या मंदिरात सोमवार ते शनिवार या कालावधीत सकाळी ६.३० ते रात्री ८ आणि दर रविवारी सकाळी ६.३० ते रात्री ८.३० या काळात भाविक दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. मंदिरात नित्यपूजेसोबतच रोज कथा, ध्यानधारणा आणि ‘वचनामृत’ व ‘बापाश्रीनी वातो’ या ग्रंथांचे पारायण केले जाते. मंदिरात स्वामीनारायण जयंती तसेच रामनवमी, जन्माष्टमी, दिवाळी, नववर्षारंभी अन्नकूट, निर्जला (भीम) एकादशी आदी विविध हिंदू सण व उत्सव साजरे केले जातात. पाटोत्सव (मंदिर प्रतिष्ठापना दिन) हा येथील एक मोठा उत्सव असतो. ज्येष्ठ शुद्ध चतुर्थी / पंचमीला साजऱ्या होणाऱ्या या सोहळ्यात मुंबईतील स्वामीनारायण गादीचे अनुयायी सहभागी होतात. येथे आषाढ आणि श्रावण महिन्यात झुला दर्शन, तसेच दर अमावास्येला भजन-कीर्तन, प्रवचन आणि विशेष पूजेद्वारे सद्गुरू दिन साजरा केला जातो. या मंदिराच्या पाठीमागे असलेल्या बहुमजली इमारतीमध्ये भाविकांच्या राहण्याची व्यवस्था केली जाते. संस्थानतर्फे येथे स्वामीनारायण भोजनालयही चालवले जाते. येथे सकाळी ७.३० ते ९.३० या काळात नाश्ता, दुपारी ११.३० ते २.३० दरम्यान दुपारचे भोजन, तर ७.३० ते ९.३० या काळात रात्रीचे भोजन दिले जाते.
उपयुक्त माहिती
- महालक्ष्मी रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- राज्यातील अनेक शहरांतून रेल्वे व एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी ०२२ २३५३०६९२
Swaminarayan Temple
Bhulabhai Desai Road, Mahalaxmi (West), Mumbai
Near the Mahalaxmi Temple in Mumbai, on Bhulabhai Desai Road, stands a marble temple of the Swaminarayan Sampraday. In Mumbai, there are temples belonging to two independent branches of the Swaminarayan Sampraday: the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) and the Laxminarayan Dev Gadi Sansthan of Vadtal. The Swaminarayan Gadi Sansthan of Maninagar is the third important branch of this tradition. This Swaminarayan temple in the Mahalaxmi area was established by this Maninagar Gadi. This temple is an important place of worship for the followers of this Gadi. Here, along with Swaminarayan, the idols of Jeevanpran Abji Bapashree and the founder of the Gadi, Muktajivan Swamibapa, are consecrated.
Swaminarayan is a famous religious tradition in India. Swami Sahajanand is the founder of this tradition. He was born on 3 April 1781 into a Samavedi Brahmin family in Chhapaiya, near Ayodhya. His original name was Ghanshyam Pande. He performed penance in the Himalayas for many years. During this period, he was known as Neelkanth Varni.
In the year 1800, he arrived in Saurashtra. He received initiation from Ramanand Swami (born 1739, Ayodhya, Uttar Pradesh), the guru of the Ramanandi or Uddhav Sampraday. Ramanand Swami gave him the name Sahajanand Swami. Drawing primarily from Ramanujacharya’s Vishishtadvaita and Vallabhacharya’s Shuddhadvaita, and coordinating them with other philosophies, he propagated this harmonizing tradition. He taught the abandonment of evil practices prevalent in the society of that time, such as Sati and female infanticide, as well as the consumption of alcohol and meat, violence, animal slaughter, theft, adultery, and superstition.
The followers of this sect believe that Sahajanand is Swaminarayan, the incarnation of God. He is addressed as Swaminarayan as well as Shreeji. He attained Nirvana on 1 June 1830. Prior to that, in 1825, he created two Gadis (seats) in his tradition. One was established in Ahmedabad and is known as the Narnarayan Dev Gadi, while the Gadi at Vadtal is known as the Laxminarayan Dev Gadi. He had ordained that the Acharyaship of this sect should be hereditary.
Accordingly, he appointed Ayodhyaprasad, the son of his elder brother Rampratap Pande, to the Narnarayan Dev Gadi in Ahmedabad, and Raghuvir, the son of his younger brother Ichharam, to the Laxminarayan Dev Gadi in Vadtal. Later, due to disagreements over this issue of Acharyaship and the philosophy of the sect, Shastri Yagnapurushdas (Shastriji Maharaj) left the Vadtal Gadi in 1905 and established a separate organization in Bochasan. It is known as the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS). This organization believes that Swaminarayan is alive on earth through the Gunatit gurus of the tradition. Later, in 1966, the ‘Gunatit Samaj’ was formed as an independent organization from BAPS. Additionally, separating from the Ahmedabad Gadi, the ‘Swaminarayan Gadi’ (Maninagar) institution was formed in 1942. The followers of this Gadi believe that the Gadis established by Swaminarayan in Ahmedabad and Vadtal were practical in nature and that his true spiritual heir was Gopalanand Swami. It is said that this is corroborated by texts such as ‘Bhaktichintamani’ written by Nishkulanand Swami and ‘Harililamrut’ written by Viharilal Maharaj, the third Acharya of the Laxminarayan Gadi.
The research book ‘An Introduction to Swaminarayan Hinduism’ by Raymond Brady Williams, published by Cambridge University Press in 1984, is considered a scholarly resource on the history of the Swaminarayan tradition.
Information about the history of the Maninagar institution is available from this book as well as the book ‘Shree Swaminarayan Gadi’ published by the ‘Maninagar Shree Swaminarayan Gadi Sansthan’ in 1981. This Gadi was established by the first Acharya, Muktajivandas Swami. He is referred to as ‘Jeevanpran Swamibapa’ in the tradition. He was born on 7 October 1907 (Bhadrapad Amavasya, Samvat 1963) in a village named Mahij near the city of Kheda. His original name was Purushottam. His parents were Muljibhai Patel and Ichhaba. On 13 November 1929 (Kartik Sud 11, Samvat 1986), Ishwarcharandas Swami initiated him and gave him the name Muktajivandas. His name was counted among the prominent saints in the lineage of the Ahmedabad Gadi. Around 1940, a dispute arose with the then-head of the Ahmedabad Gadi over who the true heir of Swaminarayan was. According to Muktajivandas Swami, Gopalanand Swami, a contemporary of Swaminarayan, was his true spiritual heir. Swaminarayan had stated that his Satsang Gadi is a ‘Tyagi ni Gadi’ (seat of the renunciant) and that it is secret.
Stating that Gopalanand is in my place, Swaminarayan had installed Gopalanand Swami on his ‘Tyagi Gadi’. Muktajivandas Swami established this Swaminarayan Gadi in the Maninagar area of Ahmedabad in 1942. The historical and sectarian guru lineage of this Gadi is Swaminarayan, Gopalanand Swami, Nirgundas Swami, Ishwarcharandas Swami, Jeevanpran Abji Bapashree, Muktajivandas Swami alias Jeevanpran Swamibapa, and Purushottampriyadas Swami. After the passing of Purushottampriyadas Maharaj during the corona pandemic in the year 2020, Jitendrapriyadas Swami has been appointed to this Gadi. The Maninagar Gadi Sansthan has established many Swaminarayan temples in India and abroad. One of the major temples among these is located near the famous Mahalaxmi Temple in Mumbai.
The foundation stone for this temple was laid during the tenure of the first Acharya, Muktajivandas Swami alias Swamibapa (1907-1979). Swamibapa often visited Mumbai for religious propagation. However, there was no arrangement for his stay here at that time.
At that time, his devotees would vacate their own residences to make arrangements for him. Eventually, some devotees came together and purchased two large flats at Babulnath in 1967. Arrangements for Swamibapa’s residence were made there, and the temple was first established at this location. It was Swamibapa’s wish that there should be a large Shikharbandh temple of the Swaminarayan Gadi in Mumbai. He instructed his followers to look for a large space for this purpose. Accordingly, a plot on Bhulabhai Desai Road was finalized. At that time, this plot near the Mahalaxmi Temple was occupied by unauthorized shanties. This area was notorious due to the bullying by the slum lords and the daily criminal activities occurring there. It is said that as soon as the construction of the Swaminarayan Temple began here, these criminal activities were curbed.
Jeevanpran Muktajivandas Swami Bapa attained his heavenly abode on 30 August 1979 (Bhadrapad Sud 7, Samvat 2035) in the city of Bolton, Britain. Under the guidance of Swami Purushottampriyadas Maharaj, who succeeded him to this Gadi, the work of the temple continued.
On 8 June 1989 (Jyeshtha Sud 4, Samvat 2045), the idols of Jeevanpran Abji Bapashree, Jeevanpran Muktajivan Swamibapa, and others were consecrated in the new premises of this temple by the hands of Purushottampriyadas Swami. Established in a flat in 1967, this temple is now housed in a magnificent edifice.
This two-story temple appears distinctive due to its fine marble carvings, circular ornate pillars, Makartoranas (arches), and the images of elephants carved on the outer walls of the temple. Like other temples of the Swaminarayan Sampraday, this structure is built on a high plinth. Near the entrance of the temple premises, there are two statues of gatekeepers dressed in British-era attire. From here, there is a marble staircase of 26 steps. In the middle of this wide staircase, inside a large square glass case, stand the idols of Swamibapa and Purushottampriyadas Swami in their saffron robes. There is a Nandimukh at the base of these idols. The structure of this temple consists of a Mukhamandap (entrance hall), Sabhamandap (assembly hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum).
On the ceiling of the semi-circular Mukhamandap, a grand mural of Swaminarayan and his disciples and followers is painted. To the left of the entrance of the Sabhamandap, there is a relief sculpture of Neelkanth Varni, Shankar, Parvati, and Ganpati, while on the right, there is a relief sculpture depicting the scene of Hanuman offering fruits to Neelkanth Varni. In the Sabhamandap, on the left, there is a large marble idol of Ganesha on a high pedestal inside a marble shrine, and on the right, a large marble idol of Hanuman. Here, near the entrance, there are two brass elephants. The Sabhamandap of the temple is spacious and two-storied. Its specialty lies in the paintings on the ceiling panels and the walls. Various episodes from the lives of Swaminarayan and the Gurus of the Swaminarayan Gadi tradition are depicted here. Directly in front is the Garbhagriha of the temple. On the front wall of this Garbhagriha, which has five spires, portraits of the revered Swamis of the Swaminarayan Gadi are placed in golden frames. On the arches of the Garbhagriha, there are sculptures of devotee-musicians. Large peacock sculptures are installed on both sides of the parapet on the roof. The Garbhagriha has five spires: three of the Urushringa type and two dome-shaped.
Inside, on a high altar, the idol of Swaminarayan is seated in the center on a lotus flower. To the left is the idol of Jeevanpran Abji Bapa, considered an avatar of Swaminarayan, and to the right is the idol of Muktajivan Swamibapa. Here, the marble idols of Swaminarayan and Abji Bapa are adorned with clothes and ornaments. Abji Bapa is wearing a Gujarati-style turban, while Swaminarayan’s head is adorned with a crown studded with precious stones.
Swamibapa is dressed in the traditional saffron robes of the Sampraday. There is a golden canopy above these idols. This temple has two large Urushringa-style spires. These spires are topped with an Amalaka and a three-tiered golden pinnacle, and the Dharma Dhwaja (religious flag) of the Swaminarayan Gadi flutters there.
Devotees can avail the benefit of Darshan in this temple from Monday to Saturday between 6.30 AM and 8 PM, and every Sunday from 6.30 AM to 8.30 PM. Along with daily worship, discourses, meditation, and the recitation of the Vachanamrut and Bapashree ni Vato are held daily in the temple. Various Hindu festivals and celebrations such as Swaminarayan Jayanti, Ram Navami, Janmashtami, Diwali, Annakut on the New Year, and Nirjala (Bhim) Ekadashi are celebrated in the temple. Patotsav (the temple foundation day) is a major festival here.
Followers of the Swaminarayan Gadi from Mumbai participate in this ceremony, which is celebrated on Jyeshtha Sud Chaturthi/Panchami. Here, Jhula Darshan is held in the months of Ashadh and Shravan, and Sadguru Din is celebrated every Amavasya through Bhajans, Kirtans, discourses, and special worship. Accommodation for devotees is provided in the multi-story building behind this temple.
The institute also runs a Swaminarayan Bhojanalaya (dining hall) here. Breakfast is served from 7.30 AM to 9.30 AM, lunch between 11.30 AM and 2.30 PM, and dinner from 7.30 PM to 9.30 PM.
Useful Information
- 4 km from Mahalaxmi Railway Station
- BEST bus service available from many parts of Mumbai
- Railway and ST bus services available from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone 022 23530692
स्वामीनारायण मंदिर
भुलाभाई देसाई रोड, महालक्ष्मी (पश्चिम), मुंबई
मुंबई स्थित महालक्ष्मी मंदिर के निकट, भुलाभाई देसाई मार्ग पर स्वामीनारायण संप्रदाय का संगमरमरी मंदिर स्थित है। मुंबई में स्वामीनारायण संप्रदाय की ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (BAPS), तथा वडताल स्थित लक्ष्मीनारायण देव गादी संस्थान, इन दोनों स्वतंत्र शाखाओं के मंदिर हैं। मणिनगर का स्वामीनारायण गादी संस्थान इस संप्रदाय की तीसरी महत्वपूर्ण शाखा है। महालक्ष्मी क्षेत्र का यह स्वामीनारायण मंदिर इसी मणिनगर गादी द्वारा निर्मित किया गया है। इस गादी के अनुयायियों के लिए यह मंदिर एक महत्वपूर्ण श्रद्धा का केंद्र है। यहाँ स्वामीनारायण के साथ-साथ जीवनप्राण अबजी बापाश्री और गादी के संस्थापक मुक्तजीवन स्वामीबापा की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं।
स्वामीनारायण भारत का एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय है। स्वामी सहजानंद इस संप्रदाय के संस्थापक हैं। अयोध्या के निकट छपैया में ३ अप्रैल १७८१ को एक सामवेदी ब्राह्मण परिवार में उनका जन्म हुआ। उनका मूल नाम घनश्याम पांडे था। उन्होंने कई वर्षों तक हिमालय में तपस्या की। इस कालखंड में वे नीलकंठ वर्णी के नाम से जाने जाते थे।
ई.स. १८०० में वे सौराष्ट्र आए। उन्होंने रामानंदी या उद्धव संप्रदाय के गुरु रामानंद स्वामी (जन्म १७३९, उत्तर प्रदेश की अयोध्या) से दीक्षा ली। रामानंद स्वामी ने उन्हें सहजानंद स्वामी नाम दिया। उन्होंने रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत और वल्लभाचार्य के शुद्धाद्वैत को मुख्य आधार बनाकर, अन्य विचारों का समन्वय करते हुए इस समन्वयकारी संप्रदाय का प्रसार किया। वे तत्कालीन समाज में व्याप्त सती प्रथा, भ्रूणहत्या जैसी अनिष्ट प्रथाओं, तथा मद्य-मांस भक्षण, हिंसा, पशुहत्या, चोरी, व्यभिचार और अंधविश्वास का त्याग करने की शिक्षा देते थे।
इस पंथ के अनुयायियों की ऐसी श्रद्धा है कि सहजानंद ही स्वामीनारायण अर्थात ईश्वर के अवतार हैं। उन्हें स्वामीनारायण तथा श्रीजी कहकर संबोधित किया जाता है। १ जून १८३० को उनका निर्वाण हुआ। उससे पूर्व १८२५ में उन्होंने अपने संप्रदाय में दो गादियों का निर्माण किया। उनमें से एक गादी अहमदाबाद में स्थापित की गई और वह नरनारायण देव गादी के रूप में, तथा वडताल स्थित गादी लक्ष्मीनारायण देव गादी के रूप में जानी जाती है। उन्होंने आदेश दिया था कि इस पंथ का आचार्यपद वंशपरंपरागत चलना चाहिए।
तदनुसार, उन्होंने अहमदाबाद स्थित नरनारायण देव गादी पर अपने ज्येष्ठ बंधु रामप्रताप पांडे के पुत्र अयोध्याप्रसाद और वडताल स्थित लक्ष्मीनारायण देव गादी पर छोटे बंधु इच्छाराम के पुत्र रघुवीर की नियुक्ति की। आगे चलकर आचार्यपद के इस मुद्दे पर तथा पंथ के दर्शन संबंधी मतभेदों के कारण १९०५ में वडताल गादी छोड़कर शास्त्री यज्ञपुरुषदास (शास्त्रीजी महाराज) ने बोचासन में एक अलग संस्था की स्थापना की। वह ‘बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था’ (BAPS) के रूप में जानी जाती है। इस संस्था की श्रद्धा है कि स्वामीनारायण संप्रदाय के गुणातीत गुरुओं के माध्यम से पृथ्वी पर जीवित हैं। आगे १९६६ में BAPS से ‘गुणातीत समाज’ नामक स्वतंत्र संस्था का निर्माण हुआ। इसके अतिरिक्त, अहमदाबाद गादी से अलग होकर १९४२ में ‘स्वामीनारायण गादी’ (मणिनगर) संस्थान बना। इस गादी के अनुयायियों की ऐसी श्रद्धा है कि स्वामीनारायण द्वारा अहमदाबाद और वडताल में स्थापित गादियाँ व्यावहारिक थीं और उनके सच्चे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी गोपालानंद स्वामी थे। निष्कुलानंद स्वामी द्वारा लिखित ‘भक्तिचिंतामणि’ तथा लक्ष्मीनारायण गादी के तीसरे आचार्य विहारीलाल महाराज द्वारा लिखित ‘हरिलीलामृत’ ग्रंथों से इसे समर्थन प्राप्त होने की बात कही जाती है।
कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा १९८४ में प्रकाशित रेमंड ब्रैडी विलियम्स की ‘एन इंट्रोडक्शन टू स्वामीनारायण हिंदुइज्म’ (An Introduction to Swaminarayan Hinduism) नामक शोधपरक पुस्तक स्वामीनारायण संप्रदाय के इतिहास का एक विद्वत्तापूर्ण साधन मानी जाती है।
इस पुस्तक से तथा ‘मणिनगर श्री स्वामीनारायण गादी संस्थान’ द्वारा १९८१ में प्रकाशित ‘श्री स्वामीनारायण गादी’ पुस्तक से मणिनगर संस्थान के इतिहास की जानकारी मिलती है। इस गादी की स्थापना आद्यआचार्यप्रवर मुक्तजीवनदास स्वामी ने की थी। उन्हें संप्रदाय में ‘जीवनप्राण स्वामीबापा’ कहा जाता है। खेडा शहर के निकट महीज नामक गाँव में ७ अक्टूबर १९०७ (भाद्रपद अमावस्या, संवत १९६३) को उनका जन्म हुआ। उनका मूल नाम पुरुषोत्तम था। उनके माता-पिता का नाम मूलजीभाई पटेल और इच्छाबा था। १३ नवंबर १९२९ (कार्तिक शुक्ल ११, संवत १९८६) को ईश्वरचरणदास स्वामी ने उन्हें दीक्षा दी और उनका नाम मुक्तजीवनदास रखा। अहमदाबाद गादी की संत-परंपरा में एक प्रमुख संत के रूप में उनका नाम लिया जाता था। १९४० के आसपास उनका अहमदाबाद गादी के तत्कालीन प्रमुखों के साथ इस मुद्दे पर विवाद हुआ कि स्वामीनारायण के सच्चे उत्तराधिकारी कौन हैं। मुक्तजीवनदास स्वामी के अनुसार, स्वामीनारायण के समकालीन गोपालानंद स्वामी ही उनके सच्चे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। स्वामीनारायण ने कहा था कि उनके सत्संग की गादी ‘त्यागी की गादी’ है और वह गुप्त है।
गोपालानंद मेरे स्थान पर हैं, यह कहकर स्वामीनारायण ने अपनी ‘त्यागी गादी’ पर गोपालानंद स्वामी को प्रतिष्ठित किया था। मुक्तजीवनदास स्वामी ने अहमदाबाद के मणिनगर क्षेत्र में १९४२ में इस स्वामीनारायण गादी की स्थापना की। इस गादी की ऐतिहासिक और सांप्रदायिक गुरुपरंपरा स्वामीनारायण, गोपालानंद स्वामी, निर्गुणदास स्वामी, ईश्वरचरणदास स्वामी, जीवनप्राण अबजी बापाश्री, मुक्तजीवनदास स्वामी उर्फ जीवनप्राण स्वामीबापा और पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी है। वर्ष २०२० में कोरोना महामारी के दौरान पुरुषोत्तमप्रियदास महाराज के निधन के बाद इस गादी पर जितेन्द्रप्रियदास स्वामी की नियुक्ति की गई है। मणिनगर गादी संस्थान द्वारा देश-विदेश में स्वामीनारायण के अनेक मंदिर स्थापित किए गए हैं। इनमें से एक बड़ा मंदिर मुंबई में सुप्रसिद्ध महालक्ष्मी मंदिर के निकट स्थित है।
इस मंदिर की आधारशिला आद्यआचार्यप्रवर मुक्तजीवनदास स्वामी उर्फ स्वामीबापा (१९०७-१९७९) के कार्यकाल में रखी गई थी। स्वामीबापा अक्सर धर्मप्रचार के लिए मुंबई आते थे। किंतु उस समय यहाँ उनके निवास की व्यवस्था नहीं थी।
तब उनके भक्त उस समय अपना निवास स्थान खाली करके उनकी व्यवस्था करते थे। अंततः कुछ भक्तों ने मिलकर १९६७ में बाबुलनाथ में दो बड़े फ्लैट खरीदे। उस स्थान पर स्वामीबापा के निवास की व्यवस्था की गई और सर्वप्रथम यहाँ मंदिर की स्थापना की गई। स्वामीबापा की इच्छा थी कि मुंबई में स्वामीनारायण गादी का एक बड़ा शिखरबंद मंदिर हो। इसके लिए उन्होंने अपने अनुयायियों को बड़ी जगह खोजने का निर्देश दिया था। तदनुसार, भुलाभाई देसाई मार्ग पर एक भूखंड निश्चित किया गया। महालक्ष्मी मंदिर के निकट स्थित इस भूखंड पर उस समय अनधिकृत झोपड़ियाँ थीं। झोपड़ी के दादाओं की गुंडागर्दी और यहाँ नित्य होने वाली आपराधिक गतिविधियों के कारण यह क्षेत्र कुख्यात था। ऐसा कहा जाता है कि यहाँ स्वामीनारायण मंदिर का निर्माण कार्य शुरू होते ही इन आपराधिक गतिविधियों पर अंकुश लग गया।
स्वामीबापा मुक्तजीवनदास स्वामी का ३० अगस्त १९७९ को (भाद्रपद शुक्ल ७, संवत २०३५) ब्रिटेन के बोल्टन शहर में देहावसान हुआ। उनके बाद इस गादी पर आए स्वामी पुरुषोत्तमप्रियदास महाराज के मार्गदर्शन में मंदिर का कार्य जारी रहा।
८ जून १९८९ (ज्येष्ठ शुक्ल ४, संवत २०४५) को इस मंदिर के नए भवन में पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी के कर-कमलों द्वारा जीवनप्राण अबजी बापाश्री और जीवनप्राण मुक्तजीवन स्वामीबापा सहित अन्य मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा की गई। १९६७ में एक फ्लैट में स्थापित हुआ यह मंदिर आज एक भव्य भवन में स्थित है।
संगमरमर के पत्थर पर की गई बारीक नक्काशी, गोलाकार नक्काशीदार स्तंभ, उनमें बने मकरतोरण और मंदिर की बाहरी दीवार पर उकेरी गई गजराजों की प्रतिमाओं के कारण यह दो मंजिला मंदिर वैशिष्ट्यपूर्ण दिखता है। स्वामीनारायण संप्रदाय के अन्य मंदिरों की तरह ही यह भवन ऊँचे अधिष्ठान पर निर्मित है। मंदिर परिसर के प्रवेश द्वार के निकट ब्रिटिशकालीन वेशभूषा में द्वारपालों की दो प्रतिमाएँ हैं। यहाँ से संगमरमर के पत्थर में गढ़ी हुई २६ सीढ़ियों का जीना है। इस चौड़ी सीढ़ी के बीचोंबीच काँच की बड़ी चौकोर पेटी में स्वामीबापा और पुरुषोत्तमप्रियदास स्वामी की कषाय वस्त्रों में खड़ी मूर्तियाँ हैं। इन मूर्तियों के अधिष्ठान पर नंदीमुख है। मुखमंडप, सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है।
अर्धगोलाकार छत वाले मुखमंडप की छत पर स्वामीनारायण और उनके शिष्य व अनुयायियों का भव्य भित्तिचित्र चित्रित है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के बाईं ओर नीलकंठवर्णी, शंकर, पार्वती और गणपति का उभार-शिल्प है, तो दाईं ओर हनुमान द्वारा नीलकंठवर्णी को फलाहार देने के प्रसंग का उभार-शिल्प है। सभामंडप में बाईं ओर संगमरमर के मखर में ऊँचे अधिष्ठान पर गणेश की, तो दाईं ओर हनुमान की बड़ी संगमरमर की मूर्ति है। यहाँ प्रवेश द्वार के निकट पीतल के दो गजराज हैं। मंदिर का सभामंडप प्रशस्त और दो मंजिला है। इसकी विशेषता सभामंडप की छत के चौखटों में तथा दीवारों पर चित्रित चित्र हैं। यहाँ स्वामीनारायण तथा स्वामीनारायण गादी की गुरुपरंपरा के स्वामियों के जीवन के विविध प्रसंग चित्रित किए गए हैं। सामने ही मंदिर का गर्भगृह है। पाँच शिखरों वाले इस गर्भगृह की दर्शनी दीवार पर सुनहरी चौखटों में स्वामीनारायण गादी के पूजनीय स्वामियों के चित्र लगाए गए हैं। गर्भगृह की मेहराबों पर भक्त-वादकों के शिल्प हैं। छत के बाशिंगी कठघरे के दोनों ओर बड़े मयूर-शिल्प बिठाए गए हैं। गर्भगृह को उरुशृंग प्रकार के तीन, तो गुंबदाकार दो, ऐसे पाँच शिखर हैं।
अंदर ऊँची वेदी पर मध्य में कमलपुष्प पर स्वामीनारायण की मूर्ति विराजमान है। बाईं ओर स्वामीनारायण का अवतार माने जाने वाले जीवनप्राण अबजी बापा की, तो दाईं ओर मुक्तजीवन स्वामीबापा की मूर्ति है। यहाँ स्वामीनारायण और अबजी बापा की संगमरमर के पत्थर में गढ़ी गई मूर्तियाँ वस्त्रालंकारों से सुसज्जित हैं। अबजी बापा ने गुजराती पद्धति की पगड़ी धारण की है, तो स्वामीनारायण के मस्तक पर बहुमूल्य रत्नों से जड़ा मुकुट है।
स्वामीबापा ने सांप्रदायिक कषाय वस्त्रों का वेश धारण किया है। इन मूर्तियों के ऊपर सुनहरी छतरी है। इस मंदिर पर उरुशृंग पद्धति के दो बड़े शिखर हैं। इन शिखरों पर आमलक और त्रिस्तरीय सुनहरी कलश है और वहाँ स्वामीनारायण गादी का धर्मध्वज लहरा रहा है।
इस मंदिर में सोमवार से शनिवार की अवधि में सुबह ६.३० से रात ८ और प्रत्येक रविवार सुबह ६.३० से रात ८.३० बजे तक भक्त दर्शन का लाभ ले सकते हैं। मंदिर में नित्य पूजा के साथ ही प्रतिदिन कथा, ध्यान-धारणा और ‘वचनामृत’ व ‘बापाश्रीनी वातो’ ग्रंथों का पारायण किया जाता है। मंदिर में स्वामीनारायण जयंती तथा रामनवमी, जन्माष्टमी, दीपावली, नववर्षारंभ पर अन्नकूट, निर्जला (भीम) एकादशी आदि विविध हिंदू पर्व व उत्सव मनाए जाते हैं। पाटोत्सव (मंदिर प्रतिष्ठापना दिवस) यहाँ का एक बड़ा उत्सव होता है।
ज्येष्ठ शुक्ल चतुर्थी/पंचमी को मनाए जाने वाले इस समारोह में मुंबई के स्वामीनारायण गादी के अनुयायी सम्मिलित होते हैं। यहाँ आषाढ़ और श्रावण मास में झूला दर्शन, तथा प्रत्येक अमावस्या को भजन-कीर्तन, प्रवचन और विशेष पूजा द्वारा सद्गुरु दिन मनाया जाता है। इस मंदिर के पीछे स्थित बहुमंजिला इमारत में भक्तों के ठहरने की व्यवस्था की जाती है।
संस्थान की ओर से यहाँ स्वामीनारायण भोजनालय भी चलाया जाता है। यहाँ सुबह ७.३० से ९.३० बजे तक नाश्ता, दोपहर ११.३० से २.३० बजे के बीच दोपहर का भोजन, तो ७.३० से ९.३० बजे के बीच रात्रि का भोजन दिया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- महालक्ष्मी रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- राज्य के अनेक शहरों से रेल व एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२२ २३५३०६९२
સ્વામિનારાયણ મંદિર
ભૂલાભાઈ દેસાઈ રોડ, મહાલક્ષ્મી (પ.), મુંબઈ
મુંબઈમાં મહાલક્ષ્મી મંદિરની નજીક, ભૂલાભાઈ દેસાઈ માર્ગ પર સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયનું આરસપહાણનું મંદિર આવેલું છે. મુંબઈમાં સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયની ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ (BAPS), તેમજ વડતાલ સ્થિત લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી સંસ્થાન એમ બંને સ્વતંત્ર શાખાઓનાં મંદિરો છે. મણિનગરનું સ્વામિનારાયણ ગાદી સંસ્થાન આ સંપ્રદાયની ત્રીજી મહત્વની શાખા છે. મહાલક્ષ્મી વિસ્તારમાં આવેલું સ્વામિનારાયણનું આ મંદિર આ મણિનગર ગાદી દ્વારા નિર્મિત કરવામાં આવ્યું છે. આ ગાદીના અનુયાયીઓ માટે આ મંદિર એક મહત્વનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. અહીં સ્વામિનારાયણ ભગવાનની સાથે જીવનપ્રાણ અબજી બાપાશ્રી અને ગાદીના સ્થાપક મુક્તજીવન સ્વામીબાપાની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે.
સ્વામિનારાયણ એ ભારતનો એક પ્રસિદ્ધ ધાર્મિક સંપ્રદાય છે. સ્વામી સહજાનંદ આ સંપ્રદાયના સ્થાપક છે. અયોધ્યા નજીક છપૈયા ખાતે ૩ એપ્રિલ ૧૭૮૧ના રોજ સામવેદી બ્રાહ્મણ પરિવારમાં તેમનો જન્મ થયો હતો. તેમનું મૂળ નામ ઘનશ્યામ પાંડે હતું. તેમણે અનેક વર્ષો સુધી હિમાલયમાં તપસ્યા કરી હતી. આ સમયગાળા દરમિયાન તેઓ નીલકંઠ વર્ણી તરીકે ઓળખાતા હતા.
ઈ.સ. ૧૮૦૦માં તેઓ સૌરાષ્ટ્રમાં આવ્યા. તેમણે રામાનંદી અથવા ઉદ્ધવ સંપ્રદાયના ગુરુ રામાનંદ સ્વામી (જન્મ ૧૭૩૯, ઉત્તર પ્રદેશની અયોધ્યા) પાસેથી દીક્ષા લીધી. રામાનંદ સ્વામીએ તેમને સહજાનંદ સ્વામી નામ આપ્યું. તેમણે રામાનુજાચાર્યના વિશિષ્ટાદ્વૈત અને વલ્લભાચાર્યના શુદ્ધાદ્વૈતને મુખ્ય આધાર બનાવી, અન્ય વિચારોનો સમન્વય કરીને આ સમન્વયકારી સંપ્રદાયનો પ્રસાર કર્યો. તત્કાલીન સમાજમાં પ્રચલિત સતી પ્રથા, ભ્રૂણહત્યા જેવી અનિષ્ટ પ્રથાઓ, તેમજ મદ્ય-માંસ ભક્ષણ, હિંસા, પશુહત્યા, ચોરી, વ્યભિચાર અને અંધશ્રદ્ધાનો ત્યાગ કરવાની તેઓ શીખ આપતા હતા.
આ પંથના અનુયાયીઓની એવી શ્રદ્ધા છે કે સહજાનંદ એ સ્વામિનારાયણ એટલે કે ઈશ્વરનો અવતાર છે. તેમને સ્વામિનારાયણ તેમજ શ્રીજી તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. ૧ જૂન ૧૮૩૦ના રોજ તેમનું નિર્વાણ થયું. તે પહેલાં ૧૮૨૫માં તેમણે પોતાના સંપ્રદાયમાં બે ગાદીઓની સ્થાપના કરી હતી. તેમાંથી એક ગાદી અમદાવાદ ખાતે સ્થાપિત કરવામાં આવી અને તે નરનારાયણ દેવ ગાદી તરીકે, જ્યારે વડતાલની ગાદી લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી તરીકે ઓળખાય છે. આ પંથનું આચાર્યપદ વંશપરંપરાગત ચાલવું જોઈએ, તેવો તેમણે આદેશ આપ્યો હતો.
તે અનુસાર તેમણે અમદાવાદની નરનારાયણ દેવ ગાદી પર પોતાના જ્યેષ્ઠ બંધુ રામપ્રતાપ પાંડેના પુત્ર અયોધ્યાપ્રસાદ અને વડતાલની લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી પર નાના બંધુ ઈચ્છારામના પુત્ર રઘુવીરની નિયુક્તિ કરી. ત્યારબાદ આચાર્યપદના આ મુદ્દા પર તેમજ પંથના તત્વજ્ઞાન વિશેના મતભેદોને કારણે ૧૯૦૫માં વડતાલ ગાદી છોડીને શાસ્ત્રી યજ્ઞપુરુષદાસ (શાસ્ત્રીજી મહારાજ) એ બોચાસણમાં અલગ સંસ્થાની સ્થાપના કરી. તે ‘બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા’ (BAPS) તરીકે ઓળખાય છે. આ સંસ્થાની એવી શ્રદ્ધા છે કે સ્વામિનારાયણ ભગવાન સંપ્રદાયના ગુણાતીત ગુરુઓના માધ્યમથી પૃથ્વી પર જીવંત છે. ત્યારબાદ ૧૯૬૬માં BAPS માંથી ‘ગુણાતીત સમાજ’ નામની સ્વતંત્ર સંસ્થાનું નિર્માણ થયું. આ ઉપરાંત અમદાવાદ ગાદીથી અલગ થઈને ૧૯૪૨માં ‘સ્વામિનારાયણ ગાદી’ (મણિનગર) સંસ્થાન અસ્તિત્વમાં આવ્યું. આ ગાદીના અનુયાયીઓની એવી શ્રદ્ધા છે કે સ્વામિનારાયણે અમદાવાદ અને વડતાલ ખાતે સ્થાપેલી ગાદીઓ વ્યવહારિક હતી અને તેમના સાચા આધ્યાત્મિક વારસદાર ગોપાળાનંદ સ્વામી હતા. નિષ્કુળાનંદ સ્વામી લિખિત ‘ભક્તિચિંતામણી’ તેમજ લક્ષ્મીનારાયણ ગાદીના ત્રીજા આચાર્ય વિહારીલાલ મહારાજ લિખિત ‘હરિલીલામૃત’ ગ્રંથોમાં આ વાતનું સમર્થન આપવામાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે.
કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા ૧૯૮૪માં પ્રકાશિત રેમન્ડ બ્રેડી વિલિયમ્સનું ‘એન ઈન્ટ્રોડક્શન ટુ સ્વામિનારાયણ હિન્દુઈઝમ’ નામનું સંશોધનપરક પુસ્તક સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના ઈતિહાસનું એક અભ્યાસપૂર્ણ સાધન માનવામાં આવે છે.
આ પુસ્તકમાંથી તેમજ ‘મણિનગર શ્રી સ્વામિનારાયણ ગાદી સંસ્થાન’ દ્વારા ૧૯૮૧માં પ્રકાશિત ‘શ્રી સ્વામિનારાયણ ગાદી’ પુસ્તકમાંથી મણિનગર સંસ્થાનના ઈતિહાસની માહિતી મળે છે. આ ગાદીની સ્થાપના આદ્ય આચાર્યપ્રવર મુક્તજીવનદાસ સ્વામીએ કરી હતી. તેમને સંપ્રદાયમાં ‘જીવનપ્રાણ સ્વામીબાપા’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ખેડા શહેર નજીકના મહીજ નામના ગામમાં ૭ ઓક્ટોબર ૧૯૦૭ (ભાદરવા અમાસ, સંવત ૧૯૬૩) ના રોજ તેમનો જન્મ થયો હતો. તેમનું મૂળ નામ પુરુષોત્તમ હતું. તેમના માતા-પિતાનું નામ મૂળજીભાઈ પટેલ અને ઈચ્છાબા હતું. ૧૩ નવેમ્બર ૧૯૨૯ (કાર્તિક સુદ ૧૧, સંવત ૧૯૮૬) ના રોજ ઈશ્વરચરણદાસ સ્વામીએ તેમને દીક્ષા આપી અને તેમનું નામ મુક્તજીવનદાસ રાખ્યું. અમદાવાદ ગાદીની સંતમાલિકામાં એક પ્રમુખ સંત તરીકે તેમનું નામ લેવામાં આવતું હતું. ૧૯૪૦ના અરસામાં તેમનો અમદાવાદ ગાદીના તત્કાલીન પ્રમુખ સાથે સ્વામિનારાયણના સાચા વારસદાર કોણ તે મુદ્દે વિવાદ થયો હતો. મુક્તજીવનદાસ સ્વામીના મતે, સ્વામિનારાયણના સમકાલીન એવા ગોપાળાનંદ સ્વામી જ તેમના સાચા આધ્યાત્મિક વારસદાર હતા. સ્વામિનારાયણે પોતાના સત્સંગની ગાદી ‘ત્યાગીની ગાદી’ છે અને તે ગુપ્ત છે તેમ જણાવ્યું હતું.
ગોપાળાનંદ મારા સ્થાને છે તેમ કહીને સ્વામિનારાયણે પોતાની ‘ત્યાગી ગાદી’ પર ગોપાળાનંદ સ્વામીની પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. મુક્તજીવનદાસ સ્વામીએ અમદાવાદના મણિનગર વિસ્તારમાં ૧૯૪૨માં આ સ્વામિનારાયણ ગાદીની સ્થાપના કરી. આ ગાદીની ઐતિહાસિક અને સાંપ્રદાયિક ગુરુપરંપરા સ્વામિનારાયણ, ગોપાળાનંદ સ્વામી, નિર્ગુણદાસ સ્વામી, ઈશ્વરચરણદાસ સ્વામી, જીવનપ્રાણ અબજી બાપાશ્રી, મુક્તજીવનદાસ સ્વામી ઉર્ફે જીવનપ્રાણ સ્વામીબાપા અને પુરુષોત્તમપ્રિયદાસ સ્વામી એવી છે. સન ૨૦૨૦માં કોરોના મહામારીમાં પુરુષોત્તમપ્રિયદાસ મહારાજના અવસાન બાદ આ ગાદી પર જિતેન્દ્રપ્રિયદાસ સ્વામીની નિયુક્તિ કરવામાં આવી છે. મણિનગર ગાદી સંસ્થાન દ્વારા દેશ-વિદેશમાં સ્વામિનારાયણનાં અનેક મંદિરો સ્થાપવામાં આવ્યાં છે. આમાંનું એક મોટું મંદિર મુંબઈમાં સુપ્રસિદ્ધ મહાલક્ષ્મી મંદિરની નજીક સ્થિત છે.
આ મંદિરનો શિલાન્યાસ આદ્ય આચાર્યપ્રવર મુક્તજીવનદાસ સ્વામી ઉર્ફે સ્વામીબાપા (૧૯૦૭-૧૯૭૯) ના કાર્યકાળ દરમિયાન કરવામાં આવ્યો હતો. સ્વામીબાપા ઘણીવાર ધર્મપ્રચાર માટે મુંબઈ આવતા હતા. પરંતુ તે સમયે તેમના નિવાસની અહીં વ્યવસ્થા નહોતી.
ત્યારે તેમના ભક્તો તે સમયે પોતાનું નિવાસસ્થાન ખાલી કરીને તેમની વ્યવસ્થા કરતા હતા. અંતે કેટલાક ભક્તોએ સાથે મળીને ૧૯૬૭માં બાબુલનાથ ખાતે બે મોટી સદનિકાઓ ખરીદી. તે જગ્યાએ સ્વામીબાપાના નિવાસની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી અને પ્રથમ અહીં મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી. મુંબઈમાં સ્વામિનારાયણ ગાદીનું મોટું શિખરબદ્ધ મંદિર હોવું જોઈએ, એવી સ્વામીબાપાની ઈચ્છા હતી. તે માટે મોટી જગ્યા શોધવાની સૂચના તેમણે પોતાના અનુયાયીઓને આપી હતી. તે મુજબ ભૂલાભાઈ દેસાઈ માર્ગ પરનો એક ભૂખંડ નક્કી કરવામાં આવ્યો. મહાલક્ષ્મી મંદિર નજીક આવેલા આ ભૂખંડ પર તે સમયે અનધિકૃત ઝૂંપડાં હતાં. ઝૂંપડાદાદાઓની ગુંડાગીરીને કારણે તેમજ અહીં નિત્ય થતી ગુનાહિત પ્રવૃત્તિઓને કારણે આ વિસ્તાર કુખ્યાત હતો. એવું કહેવાય છે કે અહીં સ્વામિનારાયણ મંદિરનું બાંધકામ શરૂ થતાં જ આ ગુનાહિત પ્રવૃત્તિઓ પર અંકુશ આવી ગયો.
સ્વામીબાપા મુક્તજીવનદાસ સ્વામીનું ૩૦ ઓગસ્ટ ૧૯૭૯ના રોજ (ભાદરવા સુદ ૭, સંવત ૨૦૩૫) બ્રિટનના બોલ્ટન શહેરમાં દેહાવસાન થયું. તેમના પછી આ ગાદી પર આવેલા સ્વામી પુરુષોત્તમપ્રિયદાસજી મહારાજના માર્ગદર્શન હેઠળ મંદિરનું કામ ચાલુ રહ્યું.
૮ જૂન ૧૯૮૯ (જેઠ સુદ ૪, સંવત ૨૦૪૫) ના રોજ આ મંદિરના નવા વાસ્તુમાં પુરુષોત્તમપ્રિયદાસ સ્વામીના હસ્તે જીવનપ્રાણ અબજી બાપાશ્રી અને જીવનપ્રાણ મુક્તજીવન સ્વામીબાપા સહિત અન્ય મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. ૧૯૬૭માં એક સદનિકામાં સ્થપાયેલું આ મંદિર આજે એક ભવ્ય વાસ્તુમાં છે.
આરસપહાણના પથ્થરમાં કરેલું ઝીણવટભર્યું કોતરણીકામ, ગોળાકાર નક્ષીદાર સ્તંભો, તેમાંના મકરતોરણો અને મંદિરની બાહ્ય દીવાલ પર કોતરેલી ગજરાજોની પ્રતિમાઓને કારણે આ બે માળનું મંદિર વિશિષ્ટ દેખાય છે. સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના અન્ય મંદિરોની જેમ જ આ વાસ્તુ ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ઉભેલી છે. મંદિર પરિસરના પ્રવેશદ્વાર નજીક બ્રિટિશકાલીન વેશભૂષામાં દ્વારપાળોની બે પ્રતિમાઓ છે. અહીંથી આરસપહાણના પથ્થરમાં ઘડેલો ૨૬ પગથિયાંનો દાદર છે. આ પહોળા દાદરની મધ્યમાં કાચની મોટી ચોરસ પેટીમાં સ્વામીબાપા અને પુરુષોત્તમપ્રિયદાસ સ્વામીની કષાયવસ્ત્રોમાં ઉભેલી મૂર્તિઓ છે. આ મૂર્તિઓના અધિષ્ઠાન પર નંદીમુખ છે. મુખમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે.
અર્ધગોળાકાર છત ધરાવતા મુખમંડપની છત પર સ્વામિનારાયણ અને તેમના શિષ્યો તથા અનુયાયીઓનું ભવ્ય ભીંતચિત્ર દોરેલું છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ નીલકંઠવર્ણી, શંકર, પાર્વતી અને ગણપતિનું ઉઠાવશિલ્પ છે, તો જમણી બાજુએ હનુમાન નીલકંઠવર્ણીને ફળાહાર આપતા હોય તે પ્રસંગનું ઉઠાવશિલ્પ છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ આરસના મખરમાં ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ગણેશની, તો જમણી બાજુએ હનુમાનની મોટી આરસની મૂર્તિ છે. અહીં પ્રવેશદ્વાર નજીક પિત્તળના બે ગજરાજ છે. મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ અને બે માળનો છે. તેની વિશેષતા એટલે સભામંડપની છતના ચોકઠાંઓમાં તેમજ દીવાલો પર દોરેલાં ચિત્રો. અહીં સ્વામિનારાયણ તેમજ સ્વામિનારાયણ ગાદીની ગુરુપરંપરાના સ્વામીઓના જીવનના વિવિધ પ્રસંગો ચીતરવામાં આવ્યા છે. સામે જ મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે. પાંચ શિખરો ધરાવતા આ ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર સોનેરી ચોકઠાંઓમાં સ્વામિનારાયણ ગાદીના પૂજનીય સ્વામીઓની તસવીરો લગાવેલી છે. ગર્ભગૃહની કમાનો પર ભક્ત-વાદકોના શિલ્પો છે. છત પરના બાશિંગી કઠેડાની બંને બાજુએ મોટા મયૂરશિલ્પો બેસાડેલા છે. ગર્ભગૃહને ઉરુશૃંગ પ્રકારના ત્રણ, તો ઘુમ્મટાકાર બે એમ પાંચ શિખરો છે.
અંદર ઊંચી વેદી પર મધ્યમાં કમળપુષ્પ પર સ્વામિનારાયણની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ડાબી બાજુએ સ્વામિનારાયણનો અવતાર મનાતા જીવનપ્રાણ અબજી બાપાની, તો જમણી બાજુએ મુક્તજીવન સ્વામીબાપાની મૂર્તિ છે. અહીં સ્વામિનારાયણ અને અબજી બાપાની આરસપહાણના પથ્થરમાં ઘડેલી મૂર્તિઓ વસ્ત્રાલંકારોથી શણગારેલી છે. અબજી બાપાએ ગુજરાતી પદ્ધતિની પાઘડી ધારણ કરેલી છે, તો સ્વામિનારાયણના મસ્તક પર કિંમતી રત્નોથી જડેલો મુકુટ છે.
સ્વામીબાપાએ સાંપ્રદાયિક કષાયવસ્ત્રોનો વેશ ધારણ કરેલો છે. આ મૂર્તિઓની ઉપર સોનેરી છત્ર છે. આ મંદિર પર ઉરુશૃંગ પદ્ધતિના બે મોટા શિખરો છે. આ શિખરો પર આમલક અને ત્રિસ્તરીય સોનેરી કળશ છે અને ત્યાં સ્વામિનારાયણ ગાદીનો ધર્મધ્વજ લહેરાઈ રહ્યો છે.
આ મંદિરમાં સોમવારથી શનિવાર સુધી સવારે ૬:૩૦ થી રાત્રે ૮ અને દર રવિવારે સવારે ૬:૩૦ થી રાત્રે ૮:૩૦ દરમિયાન ભાવિકો દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. મંદિરમાં નિત્યપૂજાની સાથે જ દરરોજ કથા, ધ્યાનધારણા અને ‘વચનામૃત’ તથા ‘બાપાશ્રીની વાતો’ ગ્રંથોનું પારાયણ કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં સ્વામિનારાયણ જયંતી તેમજ રામનવમી, જન્માષ્ટમી, દિવાળી, નૂતન વર્ષારંભે અન્નકૂટ, નિર્જળા (ભીમ) એકાદશી વગેરે વિવિધ હિન્દુ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. પાટોત્સવ (મંદિર સ્થાપના દિવસ) એ અહીંનો એક મોટો ઉત્સવ હોય છે.
જેઠ સુદ ચોથ / પાંચમના રોજ ઉજવાતા આ મહોત્સવમાં મુંબઈના સ્વામિનારાયણ ગાદીના અનુયાયીઓ સહભાગી થાય છે. અહીં અષાઢ અને શ્રાવણ મહિનામાં ઝૂલા દર્શન, તેમજ દર અમાસના દિવસે ભજન-કીર્તન, પ્રવચન અને વિશેષ પૂજા દ્વારા સદ્ગુરુ દિન ઉજવવામાં આવે છે. આ મંદિરની પાછળ આવેલી બહુમાળી ઈમારતમાં ભાવિકોના રહેવાની વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે.
સંસ્થાન દ્વારા અહીં સ્વામિનારાયણ ભોજનાલય પણ ચલાવવામાં આવે છે. અહીં સવારે ૭:૩૦ થી ૯:૩૦ દરમિયાન નાસ્તો, બપોરે ૧૧:૩૦ થી ૨:૩૦ દરમિયાન બપોરનું ભોજન, તો ૭:૩૦ થી ૯:૩૦ દરમિયાન રાત્રિનું ભોજન આપવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહાલક્ષ્મી રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી રેલવે અને એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ ૦૨૨ ૨૩૫૩૦૬૯૨
சுவாமிநாராயண் கோயில்
புலாபாய் தேசாய் சாலை, மகாலட்சுமி (மேற்கு), மும்பை
மும்பையில் உள்ள மகாலட்சுமி கோயிலுக்கு அருகில், புலாபாய் தேசாய் சாலையில், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்த பளிங்குக் கற்களால் ஆன கோயில் அமைந்துள்ளது. மும்பையில், சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் இரண்டு சுதந்திரமான பிரிவுகளைச் சேர்ந்த கோயில்கள் உள்ளன: போச்சசான்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (BAPS) மற்றும் வட் தாலின் லட்சுமிநாராயண் தேவ் காடி சன்ஸ்தான். மணினகரின் சுவாமிநாராயண் காடி சன்ஸ்தான் என்பது இந்த மரபின் மூன்றாவது முக்கியமான பிரிவாகும். மகாலட்சுமி பகுதியில் உள்ள இந்த சுவாமிநாராயண் கோயில், இந்த மணினகர் காடியால் நிறுவப்பட்டது. இந்தக் கோயில் இந்த காடியின் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான வழிபாட்டுத் தலமாகும். இங்கே, சுவாமிநாராயணனுடன், ஜீவன்ப்ராண் அப்ஜி பாபாஸ்ரீ மற்றும் காடியின் நிறுவனரான முக்தாஜீவன் சுவாமிபாபா ஆகியோரின் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
சுவாமிநாராயண் என்பது இந்தியாவில் உள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற மத மரபாகும். சுவாமி சகஜானந்தர் இந்த மரபின் நிறுவனர் ஆவார். அவர் ௩ ஏப்ரல் ௧௭௮௧ ஆம் ஆண்டு அயோத்திக்கு அருகில் உள்ள சப்பையா என்ற இடத்தில் சாமவேதி பிராமணக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது இயற்பெயர் கன்ஷ்யாம் பாண்டே. அவர் இமயமலையில் பல ஆண்டுகள் தவம் புரிந்தார். அந்த காலகட்டத்தில், அவர் நீலகண்ட வர்ணி என்று அழைக்கப்பட்டார்.
கி.பி. ௧௮௦௦-ஆம் ஆண்டில், அவர் சௌராஷ்டிரத்திற்கு வருகை புரிந்தார். அவர் ராமானந்தி அல்லது உத்தவ சம்பிரதாயத்தின் குருவான ராமானந்த சுவாமியிடம் (பிறப்பு கி.பி. ௧௭௩௯, அயோத்தி, உத்தரப் பிரதேசம்) தீட்சை பெற்றார். ராமானந்த சுவாமி அவருக்கு சகஜானந்த சுவாமி என்று பெயரிட்டார். ராமானுஜாச்சாரியாரின் விசிஷ்டாத்வைதம் மற்றும் வல்லபாச்சாரியாரின் சுத்தாத்வைதம் ஆகியவற்றிலிருந்து முதன்மையாகக் கருத்துக்களைப் பெற்று, அவற்றை மற்ற தத்துவங்களுடன் ஒருங்கிணைத்து, இந்த இணக்கமான மரபைப் பரப்பினார். அக்கால சமூகத்தில் நிலவிய சதி மற்றும் பெண் சிசுக்கொலை போன்ற தீய நடைமுறைகளையும், மது மற்றும் இறைச்சி உட்கொள்ளுதல், வன்முறை, விலங்கு பலி, திருட்டு, விபச்சாரம் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளையும் கைவிடுமாறு அவர் போதித்தார்.
இந்தச் சமயத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், சகஜானந்தர் இறைவனின் அவதாரமான சுவாமிநாராயண் என்று நம்புகின்றனர். அவர் சுவாமிநாராயண் என்றும், ஸ்ரீஜி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ஜூன் ௧, ௧௮௩௦ அன்று நிர்வாணம் அடைந்தார். அதற்கு முன்னதாக, ௧௮௨௫-இல், அவர் தனது மரபில் இரண்டு கடிகளை (பீடங்களை) உருவாக்கினார். ஒன்று அகமதாபாத்தில் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அது நரநாராயண தேவ் கடி என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் வடதாலில் உள்ள கடி லக்ஷ்மிநாராயண தேவ் கடி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சமயத்தின் ஆச்சார்ய பதவி வாரிசுரிமை அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கட்டளையிட்டிருந்தார்.
அதன்படி, அவர் தனது மூத்த சகோதரர் ராமபிரதாப் பாண்டேவின் மகனான அயோத்யாபிரசாத்தை அகமதாபாத்தில் உள்ள நரநாராயண தேவ் காடியிலும், தனது இளைய சகோதரர் இச்சாராமுக்கு பிறந்த ரகுவீரை வடதாலில் உள்ள லக்ஷ்மிநாராயண தேவ் காடியிலும் நியமித்தார். பின்னர், இந்த ஆச்சார்ய பதவி மற்றும் பிரிவின் தத்துவங்கள் குறித்த கருத்து வேறுபாடுகளால், சாஸ்திரி யக்ஞபுருஷதாஸ் (சாஸ்திரிஜி மகாராஜ்) ௧௯௪௫-ஆம் ஆண்டில் வடதால் காடியிலிருந்து வெளியேறி, போசானில் ஒரு தனி அமைப்பை நிறுவினார். இது போசான்வாசி அக்ஷர் புருஷோத்தம் சுவாமிநாராயண் சன்ஸ்தா (BAPS) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுவாமிநாராயண் இந்த மரபின் குணாதீத குருக்கள் மூலம் பூமியில் வாழ்கிறார் என்று இந்த அமைப்பு நம்புகிறது. பின்னர், ௧௯௬௬-ஆம் ஆண்டில், BAPS-லிருந்து பிரிந்து ‘குணாதீத சமாஜ்’ ஒரு சுதந்திர அமைப்பாக உருவானது. கூடுதலாக, அகமதாபாத் காடியிலிருந்து பிரிந்து, ௧௯௪௨-ஆம் ஆண்டில் ‘சுவாமிநாராயண் காடி’ (மணிநகர்) நிறுவனம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த காடியின் பின்பற்றுபவர்கள், சுவாமிநாராயணனால் அகமதாபாத் மற்றும் வடதாலில் நிறுவப்பட்ட காடிகள் நடைமுறை சார்ந்தவை என்றும், அவரது உண்மையான ஆன்மீக வாரிசு கோபாலனந்த சுவாமி என்றும் நம்புகின்றனர். நிஷ்குலானந்த சுவாமி எழுதிய ‘பக்திசிந்தாமணி’ மற்றும் லக்ஷ்மிநாராயண காடியின் மூன்றாவது ஆச்சார்யரான விஹாரிலால் மகாராஜ் எழுதிய ‘ஹரிலீலாமிருதம்’ போன்ற நூல்கள் இதனை உறுதிப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது.
௧௯௮௪-ஆம் ஆண்டில் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக அச்சகத்தால் வெளியிடப்பட்ட ரேமண்ட் பிராடி வில்லியம்ஸின் ‘அன் இன்ட்ரோடக்ஷன் டூ சுவாமிநாராயண் ஹிந்துயிசம்’ (சுவாமிநாராயண் இந்து மதத்திற்கு ஓர் அறிமுகம்) என்ற ஆய்வு புத்தகம், சுவாமிநாராயண் மரபின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு கல்விசார் ஆதாரமாகக் கருதப்படுகிறது.
மணிநகர் நிறுவனத்தின் வரலாறு குறித்த தகவல்கள் இந்தப் புத்தகத்திலும், ௧௯௮௧-ஆம் ஆண்டில் ‘மணிநகர் ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் காடி சம்ஸ்தான்’ வெளியிட்ட ‘ஸ்ரீ சுவாமிநாராயண் காடி’ என்ற புத்தகத்திலும் கிடைக்கின்றன. இந்தக் காடியை முதல் ஆச்சாரியரான முக்தஜீவன்தாஸ் சுவாமி நிறுவினார். அவர் இந்த மரபில் ‘ஜீவன்ப்ராண் சுவாமிபாப்பா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் ௭ அக்டோபர் ௧௯௦௭ (பாத்ரபத அமாவாசை, சம்வத் ௧௯௬௩) அன்று கேடா நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள மஹிஜ் என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது இயற்பெயர் புருஷோத்தம். அவரது பெற்றோர் முல்ஜிபாய் படேல் மற்றும் இச்சாபா ஆவர். ௧௩ நவம்பர் ௧௯௨௯ (கார்த்திகை சுக்ல ஏகாதசி, சம்வத் ௧௯௮௬) அன்று, ஈஸ்வரசரண்தாஸ் சுவாமி அவருக்கு தீட்சை அளித்து முக்தஜீவன்தாஸ் என்று பெயரிட்டார். அகமதாபாத் காடியின் வரிசையில் அவர் முக்கியமான துறவிகளில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார். ௧௯௪௦-ஆம் ஆண்டளவில், சுவாமிநாராயணனின் உண்மையான வாரிசு யார் என்பது குறித்து அகமதாபாத் காடியின் அப்போதைய தலைவருடன் ஒரு கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது. முக்தஜீவன்தாஸ் சுவாமியின் கூற்றுப்படி, சுவாமிநாராயணனின் சமகாலத்தவரான கோபாலனந்த சுவாமியே அவரது உண்மையான ஆன்மீக வாரிசு ஆவார். சுவாமிநாராயணன் தனது சத்சங் காடி என்பது ஒரு ‘தியாகி நி காடி’ (துறவிகளின் இருக்கை) என்றும் அது ரகசியமானது என்றும் குறிப்பிட்டிருந்தார்.
கோபாலானந்தர் எனது இடத்தில் இருப்பதாகக் கூறி, சுவாமிநாராயண் அவர்கள் கோபாலானந்த ஸ்வாமியைத் தனது ‘தியாகி காடி’யில் அமர்த்தினார். முக்தஜீவன்தாஸ் ஸ்வாமி அவர்கள் ௧௯௪௨-ஆம் ஆண்டில் அகமதாபாத்தின் மணினகர் பகுதியில் இந்த சுவாமிநாராயண் காடியை நிறுவினார். இந்தக் காடியின் வரலாற்று மற்றும் சமய குரு பரம்பரை சுவாமிநாராயண், கோபாலானந்த ஸ்வாமி, நிர்குணதாஸ் ஸ்வாமி, ஈஸ்வரசரண்தாஸ் ஸ்வாமி, ஜீவன்ப்ராண் அப்ஜி பாபாஸ்ரீ, முக்தஜீவன்தாஸ் ஸ்வாமி எனும் ஜீவன்ப்ராண் ஸ்வாமிபாபா மற்றும் புருஷோத்தமப்ரியதாஸ் ஸ்வாமி ஆகியோரைக் கொண்டது. ௨௦௨௦-ஆம் ஆண்டு கொரோனா பெருந்தொற்றின் போது புருஷோத்தமப்ரியதாஸ் மகாராஜ் மறைந்த பிறகு, ஜிதேந்திரப்ரியதாஸ் ஸ்வாமி இந்தக் காடிக்கு நியமிக்கப்பட்டுள்ளார். மணினகர் காடி சம்ஸ்தான் இந்தியா மற்றும் வெளிநாடுகளில் பல சுவாமிநாராயண் கோயில்களை நிறுவியுள்ளது. அவற்றில் மிக முக்கியமான கோயில் மும்பையில் உள்ள புகழ்பெற்ற மஹாலக்ஷ்மி கோயிலுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது.
இந்தக் கோயிலுக்கான அடிக்கல் முதல் ஆச்சார்யரான முக்தஜீவன்தாஸ் ஸ்வாமி எனும் ஸ்வாமிபாபா (௧௯௦௭-௧௯௭௯) அவர்களின் பதவிக்காலத்தில் நாட்டப்பட்டது. ஸ்வாமிபாபா சமயப் பிரச்சாரத்திற்காக அடிக்கடி மும்பைக்கு வருகை தருவார். இருப்பினும், அக்காலத்தில் அவர் தங்குவதற்கு அங்கு எந்த ஏற்பாடும் இருக்கவில்லை.
அந்தக் காலத்தில், அவரது பக்தர்கள் அவருக்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்வதற்காகத் தங்கள் சொந்த இல்லங்களை விட்டுக்கொடுப்பார்கள். இறுதியில், சில பக்தர்கள் ஒன்றிணைந்து ௧௯௬௭-ஆம் ஆண்டில் பாபுல்நாத்தில் இரண்டு பெரிய அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளை வாங்கினர். அங்கு சுவாமிபாபாவின் தங்குமிடத்திற்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டன, மேலும் இந்த இடத்தில்தான் முதன்முதலில் கோயில் நிறுவப்பட்டது. மும்பையில் சுவாமிநாராயண் காடியின் பிரம்மாண்டமான சிகரபந்தக் கோயில் அமைய வேண்டும் என்பது சுவாமிபாபாவின் விருப்பமாக இருந்தது. இதற்காக ஒரு பெரிய இடத்தைத் தேடுமாறு அவர் தனது பக்தர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். அதன்படி, புலாபாய் தேசாய் சாலையில் ஒரு நிலம் இறுதி செய்யப்பட்டது. அக்காலத்தில், மகாலட்சுமி கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள இந்த நிலம் அங்கீகரிக்கப்படாத குடிசைகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டிருந்தது. குடிசைப் பகுதித் தலைவர்களின் அராஜகம் மற்றும் அங்கு தினசரி நடந்த குற்றச் செயல்களால் இப்பகுதி மிகவும் மோசமானதாகக் கருதப்பட்டது. இங்கு சுவாமிநாராயண் கோயில் கட்டுமானப் பணிகள் தொடங்கிய உடனேயே, இந்த குற்றச் செயல்கள் அனைத்தும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
ஜீவன்ப்ராண் முக்தாஜீவன்தாஸ் சுவாமி பாபா ௩௦ ஆகஸ்ட் ௧௯௭௯ (பாத்ரபத சுத் ௭, சம்வத் ௨௦௩௫) அன்று பிரிட்டனின் போல்டன் நகரில் இறைவனடி சேர்ந்தார். அவருக்குப் பிறகு இந்த காடிக்கு வந்த சுவாமி புருஷோத்தம்பிரியதாஸ் மகாராஜின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், கோயில் பணிகள் தொடர்ந்தன.
௮ ஜூன் ௧௯௮௯ (ஜ்யேஷ்ட சுத் ௪, சம்வத் ௨௦௪௫) அன்று, புருஷோத்தம்பிரியதாஸ் சுவாமியின் திருக்கரங்களால் இந்த புதிய கோயில் வளாகத்தில் ஜீவன்ப்ராண் அப்ஜி பாபாஸ்ரீ, ஜீவன்ப்ராண் முக்தாஜீவன் சுவாமிபாபா மற்றும் பிறரின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. ௧௯௬௭-ஆம் ஆண்டில் ஒரு அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் தொடங்கப்பட்ட இந்த கோயில், தற்போது ஒரு பிரம்மாண்டமான கட்டிடத்தில் அமைந்துள்ளது.
இந்த இருமாடி ஆலயம் அதன் நேர்த்தியான பளிங்குச் செதுக்கல்கள், வட்டவடிவ அலங்காரத் தூண்கள், மகர தோரணங்கள் மற்றும் ஆலயத்தின் வெளிச் சுவர்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ள யானைகளின் உருவங்கள் ஆகியவற்றால் தனித்துவமாகத் திகழ்கிறது. சுவாமிநாராயண் சம்பிரதாயத்தின் பிற ஆலயங்களைப் போலவே, இந்த அமைப்பும் உயர்ந்த அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. ஆலய வளாகத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில், பிரிட்டிஷ் காலத்து உடைகளை அணிந்த வாயிற்காவலர்களின் இரண்டு சிலைகள் உள்ளன. இங்கிருந்து, ௨௬ படிகளைக் கொண்ட பளிங்கு படிக்கட்டுகள் உள்ளன. இந்த அகலமான படிக்கட்டுகளின் நடுவில், ஒரு பெரிய சதுர வடிவக் கண்ணாடிப் பெட்டிக்குள், காவி நிற ஆடைகள் அணிந்த சுவாமிபாபா மற்றும் புருஷோத்தமப் பிரியதாஸ் சுவாமியின் சிலைகள் உள்ளன. இந்தச் சிலைகளின் அடிப்பகுதியில் நந்திமுகம் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பானது முகமண்டபம், சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.
அரைவட்ட வடிவிலான முகமண்டபத்தின் மேற்கூரையில், சுவாமிநாராயண் மற்றும் அவரது சீடர்கள், பக்தர்களின் பிரம்மாண்டமான ஓவியம் வரையப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு இடதுபுறம் நீலகண்ட வர்ணி, சங்கரர், பார்வதி மற்றும் கணபதி ஆகியோரின் புடைப்புச் சிற்பமும், வலதுபுறம் நீலகண்ட வர்ணிக்கு அனுமன் பழங்களை வழங்கும் காட்சி சித்தரிக்கப்பட்ட புடைப்புச் சிற்பமும் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில், இடதுபுறம் பளிங்குச் சன்னதிக்குள் உயர்ந்த பீடத்தில் கணேஷரின் பெரிய பளிங்குச் சிலை உள்ளது, வலதுபுறம் அனுமனின் பெரிய பளிங்குச் சிலை உள்ளது. இங்கே, நுழைவாயிலுக்கு அருகில், இரண்டு பித்தளை யானைகள் உள்ளன. இக்கோயிலின் சபாமண்டபம் விசாலமானது மற்றும் இரண்டு அடுக்கு மாடிகளைக் கொண்டது. இதன் மேற்கூரைப் பலகைகள் மற்றும் சுவர்களில் உள்ள ஓவியங்களே இதன் சிறப்பம்சமாகும். சுவாமிநாராயண் மற்றும் சுவாமிநாராயண் காடி மரபின் குருக்களின் வாழ்க்கையில் நடந்த பல்வேறு நிகழ்வுகள் இங்கே சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. நேர் எதிரே கோயிலின் கருவறை உள்ளது. ஐந்து சிகரங்களைக் கொண்ட இந்தக் கருவறையின் முன் சுவரில், சுவாமிநாராயண் காடியின் போற்றுதலுக்குரிய சுவாமிகளின் உருவப்படங்கள் தங்கச் சட்டங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் வளைவுகளில், இசைக்கலைஞர்களான பக்தர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கூரையின் தடுப்புச் சுவரின் இருபுறமும் பெரிய மயில் சிற்பங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. கருவறையானது ஐந்து சிகரங்களைக் கொண்டுள்ளது: மூன்று உருஷ்ரிங்கா வகை மற்றும் இரண்டு குவிமாடம் வடிவிலானவை.
உள்ளே, உயர்ந்த பீடத்தில், தாமரை மலரின் மீது சுவாமிநாராயணின் சிலை மையத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. இடதுபுறம் சுவாமிநாராயணின் அவதாரமாகக் கருதப்படும் ஜீவன்ப்ராண் அப்ஜி பாபாவின் சிலையும், வலதுபுறம் முக்தாஜீவன் சுவாமிபாபாவின் சிலையும் உள்ளன. இங்கே, சுவாமிநாராயண் மற்றும் அப்ஜி பாபாவின் பளிங்குச் சிலைகள் ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. அப்ஜி பாபா குஜராத்தி பாணி தலைப்பாகை அணிந்துள்ளார், அதே சமயம் சுவாமிநாராயணின் தலை விலைமதிப்பற்ற கற்கள் பதிக்கப்பட்ட கிரீடத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
சுவாமிபாபா சம்பிரதாயத்தின் பாரம்பரிய காவி உடைகளை அணிந்துள்ளார். இந்த சிலைகளுக்கு மேலே ஒரு தங்கக் குடை உள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் இரண்டு பெரிய உருஷ்ரிங்கா பாணி கோபுரங்கள் உள்ளன. இந்தக் கோபுரங்களின் உச்சியில் ஆமலகா மற்றும் மூன்று அடுக்கு தங்கக் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் சுவாமிநாராயண் காடியின் தர்ம த்வஜம் (மதக் கொடி) அங்கு பறக்கிறது.
பக்தர்கள் இந்த ஆலயத்தில் திங்கள் முதல் சனிக்கிழமை வரை காலை ௬.௩௦ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரையிலும், ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் காலை ௬.௩௦ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்து பயன்பெறலாம். தினசரி வழிபாட்டுடன், சொற்பொழிவுகள், தியானம் மற்றும் வசனாம்ருதம் மற்றும் பாபாஸ்ரீ நி வாடோ ஆகியவற்றின் பாராயணம் தினமும் ஆலயத்தில் நடைபெறுகிறது. சுவாமிநாராயண் ஜெயந்தி, ராம நவமி, ஜன்மாஷ்டமி, தீபாவளி, புத்தாண்டு அன்று அன்னகூட் மற்றும் நிர்ஜலா (பீம்) ஏகாதசி போன்ற பல்வேறு இந்து பண்டிகைகள் மற்றும் கொண்டாட்டங்கள் இந்த ஆலயத்தில் கொண்டாடப்படுகின்றன. படோத்சவம் (ஆலயத்தின் ஸ்தாபன தினம்) இங்கு ஒரு முக்கிய திருவிழாவாகும்.
மும்பையைச் சேர்ந்த சுவாமிநாராயண் காடியின் பக்தர்கள் இந்த விழாவில் பங்கேற்கின்றனர், இது ஜ்யேஷ்ட சுத் சதுர்த்தி/பஞ்சமி அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. இங்கு ஆஷாட மற்றும் சிராவண மாதங்களில் ஜூலா தரிசனம் நடைபெறுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு அமாவாசையன்றும் பஜனைகள், கீர்த்தனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் சிறப்பு வழிபாடுகள் மூலம் சத்குரு தினம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த ஆலயத்திற்குப் பின்னால் உள்ள பல அடுக்குக் கட்டிடத்தில் பக்தர்களுக்கு தங்குமிடம் வழங்கப்படுகிறது.
இந்த நிறுவனம் இங்கு ஒரு சுவாமிநாராயண் போஜனாலயத்தையும் (உணவுக்கூடம்) நடத்துகிறது. காலை உணவு காலை ௭.௩௦ மணி முதல் ௯.௩௦ மணி வரையிலும், மதிய உணவு காலை ௧௧.௩௦ மணி முதல் மதியம் ௨.௩௦ மணி வரையிலும், இரவு உணவு இரவு ௭.௩௦ மணி முதல் ௯.௩௦ மணி வரையிலும் பரிமாறப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மஹாலக்ஷ்மி ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து சேவை கிடைக்கிறது
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து ரயில் மற்றும் அரசுப் பேருந்து சேவைகள் உள்ளன
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்
- கோயிலின் அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு கொள்ள: கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி ௦௨௨ ௨௩௫௩௦௬௯௨
స్వామినారాయణ మందిరం
భులాభాయ్ దేశాయ్ రోడ్, మహాలక్ష్మి (ప.), ముంబై
ముంబైలోని మహాలక్ష్మి మందిరం సమీపంలో, భులాభాయ్ దేశాయ్ మార్గంలో స్వామినారాయణ సంప్రదాయానికి చెందిన పాలరాతి మందిర నిర్మాణం ఉంది. ముంబైలో స్వామినారాయణ సంప్రదాయానికి చెందిన ‘బోచాసనవాసి అక్షర పురుషోత్తమ స్వామినారాయణ సంస్థ’ (BAPS), అలాగే వడతాల్లోని లక్ష్మీనారాయణ దేవ గాదీ సంస్థానం అనే రెండు స్వతంత్ర శాఖల మందిరాలు ఉన్నాయి. మణినగర్లోని స్వామినారాయణ గాదీ సంస్థానం ఈ సంప్రదాయానికి చెందిన మూడవ ముఖ్యమైన శాఖ. మహాలక్ష్మి ప్రాంతంలోని ఈ స్వామినారాయణ మందిరాన్ని ఈ మణినగర్ గాదీ వారు నిర్మించారు. ఈ గాదీ అనుయాయులకు ఈ మందిరం ఒక ముఖ్యమైన శ్రద్ధాస్థానం. ఇక్కడ స్వామినారాయణునితో పాటు జీవనప్రాణ అబ్జీ బాపాశ్రీ మరియు గాదీ స్థాపకులైన ముక్తజీవన స్వామిబాపా విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి.
స్వామినారాయణ భారతదేశంలోని ఒక ప్రసిద్ధ ధార్మిక సంప్రదాయం. స్వామి సహజానంద ఈ సంప్రదాయ స్థాపకులు. అయోధ్య సమీపంలోని ఛపైయాలో ౩ ఏప్రిల్ ౧౭౮౧న సామవేదీ బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో ఆయన జన్మించారు. ఆయన అసలు పేరు ఘనశ్యామ పాండే. ఆయన అనేక సంవత్సరాలు హిమాలయాలలో తపస్సు చేశారు. ఈ కాలంలో ఆయన నీలకంఠ వర్ణిగా పిలువబడేవారు.
క్రీ.శ. ౧౮౦౦లో ఆయన సౌరాష్ట్రకు వచ్చారు. ఆయన రామానందీ లేదా ఉద్ధవ సంప్రదాయ గురువు రామానంద స్వామి (జననం ౧౭౩౯, ఉత్తరప్రదేశ్లోని అయోధ్య) వద్ద దీక్ష తీసుకున్నారు. రామానంద స్వామి ఆయనకు సహజానంద స్వామి అని పేరు పెట్టారు. ఆయన రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం మరియు వల్లభాచార్యుల శుద్ధాద్వైతాలను ప్రధాన ఆధారంగా తీసుకుని, ఇతర ఆలోచనలను సమన్వయం చేస్తూ, ఈ సమన్వయకారి సంప్రదాయాన్ని ప్రచారం చేశారు. అప్పటి సమాజంలోని సతీసహగమనం, భ్రూణహత్య వంటి దురాచారాలు, అలాగే మద్యం-మాంస భక్షణ, హింస, పశుహత్య, దొంగతనం, వ్యభిచారం మరియు మూఢనమ్మకాలను త్యజించాలని ఆయన బోధించేవారు.
ఈ పంథా అనుయాయుల నమ్మకం ఏమిటంటే, సహజానందులే స్వామినారాయణ, అంటే ఈశ్వరుని అవతారం. వారిని స్వామినారాయణ మరియు శ్రీజీ అని పిలుస్తారు. ౧ జూన్ ౧౮౩౦న ఆయన నిర్యాణం చెందారు. అంతకుముందు ౧౮౨౫లో ఆయన తన సంప్రదాయంలో రెండు గాదీలను (పీఠాలను) సృష్టించారు. అందులో ఒకటి అహ్మదాబాద్లో స్థాపించబడింది మరియు అది నరనారాయణ దేవ గాదీగా, వడతాల్లోని గాదీ లక్ష్మీనారాయణ దేవ గాదీగా పిలువబడుతున్నాయి. ఈ పంథా ఆచార్య పదవి వంశపారంపర్యంగా కొనసాగాలని ఆయన ఆదేశించారు.
దాని ప్రకారం, అహ్మదాబాద్లోని నరనారాయణ దేవ గాదీపై తన పెద్ద సోదరుడు రామప్రతాప పాండే కుమారుడు అయోధ్యాప్రసాద్ను, వడతాల్లోని లక్ష్మీనారాయణ దేవ గాదీపై చిన్న సోదరుడు ఇచ్ఛారామ్ కుమారుడు రఘువీర్ను నియమించారు. ఆ తర్వాత ఆచార్య పదవి విషయంలో మరియు పంథా తత్వశాస్త్రంపై భేదాభిప్రాయాల వల్ల ౧౯౦౫లో వడతాల్ గాదీని వదిలి శాస్త్రి యజ్ఞపురుషదాస్ (శాస్త్రిజీ మహారాజ్) బోచాసన్లో ఒక ప్రత్యేక సంస్థను స్థాపించారు. అది ‘బోచాసనవాసి అక్షర పురుషోత్తమ స్వామినారాయణ సంస్థ’ (BAPS)గా పిలువబడుతుంది. స్వామినారాయణ ఈ సంప్రదాయ గురువుల మాధ్యమంగా భూమిపై జీవించే ఉన్నారని ఈ సంస్థ నమ్ముతుంది. ఆ తర్వాత ౧౯౬౬లో BAPS నుండి ‘గుణాతీత సమాజ్’ అనే స్వతంత్ర సంస్థ ఏర్పడింది. ఇది కాకుండా, అహ్మదాబాద్ గాదీ నుండి విడిపోయి ౧౯౪౨లో ‘స్వామినారాయణ గాదీ’ (మణినగర్) అనే సంస్థానం ఏర్పడింది. ఈ గాదీ అనుయాయుల నమ్మకం ఏమిటంటే, స్వామినారాయణ అహ్మదాబాద్ మరియు వడతాల్లలో స్థాపించిన గాదీలు వ్యావహారికమైనవి మరియు వారి నిజమైన ఆధ్యాత్మిక వారసుడు గోపాలానంద స్వామి అని. నిష్కులానంద స్వామి రచించిన ‘భక్తిచింతామణి’ అలాగే లక్ష్మీనారాయణ గాదీ మూడవ ఆచార్యులు విహారీలాలు మహారాజ్ రచించిన ‘హరిలీలామృతం’ గ్రంథాల ద్వారా దీనికి మద్దతు లభిస్తుందని చెబుతారు.
కేంబ్రిడ్జ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్ ౧౯౮౪లో ప్రచురించిన రేమండ్ బ్రాడీ విలియమ్స్ రాసిన ‘అన్ ఇంట్రడక్షన్ టు స్వామినారాయణ హిందూయిజం’ అనే పరిశోధనాత్మక పుస్తకం స్వామినారాయణ సంప్రదాయ చరిత్రకు ఒక విద్యాపరమైన సాధనంగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ పుస్తకం ద్వారా మరియు ‘మణినగర్ శ్రీ స్వామినారాయణ గాదీ సంస్థానం’ ౧౯౮౧లో ప్రచురించిన ‘శ్రీ స్వామినారాయణ గాదీ’ అనే పుస్తకం ద్వారా మణినగర్ సంస్థానం చరిత్ర తెలుస్తుంది. ఈ గాదీని ఆద్యాచార్యప్రవర ముక్తజీవనదాస్ స్వామి స్థాపించారు. వారిని సంప్రదాయంలో ‘జీవనప్రాణ స్వామిబాపా’ అని పిలుస్తారు. ఖేడా నగరం సమీపంలోని మహీజ్ అనే గ్రామంలో ౭ అక్టోబర్ ౧౯౦౭ (భాద్రపద అమావాస్య, సంవత్ ౧౯౬౩)న ఆయన జన్మించారు. ఆయన అసలు పేరు పురుషోత్తమ్. వారి తల్లిదండ్రుల పేర్లు మూల్జీభాయ్ పటేల్ మరియు ఇచ్ఛాబా. ౧౩ నవంబర్ ౧౯౨౯ (కార్తీక శుద్ధ ౧౧, సంవత్ ౧౯౮౬)న ఈశ్వరచరణదాస్ స్వామి ఆయనకు దీక్ష ఇచ్చి ముక్తజీవనదాస్ అని పేరు పెట్టారు. అహ్మదాబాద్ గాదీలోని సాధువులలో ఒక ప్రముఖ సాధువుగా ఆయన పేరు వినిపించేది. ౧౯౪౦ ప్రాంతంలో స్వామినారాయణ నిజమైన వారసుడు ఎవరు అనే విషయంలో అహ్మదాబాద్ గాదీ నాటి అధిపతులతో ఆయనకు వివాదం తలెత్తింది. ముక్తజీవనదాస్ స్వామి అభిప్రాయం ప్రకారం, స్వామినారాయణ సమకాలికులైన గోపాలానంద స్వామియే వారి నిజమైన ఆధ్యాత్మిక వారసుడు. స్వామినారాయణ తన సత్సంగ గాదీ ‘త్యాగిల గాదీ’ అని మరియు అది రహస్యమైనదని చెప్పేవారు.
గోపాలానంద నా స్థానంలో ఉన్నారని చెబుతూ, స్వామినారాయణ తన ‘త్యాగి గాదీ’పై గోపాలానంద స్వామిని ప్రతిష్ఠించారు. ముక్తజీవనదాస్ స్వామి అహ్మదాబాద్లోని మణినగర్ ప్రాంతంలో ౧౯౪౨లో ఈ స్వామినారాయణ గాదీని స్థాపించారు. ఈ గాదీ యొక్క చారిత్రక మరియు సాంప్రదాయ గురుపరంపర స్వామినారాయణ, గోపాలానంద స్వామి, నిర్గుణదాస్ స్వామి, ఈశ్వరచరణదాస్ స్వామి, జీవనప్రాణ అబ్జీ బాపాశ్రీ, ముక్తజీవనదాస్ స్వామి అలియాస్ జీవనప్రాణ స్వామిబాపా మరియు పురుషోత్తమప్రియదాస్ స్వామిగా ఉంది. ౨౦౨౦లో కరోనా మహమ్మారి సమయంలో పురుషోత్తమప్రియదాస్ మహారాజ్ మరణించిన తర్వాత, ఈ గాదీపై జితేంద్రప్రియదాస్ స్వామిని నియమించారు. మణినగర్ గాదీ సంస్థానం తరపున దేశ-విదేశాలలో స్వామినారాయణ మందిరాలు అనేకం స్థాపించబడ్డాయి. వీటిలో ఒక పెద్ద మందిరం ముంబైలోని సుప్రసిద్ధ మహాలక్ష్మి మందిరం సమీపంలో ఉంది.
ఈ మందిరానికి పునాది ఆద్యాచార్యప్రవర ముక్తజీవనదాస్ స్వామి అలియాస్ స్వామిబాపా (౧౯౦౭-౧౯౭౯) కాలంలో పడింది. స్వామిబాపా తరచుగా ధర్మ ప్రచారం కోసం ముంబైకి వచ్చేవారు. అయితే ఆ సమయంలో వారికి ఇక్కడ బస చేసేందుకు వసతి ఉండేది కాదు.
అప్పుడు వారి భక్తులు ఆయా సమయాల్లో తమ నివాసాలను ఖాళీ చేసి వారికి వసతి కల్పించేవారు. చివరకు కొంతమంది భక్తులు కలిసి ౧౯౬౭లో బాబుల్నాథ్లో రెండు పెద్ద ఫ్లాట్లను కొనుగోలు చేశారు. ఆ ప్రదేశంలో స్వామిబాపా నివాసానికి ఏర్పాట్లు చేసి, మొదట ఇక్కడ మందిరాన్ని స్థాపించారు. ముంబైలో స్వామి నారాయణ గాదీకి చెందిన ఒక పెద్ద శిఖరబద్ధ మందిరం ఉండాలని స్వామిబాపా ఆకాంక్షించారు. దాని కోసం పెద్ద స్థలాన్ని వెతకాలని ఆయన తన అనుచరులను ఆదేశించారు. దాని ప్రకారం, భులాభాయ్ దేశాయ్ మార్గంలోని ఒక స్థలాన్ని ఖరారు చేశారు. మహాలక్ష్మి మందిరానికి సమీపంలో ఉన్న ఈ స్థలంలో అప్పట్లో అనధికారిక గుడిసెలు ఉండేవి. గుడిసెల యజమానుల అరాచకాలు మరియు అక్కడ నిత్యం జరిగే నేరపూరిత కార్యకలాపాల వల్ల ఈ ప్రాంతం అప్రతిష్టపాలైంది. ఇక్కడ స్వామి నారాయణ మందిర నిర్మాణం ప్రారంభం కాగానే ఈ నేరపూరిత కార్యకలాపాలకు అడ్డుకట్ట పడిందని చెబుతుంటారు.
స్వామిబాపా ముక్తజీవన్దాస్ స్వామి ౩౦ ఆగస్టు ౧౯౭౯న (భాద్రపద శుద్ధ ౭, సంవత్ ౨౦౩౫) బ్రిటన్లోని బోల్టన్ నగరంలో దేహత్యాగం చేశారు. వారి తర్వాత ఈ పీఠాన్ని అధిష్టించిన స్వామి పురుషోత్తమప్రియదాస్ మహారాజ్ మార్గదర్శకత్వంలో మందిర నిర్మాణం కొనసాగింది.
౮ జూన్ ౧౯౮౯ (జ్యేష్ఠ శుద్ధ ౪, సంవత్ ౨౦౪౫)న ఈ మందిర నూతన భవనంలో పురుషోత్తమప్రియదాస్ స్వామి చేతుల మీదుగా జీవన్ప్రాణ అబ్జీ బాపాశ్రీ మరియు జీవన్ప్రాణ ముక్తజీవన్ స్వామిబాపాతో పాటు ఇతర విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ట జరిగింది. ౧౯౬౭లో ఒక ఫ్లాట్లో ప్రారంభమైన ఈ మందిరం నేడు ఒక భవ్యమైన భవనంలో ఉంది.
పాలరాతిపై చేసిన సున్నితమైన చెక్కడాలు, గుండ్రని అలంకార స్తంభాలు, అందులోని మకర తోరణాలు మరియు మందిర బాహ్య గోడలపై చెక్కిన గజరాజుల ప్రతిమల వల్ల ఈ రెండు అంతస్తుల మందిరం ఎంతో ప్రత్యేకంగా కనిపిస్తుంది. స్వామి నారాయణ సంప్రదాయంలోని ఇతర మందిరాల మాదిరిగానే ఈ భవనం ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. మందిర ప్రాంగణ ప్రవేశద్వారం వద్ద బ్రిటిష్ కాలపు దుస్తుల్లో ఉన్న ద్వారపాలకుల రెండు ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి పాలరాతితో చేసిన ౨౬ మెట్ల సోపాన మార్గం ఉంది. ఈ వెడల్పైన మెట్ల మధ్యలో ఉన్న పెద్ద గాజు పెట్టెలో స్వామిబాపా మరియు పురుషోత్తమప్రియదాస్ స్వామిల కాషాయ వస్త్రధారణలో ఉన్న నిలువెత్తు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాల పీఠంపై నందిముఖం ఉంది. ముఖమండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ మందిర నిర్మాణం.
అర్ధగోళాకారపు పైకప్పు ఉన్న ముఖమండపం పైభాగంలో స్వామి నారాయణ మరియు వారి శిష్యులు, అనుచరుల భవ్యమైన భిత్తి చిత్రం ఉంది. సభామండప ప్రవేశద్వారానికి ఎడమవైపు నీలకంఠవర్ణి, శంకర్, పార్వతి మరియు గణపతిల శిల్పం ఉంది, కుడివైపున హనుమంతుడు నీలకంఠవర్ణికి ఫలహారం ఇస్తున్న దృశ్యం ఉంది. సభామండపంలో ఎడమవైపు పాలరాతి మకరంలో ఎత్తైన పీఠంపై గణేశుడి విగ్రహం, కుడివైపున హనుమంతుని పెద్ద పాలరాతి విగ్రహం ఉన్నాయి. ఇక్కడ ప్రవేశద్వారం వద్ద ఇత్తడితో చేసిన రెండు గజరాజులు ఉన్నాయి. మందిర సభామండపం విశాలంగా మరియు రెండు అంతస్తులతో ఉంటుంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే సభామండపం పైకప్పులోని చట్రాలలో మరియు గోడలపై చిత్రించిన చిత్రాలు. ఇక్కడ స్వామి నారాయణ మరియు స్వామి నారాయణ గాదీ గురు పరంపరలోని స్వాముల జీవితంలోని వివిధ ఘట్టాలను చిత్రించారు. ఎదురుగా మందిర గర్భాలయం ఉంది. ఐదు శిఖరాలు ఉన్న ఈ గర్భాలయ ముఖద్వార గోడపై బంగారు చట్రాలలో స్వామి నారాయణ గాదీలోని పూజ్యనీయ స్వాముల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ తోరణాలపై భక్త-వాద్యకారుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. పైకప్పు అంచున ఉన్న కటౌట్లకి ఇరువైపులా పెద్ద నెమలి శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయానికి ఉరుశృంగ తరహాలో మూడు, గుమ్మట ఆకారంలో రెండు కలిపి మొత్తం ఐదు శిఖరాలు ఉన్నాయి.
లోపల ఎత్తైన వేదికపై మధ్యలో కమల పుష్పంపై స్వామి నారాయణ విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఎడమవైపు స్వామి నారాయణ అవతారంగా భావించే జీవన్ప్రాణ అబ్జీ బాపా, కుడివైపున ముక్తజీవన్ స్వామిబాపా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ స్వామి నారాయణ మరియు అబ్జీ బాపాల పాలరాతి విగ్రహాలు వస్త్రాలంకారాలతో శోభిల్లుతున్నాయి. అబ్జీ బాపా గుజరాతీ పద్ధతిలో తలపాగా ధరించి ఉండగా, స్వామి నారాయణ శిరస్సుపై విలువైన రాళ్లతో పొదిగిన కిరీటం ఉంది.
స్వామిబాపా సంప్రదాయ కాషాయ వస్త్రధారణలో ఉన్నారు. ఈ విగ్రహాల పైన బంగారు ఛత్రం ఉంది. ఈ మందిరంపై ఉరుశృంగ పద్ధతిలో రెండు పెద్ద శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఈ శిఖరాలపై ఆమలకం మరియు త్రిస్థరీయ బంగారు కలశం ఉన్నాయి, అక్కడ స్వామి నారాయణ గాదీ ధర్మధ్వజం రెపరెపలాడుతోంది.
ఈ మందిరంలో సోమవారం నుండి శనివారం వరకు ఉదయం ౬.౩౦ నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు మరియు ప్రతి ఆదివారం ఉదయం ౬.౩౦ నుండి రాత్రి ౮.౩౦ గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మందిరంలో నిత్యపూజతో పాటు ప్రతిరోజూ కథా పఠనం, ధ్యానం మరియు ‘వచనామృతం’, ‘బాపాశ్రీని వాతో’ వంటి గ్రంథాల పారాయణం జరుగుతుంది. మందిరంలో స్వామి నారాయణ జయంతి, రామ నవమి, జన్మాష్టమి, దీపావళి, నూతన సంవత్సర ప్రారంభంలో అన్నకూట్, నిర్జల (భీమ) ఏకాదశి వంటి వివిధ హిందూ పండుగలు, ఉత్సవాలు ఘనంగా నిర్వహిస్తారు. పాటోత్సవం (మందిర ప్రతిష్టాపన దినోత్సవం) ఇక్కడ ఒక ప్రధాన ఉత్సవం.
జ్యేష్ఠ శుద్ధ చతుర్థి / పంచమి రోజున జరిగే ఈ వేడుకలో ముంబైలోని స్వామి నారాయణ గాదీ అనుచరులు పాల్గొంటారు. ఇక్కడ ఆషాఢ మరియు శ్రావణ మాసాల్లో ఊయల సేవ (ఝులా దర్శనం), ప్రతి అమావాస్యకు భజన-కీర్తనలు, ప్రవచనాలు మరియు ప్రత్యేక పూజల ద్వారా సద్గురు దినోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ మందిరం వెనుక ఉన్న బహుళ అంతస్తుల భవనంలో భక్తుల వసతికి ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి.
సంస్థ తరపున ఇక్కడ స్వామి నారాయణ భోజనశాల కూడా నడుపబడుతోంది. ఇక్కడ ఉదయం ౭.౩౦ నుండి ౯.౩౦ వరకు అల్పాహారం, మధ్యాహ్నం ౧౧.౩౦ నుండి ౨.౩౦ వరకు భోజనం, రాత్రి ౭.౩౦ నుండి ౯.౩౦ వరకు రాత్రి భోజనం అందుబాటులో ఉంటాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మహాలక్ష్మి రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి రైలు మరియు ఎస్.టి (GSRTC) సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు మందిర పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, ఫోన్ ౦౨౨ ౨౩౫౩౦౬౯౨
स्वामीनारायण मंदिर
भुलाभाई देसाई रोड, महालक्ष्मी (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
മുംബൈയിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം, भुलाभाई देसाई മാർഗ്ഗിൽ സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമുണ്ട്. മുംബൈയിൽ സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സംസ്ഥ’ (BAPS), കൂടാതെ വഡതാൽ എന്ന സ്ഥലത്തെ ലക്ഷ്മീനാരായണ ദേവ ഗാദി സംസ്ഥാൻ എന്നീ രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ശാഖകളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മണിനഗറിലെ സ്വാമിനാരായണ ഗാദി സംസ്ഥാൻ ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന ശാഖയാണ്. മഹാലക്ഷ്മി ഭാഗത്തുള്ള സ്വാമിനാരായണന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം ഈ മണിനഗർ ഗാദിയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ഈ ഗാദിയുടെ അനുയായികളുടെ പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണനോടൊപ്പം ജീവൻപ്രാൺ അബ്ജി ബാപാശ്രീ, ഗാദിയുടെ സ്ഥാപകനായ മുക്തജീവൻ സ്വാമിബാപ്പ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തമായ ഒരു മതസമ്പ്രദായമാണ് സ്വാമിനാരായണൻ. സ്വാമി സഹജാനന്ദാണ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അയോധ്യയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഛപ്പയ്യയിൽ ൱ ഏപ്രിൽ ൱൲൰൱-ൽ ഒരു സാമവേദി ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഘനശ്യാം പാണ്ഡെ എന്നായിരുന്നു. അദ്ദേഹം വർഷങ്ങളോളം ഹിമാലയത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം നീലകണ്ഠ വർണ്ണി എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം ൱൲൰൰-ൽ അദ്ദേഹം സൗരാഷ്ട്രയിലെത്തി. രാമാനന്ദി അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ധവ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഗുരുവായ രാമാനന്ദ സ്വാമിയിൽ (ജനനം ൱൲൱൰, ഉത്തർപ്രദേശിലെ അയോധ്യ) നിന്ന് അദ്ദേഹം ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. രാമാനന്ദ സ്വാമി അദ്ദേഹത്തിന് സഹജാനന്ദ സ്വാമി എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. രാമാനുജാചാര്യരുടെ വിശിഷ്ടാദ്വൈതത്തെയും വല്ലഭാചാര്യരുടെ ശുദ്ധാദ്വൈതത്തെയും പ്രധാന അടിസ്ഥാനമായി സ്വീകരിച്ച്, മറ്റ് ആശയങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഈ സമന്വയകാരിയായ സമ്പ്രദായത്തെ പ്രചരിപ്പിച്ചു. അന്നത്തെ സമൂഹത്തിലെ സതി സമ്പ്രദായം, ഭ്രൂണഹത്യ തുടങ്ങിയ ദുരാചാരങ്ങൾ, അതുപോലെ മദ്യപാനം, മാംസാഹാരം, അക്രമം, മൃഗബലി, മോഷണം, വ്യഭിചാരം, അന്ധവിശ്വാസം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചിരുന്നു.
സഹജാനന്ദ് സ്വാമിനാരായണൻ അഥവാ ഈശ്വരന്റെ അവതാരമാണെന്നാണ് ഈ പന്ഥാവിലെ അനുയായികളുടെ വിശ്വാസം. അദ്ദേഹത്തെ സ്വാമിനാരായണൻ എന്നും ശ്രീജി എന്നും വിളിക്കുന്നു. ൱ ജൂൺ ൱൰൱൰-ൽ അദ്ദേഹം സമാധിയായി. അതിനുമുമ്പ് ൱൰൱൱-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സമ്പ്രദായത്തിൽ രണ്ട് ഗാദികൾ (പീഠങ്ങൾ) സൃഷ്ടിച്ചു. അതിലൊന്ന് അഹമ്മദാബാദിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അത് നരനാരായണ ദേവ ഗാദി എന്നും, വഡതാലിലെ ഗാദി ലക്ഷ്മീനാരായണ ദേവ ഗാദി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പന്ഥാവിന്റെ ആചാര്യപദം വംശപരമ്പരയായി തുടരണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു.
അതനുസരിച്ച്, അഹമ്മദാബാദിലെ നരനാരായണ ദേവ ഗാദിയിൽ തന്റെ ജ്യേഷ്ഠ സഹോദരൻ രാമപ്രതാപ് പാണ്ഡെയുടെ പുത്രൻ അയോധ്യാപ്രസാദിനെയും, വഡതാലിലെ ലക്ഷ്മീനാരായണ ദേവ ഗാദിയിൽ ഇളയ സഹോദരൻ ഇച്ഛാറാമിന്റെ പുത്രൻ രഘുവീറിനെയും അദ്ദേഹം നിയമിച്ചു. പിന്നീട് ആചാര്യപദത്തെ ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കങ്ങളും പന്ഥാവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും കാരണം ൱൲൰൱-ൽ വഡതാൽ ഗാദി വിട്ട് ശാസ്ത്രി യജ്ഞപുരുഷദാസ് (ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജ്) ബോചാസനിൽ ഒരു പ്രത്യേക സംഘടന സ്ഥാപിച്ചു. അത് ‘ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സംസ്ഥ’ (BAPS) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. സ്വാമിനാരായണൻ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഗുണാതീത ഗുരുക്കന്മാരിലൂടെ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് ഈ സംഘടനയുടെ വിശ്വാസം. പിന്നീട് ൱൲൱൱-ൽ BAPS-ൽ നിന്ന് ‘ഗുണാതീത സമാജ്’ എന്ന സ്വതന്ത്ര സംഘടന രൂപീകൃതമായി. ഇതുകൂടാതെ, അഹമ്മദാബാദ് ഗാദിയിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ് ൱൲൱൱-ൽ ‘സ്വാമിനാരായണ ഗാദി’ (മണിനഗർ) എന്ന സംസ്ഥാൻ രൂപീകൃതമായി. സ്വാമിനാരായണൻ അഹമ്മദാബാദിലും വഡതാലിലും സ്ഥാപിച്ച ഗാദികൾ പ്രായോഗികമായവ മാത്രമാണെന്നും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പിൻഗാമി ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയാണെന്നുമാണ് ഈ ഗാദിയുടെ അനുയായികളുടെ വിശ്വാസം. നിഷ്കുലാനന്ദ സ്വാമി എഴുതിയ ‘ഭക്തിചിന്താമണി’, ലക്ഷ്മീനാരായണ ഗാദിയുടെ മൂന്നാമത്തെ ആചാര്യൻ വിഹാരിലാൽ മഹാരാജ് എഴുതിയ ‘ഹരിലീലാമൃതം’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇതിന് സ്ഥിരീകരണം നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ് ൱൲൱൱-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച റെയ്മണ്ട് ബ്രാഡി വില്യംസിന്റെ ‘ആൻ ഇൻട്രൊഡക്ഷൻ ടു സ്വാമിനാരായണ ഹിന്ദൂയിസം’ എന്ന ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥം സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനരേഖയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിന്നും, ‘മണിനഗർ ശ്രീ സ്വാമിനാരായണ ഗാദി സംസ്ഥാൻ’ ൱൲൱൱-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ശ്രീ സ്വാമിനാരായണ ഗാദി’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നും മണിനഗർ സംസ്ഥാന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. ഈ ഗാദി സ്ഥാപിച്ചത് ആദ്യാചാര്യപ്രവർ മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമിയാണ്. അദ്ദേഹത്തെ സമ്പ്രദായത്തിൽ ‘ജീവൻപ്രാൺ സ്വാമിബാപ്പ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഖേഡ നഗരത്തിന് സമീപമുള്ള മഹിജ് എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ൱ ഒക്ടോബർ ൱൲൰൱ (ഭാദ്രപദ അമാവാസ്യ, സംവത് ൱൲൶൱) തീയതിയിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് പുരുഷോത്തം എന്നായിരുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ പേര് മൂലജിഭായ് പട്ടേൽ എന്നും ഇച്ഛാബ എന്നും ആയിരുന്നു. ൱൱ നവംബർ ൱൲൱൱ (കാർത്തിക ശുദ്ധ ൱൱, സംവത് ൱൲൶൱) തീയതിയിൽ ഈശ്വരചരണദാസ് സ്വാമി അദ്ദേഹത്തിന് ദീക്ഷ നൽകുകയും മുക്തജീവൻദാസ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അഹമ്മദാബാദ് ഗാദിയിലെ സന്യാസിമാരിൽ പ്രമുഖനായ ഒരാളായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ൱൲൱൰-ഓടെ, സ്വാമിനാരായണന്റെ യഥാർത്ഥ പിൻഗാമി ആരാണ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അഹമ്മദാബാദ് ഗാദിയുടെ അന്നത്തെ തലവന്മാരുമായി അദ്ദേഹത്തിന് തർക്കമുണ്ടായി. മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വാമിനാരായണന്റെ സമകാലികനായ ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പിൻഗാമി. സ്വാമിനാരായണൻ തന്റെ സത്സംഗത്തിന്റെ ഗാദി ‘ത്യാഗിയുടെ ഗാദി’ ആണെന്നും അത് രഹസ്യമാണെന്നും പറഞ്ഞിരുന്നു.
ഗോപാലാനന്ദൻ എന്റെ സ്ഥാനത്താണെന്ന് പറഞ്ഞ് സ്വാമിനാരായണൻ തന്റെ ‘ത്യാഗി ഗാദി’യിൽ ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമി അഹമ്മദാബാദിലെ മണിനഗർ ഭാഗത്ത് ൱൲൱൱-ൽ ഈ സ്വാമിനാരായണ ഗാദി സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ഗാദിയുടെ ചരിത്രപരവും സാമ്പ്രദായികവുമായ ഗുരുപരമ്പര സ്വാമിനാരായണൻ, ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമി, നിർഗുണദാസ് സ്വാമി, ഈശ്വരചരണദാസ് സ്വാമി, ജീവൻപ്രാൺ അബ്ജി ബാപാശ്രീ, മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമി അഥവാ ജീവൻപ്രാൺ സ്വാമിബാപ്പ, പുരുഷോത്തമപ്രിയദാസ് സ്വാമി എന്നിങ്ങനെയാണ്. ൱൲൱൰-ൽ കൊറോണ മഹാമാരിക്കിടയിൽ പുരുഷോത്തമപ്രിയദാസ് മഹാരാജ് അന്തരിച്ചതിനെത്തുടർന്ന്, ഈ ഗാദിയിൽ ജിതേന്ദ്രപ്രിയദാസ് സ്വാമിയെ നിയമിച്ചു. മണിനഗർ ഗാദി സംസ്ഥാൻ വഴി രാജ്യത്തും വിദേശത്തുമായി സ്വാമിനാരായണന്റെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം മുംബൈയിൽ സുപ്രസിദ്ധമായ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിലാസ്ഥാപനം ആദ്യാചാര്യപ്രവർ മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമി അഥവാ സ്വാമിബാപ്പയുടെ (൱൲൰൱-൱൲൱൱) കാലത്താണ് നടന്നത്. സ്വാമിബാപ്പ പലപ്പോഴും ധർമ്മപ്രചാരണത്തിനായി മുംബൈയിൽ വരാറുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് ഇവിടെ താമസ സൗകര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
അതുകൊണ്ട് ഭക്തർ അതാത് സമയങ്ങളിൽ തങ്ങളുടെ താമസസ്ഥലം ഒഴിഞ്ഞുകൊടുത്ത് അവർക്ക് സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കിയിരുന്നു. ഒടുവിൽ ചില ഭക്തർ ഒത്തുചേർന്ന് ൧൯൬൭-ൽ ബാബുൽനാഥിൽ രണ്ട് വലിയ ഫ്ലാറ്റുകൾ വാങ്ങി. അവിടെ സ്വാമിബാപ്പയുടെ താമസത്തിനുള്ള സൗകര്യം ഒരുക്കുകയും ആദ്യം ഇവിടെ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. മുംബൈയിൽ സ്വാമിനാരായണ ഗാദിയുടെ വലിയ ശിഖരബന്ധമായ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് സ്വാമിബാപ്പ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. അതിനായി വലിയൊരു സ്ഥലം കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികളോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ഭുലാഭായ് ദേശായി മാർഗിലെ ഒരു ഭൂമി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടു. മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ഈ ഭൂമിയിൽ അക്കാലത്ത് അനധികൃത കുടിലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. കുടിൽ മാഫിയകളുടെ ഗുണ്ടായിസവും അവിടെ നിത്യേന നടന്നിരുന്ന ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനങ്ങളും കാരണം ഈ പ്രദേശം കുപ്രസിദ്ധമായിരുന്നു. ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചതോടെ ഈ ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
സ്വാമിബാപ്പ മുക്തജീവൻദാസ് സ്വാമി ൧൯൭൯ ഓഗസ്റ്റ് ൩൦-ന് (ഭാദ്രപദ ശുക്ല ൭, സംവത് ൨൦൩൫) ബ്രിട്ടനിലെ ബോൾട്ടൻ നഗരത്തിൽ വെച്ച് സമാധിയായി. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ഈ ഗാദിയിൽ വന്ന സ്വാമി പുരുഷോത്തമപ്രിയദാസ് മഹാരാജിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം തുടർന്നു.
൧൯൮൯ ജൂൺ ൮-ന് (ജ്യേഷ്ഠ ശുക്ല ൪, സംവത് ൨൦൪൫) ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുതിയ കെട്ടിടത്തിൽ പുരുഷോത്തമപ്രിയദാസ് സ്വാമിയുടെ ഹസ്തങ്ങളാൽ ജീവൻപ്രാൺ അബ്ജി ബാപാശ്രീ, ജീവൻപ്രാൺ മുക്തജീവൻ സ്വാമിബാപ്പ എന്നിവരോടൊപ്പം മറ്റ് വിഗ്രഹങ്ങളുടെയും പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. ൧൯൬൭-ൽ ഒരു ഫ്ലാറ്റിൽ സ്ഥാപിതമായ ഈ ക്ഷേത്രം ഇന്ന് ഒരു ഗംഭീരമായ കെട്ടിടത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
മാർബിളിൽ തീർത്ത സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ തൂണുകൾ, അതിലെ മകരതോരണങ്ങൾ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭിത്തിയിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന ഗജരാജ പ്രതിമകൾ എന്നിവ ഈ ഇരുനില ക്ഷേത്രത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്നു. സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായത്തിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ ഈ കെട്ടിടവും ഉയരമുള്ള അടിത്തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിലെ വേഷഭൂഷാദികളണിഞ്ഞ ദ്വാരപാലകരുടെ രണ്ട് പ്രതിമകളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ൨൬ പടികളുള്ള ഗോവണി ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ വിശാലമായ ഗോവണിയുടെ മധ്യഭാഗത്തായി വലിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗ്ലാസ് പെട്ടിയിൽ കാഷായ വസ്ത്രം ധരിച്ച സ്വാമിബാപ്പയുടെയും പുരുഷോത്തമപ്രിയദാസ് സ്വാമിയുടെയും നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പീഠത്തിൽ നന്ദിമുഖമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുള്ള മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മുകളിൽ സ്വാമിനാരായണന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെയും അനുയായികളുടെയും വലിയൊരു ചുവർചിത്രം വരച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് നീലകണ്ഠവർണി, ശങ്കരൻ, പാർവ്വതി, ഗണപതി എന്നിവരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്, വലതുവശത്ത് ഹനുമാൻ നീലകണ്ഠവർണിക്ക് ഫലഹാരം നൽകുന്ന സന്ദർഭത്തിന്റെ ശില്പമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇടതുവശത്ത് മാർബിൾ മണ്ഡപത്തിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും വലതുവശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വലിയ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം പിച്ചളയിൽ തീർത്ത രണ്ട് ഗജരാജന്മാരുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലവും ഇരുനിലകളുള്ളതുമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ ചതുരങ്ങളിലും ഭിത്തികളിലും വരച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണന്റെയും സ്വാമിനാരായണ ഗാദിയുടെ ഗുരുപരമ്പരയിലെ സ്വാമിമാരുടെ ജീവിതത്തിലെ വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിൽ തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അഞ്ച് ശിഖരങ്ങളുള്ള ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ സ്വർണ്ണ ഫ്രെയിമുകളിൽ സ്വാമിനാരായണ ഗാദിയിലെ പൂജനീയ സ്വാമിമാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കമാനങ്ങളിൽ ഭക്ത-വാദ്യകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിലെ വേലിക്ക് ഇരുവശത്തും വലിയ മയൂര ശില്പങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഉരുശൃംഗ രീതിയിലുള്ള മൂന്നും, താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള രണ്ടും എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്.
ഉള്ളിൽ ഉയരമുള്ള വേദിയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി താമരപ്പൂവിൽ സ്വാമിനാരായണന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്ത് സ്വാമിനാരായണന്റെ അവതാരമായി കരുതപ്പെടുന്ന ജീവൻപ്രാൺ അബ്ജി ബാപ്പയുടെയും, വലതുവശത്ത് മുക്തജീവൻ സ്വാമിബാപ്പയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണന്റെയും അബ്ജി ബാപ്പയുടെയും മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച വിഗ്രഹങ്ങൾ വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അബ്ജി ബാപ്പ ഗുജറാത്തി രീതിയിലുള്ള തലപ്പാവ് ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്വാമിനാരായണന്റെ ശിരസ്സിൽ വിലപിടിപ്പുള്ള രത്നങ്ങൾ പതിച്ച കിരീടമുണ്ട്.
സ്വാമിബാപ്പ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ കാഷായ വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ സ്വർണ്ണക്കുടയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിൽ ഉരുശൃംഗ രീതിയിലുള്ള രണ്ട് വലിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഈ ശിഖരങ്ങളിൽ ആമലകവും ത്രിതല സ്വർണ്ണ കലശവുമുണ്ട്, അവിടെ സ്വാമിനാരായണ ഗാദിയുടെ ധർമ്മധ്വജം പാറിക്കളിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്കൾ മുതൽ ശനി വരെ രാവിലെ ൬.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൮ വരെയും, എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും രാവിലെ ൬.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യപൂജയോടൊപ്പം ദിവസവും കഥ, ധ്യാനം, ‘വചനാമൃതം’, ‘ബാപാശ്രീനി വാതോ’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പാരായണം എന്നിവ നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വാമിനാരായണ ജയന്തി കൂടാതെ രാമനവമി, ജന്മാഷ്ടമി, ദീപാവലി, പുതുവത്സരത്തിൽ അന്നകൂടം, നിർജ്ജല (ഭീമ) ഏകാദശി തുടങ്ങിയ വിവിധ ഹിന്ദു ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും കൊണ്ടാടുന്നു. പാട്ടോത്സവം (ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠാ ദിനം) ഇവിടുത്തെ വലിയൊരു ഉത്സവമാണ്.
ജ്യേഷ്ഠ ശുക്ല ചതുർത്ഥി/പഞ്ചമി നാളുകളിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന ഈ ചടങ്ങിൽ മുംബൈയിലെ സ്വാമിനാരായണ ഗാദിയുടെ അനുയായികൾ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഇവിടെ ആഷാഢ, ശ്രാവണ മാസങ്ങളിൽ ജൂല ദർശനവും, എല്ലാ അമാവാസി നാളിലും ഭജൻ-കീർത്തനം, പ്രവചനം, പ്രത്യേക പൂജ എന്നിവയിലൂടെ സദ്ഗുരു ദിനവും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലുള്ള ബഹുനില കെട്ടിടത്തിൽ ഭക്തർക്ക് താമസ സൗകര്യം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
സംസ്ഥാന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഇവിടെ സ്വാമിനാരായണ ഭോജനാലയവും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവിടെ രാവിലെ ൭.൩൦ മുതൽ ൯.൩൦ വരെ പ്രഭാതഭക്ഷണവും, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൧.൩൦ മുതൽ ൨.൩൦ വരെ ഉച്ചഭക്ഷണവും, രാത്രി ൭.൩൦ മുതൽ ൯.൩൦ വരെ അത്താഴവും നൽകുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മഹാലക്ഷ്മി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും റെയിൽവേ, എസ്.ടി സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ ൦൨൨ ൨൩൫൩൦൬൯൨
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಭುಲಾಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ ರಸ್ತೆ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪ, ಭುಲಾಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸುಂದರವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ (BAPS), ಹಾಗೂ ವಡತಾಲ್ನ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ ಸಂಸ್ಥಾನ ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಶಾಖೆಗಳ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಮಣಿನಗರದ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂರನೇ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಖೆಯಾಗಿದೆ. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವನ್ನು ಮಣಿನಗರ ಗಾದಿಯವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಗಾದಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಈ ಮಂದಿರವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಜೊತೆಗೆ ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾಶ್ರೀ ಮತ್ತು ಗಾದಿಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮುಕ್ತಜೀವನ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಭಾರತದ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು. ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಛಪೈಯಾದಲ್ಲಿ ೩ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೭೮೧ ರಂದು ಸಾಮವೇದಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಘನಶ್ಯಾಮ ಪಾಂಡೆ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು.
ಇ.ಸ. ೧೮೦೦ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರು ರಾಮಾನಂದಿ ಅಥವಾ ಉದ್ಧವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗುರು ರಾಮಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ (ಜನನ ೧೭೩೯, ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಯೋಧ್ಯೆ) ಅವರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ರಾಮಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಸಹಜಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ ಶುದ್ಧಾದ್ವೈತದ ತಳಹದಿಯ ಮೇಲೆ, ಇತರ ವಿಚಾರಗಳ ಸಮನ್ವಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾ ಈ ಸಮನ್ವಯಕಾರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿದ್ದ ಸತಿ ಪದ್ಧತಿ, ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆಯಂತಹ ಅನಿಷ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಮದ್ಯಪಾನ, ಮಾಂಸಾಹಾರ, ಹಿಂಸೆ, ಪಶುಹತ್ಯೆ, ಕಳ್ಳತನ, ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಸಹಜಾನಂದರೇ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರನ ಅವತಾರ ಎಂದು ಈ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಜಿ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧ ಜೂನ್ ೧೮೩೦ ರಂದು ಅವರು ನಿರ್ವಾಣ ಹೊಂದಿದರು. ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ೧೮೨೫ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಾದಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಾದಿಯನ್ನು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನರನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ ಎಂದು, ಹಾಗೂ ವಡತಾಲ್ನ ಗಾದಿಯನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಥದ ಆಚಾರ್ಯ ಪದವು ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು.
ಅದರಂತೆ, ಅವರು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ನರನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ರಾಮಪ್ರತಾಪ ಪಾಂಡೆ ಅವರ ಪುತ್ರ ಅಯೋಧ್ಯಾಪ್ರಸಾದ್ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತು ವಡತಾಲ್ನ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿಗೆ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಇಚ್ಛಾರಾಮ್ ಅವರ ಪುತ್ರ ರಘುವೀರ್ ಅವರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಆಚಾರ್ಯ ಪದದ ಈ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಪಂಥದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದ ಕುರಿತಾದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಂದಾಗಿ ೧೯೦೫ ರಲ್ಲಿ ವಡತಾಲ್ ಗಾದಿಯನ್ನು ತೊರೆದು ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಯಜ್ಞಪುರುಷದಾಸ (ಶಾಸ್ತ್ರಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್) ಅವರು ಬೋಚಾಸನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ‘ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ’ (BAPS) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗುಣಾತೀತ ಗುರುಗಳ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಂಬಿಕೆ. ಮುಂದೆ ೧೯೬೬ ರಲ್ಲಿ BAPS ನಿಂದ ‘ಗುಣಾತೀತ ಸಮಾಜ’ ಎಂಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಸ್ಥೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಗಾದಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟು ೧೯೪೨ ರಲ್ಲಿ ‘ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ’ (ಮಣಿನಗರ) ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥಾನವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ವಡತಾಲ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಗಾದಿಗಳು ವ್ಯಾವಹಾರಿಕವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವರ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಈ ಗಾದಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಿಷ್ಕುಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಬರೆದ ‘ಭಕ್ತಿಚಿಂತಾಮಣಿ’ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಮೂರನೇ ಆಚಾರ್ಯ ವಿಹಾರಿಲಾಲ ಮಹಾರಾಜರು ಬರೆದ ‘ಹರಿಲೀಲಾಮೃತ’ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಪುಷ್ಟಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ ೧೯೮೪ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ರೇಮಂಡ್ ಬ್ರಾಡಿ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್ ಅವರ ‘ಆನ್ ಇಂಟ್ರೊಡಕ್ಷನ್ ಟು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಹಿಂದೂಯಿಸಂ’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾತ್ಮಕ ಪುಸ್ತಕವು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಆಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಈ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಮತ್ತು ‘ಮಣಿನಗರ ಶ್ರೀ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ ಸಂಸ್ಥಾನ’ವು ೧೯೮೧ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಶ್ರೀ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಮಣಿನಗರ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಇತಿಹಾಸದ ಮಾಹಿತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗಾದಿಯನ್ನು ಆದ್ಯಾಚಾರ್ಯಪ್ರವರ ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ‘ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಖೇಡಾ ನಗರದ ಸಮೀಪದ ಮಹೀಜ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ೭ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೯೦೭ (ಭಾದ್ರಪದ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಸಂವತ್ ೧೯೬೩) ರಂದು ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರ ಹೆಸರು ಮೂಲಜಿಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಾಬಾ. ೧೩ ನವೆಂಬರ್ ೧೯೨೯ (ಕಾರ್ತಿಕ ಶುದ್ಧ ೧೧, ಸಂವತ್ ೧೯೮೬) ರಂದು ಈಶ್ವರಚರಣದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಗಾದಿಯ ಸಂತ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ೧೯೪೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ನಿಜವಾದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಯಾರು ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಗಾದಿಯ ಅಂದಿನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಅವರ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು. ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಸಮಕಾಲೀನರಾದ ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳೇ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ತಮ್ಮ ಸತ್ಸಂಗದ ಗಾದಿಯು ‘ತ್ಯಾಗಿಗಳ ಗಾದಿ’ಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಗುಪ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು.
ಗೋಪಾಲಾನಂದರು ನನ್ನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರು ತಮ್ಮ ‘ತ್ಯಾಗಿ ಗಾದಿ’ಯ ಮೇಲೆ ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ಮಣಿನಗರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ೧೯೪೨ ರಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಗಾದಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುರು ಪರಂಪರೆಯು ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ, ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿರ್ಗುಣದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ, ಈಶ್ವರಚರಣದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ, ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾಶ್ರೀ, ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಮತ್ತು ಪುರುಷೋತ್ತಮಪ್ರಿಯದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ ಹೀಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಸನ್ ೨೦೨೦ ರಲ್ಲಿ ಕೊರೊನಾ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮಪ್ರಿಯದಾಸ ಮಹಾರಾಜರು ನಿಧನರಾದ ನಂತರ, ಈ ಗಾದಿಗೆ ಜಿತೇಂದ್ರಪ್ರಿಯದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಣಿನಗರ ಗಾದಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ದೇಶ-ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಂದಿರವು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಆದ್ಯಾಚಾರ್ಯಪ್ರವರ ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ ಸ್ವಾಮಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ (೧೯೦೭-೧೯೭೯) ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಗಿತ್ತು. ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರು ಧರ್ಮ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಬಾರಿ ಮುಂಬೈಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಆಗ ಅವರ ಭಕ್ತರು ಆಯಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸವನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಿ ಅವರಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ೧೯೬೭ ರಲ್ಲಿ ಬಾಬುಲ್ನಾಥ್ನಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಫ್ಲಾಟ್ಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದರು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರ ನಿವಾಸದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮೊದಲು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಶಿಖರಬದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಿರಬೇಕೆಂದು ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದ್ದರು. ಅದರಂತೆ ಭುಲಾಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿವೇಶನವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಈ ನಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನಧಿಕೃತ ಗುಡಿಸಲುಗಳಿದ್ದವು. ಗುಡಿಸಲು ಮಾಲೀಕರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಅಪರಾಧ ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಕುಖ್ಯಾತವಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಈ ಅಪರಾಧ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಡಿವಾಣ ಬಿದ್ದಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಮುಕ್ತಜೀವನದಾಸ್ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರು ೩೦ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೯೭೯ ರಂದು (ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ೭, ಸಂವತ್ ೨೦೩೫) ಬ್ರಿಟನ್ನ ಬೋಲ್ಟನ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ದೈವಾಧೀನರಾದರು. ಅವರ ನಂತರ ಈ ಗಾದಿಗೆ ಬಂದ ಸ್ವಾಮಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮಪ್ರಿಯದಾಸ್ ಮಹಾರಾಜರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲಸ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.
೮ ಜೂನ್ ೧೯೮೯ (ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಶುದ್ಧ ೪, ಸಂವತ್ ೨೦೪೫) ರಂದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಹೊಸ ವಾಸ್ತು ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮಪ್ರಿಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾಶ್ರೀ ಮತ್ತು ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಮುಕ್ತಜೀವನ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇತರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ೧೯೬೭ ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಫ್ಲಾಟ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದು ಒಂದು ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತು ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿದೆ.
ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ನುಣ್ಣನೆಯ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ, ದುಂಡಗಿನ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಂಬಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿನ ಮಕರತೋರಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ಗಜರಾಜರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ದ್ವಿಮಹಡಿ ದೇವಾಲಯವು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ ಈ ವಾಸ್ತು ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದ ವೇಷಭೂಷಣದ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎರಡು ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ೨೬ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಸಾಲಿದೆ. ಈ ಅಗಲವಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ದೊಡ್ಡ ಚೌಕಾಕಾರದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಮತ್ತು ಪುರುಷೋತ್ತಮಪ್ರಿಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಕಷಾಯ ವಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಮುಖವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ.
ಅರ್ಧಗೋಳಾಕಾರದ ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಹಾಗೂ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಭವ್ಯ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀಲಕಂಠವರ್ಣಿ, ಶಂಕರ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿಯವರ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ, ಆದರೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನು ನೀಲಕಂಠವರ್ಣಿಯವರಿಗೆ ಫಲಹಾರ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಸಂಗದ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ, ಆದರೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ದೊಡ್ಡ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಎರಡು ಗಜರಾಜಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ದ್ವಿಮಹಡಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆದಿರುವ ಚಿತ್ರಗಳು. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಹಾಗೂ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎದುರಿಗೇ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಐದು ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಪೂಜ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ತಸ್ವೀರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಕಮಾನುಗಳ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತ-ವಾದಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಬಾಶಿಂಗಿ ಕಟಾಂಜನದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ನವಿಲು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೂರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಉರುಶೃಂಗ ಪ್ರಕಾರದ ಮೂರು, ಆದರೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಎರಡು ಹೀಗೆ ಐದು ಶಿಖರಗಳಿವೆ.
ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಪುಷ್ಪದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಅವತಾರವೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಜೀವನಪ್ರಾಣ ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾ ಅವರ, ಆದರೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಜೀವನ ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾ ಅವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಬ್ಜಿ ಬಾಪಾ ಅವರು ಗುಜರಾತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಪೇಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಹರಳುಗಳನ್ನು ಹೊದಿಸಿದ ಕಿರೀಟವಿದೆ.
ಸ್ವಾಮಿಬಾಪಾ ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಷಾಯ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಛತ್ರವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಉರುಶೃಂಗ ಪದ್ಧತಿಯ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ತ್ರಿಸ್ತರೀಯ ಬಂಗಾರದ ಕಲಶವಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಧರ್ಮಧ್ವಜವು ಹಾರಾಡುತ್ತಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸೋಮವಾರದಿಂದ ಶನಿವಾರದವರೆಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಪೂಜೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಕಥೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ‘ವಚನಾಮೃತ’ ಹಾಗೂ ‘ಬಾಪಾಶ್ರೀನಿ ವಾತೋ’ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಜಯಂತಿ ಹಾಗೂ ರಾಮನವಮಿ, ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ದೀಪಾವಳಿ, ಹೊಸ ವರ್ಷದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನ್ನಕೂಟ, ನಿರ್ಜಲಾ (ಭೀಮ) ಏಕಾದಶಿ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಟೋತ್ಸವ (ದೇವಾಲಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನ) ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿ / ಪಂಚಮಿಯಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಗಾದಿಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಷಾಢ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಜೂಲಾ ದರ್ಶನ, ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ಸದ್ಗುರು ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಹುಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ ಭೋಜನಾಲಯವನ್ನೂ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭.೩೦ ರಿಂದ ೯.೩೦ ರವರೆಗೆ ಉಪಾಹಾರ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೧.೩೦ ರಿಂದ ೨.೩೦ ರವರೆಗೆ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಭೋಜನ, ಆದರೆ ೭.೩೦ ರಿಂದ ೯.೩೦ ರವರೆಗೆ ರಾತ್ರಿಯ ಭೋಜನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ರೈಲ್ವೆ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨ ೨೩೫೩೦೬೯೨
স্বামীনারায়ণ মন্দির
ভুলাভাই দেশাই রোড, মহালক্ষ্মী (পশ্চিম), মুম্বাই
মুম্বাইয়ের মহালক্ষ্মী মন্দিরের কাছে, ভুলাভাই দেশাই রোডে, স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের একটি মর্মর মন্দির অবস্থিত। মুম্বাইয়ে স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের দুটি স্বতন্ত্র শাখার মন্দির রয়েছে: বচসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা (BAPS) এবং বডতালের লক্ষ্মীনারায়ণ দেব গদী সংস্থান। মণিনগরের স্বামীনারায়ণ গদী সংস্থান এই ঐতিহ্যের তৃতীয় গুরুত্বপূর্ণ শাখা। মহালক্ষ্মী এলাকার এই স্বামীনারায়ণ মন্দিরটি এই মণিনগর গদী দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই মন্দিরটি এই গদীর অনুসারীদের জন্য উপাসনার একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান। এখানে স্বামীনারায়ণের পাশাপাশি জীবনপ্রাণ অবজী বাপাশ্রী এবং গদীর প্রতিষ্ঠাতা মুক্তজীবন স্বামীবাপার বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
স্বামীনারায়ণ ভারতের একটি বিখ্যাত ধর্মীয় ঐতিহ্য। স্বামী সহজানন্দ এই ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি ১৭৮১ সালের ৩রা এপ্রিল অযোধ্যার কাছে ছাপাইয়া গ্রামে এক সামবেদী ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর আসল নাম ছিল ঘনশ্যাম পাণ্ডে। তিনি বহু বছর ধরে হিমালয়ে কঠোর তপস্যা করেছিলেন। এই সময়ে তিনি নীলকণ্ঠ বর্ণী নামে পরিচিত ছিলেন।
১৮০০ খ্রিস্টাব্দে তিনি সৌরাষ্ট্রে আগমন করেন। তিনি রামানন্দী বা উদ্ধব সম্প্রদায়ের গুরু রামানন্দ স্বামীর (জন্ম ১৭৩৯, অযোধ্যা, উত্তরপ্রদেশ) কাছ থেকে দীক্ষা গ্রহণ করেন। রামানন্দ স্বামী তাঁকে সহজানন্দ স্বামী নাম প্রদান করেন। রামানুজাচার্যের বিশিষ্টাদ্বৈত এবং বল্লভাচার্যের শুদ্ধাদ্বৈত দর্শন থেকে মূলত গ্রহণ করে এবং অন্যান্য দর্শনের সাথে সেগুলোর সমন্বয় ঘটিয়ে তিনি এই সমন্বয়বাদী ঐতিহ্যের প্রচার করেন। তিনি তৎকালীন সমাজে প্রচলিত কুপ্রথা যেমন—সতীদাহ ও কন্যাভ্রূণ হত্যা, সেইসাথে মদ্যপান ও মাংস ভক্ষণ, সহিংসতা, পশুবলি, চুরি, ব্যভিচার এবং কুসংস্কার বর্জনের শিক্ষা দেন।
এই সম্প্রদায়ের অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে সহজানন্দই হলেন ভগবান স্বামীনারায়ণ, ঈশ্বরের অবতার। তাঁকে স্বামীনারায়ণ এবং শ্রীজী নামে সম্বোধন করা হয়। ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দের ১ জুন তিনি নির্বাণ লাভ করেন। তার আগে, ১৮২৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি তাঁর ঐতিহ্যে দুটি গদি (আসন) স্থাপন করেন। একটি আহমেদাবাদে প্রতিষ্ঠিত হয় যা নরনারায়ণ দেব গদী নামে পরিচিত এবং ভরতালের গদীটি লক্ষ্মীনারায়ণ দেব গদী নামে পরিচিত। তিনি নির্দেশ দিয়েছিলেন যে এই সম্প্রদায়ের আচার্যপদ বংশানুক্রমিক হবে।
তদনুসারে, তিনি তাঁর অগ্রজ রামপ্রতাপ পাণ্ডের পুত্র অযোধ্যাপ্রসাদকে আমদাবাদের নরনারায়ণ দেব গদিতে এবং তাঁর অনুজ ইচ্ছারামের পুত্র রঘুবীরকে ভাদতালের লক্ষ্মীনারায়ণ দেব গদিতে নিযুক্ত করেন। পরবর্তীকালে, আচার্যপদ ও সম্প্রদায়ের দর্শন সংক্রান্ত মতভেদের কারণে, শাস্ত্রী যজ্ঞপুরুষদাস (শাস্ত্রীজি মহারাজ) ১৯০৫ সালে ভাদতাল গদি ত্যাগ করেন এবং বোচাসনে একটি স্বতন্ত্র সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন। এটি বোচাসনবাসী অক্ষর পুরুষোত্তম স্বামীনারায়ণ সংস্থা (BAPS) নামে পরিচিত। এই সংগঠন বিশ্বাস করে যে, স্বামীনারায়ণ এই পরম্পরার গুণাতীত গুরুদের মাধ্যমে পৃথিবীতে জীবন্ত রয়েছেন। পরবর্তীতে, ১৯৬৬ সালে BAPS থেকে স্বতন্ত্র সংগঠন হিসেবে ‘গুণাতীত সমাজ’ গঠিত হয়। এ ছাড়াও, আমদাবাদ গদি থেকে পৃথক হয়ে ১৯৪২ সালে ‘স্বামীনারায়ণ গদি’ (মণিনগর) প্রতিষ্ঠানটি গঠিত হয়। এই গদির অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে, স্বামীনারায়ণ কর্তৃক আমদাবাদ ও ভাদতালের গদিগুলো ব্যবহারিক প্রয়োজনে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তাঁর প্রকৃত আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী ছিলেন গোপালানন্দ স্বামী। কথিত আছে যে, নিষকুলানন্দ স্বামী রচিত ‘ভক্তিচিন্তামণি’ এবং লক্ষ্মীনারায়ণ গদির তৃতীয় আচার্য বিহারীলাল মহারাজ রচিত ‘হরিলীলামৃত’-এর মতো গ্রন্থগুলোতে এর সমর্থন পাওয়া যায়।
রেমন্ড ব্র্যাডি উইলিয়ামস রচিত এবং ১৯৮৪ সালে কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস থেকে প্রকাশিত গবেষণামূলক গ্রন্থ ‘অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু স্বামীনারায়ণ হিন্দুয়িজম’ স্বামীনারায়ণ পরম্পরার ইতিহাসের ওপর একটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ উৎস হিসেবে বিবেচিত হয়।
মণিনগর প্রতিষ্ঠানের ইতিহাস সম্পর্কে তথ্য এই বই থেকে পাওয়া যায়, সেইসাথে ১৯৮১ সালে ‘মণিনগর শ্রী স্বামিনারায়ণ গাদী সংস্থান’ কর্তৃক প্রকাশিত ‘শ্রী স্বামিনারায়ণ গাদী’ বই থেকেও জানা যায়। এই গাদী প্রথম আচার্য মুক্তজীবনদাস স্বামী কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাঁকে এই ঐতিহ্যে ‘জীবনপ্রাণ স্বামীবাপা’ হিসেবে অভিহিত করা হয়। তিনি ১৯০৭ সালের ৭ অক্টোবর (ভাদ্রপদ অমাবস্যা, সম্বৎ ১৯৬৩) খেড়া শহরের নিকটবর্তী মাহিজ নামক গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর প্রকৃত নাম ছিল পুরুষোত্তম। তাঁর পিতা-মাতা ছিলেন মূলজীভাই প্যাটেল এবং ইচ্ছা বা। ১৯২৯ সালের ১৩ নভেম্বর (কার্তিক সুদ ১১, সম্বৎ ১৯৮৬), ঈশ্বরচরণদাস স্বামী তাঁকে দীক্ষিত করেন এবং মুক্তজীবনদাস নাম প্রদান করেন। আমেদাবাদ গাদীর পরম্পরায় তাঁর নাম বিশিষ্ট সন্তদের মধ্যে গণ্য হতো। ১৯৪০ সালের দিকে, স্বামিনারায়ণের প্রকৃত উত্তরাধিকারী কে, তা নিয়ে আমেদাবাদ গাদীর তৎকালীন প্রধানের সাথে বিবাদ সৃষ্টি হয়। মুক্তজীবনদাস স্বামীর মতে, স্বামিনারায়ণের সমসাময়িক গোপালানন্দ স্বামীই ছিলেন তাঁর প্রকৃত আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী। স্বামিনারায়ণ বলেছিলেন যে, তাঁর সৎসঙ্গ গাদী হলো একটি ‘ত্যাগীর গাদী’ ( renunciant-এর আসন) এবং এটি গোপন।
‘গোপালানন্দ আমার স্থানেই রয়েছেন’—এই কথা বলে স্বামীনারায়ণ গোপালানন্দ স্বামীকে তাঁর ‘ত্যাগী গদিতে’ অধিষ্ঠিত করেছিলেন। মুক্তজীবনদাস স্বামী ১৯৪২ সালে আমদাবাদের মণিনগর এলাকায় এই স্বামীনারায়ণ গদি প্রতিষ্ঠা করেন। এই গদির ঐতিহাসিক ও সম্প্রদায়গত গুরুপরম্পরা হলো—স্বামীনারায়ণ, গোপালানন্দ স্বামী, নির্গুণদাস স্বামী, ঈশ্বরচরণদাস স্বামী, জীবনপ্রাণ অবজি বাপাশ্রী, মুক্তজীবনদাস স্বামী ওরফে জীবনপ্রাণ স্বামীবাপা এবং পুরুষোত্তমপ্রিয়দাস স্বামী। ২০২০ সালে করোনা অতিমারির সময় পুরুষোত্তমপ্রিয়দাস মহারাজের প্রয়াণের পর, জিতেন্দ্রপ্রিয়দাস স্বামীকে এই গদিতে নিযুক্ত করা হয়েছে। মণিনগর গদি সংস্থান ভারত ও বিদেশে বহু স্বামীনারায়ণ মন্দির প্রতিষ্ঠা করেছে। এই মন্দিরগুলোর মধ্যে অন্যতম প্রধান মন্দিরটি মুম্বাইয়ের বিখ্যাত মহালক্ষ্মী মন্দিরের কাছে অবস্থিত।
এই মন্দিরের ভিত্তিপ্রস্তর প্রথম আচার্য মুক্তজীবনদাস স্বামী ওরফে স্বামীবাপার (১৯০৭-১৯৭৯) কার্যকালে স্থাপিত হয়েছিল। স্বামীবাপা ধর্ম প্রচারের জন্য প্রায়শই মুম্বাই আসতেন। তবে, সেই সময়ে তাঁর থাকার জন্য এখানে কোনো ব্যবস্থা ছিল না।
সেই সময়ে, তাঁর ভক্তরা তাঁর থাকার ব্যবস্থা করার জন্য নিজেদের বাসস্থান ছেড়ে দিতেন। অবশেষে, কিছু ভক্ত একত্রিত হয়ে ১৯৬৭ সালে বাবুলে নাথে দুটি বড় ফ্ল্যাট ক্রয় করেন। সেখানে স্বামীবাপার থাকার ব্যবস্থা করা হয় এবং এই স্থানেই প্রথম মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয়। স্বামীবাপার ইচ্ছা ছিল যে মুম্বাইতে স্বামীনারায়ণ গদীর একটি বিশাল শিখরবন্ধ মন্দির থাকা উচিত। তিনি তাঁর অনুসারীদের এই উদ্দেশ্যে একটি বড় জায়গা খোঁজার নির্দেশ দেন। সেই অনুযায়ী, ভুলুভাই দেশাই রোডের একটি প্লট চূড়ান্ত করা হয়। সেই সময়ে, মহালক্ষ্মী মন্দিরের নিকটবর্তী এই প্লটটি অননুমোদিত বস্তি দ্বারা দখল করা ছিল। বস্তির দাদাদের দৌরাত্ম্য এবং সেখানে প্রতিদিন ঘটে যাওয়া অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডের কারণে এই এলাকাটি কুখ্যাত ছিল। কথিত আছে যে, এখানে স্বামীনারায়ণ মন্দিরের নির্মাণ কাজ শুরু হওয়ার সাথে সাথেই এই অপরাধমূলক কর্মকাণ্ড বন্ধ হয়ে যায়।
জীবনপ্রাণ মুক্তজীবনদাস স্বামী বাপা ৩০ আগস্ট ১৯৭৯ (ভাদ্রপদ সুদ ৭, সংবৎ ২০৩৫) তারিখে ব্রিটেনের বোল্টন শহরে তাঁর নশ্বর দেহ ত্যাগ করে দিব্যধামে গমন করেন। তাঁর উত্তরাধিকারী স্বামী পুরুষোত্তমপ্রিয়দাস মহারাজের নির্দেশনায় মন্দিরের কাজ অব্যাহত থাকে।
৮ জুন ১৯৮৯ (জ্যৈষ্ঠ সুদ ৪, সংবৎ ২০৪৫) তারিখে, পুরুষোত্তমপ্রিয়দাস স্বামীর পবিত্র হস্ত দ্বারা এই মন্দিরের নতুন প্রাঙ্গণে জীবনপ্রাণ অবজী বাপাশ্রী, জীবনপ্রাণ মুক্তজীবন স্বামীবাপা এবং অন্যান্যদের বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৯৬৭ সালে একটি ফ্ল্যাটে প্রতিষ্ঠিত এই মন্দিরটি এখন এক সুদৃশ্য অট্টালিকায় অবস্থিত।
এই দোতলা মন্দিরটি তার সূক্ষ্ম মার্বেল খোদাই, গোলাকার অলঙ্কৃত স্তম্ভ, মকরতোরণ এবং মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে খোদাই করা হাতির প্রতিচ্ছবির জন্য অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের অন্যান্য মন্দিরের মতোই, এই কাঠামোটি একটি উঁচু বেদীর ওপর নির্মিত। মন্দির চত্বরের প্রবেশপথের কাছে ব্রিটিশ আমলের পোশাকে সজ্জিত দ্বারপালদের দুটি মূর্তি রয়েছে। এখান থেকে ২৬টি ধাপের একটি মার্বেল সিঁড়ি উঠে গেছে। এই প্রশস্ত সিঁড়ির মাঝখানে, একটি বড় বর্গাকার কাঁচের বাক্সের ভেতর গেরুয়া বসন পরিহিত স্বামীবাপা এবং পুরুষোত্তমপ্রিয়দাস স্বামীর বিগ্রহ রয়েছে। এই বিগ্রহগুলোর পাদদেশে একটি নন্দীমুখ রয়েছে। এই মন্দিরের কাঠামোর মধ্যে রয়েছে একটি মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ।
অর্ধবৃত্তাকার মুখমণ্ডপের ছাদে স্বামীনারায়ণ এবং তাঁর শিষ্য ও অনুসারীদের একটি বিশাল ম্যুরাল চিত্রিত রয়েছে। সভামণ্ডপের প্রবেশপথের বাম দিকে নীলকণ্ঠ বর্ণী, শঙ্কর, পার্বতী এবং গণপতির একটি রিলিফ ভাস্কর্য রয়েছে, অন্যদিকে ডান দিকে নীলকণ্ঠ বর্ণীকে হনুমান কর্তৃক ফল নিবেদনের দৃশ্যের একটি রিলিফ ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের বাম দিকে একটি মার্বেল মন্দিরের ভেতরে উঁচু বেদীর ওপর গণেশের একটি বড় মার্বেল মূর্তি এবং ডান দিকে হনুমানের একটি বড় মার্বেল মূর্তি রয়েছে। এখানে প্রবেশপথের কাছে দুটি পিতলের হাতি রয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপটি প্রশস্ত এবং দোতলা। এর বিশেষত্ব হলো ছাদের প্যানেল এবং দেয়ালে থাকা চিত্রকর্মগুলো। এখানে স্বামীনারায়ণ এবং স্বামীনারায়ণ গাদী পরম্পরার গুরুদের জীবনের বিভিন্ন ঘটনা চিত্রিত হয়েছে। ঠিক সামনেই মন্দিরের গর্ভগৃহ। পাঁচটি শিখরবিশিষ্ট এই গর্ভগৃহের সামনের দেয়ালে স্বামীনারায়ণ গাদীর পূজনীয় স্বামীদের প্রতিকৃতি সোনালী ফ্রেমে স্থাপন করা হয়েছে। গর্ভগৃহের খিলানগুলোতে ভক্ত-সঙ্গীতজ্ঞদের ভাস্কর্য রয়েছে। ছাদের প্যারাপেটের উভয় পাশে বড় ময়ূরের ভাস্কর্য বসানো হয়েছে। গর্ভগৃহের পাঁচটি শিখর রয়েছে: তিনটি উরুশৃঙ্গ ধরনের এবং দুটি গম্বুজাকৃতির।
ভেতরে, একটি উঁচু বেদীর ওপর পদ্মফুলের কেন্দ্রে স্বামীনারায়ণের মূর্তি আসীন। বাম দিকে রয়েছেন স্বামীনারায়ণের অবতার হিসেবে বিবেচিত জীবনপ্রাণ অবজী বাপা এবং ডান দিকে রয়েছেন মুক্তজীবন স্বামীবাপা। এখানে স্বামীনারায়ণ এবং অবজী বাপার মার্বেল মূর্তিগুলো বস্ত্র ও অলঙ্কারে সুসজ্জিত। অবজী বাপা গুজরাটি শৈলীর পাগড়ি পরিহিত, অন্যদিকে স্বামীনারায়ণের মস্তক মূল্যবান রত্নখচিত মুকুটে শোভিত।
স্বামীবাপা সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী গেরুয়া পোশাকে সজ্জিত। এই বিগ্রহগুলোর উপরে একটি স্বর্ণখচিত চাঁদোয়া রয়েছে। এই মন্দিরে দুটি বড় উরুশৃঙ্গ-শৈলীর শিখর রয়েছে। এই শিখরগুলোর চূড়ায় একটি আমলক এবং তিন স্তরবিশিষ্ট স্বর্ণকলস রয়েছে, এবং সেখানে স্বামীনারায়ণ গদীর ধর্মধ্বজা পতপত করে উড়ছে।
ভক্তগণ এই মন্দিরে সোমবার থেকে শনিবার সকাল ৬:৩০ থেকে রাত ৮:০০ পর্যন্ত এবং প্রতি রবিবার সকাল ৬:৩০ থেকে রাত ৮:৩০ পর্যন্ত দর্শনের সুবিধা লাভ করতে পারেন। নিত্যপূজার পাশাপাশি মন্দিরে প্রতিদিন শাস্ত্রপাঠ, ধ্যান এবং বচনামৃত ও বাপাশ্রী নি বাতো পাঠ অনুষ্ঠিত হয়। মন্দিরে স্বামীনারায়ণ জয়ন্তী, রাম নবমী, জন্মাষ্টমী, দীপাবলি, নববর্ষে অন্নকূট এবং নির্জলা (ভীম) একাদশীর মতো বিভিন্ন হিন্দু উৎসব ও অনুষ্ঠান পালিত হয়। পাটউৎসব (মন্দির প্রতিষ্ঠার দিন) এখানকার একটি প্রধান উৎসব।
মুম্বাইয়ের স্বামীনারায়ণ গদীর অনুসারীরা এই অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করেন, যা জ্যৈষ্ঠ সুদ চতুর্থী/পঞ্চমীতে উদযাপিত হয়। এখানে আষাঢ় ও শ্রাবণ মাসে ঝুলা দর্শন অনুষ্ঠিত হয় এবং প্রতি অমাবস্যায় ভজন, কীর্তন, শাস্ত্রপাঠ ও বিশেষ পূজার মাধ্যমে সদগুরু দিন পালন করা হয়। মন্দিরের পিছনের বহুতল ভবনে ভক্তদের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে।
প্রতিষ্ঠানটি এখানে একটি স্বামীনারায়ণ ভোজনালয়ও পরিচালনা করে। সকাল ৭:৩০ থেকে ৯:৩০ পর্যন্ত প্রাতরাশ, বেলা ১১:৩০ থেকে দুপুর ২:৩০ পর্যন্ত মধ্যাহ্নভোজ এবং সন্ধ্যা ৭:৩০ থেকে রাত ৯:৩০ পর্যন্ত নৈশভোজ পরিবেশন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মহালক্ষ্মী রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বিইএসটি (BEST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে রেল এবং এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- মন্দিরের সন্নিকটে থাকার ব্যবস্থা এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ ০২২ ২৩৫৩০৬৯২
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ
ਭੁਲਾਭਾਈ ਦੇਸਾਈ ਰੋਡ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ, ਭੁਲਾਭਾਈ ਦੇਸਾਈ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੰਦਿਰ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ‘ਬੋਚਾਸਣਵਾਸੀ ਅੱਖਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ (BAPS), ਅਤੇ ਵਡਤਾਲ ਸਥਿਤ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ ਸੰਸਥਾਨ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਮਣੀਨਗਰ ਦਾ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ ਸੰਸਥਾਨ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਤੀਜੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇਸੇ ਮਣੀਨਗਰ ਗੱਦੀ ਵੱਲੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਦੀ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਲਈ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਅਬਜੀ ਬਾਪਾਸ਼੍ਰੀ ਅਤੇ ਗੱਦੀ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਮੁਕਤਜੀਵਨ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਹੈ। ਸਵਾਮੀ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹਨ। ਅਯੁੱਧਿਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਛਪਈਆ ਵਿਖੇ ੩ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੭੮੧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਮਵੇਦੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੮੦੦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਮਾਨੰਦੀ ਜਾਂ ਉੱਧਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ (ਜਨਮ ੧੭੩੯, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਯੁੱਧਿਆ) ਤੋਂ ਦੀਖਿਆ ਲਈ। ਰਾਮਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਾਦਵੈਤ ਅਤੇ ਵੱਲਭਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧਾਦਵੈਤ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਇਸ ਸਮਨਵਯਕਾਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤੀ ਪ੍ਰਥਾ, ਭਰੂਣ ਹੱਤਿਆ ਵਰਗੀਆਂ ਮਾੜੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਰਾਬ-ਮਾਸ ਦਾ ਸੇਵਨ, ਹਿੰਸਾ, ਪਸ਼ੂ ਹੱਤਿਆ, ਚੋਰੀ, ਵਿਭਚਾਰ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਪੰਥ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਜਾਨੰਦ ਹੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਰਥਾਤ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਜੀ ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧ ਜੂਨ ੧੮੩੦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਵਾਣ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ੧੮੨੫ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੱਦੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੱਦੀ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿਖੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਰਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ ਵਜੋਂ, ਜਦਕਿ ਵਡਤਾਲ ਦੀ ਗੱਦੀ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਆਚਾਰੀਆ ਪਦ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦੀ ਨਰਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਰਾਮਪ੍ਰਤਾਪ ਪਾਂਡੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਯੁੱਧਿਆਪ੍ਰਸਾਦ ਅਤੇ ਵਡਤਾਲ ਦੀ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਇੱਛਾਰਾਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਰਘੁਵੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਪਦ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਅਤੇ ਪੰਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਕਾਰਨ ੧੯੦੫ ਵਿੱਚ ਵਡਤਾਲ ਗੱਦੀ ਛੱਡ ਕੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਯੱਗਪੁਰਸ਼ਦਾਸ (ਸ਼ਾਸਤਰੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ) ਨੇ ਬੋਚਾਸਣ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ‘ਬੋਚਾਸਣਵਾਸੀ ਅੱਖਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ’ (BAPS) ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਗੁਣਾਤੀਤ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ੧੯੬੬ ਵਿੱਚ BAPS ਵਿੱਚੋਂ ‘ਗੁਣਾਤੀਤ ਸਮਾਜ’ ਨਾਮਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਸਥਾ ਬਣੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਗੱਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ੧੯੪੨ ਵਿੱਚ ‘ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ’ (ਮਣੀਨਗਰ) ਸੰਸਥਾਨ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਗੱਦੀ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੁਆਰਾ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਅਤੇ ਵਡਤਾਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਗੱਦੀਆਂ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਾਰਸ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਸਨ। ਨਿਸ਼ਕੁਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ ‘ਭਕਤੀਚਿੰਤਾਮਣੀ’ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ ਦੇ ਤੀਜੇ ਆਚਾਰੀਆ ਵਿਹਾਰੀਲਾਲ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ ‘ਹਰੀਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਕੈਂਬਰਿਜ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ ਦੁਆਰਾ ੧੯੮੪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਰੇਮੰਡ ਬ੍ਰੈਡੀ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਦੀ ‘ਐਨ ਇੰਟਰੋਡਕਸ਼ਨ ਟੂ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਹਿੰਦੂਇਜ਼ਮ’ ਨਾਮਕ ਖੋਜ ਪੁਸਤਕ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਅਤੇ ‘ਮਣੀਨਗਰ ਸ਼੍ਰੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ ਸੰਸਥਾਨ’ ਦੁਆਰਾ ੧੯੮੧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ’ ਪੁਸਤਕ ਤੋਂ ਮਣੀਨਗਰ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਦੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਆਦਿ-ਆਚਾਰੀਆ ਪ੍ਰਵਰ ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ‘ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹੀਜ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ੭ ਅਕਤੂਬਰ ੧੯੦੭ (ਭਾਦਰਪਦ ਅਮਾਵਸਿਆ, ਸੰਵਤ ੧੯੬੩) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਮੂਲਜੀਭਾਈ ਪਟੇਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾਬਾ ਸੀ। ੧੩ ਨਵੰਬਰ ੧੯੨੯ (ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧ ੧੧, ਸੰਵਤ ੧੯੮੬) ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰਚਰਣਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਰੱਖਿਆ। ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਗੱਦੀ ਦੀ ਸੰਤ-ਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ੧੯੪੦ ਦੇ ਕਰੀਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਗੱਦੀ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਮੁਖੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਅਸਲੀ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹਨ। ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਾਰਸ ਸਨ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਤਿਸੰਗ ਦੀ ਗੱਦੀ ‘ਤਿਆਗੀ ਦੀ ਗੱਦੀ’ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਪਤ ਹੈ।
ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਮੇਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਆਪਣੀ ‘ਤਿਆਗੀ ਗੱਦੀ’ ਉੱਤੇ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦੇ ਮਣੀਨਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ੧੯੪੨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਗੱਦੀ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਗੁਰੂ-ਪਰੰਪਰਾ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ, ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ, ਨਿਰਗੁਣਦਾਸ ਸਵਾਮੀ, ਈਸ਼ਵਰਚਰਣਦਾਸ ਸਵਾਮੀ, ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਅਬਜੀ ਬਾਪਾਸ਼੍ਰੀ, ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਉਰਫ਼ ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਹੈ। ਸਾਲ ੨੦੨੦ ਵਿੱਚ ਕੋਰੋਨਾ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਗੱਦੀ ਉੱਤੇ ਜਿਤੇਂਦਰਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਣੀਨਗਰ ਗੱਦੀ ਸੰਸਥਾਨ ਵੱਲੋਂ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੰਦਿਰ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਆਦਿ-ਆਚਾਰੀਆ ਪ੍ਰਵਰ ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਉਰਫ਼ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ (੧੯੦੭-੧੯੭੯) ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਅਕਸਰ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਗਤ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਖਾਲੀ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ੧੯੬੭ ਵਿੱਚ ਬਾਬੁਲਨਾਥ ਵਿਖੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਫਲੈਟ ਖਰੀਦੇ। ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ ਕਿ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਿਖਰਬੰਦ ਮੰਦਰ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਭੁਲਾਭਾਈ ਦੇਸਾਈ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪਲਾਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਪਲਾਟ ‘ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਝੁੱਗੀਆਂ ਸਨ। ਝੁੱਗੀ-ਮਾਫੀਆ ਦੀ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਨਿੱਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਬਦਨਾਮ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ‘ਤੇ ਰੋਕ ਲੱਗ ਗਈ।
ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਮੁਕਤਜੀਵਨਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ੩੦ ਅਗਸਤ ੧੯੭੯ (ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ੭, ਸੰਵਤ ੨੦੩੫) ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਬੋਲਟਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਗਾਦੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ।
੮ ਜੂਨ ੧੯੮੯ (ਜੇਠ ਸ਼ੁਕਲ ੪, ਸੰਵਤ ੨੦੪੫) ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਕਰ ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਅਬਜੀ ਬਾਪਾਸ਼੍ਰੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਮੁਕਤਜੀਵਨ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ੧੯੬੭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਲੈਟ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਗੋਲਾਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਕਰ-ਤੋਰਣ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮੰਦਰ ਵਿਲੱਖਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪਰਦਾਏ ਦੇ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਵੀ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲੀਨ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ੨੬ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ। ਇਸ ਚੌੜੀ ਪੌੜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਚ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੌਰਸ ਪੇਟੀ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਪ੍ਰਿਯਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਕਸ਼ਾਯ ਵਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਨੰਦੀਮੁਖ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਤੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਿੱਤੀ-ਚਿੱਤਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨੀਲਕੰਠਵਰਣੀ, ਸ਼ੰਕਰ, ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਉਭਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਨੀਲਕੰਠਵਰਣੀ ਨੂੰ ਫਲ ਭੇਟ ਕਰਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਦੋ ਹਾਥੀ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦੀ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਵਾਮੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਚਿਤਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਪੰਜ ਸਿਖਰਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦੇ ਪੂਜਨੀਕ ਸਵਾਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਤ-ਵਾਦਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਦੇ ਕਟਹਿਰੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਮੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਦੋ, ਅਜਿਹੇ ਪੰਜ ਸਿਖਰ ਹਨ।
ਅੰਦਰ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨਪ੍ਰਾਣ ਅਬਜੀ ਬਾਪਾ ਦੀ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁਕਤਜੀਵਨ ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਅਬਜੀ ਬਾਪਾ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਬਜੀ ਬਾਪਾ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਰਤਨਾਂ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਮੁਕਟ ਹੈ।
ਸਵਾਮੀਬਾਪਾ ਨੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਕਸ਼ਾਯ ਵਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਛਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਤਿੰਨ-ਪੱਧਰੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦਾ ਧਰਮ-ਧਵਜ ਲਹਿਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੋਮਵਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਤੱਕ ਸਵੇਰੇ ੬:੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ੬:੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਥਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ‘ਵਚਨਾਮ੍ਰਿਤ’ ਤੇ ‘ਬਾਪਾਸ਼੍ਰੀਨੀ ਵਾਤੋ’ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਦੀਵਾਲੀ, ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ‘ਤੇ ਅੰਨਕੂਟ, ਨਿਰਜਲਾ (ਭੀਮ) ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਾਟੋਤਸਵ (ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ) ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਠ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ/ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗਾਦੀ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹਾੜ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਝੂਲਾ ਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਸਦਗੁਰੂ ਦਿਵਸ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬਣੀ ਬਹੁ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸੰਸਥਾ ਵੱਲੋਂ ਇੱਥੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭੋਜਨਾਲਾ ਵੀ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੭:੩੦ ਤੋਂ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਨਾਸ਼ਤਾ, ਦੁਪਹਿਰ ੧੧:੩੦ ਤੋਂ ੨:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਭੋਜਨ, ਅਤੇ ੭:੩੦ ਤੋਂ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਰੇਲ ਅਤੇ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ ੦੨੨ ੨੩੫੩੦੬੯੨
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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