खोडीयार माता मंदिर
डेडियासन, ता./जि. मेहसाणा
गुजरात आणि राजस्थानच्या समृद्ध सांस्कृतिक आणि धार्मिक वारशात, खोडीयार माता आदराचे आणि अढळ श्रद्धेचे एक अत्यंत महत्त्वाचे स्थान आहे. देवीला शौर्य, भक्ती आणि भावंडांमधील असीम प्रेमाचे मूर्तिमंत प्रतीक मानले जाते. या अढळ श्रद्धेचे एक पवित्र स्थान म्हणजे मेहसाणा जिल्ह्यातील डेडियासन येथे स्थित खोडीयार माता मंदिर, ज्याला ‘खोडल धाम’ म्हणूनही ओळखले जाते. हे मंदिर या परिसरातील असंख्य भक्तांसाठी एक प्रमुख आध्यात्मिक आश्रयस्थान बनले आहे.
खोडीयार मातेच्या उपासनेचा उगम साधारणपणे आठव्या शतकात मानला जातो. पौराणिक कथेनुसार, वल्लभी साम्राज्यातील मैत्रक राजवंशाच्या काळात, देवीचा जन्म एका चारण (गढवी) कुटुंबात झाला. मामडिया गढवी आणि त्यांच्या पत्नी मीनलदे यांना अपत्य नसल्यामुळे, त्यांनी भगवान शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली. त्यांच्या निस्वार्थ भक्तीवर प्रसन्न होऊन शिवाने त्यांना आशीर्वाद दिला, ज्यातून सात कन्या आणि एका पुत्राचा जन्म झाला.
पुत्राचे नाव मेहरक ठेवण्यात आले. सात बहिणींपैकी सर्वात धाकटी जानबाई पुढे ‘खोडीयार माता’ म्हणून प्रसिद्ध झाली.
‘खोडीयार’ या नावाबद्दल अशी कथा सांगितली जाते की, एकदा तिचा भाऊ मेहरक (मेराखिया) याला एका विषारी सापाने दंश केला. त्याचे प्राण वाचवण्यासाठी कोणताही उपाय उरला नव्हता, तेव्हा जानबाईने अमृत मिळवण्यासाठी ‘नागलोकात’ (सापांचे राज्य) जाण्याचा धाडसी निर्णय घेतला. पाताळातून जीवनदायी अमृत घेऊन परतत असताना, तिचा पाय एका खडकावर आदळला, ज्यामुळे तिला गंभीर दुखापत झाली. यामुळे तिला चालणे जवळजवळ अशक्य झाले. भावाचे प्राण वाचवण्यासाठी वेळेचे महत्त्व ओळखून, तिने मगरीची मदत घेतली आणि तिच्या पाठीवर बसून ती वेळेत आपल्या भावापर्यंत पोहोचली. तिने त्याला अमृत पाजले, ज्यामुळे तो जिवंत झाला.
पायाला झालेल्या दुखापतीमुळे तिला कायमचे लंगडेपण आले (स्थानिक भाषेत ज्याला ‘खोड’ म्हणतात), त्यामुळे तिला ‘खोडीयार’ हे नाव पडले. संकटाच्या वेळी मगरीने तिला मदत केली होती, म्हणून ‘मकर’ (मगर) हे तिचे अधिकृत ‘वाहन’ म्हणून स्थापित झाले. गुजरातमध्ये, विशेषतः चारण-गढवी, लेवा पटेल आणि राजपूत समाजात, देवीला ‘कुलदेवी’ मानले जाते. कोणतेही शुभ कार्य करण्यापूर्वी तिचे दैवी आशीर्वाद घेणे ही प्रथा आहे. खोडीयार मातेच्या शौर्याचे वर्णन ‘चारणी’ साहित्य आणि प्रादेशिक लोककथांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर आढळते.
मेहसाणा शहराचा इतिहास चौदाव्या शतकातील आहे, जेव्हा राजपूत राजा मेसाजी चावडा यांनी याची स्थापना केली होती.
विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, शहराचे वेगाने शहरीकरण झाले, ज्यामुळे डेडियासन भागात कारखाने आणि निवासी वसाहतींची स्थापना झाली. असे म्हटले जाते की, या वाढत्या लोकसंख्येच्या आध्यात्मिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी स्थानिक रहिवाशांनी एकत्र येऊन हे मंदिर बांधले. १८७५ ईस्वी सनाच्या नोंदींनुसार, एकेकाळी देवीला पशुबळी देण्याची प्रथा होती. मात्र, १९७१ ईस्वी मध्ये गुजरात सरकारने यावर कायदेशीर बंदी घातली. परिणामी, आता पूजा पूर्णपणे ‘सात्विक’ पद्धतीने केली जाते.
हे मंदिर डेडियासन जीआयडीसीच्या फेज २ मध्ये मोढेरा रोडला लागून आहे. मंदिराच्या समोर खाजगी वाहनांसाठी कार पार्किंगची सोय आहे. मंदिराच्या विस्तीर्ण परिसरात प्रवेश करण्यासाठी पार्किंग क्षेत्राजवळ एक प्रवेशद्वार आहे. अंगणात विविध फुलांची झाडे आणि हिरवळीने सजलेली बाग आहे.
या बागेच्या मध्यभागी खोडीयार माता मंदिराची दुमजली इमारत उभी आहे. अंगणातून चोवीस पायऱ्या चढून आपण मंदिराच्या ‘दर्शनमंडपात’ प्रवेश करतो. मंदिराच्या वास्तुकलेमध्ये तीन ‘मुखमंडप’, एक ‘सभामंडप’, एक ‘अंतराळ’ आणि ‘गर्भगृह’ यांचा समावेश आहे. प्रवेशद्वाराच्या समोर, दोन्ही बाजूंना दोन ‘द्वारपालांच्या’ मूर्ती आहेत आणि वरच्या बाजूला ‘सुरसुंदरी’ आहेत. दर्शनमंडप आणि सभामंडप दोन्ही खुल्या स्वरूपाचे आहेत. सर्व खांब नक्षीदार कोरीव कामांनी सजलेले आहेत आणि वरच्या बाजूला कमानींनी जोडलेले आहेत. सभामंडपात, प्रदक्षिणा मार्गाच्या पुढे अंतराळ आणि गर्भगृह आहे.
अंतराळाच्या दोन्ही भिंतींमधील कोनाड्यांमध्ये गणेश दादा आणि भैरव दादांच्या मूर्ती आहेत. सभामंडपात, मगरीवर स्वार असलेली देवीची पांढऱ्या संगमरवरी मूर्ती ‘वज्रपीठावर’ असलेल्या सुवर्ण मंडपात विराजमान आहे. सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेली देवी आपल्या हातात फुले धारण करते. गर्भगृहाच्या बाहेरील भिंतींवरील कोनाड्यांमध्ये यमराज, वरुण आणि कुबेर भंडारी यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहावर ‘उरुश्रृंग’ शैलीचे शिखर आहे जे वरच्या दिशेला निमुळते होत जाते. हे शिखर अनेक लहान शिखरांच्या प्रतिकृतींनी सजलेले आहे. याव्यतिरिक्त, तीन प्रवेश मंडप आणि सभामंडपावर घुमटाकार शिखरे आहेत जी वरच्या दिशेला निमुळती होत जातात.
हे मंदिर वर्षभर विविध धार्मिक आणि सांस्कृतिक कार्यक्रमांचे आयोजन करते. नवरात्री उत्सवाच्या नऊ दिवसांत विशेष प्रार्थना, ‘आरती’ आणि रात्री ‘गरबा’ नृत्याचे आयोजन केले जाते. माघ महिन्याच्या शुद्ध अष्टमीला येणाऱ्या ‘खोडियार जयंती’च्या निमित्ताने मंदिर प्रशासनातर्फे भव्य दीपोत्सव साजरा केला जातो. याशिवाय, ‘दायरो’ – पारंपारिक गुजराती लोकसंगीताचे कार्यक्रम – हे या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य मानले जाते. या माध्यमातून अनेक नामवंत लोककलाकारांनी सामाजिक प्रबोधन करत आपल्या कलेचे सादरीकरण केले आहे. मंगळवार आणि रविवार हे देवीसाठी विशेष दिवस मानले जात असल्याने, मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते. दर रविवारी भाविकांना ‘प्रसाद’ म्हणून ‘सुखडी’चे वाटप केले जाते. भाविक दररोज सकाळी ६:०० ते दुपारी १२:३० आणि दुपारी ४:०० ते रात्री ९:०० या वेळेत ‘दर्शन’ घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- मेहसाणापासून ९ किमी अंतरावर स्थित
- जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवा मेहसाणाला राज्यातील अनेक शहरांशी जोडते.
- मेहसाणा येथून जीएसआरटीसी आणि खाजगी वाहन सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत जाऊ शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – अंबालालभाई पटेल, मोबाईल : ९२२७१२७१६४
Khodiyar Mata Temple
Dediyasan, Tal/Dist. Mehsana
In Gujarat and Rajasthan’s rich cultural and religious tapestry, Khodiyar Mata holds a profound place of reverence and unwavering faith. The Goddess is regarded as the quintessential personification of valour, devotion and the boundless affection shared between siblings. A sacred sanctuary of this steadfast belief is the Khodiyar Mata Temple, often referred to as Khodal Dham, situated at Dediyasan in the Mehsana district. This temple has emerged as a paramount spiritual haven for countless devotees across the region.
The origins of the worship of Khodiyar Mata are generally traced back to the eighth century. According to mythological legend, during the reign of the Maitraka dynasty in the Vallabhi Empire, the Goddess was born into a Charan (Gadhvi) family. Mamadiya Gadhvi and his wife, Minalde, having remained childless, undertook rigorous penance to appease Lord Shiva. Pleased by their selfless devotion, Shiva bestowed his blessings upon them, resulting in the birth of seven daughters and one son.
The son was named Meherak. Amongst the seven sisters, Janbai, the youngest, eventually attained renown as ‘Khodiyar Mata’.
Regarding her naming as ‘Khodiyar’, it is recounted that her brother Meherak (Merakhia) was once bitten by a venomous serpent. When no remedy remained to save his life, Janbai took the courageous decision to descend into the ‘Nag-lok’ (the realm of serpents) to retrieve nectar. Whilst successfully ascending from the underworld with the life-giving nectar, her foot struck a rock, causing a severe injury. This rendered walking nearly impossible for her. Recognising the gravity of time in saving her brother, she sought the assistance of a crocodile and, seated upon its back, reached her brother just in time. She administered the nectar, thereby restoring him to life.
Due to the injury to her foot, she developed a persistent limp (referred to as having a ‘khod’ in the local vernacular), leading to her being named ‘Khodiyar’. As the crocodile had assisted her in a moment of crisis, the ‘Makara’ (crocodile) came to be established as her official ‘vahana’ or vehicle. In Gujarat, particularly amongst the Charan-Gadhvi, Leva Patel and Rajput communities, the Goddess is regarded as a ‘Kuldevi’, or ancestral deity. It is customary to commence any auspicious undertaking only after seeking her divine blessings. Descriptions of Khodiyar Mata’s bravery are found extensively in ‘Charani’ literature and regional folklore.
The history of Mehsana city dates back to the fourteenth century, when it was founded by the Rajput king Mesaji Chavda.
In the latter half of the twentieth century, the city underwent rapid urbanisation, leading to the establishment of factories and residential colonies in the Dediyasan area. It is said that local residents came together to build this temple to meet the spiritual needs of this burgeoning population. Records from 1875 CE indicate that there was once a practice of animal sacrifice to the Goddess. However, the Government of Gujarat legally prohibited this in 1971 CE. Consequently, worship is now conducted in an entirely ‘Sattvic’ (pure) manner.
The temple is situated adjacent to the Modhera Road in Phase 2 of the Dediyasan GIDC. A car park for private vehicles is situated in front of the temple. Entry into the expansive temple precincts is through a gateway near the parking area. The courtyard features a garden adorned with various flowering plants and carpets of lush green grass.
Standing at the centre of this garden is the two-storeyed edifice of the Khodiyar Mata Temple. One enters the ‘Darshanmandapa’ (viewing hall) of the temple by ascending twenty-four steps from the courtyard. The architectural layout of the temple consists of three ‘Mukhamandapas’ (entrance porches), a ‘Sabhamandapa’ (assembly hall), an ‘Antarala’ (vestibule) and a ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). At the front of the entrance porch, sculptures of two ‘Dwarpalas’ (gatekeepers) stand on either side, with ‘Surasundaris’ (celestial maidens) positioned above. Both the viewing hall and the assembly hall are of an open design. All pillars are embellished with intricate craftsmanship and are connected at the top by cusped arches. Within the assembly hall, past the circumambulatory path, lies the vestibule and the sanctum sanctorum.
Niches in the walls on both sides of the vestibule enshrine the idols of Ganesha Dada and Bhairav Dada. In the assembly hall, a white marble idol of the Goddess, mounted upon a crocodile, resides within a golden pavilion atop a ‘Vajrapitha’ (pedestal). The Goddess, draped in fine garments and ornaments, holds flowers in her hands. Idols of Yamraj, Varuna and Kuber Bhandari are placed within niches on the exterior walls of the sanctum. The sanctum is crowned by an ‘Urushringa’ style spire that tapers towards the top. This spire is adorned with numerous smaller replicas of the pinnacle. Additionally, the three entrance porches and the assembly hall feature domed spires that also taper upwards.
The temple organises various religious and cultural programmes throughout the year. During the Navratri festival, special prayers, ‘Aarti’ and nightly ‘Garba’ dance sessions take place for nine consecutive days. On the occasion of ‘Khodiyar Jayanti’, which falls on the eighth day of the bright half of the month of Magh, the temple administration celebrates a grand festival of lights. Furthermore, the hosting of ‘Dayro’ – traditional Gujarati folk music concerts – is considered a unique feature of this temple. Through this medium, many renowned folk artists have performed their craft while promoting social awareness. As Tuesday and Sunday are considered special days for the Goddess, the temple witnesses large crowds of devotees. Every Sunday, ‘Sukhadi’ is distributed to the pilgrims as ‘Prasad’. Devotees may visit for ‘darshan’ daily from 6:00 am to 12:30 pm and from 4:00 pm to 9:00 pm.
Useful Information
- Located at 9 km from Mehsana
- GSRTC bus services connect Mehsana with many cities in the state.
- GSRTC and private vehicle services are available from Mehsana.
- Private vehicles can reach up to the temple.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Ambalalbhai Patel, Mobile : 9227127164
खोडियार माता मंदिर
डेडियासन, ता./जि. मेहसाणा
गुजरात और राजस्थान की समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत में, खोडियार माता का स्थान अत्यंत श्रद्धा और अटूट विश्वास का केंद्र है। देवी को वीरता, भक्ति और भाई-बहनों के बीच असीम प्रेम का साक्षात स्वरूप माना जाता है। इस अडिग विश्वास का एक पवित्र आश्रय स्थल है खोडियार माता मंदिर, जिसे अक्सर ‘खोडल धाम’ के नाम से जाना जाता है, जो मेहसाणा जिले के डेडियासन में स्थित है। यह मंदिर इस क्षेत्र के असंख्य भक्तों के लिए एक प्रमुख आध्यात्मिक आश्रय स्थल के रूप में उभरा है।
खोडियार माता की पूजा की उत्पत्ति सामान्यतः आठवीं शताब्दी से मानी जाती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, वल्लभी साम्राज्य में मैत्रक राजवंश के शासनकाल के दौरान, देवी का जन्म एक चारण (गढ़वी) परिवार में हुआ था। मामाडिया गढ़वी और उनकी पत्नी मीनलदे निःसंतान थे, उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की। उनकी निस्वार्थ भक्ति से प्रसन्न होकर, शिवजी ने उन्हें आशीर्वाद दिया, जिसके फलस्वरूप सात पुत्रियों और एक पुत्र का जन्म हुआ।
पुत्र का नाम मेहरक रखा गया। सात बहनों में सबसे छोटी, जानबाई, अंततः ‘खोडियार माता’ के रूप में विख्यात हुईं।
उनके ‘खोडियार’ नामकरण के संबंध में यह कथा प्रचलित है कि उनके भाई मेहरक (मेराखिया) को एक बार एक विषैले सर्प ने काट लिया था। जब उनके प्राण बचाने का कोई उपाय शेष नहीं रहा, तो जानबाई ने अमृत लाने के लिए ‘नाग-लोक’ (सर्पों के लोक) में जाने का साहसी निर्णय लिया। पाताल लोक से जीवनदायिनी अमृत लेकर लौटते समय, उनका पैर एक चट्टान से टकरा गया, जिससे उन्हें गंभीर चोट लग गई। इस कारण उनके लिए चलना लगभग असंभव हो गया। अपने भाई को बचाने के लिए समय की गंभीरता को समझते हुए, उन्होंने एक मगरमच्छ की सहायता ली और उसकी पीठ पर सवार होकर समय रहते अपने भाई के पास पहुँच गईं। उन्होंने अमृत पिलाकर उन्हें पुनर्जीवित कर दिया।
पैर में चोट लगने के कारण, उनकी चाल में स्थायी लंगड़ापन आ गया (जिसे स्थानीय भाषा में ‘खोड’ कहा जाता है), जिसके कारण उन्हें ‘खोडियार’ नाम मिला। चूंकि मगरमच्छ ने संकट के समय उनकी सहायता की थी, इसलिए ‘मकर’ (मगरमच्छ) को उनका आधिकारिक ‘वाहन’ मान लिया गया। गुजरात में, विशेष रूप से चारण-गढ़वी, लेवा पटेल और राजपूत समुदायों में, देवी को ‘कुलदेवी’ माना जाता है। किसी भी शुभ कार्य का आरंभ उनके दिव्य आशीर्वाद के बाद ही करने की परंपरा है। खोडियार माता की वीरता का वर्णन ‘चारणी’ साहित्य और क्षेत्रीय लोककथाओं में व्यापक रूप से मिलता है।
मेहसाणा शहर का इतिहास चौदहवीं शताब्दी का है, जब इसकी स्थापना राजपूत राजा मेसाजी चावड़ा ने की थी।
बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, शहर का तेजी से शहरीकरण हुआ, जिसके कारण डेडियासन क्षेत्र में कारखाने और आवासीय कॉलोनियां स्थापित हुईं। कहा जाता है कि स्थानीय निवासियों ने इस बढ़ती आबादी की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मिलकर इस मंदिर का निर्माण किया। 1875 ईस्वी के रिकॉर्ड बताते हैं कि कभी देवी के समक्ष पशु बलि की प्रथा थी। हालाँकि, गुजरात सरकार ने 1971 ईस्वी में इसे कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया। परिणामस्वरूप, अब पूजा पूरी तरह से ‘सात्विक’ तरीके से की जाती है।
यह मंदिर डेडियासन जीआईडीसी (GIDC) के चरण 2 में मोढेरा रोड के निकट स्थित है। निजी वाहनों के लिए मंदिर के सामने एक कार पार्किंग की व्यवस्था है। मंदिर के विशाल परिसर में प्रवेश पार्किंग क्षेत्र के पास बने एक द्वार से होता है। प्रांगण में विभिन्न प्रकार के फूलों के पौधों और हरी-भरी घास के कालीन से सुसज्जित एक बगीचा है।
इस बगीचे के केंद्र में खोडियार माता मंदिर की दो मंजिला इमारत स्थित है। प्रांगण से चौबीस सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के ‘दर्शनमंडप’ में प्रवेश किया जाता है। मंदिर की वास्तुकला में तीन ‘मुखमंडप’, एक ‘सभामंडप’, एक ‘अंतराल’ और एक ‘गर्भगृह’ शामिल हैं। प्रवेश द्वार के सामने, दोनों ओर दो ‘द्वारपालों’ की मूर्तियाँ हैं, और ऊपर ‘सुरसुंदरियाँ’ स्थित हैं। दर्शनमंडप और सभामंडप दोनों खुले डिजाइन के हैं। सभी स्तंभ जटिल शिल्पकारी से अलंकृत हैं और शीर्ष पर मेहराबों द्वारा जुड़े हुए हैं। सभामंडप के भीतर, प्रदक्षिणा पथ के आगे, अंतराल और गर्भगृह स्थित हैं।
अंतराल के दोनों ओर दीवारों में बने आला (niches) में गणेश दादा और भैरव दादा की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। सभामंडप में, मगरमच्छ पर सवार देवी की सफेद संगमरमर की मूर्ति एक ‘वज्रपीठ’ के ऊपर स्वर्ण मंडप में विराजमान है। सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित देवी के हाथों में पुष्प हैं। गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर बने आला में यमराज, वरुण और कुबेर भंडारी की मूर्तियाँ स्थापित हैं। गर्भगृह के ऊपर ‘उरुशृंग’ शैली का शिखर है जो ऊपर की ओर संकरा होता गया है। यह शिखर मुख्य शिखर की अनेक छोटी प्रतिकृतियों से सुसज्जित है। इसके अतिरिक्त, तीनों प्रवेश मंडपों और सभामंडप में भी गुंबदाकार शिखर हैं जो ऊपर की ओर संकरे होते गए हैं।
यह मंदिर वर्ष भर विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों का आयोजन करता है। नवरात्रि उत्सव के दौरान, नौ दिनों तक लगातार विशेष प्रार्थनाएं, ‘आरती’ और रात्रि में ‘गरबा’ नृत्य सत्र आयोजित किए जाते हैं। ‘खोडियार जयंती’ के अवसर पर, जो माघ महीने के शुक्ल पक्ष की अष्टमी को आती है, मंदिर प्रशासन द्वारा भव्य दीपोत्सव मनाया जाता है। इसके अतिरिक्त, ‘दायरो’ – पारंपरिक गुजराती लोक संगीत समारोहों का आयोजन – इस मंदिर की एक अनूठी विशेषता मानी जाती है। इस माध्यम से, कई प्रसिद्ध लोक कलाकारों ने सामाजिक जागरूकता को बढ़ावा देते हुए अपनी कला का प्रदर्शन किया है। चूंकि मंगलवार और रविवार का दिन देवी के लिए विशेष माना जाता है, इसलिए मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है। प्रत्येक रविवार को तीर्थयात्रियों में ‘प्रसाद’ के रूप में ‘सुखड़ी’ वितरित की जाती है। भक्त प्रतिदिन सुबह 6:00 बजे से दोपहर 12:30 बजे तक और शाम 4:00 बजे से रात 9:00 बजे तक ‘दर्शन’ के लिए आ सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मेहसाणा से 9 किमी की दूरी पर स्थित है
- जीएसआरटीसी (GSRTC) बस सेवाएं मेहसाणा को राज्य के कई शहरों से जोड़ती हैं।
- मेहसाणा से जीएसआरटीसी और निजी वाहन सेवाएं उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – अंबालालभाई पटेल, मोबाइल: 9227127164
ખોડિયાર માતા મંદિર
દેદિયાસણ, તા./જિ. મહેસાણા
ગુજરાત અને રાજસ્થાનના સમૃદ્ધ સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક વારસામાં, ખોડિયાર માતા અત્યંત આદર અને અડગ શ્રદ્ધાનું સ્થાન ધરાવે છે. માતાજીને વીરતા, ભક્તિ અને ભાઈ-બહેન વચ્ચેના નિઃસ્વાર્થ પ્રેમનું સાક્ષાત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આ અડગ શ્રદ્ધાનું એક પવિત્ર ધામ એટલે મહેસાણા જિલ્લાના દેદિયાસણ ખાતે આવેલું ખોડિયાર માતાનું મંદિર, જેને ‘ખોડલધામ’ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ મંદિર સમગ્ર વિસ્તારના અસંખ્ય ભક્તો માટે એક સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક આશ્રયસ્થાન બની ગયું છે.
ખોડિયાર માતાની પૂજાનો ઇતિહાસ સામાન્ય રીતે આઠમી સદી સુધી જાય છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, વલ્લભી સામ્રાજ્યમાં મૈત્રક વંશના શાસન દરમિયાન, માતાજીનો જન્મ એક ચારણ (ગઢવી) પરિવારમાં થયો હતો. મામડિયા ગઢવી અને તેમના પત્ની મીનળદે સંતાનવિહીન હોવાથી, તેમણે ભગવાન શિવને પ્રસન્ન કરવા માટે કઠોર તપસ્યા કરી હતી. તેમની નિઃસ્વાર્થ ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને શિવજીએ તેમને આશીર્વાદ આપ્યા, જેના પરિણામે તેમના ઘરે સાત પુત્રીઓ અને એક પુત્રનો જન્મ થયો.
પુત્રનું નામ મેહરક રાખવામાં આવ્યું હતું. સાત બહેનોમાં સૌથી નાની જાનબાઈ પાછળથી ‘ખોડિયાર માતા’ તરીકે વિખ્યાત થયા.
તેમના ‘ખોડિયાર’ નામકરણ પાછળ એવી કથા છે કે, એકવાર તેમના ભાઈ મેહરક (મેરાખિયા)ને ઝેરી સાપે ડંખ માર્યો હતો. જ્યારે તેમના જીવનને બચાવવા માટે કોઈ ઉપાય ન રહ્યો, ત્યારે જાનબાઈએ અમૃત લાવવા માટે ‘નાગલોક’માં જવાનો સાહસી નિર્ણય લીધો. પાતાળલોકમાંથી જીવનદાયી અમૃત લઈને પાછા ફરતી વખતે, તેમનો પગ એક પથ્થર સાથે અથડાતા ગંભીર ઈજા થઈ. આના કારણે તેમનું ચાલવું લગભગ અશક્ય બની ગયું હતું. ભાઈના જીવને બચાવવાની ગંભીરતાને સમજીને, તેમણે મગરની મદદ લીધી અને તેની પીઠ પર સવાર થઈને સમયસર પોતાના ભાઈ પાસે પહોંચ્યા. તેમણે અમૃત પાઈને ભાઈને પુનર્જીવિત કર્યા.
પગમાં થયેલી ઈજાને કારણે તેમને કાયમી લંગડાઈ (સ્થાનિક ભાષામાં ‘ખોડ’) આવી ગઈ, જેના કારણે તેઓ ‘ખોડિયાર’ તરીકે ઓળખાયા. સંકટના સમયે મગરે તેમને મદદ કરી હોવાથી, ‘મકર’ (મગર) તેમનું અધિકૃત ‘વાહન’ તરીકે સ્થાપિત થયું. ગુજરાતમાં, ખાસ કરીને ચારણ-ગઢવી, લેવા પટેલ અને રાજપૂત સમુદાયોમાં, માતાજીને ‘કુલદેવી’ તરીકે પૂજવામાં આવે છે. કોઈપણ શુભ કાર્યની શરૂઆત તેમના દિવ્ય આશીર્વાદ લીધા પછી જ કરવાની પરંપરા છે. ખોડિયાર માતાની વીરતાનું વર્ણન ચારણી સાહિત્ય અને પ્રાદેશિક લોકકથાઓમાં વિસ્તૃત રીતે જોવા મળે છે.
મહેસાણા શહેરનો ઇતિહાસ ચૌદમી સદીનો છે, જ્યારે તેની સ્થાપના રાજપૂત રાજા મેસાજી ચાવડા દ્વારા કરવામાં આવી હતી.
વીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, શહેરમાં ઝડપી શહેરીકરણ થયું, જેના કારણે દેદિયાસણ વિસ્તારમાં ફેક્ટરીઓ અને રહેણાંક વસાહતો સ્થપાઈ. કહેવાય છે કે આ વધતી જતી વસ્તીની આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતોને પૂરી કરવા માટે સ્થાનિક રહેવાસીઓએ સાથે મળીને આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું હતું. ૧૮૭૫ ઈ.સ.ના દસ્તાવેજો દર્શાવે છે કે એક સમયે માતાજીને પશુબલિ આપવાની પ્રથા હતી. જોકે, ગુજરાત સરકારે ૧૯૭૧ ઈ.સ.માં આને કાયદેસર રીતે પ્રતિબંધિત કરી દીધું હતું. પરિણામે, હવે પૂજા સંપૂર્ણપણે ‘સાત્વિક’ રીતે કરવામાં આવે છે.
આ મંદિર દેદિયાસણ જીઆઈડીસીના ફેઝ-૨ માં મોઢેરા રોડની બાજુમાં આવેલું છે. મંદિરની સામે ખાનગી વાહનો માટે પાર્કિંગની સુવિધા છે. વિશાળ મંદિર પરિસરમાં પ્રવેશ પાર્કિંગ વિસ્તાર પાસેના પ્રવેશદ્વારથી થાય છે. આંગણામાં વિવિધ ફૂલોના છોડ અને લીલાછમ ઘાસના ગલીચાથી સજ્જ એક બગીચો છે.
આ બગીચાની મધ્યમાં ખોડિયાર માતા મંદિરની બે માળની ઈમારત આવેલી છે. આંગણામાંથી ચોવીસ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના ‘દર્શનમંડપ’માં પ્રવેશવામાં આવે છે. મંદિરની સ્થાપત્ય રચનામાં ત્રણ ‘મુખમંડપ’, એક ‘સભામંડપ’, એક ‘અંતરાલ’ અને ‘ગર્ભગૃહ’નો સમાવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વારની આગળ, બંને બાજુએ બે ‘દ્વારપાળો’ની મૂર્તિઓ છે અને ઉપર ‘સુરસુંદરીઓ’ બિરાજમાન છે. દર્શનમંડપ અને સભામંડપ બંને ખુલ્લી ડિઝાઇનના છે. તમામ સ્તંભો જટિલ કોતરણીથી સુશોભિત છે અને ઉપરના ભાગે કમાનથી જોડાયેલા છે. સભામંડપમાં, પ્રદક્ષિણા પથ પછી, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ આવેલું છે.
અંતરાલની બંને બાજુની દીવાલોમાં બનેલા ખાંચામાં ગણેશ દાદા અને ભૈરવ દાદાની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. સભામંડપમાં, મગર પર સવાર માતાજીની સફેદ આરસની મૂર્તિ ‘વજ્રપીઠ’ પર સુવર્ણ પેવેલિયનમાં બિરાજમાન છે. સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સજ્જ માતાજીના હાથમાં ફૂલો છે. ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલોના ખાંચામાં યમરાજ, વરુણ અને કુબેર ભંડારીની મૂર્તિઓ મૂકવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહ પર ‘ઉરુશૃંગ’ શૈલીનું શિખર છે જે ઉપરની તરફ સાંકડું થાય છે. આ શિખર અનેક નાના શિખરોથી સુશોભિત છે. આ ઉપરાંત, ત્રણ પ્રવેશદ્વાર અને સભામંડપમાં પણ ગુંબજ આકારના શિખરો છે જે ઉપરની તરફ ઢળતા જાય છે.
આ મંદિર વર્ષ દરમિયાન વિવિધ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરે છે. નવરાત્રિના તહેવાર દરમિયાન, સતત નવ દિવસ સુધી વિશેષ પૂજા, ‘આરતી’ અને રાત્રિના સમયે ‘ગરબા’નું આયોજન કરવામાં આવે છે. મહા મહિનાના સુદ પક્ષની આઠમના દિવસે આવતી ‘ખોડિયાર જયંતી’ના અવસરે, મંદિર વહીવટીતંત્ર દ્વારા ભવ્ય દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. વધુમાં, ‘ડાયરો’ – પરંપરાગત ગુજરાતી લોકસંગીતના કાર્યક્રમોનું આયોજન – આ મંદિરની એક વિશેષતા માનવામાં આવે છે. આ માધ્યમ દ્વારા, ઘણા પ્રખ્યાત લોક કલાકારોએ સામાજિક જાગૃતિ ફેલાવવાની સાથે પોતાની કળાનું પ્રદર્શન કર્યું છે. મંગળવાર અને રવિવાર માતાજી માટે વિશેષ દિવસો ગણાતા હોવાથી, મંદિરમાં ભક્તોની ભારે ભીડ જોવા મળે છે. દર રવિવારે, શ્રદ્ધાળુઓને ‘પ્રસાદ’ તરીકે ‘સુખડી’નું વિતરણ કરવામાં આવે છે. ભક્તો દરરોજ સવારે ૬:૦૦ થી ૧૨:૩૦ અને સાંજે ૪:૦૦ થી ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી ‘દર્શન’ માટે આવી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેસાણાથી ૯ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- GSRTC બસ સેવાઓ મહેસાણાને રાજ્યના ઘણા શહેરો સાથે જોડે છે.
- મહેસાણાથી GSRTC અને ખાનગી વાહન સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – અંબાલાલભાઈ પટેલ, મોબાઈલ : ૯૨૨૭૧૨૭૧૬૪
கோடியார் மாதா கோவில்
தேதியாசன், தாலுகா/மாவட்டம் மெஹ்சானா
குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானின் வளமான கலாச்சார மற்றும் மதப் பின்னணியில், கோடியார் மாதா ஆழ்ந்த மரியாதையுடனும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடனும் போற்றப்படுகிறார். அன்னை வீரம், பக்தி மற்றும் உடன்பிறப்புகளுக்கு இடையிலான எல்லையற்ற அன்பின் அடையாளமாகத் திகழ்கிறார். இந்த அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் புனிதத் தலமாக, மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள தேதியாசனில் அமைந்துள்ள கோடியார் மாதா கோவில், ‘கோடல் தாம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இக்கோவில் இப்பகுதி முழுவதும் உள்ள எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு ஒரு மிகச்சிறந்த ஆன்மீக புகலிடமாக உருவெடுத்துள்ளது.
கோடியார் மாதாவின் வழிபாட்டின் தோற்றம் பொதுவாக எட்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. புராணக் கதைகளின்படி, வல்லபி பேரரசின் மைத்ரக வம்சத்தின் ஆட்சிக் காலத்தில், அன்னை ஒரு சாரண் (கத்வி) குடும்பத்தில் பிறந்தார். மாமதியா கத்வியும் அவரது மனைவி மினல்தேவும் குழந்தை பாக்கியம் இல்லாததால், சிவபெருமானை வேண்டி கடுமையான தவம் புரிந்தனர். அவர்களின் தன்னலமற்ற பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அவர்களுக்கு ஏழு பெண் குழந்தைகளும் ஒரு ஆண் குழந்தையும் பிறக்க அருள்பாலித்தார்.
அந்த ஆண் குழந்தைக்கு மெஹராக் என்று பெயரிடப்பட்டது. ஏழு சகோதரிகளில் இளையவரான ஜன்பாய், பிற்காலத்தில் ‘கோடியார் மாதா’ என்று புகழ்பெற்றார்.
அவர் ‘கோடியார்’ என்று அழைக்கப்பட்டதற்கான காரணம் குறித்துக் கூறப்படுவதாவது: ஒருமுறை அவரது சகோதரர் மெஹராக் (மெராக்கியா) ஒரு விஷப்பாம்பால் கடிக்கப்பட்டார். அவரது உயிரைக் காப்பாற்ற வேறு வழியில்லாத நிலையில், ஜன்பாய் அமிர்தத்தைக் கொண்டு வர ‘நாகலோகம்’ (பாம்புகளின் உலகம்) செல்லத் துணிச்சலான முடிவை எடுத்தார். பாதாள உலகத்திலிருந்து உயிர் காக்கும் அமிர்தத்துடன் வெற்றிகரமாகத் திரும்பி வரும்போது, அவரது கால் ஒரு பாறையில் மோதி பலத்த காயமடைந்தது. இதனால் அவரால் நடப்பது கடினமாக இருந்தது. தனது சகோதரனைக் காப்பாற்ற வேண்டிய நேரத்தின் அவசியத்தை உணர்ந்த அவர், ஒரு முதலையின் உதவியை நாடி, அதன் முதுகில் அமர்ந்து சரியான நேரத்தில் தனது சகோதரரை அடைந்தார். அவர் அமிர்தத்தை வழங்கியதால், அவரது சகோதரர் உயிர் பிழைத்தார்.
காலில் ஏற்பட்ட காயத்தினால் அவருக்கு ஒரு நிரந்தரமான நொண்டிக் குறைபாடு (உள்ளூர் மொழியில் ‘கோட்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது) ஏற்பட்டது, இதனால் அவர் ‘கோடியார்’ என்று அழைக்கப்பட்டார். நெருக்கடியான நேரத்தில் முதலை அவருக்கு உதவியதால், ‘மகரம்’ (முதலை) அவரது அதிகாரப்பூர்வ ‘வாகனமாக’ நிலைபெற்றது. குஜராத்தில், குறிப்பாக சாரண்-கத்வி, லேவா படேல் மற்றும் ராஜ்புத் சமூகத்தினரிடையே, அன்னை ‘குலதேவி’ அல்லது குலதெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். எந்தவொரு மங்களகரமான காரியத்தையும் அவரது தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்ற பின்னரே தொடங்குவது வழக்கமாக உள்ளது. கோடியார் மாதாவின் வீரத்தைப் பற்றிய வர்ணனைகள் ‘சாரணி’ இலக்கியங்களிலும் பிராந்திய நாட்டுப்புறக் கதைகளிலும் விரிவாகக் காணப்படுகின்றன.
மெஹ்சானா நகரத்தின் வரலாறு பதினான்காம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, இது ராஜ்புத் மன்னர் மெசாஜி சாவ்தாவால் நிறுவப்பட்டது.
இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இந்நகரம் விரைவான நகரமயமாக்கலுக்கு உள்ளானது, இது தேதியாசன் பகுதியில் தொழிற்சாலைகள் மற்றும் குடியிருப்புகள் உருவாக வழிவகுத்தது. வளர்ந்து வரும் இந்த மக்கள் தொகையின் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய உள்ளூர் மக்கள் ஒன்றிணைந்து இந்தக் கோவிலைக் கட்டியதாகக் கூறப்படுகிறது. 1875-ஆம் ஆண்டின் பதிவுகள், ஒரு காலத்தில் அன்னைக்கு விலங்குகளைப் பலியிடும் வழக்கம் இருந்ததைக் குறிப்பிடுகின்றன. இருப்பினும், குஜராத் அரசு 1971-ஆம் ஆண்டில் இதற்குச் சட்டப்பூர்வமாகத் தடை விதித்தது. இதன் விளைவாக, வழிபாடு இப்போது முற்றிலும் ‘சாத்வீக’ (தூய்மையான) முறையில் நடைபெறுகிறது.
இக்கோவில் தேதியாசன் ஜிஐடிசி (GIDC) இரண்டாம் கட்டத்தில் உள்ள மோதேரா சாலைக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் தனியார் வாகனங்களுக்கான கார் நிறுத்துமிடம் உள்ளது. விசாலமான கோவில் வளாகத்திற்குள் நுழைவதற்கு, வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு அருகில் ஒரு நுழைவாயில் உள்ளது. முற்றத்தில் பல்வேறு பூச்செடிகள் மற்றும் பசுமையான புல்வெளிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு தோட்டம் உள்ளது.
இந்தத் தோட்டத்தின் மையப்பகுதியில் கோடியார் மாதா கோவிலின் இருமாடி கட்டிடம் கம்பீரமாக நிற்கிறது. முற்றத்திலிருந்து இருபத்தி நான்கு படிகள் ஏறி கோவிலின் ‘தரிசன மண்டபத்திற்கு’ செல்லலாம். கோவிலின் கட்டடக்கலை அமைப்பில் மூன்று ‘முகமண்டபங்கள்’, ஒரு ‘சபாமண்டபம்’, ஒரு ‘அந்தராளம்’ மற்றும் ஒரு ‘கருவறை’ ஆகியவை உள்ளன. நுழைவு மண்டபத்தின் முன்புறத்தில், இருபுறமும் இரண்டு ‘துவாரபாலகர்களின்’ சிற்பங்கள் உள்ளன, அவற்றிற்கு மேலே ‘சுரசுந்தரிகள்’ உள்ளனர். தரிசன மண்டபம் மற்றும் சபாமண்டபம் ஆகிய இரண்டும் திறந்தவெளி வடிவமைப்பைக் கொண்டவை. அனைத்துத் தூண்களும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேற்புறத்தில் வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தில், பிரதட்சணப் பாதைக்கு அப்பால், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை அமைந்துள்ளன.
அந்தராளத்தின் இருபுறமும் உள்ள சுவர்களில் உள்ள மாடங்களில் கணேச தாதா மற்றும் பைரவ தாதாவின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தில், ஒரு முதலையின் மீது அமர்ந்திருக்கும் அன்னையின் வெண் பளிங்குச் சிலை, ‘வஜ்ரபீடத்தின்’ மீது தங்கக் கூடாரத்திற்குள் வீற்றிருக்கிறது. நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அன்னை, கைகளில் மலர்களை ஏந்தியுள்ளார். எமராஜன், வருணன் மற்றும் குபேர பண்டாரியின் சிலைகள் கருவறையின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் உள்ள மாடங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் மேல் ‘உருச்ரிங்கா’ பாணியிலான கோபுரம் உள்ளது, இது உச்சியை நோக்கிச் குறுகலாகச் செல்கிறது. இந்தக் கோபுரம் பல சிறிய சிகரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கூடுதலாக, மூன்று நுழைவு மண்டபங்கள் மற்றும் சபாமண்டபமும் மேல்நோக்கிச் செல்லும் குவிமாடம் போன்ற கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளன.
இந்தக் கோயில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு சமய மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்கிறது. நவராத்திரி விழாவின் போது, ஒன்பது நாட்களும் தொடர்ந்து சிறப்புப் பிரார்த்தனைகள், ‘ஆரத்தி’ மற்றும் இரவு நேர ‘கர்பா’ நடன நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. மாக மாதத்தின் வளர்பிறையின் எட்டாம் நாளில் வரும் ‘கோடியார் ஜெயந்தி’ அன்று, கோயில் நிர்வாகம் பிரம்மாண்டமான ஒளித் திருவிழாவைக் கொண்டாடுகிறது. மேலும், பாரம்பரிய குஜராத்தி நாட்டுப்புற இசை நிகழ்ச்சியான ‘டயரோ’ (Dayro) நடத்துவது இந்தக் கோயிலின் தனித்துவமான அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஊடகத்தின் மூலம், பல புகழ்பெற்ற நாட்டுப்புறக் கலைஞர்கள் சமூக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் அதே வேளையில் தங்கள் கலைத்திறனை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர். செவ்வாய் மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் அன்னைக்கு உகந்த நாட்களாகக் கருதப்படுவதால், கோயிலில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் பக்தர்களுக்கு ‘சுகடி’ (Sukhadi) ‘பிரசாதமாக’ வழங்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் தினமும் காலை 6:00 மணி முதல் மதியம் 12:30 மணி வரையிலும், மாலை 4:00 மணி முதல் இரவு 9:00 மணி வரையிலும் ‘தரிசனம்’ செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹ்சானாவிலிருந்து 9 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் மெஹ்சானாவை மாநிலத்தின் பல நகரங்களுடன் இணைக்கின்றன.
- மெஹ்சானாவிலிருந்து ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி மற்றும் தனியார் வாகன சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை செல்லலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – அம்பாலால்பாய் படேல், அலைபேசி : 9227127164
ఖోడియార్ మాతా ఆలయం
దేడియాసన్, తాలూకా/జిల్లా మెహసానా
గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్ల సుసంపన్నమైన సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన నేపథ్యాలలో, ఖోడియార్ మాత అత్యంత భక్తిప్రపత్తులతో పూజలందుకునే దైవం. ఈ అమ్మవారు వీరత్వానికి, భక్తికి మరియు తోబుట్టువుల మధ్య ఉండే అపారమైన అనురాగానికి నిదర్శనంగా భావించబడతారు. ఈ అచంచలమైన విశ్వాసానికి నిలయమైన పవిత్ర క్షేత్రమే మెహసానా జిల్లాలోని దేడియాసన్లో ఉన్న ఖోడియార్ మాతా ఆలయం, దీనిని ‘ఖోడల్ ధామ్’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ ఆలయం ఈ ప్రాంతంలోని అసంఖ్యాక భక్తులకు ఒక ప్రధాన ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా విరాజిల్లుతోంది.
ఖోడియార్ మాత ఆరాధన మూలాలు సాధారణంగా ఎనిమిదవ శతాబ్దానికి చెందినవిగా చెబుతారు. పురాణ గాథల ప్రకారం, వల్లభి సామ్రాజ్యంలో మైత్రక వంశ పాలనలో, అమ్మవారు ఒక చరణ్ (గఢ్వీ) కుటుంబంలో జన్మించారు. మామడియా గఢ్వీ మరియు ఆయన భార్య మీనల్దే సంతానం లేని కారణంగా, పరమశివుని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి కఠినమైన తపస్సు చేశారు. వారి నిస్వార్థ భక్తికి మెచ్చిన శివుడు అనుగ్రహించగా, వారికి ఏడుగురు కుమార్తెలు మరియు ఒక కుమారుడు జన్మించారు.
ఆ కుమారుడికి మెహరక్ అని పేరు పెట్టారు. ఏడుగురు సోదరీమణులలో చిన్నదైన జాన్బాయి, కాలక్రమేణా ‘ఖోడియార్ మాత’గా ప్రసిద్ధి చెందారు.
ఆమెకు ‘ఖోడియార్’ అని పేరు రావడానికి గల కారణం ఏమిటంటే, ఒకసారి ఆమె సోదరుడు మెహరక్ (మెరఖియా)ను ఒక విష సర్పం కాటు వేసింది. అతని ప్రాణాలను కాపాడటానికి ఏ మార్గమూ లేని సమయంలో, జాన్బాయి అమృతాన్ని తీసుకురావడానికి ‘నాగలోకం’ (సర్పాల లోకం)లోకి వెళ్లాలని ధైర్యవంతమైన నిర్ణయం తీసుకున్నారు. పాతాళలోకం నుండి ప్రాణదాత అయిన అమృతంతో తిరిగి వస్తుండగా, ఆమె కాలు ఒక రాయికి తగిలి తీవ్రంగా గాయపడింది. దీనివల్ల ఆమె నడవడం దాదాపు అసాధ్యమైంది. తన సోదరుడిని కాపాడటంలో సమయం చాలా విలువైనదని గుర్తించిన ఆమె, ఒక మొసలి సహాయం కోరి, దాని వీపుపై కూర్చుని సకాలంలో తన సోదరుడి వద్దకు చేరుకున్నారు. ఆమె అమృతాన్ని అందించడంతో అతను తిరిగి ప్రాణం పోసుకున్నాడు.
కాలుకు అయిన గాయం కారణంగా ఆమె నడకలో కుంటుబాటు (స్థానిక భాషలో దీనిని ‘ఖోడ్’ అంటారు) ఏర్పడింది, దీనివల్ల ఆమె ‘ఖోడియార్’ అని పిలవబడ్డారు. ఆ సంక్షోభ సమయంలో మొసలి ఆమెకు సహాయం చేసినందున, ‘మకర’ (మొసలి) ఆమె అధికారిక ‘వాహనం’గా స్థిరపడింది. గుజరాత్లో, ముఖ్యంగా చరణ్-గఢ్వీ, లేవా పటేల్ మరియు రాజ్పుత్ వర్గాలలో, అమ్మవారు ‘కులదేవి’గా ఆరాధించబడతారు. ఏదైనా శుభకార్యాన్ని ప్రారంభించే ముందు ఆమె దివ్య ఆశీస్సులు పొందడం ఆచారంగా వస్తోంది. ఖోడియార్ మాతా వీరత్వానికి సంబంధించిన వర్ణనలు ‘చరణీ’ సాహిత్యంలో మరియు ప్రాంతీయ జానపద కథలలో విస్తృతంగా కనిపిస్తాయి.
మెహసానా నగర చరిత్ర పద్నాలుగవ శతాబ్దానికి చెందినది, దీనిని రాజ్పుత్ రాజు మెసాజీ చావడా స్థాపించారు.
ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ఉత్తరార్ధంలో, నగరం వేగంగా పట్టణీకరణ చెందడంతో దేడియాసన్ ప్రాంతంలో కర్మాగారాలు మరియు నివాస సముదాయాలు వెలిశాయి. పెరుగుతున్న ఈ జనాభా యొక్క ఆధ్యాత్మిక అవసరాలను తీర్చడానికి స్థానిక ప్రజలు కలిసి ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారని చెబుతారు. 1875 నాటి రికార్డుల ప్రకారం, ఒకప్పుడు అమ్మవారికి జంతు బలి ఇచ్చే ఆచారం ఉండేది. అయితే, 1971లో గుజరాత్ ప్రభుత్వం దీనిని చట్టబద్ధంగా నిషేధించింది. తత్ఫలితంగా, ఇప్పుడు పూజలు పూర్తిగా ‘సాత్విక’ పద్ధతిలో నిర్వహించబడుతున్నాయి.
ఈ ఆలయం దేడియాసన్ జిఐడిసి (GIDC) ఫేజ్ 2లోని మోధేరా రోడ్డు పక్కన ఉంది. ఆలయానికి ముందు ప్రైవేట్ వాహనాల కోసం పార్కింగ్ సౌకర్యం ఉంది. పార్కింగ్ ప్రాంతం సమీపంలోని ద్వారం ద్వారా విశాలమైన ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ప్రాంగణంలో రకరకాల పూల మొక్కలు మరియు పచ్చని గడ్డితో కూడిన తోట ఉంది.
ఈ తోట మధ్యలో ఖోడియార్ మాతా ఆలయం రెండు అంతస్తుల భవనంగా నిలిచి ఉంది. ప్రాంగణం నుండి ఇరవై నాలుగు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ ‘దర్శన మండపం’లోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఆలయ నిర్మాణ శైలిలో మూడు ‘ముఖమండపాలు’, ఒక ‘సభామండపం’, ఒక ‘అంతరాళం’ మరియు ఒక ‘గర్భాలయం’ ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం ముందు, ఇరువైపులా ఇద్దరు ‘ద్వారపాలకులు’ విగ్రహాలు ఉన్నాయి, పైన ‘సురసుందరి’ శిల్పాలు ఉన్నాయి. దర్శన మండపం మరియు సభామండపం రెండూ బహిరంగ నమూనాలో ఉంటాయి. స్తంభాలన్నీ సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడి, పైభాగంలో తోరణాలతో అనుసంధానించబడి ఉంటాయి. సభామండపంలో, ప్రదక్షిణ మార్గం దాటిన తర్వాత అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉంటాయి.
అంతరాళానికి ఇరువైపులా ఉన్న గోడలలోని గూళ్లలో గణేశుడు మరియు భైరవ దేవుని విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. సభామండపంలో, ‘వజ్రపీఠం’పై ఉన్న బంగారు పందిరిలో మొసలిపై ఆసీనురాలైన అమ్మవారి తెల్లని పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. చక్కని వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన అమ్మవారు చేతుల్లో పూలను ధరించి ఉంటారు. గర్భాలయ వెలుపలి గోడలపై ఉన్న గూళ్లలో యమరాజు, వరుణుడు మరియు కుబేర భండారి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయం పైన ‘ఉరుశృంగ’ శైలిలో పైకి వెళ్లే కొద్దీ సన్నబడే శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరం అనేక చిన్న చిన్న శిఖరాల ప్రతిరూపాలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. అదనంగా, మూడు ప్రవేశ మండపాలు మరియు సభామండపం కూడా పైకి సన్నబడే గోపురాలను కలిగి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన మరియు సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తుంది. నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో, తొమ్మిది రోజుల పాటు ప్రత్యేక ప్రార్థనలు, ‘హారతి’ మరియు రాత్రిపూట ‘గర్బా’ నృత్య కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. మాఘ మాస శుక్ల పక్ష అష్టమి నాడు వచ్చే ‘ఖోడియార్ జయంతి’ సందర్భంగా, ఆలయ యాజమాన్యం ఘనంగా దీపోత్సవాన్ని నిర్వహిస్తుంది. అంతేకాకుండా, సాంప్రదాయ గుజరాతీ జానపద సంగీత కచేరీలైన ‘డైరో’ను నిర్వహించడం ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకత. ఈ మాధ్యమం ద్వారా, అనేకమంది ప్రసిద్ధ జానపద కళాకారులు సామాజిక చైతన్యాన్ని పెంపొందిస్తూ తమ కళను ప్రదర్శించారు. మంగళవారం మరియు ఆదివారం అమ్మవారికి ప్రత్యేకమైన రోజులుగా పరిగణించబడటం వల్ల, ఆలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ప్రతి ఆదివారం, యాత్రికులకు ‘సుఖడి’ని ‘ప్రసాదం’గా పంపిణీ చేస్తారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం 6:00 నుండి మధ్యాహ్నం 12:30 వరకు మరియు సాయంత్రం 4:00 నుండి రాత్రి 9:00 గంటల వరకు ‘దర్శనం’ కోసం రావచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహసానా నుండి 9 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- GSRTC బస్సు సర్వీసులు మెహసానాను రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాలతో కలుపుతాయి.
- మెహసానా నుండి GSRTC మరియు ప్రైవేట్ వాహన సదుపాయాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు వెళ్లగలవు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – అంబాలాల్ భాయ్ పటేల్, మొబైల్ : 9227127164
ഖോഡിയാർ മാതാ ക്ഷേത്രം
ദെദിയാസൻ, താലൂക്ക്/ജില്ല മെഹ്സാന
ഗുജറാത്തിന്റെയും രാജസ്ഥാന്റെയും സമ്പന്നമായ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഖോഡിയാർ മാതാവിന് അഗാധമായ ഭക്തിയും അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസവുമുണ്ട്. ധീരതയുടെയും ഭക്തിയുടെയും സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിരുകളില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെയും പ്രതീകമായാണ് ദേവിയെ കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ വിശുദ്ധ കേന്ദ്രമാണ് മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ ദെദിയാസനിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഖോഡിയാർ മാതാ ക്ഷേത്രം, ഇത് ‘ഖോഡൽ ധാം’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശം മുഴുവനുമുള്ള അനേകം ഭക്തർക്ക് ഇതൊരു പ്രധാന ആത്മീയ സങ്കേതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
ഖോഡിയാർ മാതാവിന്റെ ആരാധനയുടെ ഉത്ഭവം എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, വല്ലഭി സാമ്രാജ്യത്തിലെ മൈത്രക രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത്, ഒരു ചാരൻ (ഗഡ്വി) കുടുംബത്തിലാണ് ദേവി ജനിച്ചത്. മക്കളില്ലാതിരുന്ന മാമദിയ ഗഡ്വിയും ഭാര്യ മിനൽദേയും ഭഗവാൻ ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. അവരുടെ നിസ്വാർത്ഥമായ ഭക്തിയിൽ പ്രസാദിച്ച ശിവൻ അവരെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും, അതിന്റെ ഫലമായി ഏഴ് പെൺമക്കളും ഒരു മകനും ജനിക്കുകയും ചെയ്തു.
മകന് മെഹരക് എന്ന് പേരിട്ടു. ഏഴ് സഹോദരിമാരിൽ ഏറ്റവും ഇളയവളായ ജൻബായ് പിന്നീട് ‘ഖോഡിയാർ മാതാ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തയായി.
‘ഖോഡിയാർ’ എന്ന പേര് വന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരിക്കൽ അവളുടെ സഹോദരനായ മെഹരക്കിനെ (മെരാഖിയ) ഒരു വിഷപ്പാമ്പ് കടിച്ചു. അവന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ മറ്റ് മാർഗങ്ങളില്ലാതിരുന്നപ്പോൾ, അമൃത് കൊണ്ടുവരാനായി ‘നാഗലോകത്തേക്ക്’ (പാമ്പുകളുടെ ലോകം) ഇറങ്ങാൻ ജൻബായ് ധീരമായ തീരുമാനമെടുത്തു. ജീവൻ നൽകുന്ന അമൃതുമായി പാതാളലോകത്തുനിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ, അവളുടെ കാലിൽ ഒരു പാറ തട്ടി ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു. ഇത് അവൾക്ക് നടക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയുണ്ടാക്കി. സഹോദരന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ അടിയന്തിരാവസ്ഥ തിരിച്ചറിഞ്ഞ അവൾ ഒരു മുതലയുടെ സഹായം തേടുകയും, അതിന്റെ പുറത്തിരുന്ന് കൃത്യസമയത്ത് സഹോദരന്റെ അടുത്തെത്തുകയും ചെയ്തു. അവൾ അമൃത് നൽകി അവനെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.
കാലിനേറ്റ പരിക്ക് കാരണം അവൾക്ക് സ്ഥിരമായി മുടന്ത് (പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ‘ഖോഡ്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) അനുഭവപ്പെട്ടു, അങ്ങനെ അവൾ ‘ഖോഡിയാർ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ മുതല സഹായിച്ചതിനാൽ, ‘മകര’ (മുതല) അവളുടെ ഔദ്യോഗിക ‘വാഹനമായി’ മാറി. ഗുജറാത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ചാരൻ-ഗഡ്വി, ലേവ പട്ടേൽ, രജപുത്ര സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ, ദേവിയെ ‘കുലദേവി’ അഥവാ കുലദൈവമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഏതൊരു മംഗളകരമായ കാര്യവും അവളുടെ ദിവ്യാനുഗ്രഹം തേടിയ ശേഷം മാത്രമേ ആരംഭിക്കാറുള്ളൂ. ഖോഡിയാർ മാതാവിന്റെ ധീരതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ ‘ചാരണി’ സാഹിത്യത്തിലും പ്രാദേശിക നാടോടിക്കഥകളിലും ധാരാളമായി കാണാം.
മെഹ്സാന നഗരത്തിന്റെ ചരിത്രം പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്, രജപുത്ര രാജാവായ മെസാജി ചാവ്ദയാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, നഗരം അതിവേഗം നഗരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ദെദിയാസൻ പ്രദേശത്ത് ഫാക്ടറികളും പാർപ്പിട കോളനികളും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വളർന്നുവരുന്ന ഈ ജനസംഖ്യയുടെ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി നാട്ടുകാർ ഒത്തുചേർന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. 1875-ലെ രേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ദേവിക്ക് മൃഗബലി നടത്തുന്ന ഒരു രീതി അക്കാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, 1971-ൽ ഗുജറാത്ത് സർക്കാർ ഇത് നിയമപരമായി നിരോധിച്ചു. തൽഫലമായി, ഇപ്പോൾ ആരാധന പൂർണ്ണമായും ‘സാത്വിക’ രീതിയിലാണ് നടക്കുന്നത്.
ദെദിയാസൻ ജിഐഡിസി (GIDC) ഫേസ് 2-ലെ മോഡേര റോഡിനോട് ചേർന്നാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്കായി പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. പാർക്കിംഗ് ഏരിയയ്ക്ക് സമീപമുള്ള കവാടത്തിലൂടെയാണ് വിശാലമായ ക്ഷേത്ര പരിസരത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അങ്കണത്തിൽ വിവിധതരം പൂച്ചെടികളും പച്ചപ്പും നിറഞ്ഞ ഒരു ഉദ്യാനമുണ്ട്.
ഈ ഉദ്യാനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഖോഡിയാർ മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇരുനില കെട്ടിടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അങ്കണത്തിൽ നിന്ന് ഇരുപത്തിനാല് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ‘ദർശനമണ്ഡപത്തിലേക്ക്’ പ്രവേശിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയിൽ മൂന്ന് ‘മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ’, ഒരു ‘സഭാമണ്ഡപം’, ഒരു ‘അന്തരാള’, ഒരു ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ‘ദ്വാരപാലകരുടെ’ ശില്പങ്ങളും മുകളിൽ ‘സുരസുന്ദരിമാരുടെ’ ശില്പങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ദർശനമണ്ഡപവും സഭാമണ്ഡപവും തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. എല്ലാ തൂണുകളും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, മുകളിൽ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ, പ്രദക്ഷിണ വഴിക്കപ്പുറം അന്തരാളവും ഗർഭഗൃഹവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
അന്തരാളത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ഭിത്തികളിലെ മാടങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഭൈരവന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ, ‘വജ്രപീഠത്തിന്’ മുകളിലുള്ള സ്വർണ്ണ മണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ മുതലപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ വെളുത്ത മാർബിൾ വിഗ്രഹം കാണാം. മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ധരിച്ച ദേവി കൈകളിൽ പൂക്കൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിലെ മാടങ്ങളിൽ യമരാജൻ, വരുണൻ, കുബേരൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മുകളിലേക്ക് കൂർത്ത ‘ഉരുശൃംഗ’ ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്. ഈ ഗോപുരം നിരവധി ചെറിയ ഗോപുര മാതൃകകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും മുകളിലേക്ക് കൂർത്ത താഴികക്കുടങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. നവരാത്രി ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് തുടർച്ചയായ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകളും, ‘ആരതി’യും, രാത്രികാലങ്ങളിൽ ‘ഗർബ’ നൃത്ത പരിപാടികളും നടക്കുന്നു. മാഘ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ എട്ടാം തീയതിയിൽ വരുന്ന ‘ഖോഡിയാർ ജയന്തി’ ദിനത്തിൽ, ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതി വിപുലമായ ദീപാലങ്കാരങ്ങളോടെ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. കൂടാതെ, പരമ്പരാഗത ഗുജറാത്തി നാടൻ സംഗീത പരിപാടിയായ ‘ഡയറോ’ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. ഈ മാധ്യമത്തിലൂടെ നിരവധി പ്രശസ്തരായ നാടൻ കലാകാരന്മാർ തങ്ങളുടെ കല അവതരിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക അവബോധം വളർത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ചൊവ്വ, ഞായർ ദിവസങ്ങൾ ദേവിക്ക് വിശേഷപ്പെട്ട ദിവസങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും തീർത്ഥാടകർക്ക് ‘സുഖാടി’ പ്രസാദമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഭക്തർക്ക് ദിവസവും രാവിലെ 6:00 മുതൽ 12:30 വരെയും വൈകുന്നേരം 4:00 മുതൽ 9:00 വരെയും ‘ദർശനം’ നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് 9 കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- മെഹ്സാനയെ സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന GSRTC ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് GSRTC, സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് വരെ എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – അംബാലാൽഭായ് പട്ടേൽ, മൊബൈൽ : 9227127164
ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ದೆದಿಯಾಸನ್, ತಾ/ಜಿ. ಮೆಹ್ಸಾನಾ
ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ, ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತೆ ಅಪಾರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಶೌರ್ಯ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರ ನಡುವಿನ ಅತೀವ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಕಾರಮೂರ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯ ಪವಿತ್ರ ತಾಣವೇ ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ದೆದಿಯಾಸನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಇದನ್ನು ‘ಖೋದಲ್ ಧಾಮ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಶ್ರಯತಾಣವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ.
ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತೆಯ ಆರಾಧನೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಲ್ಲಭಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೈತ್ರಕ ರಾಜವಂಶದ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಚಾರಣ (ಗಢ್ವಿ) ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದಳು. ಮಾಮಡಿಯಾ ಗಢ್ವಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಮಿನಲ್ದೇ ದಂಪತಿಗಳು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದೆ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಶಿವನು ಅವರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು, ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಏಳು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಗ ಜನಿಸಿದರು.
ಮಗನಿಗೆ ಮೆಹರಕ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಏಳು ಸಹೋದರಿಯರಲ್ಲಿ ಕಿರಿಯವಳಾದ ಜನ್ಬಾಯಿ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ‘ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು.
ಆಕೆಗೆ ‘ಖೋಡಿಯಾರ್’ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದ್ದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ; ಒಮ್ಮೆ ಆಕೆಯ ಸಹೋದರ ಮೆಹರಕ್ (ಮೆರಾಖಿಯಾ) ನನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತ ಹಾವೊಂದು ಕಚ್ಚಿತು. ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಜನ್ಬಾಯಿ ಅಮೃತವನ್ನು ತರಲು ‘ನಾಗ-ಲೋಕ’ಕ್ಕೆ (ಸರ್ಪಗಳ ಲೋಕ) ಇಳಿಯುವ ಧೈರ್ಯದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ಪಾತಾಳ ಲೋಕದಿಂದ ಜೀವದಾಯಕ ಅಮೃತದೊಂದಿಗೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆಕೆಯ ಕಾಲು ಬಂಡೆಗೆ ತಗುಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡಿತು. ಇದರಿಂದ ಆಕೆಗೆ ನಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಸಲು ಸಮಯದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತ ಆಕೆ, ಮೊಸಳೆಯೊಂದರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದರ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಸಹೋದರನ ಬಳಿ ತಲುಪಿದಳು. ಆಕೆ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಬದುಕಿಸಿದಳು.
ಕಾಲಿಗೆ ಆದ ಗಾಯದಿಂದಾಗಿ ಆಕೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕುಂಟುತ್ತಾ ನಡೆಯುವಂತಾಯಿತು (ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ‘ಖೋಡ್’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ), ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ‘ಖೋಡಿಯಾರ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಸಂಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೊಸಳೆಯು ಆಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ, ‘ಮಕರ’ (ಮೊಸಳೆ) ಆಕೆಯ ಅಧಿಕೃತ ‘ವಾಹನ’ವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಾರಣ-ಗಢ್ವಿ, ಲೇವಾ ಪಟೇಲ್ ಮತ್ತು ರಜಪೂತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಕುಲದೇವಿ’ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಶುಭ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಕೆಯ ದಿವ್ಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆದ ನಂತರವೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತೆಯ ಶೌರ್ಯದ ವಿವರಣೆಗಳು ‘ಚಾರಣಿ’ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.
ಮೆಹ್ಸಾನಾ ನಗರದ ಇತಿಹಾಸವು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ರಜಪೂತ ರಾಜ ಮೆಸಾಜಿ ಚಾವ್ಡಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ನಗರವು ವೇಗವಾಗಿ ನಗರೀಕರಣಗೊಂಡಿತು, ಇದು ದೆದಿಯಾಸನ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸತಿ ಕಾಲೋನಿಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಈ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. 1875 ರ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ದೇವಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ ನೀಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಇತ್ತು. ಆದರೆ, ಗುಜರಾತ್ ಸರ್ಕಾರವು 1971 ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈಗ ಪೂಜೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ‘ಸಾತ್ವಿಕ’ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ದೆದಿಯಾಸನ್ ಜಿಐಡಿಸಿ (GIDC) ಯ ಫೇಸ್ 2 ರಲ್ಲಿರುವ ಮೊಧೇರಾ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ನಿಲುಗಡೆಗಾಗಿ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದ ಸಮೀಪವಿರುವ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹೂವಿನ ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನ ಹಾಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಉದ್ಯಾನವಿದೆ.
ಈ ಉದ್ಯಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುವ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ‘ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ’ವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಮೂರು ‘ಮುಖಮಂಟಪಗಳು’, ಒಂದು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’, ಒಂದು ‘ಅಂತರಾಳ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕರ’ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ‘ಸುರಸುಂದರಿಯರು’ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪ ಎರಡೂ ಮುಕ್ತ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದ್ದು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಳಗೆ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಿವೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ದಾದಾ ಮತ್ತು ಭೈರವ ದಾದಾರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಮೊಸಳೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ ಮೇಲಿರುವ ಸುವರ್ಣ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರ ಗೋಡೆಗಳ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಯಮರಾಜ, ವರುಣ ಮತ್ತು ಕುಬೇರ ಭಂಡಾರಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಿರಿದಾಗುವ ‘ಉರುಶೃಂಗ’ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಶಿಖರವು ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಗಾತ್ರದ ಶಿಖರಗಳ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮೂರು ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಕಿರಿದಾಗುವ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸತತ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ‘ಆರತಿ’ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ‘ಗರ್ಬಾ’ ನೃತ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಾಘ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಎಂಟನೇ ದಿನದಂದು ಬರುವ ‘ಖೋಡಿಯಾರ್ ಜಯಂತಿ’ಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಭವ್ಯವಾದ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ‘ಡಾಯ್ರೋ’ – ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಜರಾತಿ ಜಾನಪದ ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ, ಅನೇಕ ಹೆಸರಾಂತ ಜಾನಪದ ಕಲಾವಿದರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುವ ಜೊತೆಗೆ ತಮ್ಮ ಕಲಾ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರಗಳನ್ನು ದೇವಿಯ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ, ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ‘ಸುಖಡಿ’ಯನ್ನು ‘ಪ್ರಸಾದ’ವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6:00 ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 12:30 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 4:00 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 9:00 ರವರೆಗೆ ‘ದರ್ಶನ’ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹಸಾಣದಿಂದ 9 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಮೆಹಸಾಣವನ್ನು ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ.
- ಮೆಹಸಾಣದಿಂದ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ಅಂಬಾಲಾಲ್ಭಾಯ್ ಪಟೇಲ್, ಮೊಬೈಲ್ : 9227127164
খোদিয়ার মাতা মন্দির
দেদিয়াসান, তালুক/জেলা মেহসানা
গুজরাট এবং রাজস্থানের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যে, খোদিয়ার মাতা গভীর শ্রদ্ধা ও অটল বিশ্বাসের এক অনন্য স্থান অধিকার করে আছেন। দেবীকে বীরত্ব, ভক্তি এবং ভাই-বোনের মধ্যে অসীম স্নেহের এক মূর্ত প্রতীক হিসেবে গণ্য করা হয়। এই অটল বিশ্বাসের একটি পবিত্র আশ্রয়স্থল হলো খোদিয়ার মাতা মন্দির, যা প্রায়শই ‘খোদাল ধাম’ নামে পরিচিত এবং মেহসানা জেলার দেদিয়াসানে অবস্থিত। এই মন্দিরটি সমগ্র অঞ্চলের অগণিত ভক্তদের জন্য এক পরম আধ্যাত্মিক তীর্থস্থানে পরিণত হয়েছে।
খোদিয়ার মাতার উপাসনার উৎপত্তি সাধারণত অষ্টম শতাব্দীতে চিহ্নিত করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, বলভী সাম্রাজ্যে মৈত্রক রাজবংশের শাসনামলে, দেবী এক চারণ (গড়ভি) পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। মামাদিয়া গড়ভি এবং তাঁর স্ত্রী মিনালদে নিঃসন্তান থাকায় ভগবান শিবকে প্রসন্ন করার জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন। তাঁদের নিঃস্বার্থ ভক্তিতে সন্তুষ্ট হয়ে শিব তাঁদের আশীর্বাদ করেন, যার ফলে তাঁদের সাত কন্যা ও এক পুত্রের জন্ম হয়।
পুত্রটির নাম রাখা হয় মেহেরক। সাত বোনের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠা জানবাই পরবর্তীতে ‘খোদিয়ার মাতা’ হিসেবে খ্যাতি অর্জন করেন।
তাঁর নাম ‘খোদিয়ার’ হওয়ার বিষয়ে প্রচলিত আছে যে, তাঁর ভাই মেহেরক (মেরাকিয়া) একবার একটি বিষধর সাপের কামড় খেয়েছিলেন। যখন তাঁর জীবন বাঁচানোর আর কোনো উপায় ছিল না, তখন জানবাই অমৃত সংগ্রহের জন্য সাহসের সাথে ‘নাগ-লোক’-এ (সর্পলোক) অবতরণের সিদ্ধান্ত নেন। পাতালপুরী থেকে জীবনদায়ী অমৃত নিয়ে সফলভাবে ফিরে আসার সময়, তাঁর পায়ে একটি পাথরের আঘাত লাগে, যার ফলে তাঁর গুরুতর চোট হয়। এতে তাঁর পক্ষে হাঁটা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। ভাইকে বাঁচানোর জন্য সময়ের গুরুত্ব উপলব্ধি করে, তিনি একটি কুমিরের সাহায্য নেন এবং তার পিঠে চড়ে ঠিক সময়ে ভাইয়ের কাছে পৌঁছান। তিনি অমৃত পান করিয়ে ভাইকে পুনর্জীবিত করেন।
পায়ে আঘাতের কারণে তাঁর হাঁটার গতিতে একটি স্থায়ী খুঁত (স্থানীয় ভাষায় যাকে ‘খোদ’ বলা হয়) তৈরি হয়, যার ফলে তিনি ‘খোদিয়ার’ নামে পরিচিত হন। যেহেতু কুমিরটি তাঁকে সংকটের মুহূর্তে সাহায্য করেছিল, তাই ‘মকর’ (কুমির) তাঁর আনুষ্ঠানিক ‘বাহন’ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। গুজরাটে, বিশেষ করে চারণ-গড়ভি, লেউয়া প্যাটেল এবং রাজপুত সম্প্রদায়ের মধ্যে দেবীকে ‘কুলদেবী’ বা বংশের দেবী হিসেবে গণ্য করা হয়। যেকোনো শুভ কাজ শুরু করার আগে তাঁর ঐশ্বরিক আশীর্বাদ নেওয়া একটি প্রথা। খোদিয়ার মাতার বীরত্বের বর্ণনা ‘চারণী’ সাহিত্য এবং আঞ্চলিক লোককাহিনীতে ব্যাপকভাবে পাওয়া যায়।
মেহসানা শহরের ইতিহাস চতুর্দশ শতাব্দীতে ফিরে যায়, যখন রাজপুত রাজা মেসাজি চভদা এটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে, শহরটি দ্রুত নগরায়ণের মধ্য দিয়ে যায়, যার ফলে দেদিয়াসান এলাকায় কারখানা ও আবাসিক কলোনি গড়ে ওঠে। কথিত আছে যে, এই ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার আধ্যাত্মিক চাহিদা মেটাতে স্থানীয় বাসিন্দারা একত্রিত হয়ে এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন। ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দের নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, একসময় দেবীর উদ্দেশ্যে পশু বলির প্রথা ছিল। তবে, ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দে গুজরাট সরকার আইনত এটি নিষিদ্ধ করে। ফলস্বরূপ, এখন পূজা সম্পূর্ণ ‘সাত্ত্বিক’ (বিশুদ্ধ) পদ্ধতিতে পরিচালিত হয়।
মন্দিরটি দেদিয়াসান জিআইডিসি-র দ্বিতীয় পর্যায়ের মোধেরা রোডের পাশে অবস্থিত। মন্দিরের সামনে ব্যক্তিগত যানবাহনের জন্য একটি গাড়ি পার্কিংয়ের ব্যবস্থা রয়েছে। পার্কিং এলাকার কাছে একটি প্রবেশপথ দিয়ে মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাঙ্গণে বিভিন্ন ফুলের গাছ এবং সবুজ ঘাসের গালিচায় সজ্জিত একটি বাগান রয়েছে।
এই বাগানের কেন্দ্রে দাঁড়িয়ে আছে খোদিয়ার মাতা মন্দিরের দোতলা ভবনটি। প্রাঙ্গণ থেকে চব্বিশটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের ‘দর্শনমণ্ডপ’-এ (দর্শনের হল) প্রবেশ করা যায়। মন্দিরের স্থাপত্য বিন্যাসে তিনটি ‘মুখমণ্ডপ’ (প্রবেশ বারান্দা), একটি ‘সভামণ্ডপ’ (সমাবেশ হল), একটি ‘অন্তরাল’ (গর্ভগৃহের সামনের অংশ) এবং একটি ‘গর্ভগৃহ’ রয়েছে। প্রবেশ বারান্দার সামনে, দুই পাশে দুইজন ‘দ্বারপাল’-এর মূর্তি এবং উপরে ‘সুরসুন্দরী’-দের মূর্তি রয়েছে। দর্শনমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপ উভয়ই উন্মুক্ত নকশার। সমস্ত স্তম্ভ জটিল কারুকার্যে অলঙ্কৃত এবং উপরে খাঁজকাটা খিলান দ্বারা সংযুক্ত। সভামণ্ডপের ভেতরে, প্রদক্ষিণ পথের পরে রয়েছে অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ।
অন্তরালের উভয় পাশের দেয়ালে কুলুঙ্গিতে গণেশ দাদা এবং ভৈরব দাদার মূর্তি স্থাপিত আছে। সভামণ্ডপে, একটি ‘বজ্রপীঠ’-এর ওপর স্বর্ণখচিত মণ্ডপের ভেতরে কুমিরের ওপর উপবিষ্ট দেবীর শ্বেত মার্বেলের মূর্তি রয়েছে। সূক্ষ্ম বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিত দেবীর হাতে ফুল রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দেয়ালে কুলুঙ্গিতে যমরাজ, বরুণ এবং কুবের ভাণ্ডারীর মূর্তি রাখা হয়েছে। গর্ভগৃহটি একটি ‘উরুশৃঙ্গ’ শৈলীর শিখর দ্বারা মুকুটশোভিত, যা ওপরের দিকে সরু হয়ে গেছে। এই শিখরটি চূড়ার অসংখ্য ছোট ছোট প্রতিকৃতি দ্বারা সজ্জিত। এছাড়াও, তিনটি প্রবেশ বারান্দা এবং সভামণ্ডপে গম্বুজাকৃতির শিখর রয়েছে যা ওপরের দিকে সরু হয়ে গেছে।
মন্দিরটি সারা বছর ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করে থাকে। নবরাত্রি উৎসবের সময় টানা নয় দিন ধরে বিশেষ প্রার্থনা, ‘আরতি’ এবং সান্ধ্যকালীন ‘গরবা’ নৃত্য অনুষ্ঠিত হয়। মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের অষ্টম দিনে ‘খোদিয়ার জয়ন্তী’ উপলক্ষে মন্দির কর্তৃপক্ষ এক বিশাল আলোক উৎসবের আয়োজন করে। এছাড়া, ‘দায়রো’ অর্থাৎ ঐতিহ্যবাহী গুজরাটি লোকসংগীতের অনুষ্ঠান আয়োজন করা এই মন্দিরের একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য। এই মাধ্যমের সাহায্যে অনেক প্রখ্যাত লোকশিল্পী সামাজিক সচেতনতা প্রসারের পাশাপাশি তাদের শিল্পকলা পরিবেশন করে থাকেন। মঙ্গলবার ও রবিবার দেবীর জন্য বিশেষ দিন হিসেবে বিবেচিত হওয়ায় মন্দিরে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। প্রতি রবিবার তীর্থযাত্রীদের মধ্যে ‘সুখড়ি’ প্রসাদ হিসেবে বিতরণ করা হয়। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬:০০টা থেকে দুপুর ১২:৩০টা এবং বিকাল ৪:০০টা থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত ‘দর্শন’-এর জন্য মন্দিরে আসতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহসানা থেকে ৯ কিমি দূরে অবস্থিত
- জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা মেহসানাকে রাজ্যের অনেক শহরের সাথে সংযুক্ত করে।
- মেহসানা থেকে জিএসআরটিসি এবং ব্যক্তিগত যানবাহন পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুব্যবস্থা রয়েছে।
- যোগাযোগ – অম্বলালভাই প্যাটেল, মোবাইল: ৯২২৭১২৭১৬৪
ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਡੇਡੀਆਸਣ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਅਮੀਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਦਾ ਅਥਾਹ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ, ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸੀਮ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ‘ਖੋਡਲ ਧਾਮ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਡੇਡੀਆਸਣ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਨਾਹਗਾਹ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ ਹੈ।
ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਲਭੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੈਤ੍ਰਕ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ, ਮਾਤਾ ਜੀ ਨੇ ਇੱਕ ਚਾਰਣ (ਗਢਵੀ) ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ ਸੀ। ਮਾਮਾਡੀਆ ਗਢਵੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਮੀਨਲਦੇ, ਬੇਔਲਾਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸੱਤ ਧੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ।
ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ਮੇਹਰਕ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਸੱਤ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਜਾਨਬਾਈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ‘ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ‘ਖੋਡਿਆਰ’ ਨਾਮਕਰਨ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਮੇਹਰਕ (ਮੇਰਾਖੀਆ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸੱਪ ਨੇ ਡੰਗ ਲਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਾਅ ਨਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਜਾਨਬਾਈ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ‘ਨਾਗ-ਲੋਕ’ (ਸੱਪਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ) ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਸਾਹਸੀ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ। ਜੀਵਨਦਾਇਕ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਲੈ ਕੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੈਰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਸੱਟ ਲੱਗ ਗਈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਚੱਲਣਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨਜ਼ਾਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਮਗਰਮੱਛ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਿਲਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਪੈਰ ਦੀ ਸੱਟ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਲੰਗੜਾਪਨ (ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ‘ਖੋਡ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਖੋਡਿਆਰ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਗਰਮੱਛ ਨੇ ਸੰਕਟ ਦੀ ਘੜੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ‘ਮਕਰ’ (ਮਗਰਮੱਛ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ‘ਵਾਹਨ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚਾਰਣ-ਗਢਵੀ, ਲੇਵਾ ਪਟੇਲ ਅਤੇ ਰਾਜਪੂਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੁਭ ਕੰਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੈਵੀ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਰਵਾਇਤ ਹੈ। ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਵਰਣਨ ‘ਚਾਰਣੀ’ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਮੇਹਸਾਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਚੌਦਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਰਾਜਪੂਤ ਰਾਜਾ ਮੇਸਾਜੀ ਚਾਵੜਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਡੇਡੀਆਸਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਕਲੋਨੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈਆਂ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਨਕ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਧਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। 1875 ਈਸਵੀ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਮਾਤਾ ਜੀ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗੁਜਰਾਤ ਸਰਕਾਰ ਨੇ 1971 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਹੁਣ ਪੂਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ‘ਸਾਤਵਿਕ’ (ਸ਼ੁੱਧ) ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਡੇਡੀਆਸਣ ਜੀ.ਆਈ.ਡੀ.ਸੀ. (GIDC) ਦੇ ਫੇਜ਼ 2 ਵਿੱਚ ਮੋਢੇਰਾ ਰੋਡ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਲਈ ਕਾਰ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਗੀਚਾ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਫੁੱਲਾਂ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਹਰੀ-ਭਰੀ ਘਾਹ ਦੀਆਂ ਕਿਆਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਬਗੀਚੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲੀ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਚੌਵੀ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ‘ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ’ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ਇੱਕ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਇੱਕ ‘ਅੰਤਰਾਲ’ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ‘ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ‘ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ’ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੋਵੇਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਪਰੋਂ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦਾਦਾ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਦਾਦਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਮਗਰਮੱਛ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ‘ਵਜ੍ਰਪੀਠ’ (ਪੀੜ੍ਹੀ) ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਜੀ, ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯਮਰਾਜ, ਵਰੁਣ ਅਤੇ ਕੁਬੇਰ ਭੰਡਾਰੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ‘ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਕਈ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ ਜੋ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ‘ਆਰਤੀ’ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ‘ਗਰਬਾ’ ਡਾਂਸ ਸੈਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ‘ਖੋਡਿਆਰ ਜਯੰਤੀ’ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਅੱਠਵੀਂ ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ‘ਦਯਰਾ’ – ਰਵਾਇਤੀ ਗੁਜਰਾਤੀ ਲੋਕ ਸੰਗੀਤ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ – ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ, ਕਈ ਨਾਮਵਰ ਲੋਕ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਐਤਵਾਰ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ ਵਜੋਂ ‘ਸੁਖੜੀ’ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6:00 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 12:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 4:00 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9:00 ਵਜੇ ਤੱਕ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਸਾਨਾ ਤੋਂ 9 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- GSRTC ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਮਹਿਸਾਨਾ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ।
- ਮਹਿਸਾਨਾ ਤੋਂ GSRTC ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਅੰਬਾਲਾਲਭਾਈ ਪਟੇਲ, ਮੋਬਾਈਲ : 9227127164
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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