जय त्रिभुवन जैन तीर्थ
नंदासन, ता. कडी, जि. मेहसाणा
मेहसाणा जिल्ह्यातील कडी तालुक्यात असलेल्या नंदासन गावाच्या वेशीवर अत्यंत पवित्र ‘जय त्रिभुवन जैन तीर्थ’ वसलेले आहे. अहमदाबाद-मेहसाणा महामार्गावर प्रमुखतेने स्थित असलेले हे पवित्र स्थळ ‘श्वेतांबर’ जैन धर्मीयांसाठी एक महत्त्वाचे आध्यात्मिक केंद्र आहे. मेहसाणा आणि गांधीनगर जिल्ह्यांच्या सीमेवर स्थित या मंदिरात मौर्य वंशाचे पाचवे सम्राट संप्रति (कार्यकाळ २२४ – २१५ ई.स.पू.) यांच्या काळातील एक प्राचीन मूर्ती विराजमान आहे. पुरातत्व तज्ज्ञांच्या अंदाजानुसार, ही पूजनीय मूर्ती सुमारे २,३०० वर्षे जुनी आहे. या मूर्तीच्या प्रतिष्ठापनेचा वार्षिक वर्धापन दिन, जो ‘पाटोत्सव’ म्हणून ओळखला जातो, तो येथील सर्वात महत्त्वाचा उत्सव मानला जातो. या दिवशी राज्यभरातून हजारो भाविक दिव्य ‘दर्शन’ घेण्यासाठी येथे येतात.
मेहसाणा जिल्हा ऐतिहासिकदृष्ट्या जैन धर्माचे एक प्रमुख केंद्र राहिले आहे. अरवली पर्वतरांगांच्या कुशीत वसलेली अनेक पवित्र स्थळे या प्रदेशात आहेत, ज्यामध्ये ‘तरंगा जैन सिद्ध क्षेत्र’, ‘तपा गच्छ’चे रक्षक श्री मणीभद्रवीर यांना समर्पित ‘अगलोड जैन तीर्थ’, ‘मनोरंजन पार्श्वनाथ जैन तीर्थ’ आणि श्री सीमंधर स्वामी जैन मंदिराचा समावेश आहे. नंदासन येथील तीर्थ अत्यंत प्राचीन मानले जाते. आचार्य श्रीमद विजय राजेंद्रसूरीश्वरजी महाराज यांच्या प्रेरणेने आणि मार्गदर्शनाखाली या आधुनिक मंदिर संकुलाचे बांधकाम पूर्ण झाले. नवीन मूर्तींची अधिकृत ‘प्राण-प्रतिष्ठा’ रविवार, ७ मे १९९५ (वैशाख महिन्यातील शुक्ल पक्षातील सातवी तिथी,
विक्रम संवत २०५१ किंवा २०५२, विविध नोंदींनुसार) रोजी संपन्न झाली. या आधुनिक वास्तूपूर्वी, नंदासनच्या जुन्या गावात एक वडिलोपार्जित जैन मंदिर अस्तित्वात होते. भगवान पार्श्वनाथ यांची ती प्राचीन मूर्ती मूळ मंदिरातून हलवून नवीन परिसरातील एका समर्पित ‘गर्भगृहात’ स्थापित करण्यात आली. तज्ज्ञांच्या मते २,३०० वर्षे जुन्या असलेल्या या प्राचीन मूर्तीची मूळ स्थापना १९९५ च्या सोहळ्याच्या सुमारे ४० वर्षे आधी झाली होती.
भगवान पार्श्वनाथ हे जैन धर्मातील चोवीस तीर्थंकरांपैकी २३ वे तीर्थंकर म्हणून पूजले जातात. ते २२ वे तीर्थंकर भगवान नेमिनाथ यांचे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी मानले जातात.
इक्ष्वाकू वंशाचे राजा अश्वसेन आणि राणी वामादेवी यांच्या पोटी वाराणसी येथे ९ व्या किंवा ८ व्या शतकात जन्मलेले भगवान पार्श्वनाथ हे प्रामुख्याने सर्पाच्या चिन्हाने ओळखले जातात. त्यांचे जीवन कामठ आणि मरुभूती यांच्यातील अनेक जन्मांच्या वैरभावाच्या कथेशी निगडीत आहे. तीव्र राग आणि सूडाच्या भावनेने प्रेरित होऊन कामठने नऊ जन्मांत मरुभूतीची हत्या केली. दहाव्या जन्मात मरुभूतीचा पुनर्जन्म भगवान पार्श्वनाथ म्हणून झाला. जळत्या लाकडात अडकलेल्या नाग आणि नागीणीला पाहून प्रभूने त्यांच्यासाठी ‘णमोकार मंत्र’ उच्चारला. मृत्यूनंतर, ते दोघे स्वर्गात धरणेंद्र देव (पार्श्व यक्ष) आणि पद्मावती देवी (यक्षिणी) म्हणून पुनर्जन्म पावले. आता ते भगवान पार्श्वनाथ यांचे मुख्य ‘शासन देव’ आणि ‘शासन देवी’ (रक्षक देवता) म्हणून पूजले जातात.
जैन तत्त्वज्ञानानुसार, जो तीर्थंकर ‘अष्टकर्म’ नष्ट करून ‘निर्वाण’ (मोक्ष) प्राप्त करतो, त्याला ‘त्रिभुवन स्वामी’ म्हटले जाते. प्रभूचे तिन्ही लोकांवरील आध्यात्मिक अधिपत्य अधोरेखित करण्यासाठी या तीर्थाला ‘जय त्रिभुवन’ हे नाव देण्यात आले. त्यांच्या मुख्य शिकवणीमध्ये ‘चातुर्याम धर्म’ समाविष्ट आहे. ते म्हणजे ‘अहिंसा’, ‘अपरिग्रह’, ‘अस्तेय’ आणि ‘सत्य’.
महामार्गालगतच्या प्रवेशद्वारातून आत प्रवेश केल्यावर एका विस्तीर्ण अंगणाचे दर्शन घडते. मंदिराकडे जाणाऱ्या मार्गाच्या दोन्ही बाजूंना बहरलेली झुडपे आणि शोभेची झाडे आहेत, तसेच भाविकांच्या विश्रांतीसाठी बाकांची सोय करण्यात आली आहे.
हे मंदिर स्वतः एक भव्य अष्टकोनी रचना आहे, जे राजस्थानच्या धौलपूर भागातील विशिष्ट गुलाबी दगडाचा वापर करून आणि लाल बहुआ दगडाच्या संयोगाने बांधलेले आहे. गुलाबी दगडात असलेल्या आयर्न ऑक्साइडमुळे वास्तुकलेला नैसर्गिक, नाजूक गुलाबी छटा प्राप्त झाली आहे.
संकुलाच्या मुख्य प्रवेशद्वाराजवळ भगवान महावीर स्वामींची एक भव्य मूर्ती भाविकांचे स्वागत करते. मंदिराच्या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना ‘गजराज’ (हत्ती) पहारा देत उभे आहेत. सुंदर कमानींनी जोडलेले खांब उत्कृष्ट कोरीव कामाचे दर्शन घडवतात. मंदिराची रचना ‘मुखमंडप’, ‘अर्धमंडप’, ‘सभामंडप’ आणि ‘गर्भगृह’ या पारंपरिक क्रमानुसार आहे.
ही प्रशस्त रचना हे सुनिश्चित करते की भाविकांना दुरूनही देवाचे निर्विघ्न दर्शन घेता येईल. आतील आणि बाहेरील भिंती, खांब आणि छत हे पारंपरिक जैन वास्तुकलेची वैशिष्ट्ये असलेल्या अत्यंत विशिष्ट कोरीव कामांनी सुशोभित केलेले आहेत. सभोवतालचे छोटे मंडप आणि खांबांची मांडणी जैन कारागिरीचे उत्कृष्ट नमुने आहेत, तर आतील भागात शुद्ध पांढऱ्या संगमरवराचा वापर केला आहे.
मुख्य गर्भगृहात भगवान मनमोहन पार्श्वनाथ यांची मुख्य मूर्ती विराजमान आहे, जी सुमारे ४.१६ फूट उंच आहे. पांढऱ्या संगमरवराच्या एकाच तुकड्यातून कोरलेली ही मूर्ती ध्यानस्थ ‘पद्मासनात’ बसलेली आहे. श्वेतांबर परंपरेनुसार, तीर्थंकरांच्या छातीवर ‘श्रीवत्स’ (आठ शुभ चिन्हांपैकी एक) कोरलेले आहे.
ज्यांच्या मुखमंडलावर प्रसन्नता आणि कृपा ओसंडून वाहते. मुख्य देवतेव्यतिरिक्त, जुन्या गावातून आणलेली एक फुटाची प्राचीन मूर्ती येथे सुरक्षितपणे प्रतिष्ठित आहे. या संकुलात कालिकुंड पार्श्वनाथ, गुरू गौतम स्वामी, पद्मावती देवी, मणीभद्रवीर आणि इतर तीर्थंकरांच्या प्रतिमा आहेत, तसेच बाहेरील भिंतींवरील ‘देवकोष्ठकां’मध्ये (कोनाड्यांमध्ये) अनेक मूर्ती विराजमान आहेत. मंदिराच्या शिखरावर शास्त्रीय जैन शैलीतील उंच आणि निमुळते ‘शिखर’ आहे.
दूरवरून येणाऱ्या भाविकांच्या सोयीसाठी, परिसरामध्ये आधुनिक सुविधांनी सज्ज अशी एक मोठी ‘धर्मशाळा’ बांधण्यात आली आहे. येथे एक ‘भोजनशाळा’ असून, ती प्रवासासाठी निघणाऱ्या भाविकांना ‘भाता’ (प्रवासासाठी लागणारे अन्न) पुरवण्याची एक विशेष सुविधा उपलब्ध करून देते. या संकुलात एक ‘उपाश्रय’ (साधू-साध्वींचे निवासस्थान),
एक ‘आंबिल शाळा’ (आहारविषयक तपस्येसाठीचे दालन) आणि धार्मिक अभ्यासासाठी एक ‘ज्ञान भांडार’ (ग्रंथालय) यांचाही समावेश आहे. याव्यतिरिक्त, येथे एक ‘पाठशाळा’, एक ‘गुरुकुल’ आणि एक दवाखाना उपलब्ध आहे.
शिस्त, अहिंसा आणि सत्य या जैन मूल्यांचे काटेकोरपणे पालन करणारे हे मंदिर आध्यात्मिक शिक्षणाचे एक महत्त्वाचे केंद्र म्हणून ओळखले जाते. दरवर्षी सुमारे १,५०० ते २,००० जैन साधू आणि साध्वी येथे वास्तव्यास असतात. भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, भक्तीभावाने केलेले ‘दर्शन’ आणि ‘अष्टप्रकारी पूजा’ सर्व न्याय्य इच्छा पूर्ण करते. महावीर जयंती आणि पर्युषण पर्व यांसारखे प्रमुख जैन सण येथे पारंपरिक पावित्र्याने साजरे केले जातात, ज्यामध्ये विशेष प्रार्थना आणि सामुदायिक मेळाव्यांचे आयोजन केले जाते.
‘पाटोत्सव’ दरम्यान, भगवान पार्श्वनाथांच्या मूर्तीला शुद्ध सुगंधी जल आणि केशर-चंदनाच्या मिश्रणाने अभिषेक केला जातो. ‘नवण जल’ म्हणून ओळखले जाणारे हे तीर्थ जल काळजीपूर्वक गोळा केले जाते. ‘अभिषेकानंतर’, मूर्ती स्वच्छ करून त्यांना ‘अंगी’ (पारंपरिक सजावटीचे वस्त्र आणि मौल्यवान दागिने) आणि ताज्या फुलांनी सजवले जाते. देवाला विविध गोड आणि तिखट पदार्थांचा भव्य ‘अन्नकूट’ अर्पण केला जातो आणि त्यानंतर औपचारिक ‘महाआरती’ होते. विधींच्या शेवटी, जमलेल्या भाविकांमध्ये ‘प्रभावना’ (पवित्र प्रसाद) आणि ‘नवण जल’ वाटले जाते. या उत्सवाच्या काळात हजारो जैन भाविक नंदासन येथे येतात आणि येणाऱ्या साधू-साध्वींच्या धार्मिक विधींसाठी ‘उपाश्रया’मध्ये विशेष व्यवस्था केली जाते. हे मंदिर भाविकांसाठी सकाळी ६:०० ते दुपारी १२:३० आणि दुपारी १:३० ते रात्री ९:०० या वेळेत दर्शनासाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- कडी शहरापासून १३ किमी आणि मेहसाणापासून ३५ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- कडीवरून जी.एस.आर.टी.सी. (GSRTC) बसेस आणि खाजगी वाहनांची सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिर परिसरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी: ०२७६४ २७३२६५, २६७२०५
Jai Tribhuvan Jain Tirth
Nandasan, Tal. Kadi, Dist. Mehsana
On the threshold of Nandasan village, within the Kadi Taluka of Mehsana district, lies the exalted Jai Tribhuvan Jain Tirth. Situated prominently upon the Ahmedabad-Mehsana highway, this sacred site stands as a vital spiritual sanctuary for devotees of the ‘Shvetambara’ Jain tradition. Seated at the boundary of the Mehsana and Gandhinagar districts, the temple enshrines an ancient idol traced back to the era of Emperor Samprati (r. 224 – 215 BCE), the fifth monarch of the Mauryan dynasty. According to estimates by archaeological experts, this venerable image is approximately 2,300 years old. The annual anniversary of the idol’s consecration, known as the ‘Patotsav’, is regarded as the most significant festival here, drawing thousands of pilgrims from across the state to partake in the divine ‘darshan’ (holy viewing).
The Mehsana district has historically been a pre-eminent centre of the Jain faith. The region is home to several hallowed sites nestled in the embrace of the Aravalli ranges, including the ‘Taranga Jain Siddha Kshetra’, the ‘Aglod Jain Tirth’ dedicated to Shri Manibhadraveer (the protector of the Tapa Gaccha), the ‘Manoranjan Parshvanath Jain Tirth’ and the Shri Simandhar Swami Jain Temple. The Tirth at Nandasan is considered exceptionally ancient. Under the inspiration and guidance of Acharya Shrimad Vijay Rajendrasurishwarji Maharaj, the construction of the contemporary temple complex was completed. The formal ‘pran-pratishtha’ (consecration of the life force) of the new idols was performed on Sunday, 7 May 1995 (the seventh day of the bright fortnight of the month of Vaishakha,
Vikram Samvat 2051 or 2052, as per varying records). Prior to this modern edifice, an ancestral Jain temple existed within the old village of Nandasan. The ancient idol of Bhagwan Parshvanath was relocated from that original shrine and installed within a dedicated ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum) within the new precinct. This ancient idol, which experts believe dates back 2,300 years, had its original installation completed some 40 years before the 1995 ceremony.
Bhagwan Parshvanath is worshipped as the 23rd Tirthankara among the twenty-four supreme preachers of Jainism. He is regarded as the spiritual successor to the 22nd Tirthankara, Bhagwan Neminath.
Born in Varanasi during the 9th or 8th century BCE to King Ashvasena and Queen Vamadevi of the Ikshvaku dynasty, Bhagwan Parshvanath is primarily identified by the symbol of the serpent. His life is inextricably linked to the narrative of the multi-birth enmity between Kamath and Marubhuti. Consumed by profound wrath and a thirst for vengeance, Kamath slew Marubhuti across nine consecutive incarnations. In the tenth birth, Marubhuti was reborn as Bhagwan Parshvanath. Upon encountering a serpent and a she-serpent trapped within a burning log, the Lord chanted the Navkar Mantra for them. After their demise, the pair was reborn in the celestial realm as Dharanendra Dev (Parshva Yaksha) and Padmavati Devi (Yakshini). They are now revered as the primary ‘Shasan Dev’ and ‘Shasan Devi’ (guardian deities) of Bhagwan Parshvanath.
In Jain philosophy, a Tirthankara who attains ‘nirvana’ (liberation) by destroying the ‘ashtakarma’ (eight types of karma) is hailed as the ‘Lord of the Three Worlds’ or ‘Tribhuvan Swami’. The title ‘Jai Tribhuvan’ was bestowed upon this Tirth to underscore the Lord’s spiritual sovereignty over the three realms. His core teachings encompass the ‘Chaturyama Dharma’ (four great vows). They are ‘Ahimsa’ (non-violence), ‘Aparigraha’ (non-attachment), ‘Asteya’ (non-stealing) and ‘Satya’ (truth).
Upon entering through the gateway adjacent to the highway, one is greeted by an expansive courtyard. The pathway leading to the temple is flanked by flourishing shrubs and ornamental trees, with benches provided for the repose of pilgrims.
The temple itself is a magnificent octagonal structure, constructed using a specific pink stone sourced from the Dholpur region of Rajasthan, complemented by the use of red Bahua stone. The presence of iron oxide in the pink stone imparts a natural, delicate rosy hue to the architecture.
Near the main entrance of the complex, a colossal statue of Bhagwan Mahavir Swami welcomes the faithful. Sculptures of ‘gajarajas’ (elephants) stand guard on either side of the stairs ascending to the temple. The pillars, interconnected by graceful cusped arches, exhibit exquisite carvings. The temple layout follows the traditional progression of ‘Mukhamandap’ (entrance porch), ‘Ardhamandap’ (half-hall), ‘Sabhamandap’ (assembly hall) and the ‘Garbhagriha’.
This spacious arrangement ensures that devotees can obtain an unobstructed view of the deity from a distance. The walls, pillars and ceilings – both internal and external – are adorned with highly distinctive carvings characteristic of traditional Jain architecture. The surrounding small pavilions and pillar arrangements serve as exemplary specimens of Jain craftsmanship, while the interior features pristine white marble.
Within the principal sanctum sits the main idol of Bhagwan Manmohan Parshvanath, standing approximately 4.16 feet in height. Carved from a single block of white marble, the idol is seated in the meditative ‘Padmasana’ (lotus posture). Following the Shvetambara tradition, the ‘Srivatsa’ (one of the eight auspicious symbols) is carved upon the chest of the Tirthankara,
whose countenance radiates serenity and grace. Besides the primary deity, the smaller one-foot ancient idol brought from the old village is safely enshrined. The complex also houses images of Kalikunda Parshvanath, Guru Gautam Swami, Padmavati Devi, Manibhadraveer and other Tirthankaras, with numerous statues placed within ‘devkoshtakas’ (niches) on the exterior walls. A tall, tapering ‘shikhara’ (spire) crowns the temple in the classical Jain style.
To accommodate pilgrims travelling from afar, a large ‘dharmshala’ (rest house) equipped with modern amenities has been constructed within the premises. A ‘bhojanshala’ (dining hall) provides sustenance, offering a unique facility where ‘Bhata’ (provisions for the journey) is supplied to departing travellers. The complex also includes an ‘Upashraya’ (residence for monks and nuns),
an ‘Ayambil Shala’ (hall for dietary penance) and a ‘Gyan Bhandar’ (library) for religious study. Furthermore, a ‘Pathshala’ (school), a ‘Gurukul’ and a dispensary are available on-site.
Adhering strictly to the Jain values of discipline, non-violence and truth, this temple is recognised as a pivotal centre for spiritual learning. Around 1,500 to 2,000 Jain monks and nuns live here each year. Devotees hold a steadfast belief that a prayerful ‘darshan’ and the performance of the ‘Ashtaprakari puja’ (eight-fold worship) fulfil all righteous desires. Major Jain festivals such as Mahavir Jayanti and Paryushan Parva are observed here with traditional solemnity, featuring special prayers and communal gatherings.
During the ‘Patotsav’, the idol of Bhagwan Parshvanath is anointed with pure fragrant water and a mixture of saffron and sandalwood. This consecrated water, known as ‘navan jal’, is carefully collected. Following the ‘abhishek’ (ritual bath), the idols are cleaned and adorned with ‘angi’ (traditional decorative garments and precious jewellery) and fresh floral illuminations. A grand ‘annakut’—an array of diverse sweet and savoury delicacies—is offered to the Lord, followed by the formal ‘maha-aarti’. At the conclusion of the rites, ‘Prabhavana’ (sanctified offerings) and the ‘Navan Jal’ are distributed amongst the gathered faithful. During these festive periods, thousands of Jain devotees descend upon Nandasan and special arrangements are made within the ‘Upashraya’ for the religious observances of the visiting monks and nuns. The temple remains open for devotees from 6:00 AM to 12:30 PM in the morning and from 1:30 PM to 9:00 PM in the evening.
Useful Information
- Located at 13 km from Kadi town and 35 km from Mehsana.
- GSRTC buses and private vehicle services are available from Kadi.
- Private vehicles can reach the temple premises directly.
- Lodging and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Temple Office, Telephone: 02764 273265, 267205
जय त्रिभुवन जैन तीर्थ
नंदासन, तहसील कडी, जिला मेहसाणा
मेहसाणा जिले की कडी तहसील के अंतर्गत नंदासन गाँव की देहरी पर, अत्यंत महिमामयी जय त्रिभुवन जैन तीर्थ स्थित है। अहमदाबाद-मेहसाणा राजमार्ग पर प्रमुखता से स्थित यह पवित्र स्थल ‘श्वेतांबर’ जैन परंपरा के अनुयायियों के लिए एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक आश्रय स्थल है। मेहसाणा और गांधीनगर जिलों की सीमा पर स्थित यह मंदिर सम्राट संप्रति (शासनकाल 224-215 ईसा पूर्व), जो मौर्य वंश के पांचवें शासक थे, के युग की एक प्राचीन प्रतिमा को संजोए हुए है। पुरातत्व विशेषज्ञों के अनुमान के अनुसार, यह पूजनीय प्रतिमा लगभग 2,300 वर्ष पुरानी है। प्रतिमा की प्रतिष्ठा का वार्षिक उत्सव, जिसे ‘पाटोत्सव’ के रूप में जाना जाता है, यहाँ का सबसे महत्वपूर्ण पर्व माना जाता है, जो दिव्य ‘दर्शन’ का लाभ लेने के लिए राज्य भर से हजारों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है।
मेहसाणा जिला ऐतिहासिक रूप से जैन धर्म का एक प्रमुख केंद्र रहा है। यह क्षेत्र अरावली पर्वतमाला की गोद में बसे कई पवित्र स्थलों का घर है, जिनमें ‘तारंगा जैन सिद्ध क्षेत्र’, श्री मणीभद्रवीर (तपा गच्छ के रक्षक) को समर्पित ‘अगलोद जैन तीर्थ’, ‘मनोरंजन पार्श्वनाथ जैन तीर्थ’ और श्री सीमंधर स्वामी जैन मंदिर शामिल हैं। नंदासन स्थित इस तीर्थ को अत्यंत प्राचीन माना जाता है। आचार्य श्रीमद विजय राजेंद्रसूरीश्वरजी महाराज की प्रेरणा और मार्गदर्शन में, वर्तमान मंदिर परिसर का निर्माण कार्य पूर्ण हुआ। नई मूर्तियों की औपचारिक ‘प्राण-प्रतिष्ठा’ रविवार, 7 मई 1995 (वैशाख माह के शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि,
विक्रम संवत 2051 या 2052, विभिन्न अभिलेखों के अनुसार) को संपन्न हुई थी। इस आधुनिक संरचना से पूर्व, नंदासन के पुराने गाँव में एक पैतृक जैन मंदिर विद्यमान था। भगवान पार्श्वनाथ की प्राचीन प्रतिमा को उस मूल मंदिर से स्थानांतरित करके नए परिसर के भीतर एक समर्पित ‘गर्भगृह’ में स्थापित किया गया था। विशेषज्ञों का मानना है कि 2,300 वर्ष पुरानी इस प्राचीन प्रतिमा की मूल स्थापना 1995 के समारोह से लगभग 40 वर्ष पूर्व हुई थी।
भगवान पार्श्वनाथ को जैन धर्म के चौबीस सर्वोच्च उपदेशकों में 23वें तीर्थंकर के रूप में पूजा जाता है। उन्हें 22वें तीर्थंकर, भगवान नेमिनाथ का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता है।
9वीं या 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में वाराणसी में इक्ष्वाकु वंश के राजा अश्वसेन और रानी वामादेवी के यहाँ जन्मे, भगवान पार्श्वनाथ की पहचान मुख्य रूप से सर्प के प्रतीक से की जाती है। उनका जीवन कामठ और मरुभूति के बीच कई जन्मों की शत्रुता की कथा से अटूट रूप से जुड़ा है। गहन क्रोध और प्रतिशोध की प्यास से ग्रस्त, कामठ ने नौ लगातार जन्मों तक मरुभूति का वध किया। दसवें जन्म में, मरुभूति का पुनर्जन्म भगवान पार्श्वनाथ के रूप में हुआ। जलते हुए लट्ठे में फंसे एक नाग और नागिन को देखकर, प्रभु ने उनके लिए नवकार मंत्र का जाप किया। मृत्यु के पश्चात, वे दोनों दिव्य लोक में धरणेंद्र देव (पार्श्व यक्ष) और पद्मावती देवी (यक्षिणी) के रूप में पुनर्जन्म लेकर आए। अब उन्हें भगवान पार्श्वनाथ के प्राथमिक ‘शासन देव’ और ‘शासन देवी’ (रक्षक देवता) के रूप में पूजा जाता है।
जैन दर्शन में, जो तीर्थंकर ‘अष्टकर्म’ (आठ प्रकार के कर्म) का नाश करके ‘निर्वाण’ (मोक्ष) प्राप्त करते हैं, उन्हें ‘तीनों लोकों का स्वामी’ या ‘त्रिभुवन स्वामी’ कहा जाता है। इस तीर्थ को ‘जय त्रिभुवन’ का नाम प्रभु की तीनों लोकों पर आध्यात्मिक संप्रभुता को रेखांकित करने के लिए दिया गया था। उनकी मुख्य शिक्षाओं में ‘चातुर्याम धर्म’ शामिल है। वे हैं ‘अहिंसा’, ‘अपरिग्रह’, ‘अस्तेय’ और ‘सत्य’।
राजमार्ग के समीप स्थित प्रवेश द्वार से अंदर प्रवेश करते ही, एक विशाल प्रांगण आपका स्वागत करता है। मंदिर की ओर जाने वाला मार्ग फलते-फूलते पौधों और सजावटी पेड़ों से घिरा हुआ है, जहाँ तीर्थयात्रियों के विश्राम के लिए बेंचें लगाई गई हैं।
मंदिर स्वयं एक भव्य अष्टकोणीय संरचना है, जिसे राजस्थान के धौलपुर क्षेत्र से प्राप्त विशिष्ट गुलाबी पत्थर और लाल बहुआ पत्थर के उपयोग से निर्मित किया गया है। गुलाबी पत्थर में आयरन ऑक्साइड की उपस्थिति वास्तुकला को एक प्राकृतिक, कोमल गुलाबी आभा प्रदान करती है।
परिसर के मुख्य प्रवेश द्वार के निकट, भगवान महावीर स्वामी की एक विशाल प्रतिमा भक्तों का स्वागत करती है। मंदिर की ओर जाने वाली सीढ़ियों के दोनों ओर ‘गजराज’ (हाथी) की मूर्तियाँ पहरा देती हैं। सुंदर मेहराबों से जुड़े स्तंभों पर उत्कृष्ट नक्काशी की गई है। मंदिर का लेआउट ‘मुखमंडप’, ‘अर्धमंडप’, ‘सभामंडप’ और ‘गर्भगृह’ के पारंपरिक क्रम का अनुसरण करता है।
यह विशाल व्यवस्था सुनिश्चित करती है कि भक्त दूर से ही देवता के निर्बाध दर्शन प्राप्त कर सकें। दीवारें, स्तंभ और छतें – आंतरिक और बाहरी दोनों – पारंपरिक जैन वास्तुकला की विशिष्टताओं वाली अत्यंत उत्कृष्ट नक्काशी से सुसज्जित हैं। आसपास के छोटे मंडप और स्तंभों की व्यवस्था जैन शिल्प कौशल के उत्कृष्ट नमूने हैं, जबकि आंतरिक भाग में शुद्ध सफेद संगमरमर का उपयोग किया गया है।
मुख्य गर्भगृह में भगवान मनमोहन पार्श्वनाथ की मुख्य प्रतिमा विराजमान है, जो लगभग 4.16 फीट ऊंची है। सफेद संगमरमर के एक ही टुकड़े से तराशी गई यह प्रतिमा ध्यानमग्न ‘पद्मासन’ मुद्रा में है। श्वेतांबर परंपरा का पालन करते हुए, तीर्थंकर की छाती पर ‘श्रीवत्स’ (आठ मंगल प्रतीकों में से एक) अंकित है।
जिनका मुखमंडल शांति और कृपा से ओत-प्रोत है। मुख्य देवता के अतिरिक्त, पुराने गाँव से लाई गई एक फुट की प्राचीन प्रतिमा को सुरक्षित रूप से प्रतिष्ठित किया गया है। मंदिर परिसर में कालिकुंड पार्श्वनाथ, गुरु गौतम स्वामी, पद्मावती देवी, मणिभद्रवीर और अन्य तीर्थंकरों की प्रतिमाएँ भी विराजमान हैं, साथ ही बाहरी दीवारों पर ‘देवकोष्ठकों’ (आलों) में अनेक मूर्तियाँ स्थापित हैं। शास्त्रीय जैन शैली में बना एक ऊँचा, शिखरनुमा ‘शिखर’ मंदिर की शोभा बढ़ाता है।
दूर-दराज से आने वाले तीर्थयात्रियों की सुविधा के लिए, परिसर के भीतर आधुनिक सुविधाओं से युक्त एक विशाल ‘धर्मशाला’ का निर्माण किया गया है। एक ‘भोजनशाला’ श्रद्धालुओं के लिए भोजन की व्यवस्था करती है, जहाँ प्रस्थान करने वाले यात्रियों को ‘भाता’ (यात्रा के लिए भोजन) प्रदान करने की अनूठी सुविधा उपलब्ध है। परिसर में एक ‘उपाश्रय’ (साधु-साध्वियों के निवास हेतु),
एक ‘आयंबिल शाला’ (आहार संबंधी तप के लिए हॉल) और धार्मिक अध्ययन के लिए एक ‘ज्ञान भंडार’ (पुस्तकालय) भी शामिल है। इसके अतिरिक्त, परिसर में एक ‘पाठशाला’, एक ‘गुरुकुल’ और एक औषधालय भी उपलब्ध है।
अनुशासन, अहिंसा और सत्य के जैन मूल्यों का कड़ाई से पालन करने वाला यह मंदिर आध्यात्मिक शिक्षा के एक महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में मान्यता प्राप्त है। प्रतिवर्ष लगभग 1,500 से 2,000 जैन साधु-साध्वियाँ यहाँ निवास करते हैं। भक्तों का अटूट विश्वास है कि श्रद्धापूर्वक ‘दर्शन’ और ‘अष्टप्रकारी पूजा’ करने से सभी उचित मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। महावीर जयंती और पर्युषण पर्व जैसे प्रमुख जैन त्योहार यहाँ पारंपरिक गंभीरता के साथ मनाए जाते हैं, जिसमें विशेष प्रार्थनाएँ और सामूहिक आयोजन किए जाते हैं।
‘पाटोत्सव’ के दौरान, भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा का शुद्ध सुगंधित जल और केसर व चंदन के मिश्रण से अभिषेक किया जाता है। इस पवित्र जल को, जिसे ‘नवण जल’ कहा जाता है, सावधानीपूर्वक एकत्रित किया जाता है। ‘अभिषेक’ के पश्चात, मूर्तियों को साफ करके ‘अंगी’ (पारंपरिक सजावटी वस्त्र और बहुमूल्य आभूषण) और ताजे फूलों से सजाया जाता है। प्रभु को ‘अन्नकूट’—विभिन्न प्रकार के मीठे और नमकीन व्यंजनों का भोग—अर्पित किया जाता है, जिसके बाद औपचारिक ‘महा-आरती’ होती है। अनुष्ठानों के समापन पर, एकत्रित भक्तों के बीच ‘प्रभावना’ (पवित्र प्रसाद) और ‘नवण जल’ वितरित किया जाता है। इन उत्सवों के दौरान, हजारों जैन श्रद्धालु नंदासन पहुँचते हैं और आने वाले साधु-साध्वियों के धार्मिक अनुष्ठानों के लिए ‘उपाश्रय’ में विशेष व्यवस्था की जाती है। मंदिर भक्तों के लिए सुबह 6:00 बजे से दोपहर 12:30 बजे तक और दोपहर 1:30 बजे से रात 9:00 बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- कडी शहर से 13 किमी और मेहसाणा से 35 किमी की दूरी पर स्थित है।
- कडी से जीएसआरटीसी (GSRTC) बसें और निजी वाहन सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर परिसर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में ठहरने और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, टेलीफोन: 02764 273265, 267205
જય ત્રિભુવન જૈન તીર્થ
નંદાસણ, તા. કડી, જિ. મહેસાણા
મહેસાણા જિલ્લાના કડી તાલુકામાં આવેલા નંદાસણ ગામના પ્રવેશદ્વાર પર અત્યંત પ્રભાવશાળી જય ત્રિભુવન જૈન તીર્થ આવેલું છે. અમદાવાદ-મહેસાણા હાઈવે પર મુખ્યત્વે સ્થિત આ પવિત્ર સ્થળ ‘શ્વેતાંબર’ જૈન પરંપરાના શ્રદ્ધાળુઓ માટે એક મહત્વપૂર્ણ આધ્યાત્મિક આશ્રયસ્થાન છે. મહેસાણા અને ગાંધીનગર જિલ્લાની સરહદ પર સ્થિત આ મંદિરમાં મૌર્ય વંશના પાંચમા સમ્રાટ સંપ્રતિ (શાસનકાળ ઈ.સ. પૂર્વે ૨૨૪ – ૨૧૫) ના સમયની પ્રાચીન પ્રતિમા બિરાજમાન છે. પુરાતત્વ નિષ્ણાતોના અંદાજ મુજબ, આ પૂજનીય પ્રતિમા આશરે ૨,૩૦૦ વર્ષ જૂની છે. પ્રતિમાની પ્રતિષ્ઠાનો વાર્ષિક ઉત્સવ, જેને ‘પાટોત્સવ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે અહીંનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ તહેવાર માનવામાં આવે છે, જે રાજ્યભરમાંથી હજારો યાત્રાળુઓને દિવ્ય ‘દર્શન’નો લાભ લેવા માટે આકર્ષે છે.
મહેસાણા જિલ્લો ઐતિહાસિક રીતે જૈન ધર્મનું મુખ્ય કેન્દ્ર રહ્યો છે. આ પ્રદેશ અરવલ્લીની ગિરિમાળાઓની ગોદમાં આવેલા અનેક પવિત્ર સ્થળોનું ઘર છે, જેમાં ‘તારંગા જૈન સિદ્ધ ક્ષેત્ર’, શ્રી મણિભદ્રવીર (તપા ગચ્છના રક્ષક) ને સમર્પિત ‘અગલોડ જૈન તીર્થ’, ‘મનોરંજન પાર્શ્વનાથ જૈન તીર્થ’ અને શ્રી સીમંધર સ્વામી જૈન મંદિરનો સમાવેશ થાય છે. નંદાસણનું તીર્થ અત્યંત પ્રાચીન માનવામાં આવે છે. આચાર્ય શ્રીમદ વિજય રાજેન્દ્રસૂરિશ્વરજી મહારાજના પ્રેરણા અને માર્ગદર્શન હેઠળ આ આધુનિક મંદિર સંકુલનું નિર્માણ પૂર્ણ થયું હતું. નવી પ્રતિમાઓની વિધિવત ‘પ્રાણ-પ્રતિષ્ઠા’ રવિવાર, ૭ મે ૧૯૯૫ (વૈશાખ સુદ સાતમ,
વિક્રમ સંવત ૨૦૫૧ અથવા ૨૦૫૨, વિવિધ રેકોર્ડ મુજબ) ના રોજ કરવામાં આવી હતી. આ આધુનિક ઈમારત પહેલાં, નંદાસણના જૂના ગામમાં એક પૂર્વજોનું જૈન મંદિર અસ્તિત્વમાં હતું. ભગવાન પાર્શ્વનાથની પ્રાચીન પ્રતિમાને તે મૂળ દેરીમાંથી સ્થાનાંતરિત કરીને નવા સંકુલમાં એક સમર્પિત ‘ગર્ભગૃહ’માં સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. આ પ્રાચીન પ્રતિમા, જે ૨,૩૦૦ વર્ષ જૂની હોવાનું નિષ્ણાતો માને છે, તેની મૂળ સ્થાપના ૧૯૯૫ના સમારોહના લગભગ ૪૦ વર્ષ પહેલાં પૂર્ણ થઈ હતી.
ભગવાન પાર્શ્વનાથ જૈન ધર્મના ચોવીસ મહાન ઉપદેશકોમાં ૨૩મા તીર્થંકર તરીકે પૂજાય છે. તેઓ ૨૨મા તીર્થંકર ભગવાન નેમિનાથના આધ્યાત્મિક ઉત્તરાધિકારી માનવામાં આવે છે.
ઈ.સ. પૂર્વે ૯મી કે ૮મી સદીમાં વારાણસીમાં ઈક્ષ્વાકુ વંશના રાજા અશ્વસેન અને રાણી વામાદેવીને ત્યાં જન્મેલા ભગવાન પાર્શ્વનાથ મુખ્યત્વે સર્પના પ્રતીક દ્વારા ઓળખાય છે. તેમનું જીવન કામઠ અને મરુભૂતિ વચ્ચેના અનેક જન્મોના વેરની કથા સાથે અતૂટ રીતે જોડાયેલું છે. તીવ્ર ક્રોધ અને બદલાની ભાવનાથી ગ્રસ્ત કામઠે મરુભૂતિને સતત નવ જન્મો સુધી માર્યા હતા. દસમા જન્મમાં, મરુભૂતિનો પુનર્જન્મ ભગવાન પાર્શ્વનાથ તરીકે થયો હતો. બળતા લાકડામાં ફસાયેલા એક નાગ અને નાગણને જોઈને પ્રભુએ તેમના માટે નવકાર મંત્રનો જાપ કર્યો હતો. મૃત્યુ બાદ, આ જોડીનો પુનર્જન્મ દિવ્ય લોકમાં ધરણેન્દ્ર દેવ (પાર્શ્વ યક્ષ) અને પદ્માવતી દેવી (યક્ષિણી) તરીકે થયો હતો. તેઓ હવે ભગવાન પાર્શ્વનાથના મુખ્ય ‘શાસન દેવ’ અને ‘શાસન દેવી’ (રક્ષક દેવી-દેવતાઓ) તરીકે પૂજાય છે.
જૈન દર્શનમાં, જે તીર્થંકર ‘અષ્ટકર્મ’નો નાશ કરીને ‘નિર્વાણ’ (મોક્ષ) પ્રાપ્ત કરે છે, તેમને ‘ત્રિલોકના નાથ’ અથવા ‘ત્રિભુવન સ્વામી’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ત્રણેય લોક પર પ્રભુના આધ્યાત્મિક આધિપત્યને રેખાંકિત કરવા માટે આ તીર્થને ‘જય ત્રિભુવન’ નામ આપવામાં આવ્યું હતું. તેમના મૂળ ઉપદેશોમાં ‘ચતુયામ ધર્મ’ (ચાર મહાવ્રતો) નો સમાવેશ થાય છે. તે છે ‘અહિંસા’, ‘અપરિગ્રહ’, ‘અસ્તેય’ અને ‘સત્ય’.
હાઈવેને અડીને આવેલા પ્રવેશદ્વારથી પ્રવેશતા જ એક વિશાળ આંગણું જોવા મળે છે. મંદિર તરફ જતો માર્ગ ખીલેલા છોડ અને સુશોભિત વૃક્ષોથી ઘેરાયેલો છે, જેમાં યાત્રાળુઓના આરામ માટે બેન્ચની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે.
મંદિર પોતે એક ભવ્ય અષ્ટકોણીય માળખું છે, જે રાજસ્થાનના ધોલપુર પ્રદેશમાંથી મેળવેલા વિશિષ્ટ ગુલાબી પથ્થર અને લાલ બહુઆ પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને બનાવવામાં આવ્યું છે. ગુલાબી પથ્થરમાં આયર્ન ઓક્સાઈડની હાજરી સ્થાપત્યને કુદરતી, નાજુક ગુલાબી રંગ આપે છે.
સંકુલના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પાસે, ભગવાન મહાવીર સ્વામીની વિશાળ પ્રતિમા શ્રદ્ધાળુઓનું સ્વાગત કરે છે. મંદિરના પગથિયાંની બંને બાજુએ ‘ગજરાજ’ (હાથી) ની મૂર્તિઓ રક્ષણ કરે છે. સ્તંભો, જે સુંદર કમાન દ્વારા જોડાયેલા છે, તે ઉત્કૃષ્ટ કોતરણી દર્શાવે છે. મંદિરનું લેઆઉટ ‘મુખમંડપ’, ‘અર્ધમંડપ’, ‘સભામંડપ’ અને ‘ગર્ભગૃહ’ના પરંપરાગત ક્રમને અનુસરે છે.
આ વિશાળ વ્યવસ્થા સુનિશ્ચિત કરે છે કે ભક્તો દૂરથી પણ દેવતાના નિર્વિઘ્ન દર્શન કરી શકે. દિવાલો, સ્તંભો અને છત – આંતરિક અને બાહ્ય બંને – પરંપરાગત જૈન સ્થાપત્યની લાક્ષણિકતા ધરાવતી અત્યંત વિશિષ્ટ કોતરણીથી સુશોભિત છે. આસપાસના નાના મંડપો અને સ્તંભોની ગોઠવણી જૈન કારીગરીના ઉત્કૃષ્ટ નમૂના તરીકે સેવા આપે છે, જ્યારે આંતરિક ભાગમાં શુદ્ધ સફેદ આરસપહાણનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.
મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં ભગવાન મનમોહન પાર્શ્વનાથની મુખ્ય પ્રતિમા બિરાજમાન છે, જેની ઊંચાઈ આશરે ૪.૧૬ ફૂટ છે. સફેદ આરસપહાણના એક જ ટુકડામાંથી કોતરેલી આ પ્રતિમા ધ્યાનસ્થ ‘પદ્માસન’ મુદ્રામાં છે. શ્વેતાંબર પરંપરા મુજબ, તીર્થંકરની છાતી પર ‘શ્રીવત્સ’ (આઠ મંગળ પ્રતીકોમાંનું એક) કોતરેલું છે.
જેમનું મુખમંડળ શાંતિ અને દિવ્યતાથી પ્રકાશે છે. મુખ્ય દેવપ્રતિમા ઉપરાંત, જૂના ગામમાંથી લાવવામાં આવેલી એક ફૂટની પ્રાચીન પ્રતિમાને સુરક્ષિત રીતે બિરાજમાન કરવામાં આવી છે. આ સંકુલમાં કલિકુંડ પાર્શ્વનાથ, ગુરુ ગૌતમ સ્વામી, પદ્માવતી દેવી, મણિભદ્રવીર અને અન્ય તીર્થંકરોની પ્રતિમાઓ પણ સ્થાપિત છે, તેમજ બહારની દીવાલો પરના ‘દેવકોષ્ઠકો’ (નાના ખાંચા) માં અનેક મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. મંદિરના શિખર પર શાસ્ત્રીય જૈન શૈલીનું ઊંચું અને ઢળતું ‘શિખર’ શોભાયમાન છે.
દૂર-દૂરથી આવતા યાત્રિકોની સુવિધા માટે, પરિસરમાં આધુનિક સુવિધાઓથી સજ્જ એક વિશાળ ‘ધર્મશાળા’નું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું છે. એક ‘ભોજનશાળા’ ભોજનની વ્યવસ્થા પૂરી પાડે છે, જેમાં પ્રસ્થાન કરતા યાત્રિકો માટે ‘ભાથા’ (મુસાફરી માટેનું ભાથું) આપવાની એક અનોખી સુવિધા પણ ઉપલબ્ધ છે. આ સંકુલમાં એક ‘ઉપાશ્રય’ (સાધુ-સાધ્વીજીઓ માટેનું નિવાસસ્થાન),
એક ‘આયંબિલ શાળા’ (તપસ્યા માટેનું ભવન) અને ધાર્મિક અભ્યાસ માટે એક ‘જ્ઞાન ભંડાર’ (પુસ્તકાલય) પણ સામેલ છે. વધુમાં, અહીં એક ‘પાઠશાળા’, એક ‘ગુરુકુળ’ અને એક દવાખાનું પણ ઉપલબ્ધ છે.
શિસ્ત, અહિંસા અને સત્યના જૈન મૂલ્યોનું ચુસ્તપણે પાલન કરતું આ મંદિર આધ્યાત્મિક શિક્ષણના મુખ્ય કેન્દ્ર તરીકે ઓળખાય છે. દર વર્ષે લગભગ ૧,૫૦૦ થી ૨,૦૦૦ જૈન સાધુ-સાધ્વીજીઓ અહીં નિવાસ કરે છે. શ્રદ્ધાળુઓનો અતૂટ વિશ્વાસ છે કે ભાવપૂર્ણ ‘દર્શન’ અને ‘અષ્ટપ્રકારી પૂજા’ કરવાથી તમામ ધર્મસંગત મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે. મહાવીર જયંતિ અને પર્યુષણ પર્વ જેવા મુખ્ય જૈન તહેવારો અહીં પરંપરાગત ગરિમા સાથે ઉજવવામાં આવે છે, જેમાં વિશેષ પ્રાર્થનાઓ અને સામુદાયિક મેળાવડાઓનું આયોજન થાય છે.
‘પાટોત્સવ’ દરમિયાન, ભગવાન પાર્શ્વનાથની પ્રતિમાને શુદ્ધ સુગંધિત જળ અને કેસર-ચંદનના મિશ્રણથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. આ પવિત્ર જળ, જેને ‘નવણ જળ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેને સાવચેતીપૂર્વક એકત્રિત કરવામાં આવે છે. ‘અભિષેક’ બાદ, મૂર્તિઓને સાફ કરીને ‘અંગી’ (પરંપરાગત સુશોભિત વસ્ત્રો અને કિંમતી આભૂષણો) તથા તાજા પુષ્પોના શણગારથી સુશોભિત કરવામાં આવે છે. પ્રભુને વિવિધ મીઠાઈઓ અને ફરસાણનો ભવ્ય ‘અન્નકૂટ’ ધરાવવામાં આવે છે, ત્યારબાદ વિધિવત ‘મહા-આરતી’ થાય છે. વિધિના અંતે, એકત્રિત થયેલા શ્રદ્ધાળુઓમાં ‘પ્રભાવના’ અને ‘નવણ જળ’નું વિતરણ કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવના દિવસો દરમિયાન, હજારો જૈન શ્રદ્ધાળુઓ નંદાસણ પધારે છે અને આવનારા સાધુ-સાધ્વીજીઓની ધાર્મિક સાધના માટે ઉપાશ્રયમાં વિશેષ વ્યવસ્થાઓ કરવામાં આવે છે. મંદિર શ્રદ્ધાળુઓ માટે સવારે ૬:૦૦ થી ૧૨:૩૦ અને સાંજે ૧:૩૦ થી ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કડી શહેરથી ૧૩ કિમી અને મહેસાણાથી ૩૫ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- કડીથી જીએસઆરટીસી (GSRTC) બસો અને ખાનગી વાહનોની સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર પરિસર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન: ૦૨૭૬૪ ૨૭૩૨૬૫, ૨૬૭૨૦૫
ஜெய் திரிபுவன் சமண தீர்த்தம்
நந்தாசன், தாலுகா: கடி, மாவட்டம்: மெஹ்சானா
மெஹ்சானா மாவட்டத்தின் கடி தாலுகாவில் உள்ள நந்தாசன் கிராமத்தின் நுழைவாயிலில், உன்னதமான ஜெய் திரிபுவன் சமண தீர்த்தம் அமைந்துள்ளது. அகமதாபாத்-மெஹ்சானா நெடுஞ்சாலையில் முக்கியமாக அமைந்துள்ள இந்த புனித தலம், ‘சுவேதாம்பர’ சமண மரபைப் பின்பற்றும் பக்தர்களுக்கு ஒரு மிக முக்கியமான ஆன்மீக புகலிடமாகத் திகழ்கிறது. மெஹ்சானா மற்றும் காந்திநகர் மாவட்டங்களின் எல்லையில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தில், மௌரிய வம்சத்தின் ஐந்தாவது மன்னரான சாம்ராட் சம்ப்ராதியின் (கி.மு. 224 – 215) காலத்தைச் சேர்ந்த பழமையான சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தொல்பொருள் நிபுணர்களின் மதிப்பீட்டின்படி, இந்த மதிப்பிற்குரிய திருவுருவம் சுமார் 2,300 ஆண்டுகள் பழமையானது. இந்த சிலையின் வருடாந்திர பிரதிஷ்டை தினமான ‘பாடோத்சவம்’ இங்கு நடைபெறும் மிக முக்கியமான விழாவாகக் கருதப்படுகிறது, இது மாநிலம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்த்து, இறைவனின் திவ்ய ‘தரிசனத்தைப்’ பெறச் செய்கிறது.
மெஹ்சானா மாவட்டம் வரலாற்று ரீதியாகவே சமண மதத்தின் மிகச்சிறந்த மையமாக இருந்து வருகிறது. ஆரவல்லி மலைத்தொடரின் மடியில் அமைந்துள்ள பல புனித தலங்கள் இப்பகுதியில் உள்ளன; அவற்றுள் ‘தரங்கா சமண சித்த க்ஷேத்ரம்’, தப கச்சாவின் பாதுகாவலரான ஸ்ரீ மணிபத்ரவீருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ‘அக்லோட் சமண தீர்த்தம்’, ‘மனோரஞ்சன் பார்சுவநாத் சமண தீர்த்தம்’ மற்றும் ஸ்ரீ சீமந்தர் சுவாமி சமண ஆலயம் ஆகியவை அடங்கும். நந்தாசனில் உள்ள இந்த தீர்த்தம் மிகவும் பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஆச்சார்ய ஸ்ரீமத் விஜய ராஜேந்திரசூரிஷ்வர்ஜி மகாராஜின் தூண்டுதல் மற்றும் வழிகாட்டுதலின் பேரில், தற்போதைய நவீன ஆலய வளாகத்தின் கட்டுமானப் பணிகள் நிறைவடைந்தன. புதிய சிலைகளின் முறையான ‘பிராண-பிரதிஷ்டை’ ஞாயிற்றுக்கிழமை, மே 7, 1995 அன்று (வைசாக மாதத்தின் சுக்ல பக்ஷத்தின் ஏழாம் நாள்,
விக்ரம் சம்வத் 2051 அல்லது 2052, பல்வேறு பதிவுகளின்படி) நடைபெற்றது. இந்த நவீனக் கட்டடத்திற்கு முன்னதாக, பழைய நந்தாசன் கிராமத்திற்குள் ஒரு பூர்வீக சமண ஆலயம் இருந்தது. பகவான் பார்சுவநாதரின் அந்த பழமையான சிலை, பழைய ஆலயத்திலிருந்து இடமாற்றம் செய்யப்பட்டு, புதிய வளாகத்தில் உள்ள ஒரு பிரத்யேக ‘கர்ப்பகிரகத்தில்’ நிறுவப்பட்டது. நிபுணர்கள் 2,300 ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கருதும் இந்த பழமையான சிலைக்கு, 1995 ஆம் ஆண்டு விழாவிற்கு சுமார் 40 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே அதன் அசல் பிரதிஷ்டை நிறைவடைந்திருந்தது.
சமண மதத்தின் இருபத்தி நான்கு சிறந்த போதகர்களில் 23-வது தீர்த்தங்கரராக பகவான் பார்சுவநாதர் வழிபடப்படுகிறார். அவர் 22-வது தீர்த்தங்கரரான பகவான் நேமிநாதரின் ஆன்மீக வாரிசாகக் கருதப்படுகிறார்.
கி.மு. 9 அல்லது 8-ம் நூற்றாண்டில் வாரணாசியில் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் அஸ்வசேனர் மற்றும் ராணி வாமாதேவிக்கு மகனாகப் பிறந்த பகவான் பார்சுவநாதர், முதன்மையாக நாகத்தின் அடையாளத்தால் அடையாளம் காணப்படுகிறார். அவரது வாழ்க்கை காமத் மற்றும் மருபூதிக்கு இடையிலான பல பிறவிகள் தொடர்ந்த பகையுணர்வுடன் பிரிக்க முடியாதபடி பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆழ்ந்த கோபத்தாலும் பழிவாங்கும் தாகத்தாலும் உந்தப்பட்ட காமத், தொடர்ந்து ஒன்பது பிறவிகளில் மருபூதியைக் கொன்றான். பத்தாவது பிறவியில், மருபூதி பகவான் பார்சுவநாதராக மறுபிறவி எடுத்தார். எரியும் மரக்கட்டையில் சிக்கியிருந்த ஒரு நாகத்தையும் நாகினியையும் கண்ட இறைவன், அவற்றுக்காக நவ்கார் மந்திரத்தை ஓதினார். அவற்றின் மறைவுக்குப் பிறகு, அந்த ஜோடி தாரணேந்திர தேவ் (பார்சுவ யக்ஷன்) மற்றும் பத்மாவதி தேவி (யக்ஷிணி) என வானுலகில் மறுபிறவி எடுத்தன. அவர்கள் இப்போது பகவான் பார்சுவநாதரின் முதன்மை ‘சாசன தேவ்’ மற்றும் ‘சாசன தேவி’ (பாதுகாவலர் தெய்வங்கள்) என வணங்கப்படுகிறார்கள்.
சமண தத்துவத்தில், ‘அஷ்டகர்மங்களை’ (எட்டு வகையான கர்மங்கள்) அழிப்பதன் மூலம் ‘நிர்வாணம்’ (முக்தி) அடையும் ஒரு தீர்த்தங்கரர் ‘மூவுலகின் இறைவன்’ அல்லது ‘திரிபுவன் சுவாமி’ என்று போற்றப்படுகிறார். மூன்று உலகங்கள் மீதான இறைவனின் ஆன்மீக இறையாண்மையை வலியுறுத்தவே ‘ஜெய் திரிபுவன்’ என்ற பெயர் இந்த தீர்த்தத்திற்கு வழங்கப்பட்டது. அவரது முக்கிய போதனைகள் ‘சதுர்யாம தர்மத்தை’ (நான்கு பெரும் விரதங்கள்) உள்ளடக்கியவை. அவை ‘அஹிம்சை’ (வன்முறையின்மை), ‘அபரிகிரஹம்’ (பற்றின்மை), ‘அஸ்தேயம்’ (திருடாமை) மற்றும் ‘சத்யம்’ (உண்மை) ஆகும்.
நெடுஞ்சாலையை ஒட்டியுள்ள நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்தவுடன், ஒரு விசாலமான முற்றம் நம்மை வரவேற்கிறது. ஆலயத்திற்குச் செல்லும் பாதையின் இருபுறமும் செழிப்பான புதர்கள் மற்றும் அலங்கார மரங்கள் உள்ளன, மேலும் பக்தர்கள் இளைப்பாறுவதற்கு இருக்கைகளும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆலயம் ஒரு பிரம்மாண்டமான எண்கோண அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது ராஜஸ்தானின் தோல்புர் பகுதியிலிருந்து பெறப்பட்ட பிரத்யேக இளஞ்சிவப்பு கற்களைக் கொண்டு கட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் சிவப்பு பஹுவா கற்களும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இளஞ்சிவப்பு கல்லில் உள்ள இரும்பு ஆக்சைடு, கட்டடக்கலைக்கு இயற்கையான, மென்மையான இளஞ்சிவப்பு நிறத்தை அளிக்கிறது.
வளாகத்தின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு அருகில், பகவான் மகாவீர சுவாமியின் பிரம்மாண்டமான சிலை பக்தர்களை வரவேற்கிறது. ஆலயத்தின் படிக்கட்டுகளின் இருபுறமும் ‘கஜராஜங்கள்’ (யானைகள்) காவல் காக்கின்றன. நேர்த்தியான வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்ட தூண்கள், நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஆலயத்தின் அமைப்பு ‘முகமண்டபம்’ (நுழைவு மண்டபம்), ‘அர்த்தமண்டபம்’ (பாதி மண்டபம்), ‘சபாமண்டபம்’ (சபை மண்டபம்) மற்றும் ‘கர்ப்பகிரகம்’ என்ற பாரம்பரிய வரிசையைப் பின்பற்றுகிறது.
இந்த விசாலமான அமைப்பு, பக்தர்கள் தூரத்திலிருந்தே இறைவனைத் தடையின்றி தரிசிக்க வழிவகுக்கிறது. உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புறம் என சுவர்கள், தூண்கள் மற்றும் கூரைகள் அனைத்தும் பாரம்பரிய சமண கட்டடக்கலைக்குரிய தனித்துவமான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. சுற்றியுள்ள சிறிய மண்டபங்கள் மற்றும் தூண் அமைப்புகள் சமண கைவினைத்திறனுக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகத் திகழ்கின்றன, அதே நேரத்தில் உட்புறம் தூய்மையான வெள்ளை பளிங்குக் கற்களால் ஆனது.
பிரதான கருவறைக்குள், சுமார் 4.16 அடி உயரம் கொண்ட பகவான் மன்மோகன் பார்சுவநாதரின் முதன்மை சிலை உள்ளது. ஒரே வெள்ளை பளிங்குக் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த சிலை, தியான நிலையில் ‘பத்மாசனத்தில்’ அமர்ந்திருக்கிறது. சுவேதாம்பர மரபின்படி, தீர்த்தங்கரரின் மார்பில் ‘ஸ்ரீவத்ஸம்’ (எட்டு மங்கல சின்னங்களில் ஒன்று) செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
அவரது திருமுகம் அமைதியையும் அருளையும் பொழிகிறது. முதன்மைத் தெய்வத்தைத் தவிர, பழைய கிராமத்திலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு அடி உயரமுள்ள பழமையான சிலை பாதுகாப்பாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இக்கோயில் வளாகத்தில் காலிகுண்ட பார்சுவநாதர், குரு கௌதம சுவாமி, பத்மாவதி தேவி, மணிபத்ரவீரர் மற்றும் பிற தீர்த்தங்கரர்களின் திருவுருவங்களும், வெளிச் சுவர்களில் உள்ள ‘தேவகோஷ்டகங்களில்’ (சிறிய அறைகள்) பல சிலைகளும் அமைந்துள்ளன. பாரம்பரிய சமணக் கட்டடக்கலை பாணியில், உயர்ந்து கூர்மையாகச் செல்லும் ‘சிகரம்’ இக்கோயிலுக்கு மகுடமாகத் திகழ்கிறது.
தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் யாத்ரீகர்களின் வசதிக்காக, நவீன வசதிகளுடன் கூடிய ஒரு பெரிய ‘தர்மசாலா’ (தங்குமிடம்) வளாகத்திற்குள் கட்டப்பட்டுள்ளது. ஒரு ‘போஜனசாலா’ (உணவுக்கூடம்) பக்தர்களுக்கு உணவளிக்கிறது; இங்கு பயணம் மேற்கொள்ளும் பயணிகளுக்கு ‘பாதா’ (பயணத்திற்கான உணவுப் பொருட்கள்) வழங்கும் தனித்துவமான வசதியும் உள்ளது. இந்த வளாகத்தில் ஒரு ‘உபாஸ்ரயா’ (துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான தங்குமிடம்),
ஒரு ‘அயம்பில் சாலா’ (உணவுக்கட்டுப்பாட்டு விரத மண்டபம்) மற்றும் சமயக் கல்விக்கான ‘ஞான பண்டார்’ (நூலகம்) ஆகியவையும் உள்ளன. மேலும், ஒரு ‘பாடசாலா’ (பள்ளி), ஒரு ‘குருகுலம்’ மற்றும் மருந்தகம் ஆகியவை வளாகத்திலேயே கிடைக்கின்றன.
ஒழுக்கம், அகிம்சை மற்றும் உண்மை ஆகிய சமண விழுமியங்களை உறுதியாகப் பின்பற்றும் இக்கோயில், ஆன்மீகக் கல்வியின் முக்கிய மையமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் 1,500 முதல் 2,000 சமணத் துறவிகளும் கன்னியாஸ்திரிகளும் இங்கு வசிக்கின்றனர். பக்தியுடன் கூடிய ‘தரிசனம்’ மற்றும் ‘அஷ்டபிரகாரி பூஜை’ (எட்டு வகை வழிபாடு) செய்தல் ஆகியவை தர்மமான அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். மகாவீர ஜெயந்தி மற்றும் பர்யுஷண் பர்வா போன்ற முக்கிய சமணப் பண்டிகைகள் இங்கு பாரம்பரிய புனிதத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன; இதில் சிறப்புப் பிரார்த்தனைகளும் மக்கள் ஒன்றுகூடும் நிகழ்வுகளும் இடம்பெறுகின்றன.
‘பாடோத்சவ’ விழாவின் போது, பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலை தூய நறுமண நீர் மற்றும் குங்குமப்பூ, சந்தனம் கலந்த கலவையால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. ‘நவன் ஜல்’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த புனித நீர் கவனமாகச் சேகரிக்கப்படுகிறது. ‘அபிஷேகத்திற்குப்’ பிறகு, சிலைகள் சுத்தம் செய்யப்பட்டு, ‘அங்கி’ (பாரம்பரிய அலங்கார ஆடைகள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற ஆபரணங்கள்) மற்றும் புதிய மலர்களால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. இறைவனுக்குப் பல்வேறு இனிப்பு மற்றும் காரமான பலகாரங்கள் அடங்கிய பிரம்மாண்டமான ‘அன்னகூட்’ படைக்கப்பட்டு, அதனைத் தொடர்ந்து முறைப்படியான ‘மகா ஆரத்தி’ நடைபெறுகிறது. சடங்குகளின் முடிவில், ‘பிரபாவனா’ (புனிதமான பிரசாதம்) மற்றும் ‘நவன் ஜல்’ ஆகியவை கூடியிருக்கும் பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகின்றன. இத்தகைய திருவிழாக் காலங்களில், ஆயிரக்கணக்கான சமண பக்தர்கள் நந்தசனுக்கு வருகை தருகின்றனர்; வருகை தரும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சமயக் கடமைகளுக்காக ‘உபாஸ்ரயாவில்’ சிறப்பு ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. இக்கோயில் பக்தர்களுக்காக காலை 6:00 மணி முதல் 12:30 மணி வரையிலும், மாலை 1:30 மணி முதல் இரவு 9:00 மணி வரையிலும் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கடி நகரத்திலிருந்து 13 கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து 35 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- கடியிலிருந்து ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வளாகத்தை அடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்கும் வசதி மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: 02764 273265, 267205
జై త్రిభువన్ జైన్ తీర్థ్
నందసన్, తాలూకా కడి, జిల్లా మెహసానా
మెహసానా జిల్లాలోని కడి తాలూకాలో ఉన్న నందసన్ గ్రామం యొక్క ముఖద్వారం వద్ద, అత్యంత పవిత్రమైన ‘జై త్రిభువన్ జైన్ తీర్థం’ వెలసి ఉంది. అహ్మదాబాద్-మెహసానా రహదారిపై ప్రముఖంగా ఉన్న ఈ పవిత్ర క్షేత్రం, ‘శ్వేతాంబర’ జైన సంప్రదాయ భక్తులకు ఒక ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక నిలయంగా విరాజిల్లుతోంది. మెహసానా మరియు గాంధీనగర్ జిల్లాల సరిహద్దులో ఉన్న ఈ ఆలయంలో, మౌర్య సామ్రాజ్యపు ఐదవ చక్రవర్తి అయిన సంప్రతి చక్రవర్తి (క్రీ.పూ. 224 – 215) కాలం నాటి ప్రాచీన విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. పురావస్తు నిపుణుల అంచనాల ప్రకారం, ఈ పూజ్యనీయమైన విగ్రహం సుమారు 2,300 సంవత్సరాల నాటిది. ఈ విగ్రహ ప్రతిష్ఠాపన వార్షికోత్సవాన్ని ‘పాటోత్సవ్’ అని పిలుస్తారు, ఇది ఇక్కడ అత్యంత ముఖ్యమైన పండుగగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ సమయంలో రాష్ట్రం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు తరలివచ్చి, దైవిక ‘దర్శనం’ చేసుకుంటారు.
మెహసానా జిల్లా చారిత్రక కాలం నుండి జైన మతానికి అత్యంత ప్రధాన కేంద్రంగా విరాజిల్లుతోంది. ఆరావళి పర్వత శ్రేణుల ఒడిలో నెలకొన్న అనేక పవిత్ర క్షేత్రాలకు ఈ ప్రాంతం నిలయం. వీటిలో ‘తారంగ జైన సిద్ధ క్షేత్రం’, తప గచ్ఛకు రక్షకుడైన శ్రీ మణిభద్రవీరునికి అంకితం చేయబడిన ‘అగ్లోడ్ జైన తీర్థం’, ‘మనోరంజన్ పార్శ్వనాథ జైన తీర్థం’ మరియు శ్రీ సీమంధర స్వామి జైన దేవాలయం ముఖ్యమైనవి. నందసన్లోని తీర్థం అత్యంత ప్రాచీనమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఆచార్య శ్రీమద్ విజయ రాజేంద్రసూరీశ్వర్జీ మహారాజ్ స్ఫూర్తి మరియు మార్గదర్శకత్వంలో, ప్రస్తుత దేవాలయ సముదాయ నిర్మాణం పూర్తయింది. కొత్త విగ్రహాల అధికారిక ‘ప్రాణ-ప్రతిష్ఠ’ ఆదివారం, 7 మే 1995 (వైశాఖ మాస శుక్ల పక్ష సప్తమి) నాడు నిర్వహించబడింది.
విక్రమ్ సంవత్ 2051 లేదా 2052 (వివిధ రికార్డుల ప్రకారం). ఈ ఆధునిక కట్టడానికి ముందు, నందసన్ పాత గ్రామంలో ఒక పూర్వీకుల జైన దేవాలయం ఉండేది. భగవాన్ పార్శ్వనాథుని పురాతన విగ్రహాన్ని ఆ అసలు ఆలయం నుండి తరలించి, కొత్త ప్రాంగణంలోని ప్రత్యేక ‘గర్భగృహ’లో ప్రతిష్టించారు. 2,300 సంవత్సరాల నాటిదని నిపుణులు భావించే ఈ పురాతన విగ్రహం, 1995 నాటి వేడుకకు సుమారు 40 సంవత్సరాల ముందే అసలు ప్రతిష్టాపన జరిగింది.
జైనమతంలోని ఇరవై నలుగురు అత్యున్నత ప్రబోధకులలో 23వ తీర్థంకరుడిగా భగవాన్ పార్శ్వనాథుడిని పూజిస్తారు. ఆయనను 22వ తీర్థంకరులైన భగవాన్ నేమినాథుడికి ఆధ్యాత్మిక వారసుడిగా పరిగణిస్తారు.
క్రీస్తుపూర్వపు 9వ లేదా 8వ శతాబ్దంలో వారణాసిలో ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన రాజు అశ్వసేనుడు మరియు రాణి వామాదేవిలకు జన్మించిన భగవాన్ పార్శ్వనాథుని ప్రధాన చిహ్నం సర్పం. ఆయన జీవితం కామఠుడు మరియు మరుభూతిల మధ్య అనేక జన్మల వైరం అనే కథనంతో విడదీయలేని విధంగా ముడిపడి ఉంది. తీవ్రమైన ఆగ్రహం మరియు ప్రతీకారేచ్ఛతో రగిలిపోయిన కామఠుడు, వరుసగా తొమ్మిది జన్మల పాటు మరుభూతిని వధించాడు. పదవ జన్మలో మరుభూతి భగవాన్ పార్శ్వనాథునిగా జన్మించాడు. ఒక మండుతున్న కట్టెలో చిక్కుకున్న పామును, పాము జంటను చూసిన భగవంతుడు, వాటి కోసం నవకార మంత్రాన్ని పఠించాడు. అవి మరణించిన తర్వాత, ఆ జంట స్వర్గలోకంలో ధరణేంద్ర దేవుడు (పార్శ్వ యక్షుడు) మరియు పద్మావతీ దేవి (యక్షిణి)గా పునర్జన్మ పొందాయి. ప్రస్తుతం వారు భగవాన్ పార్శ్వనాథుని ప్రధాన ‘శాసన దేవుడు’ మరియు ‘శాసన దేవి’ (సంరక్షక దేవతలు)గా పూజలందుకుంటున్నారు.
జైన తత్వశాస్త్రంలో, ‘అష్టకర్మలను’ (ఎనిమిది రకాల కర్మలు) నాశనం చేయడం ద్వారా ‘నిర్వాణాన్ని’ (మోక్షం) పొందిన తీర్థంకరుడిని ‘ముల్లోకాల ప్రభువు’ లేదా ‘త్రిభువన స్వామి’ అని కీర్తిస్తారు. మూడు లోకాలపై భగవంతుని ఆధ్యాత్మిక ఆధిపత్యాన్ని నొక్కి చెప్పడానికి ఈ తీర్థానికి ‘జై త్రిభువన్’ అనే బిరుదును ప్రసాదించారు. ఆయన ప్రధాన బోధనలు ‘చాతుర్యామ ధర్మం’ (నాలుగు గొప్ప వ్రతాలు) కలిగి ఉంటాయి. అవి ‘అహింస’ (హింసించకపోవడం), ‘అపరిగ్రహ’ (ఆస్తిపాస్తుల పట్ల వ్యామోహం లేకపోవడం), ‘అస్తేయ’ (దొంగతనం చేయకపోవడం) మరియు ‘సత్య’ (నిజం).
హైవే పక్కన ఉన్న ప్రవేశ ద్వారం గుండా లోపలికి రాగానే, విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ఆలయానికి దారితీసే మార్గంలో ఇరువైపులా పచ్చని పొదలు, అలంకార వృక్షాలు ఉన్నాయి; యాత్రికులు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి అక్కడ బల్లలను ఏర్పాటు చేశారు.
ఈ ఆలయం ఒక అద్భుతమైన అష్టభుజి ఆకృతిలో నిర్మించబడింది. దీని నిర్మాణానికి రాజస్థాన్లోని ధోల్పూర్ ప్రాంతానికి చెందిన ప్రత్యేకమైన గులాబీ రంగు రాయిని, అలాగే ఎర్రటి బహువా రాయిని ఉపయోగించారు. ఈ గులాబీ రంగు రాయిలో ఉండే ఐరన్ ఆక్సైడ్, ఆలయ నిర్మాణానికి సహజమైన, సున్నితమైన గులాబీ రంగును ప్రసాదిస్తుంది.
ఆలయ సముదాయ ప్రధాన ద్వారం వద్ద, భగవాన్ మహావీర స్వామి వారి భారీ విగ్రహం భక్తులకు స్వాగతం పలుకుతుంది. ఆలయ మెట్లకి ఇరువైపులా కాపలాగా నిలిచిన ‘గజరాజుల’ (ఏనుగుల) శిల్పాలు ఎంతో ఆకర్షణీయంగా ఉంటాయి. సుందరమైన తోరణాలతో అనుసంధానించబడిన స్తంభాలపై అద్భుతమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణం సంప్రదాయ పద్ధతిలో ‘ముఖమండపం’, ‘అర్ధమండపం’, ‘సభామండపం’ మరియు ‘గర్భాలయం’ అనే క్రమంలో రూపొందించబడింది.
ఈ విశాలమైన ఏర్పాటు భక్తులు దూరం నుండే దైవదర్శనాన్ని ఎటువంటి ఆటంకం లేకుండా పొందేలా చేస్తుంది. అంతర్గత మరియు బాహ్య గోడలు, స్తంభాలు మరియు పైకప్పులు సాంప్రదాయ జైన వాస్తుశిల్పానికి ప్రత్యేకమైన అద్భుతమైన శిల్పకళా నైపుణ్యంతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. చుట్టూ ఉన్న చిన్న మండపాలు మరియు స్తంభాల అమరికలు జైన శిల్పకళకు నిదర్శనాలుగా నిలుస్తాయి, అదే సమయంలో అంతర్భాగం స్వచ్ఛమైన తెల్లని పాలరాతితో మెరిసిపోతుంది.
ప్రధాన గర్భాలయంలో సుమారు 4.16 అడుగుల ఎత్తులో భగవాన్ మన్మోహన్ పార్శ్వనాథుని ప్రధాన విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఏకశిలా తెల్లని పాలరాతితో చెక్కబడిన ఈ విగ్రహం ధ్యాన ముద్రలో ‘పద్మాసనం’లో కూర్చుని ఉంటుంది. శ్వేతాంబర సంప్రదాయాన్ని అనుసరించి, తీర్థంకరుని వక్షస్థలంపై ‘శ్రీవత్స’ (ఎనిమిది మంగళకరమైన చిహ్నాలలో ఒకటి) చెక్కబడి ఉంది,
వీరి ముఖారవిందం ప్రశాంతతను, సౌందర్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రధాన దైవంతో పాటు, పాత గ్రామం నుండి తీసుకువచ్చిన ఒక అడుగు ఎత్తుగల పురాతన విగ్రహాన్ని సురక్షితంగా ప్రతిష్ఠించారు. ఈ ప్రాంగణంలో కాలికુંడ పార్శ్వనాథ్, గురు గౌతమ స్వామి, పద్మావతీ దేవి, మణిభద్రవీర్ మరియు ఇతర తీర్థంకరుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. బాహ్య గోడలపై ఉన్న ‘దేవకోష్ఠకాల్లో’ (నిచ్లు) అనేక విగ్రహాలను అమర్చారు. క్లాసికల్ జైన శైలిలో నిర్మించిన ఎత్తైన, సన్నని ‘శిఖరం’ ఈ ఆలయానికి కిరీటంలా ఉంటుంది.
దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే యాత్రికుల సౌకర్యార్థం, ఆధునిక వసతులతో కూడిన పెద్ద ‘ధర్మశాల’ (విశ్రాంతి గృహం) ప్రాంగణంలోనే నిర్మించబడింది. ‘భోజనశాల’ (భోజన హాలు) ఆహారాన్ని అందిస్తుంది, ఇక్కడ ప్రయాణించే యాత్రికులకు ‘భాత’ (ప్రయాణానికి అవసరమైన సరుకులు) అందించే ప్రత్యేక సౌకర్యం ఉంది. ఈ ప్రాంగణంలో ఒక ‘ఉపాశ్రయ’ (సాధువులు మరియు సాధ్వీల నివాసం),
ఒక ‘అయంబిల్ శాల’ (ఆహార నియమ దీక్షా హాలు) మరియు మతపరమైన అధ్యయనం కోసం ఒక ‘జ్ఞాన భండార్’ (గ్రంథాలయం) ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, ఒక ‘పాఠశాల’, ఒక ‘గురుకులం’ మరియు డిస్పెన్సరీ కూడా అందుబాటులో ఉన్నాయి.
క్రమశిక్షణ, అహింస మరియు సత్యం వంటి జైన విలువలను కచ్చితంగా పాటిస్తూ, ఈ ఆలయం ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసానికి ప్రధాన కేంద్రంగా గుర్తింపు పొందింది. ప్రతి సంవత్సరం సుమారు 1,500 నుండి 2,000 మంది జైన సాధువులు మరియు సాధ్వీలు ఇక్కడ నివసిస్తారు. భక్తిపూర్వకమైన ‘దర్శనం’ మరియు ‘అష్టప్రకారి పూజ’ (ఎనిమిది రకాల ఆరాధన) చేయడం వల్ల ధర్మబద్ధమైన కోరికలన్నీ నెరవేరుతాయని భక్తులు దృఢంగా నమ్ముతారు. మహావీర జయంతి మరియు పర్యుషణ పర్వ వంటి ప్రధాన జైన పండుగలు ఇక్కడ సాంప్రదాయ భక్తిశ్రద్ధలతో, ప్రత్యేక ప్రార్థనలు మరియు సామూహిక సమావేశాలతో నిర్వహించబడతాయి.
‘పాటోత్సవం’ సమయంలో, భగవాన్ పార్శ్వనాథుని విగ్రహానికి స్వచ్ఛమైన సుగంధ జలం మరియు కుంకుమ, గంధం మిశ్రమంతో అభిషేకం చేస్తారు. ‘నవన్ జల్’ అని పిలువబడే ఈ పవిత్ర జలాన్ని జాగ్రత్తగా సేకరిస్తారు. ‘అభిషేకం’ తర్వాత, విగ్రహాలను శుభ్రం చేసి, ‘అంగి’ (సాంప్రదాయ అలంకరణ వస్త్రాలు మరియు విలువైన ఆభరణాలు) మరియు తాజా పుష్పాలతో అలంకరిస్తారు. వివిధ రకాల తీపి మరియు కారపు వంటకాలతో కూడిన గొప్ప ‘అన్నకూట్’ను స్వామికి నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు, ఆపై అధికారిక ‘మహా-ఆరతి’ జరుగుతుంది. పూజా కార్యక్రమాల ముగింపులో, ‘ప్రభావన’ (పవిత్ర ప్రసాదం) మరియు ‘నవన్ జల్’ను భక్తులకు పంపిణీ చేస్తారు. ఈ పండుగ సమయాల్లో, వేలాది మంది జైన భక్తులు నందసన్కు తరలివస్తారు మరియు సందర్శించే సాధువులు, సాధ్వీల మతపరమైన ఆచారాల కోసం ‘ఉపాశ్రయ’లో ప్రత్యేక ఏర్పాట్లు చేస్తారు. ఈ ఆలయం భక్తుల కోసం ఉదయం 6:00 నుండి 12:30 వరకు మరియు సాయంత్రం 1:30 నుండి 9:00 వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కడి పట్టణం నుండి 13 కి.మీ మరియు మెహసానా నుండి 35 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- కడి నుండి GSRTC బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహన సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయ ప్రాంగణానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, టెలిఫోన్: 02764 273265, 267205
ജയ് ത്രിഭുവൻ ജൈന തീർത്ഥം
നന്ദസൻ, താലൂക്ക് കഡി, ജില്ല മെഹ്സാന
മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ കഡി താലൂക്കിൽ നന്ദസൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ പ്രൗഢഗംഭീരമായ ജയ് ത്രിഭുവൻ ജൈന തീർത്ഥം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അഹമ്മദാബാദ്-മെഹ്സാന ഹൈവേയിൽ പ്രമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ പുണ്യസ്ഥലം ‘ശ്വേതാംബര’ ജൈന പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള ഭക്തർക്ക് ഒരു പ്രധാന ആത്മീയ സങ്കേതമാണ്. മെഹ്സാന, ഗാന്ധിനഗർ ജില്ലകളുടെ അതിർത്തിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മൗര്യ രാജവംശത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്ന സംപ്രതി ചക്രവർത്തിയുടെ (ഭരണകാലം: ബി.സി.ഇ 224 – 215) കാലഘട്ടത്തിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു പുരാതന വിഗ്രഹമുണ്ട്. പുരാവസ്തു വിദഗ്ധരുടെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം, ഈ പുരാതന വിഗ്രഹത്തിന് ഏകദേശം 2,300 വർഷം പഴക്കമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ വാർഷികമായ ‘പടോത്സവം’ ആണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. സംസ്ഥാനത്തുടനീളമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ ദിവ്യമായ ‘ദർശനം’ ലഭിക്കാനായി ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ചരിത്രപരമായി മെഹ്സാന ജില്ല ജൈനമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാണ്. ആരവല്ലി മലനിരകളുടെ മടിത്തട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നിരവധി പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ ഈ പ്രദേശത്തുണ്ട്. ‘തരംഗ ജൈന സിദ്ധ ക്ഷേത്രം’, തപ ഗച്ഛത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായ ശ്രീ മണിഭദ്രവീരന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ‘അഗ്ലോഡ് ജൈന തീർത്ഥം’, ‘മനോരഞ്ജൻ പാർശ്വനാഥ് ജൈന തീർത്ഥം’, ശ്രീ സീമന്ധർ സ്വാമി ജൈന ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നന്ദസനിലെ തീർത്ഥം അത്യന്തം പുരാതനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആചാര്യ ശ്രീമദ് വിജയ് രാജേന്ദ്രസൂരിശ്വർജി മഹാരാജിന്റെ പ്രചോദനത്താലും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്താലും ആണ് ആധുനിക ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായത്. പുതിയ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ഔദ്യോഗിക ‘പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ’ 1995 മെയ് 7-ന് (വൈശാഖ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ സപ്തമി,
വിക്രം സംവത് 2051 അല്ലെങ്കിൽ 2052, രേഖകൾ അനുസരിച്ച്) ഞായറാഴ്ച നടന്നു. ഈ ആധുനിക നിർമ്മിതിക്ക് മുൻപ്, പഴയ നന്ദസൻ ഗ്രാമത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പൂർവ്വിക ജൈന ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ പുരാതന വിഗ്രഹം ആ പഴയ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി പുതിയ സമുച്ചയത്തിലെ പ്രത്യേക ‘ഗർഭഗൃഹത്തിൽ’ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. 2,300 വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വിദഗ്ധർ കരുതുന്ന ഈ പുരാതന വിഗ്രഹം 1995-ലെ ചടങ്ങിന് ഏകദേശം 40 വർഷം മുൻപ് തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.
ജൈനമതത്തിലെ ഇരുപത്തിനാല് പരമോന്നത പ്രബോധകരിൽ 23-ാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായി ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥനെ ആരാധിക്കുന്നു. 22-ാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ നേമിനാഥന്റെ ആത്മീയ പിൻഗാമിയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ബി.സി.ഇ 9-ാം അല്ലെങ്കിൽ 8-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വാരണാസിയിൽ ഇക്ഷ്വാകു വംശത്തിലെ രാജാവ് അശ്വസേനന്റെയും രാജ്ഞി വാമദേവിയുടെയും പുത്രനായി ജനിച്ച ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥനെ പ്രധാനമായും സർപ്പത്തിന്റെ ചിഹ്നത്താൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം കാമഠനും മരുഭൂതിയും തമ്മിലുള്ള പല ജന്മങ്ങളിലെ ശത്രുതയുടെ കഥയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കഠിനമായ കോപത്താലും പ്രതികാരദാഹത്താലും കാമഠൻ തുടർച്ചയായ ഒൻപത് ജന്മങ്ങളിൽ മരുഭൂതിയെ കൊലപ്പെടുത്തി. പത്താം ജന്മത്തിൽ മരുഭൂതി ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥനായി പുനർജനിച്ചു. കത്തുന്ന മരത്തടിയിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു സർപ്പത്തെയും സർപ്പിയെയും കണ്ടപ്പോൾ ഭഗവാൻ അവർക്കായി നവകാർ മന്ത്രം ജപിച്ചു. മരണശേഷം, അവർ സ്വർഗ്ഗലോകത്ത് ധരണേന്ദ്ര ദേവനായും (പാർശ്വ യക്ഷൻ) പത്മാവതി ദേവിയായും (യക്ഷിണി) പുനർജനിച്ചു. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ പ്രധാന ‘ശാസന ദേവൻ’, ‘ശാസന ദേവി’ (രക്ഷാദേവതകൾ) ആയി അവർ ഇപ്പോൾ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ജൈന ദർശനത്തിൽ, ‘അഷ്ടകർമ്മങ്ങളെ’ നശിപ്പിച്ച് ‘നിർവാണം’ (മോക്ഷം) പ്രാപിക്കുന്ന തീർത്ഥങ്കരനെ ‘മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ത്രിഭുവൻ സ്വാമി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള ഭഗവാന്റെ ആത്മീയ ആധിപത്യത്തെ എടുത്തുകാട്ടാനാണ് ‘ജയ് ത്രിഭുവൻ’ എന്ന പേര് ഈ തീർത്ഥത്തിന് നൽകിയത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രബോധനങ്ങൾ ‘ചതുർയാമ ധർമ്മം’ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവ ‘അഹിംസ’, ‘അപരിഗ്രഹം’, ‘അസ്തേയം’, ‘സത്യം’ എന്നിവയാണ്.
ഹൈവേയ്ക്ക് സമീപമുള്ള കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ ഒരു മുറ്റം നിങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ഇരുവശത്തും വളർന്നുനിൽക്കുന്ന കുറ്റിച്ചെടികളും അലങ്കാര വൃക്ഷങ്ങളും തീർത്ഥാടകർക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ ബെഞ്ചുകളും ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
രാജസ്ഥാനിലെ ധോൽപൂർ മേഖലയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പ്രത്യേക പിങ്ക് കല്ലും ചുവന്ന ബഹുവ കല്ലും ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച മനോഹരമായ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള ഘടനയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. പിങ്ക് കല്ലിലെ അയൺ ഓക്സൈഡിന്റെ സാന്നിധ്യം വാസ്തുവിദ്യയ്ക്ക് സ്വാഭാവികവും മൃദുവായതുമായ റോസ് നിറം നൽകുന്നു.
സമുച്ചയത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് സമീപം, ഭഗവാൻ മഹാവീര സ്വാമിയുടെ കൂറ്റൻ പ്രതിമ വിശ്വാസികളെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കയറുന്ന പടികളുടെ ഇരുവശത്തും ‘ഗജരാജ’ങ്ങളുടെ (ആനകൾ) ശില്പങ്ങൾ കാവൽ നിൽക്കുന്നു. മനോഹരമായ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന തൂണുകളിൽ അതിമനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. ‘മുഖമണ്ഡപം’, ‘അർദ്ധമണ്ഡപം’, ‘സഭാമണ്ഡപം’, ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നിങ്ങനെ പരമ്പരാഗത ക്രമത്തിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
ഈ വിശാലമായ ക്രമീകരണം ഭക്തർക്ക് ദൂരെ നിന്ന് തന്നെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ തടസ്സമില്ലാത്ത ദർശനം ലഭിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ചുവരുകൾ, തൂണുകൾ, മേൽത്തട്ടുകൾ എന്നിവ – അകത്തും പുറത്തും – പരമ്പരാഗത ജൈന വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ചെറിയ മണ്ഡപങ്ങളും തൂണുകളുടെ ക്രമീകരണങ്ങളും ജൈന കരകൗശലത്തിന്റെ മികച്ച മാതൃകകളാണ്, അതേസമയം ഉൾഭാഗം ശുദ്ധമായ വെളുത്ത മാർബിളാൽ നിർമ്മിതമാണ്.
പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഏകദേശം 4.16 അടി ഉയരമുള്ള ഭഗവാൻ മൻമോഹൻ പാർശ്വനാഥന്റെ പ്രധാന വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വെളുത്ത മാർബിളിന്റെ ഒരൊറ്റ കട്ടയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ വിഗ്രഹം ധ്യാനനിരതമായ ‘പത്മാസന’ത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. ശ്വേതാംബര പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, തീർത്ഥങ്കരന്റെ നെഞ്ചിൽ ‘ശ്രീവത്സ’ (എട്ട് മംഗള ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്ന്) കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അവിടുത്തെ മുഖഭാവം ശാന്തതയും കൃപയും പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ കൂടാതെ, പഴയ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ഒരു അടി ഉയരമുള്ള പുരാതന വിഗ്രഹം ഇവിടെ സുരക്ഷിതമായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാളികുണ്ഡ പാർശ്വനാഥൻ, ഗുരു ഗൗതം സ്വാമി, പത്മാവതി ദേവി, മണിഭദ്രവീർ എന്നിവരുടെയും മറ്റ് തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളും ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. കൂടാതെ, പുറംചുവരുകളിലെ ‘ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളിൽ’ (കൂടുകൾ) നിരവധി പ്രതിമകളും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ജൈന ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ഉയരമുള്ള ‘ശിഖരം’ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മകുടം ചാർത്തുന്നു.
ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന തീർത്ഥാടകർക്കായി, ആധുനിക സൗകര്യങ്ങളോട് കൂടിയ ഒരു വലിയ ‘ധർമ്മശാല’ (വിശ്രമകേന്ദ്രം) ഇവിടെ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. യാത്രക്കാർക്ക് ആവശ്യമായ ‘ഭാത്ത’ (യാത്രാവിഭവങ്ങൾ) നൽകുന്ന സവിശേഷമായ സൗകര്യമുള്ള ഒരു ‘ഭോജനശാല’യും (ഭക്ഷണശാല) ഇവിടെയുണ്ട്. കൂടാതെ, സന്യാസിമാർക്കും സന്യാസിനികൾക്കുമായുള്ള ‘ഉപാശ്രയ’,
ഭക്ഷണനിയമങ്ങളോടുകൂടിയ തപസ്സിനായുള്ള ‘അയാംബിൽ ശാല’, മതപഠനത്തിനായി ഒരു ‘ജ്ഞാന ഭണ്ഡാർ’ (ലൈബ്രറി) എന്നിവയും ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. കൂടാതെ, ഒരു ‘പാഠശാല’, ഒരു ‘ഗുരുകുലം’, ഒരു ഡിസ്പെൻസറി എന്നിവയും ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്.
അച്ചടക്കം, അഹിംസ, സത്യം എന്നീ ജൈന മൂല്യങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ആത്മീയ പഠനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ വർഷവും ഏകദേശം 1,500 മുതൽ 2,000 വരെ ജൈന സന്യാസിമാരും സന്യാസിനികളും ഇവിടെ താമസിക്കുന്നു. ഭക്തിപൂർവ്വമുള്ള ‘ദർശനവും’ ‘അഷ്ടപ്രകാരി പൂജയും’ (എട്ടുതരം ആരാധന) നടത്തിയാൽ എല്ലാ ധാർമ്മിക ആഗ്രഹങ്ങളും സഫലമാകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മഹാവീർ ജയന്തി, പര്യൂഷൺ പർവ് തുടങ്ങിയ പ്രധാന ജൈന ഉത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകളോടും കൂട്ടായ്മകളോടും കൂടി പരമ്പരാഗതമായി ആചരിക്കുന്നു.
‘പടോത്സവ’ വേളയിൽ, ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹത്തിൽ സുഗന്ധമുള്ള ശുദ്ധജലവും കുങ്കുമവും ചന്ദനവും ചേർത്ത മിശ്രിതം കൊണ്ട് അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. ‘നവൻ ജൽ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പുണ്യജലം വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ ശേഖരിക്കുന്നു. ‘അഭിഷേകത്തിന്’ ശേഷം വിഗ്രഹങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കി ‘അംഗി’ (പരമ്പരാഗത അലങ്കാര വസ്ത്രങ്ങളും വിലപിടിപ്പുള്ള ആഭരണങ്ങളും) കൊണ്ടും പുതിയ പുഷ്പാലങ്കാരങ്ങൾ കൊണ്ടും അലങ്കരിക്കുന്നു. പലതരം മധുരപലഹാരങ്ങളും പലഹാരങ്ങളും അടങ്ങിയ ഒരു വലിയ ‘അന്നകൂട്ട്’ ഭഗവാന് സമർപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് ഔദ്യോഗികമായി ‘മഹാ ആരതി’ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചടങ്ങുകളുടെ സമാപനത്തിൽ, ‘പ്രഭാവന’ (പുണ്യ പ്രസാദം), ‘നവൻ ജൽ’ എന്നിവ വിശ്വാസികൾക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഈ ഉത്സവ കാലയളവിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ജൈന ഭക്തർ നന്ദാസനിലേക്ക് എത്തുകയും, സന്ദർശകരായ സന്യാസിമാരുടെയും സന്യാസിനികളുടെയും മതപരമായ ആചാരങ്ങൾക്കായി ‘ഉപാശ്രയ’യിൽ പ്രത്യേക ക്രമീകരണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രം രാവിലെ 6:00 മുതൽ 12:30 വരെയും വൈകുന്നേരം 1:30 മുതൽ 9:00 വരെയും ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കഡി ടൗണിൽ നിന്ന് 13 കിലോമീറ്ററും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് 35 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- കഡിയിൽ നിന്ന് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് എത്താം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ടെലിഫോൺ: 02764 273265, 267205
ಜೈ ತ್ರಿಭುವನ್ ಜೈನ ತೀರ್ಥ
ನಂದಸಣ, ತಾ. ಕડી, ಜಿ. ಮೆಹಸಾಣಾ
ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕadi ತಾಲೂಕಿನ ನಂದಸನ್ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಜೈ ತ್ರಿಭುವನ್ ಜೈನ್ ತೀರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ. ಅಹಮದಾಬಾದ್-ಮೆಹಸಾನಾ ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವು ‘ಶ್ವೇತಾಂಬರ’ ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಮೆಹಸಾನಾ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು, ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಐದನೇ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಸಂಪ್ರತಿಯ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 224 – 215) ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪುರಾತತ್ವ ತಜ್ಞರ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪೂಜ್ಯ ವಿಗ್ರಹವು ಸುಮಾರು 2,300 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವಾದ ‘ಪಾટોತ್ಸವ’ವನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಹಬ್ಬವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ದೈವಿಕ ‘ದರ್ಶನ’ ಪಡೆಯಲು ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಅರಾವಳಿ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಗಳ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಹಲವಾರು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ‘ತಾರಂಗ ಜೈನ ಸಿದ್ಧ ಕ್ಷೇತ್ರ’, ಶ್ರೀ ಮಣಿಭದ್ರವೀರರಿಗೆ (ತಪಗಚ್ಛದ ರಕ್ಷಕ) ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ‘ಅಗ್ಲೋಡ್ ಜೈನ ತೀರ್ಥ’, ‘ಮನೋರಂಜನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜೈನ ತೀರ್ಥ’ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿ ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸೇರಿವೆ. ನಂದಾಸನ್ನಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀಮದ್ ವಿಜಯ ರಾಜೇಂದ್ರಸೂರೀಶ್ವರಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಸಮಕಾಲೀನ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಹೊಸ ವಿಗ್ರಹಗಳ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ‘ಪ್ರಾಣ-ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ’ಯು ಭಾನುವಾರ, 7 ಮೇ 1995 (ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಏಳನೇ ದಿನ) ರಂದು ನೆರವೇರಿತು.
ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ 2051 ಅಥವಾ 2052 (ವಿವಿಧ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ). ಈ ಆಧುನಿಕ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ, ನಂದಾಸನ ಎಂಬ ಹಳೆಯ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜರ ಜೈನ ದೇವಾಲಯವೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಆ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿ, ಹೊಸ ಆವರಣದೊಳಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ತಜ್ಞರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ ಸುಮಾರು 2,300 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹದ ಮೂಲ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯು, 1995ರ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೂ ಸುಮಾರು 40 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ನೆರವೇರಿತ್ತು.
ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಪರಮ ಪ್ರವಚನಕಾರರಲ್ಲಿ 23ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರನ್ನು 22ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ನೇಮಿನಾಥರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 9ನೇ ಅಥವಾ 8ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದ ರಾಜ ಅಶ್ವಸೇನ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ವಾಮದೇವಿಯರಿಗೆ ಜನಿಸಿದ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸರ್ಪದ ಲಾಂಛನದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಜೀವನವು ಕಾಮಠ ಮತ್ತು ಮರುಭೂತಿಯ ನಡುವಿನ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ದ್ವೇಷದ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ತೀವ್ರವಾದ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಸೇಡಿನ ಹಸಿವಿನಿಂದ, ಕಾಮಠನು ಸತತ ಒಂಬತ್ತು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಭೂತಿಯನ್ನು ಕೊಂದನು. ಹತ್ತನೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮರುಭೂತಿಯು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಒಂದು ನಾಗ ಮತ್ತು ನಾಗಿನಿಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಭಗವಂತನು ಅವರಿಗಾಗಿ ನವಕಾರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು. ಅವುಗಳ ಮರಣದ ನಂತರ, ಆ ಜೋಡಿಯು ದಿವ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರಣೇಂದ್ರ ದೇವ (ಪಾರ್ಶ್ವ ಯಕ್ಷ) ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯಾಗಿ (ಯಕ್ಷಿಣಿ) ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದವು. ಈಗ ಅವರನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರಮುಖ ‘ಶಾಸನ ದೇವ’ ಮತ್ತು ‘ಶಾಸನ ದೇವಿ’ (ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳು) ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ‘ಅಷ್ಟಕರ್ಮ’ಗಳನ್ನು (ಎಂಟು ಬಗೆಯ ಕರ್ಮಗಳು) ನಾಶಪಡಿಸಿ ‘ನಿರ್ವಾಣ’ವನ್ನು (ಮೋಕ್ಷ) ಪಡೆಯುವ ತೀರ್ಥಂಕರರನ್ನು ‘ತ್ರಿಭುವನ ಸ್ವಾಮಿ’ ಅಥವಾ ‘ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ‘ಜೈ ತ್ರಿಭುವನ್’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಮೂಲ ಬೋಧನೆಗಳು ‘ಚಾತುರ್ಯಾಮ ಧರ್ಮ’ವನ್ನು (ನಾಲ್ಕು ಮಹಾವ್ರತಗಳು) ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ‘ಅಹಿಂಸೆ’, ‘ಅಪರಿಗ್ರಹ’ (ಪರಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲದಿರುವುದು), ‘ಅಸ್ತೇಯ’ (ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡದಿರುವುದು) ಮತ್ತು ‘ಸತ್ಯ’.
ಹೆದ್ದಾರಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಒಳಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣವು ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ದಾರಿಯ ಇಕ್ಕೆಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿರುವ ಪೊದೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮರಗಳಿವೆ, ಹಾಗೂ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಧೋಲ್ಪುರ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ತರಿಸಲಾದ ವಿಶೇಷ ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಬಹುವಾ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣದ ಆಕ್ಸೈಡ್ ಅಂಶವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಛಾಯೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಸಮುಚ್ಚಯದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಬಳಿ, ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಬೃಹತ್ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಏರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ‘ಗಜರಾಜ’ಗಳ (ಆನೆಗಳು) ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ. ಸುಂದರವಾದ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರುವ ಕಂಬಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ‘ಮುಖಮಂಟಪ’, ‘ಅರ್ಧಮಂಟಪ’, ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೂರದಿಂದಲೇ ದೇವತೆಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪಡೆಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಗೋಡೆಗಳು, ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಗಳು – ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಎರಡೂ – ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೈನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳಾದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಣ್ಣ ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಜೈನ ಕರಕುಶಲತೆಯ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಒಳಾಂಗಣವು ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಭಗವಾನ್ ಮನಮೋಹನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಸುಮಾರು 4.16 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಏಕಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ‘ಪದ್ಮಾಸನ’ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ತೀರ್ಥಂಕರರ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ‘ಶ್ರೀವತ್ಸ’ (ಅಷ್ಟಮಂಗಳ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು) ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ,
ಅವರ ಮುಖಮಂಡಲವು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಸೂಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ದೇವತೆಯಲ್ಲದೆ, ಹಳೆಯ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ತರಲಾದ ಒಂದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಪುರಾತನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಕುಂಡ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ, ಗುರು ಗೌತಮ ಸ್ವಾಮಿ, ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿ, ಮಣಿಭದ್ರವೀರ ಮತ್ತು ಇತರ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ‘ದೇವಕೋಷ್ಟಕ’ಗಳಲ್ಲಿ (ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ) ಹಲವಾರು ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಜೈನ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರವಾಗಿ, ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ದೂರದ ಊರುಗಳಿಂದ ಬರುವ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ, ಆವರಣದೊಳಗೆ ಆಧುನಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ‘ಧರ್ಮಶಾಲೆ’ಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಭೋಜನಶಾಲೆ’ಯು ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಆಹಾರ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸುವವರಿಗೆ ‘ಭಾಟಾ’ (ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಹಾರ ಸಾಮಗ್ರಿ) ನೀಡುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸೌಲಭ್ಯವೂ ಇದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ‘ಉಪಾಶ್ರಯ’ (ಸಾಧು-ಸಾಧ್ವಿಯರ ವಸತಿ),
‘ಅಯಂಬಿಲ ಶಾಲೆ’ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಉಪವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ಸ್ಥಳ) ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ‘ಜ್ಞಾನ ಭಂಡಾರ’ (ಗ್ರಂಥಾಲಯ) ಇವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆವರಣದಲ್ಲಿ ‘ಪಾಠಶಾಲೆ’, ‘ಗುರುಕುಲ’ ಮತ್ತು ಔಷಧಾಲಯದ ಸೌಲಭ್ಯವೂ ಇದೆ.
ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಶಿಸ್ತು, ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸುಮಾರು 1,500 ರಿಂದ 2,000 ಜೈನ ಸಾಧು-ಸಾಧ್ವಿಯರು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ‘ದರ್ಶನ’ ಪಡೆದು ‘ಅಷ್ಟಪ್ರಕಾರಿ ಪೂಜೆ’ಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಸಮ್ಮತ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾವೀರ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಪರ್ಯೂಷಣ ಪರ್ವದಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಜೈನ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಭೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗಾಂಭೀರ್ಯದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಪಾಠೋತ್ಸವ’ದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪರಿಮಳಯುಕ್ತ ಶುದ್ಧ ಜಲ ಹಾಗೂ ಕೇಸರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಗಂಧದ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನವಣ ಜಲ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಅಭಿಷೇಕ’ದ ನಂತರ, ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ ‘ಅಂಗಿ’ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ಆಭರಣಗಳು) ಹಾಗೂ ತಾಜಾ ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ವಿವಿಧ ಬಗೆಯ ಸಿಹಿ ಮತ್ತು ಖಾರದ ತಿನಿಸುಗಳ ಭವ್ಯವಾದ ‘ಅನ್ನಕೂಟ’ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ‘ಮಹಾ-ಆರತಿ’ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಮುಕ್ತಾಯದ ನಂತರ, ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ‘ಪ್ರಭಾವನಾ’ (ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಸಾದ) ಮತ್ತು ‘ನವಣ ಜಲ’ವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಜೈನ ಭಕ್ತರು ನಂದಾಸನಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಸಾಧು-ಸಾಧ್ವಿಯರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ‘ಉಪಾಶ್ರಯ’ದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6:00 ರಿಂದ 12:30 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 1:30 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 9:00 ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಡಿಯಿಂದ 13 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾನಾದಿಂದ 35 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕಡಿಯಿಂದ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: 02764 273265, 267205
জয় ত্রিভুবন জৈন তীর্থ
নন্দাসন, তালুক কাদি, জেলা মেহসানা
মেহসানা জেলার কাদি তালুকের অন্তর্গত নন্দাসন গ্রামের প্রবেশদ্বারে অবস্থিত এই মহিমান্বিত জয় ত্রিভুবন জৈন তীর্থ। আহমেদাবাদ-মেহসানা মহাসড়কের ওপর অবস্থিত এই পবিত্র স্থানটি ‘শ্বেতাম্বর’ জৈন সম্প্রদায়ের ভক্তদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক আশ্রয়স্থল। মেহসানা ও গান্ধীনগর জেলার সীমান্তে অবস্থিত এই মন্দিরে এমন একটি প্রাচীন মূর্তি রয়েছে, যার ইতিহাস মৌর্য বংশের পঞ্চম সম্রাট সম্প্রীতির (রাজত্বকাল ২২৪ – ২১৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সময়কাল পর্যন্ত বিস্তৃত। প্রত্নতাত্ত্বিক বিশেষজ্ঞদের অনুমান অনুযায়ী, এই শ্রদ্ধেয় মূর্তিটি প্রায় ২,৩০০ বছরের পুরনো। মূর্তির বার্ষিক অভিষেক উৎসব, যা ‘পাটোৎসব’ নামে পরিচিত, এখানকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হিসেবে বিবেচিত হয়। এই উৎসবে রাজ্যের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে হাজার হাজার তীর্থযাত্রী দিব্য ‘দর্শন’ লাভের জন্য সমবেত হন।
মেহসানা জেলা ঐতিহাসিকভাবেই জৈন ধর্মের একটি প্রধান কেন্দ্র। আরাবল্লী পর্বতমালা পরিবেষ্টিত এই অঞ্চলে বেশ কিছু পবিত্র স্থান রয়েছে, যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো ‘তারাঙ্গা জৈন সিদ্ধ ক্ষেত্র’, ‘অগ্লোদ জৈন তীর্থ’ (যা তপ গচ্ছের রক্ষক শ্রী মণিভদ্রবীরের উদ্দেশ্যে নিবেদিত), ‘মনোরঞ্জন পার্শ্বনাথ জৈন তীর্থ’ এবং শ্রী সীমন্ধর স্বামী জৈন মন্দির। নন্দাসনের এই তীর্থস্থানটি অত্যন্ত প্রাচীন বলে বিবেচিত হয়। আচার্য শ্রীমদ বিজয় রাজেন্দ্রসুরীশ্বরজি মহারাজের অনুপ্রেরণা ও নির্দেশনায় বর্তমান মন্দির কমপ্লেক্সের নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয়। নতুন মূর্তিগুলোর আনুষ্ঠানিক ‘প্রাণ-প্রতিষ্ঠা’ সম্পন্ন হয়েছিল ৭ মে ১৯৯৫, রবিবার (বৈশাখ মাসের শুক্লপক্ষের সপ্তম তিথি,
বিক্রম সংবৎ ২০৫১ বা ২০৫২, বিভিন্ন নথি অনুযায়ী)। এই আধুনিক স্থাপত্যের পূর্বে নন্দাসনের পুরনো গ্রামে একটি পৈতৃক জৈন মন্দির ছিল। ভগবান পার্শ্বনাথের সেই প্রাচীন মূর্তিটি আদি মন্দির থেকে স্থানান্তর করে নতুন গর্ভগৃহে স্থাপন করা হয়েছে। বিশেষজ্ঞদের মতে ২,৩০০ বছরের পুরনো এই প্রাচীন মূর্তিটির মূল প্রতিষ্ঠা ১৯৯৫ সালের অনুষ্ঠানের প্রায় ৪০ বছর আগে সম্পন্ন হয়েছিল।
জৈন ধর্মের চব্বিশজন পরম প্রচারকের মধ্যে ভগবান পার্শ্বনাথ ২৩তম তীর্থঙ্কর হিসেবে পূজিত হন। তিনি ২২তম তীর্থঙ্কর ভগবান নেমিনাথের আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী হিসেবে বিবেচিত হন।
খ্রিস্টপূর্ব নবম বা অষ্টম শতাব্দীতে বারাণসীতে ইক্ষ্বাকু বংশের রাজা অশ্বসেন এবং রানী বামাদেবীর কোলে জন্মগ্রহণকারী ভগবান পার্শ্বনাথ প্রধানত সর্প চিহ্নের মাধ্যমে চিহ্নিত হন। তাঁর জীবন কাহিনী কামঠ ও মরুভূতির বহু জন্মের শত্রুতার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত। গভীর ক্রোধ ও প্রতিশোধের নেশায় মত্ত কামঠ পরপর নয়টি জন্মে মরুভূতিকে হত্যা করেছিলেন। দশম জন্মে মরুভূতি ভগবান পার্শ্বনাথ হিসেবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করেন। একটি জ্বলন্ত কাঠের গুড়িতে আটকা পড়া একটি সর্প ও সর্পিনীকে দেখে প্রভু তাদের জন্য নবকার মন্ত্র জপ করেছিলেন। মৃত্যুর পর তারা স্বর্গলোকে ধরণেন্দ্র দেব (পার্শ্ব যক্ষ) এবং পদ্মাবতী দেবী (যক্ষিণী) হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করেন। বর্তমানে তারা ভগবান পার্শ্বনাথের প্রধান ‘শাসন দেব’ ও ‘শাসন দেবী’ (রক্ষাকর্তা দেবতা) হিসেবে পূজিত হন।
জৈন দর্শনে, যে তীর্থঙ্কর ‘অষ্টকর্ম’ ধ্বংস করে ‘নির্বাণ’ (মুক্তি) লাভ করেন, তাঁকে ‘ত্রিভুবন স্বামী’ বা তিন জগতের প্রভু বলা হয়। তিন জগতের ওপর প্রভুর আধ্যাত্মিক সার্বভৌমত্ব বোঝাতে এই তীর্থস্থানের নাম রাখা হয়েছে ‘জয় ত্রিভুবন’। তাঁর মূল শিক্ষায় ‘চাতুর্যাম ধর্ম’ (চারটি মহাব্রত) অন্তর্ভুক্ত। এগুলো হলো ‘অহিংসা’, ‘অপরিগ্রহ’, ‘অস্তেয়’ এবং ‘সত্য’।
মহাসড়কের পাশের গেট দিয়ে প্রবেশ করলেই একটি প্রশস্ত প্রাঙ্গণ চোখে পড়ে। মন্দিরের দিকে যাওয়ার পথটি সুশোভিত ঝোপঝাড় ও শোভাময় গাছে ঘেরা, যেখানে তীর্থযাত্রীদের বিশ্রামের জন্য বেঞ্চের ব্যবস্থা রয়েছে।
মন্দিরটি একটি চমৎকার অষ্টভুজাকৃতি কাঠামো, যা রাজস্থানের ঢোলপুর অঞ্চলের বিশেষ গোলাপি পাথর এবং লাল বাহুয়া পাথরের সমন্বয়ে নির্মিত। গোলাপি পাথরে আয়রন অক্সাইডের উপস্থিতির কারণে স্থাপত্যটিতে প্রাকৃতিকভাবেই এক স্নিগ্ধ গোলাপী আভা ফুটে ওঠে।
কমপ্লেক্সের প্রধান প্রবেশদ্বারের কাছেই ভগবান মহাবীর স্বামীর একটি বিশাল মূর্তি ভক্তদের স্বাগত জানায়। মন্দিরের সিঁড়ির দুই পাশে ‘গজরাজ’ (হাতি) মূর্তির প্রহরা রয়েছে। স্তম্ভগুলো সুন্দর খিলান দ্বারা সংযুক্ত এবং সূক্ষ্ম কারুকার্যে সজ্জিত। মন্দিরের বিন্যাসটি ঐতিহ্যবাহী ‘মুখমণ্ডপ’, ‘অর্ধমণ্ডপ’, ‘সভামণ্ডপ’ এবং ‘গর্ভগৃহ’-এর ক্রম অনুসরণ করে।
এই প্রশস্ত বিন্যাসের ফলে ভক্তরা দূর থেকেই দেবতার নিরবচ্ছিন্ন দর্শন লাভ করতে পারেন। মন্দিরের দেয়াল, স্তম্ভ এবং ছাদ—অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় ক্ষেত্রেই—ঐতিহ্যবাহী জৈন স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত অনন্য কারুকার্য রয়েছে। আশেপাশের ছোট মণ্ডপ ও স্তম্ভগুলো জৈন কারুশিল্পের চমৎকার নিদর্শন, আর অভ্যন্তরে রয়েছে শুভ্র মার্বেলের কাজ।
প্রধান গর্ভগৃহে ভগবান মনমোহন পার্শ্বনাথের মূল মূর্তিটি বিরাজমান, যার উচ্চতা প্রায় ৪.১৬ ফুট। সাদা মার্বেলের এক খণ্ড পাথর থেকে খোদাই করা এই মূর্তিটি ধ্যানমগ্ন ‘পদ্মাসন’ ভঙ্গিতে উপবিষ্ট। শ্বেতাম্বর ঐতিহ্য অনুযায়ী, তীর্থঙ্করের বুকে ‘শ্রী বৎস’ (আটটি শুভ চিহ্নের একটি) খোদাই করা রয়েছে।
যাঁর মুখমণ্ডল প্রশান্তি ও লাবণ্যে উদ্ভাসিত। মূল দেবতার পাশাপাশি, পুরনো গ্রাম থেকে আনা এক ফুট উচ্চতার প্রাচীন মূর্তিটি এখানে সযত্নে প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। মন্দির চত্বরে কালীকুণ্ড পার্শ্বনাথ, গুরু গৌতম স্বামী, পদ্মাবতী দেবী, মণিভদ্রবীর এবং অন্যান্য তীর্থঙ্করদের প্রতিমূর্তিও রয়েছে, এছাড়া বাইরের দেওয়ালে ‘দেবকোষ্ঠকা’র (কুলুঙ্গি) মধ্যে অসংখ্য মূর্তি স্থাপিত। ধ্রুপদী জৈন শৈলীতে নির্মিত মন্দিরের চূড়ায় রয়েছে একটি সুউচ্চ, সরু ‘শিখর’।
দূর-দূরান্ত থেকে আসা তীর্থযাত্রীদের সুবিধার্থে মন্দির চত্বরের ভেতরে আধুনিক সুযোগ-সুবিধা সম্বলিত একটি বিশাল ‘ধর্মশালা’ (বিশ্রামাগার) নির্মাণ করা হয়েছে। একটি ‘ভোজনশালা’ (খাবার ঘর) আহারের ব্যবস্থা করে, যেখানে প্রস্থানকারী যাত্রীদের জন্য ‘ভাতা’ (যাত্রাপথের রসদ) প্রদানের এক অনন্য সুবিধা রয়েছে। এই কমপ্লেক্সে একটি ‘উপাশ্রয়’ (সাধু-সাধ্বীদের আবাস),
একটি ‘আয়ম্বিল শালা’ (খাদ্য সংক্রান্ত তপস্যার হল) এবং ধর্মীয় অধ্যয়নের জন্য একটি ‘জ্ঞান ভাণ্ডার’ (লাইব্রেরি) রয়েছে। এছাড়াও, এখানে একটি ‘পাঠশালা’, একটি ‘গুরুকুল’ এবং একটি ডিসপেনসারি বা চিকিৎসালয়ও রয়েছে।
শৃঙ্খলা, অহিংসা ও সত্যের জৈন মূল্যবোধ কঠোরভাবে মেনে চলা এই মন্দিরটি আধ্যাত্মিক শিক্ষার একটি প্রধান কেন্দ্র হিসেবে স্বীকৃত। প্রতি বছর প্রায় ১,৫০০ থেকে ২,০০০ জৈন সাধু-সাধ্বী এখানে বসবাস করেন। ভক্তদের অটল বিশ্বাস যে, ভক্তিভরে ‘দর্শন’ এবং ‘অষ্টপ্রকারী পূজা’ (আট প্রকারের পূজা) সম্পন্ন করলে সমস্ত সৎ ইচ্ছা পূরণ হয়। মহাবীর জয়ন্তী এবং পর্যুষণ পর্বের মতো প্রধান জৈন উৎসবগুলো এখানে বিশেষ প্রার্থনা ও সম্মিলিত সমাবেশের মাধ্যমে ঐতিহ্যবাহী গাম্ভীর্যের সাথে পালন করা হয়।
‘পাটোৎসব’-এর সময়, ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তিকে বিশুদ্ধ সুগন্ধি জল এবং জাফরান ও চন্দনের মিশ্রণ দিয়ে অভিষেক করা হয়। ‘নবন জল’ নামে পরিচিত এই পবিত্র জল যত্নসহকারে সংগ্রহ করা হয়। ‘অভিষেক’-এর পর, মূর্তিগুলো পরিষ্কার করে ‘অঙ্গী’ (ঐতিহ্যবাহী অলঙ্করণ ও মূল্যবান গয়না) এবং তাজা ফুলের সাজে সজ্জিত করা হয়। প্রভুর উদ্দেশ্যে একটি বিশাল ‘অন্নকূট’—বিভিন্ন ধরণের মিষ্টি ও নোনতা খাবারের সমাহার—নিবেদন করা হয় এবং এরপর আনুষ্ঠানিক ‘মহা-আরতি’ অনুষ্ঠিত হয়। অনুষ্ঠানের শেষে সমবেত ভক্তদের মধ্যে ‘প্রভাবনা’ (পবিত্র প্রসাদ) এবং ‘নবন জল’ বিতরণ করা হয়। এই উৎসবের দিনগুলোতে হাজার হাজার জৈন ভক্ত নন্দাসনে সমবেত হন এবং আগত সাধু-সাধ্বীদের ধর্মীয় আচার পালনের জন্য ‘উপাশ্রয়’-এ বিশেষ ব্যবস্থা করা হয়। মন্দিরটি ভক্তদের জন্য প্রতিদিন সকাল ৬:০০টা থেকে দুপুর ১২:৩০টা পর্যন্ত এবং দুপুর ১:৩০টা থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাদি শহর থেকে ১৩ কিমি এবং মেহসানা থেকে ৩৫ কিমি দূরে অবস্থিত।
- কাদি থেকে জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের পরিষেবা পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত গাড়ি সরাসরি মন্দির চত্বর পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ – মন্দির অফিস, টেলিফোন: ০২৭৬৪ ২৭৩২৬৫, ২৬৭২০৫
ਜੈ ਤ੍ਰਿਭੁਵਨ ਜੈਨ ਤੀਰਥ
ਨੰਦਾਸਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕੜੀ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਨੰਦਾਸਣ ਪਿੰਡ ਦੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ ‘ਤੇ, ਮਹਿਮਾਵਾਨ ‘ਜੈ ਤ੍ਰਿਭੁਵਨ ਜੈਨ ਤੀਰਥ’ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ-ਮੇਹਸਾਣਾ ਹਾਈਵੇਅ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਸ਼ਵੇਤਾੰਬਰ’ ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਨਾਹਗਾਹ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਮੇਹਸਾਣਾ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੌਰਿਆ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਸਮਰਾਟ, ਸਮਰਾਟ ਸੰਪ੍ਰਤੀ (ਰਾਜਕਾਲ 224 – 215 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਦੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪੂਜਨੀਕ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਲਗਭਗ 2,300 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਪਟੋਤਸਵ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਰਾਵਲੀ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਕਈ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਘਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਤਾਰੰਗਾ ਜੈਨ ਸਿੱਧ ਖੇਤਰ’, ਸ਼੍ਰੀ ਮਣੀਭੱਦਰਵੀਰ (ਤਪਾ ਗੱਛ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ) ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ‘ਅਗਲੋਦ ਜੈਨ ਤੀਰਥ’, ‘ਮਨੋਰੰਜਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਨ ਤੀਰਥ’ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਸੀਮੰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਨੰਦਾਸਣ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਵਿਜੇ ਰਾਜੇਂਦਰਸੂਰੀਸ਼ਵਰਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ, ਆਧੁਨਿਕ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਵੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਰਸਮੀ ‘ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ’ ਐਤਵਾਰ, 7 ਮਈ 1995 (ਵੈਸਾਖ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਸੱਤਵੀਂ ਤਿਥੀ,
ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ 2051 ਜਾਂ 2052, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ) ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕ ਇਮਾਰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਨੰਦਾਸਣ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੱਦੀ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਅਸਲ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਿਆ ਕੇ ਨਵੇਂ ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਮਰਪਿਤ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 2,300 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਾਪਨਾ 1995 ਦੇ ਸਮਾਰੋਹ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 40 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ ਸੀ।
ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਨੂੰ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਚੌਵੀ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 23ਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ 22ਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਭਗਵਾਨ ਨੇਮੀਨਾਥ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
9ਵੀਂ ਜਾਂ 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਵਾਕੂ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਾ ਅਸ਼ਵਸੇਨ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਵਾਮਾਦੇਵੀ ਦੇ ਘਰ ਜਨਮੇ, ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਪਛਾਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੱਪ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਮਠ ਅਤੇ ਮਾਰੂਭੂਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਡੂੰਘੇ ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ, ਕਾਮਠ ਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨੌਂ ਜਨਮਾਂ ਤੱਕ ਮਾਰੂਭੂਤੀ ਦਾ ਕਤਲ ਕੀਤਾ। ਦਸਵੇਂ ਜਨਮ ਵਿੱਚ, ਮਾਰੂਭੂਤੀ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਇੱਕ ਬਲਦੀ ਹੋਈ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਅਤੇ ਸੱਪਣੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਵਕਾਰ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਜੋੜਾ ਸਵਰਗੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਧਰਨੇਂਦਰ ਦੇਵ (ਪਾਰਸ਼ਵ ਯਕਸ਼) ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ (ਯਕਸ਼ਿਣੀ) ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਹੁਣ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਮੁੱਖ ‘ਸ਼ਾਸਨ ਦੇਵ’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਾਸਨ ਦੇਵੀ’ (ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤੇ) ਵਜੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜੈਨ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਤੀਰਥੰਕਰ ਜੋ ‘ਅਸ਼ਟਕਰਮ’ (ਅੱਠ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕਰਮ) ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਕੇ ‘ਨਿਰਵਾਣ’ (ਮੁਕਤੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ‘ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ’ ਜਾਂ ‘ਤ੍ਰਿਭੁਵਨ ਸੁਆਮੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਜੈ ਤ੍ਰਿਭੁਵਨ’ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਇਸ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਤਿੰਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਚਤੁਰਯਾਮ ਧਰਮ’ (ਚਾਰ ਮਹਾਨ ਵਰਤ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਹ ਹਨ ‘ਅਹਿੰਸਾ’, ‘ਅਪਰਿਗ੍ਰਹਿ’ (ਮੋਹ-ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ), ‘ਅਸਤੇਯ’ (ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰਨਾ) ਅਤੇ ‘ਸਤਿ’ (ਸੱਚ)।
ਹਾਈਵੇਅ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਗੇਟਵੇ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜਾ ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਖਿੜੀਆਂ ਝਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟੀ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਬੈਂਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਸ਼ਟਭੁਜੀ ਬਣਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਧੌਲਪੁਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਲਾਬੀ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਲਾਲ ਬਹੁਆ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗੁਲਾਬੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਆਇਰਨ ਆਕਸਾਈਡ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ, ਨਾਜ਼ੁਕ ਗੁਲਾਬੀ ਰੰਗ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ‘ਗਜਰਾਜ’ (ਹਾਥੀ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪਹਿਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੰਭੇ, ਜੋ ਖੂਬਸੂਰਤ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਖਾਕਾ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ), ‘ਅਰਧਮੰਡਪ’ (ਅੱਧਾ ਹਾਲ), ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੂਰੋਂ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਣ। ਕੰਧਾਂ, ਖੰਭੇ ਅਤੇ ਛੱਤਾਂ – ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੋਵੇਂ – ਰਵਾਇਤੀ ਜੈਨ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਜੈਨ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੇ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਗਵਾਨ ਮਨਮੋਹਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਭਗ 4.16 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੀ ਬਲਾਕ ਤੋਂ ਉੱਕਰੀ ਗਈ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ‘ਪਦਮਾਸਣ’ (ਕਮਲ ਮੁਦਰਾ) ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸ਼ਵੇਤਾੰਬਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਸ਼੍ਰੀਵਤਸ’ (ਅੱਠ ਮੰਗਲ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ) ਤੀਰਥੰਕਰ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁਖੜਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੁਰਾਣੇ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀਕੁੰਡ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ, ਗੁਰੂ ਗੌਤਮ ਸਵਾਮੀ, ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ, ਮਣੀਭਦਰਵੀਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ‘ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ’ (ਤਾਕਾਂ) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਜੈਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚਾ, ਤਿੱਖਾ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ।
ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ, ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ‘ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ’ (ਰੈਸਟ ਹਾਊਸ) ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ‘ਭੋਜਨਸ਼ਾਲਾ’ (ਡਾਇਨਿੰਗ ਹਾਲ) ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ‘ਭਾਟਾ’ (ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਰਾਸ਼ਨ) ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਹੂਲਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਉਪਾਸ਼੍ਰਯ’ (ਸਾਧੂਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਵੀਆਂ ਲਈ ਨਿਵਾਸ),
ਇੱਕ ‘ਅਯੰਬਿਲ ਸ਼ਾਲਾ’ (ਖੁਰਾਕੀ ਤਪੱਸਿਆ ਲਈ ਹਾਲ) ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਇੱਕ ‘ਗਿਆਨ ਭੰਡਾਰ’ (ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ) ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ‘ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ’ (ਸਕੂਲ), ਇੱਕ ‘ਗੁਰੂਕੁਲ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਿਸਪੈਂਸਰੀ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ ਲਗਭਗ 1,500 ਤੋਂ 2,000 ਜੈਨ ਸਾਧੂ ਅਤੇ ਸਾਧਵੀਆਂ ਇੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਅਤੇ ‘ਅਸ਼ਟਪ੍ਰਕਾਰੀ ਪੂਜਾ’ (ਅੱਠ-ਗੁਣਾ ਪੂਜਾ) ਸਾਰੇ ਨੇਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਵੀਰ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਪਰਯੂਸ਼ਣ ਪਰਵ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜੈਨ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਥੇ ਰਵਾਇਤੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਇਕੱਠ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
‘ਪਟੋਤਸਵ’ ਦੌਰਾਨ, ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸੁਗੰਧਿਤ ਜਲ ਅਤੇ ਕੇਸਰ ਤੇ ਚੰਦਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਨਵਣ ਜਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ’ (ਰਸਮੀ ਇਸ਼ਨਾਨ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ‘ਅੰਗੀ’ (ਰਵਾਇਤੀ ਸਜਾਵਟੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਗਹਿਣੇ) ਅਤੇ ਤਾਜ਼ੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ‘ਅੰਨਕੂਟ’—ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿੱਠੇ ਅਤੇ ਨਮਕੀਨ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦਾ ਭੋਗ—ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਸਮੀ ‘ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ’ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ‘ਤੇ, ‘ਪ੍ਰਭਾਵਨਾ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ) ਅਤੇ ‘ਨਵਣ ਜਲ’ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜੈਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੰਦਾਸਣ ਵਿਖੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧੂਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ‘ਉਪਾਸ਼੍ਰਯ’ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਸਵੇਰੇ 6:00 ਵਜੇ ਤੋਂ 12:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ 1:30 ਵਜੇ ਤੋਂ 9:00 ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਾਦੀ ਕਸਬੇ ਤੋਂ 13 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ 35 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਕਾਦੀ ਤੋਂ ਜੀ.ਐਸ.ਆਰ.ਟੀ.ਸੀ. (GSRTC) ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: 02764 273265, 267205
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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