उमिया माता मंदिर
विश्वेश्वर नगर रोड, गोरेगाव (पू.), मुंबई
उमिया माता हे पार्वतीचे म्हणजेच उमेचे रूप आहे. शक्तीचे प्रतीक असलेली ही देवी जगभरातील समृद्ध अशा कडवा पाटीदार समाजाची कुलदेवता आहे. या देवीचे गुजरातमधील मूळ स्थान मेहसाणा जिल्ह्यातील उंझा येथे आहे. देशभरात विखुरलेल्या कडवा पाटीदार समाजाने विविध ठिकाणी आपल्या या कुलदेवतेची मंदिरे उभारली आहेत. मुंबईत स्थायिक झालेल्या पाटीदार समाजाने आपल्या धार्मिक संस्कृतीचे जतन करण्यासाठी ‘उमिया माताजी मंदिर ट्रस्ट’च्या माध्यमातून गोरेगाव येथे या मंदिराची निर्मिती केली. या मंदिरात लक्ष्मी-नारायणाची मूर्ती आणि उमेश्वर महादेवाची पिंडही विराजमान आहे.
उमिया माता हे पार्वतीचे म्हणजेच उमेचे रूप आहे. या देवीबाबत एक पौराणिक कथा प्रसिद्ध आहे. त्यानुसार सतीने अग्निकुंडात देहत्याग करण्यापूर्वी, “माझ्या पुढील अवतारात शिवशंकर हेच मला पती म्हणून मिळावेत,” अशी मनोकामना केली होती. त्यानुसार पुढील जन्मी राजा हिमालयाच्या घरात उमेच्या रूपात तिचा जन्म झाला. तीने कठीण तप केले आणि त्यानंतर तिचा विवाह शिवशंकरांशी झाला. त्यानंतर उमा हिला ‘माता उमिया’ असे नाव पडले. तिला ‘अन्नपूर्णा माता’ म्हणूनही ओळखले जाते. सीताही उमिया मातेची नित्यपूजा करत असे. राजा जनकाच्या राजवाड्यातील बागेत उमिया मातेचे मंदिर होते. स्वयंवरादरम्यान सीता पूजा करण्यासाठी या बागेमध्ये गेली होती. त्या वेळी तिला प्रभू रामचंद्रांचे दर्शन झाले. त्या वेळी, “प्रभू रामचंद्र हेच मला पती म्हणून लाभावेत,” अशी प्रार्थना तिने देवीसमोर केली. देवीच्या आशीर्वादामुळेच तिची मनोकामना पूर्ण झाली. पृथ्वीमध्ये अंतर्धान पावण्यापूर्वी तिने लव आणि कुश यांचा ताबा उमिया मातेकडे दिला. तेव्हापासून ते उमिया मातेची पूजा करू लागले. त्यांच्या पश्चात त्यांचे वंशजही उमिया मातेची नित्यपूजा करत असत.
कडवा पाटीदार समाजाचे मूळ सिंधू संस्कृतीमध्ये असल्याचे सांगितले जाते. हा समाज मूळचा क्षत्रिय वर्णातील होता. पुढे क्षत्रिय वर्ण तीन उपवर्णांत विभागला गेला. त्यातील कुर्मी क्षत्रिय म्हणजे शेतकरी हेच आजच्या पाटीदार समाजाचे पूर्वज होय. इ.स. १००० नंतर परकीय आक्रमकांचे हल्ले वाढल्यामुळे काही कुर्मी गट पंजाबातून उत्तर गुजरातमधील उंझा भागात स्थलांतरित झाले.
त्यांपैकी पंजाबच्या गुजरानवाला येथील कराड भागातून आलेले गट स्वतःस ‘कराड कुर्मी’ म्हणू लागले, तसेच लेऊ भागातून आलेले गट स्वतःस ‘लेऊ कुर्मी’ म्हणू लागले. पुढे ‘कराड’चा अपभ्रंश ‘कडवा’ आणि ‘कुर्मी’चा ‘कणबी’ असा झाला. सतराव्या शतकात या समाजाने राजांकडून जमिनीचे पट्टे घेण्यास सुरुवात केली. कालांतराने त्यांना ‘पाटीदार’ म्हटले जाऊ लागले. हा समाज सुरुवातीला गुजरातमधील उंझा भागात स्थायिक झाला. तिथे त्यांचे कुलदैवत असलेल्या उमिया मातेचे मोठे मंदिर आहे.
गोरेगाव पूर्वेकडील चुरी वाडी (विश्वेश्वर नगर रोड) येथील उमिया माताजी मंदिराची स्थापना २०१० च्या सुमारास झाली. आधुनिक आणि पारंपरिक भारतीय मंदिर स्थापत्य शैलीचा उत्कृष्ट नमुना असलेल्या या मंदिराच्या बांधकामात राजस्थानी बलुआ पाषाणाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करण्यात आला आहे. मंदिरास मोठी आवारभिंत आहे. आवारास उंच व भव्य असे प्रवेशद्वार आहे. येथील द्वारस्तंभांवर कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे, तसेच त्यावर द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. मंदिरास संगमरवरी फरसबंदी केलेले प्रांगण आहे. मंदिर उंच जगतीवर बांधलेले आहे.
मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराच्या सभामंडपावर पिरॅमिडच्या आकाराचे शिखर आहे. मंदिरात तीन गर्भगृहे आहेत आणि त्यांवर उंच शिखरे आहेत. या शिखरांवर चक्राकार पद्धतीचा आमलक आहे. त्यावर सोनेरी कलश आहे. बारा पायऱ्या चढून मंदिराच्या मुखमंडपात प्रवेश होतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या कठड्यावर मोठी गजशिल्पे आहेत. मंदिराचा मुखमंडप, तसेच सभामंडपास अनेक स्तंभ आहेत. सभामंडपातील सुंदर कोरीव नक्षीकाम केलेल्या या स्तंभांवर सूरसेवकांच्या विविध मुद्रांमधील प्रतिमा, तसेच मकरतोरणे कोरलेली आहेत. सभामंडपाचे घुमटाकार वितानही सुंदर नक्षीने सुशोभित केलेले आहे. त्याच्या मध्यभागी बिलोरी काचांचे मोठे झुंबर टांगलेले आहे. अंतराळातील सुंदर कोरीव देवकोष्टकांत गणपती व हनुमानाच्या संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहेत.
मंदिराच्या मुख्य गर्भगृहासमोर उंच संगमरवरी चौथऱ्यावर सिंहाची मोठी मूर्ती विराजमान आहे. गर्भगृहास कोरीव स्तंभांचे संगमरवरी प्रवेशद्वार आहे. या स्तंभांच्या खालच्या बाजूस द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत.
आत उंच वेदीवर उमिया मातेची मूर्ती विराजमान आहे. देवीची मूर्ती चतुर्भुज व उभ्या स्वरूपात आहे. देवीने खड्ग, ढाल, चक्र आणि त्रिशूळ धारण केलेले आहेत. उंची वस्त्रालंकार आणि पुष्पमालांनी येथे देवीस शृंगारलेले आहे. तिच्या पाठीमागे गोमाता उभी आहे. या गर्भगृहाच्या डावीकडील उपगर्भगृहासमोर संगमरवरी चौथऱ्यावर गरुडाची मूर्ती आहे. या उपगर्भगृहात लक्ष्मी-नारायणाच्या सुबक मूर्ती विराजमान आहेत. उजवीकडील उपगर्भगृहासमोरील चौथऱ्यावर नंदीची मूर्ती विराजमान आहे. या गर्भगृहात उमेश्वर महादेवाची मोठी पिंड प्रतिष्ठापित आहे. या शिवपिंडीवर तांब्याच्या नागदेवतेने फणा उभारलेला आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील देवकोष्टकात पार्वती माता विराजमान आहे. नजीकच एका चौथऱ्यावर शंकराचा मोठा पितळी मुखवटा आहे. सण-उत्सवांच्या वेळी हा मुखवटा शिवलिंगावर चढवला जातो.
या देवालयात सकाळी ७ ते दुपारी १२.३० आणि दुपारी ३ ते रात्री ९ या कालावधीत भाविक देवदर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. येथे रोज सकाळी ९ वाजता साग्रसंगीत आरती केली जाते. उन्हाळ्यात सायंकाळची आरती ७ वाजता, तर हिवाळ्यात ६ वाजता होते. नवरात्र उत्सव हा या मंदिरातील सर्वांत मोठा आणि महत्त्वाचा उत्सव असतो. आश्विन नवरात्रात नऊ दिवस येथे विशेष पूजा, हवन आणि गरबा-दांडियाचे आयोजन केले जाते. या काळात संपूर्ण मुंबईतून हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. याचप्रमाणे येथे शाकंभरी नवरात्र आणि ललिता पंचमी या दिवशी देवीस विशेष शृंगार केला जातो. येथे शिवरात्रीस, तसेच श्रावणातील सोमवारी भाविकांची मोठी गर्दी असते. मंदिर परिसरात भाविकांसाठी ‘उमिया माताजी मंदिर गेस्ट हाऊस’ आणि सामाजिक कार्यक्रमांसाठी मोठा हॉल आहे. येथे विवाहादी कौटुंबिक सोहळे पार पडतात.
उपयुक्त माहिती
- गोरेगाव रेल्वे स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानकापासून ८ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून येथे येण्यासाठी बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२ २९२७१७४९
Umiya Mata Temple
Vishweshwar Nagar Road, Goregaon (East), Mumbai
Umiya Mata is a form of Parvati, also known as Uma. This Goddess, who is the symbol of Shakti, is the family deity (Kuldevi) of the prosperous Kadva Patidar community across the world. The original seat of this Goddess is at Unjha in the Mehsana district of Gujarat. The Kadva Patidar community, spread across the country, has built temples of their family deity in various places. The Patidar community settled in Mumbai built this temple in Goregaon through the ‘Umiya Mataji Mandir Trust’ to preserve their religious culture. The idols of Lakshmi-Narayan and the Linga of Umeshwar Mahadev are also enshrined in this temple.
Umiya Mata is a form of Parvati, also known as Uma. A mythological legend is famous regarding this Goddess. According to it, before sacrificing her life in the sacrificial fire (Agni-kund), Sati had expressed the wish, “May I get Lord Shiva as my husband in my next incarnation.” Accordingly, in her next birth, she was born as Uma in the house of King Himalaya. She performed severe penance and thereafter married Lord Shiva. Following this, Uma came to be known as ‘Mata Umiya’. She is also known as ‘Annapurna Mata’. Sita also used to worship Umiya Mata daily. There was a temple of Umiya Mata in the garden of King Janaka’s palace. During the Swayamvara, Sita had gone to this garden to offer prayers. At that time, she had the vision of Lord Ramachandra. She prayed before the Goddess, “May I get Lord Ramachandra as my husband.” It was due to the Goddess’s blessings that her wish was fulfilled. Before departing from the Earth, she entrusted Lava and Kusha to Umiya Mata. Since then, they began worshipping Umiya Mata. After them, their descendants also continued the daily worship of Umiya Mata.
It is said that the roots of the Kadva Patidar community lie in the Indus Valley Civilization. This community originally belonged to the Kshatriya varna. Later, the Kshatriya varna was divided into three sub-varnas. Among them, the Kurmi Kshatriyas, who were farmers, are the ancestors of today’s Patidar community. After the year 1000 CE, due to the increase in attacks by foreign invaders, some Kurmi groups migrated from Punjab to the Unjha region in North Gujarat. Among them, the groups that came from the Karad region of Gujranwala in Punjab began calling themselves ‘Karad Kurmi’,
and the groups that came from the Leu region began calling themselves ‘Leu Kurmi’. Later, ‘Karad’ became corrupted to ‘Kadva’ and ‘Kurmi’ to ‘Kanbi’. In the seventeenth century, this community started taking land grants from kings. Over time, they came to be called ‘Patidar’. This community initially settled in the Unjha region of Gujarat. There, they have a large temple of their family deity, Umiya Mata.
The Umiya Mataji Temple at Churi Wadi (Vishweshwar Nagar Road) in Goregaon East was established around the year 2010. A fine example of modern and traditional Indian temple architecture, this temple makes extensive use of Rajasthani sandstone in its construction. The temple has a large boundary wall. The premises feature a tall and grand entrance gate. The door pillars here have intricate carvings, and statues of gatekeepers (Dwarapalas) are carved upon them. The temple has a marble-paved courtyard. The temple is built on a high plinth (Jagati). The structure of the temple consists of a Mukhamandapa (entrance porch), Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). There is a pyramid-shaped Shikhara over the Sabhamandapa. The temple has three sanctums, each topped with a tall Shikhara.
These Shikharas have a circular Amalaka. Atop them is a golden Kalash. One enters the Mukhamandapa of the temple by climbing twelve steps. On the railings on both sides of these steps are large elephant sculptures. The Mukhamandapa and the Sabhamandapa of the temple have many pillars. On these beautifully carved pillars in the Sabhamandapa, images of celestial attendants (Sur-sevakas) in various postures, as well as Makara-toranas (arched gateways), are carved. The dome-shaped ceiling of the Sabhamandapa is also decorated with beautiful carvings. A large crystal chandelier hangs in its center. In the beautifully carved niches of the Antarala, marble idols of Ganapati and Hanuman are enshrined.
In front of the main sanctum of the temple, a large statue of a lion is seated on a high marble pedestal. The sanctum has a marble entrance with carved pillars. At the base of these pillars, statues of gatekeepers are carved. Inside, on a high altar, the idol of Umiya Mata is enshrined. The idol of the Goddess is four-armed and in a standing posture. The Goddess holds a sword, shield, discus, and trident. The Goddess is adorned here with rich garments, ornaments, and flower garlands. Behind her stands a cow (Gomata).
In front of the sub-sanctum to the left of this sanctum, there is a statue of Garuda on a marble pedestal. Beautiful idols of Lakshmi-Narayan are enshrined in this sub-sanctum. In front of the sub-sanctum on the right, a statue of Nandi is seated on a pedestal. A large Linga of Umeshwar Mahadev is installed in this sanctum. A copper serpent deity has raised its hood over this Shiva Linga. In a niche on the back wall of the sanctum, Mother Parvati is enshrined. Nearby, on a pedestal, there is a large brass mask of Shankar. During festivals, this mask is placed on the Shiva Linga.
In this temple, devotees can avail the benefit of Darshan from 7 AM to 12.30 PM and from 3 PM to 9 PM. A musical Aarti is performed here every morning at 9 AM. In summer, the evening Aarti takes place at 7 PM, and in winter at 6 PM. The Navratri festival is the largest and most important festival in this temple. During Ashwin Navratri, special pujas, Havan, and Garba-Dandiya are organized here for nine days. During this time, thousands of devotees from all over Mumbai come here for Darshan. Similarly, the Goddess is specially adorned on the days of Shakambhari Navratri and Lalita Panchami. There is a large crowd of devotees here on Shivratri as well as on Mondays in the month of Shravan. In the temple premises, there is a ‘Umiya Mataji Mandir Guest House’ for devotees and a large hall for social events. Family ceremonies like weddings are held here.
Useful Information
- 2 km from Goregaon Railway Station
- 8 km from Borivali ST Bus Stand
- BEST bus service available to reach here from many parts of Mumbai
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 022 29271749
उमिया माता मंदिर
विश्वेश्वर नगर रोड, गोरेगांव (पूर्व), मुंबई
उमिया माता पार्वती का ही एक रूप हैं, जिन्हें उमा भी कहा जाता है। शक्ति की प्रतीक यह देवी विश्व भर में समृद्ध कडवा पाटीदार समाज की कुलदेवी हैं। इस देवी का मूल स्थान गुजरात के मेहसाणा जिले में उंझा है। देशभर में फैले कडवा पाटीदार समाज ने विभिन्न स्थानों पर अपनी इस कुलदेवी के मंदिरों का निर्माण किया है। मुंबई में बसे पाटीदार समाज ने अपनी धार्मिक संस्कृति के संरक्षण हेतु ‘उमिया माताजी मंदिर ट्रस्ट’ के माध्यम से गोरेगांव में इस मंदिर की स्थापना की है। इस मंदिर में लक्ष्मी-नारायण की मूर्ति और उमेश्वर महादेव की पिंड भी विराजमान हैं।
उमिया माता पार्वती का ही एक रूप हैं। इस देवी के संबंध में एक पौराणिक कथा प्रसिद्ध है। उसके अनुसार, सती द्वारा अग्निकुंड में देह त्यागने से पूर्व, “मेरे अगले अवतार में शिवशंकर ही मुझे पति के रूप में प्राप्त हों,” ऐसी मनोकामना की थी। तदनुसार, अगले जन्म में राजा हिमालय के घर उमा के रूप में उनका जन्म हुआ। उन्होंने कठिन तपस्या की और उसके पश्चात उनका विवाह शिवशंकर से हुआ। तत्पश्चात उमा को ‘माता उमिया’ नाम प्राप्त हुआ। उन्हें ‘अन्नपूर्णा माता’ के रूप में भी जाना जाता है। सीता भी उमिया माता की नित्य पूजा करती थीं। राजा जनक के राजमहल के बगीचे में उमिया माता का मंदिर था। स्वयंवर के दौरान सीता पूजा करने के लिए इस बगीचे में गई थीं। उस समय उन्हें प्रभु रामचंद्र के दर्शन हुए। उस समय, “प्रभु रामचंद्र ही मुझे पति के रूप में प्राप्त हों,” ऐसी प्रार्थना उन्होंने देवी के समक्ष की। देवी के आशीर्वाद से ही उनकी मनोकामना पूर्ण हुई। पृथ्वी से अंतर्धान होने से पूर्व उन्होंने लव और कुश का दायित्व उमिया माता को सौंपा। तब से वे उमिया माता की पूजा करने लगे। उनके पश्चात उनके वंशज भी उमिया माता की नित्य पूजा करते रहे।
कडवा पाटीदार समाज का मूल सिंधु संस्कृति में बताया जाता है। यह समाज मूलतः क्षत्रिय वर्ण का था। आगे चलकर क्षत्रिय वर्ण तीन उप-वर्णों में विभाजित हो गया। उनमें से कुर्मी क्षत्रिय अर्थात किसान ही आज के पाटीदार समाज के पूर्वज हैं। ईस्वी सन् १००० के बाद विदेशी आक्रमणकारियों के हमले बढ़ने के कारण कुछ कुर्मी समूह पंजाब से उत्तर गुजरात के उंझा क्षेत्र में स्थानांतरित हो गए। उनमें से पंजाब के गुजरानवाला के कराड क्षेत्र से आए समूह स्वयं को ‘कराड कुर्मी’ कहने लगे,
साथ ही लेऊ क्षेत्र से आए समूह स्वयं को ‘लेऊ कुर्मी’ कहने लगे। आगे चलकर ‘कराड’ का अपभ्रंश ‘कडवा’ और ‘कुर्मी’ का ‘कणबी’ हो गया। सत्रहवीं शताब्दी में इस समाज ने राजाओं से भूमि के पट्टे लेना प्रारंभ किया। कालांतर में उन्हें ‘पाटीदार’ कहा जाने लगा। यह समाज प्रारंभ में गुजरात के उंझा क्षेत्र में बस गया। वहां उनका कुलदैवत उमिया माता का बड़ा मंदिर है।
गोरेगांव पूर्व के चुरी वाडी (विश्वेश्वर नगर रोड) स्थित उमिया माताजी मंदिर की स्थापना २०१० के आसपास हुई। आधुनिक और पारंपरिक भारतीय मंदिर स्थापत्य शैली के उत्कृष्ट नमूने वाले इस मंदिर के निर्माण में राजस्थानी बलुआ पत्थर का बड़े पैमाने पर उपयोग किया गया है। मंदिर में बड़ी चारदीवारी है। परिसर में ऊंचा और भव्य प्रवेशद्वार है। यहाँ द्वारस्तंभों पर नक्काशी की गई है, साथ ही उन पर द्वारपालों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। मंदिर में संगमरमर का फर्श लगा हुआ प्रांगण है। मंदिर ऊंचे चबूतरे (जगती) पर निर्मित है। मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। मंदिर के सभामंडप पर पिरामिड के आकार का शिखर है। मंदिर में तीन गर्भगृह हैं और उन पर ऊंचे शिखर हैं।
इन शिखरों पर चक्राकार पद्धति का आमलक है। उस पर सुनहरा कलश है। बारह सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के मुखमंडप में प्रवेश होता है। इन सीढ़ियों के दोनों ओर बने कठघरे पर बड़े गजशिल्प हैं। मंदिर के मुखमंडप और सभामंडप में अनेक स्तंभ हैं। सभामंडप के सुंदर नक्काशीदार स्तंभों पर सूरसेवकों की विभिन्न मुद्राओं में प्रतिमाएँ, साथ ही मकरतोरण उत्कीर्ण हैं। सभामंडप की गुंबदाकार छत भी सुंदर नक्काशी से सुशोभित है। उसके मध्य में बिलौरी काँच का बड़ा झूमर लटका हुआ है। अंतराळ के सुंदर नक्काशीदार देवकोष्ठकों में गणपति और हनुमान की संगमरमर की मूर्तियाँ विराजमान हैं।
मंदिर के मुख्य गर्भगृह के सामने ऊंचे संगमरमर के चबूतरे पर सिंह की बड़ी मूर्ति विराजमान है। गर्भगृह का नक्काशीदार स्तंभों वाला संगमरमर का प्रवेशद्वार है। इन स्तंभों के निचले भाग में द्वारपालों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। भीतर ऊंची वेदी पर उमिया माता की मूर्ति विराजमान है। देवी की मूर्ति चतुर्भुज और खड़ी अवस्था में है। देवी ने खड्ग, ढाल, चक्र और त्रिशूल धारण किया है। सुंदर वस्त्राभूषणों और पुष्पमालाओं से यहाँ देवी का श्रृंगार किया गया है। उनके पीछे गोमाता खड़ी हैं।
इस गर्भगृह के बाईं ओर के उप-गर्भगृह के सामने संगमरमर के चबूतरे पर गरुड़ की मूर्ति है। इस उप-गर्भगृह में लक्ष्मी-नारायण की सुबक मूर्तियाँ विराजमान हैं। दाईं ओर के उप-गर्भगृह के सामने के चबूतरे पर नंदी की मूर्ति विराजमान है। इस गर्भगृह में उमेश्वर महादेव की बड़ी पिंड प्रतिष्ठित है। इस शिवपिंड पर तांबे के नागदेवता ने फन फैलाया हुआ है। गर्भगृह की पिछली दीवार के देवकोष्ठक में पार्वती माता विराजमान हैं। निकट ही एक चबूतरे पर शंकर का बड़ा पीतल का मुखौटा है। त्योहारों के समय यह मुखौटा शिवलिंग पर चढ़ाया जाता है।
इस देवालय में सुबह ७ से दोपहर १२:३० और दोपहर ३ से रात ९ बजे तक भक्त देवदर्शन का लाभ ले सकते हैं। यहाँ प्रतिदिन सुबह ९ बजे साग्रसंगीत आरती की जाती है। गर्मियों में संध्या आरती ७ बजे, तो सर्दियों में ६ बजे होती है। नवरात्र उत्सव इस मंदिर का सबसे बड़ा और महत्वपूर्ण उत्सव होता है। आश्विन नवरात्र में नौ दिनों तक यहाँ विशेष पूजा, हवन और गरबा-डांडिया का आयोजन किया जाता है। इस दौरान संपूर्ण मुंबई से हजारों भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। इसी प्रकार यहाँ शाकंभरी नवरात्र और ललिता पंचमी के दिन देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है। यहाँ शिवरात्रि और श्रावण के सोमवार को भक्तों की भारी भीड़ होती है। मंदिर परिसर में भक्तों के लिए ‘उमिया माताजी मंदिर गेस्ट हाउस’ और सामाजिक कार्यक्रमों के लिए बड़ा हॉल है। यहाँ विवाह आदि पारिवारिक समारोह संपन्न होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- गोरेगांव रेलवे स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- बोरीवली एस.टी. बस स्टैंड से ८ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से यहाँ आने के लिए बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२ २९२७१७४९
ઉમિયા માતા મંદિર
વિશ્વેશ્વર નગર રોડ, ગોરેગામ (પૂર્વ), મુંબઈ
ઉમિયા માતા એ પાર્વતીનું એટલે કે ઉમાનું સ્વરૂપ છે. શક્તિનું પ્રતીક રહેલી આ દેવી વિશ્વભરના સમૃદ્ધ કડવા પાટીદાર સમાજની કુળદેવી છે. આ દેવીનું ગુજરાતમાં મૂળ સ્થાન મહેસાણા જિલ્લાના ઉંઝા ખાતે છે. દેશભરમાં વિખરાયેલા કડવા પાટીદાર સમાજે વિવિધ સ્થળોએ પોતાની આ કુળદેવીના મંદિરો બનાવ્યા છે. મુંબઈમાં સ્થાયી થયેલા પાટીદાર સમાજે પોતાની ધાર્મિક સંસ્કૃતિના જતન માટે ‘ઉમિયા માતાજી મંદિર ટ્રસ્ટ’ના માધ્યમથી ગોરેગામ ખાતે આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. આ મંદિરમાં લક્ષ્મી-નારાયણની મૂર્તિ અને ઉમેશ્વર મહાદેવની પિંડી પણ બિરાજમાન છે.
ઉમિયા માતા એ પાર્વતીનું એટલે કે ઉમાનું સ્વરૂપ છે. આ દેવી વિશે એક પૌરાણિક કથા પ્રચલિત છે. તે અનુસાર, સતીએ અગ્નિકુંડમાં દેહત્યાગ કરતા પહેલા, “મારા આગામી અવતારમાં શિવશંકર જ મને પતિ તરીકે મળે,” એવી મનોકામના કરી હતી. તે મુજબ, આગામી જન્મમાં રાજા હિમાલયના ઘરે ઉમાના સ્વરૂપમાં તેમનો જન્મ થયો. તેમણે કઠિન તપ કર્યું અને ત્યારબાદ તેમનો વિવાહ શિવશંકર સાથે થયો. ત્યારપછી ઉમાને ‘માતા ઉમિયા’ એવું નામ મળ્યું. તેમને ‘અન્નપૂર્ણા માતા’ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. સીતા પણ ઉમિયા માતાની નિત્ય પૂજા કરતા હતા. રાજા જનકના રાજમહેલના બગીચામાં ઉમિયા માતાનું મંદિર હતું. સ્વયંવર દરમિયાન સીતા પૂજા કરવા માટે આ બગીચામાં ગયા હતા. તે સમયે તેમને પ્રભુ રામચંદ્રના દર્શન થયા. તે સમયે, “પ્રભુ રામચંદ્ર જ મને પતિ તરીકે પ્રાપ્ત થાય,” એવી પ્રાર્થના તેમણે દેવી સમક્ષ કરી હતી. દેવીના આશીર્વાદથી જ તેમની મનોકામના પૂર્ણ થઈ. પૃથ્વી પરથી અંતર્ધ્યાન થતા પહેલા તેમણે લવ અને કુશનો ભાર ઉમિયા માતાને સોંપ્યો હતો. ત્યારથી તેઓ ઉમિયા માતાની પૂજા કરવા લાગ્યા. તેમના પછી તેમના વંશજો પણ ઉમિયા માતાની નિત્ય પૂજા કરતા હતા.
કડવા પાટીદાર સમાજનું મૂળ સિંધુ સંસ્કૃતિમાં હોવાનું કહેવાય છે. આ સમાજ મૂળ ક્ષત્રિય વર્ણનો હતો. આગળ જતાં ક્ષત્રિય વર્ણ ત્રણ પેટા વર્ણોમાં વિભાજિત થયો. તેમાંના કુર્મી ક્ષત્રિય એટલે કે ખેડૂત એ જ આજના પાટીદાર સમાજના પૂર્વજ છે. ઈ.સ. ૧૦૦૦ પછી વિદેશી આક્રમણખોરોના હુમલા વધવાને કારણે કેટલાક કુર્મી જૂથો પંજાબથી ઉત્તર ગુજરાતના ઉંઝા વિસ્તારમાં સ્થળાંતરિત થયા. તેમાંથી પંજાબના ગુજરાનવાલાના કરાડ વિસ્તારમાંથી આવેલા જૂથો પોતાને ‘કરાડ કુર્મી’ કહેવા લાગ્યા,
તેમજ લેઉ વિસ્તારમાંથી આવેલા જૂથો પોતાને ‘લેઉ કુર્મી’ કહેવા લાગ્યા. આગળ જતાં ‘કરાડ’નો અપભ્રંશ ‘કડવા’ અને ‘કુર્મી’નો ‘કણબી’ એવો થયો. સત્તરમી સદીમાં આ સમાજે રાજાઓ પાસેથી જમીનના પટ્ટા લેવાનું શરૂ કર્યું. કાળક્રમે તેમને ‘પાટીદાર’ કહેવામાં આવવા લાગ્યા. આ સમાજ શરૂઆતમાં ગુજરાતના ઉંઝા વિસ્તારમાં સ્થાયી થયો. ત્યાં તેમનું કુળદૈવત એવા ઉમિયા માતાનું મોટું મંદિર છે.
ગોરેગામ પૂર્વના ચુરી વાડી (વિશ્વેશ્વર નગર રોડ) ખાતેના ઉમિયા માતાજી મંદિરની સ્થાપના ૨૦૧૦ ના સુમારે થઈ. આધુનિક અને પરંપરાગત ભારતીય મંદિર સ્થાપત્ય શૈલીનો ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો ધરાવતા આ મંદિરના બાંધકામમાં રાજસ્થાની લાલ પથ્થરનો મોટા પ્રમાણમાં ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરને મોટી દીવાલ છે. પરિસરમાં ઊંચું અને ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. અહીંના દ્વારસ્તંભો પર કોતરણીકામ કરેલું છે, તેમજ તેના પર દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. મંદિરને આરસપહાણની લાદીવાળું પ્રાંગણ છે. મંદિર ઊંચી જગતી પર બાંધેલું છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંદિરના સભામંડપ પર પિરામિડ આકારનું શિખર છે. મંદિરમાં ત્રણ ગર્ભગૃહ છે અને તેના પર ઊંચા શિખરો છે.
આ શિખરો પર ચક્રાકાર પદ્ધતિનો આમલક છે. તેના પર સુવર્ણ કળશ છે. ૧૨ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના મુખમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ રહેલી રેલિંગ પર મોટા હાથીના શિલ્પો છે. મંદિરનો મુખમંડપ, તેમજ સભામંડપમાં અનેક સ્તંભો છે. સભામંડપમાં સુંદર કોતરણીકામ કરેલા આ સ્તંભો પર સુરસેવકોની વિવિધ મુદ્રાઓની પ્રતિમાઓ, તેમજ મકરતોરણો કોતરેલા છે. સભામંડપનું ગુંબજાકાર વિતાન પણ સુંદર નકશીકામથી સુશોભિત છે. તેની મધ્યમાં કાચના મોટા ઝુમ્મર લટકાવેલા છે. અંતરાળના સુંદર કોતરણીવાળા દેવકોષ્ઠમાં ગણપતિ અને હનુમાનની આરસની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહની સામે ઊંચા આરસપહાણના ચોતરા પર સિંહની મોટી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહને કોતરણીવાળા સ્તંભોનું આરસનું પ્રવેશદ્વાર છે. આ સ્તંભોના નીચેના ભાગમાં દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. અંદર ઊંચી વેદી પર ઉમિયા માતાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. દેવીની મૂર્તિ ચતુર્ભુજ અને ઊભા સ્વરૂપમાં છે. દેવીએ ખડગ, ઢાલ, ચક્ર અને ત્રિશૂળ ધારણ કરેલા છે. સુંદર વસ્ત્રાલંકારો અને પુષ્પમાળાઓથી અહીં દેવીને શણગારવામાં આવ્યા છે. તેમની પાછળ ગૌમાતા ઊભી છે.
આ ગર્ભગૃહની ડાબી બાજુના ઉપગર્ભગૃહની સામે આરસના ચોતરા પર ગરુડની મૂર્તિ છે. આ ઉપગર્ભગૃહમાં લક્ષ્મી-નારાયણની સુરેખ મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. જમણી બાજુના ઉપગર્ભગૃહની સામેના ચોતરા પર નંદીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ ગર્ભગૃહમાં ઉમેશ્વર મહાદેવની મોટી પિંડી પ્રતિષ્ઠિત છે. આ શિવપિંડી પર તાંબાના નાગદેવતાએ ફેણ ફેલાવેલી છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠમાં પાર્વતી માતા બિરાજમાન છે. નજીકમાં જ એક ચોતરા પર શંકરનો મોટો પિત્તળનો મુખવટો છે. તહેવારો અને ઉત્સવો દરમિયાન આ મુખવટો શિવલિંગ પર ચઢાવવામાં આવે છે.
આ દેવાલયમાં સવારે ૭ થી બપોરે ૧૨:૩૦ અને બપોરે ૩ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો દેવદર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. અહીં દરરોજ સવારે ૯ વાગ્યે શાસ્ત્રોક્ત આરતી કરવામાં આવે છે. ઉનાળામાં સાંજની આરતી ૭ વાગ્યે, જ્યારે શિયાળામાં ૬ વાગ્યે થાય છે. નવરાત્રિ ઉત્સવ એ આ મંદિરનો સૌથી મોટો અને મહત્વનો ઉત્સવ છે. આસો નવરાત્રિમાં નવ દિવસ અહીં વિશેષ પૂજા, હવન અને ગરબા-દાંડિયાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન સમગ્ર મુંબઈમાંથી હજારો ભક્તો અહીં દર્શન માટે આવે છે. તેવી જ રીતે અહીં શાકંભરી નવરાત્રિ અને લલિતા પંચમીના દિવસે દેવીને વિશેષ શણગાર કરવામાં આવે છે. અહીં શિવરાત્રિએ, તેમજ શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે ભક્તોની મોટી ભીડ હોય છે. મંદિર પરિસરમાં ભક્તો માટે ‘ઉમિયા માતાજી મંદિર ગેસ્ટ હાઉસ’ અને સામાજિક કાર્યક્રમો માટે મોટો હોલ છે. અહીં લગ્ન જેવા પારિવારિક પ્રસંગો ઉજવાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ગોરેગામ રેલવે સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- બોરીવલી એસ.ટી. બસ સ્ટેશનથી ૮ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક ભાગોમાંથી અહીં આવવા માટે બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨ ૨૯૨૭૧૭૪૯
உமியா மாதா கோவில்
விஸ்வேஸ்வர நகர் சாலை, கோரேகாவ் (கிழக்கு), மும்பை
உமியா மாதா என்பவர் பார்வதியின், அதாவது உமையின் வடிவமாவார். சக்தியின் அடையாளமான இந்த தேவி, உலகம் முழுவதும் செழிப்பாக வாழும் கட்வா படிதார் சமூகத்தின் குலதெய்வமாவார். இந்த தேவியின் பூர்வீக தலம் குஜராத்தின் மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள உன்ஜாவில் உள்ளது. நாடு முழுவதும் பரவியுள்ள கட்வா படிதார் சமூகம், பல்வேறு இடங்களில் தங்கள் குலதெய்வத்திற்கு கோவில்களை எழுப்பியுள்ளது. மும்பையில் குடியேறிய படிதார் சமூகம், தங்கள் சமய கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக ‘உமியா மாதாஜி மந்திர் டிரஸ்ட்’ மூலம் கோரேகாவில் இந்த கோவிலை உருவாக்கியது. இக்கோவிலில் லட்சுமி-நாராயணர் சிலையும், உமேஸ்வர மகாதேவரின் சிவலிங்கமும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
உமியா மாதா என்பவர் பார்வதியின், அதாவது உமையின் வடிவமாவார். இந்த தேவியைப் பற்றி ஒரு புராணக் கதை பிரபலம். அதன்படி, சதி தேவி அக்கினிகுண்டத்தில் தன் உயிரைத் தியாகம் செய்வதற்கு முன்பு, “எனது அடுத்த பிறவியில் சிவபெருமான் எனக்கு கணவராக கிடைக்க வேண்டும்,” என்று வேண்டிக்கொண்டார். அதன்படி, அடுத்த பிறவியில் ராஜா இமயமலையின் இல்லத்தில் உமையின் வடிவமாக அவர் பிறந்தார். அவர் கடுமையான தவம் புரிந்த பிறகு, சிவபெருமானை மணம் புரிந்தார். அதன் பிறகு உமைக்கு ‘மாதா உமியா’ என்று பெயர் வந்தது. அவர் ‘அன்னபூரணா மாதா’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். சீதா தேவியும் உமியா மாதாவைத் தினமும் வழிபட்டு வந்தார். ராஜா ஜனகரின் அரண்மனைத் தோட்டத்தில் உமியா மாதாவின் கோவில் இருந்தது. சுயம்வரத்தின் போது சீதா தேவி வழிபாட்டிற்காக இந்த தோட்டத்திற்குச் சென்றிருந்தார். அப்போது அவருக்கு பிரபு ராமச்சந்திரரின் தரிசனம் கிடைத்தது. அந்த வேளையில், “பிரபு ராமச்சந்திரரே எனக்கு கணவராக கிடைக்க வேண்டும்,” என்று அவர் தேவியின் முன் பிரார்த்தனை செய்தார். தேவியின் அருளால் அவரது வேண்டுதல் நிறைவேறியது. பூமிக்குள் மறைவதற்கு முன்பு, அவர் லவன் மற்றும் குசன் ஆகியோரை உமியா மாதாவின் பொறுப்பில் ஒப்படைத்தார். அன்றிலிருந்து அவர்கள் உமியா மாதாவை வழிபடத் தொடங்கினர். அவர்களுக்குப் பிறகு, அவர்களின் வம்சாவளியினரும் உமியா மாதாவைத் தினமும் வழிபட்டு வந்தனர்.
கட்வா படிதார் சமூகத்தின் வேர்கள் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சமூகம் ஆரம்பத்தில் சத்திரிய வர்ணத்தைச் சேர்ந்தது. பிற்காலத்தில் சத்திரிய வர்ணம் மூன்று உட்பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. அதில் குர்மி சத்திரியர்கள், அதாவது விவசாயிகள், இன்றைய படிதார் சமூகத்தின் முன்னோடிகளாவர். கி.பி. ௧௦௦௦-க்கு பிறகு வெளிநாட்டு ஆக்கிரமிப்பாளர்களின் தாக்குதல்கள் அதிகரித்ததால், சில குர்மி குழுக்கள் பஞ்சாபிலிருந்து வடக்கு குஜராத்தின் உன்ஜா பகுதிக்கு இடம்பெயர்ந்தன. அவர்களில் பஞ்சாபின் குஜரன்வாலாவின் கராட் பகுதியிலிருந்து வந்த குழுவினர் தங்களை ‘கராட் குர்மி’ என்று அழைத்துக்கொண்டனர்,
மேலும் லேயு பகுதியிலிருந்து வந்த குழுவினர் தங்களை ‘லேயு குர்மி’ என்று அழைத்துக்கொண்டனர். பிற்காலத்தில் ‘கராட்’ என்பது ‘கட்வா’ என்றும், ‘குர்மி’ என்பது ‘கன்பி’ என்றும் மருவியது. பதினேழாம் நூற்றாண்டில், இந்த சமூகம் ராஜாக்களிடமிருந்து நிலங்களை குத்தகைக்கு எடுக்கத் தொடங்கியது. காலப்போக்கில் அவர்கள் ‘படிதார்’ என்று அழைக்கப்பட்டனர். இந்த சமூகம் முதலில் குஜராத்தின் உன்ஜா பகுதியில் குடியேறியது. அங்கு அவர்களின் குலதெய்வமான உமியா மாதாவின் பிரம்மாண்டமான கோவில் உள்ளது.
கோரேகாவ் கிழக்கில் உள்ள சூரி வாடி (விஸ்வேஸ்வர நகர் சாலை) பகுதியில் உள்ள உமியா மாதாஜி கோவில் ௨௦௧௦-ஆம் ஆண்டு வாக்கில் நிறுவப்பட்டது. நவீன மற்றும் பாரம்பரிய இந்தியக் கோவில் கட்டிடக்கலைக்குச் சிறந்த உதாரணமாகத் திகழும் இந்த கோவிலின் கட்டுமானத்தில் ராஜஸ்தானிய மணற்கற்கள் பெருமளவில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. கோவிலைச் சுற்றி பெரிய மதில் சுவர் உள்ளது. வளாகத்திற்கு உயரிய மற்றும் பிரம்மாண்டமான நுழைவாயில் உள்ளது. இங்குள்ள வாயில் தூண்களில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் அதில் துவாரபாலகர்களின் சிலைகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கோவிலில் பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்ட பிரகாரம் உள்ளது. கோவில் உயர்ந்த அடித்தளத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் சபாமண்டபத்தின் மீது பிரமிடு வடிவ கோபுரம் உள்ளது. கோவிலில் மூன்று கருவறைகள் உள்ளன, அவற்றின் மீது உயர்ந்த கோபுரங்கள் உள்ளன.
இந்த கோபுரங்களின் மீது சக்கர வடிவிலான ஆமலகம் உள்ளது. அதன் மீது தங்கக் கலசம் உள்ளது. ௧௨ படிகள் ஏறி கோவிலின் முகமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த படிகளின் இருபுறமும் உள்ள கைப்பிடி சுவர்களில் பெரிய யானை சிலைகள் உள்ளன. கோவிலின் முகமண்டபம் மற்றும் சபாமண்டபத்தில் பல தூண்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் அழகாகச் செதுக்கப்பட்ட இந்த தூண்களில், பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள தேவ தூதர்களின் சிலைகளும், மகர தோரணங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் குவிமாடம் போன்ற கூரையும் அழகான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் மையப்பகுதியில் பெரிய படிகக் கண்ணாடி சரவிளக்கு தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. அந்தராளத்தில் உள்ள அழகான செதுக்கப்பட்ட மாடங்களில் கணபதி மற்றும் அனுமனின் பளிங்கு சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன.
கோவிலின் முக்கிய கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள உயர்ந்த பளிங்கு மேடையில் பெரிய சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது. கருவறைக்கு செதுக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்ட பளிங்கு நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த தூண்களின் அடிப்பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. உள்ளே உயர்ந்த பீடத்தில் உமியா மாதா சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தேவியின் சிலை நான்கு கைகளுடன் நின்ற நிலையில் உள்ளது. தேவி கத்தி, கேடயம், சக்கரம் மற்றும் திரிசூலத்தை ஏந்தியுள்ளார். விலையுயர்ந்த ஆடைகள், ஆபரணங்கள் மற்றும் மலர் மாலைகளால் தேவி அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். அவருக்குப் பின்னால் பசு மாதா நிற்கிறது.
இந்த கருவறையின் இடதுபுறம் உள்ள துணை கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள பளிங்கு மேடையில் கருடனின் சிலை உள்ளது. இந்த துணை கருவறையில் லட்சுமி-நாராயணரின் அழகான சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. வலதுபுறம் உள்ள துணை கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள மேடையில் நந்தியின் சிலை உள்ளது. இந்த கருவறையில் உமேஸ்வர மகாதேவரின் பெரிய சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்தின் மீது செப்பு நாக தேவதை படம் எடுத்துள்ளது. கருவறையின் பின்புற சுவரில் உள்ள மாடத்தில் பார்வதி மாதா வீற்றிருக்கிறார். அருகிலேயே ஒரு மேடையில் சிவபெருமானின் பெரிய பித்தளை முகமூடி உள்ளது. பண்டிகை மற்றும் திருவிழாக்களின் போது இந்த முகமூடி சிவலிங்கத்தின் மீது அணிவிக்கப்படுகிறது.
இந்த கோவிலில் காலை ௭ மணி முதல் மதியம் ௧௨.௩௦ மணி வரையிலும், மதியம் ௩ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு தினமும் காலை ௯ மணிக்கு இசைக்கருவிகளுடன் கூடிய ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. கோடையில் மாலை ஆரத்தி ௭ மணிக்கும், குளிர்காலத்தில் ௬ மணிக்கும் நடைபெறுகிறது. நவராத்திரி திருவிழா இக்கோவிலின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும். அஸ்வின் நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களும் இங்கு சிறப்பு பூஜைகள், ஹோமங்கள் மற்றும் கர்பா-தாண்டியா நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்த நாட்களில் மும்பை முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். அதேபோல், இங்கு சாகம்பரி நவராத்திரி மற்றும் லலிதா பஞ்சமி நாட்களில் தேவிக்கு சிறப்பு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. இங்கு சிவராத்திரி மற்றும் சிராவண மாத திங்கட்கிழமைகளில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். கோவில் வளாகத்தில் பக்தர்களுக்காக ‘உமியா மாதாஜி மந்திர் கெஸ்ட் ஹவுஸ்’ மற்றும் சமூக நிகழ்ச்சிகளுக்காக பெரிய மண்டபம் உள்ளது. இங்கு திருமணம் போன்ற குடும்ப விழாக்கள் நடைபெறுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோரேகாவ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- போரிவலி எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து இங்கு வர பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨ ௨௯௨௭௧௭௪௯
ఉమియా మాతా మందిరం
విశ్వేశ్వర నగర్ రోడ్, గోరేగావ్ (తూర్పు), ముంబై
ఉమియా మాత పార్వతీ దేవి యొక్క, అంటే ఉమ యొక్క రూపం. శక్తికి ప్రతీక అయిన ఈ దేవి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సంపన్నమైన కడ్వా పాటిదార్ సమాజానికి కులదైవం. ఈ దేవి యొక్క మూల స్థానం గుజరాత్లోని మెహసానా జిల్లాలోని ఉంజాలో ఉంది. దేశవ్యాప్తంగా విస్తరించి ఉన్న కడ్వా పాటిదార్ సమాజం వివిధ ప్రాంతాలలో తమ ఈ కులదైవానికి ఆలయాలను నిర్మించారు. ముంబైలో స్థిరపడిన పాటిదార్ సమాజం తమ మతపరమైన సంస్కృతిని కాపాడుకోవడానికి ‘ఉమియా మాతాజీ మందిర ట్రస్ట్’ ద్వారా గోరేగావ్లో ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఈ ఆలయంలో లక్ష్మీ-నారాయణుల విగ్రహం మరియు ఉమేశ్వర మహాదేవుని శివలింగం కూడా కొలువై ఉన్నాయి.
ఉమియా మాత పార్వతీ దేవి యొక్క, అంటే ఉమ యొక్క రూపం. ఈ దేవి గురించి ఒక పౌరాణిక కథ ప్రసిద్ధమైంది. దాని ప్రకారం, సతీదేవి అగ్నికుండంలో తన దేహాన్ని త్యజించే ముందు, “నా తదుపరి జన్మలో శివశంకరులే నాకు భర్తగా లభించాలి,” అని కోరుకుంది. ఆ ప్రకారం తదుపరి జన్మలో రాజు హిమాలయుని ఇంట ఉమగా ఆమె జన్మించింది. ఆమె కఠిన తపస్సు చేసి, ఆ తర్వాత శివశంకరులను వివాహం చేసుకుంది. ఆ తర్వాత ఉమకు ‘మాత ఉమియా’ అని పేరు వచ్చింది. ఆమెను ‘అన్నపూర్ణా మాత’ అని కూడా పిలుస్తారు. సీతాదేవి కూడా ఉమియా మాతను నిత్యం పూజించేది. రాజు జనకుని రాజభవనంలోని తోటలో ఉమియా మాత ఆలయం ఉండేది. స్వయంవరం సమయంలో సీతాదేవి పూజ చేయడానికి ఈ తోటలోకి వెళ్ళింది. ఆ సమయంలో ఆమెకు ప్రభు రామచంద్రుల దర్శనం అయ్యింది. అప్పుడు, “ప్రభు రామచంద్రులే నాకు భర్తగా లభించాలి,” అని ఆమె దేవి ముందు ప్రార్థించింది. దేవి ఆశీస్సుల వల్లే ఆమె కోరిక నెరవేరింది. భూమిలో అంతర్ధానం కావడానికి ముందు ఆమె లవ మరియు కుశల బాధ్యతను ఉమియా మాతకు అప్పగించింది. అప్పటి నుండి వారు ఉమియా మాతను పూజించడం ప్రారంభించారు. వారి తర్వాత వారి వంశస్థులు కూడా ఉమియా మాతను నిత్యం పూజించేవారు.
కడ్వా పాటిదార్ సమాజం మూలాలు సింధు నాగరికతలో ఉన్నాయని చెబుతారు. ఈ సమాజం మూలతః క్షత్రియ వర్ణానికి చెందినది. కాలక్రమేణా క్షత్రియ వర్ణం మూడు ఉపవర్గాలుగా విభజించబడింది. అందులో కుర్మీ క్షత్రియ అంటే రైతులు, వీరే నేటి పాటిదార్ సమాజానికి పూర్వీకులు. క్రీ.శ. ౧౦౦౦ తర్వాత విదేశీ ఆక్రమణదారుల దాడులు పెరగడంతో, కొన్ని కుర్మీ సమూహాలు పంజాబ్ నుండి ఉత్తర గుజరాత్లోని ఉంజా ప్రాంతానికి వలస వచ్చారు. వారిలో పంజాబ్లోని గుజ్రాన్వాలా నుండి వచ్చిన కరాడ్ ప్రాంత సమూహాలు తమను తాము ‘కరాడ్ కుర్మీ’ అని పిలుచుకున్నారు,
అలాగే లేవు ప్రాంతం నుండి వచ్చిన సమూహాలు తమను తాము ‘లేవు కుర్మీ’ అని పిలుచుకున్నారు. కాలక్రమేణా ‘కరాడ్’ అపభ్రంశమై ‘కడ్వా’ అని, ‘కుర్మీ’ అపభ్రంశమై ‘కణబి’ అని పిలవబడ్డాయి. పదిహేడవ శతాబ్దంలో ఈ సమాజం రాజుల నుండి భూమి పట్టాలు తీసుకోవడం ప్రారంభించింది. కాలక్రమేణా వారు ‘పాటిదార్’ అని పిలవబడ్డారు. ఈ సమాజం మొదట గుజరాత్లోని ఉంజా ప్రాంతంలో స్థిరపడింది. అక్కడ వారి కులదైవమైన ఉమియా మాత యొక్క పెద్ద ఆలయం ఉంది.
గోరేగావ్ తూర్పులోని చురి వాడి (విశ్వేశ్వర నగర్ రోడ్) లోని ఉమియా మాతాజీ మందిరం ౨౦౧౦ ప్రాంతంలో స్థాపించబడింది. ఆధునిక మరియు సాంప్రదాయ భారతీయ ఆలయ నిర్మాణ శైలికి అద్భుతమైన నమూనాగా ఉన్న ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో రాజస్థానీ ఎర్ర ఇసుక రాయిని విస్తృతంగా ఉపయోగించారు. ఆలయానికి పెద్ద ప్రాకారం ఉంది. ప్రాకారానికి ఎత్తైన మరియు భవ్యమైన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఇక్కడి ద్వార స్తంభాలపై చెక్కడాలు ఉన్నాయి, అలాగే ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఆలయానికి పాలరాతి నేల ఉంది. ఆలయం ఎత్తైన జగతిపై నిర్మించబడింది. ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ సభామండపంపై పిరమిడ్ ఆకారంలో శిఖరం ఉంది. ఆలయంలో మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిపై ఎత్తైన శిఖరాలు ఉన్నాయి.
ఈ శిఖరాలపై చక్రకార పద్ధతిలో ఆమలకం ఉంది. దానిపై బంగారు కలశం ఉంది. పన్నెండు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ ముఖమండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మెట్ల ఇరువైపులా ఉన్న కంచెపై పెద్ద గజ శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ముఖమండపానికి, అలాగే సభామండపానికి అనేక స్తంభాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలోని అందమైన చెక్కడాలు కలిగిన ఈ స్తంభాలపై దేవదూతల వివిధ భంగిమలు, అలాగే మకర తోరణాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపం యొక్క గుమ్మట ఆకారపు పైకప్పు కూడా అందమైన నగిషీలతో అలంకరించబడింది. దాని మధ్యలో స్ఫటికపు గాజుతో చేసిన పెద్ద ఝూమర్ వేలాడదీయబడింది. అంతరాళంలోని అందమైన చెక్కడాలు కలిగిన దేవకోష్టాలలో గణపతి మరియు హనుమంతుని పాలరాతి విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయం ముందు ఎత్తైన పాలరాతి పీఠంపై సింహం పెద్ద విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయానికి చెక్కడాలు కలిగిన స్తంభాలతో కూడిన పాలరాతి ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఈ స్తంభాల కింది భాగంలో ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. లోపల ఎత్తైన వేదికపై ఉమియా మాత విగ్రహం కొలువై ఉంది. దేవి విగ్రహం చతుర్భుజాలతో నిలబడి ఉన్న రూపంలో ఉంది. దేవి ఖడ్గం, డాలు, చక్రం మరియు త్రిశూలాన్ని ధరించి ఉంది. విలువైన వస్త్రాలు, ఆభరణాలు మరియు పుష్పమాలలతో దేవిని ఇక్కడ అలంకరించారు. ఆమె వెనుక గోమాత నిలబడి ఉంది.
ఈ గర్భాలయానికి ఎడమవైపున ఉన్న ఉప-గర్భాలయం ముందు పాలరాతి పీఠంపై గరుత్మంతుని విగ్రహం ఉంది. ఈ ఉప-గర్భాలయంలో లక్ష్మీ-నారాయణుల సుందరమైన విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. కుడివైపున ఉన్న ఉప-గర్భాలయం ముందున్న పీఠంపై నంది విగ్రహం ఉంది. ఈ గర్భాలయంలో ఉమేశ్వర మహాదేవుని పెద్ద శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది. ఈ శివలింగంపై రాగి నాగదేవత పడగ విప్పి ఉంది. గర్భాలయ వెనుక గోడపై ఉన్న దేవకోష్టంలో పార్వతీ మాత కొలువై ఉంది. సమీపంలో ఒక పీఠంపై శంకరుని పెద్ద ఇత్తడి ముఖం ఉంది. పండుగలు మరియు ఉత్సవాల సమయంలో ఈ ముఖాన్ని శివలింగంపై ఉంచుతారు.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౭ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨:౩౦ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౩ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు దైవ దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం ౯ గంటలకు సంగీతంతో కూడిన హారతి జరుగుతుంది. వేసవిలో సాయంత్రం హారతి ౭ గంటలకు, శీతాకాలంలో ౬ గంటలకు జరుగుతుంది. నవరాత్రి ఉత్సవం ఈ ఆలయంలో అతిపెద్ద మరియు ముఖ్యమైన ఉత్సవం. ఆశ్వయుజ నవరాత్రులలో తొమ్మిది రోజుల పాటు ఇక్కడ ప్రత్యేక పూజలు, హవనం మరియు గర్బా-దాండియా నిర్వహిస్తారు. ఈ సమయంలో ముంబై నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. అలాగే ఇక్కడ శాకంభరి నవరాత్రి మరియు లలితా పంచమి రోజున దేవికి ప్రత్యేక అలంకరణ చేస్తారు. ఇక్కడ శివరాత్రికి, అలాగే శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో భక్తుల కోసం ‘ఉమియా మాతాజీ మందిర గెస్ట్ హౌస్’ మరియు సామాజిక కార్యక్రమాల కోసం పెద్ద హాలు ఉంది. ఇక్కడ వివాహాది కుటుంబ వేడుకలు జరుగుతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
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- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨ ౨౯౨౭౧౭౪౯
ഉമിയ മാതാ ക്ഷേത്രം
വിശ്വേശ്വര നഗർ റോഡ്, ഗോരേഗാവ് (കിഴക്ക്), മുംബൈ
പാർവതിയുടെ അഥവാ ഉമയുടെ മറ്റൊരു രൂപമാണ് ഉമിയ മാതാ. ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായ ഈ ദേവി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സമ്പന്നമായ കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ കുലദൈവമാണ്. ഗുജറാത്തിലെ മെഹ്സാന ജില്ലയിലുള്ള ഉൻജയാണ് ഈ ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം. രാജ്യത്തുടനീളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായം പലയിടങ്ങളിലായി തങ്ങളുടെ ഈ കുലദൈവത്തിനായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുംബൈയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ പാട്ടിദാർ സമുദായം തങ്ങളുടെ മതപരമായ സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ‘ഉമിയ മാതാജി മന്ദിർ ട്രസ്റ്റ്’ മുഖേന ഗോരേഗാവിൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണ വിഗ്രഹവും ഉമേശ്വര മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഉമിയ മാതാ പാർവതിയുടെ അഥവാ ഉമയുടെ രൂപമാണ്. ഈ ദേവിയെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാണകഥ പ്രശസ്തമാണ്. അതനുസരിച്ച്, സതി അഗ്നികുണ്ഡത്തിൽ ദേഹത്യാഗം ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപ്, “എന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ശിവശങ്കരൻ തന്നെ എനിക്ക് ഭർത്താവായി ലഭിക്കട്ടെ,” എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചിരുന്നു. ഇതനുസരിച്ച് അടുത്ത ജന്മത്തിൽ രാജ ഹിമാലയന്റെ മകളായി ഉമയുടെ രൂപത്തിൽ അവൾ ജനിച്ചു. അവൾ കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കുകയും തുടർന്ന് ശിവശങ്കരനെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ഉമ ‘മാതാ ഉമിയ’ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടു. അവളെ ‘അന്നപൂർണ്ണ മാതാ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. സീതയും ഉമിയ മാതാവിനെ നിത്യവും പൂജിച്ചിരുന്നു. രാജ ജനകന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ഉദ്യാനത്തിൽ ഉമിയ മാതാവിന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ടായിരുന്നു. സ്വയംവരത്തിനിടയിൽ പൂജയ്ക്കായി സീത ഈ ഉദ്യാനത്തിൽ പോയിരുന്നു. ആ സമയത്താണ് അവൾക്ക് പ്രഭു രാമചന്ദ്രനെ ദർശിക്കാൻ സാധിച്ചത്. അപ്പോൾ, “പ്രഭു രാമചന്ദ്രൻ തന്നെ എനിക്ക് ഭർത്താവായി ലഭിക്കട്ടെ,” എന്ന് അവൾ ദേവിയുടെ മുന്നിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു. ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അവളുടെ ആഗ്രഹം സഫലമായി. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മറയുന്നതിന് മുൻപ് അവൾ ലവനെയും കുശനെയും ഉമിയ മാതാവിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. അന്നുമുതൽ അവർ ഉമിയ മാതാവിനെ പൂജിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവർക്ക് ശേഷം അവരുടെ വംശജരും ഉമിയ മാതാവിനെ നിത്യവും പൂജിച്ചുപോരുന്നു.
കഡ്വ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സമുദായം യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷത്രിയ വർണ്ണത്തിൽപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. പിന്നീട് ക്ഷത്രിയ വർണ്ണം മൂന്ന് ഉപവർണ്ണങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. അതിലെ കുർമി ക്ഷത്രിയർ അഥവാ കർഷകരാണ് ഇന്നത്തെ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ പൂർവ്വികർ. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൦൦൦-ന് ശേഷം വിദേശ ആക്രമണകാരികളുടെ ആക്രമണം വർദ്ധിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് ചില കുർമി വിഭാഗങ്ങൾ പഞ്ചാബിൽ നിന്ന് വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ ഉൻജ ഭാഗത്തേക്ക് കുടിയേറി. അവരിൽ പഞ്ചാബിലെ ഗുജ്രാൻവാലയിലെ കരാഡ് ഭാഗത്തുനിന്ന് വന്നവർ സ്വയം ‘കരാഡ് കുർമി’ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി,
അതുപോലെ ലേവു ഭാഗത്തുനിന്ന് വന്നവർ സ്വയം ‘ലേവു കുർമി’ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട് ‘കരാഡ്’ എന്നത് ‘കഡ്വ’ എന്നും ‘കുർമി’ എന്നത് ‘കൺബി’ എന്നും ലോപിച്ചു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ സമുദായം രാജാക്കന്മാരിൽ നിന്ന് ഭൂമി പാട്ടത്തിന് എടുക്കാൻ തുടങ്ങി. കാലക്രമേണ അവർ ‘പാട്ടിദാർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സമുദായം ആദ്യം ഗുജറാത്തിലെ ഉൻജ ഭാഗത്താണ് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയത്. അവിടെ അവരുടെ കുലദൈവമായ ഉമിയ മാതാവിന്റെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
ഗോരേഗാവ് കിഴക്കുള്ള ചുരി വാടിയിൽ (വിശ്വേശ്വര നഗർ റോഡ്) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഉമിയ മാതാജി ക്ഷേത്രം ൨൦൧൦-നോടടുപ്പിച്ചാണ് സ്ഥാപിതമായത്. ആധുനികവും പരമ്പരാഗതവുമായ ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ മികച്ച മാതൃകയായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ രാജസ്ഥാനി മണൽക്കല്ലുകൾ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ മതിലുണ്ട്. അങ്കണത്തിന് ഉയരമുള്ളതും മനോഹരവുമായ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ കവാട സ്തംഭങ്ങളിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ അതിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മാർബിൾ പാകിയ അങ്കണമുണ്ട്. ഉയർന്ന ജഗതിയിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്, അവയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയരമുള്ള ശിഖരങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ ശിഖരങ്ങളിൽ ചക്രാകാരത്തിലുള്ള ആമലകമുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ സ്വർണ്ണ കലശമുണ്ട്. പന്ത്രണ്ട് പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തുമുള്ള കൈവരികളിൽ വലിയ ഗജശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും ധാരാളം സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മനോഹരമായി കൊത്തുപണി ചെയ്ത ഈ സ്തംഭങ്ങളിൽ സുരസേവകരുടെ വിവിധ ഭാവങ്ങളിലുള്ള പ്രതിമകളും മകരതോരണങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് വലിയൊരു ക്രിസ്റ്റൽ ചാൻഡലിയർ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിലെ മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിൽ വലിയൊരു സിംഹത്തിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് കൊത്തുപണികളുള്ള സ്തംഭങ്ങളോടുകൂടിയ മാർബിൾ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ സ്തംഭങ്ങളുടെ താഴെ ഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉള്ളിൽ ഉയർന്ന വേദിയിൽ ഉമിയ മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ചതുർഭുജവും നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുമാണ്. ദേവി ഖഡ്ഗം, പരിച, ചക്രം, തൃശൂലം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും കൊണ്ട് ദേവിയെ ഇവിടെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിക്ക് പിന്നിൽ ഗോമാതാവ് നിൽക്കുന്നു.
ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലെ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ ഗരുഡന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണന്റെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. വലതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലെ പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉമേശ്വര മഹാദേവന്റെ വലിയൊരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ചെമ്പിൽ നിർമ്മിച്ച നാഗദേവത പത്തി വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ പാർവതി മാതാവ് കുടികൊള്ളുന്നു. സമീപത്തായി ഒരു പീഠത്തിൽ ശങ്കരന്റെ വലിയൊരു ഓട്ടു മുഖംമൂടിയുണ്ട്. വിശേഷ ദിവസങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ഈ മുഖംമൂടി ശിവലിംഗത്തിൽ ചാർത്താറുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൭ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൦ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൩ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൯ മണിക്ക് സംഗീതസാന്ദ്രമായ ആരതി നടക്കുന്നു. വേനൽക്കാലത്ത് വൈകുന്നേരത്തെ ആരതി ൭ മണിക്കും, ശൈത്യകാലത്ത് ൬ മണിക്കുമാണ് നടക്കുന്നത്. നവരാത്രി ഉത്സവമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഉത്സവം. അശ്വിന നവരാത്രിയിൽ ഒൻപത് ദിവസം ഇവിടെ പ്രത്യേക പൂജ, ഹവനം, ഗർബ-ദാണ്ഡിയ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് മുംബൈയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. അതുപോലെ ഇവിടെ ശാകംഭരി നവരാത്രി, ലളിതാ പഞ്ചമി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിക്ക് പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങൾ ചെയ്യാറുണ്ട്. ഇവിടെ ശിവരാത്രിയിലും, ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഭക്തർക്കായി ‘ഉമിയ മാതാജി മന്ദിർ ഗസ്റ്റ് ഹൗസ്’ സൗകര്യവും സാമൂഹിക പരിപാടികൾക്കായി വലിയൊരു ഹാളും ഉണ്ട്. ഇവിടെ വിവാഹം തുടങ്ങിയ കുടുംബ ചടങ്ങുകൾ നടക്കാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഗോരേഗാവ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ അകലെ
- ബോറിവലി എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഇവിടെയെത്താൻ ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : ൦൨൨ ൨൯൨൭൧൭౪൯
ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ನಗರ ರಸ್ತೆ, ಗೋರೆಗಾಂವ್ (ಪೂರ್ವ), ಮುಂಬೈ
ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆ ಎಂದರೆ ಪಾರ್ವತಿಯೇ ಅಂದರೆ ಉಮೆಯ ರೂಪ. ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಿಯು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಕಡ್ವಾ ಪಾಟೀದಾರ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಗುಜರಾತಿನ ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಉಂಝಾದಲ್ಲಿದೆ. ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಕಡ್ವಾ ಪಾಟೀದಾರ ಸಮಾಜವು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಈ ಕುಲದೇವತೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪಾಟೀದಾರ ಸಮಾಜವು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ‘ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾಜಿ ಮಂದಿರ ಟ್ರಸ್ಟ್’ ಮೂಲಕ ಗೋರೆಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಲಿಂಗವೂ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆ ಎಂದರೆ ಪಾರ್ವತಿಯೇ ಅಂದರೆ ಉಮೆಯ ರೂಪ. ಈ ದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತಿಯು ಅಗ್ನಿಕುಂಡದಲ್ಲಿ ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಮುನ್ನ, “ನನ್ನ ಮುಂದಿನ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರರೇ ನನಗೆ ಪತಿಯಾಗಿ ಸಿಗಲಿ” ಎಂದು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಳು. ಅದರಂತೆ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಹಿಮಾಲಯನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಜನಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವಳ ವಿವಾಹ ಶಿವಶಂಕರರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯಿತು. ತದನಂತರ ಉಮೆಗೆ ‘ಮಾತಾ ಉಮಿಯಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಆಕೆಯನ್ನು ‘ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಮಾತೆ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೀತೆಯೂ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ರಾಜ ಜನಕನ ಅರಮನೆಯ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಸ್ವಯಂವರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೀತೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲು ಈ ತೋಟಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಪ್ರಭು ರಾಮಚಂದ್ರನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಆಗ, “ಪ್ರಭು ರಾಮಚಂದ್ರರೇ ನನಗೆ ಪತಿಯಾಗಿ ಸಿಗಲಿ” ಎಂದು ಅವಳು ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಳು. ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದಲೇ ಅವಳ ಮನೋಕಾಮನೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಧಾನವಾಗುವ ಮುನ್ನ ಅವಳು ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು. ಅಂದಿನಿಂದ ಅವರು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರ ನಂತರ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರೂ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಕಡ್ವಾ ಪಾಟೀದಾರ ಸಮಾಜದ ಮೂಲವು ಸಿಂಧೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾಜವು ಮೂಲತಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಣವು ಮೂರು ಉಪವರ್ಣಗಳಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಕುರ್ಮಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಅಂದರೆ ರೈತರೇ ಇಂದಿನ ಪಾಟೀದಾರ ಸಮಾಜದ ಪೂರ್ವಜರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ರ ನಂತರ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ದಾಳಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದ ಕಾರಣ ಕೆಲವು ಕುರ್ಮಿ ಗುಂಪುಗಳು ಪಂಜಾಬಿನಿಂದ ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತಿನ ಉಂಝಾ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಪಂಜಾಬಿನ ಗುಜರಾನ್ವಾಲಾದ ಕರಾಡ್ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ‘ಕರಾಡ್ ಕುರ್ಮಿ’ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು,
ಹಾಗೆಯೇ ಲೇವು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ‘ಲೇವು ಕುರ್ಮಿ’ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು. ಮುಂದೆ ‘ಕರಾಡ್’ ಶಬ್ದವು ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ‘ಕಡ್ವಾ’ ಮತ್ತು ‘ಕುರ್ಮಿ’ ಶಬ್ದವು ‘ಕಣಬಿ’ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿತು. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಾಜವು ರಾಜರಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಪಟ್ಟಾಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅವರನ್ನು ‘ಪಾಟೀದಾರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಈ ಸಮಾಜವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿನ ಉಂಝಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಪೂರ್ವದ ಚೂರಿ ವಾಡಿ (ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ನಗರ ರಸ್ತೆ) ಯಲ್ಲಿರುವ ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾಜಿ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ೨೦೧೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಆಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಬಲುವಾ ಕಲ್ಲನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಆವರಣಕ್ಕೆ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದರ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸು ಇರುವ ಪ್ರಾಂಗಣವಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ.
ಈ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ಆಮಲಕವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಲಶವಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕಟಾಂಜನದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಗಜಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವ ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಸೂರಸೇವಕರ ವಿವಿಧ ಮುದ್ರೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಕರತೋರಣಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯೂ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿಲೌರಿ ಗಾಜಿನ ದೊಡ್ಡ ಝೂಮರ್ ನೇತಾಡುತ್ತಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹದ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಚತುರ್ಭುಜ ಮತ್ತು ನಿಂತಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಿಯು ಖಡ್ಗ, ಢಾಲು, ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಎತ್ತರದ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಶೃಂಗರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಗೋಮಾತೆಯು ನಿಂತಿದೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಉಪಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಉಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೊಡ್ಡ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ತಾಮ್ರದ ನಾಗದೇವತೆಯು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೩೦ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೩ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯ ಗಂಟೆಗೆ ಸಾಂಗಸಂಗೀತ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಜೆಯ ಆರತಿ ೭ ಗಂಟೆಗೆ, ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಆಶ್ವಿನ ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ, ಹವನ ಮತ್ತು ಗರ್ಬಾ-ದಾಂಡಿಯಾವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಾಕಂಭರಿ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಲಲಿತಾ ಪಂಚಮಿಯಂದು ದೇವಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು, ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರಾವಣದ ಸೋಮವಾರದಂದು ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಇರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ‘ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾಜಿ ಮಂದಿರ ಗೆಸ್ಟ್ ಹೌಸ್’ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಂಗಣವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವಾಹಾದಿ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಗೋರೆಗಾಂವ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೊರಿವಲಿ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಂದಿರ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨ ೨೯೨೭೧೭೪೯
উমিয়া মাতা মন্দির
বিশ্বেশ্বর নগর রোড, গোরেগাঁও (পূর্ব), মুম্বাই
উমিয়া মাতা হলেন পার্বতীরই অর্থাৎ উমার এক রূপ। শক্তির প্রতীক এই দেবী বিশ্বজুড়ে সমৃদ্ধ কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের কুলদেবী। গুজরাটের মেহসানা জেলার উঁঝাতে এই দেবীর মূল পীঠস্থান অবস্থিত। সারা দেশে ছড়িয়ে থাকা কড়বা পাটিদার সমাজ বিভিন্ন স্থানে তাদের এই কুলদেবীর মন্দির নির্মাণ করেছে। মুম্বাইতে বসবাসকারী পাটিদার সমাজ তাদের ধর্মীয় সংস্কৃতি সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে ‘উমিয়া মাতাজি মন্দির ট্রাস্ট’-এর মাধ্যমে গোরেগাঁওয়ে এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছে। এই মন্দিরে লক্ষ্মী-নারায়ণের মূর্তি এবং উমেশ্বর মহাদেবের শিবলিঙ্গও বিরাজমান।
উমিয়া মাতা হলেন পার্বতীরই অর্থাৎ উমার এক রূপ। এই দেবী সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে। সেই অনুসারে, সতী অগ্নিকুণ্ডে দেহত্যাগ করার আগে প্রার্থনা করেছিলেন, “আমার পরবর্তী অবতারে যেন শিবশঙ্করই আমার স্বামী হিসেবে লাভ হন।” সেই অনুযায়ী পরবর্তী জন্মে রাজা হিমালয়ের গৃহে উমার রূপে তাঁর জন্ম হয়। তিনি কঠোর তপস্যা করেন এবং তারপর শিবশঙ্করের সঙ্গে তাঁর বিবাহ সম্পন্ন হয়। এরপর উমা ‘মাতা উমিয়া’ নামে পরিচিত হন। তাঁকে ‘অন্নপূর্ণা মাতা’ হিসেবেও অভিহিত করা হয়। সীতাও নিয়মিত উমিয়া মাতার পূজা করতেন। রাজা জনকের রাজপ্রাসাদের বাগানে উমিয়া মাতার মন্দির ছিল। স্বয়ম্বর চলাকালীন সীতা পূজা করার জন্য এই বাগানে গিয়েছিলেন। সেই সময় তিনি প্রভু রামচন্দ্রের দর্শন পান। তখন তিনি দেবীর সামনে প্রার্থনা করেছিলেন, “প্রভু রামচন্দ্রই যেন আমার স্বামী হিসেবে লাভ হন।” দেবীর আশীর্বাদেই তাঁর মনোবাসনা পূর্ণ হয়েছিল। পৃথিবীতে অন্তর্ধানের আগে তিনি লব ও কুশকে উমিয়া মাতার তত্ত্বাবধানে দিয়েছিলেন। তখন থেকেই তাঁরা উমিয়া মাতার পূজা করতে শুরু করেন। তাঁদের পরবর্তী বংশধররাও নিয়মিত উমিয়া মাতার পূজা করতেন।
কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের মূল সিন্ধু সভ্যতায় নিহিত বলে মনে করা হয়। এই সমাজ মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণের ছিল। পরবর্তীকালে ক্ষত্রিয় বর্ণ তিনটি উপবর্ণে বিভক্ত হয়। তার মধ্যে কুর্মি ক্ষত্রিয় অর্থাৎ কৃষকরাই আজকের পাটিদার সমাজের পূর্বপুরুষ। খ্রিস্টীয় ১০০০ অব্দের পর বিদেশি আক্রমণকারীদের উপদ্রব বাড়লে কিছু কুর্মি গোষ্ঠী পাঞ্জাব থেকে উত্তর গুজরাটের উঁঝা অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়। তাদের মধ্যে পাঞ্জাবের গুজরাণওয়ালার করাড অঞ্চল থেকে আসা গোষ্ঠীগুলো নিজেদের ‘করাড কুর্মি’ বলতে শুরু করে,
এবং লেউ অঞ্চল থেকে আসা গোষ্ঠীগুলো নিজেদের ‘লেউ কুর্মি’ বলতে শুরু করে। পরবর্তীকালে ‘করাড’-এর অপভ্রংশ হয়ে ‘কড়বা’ এবং ‘কুর্মি’-এর অপভ্রংশ হয়ে ‘কণবী’ শব্দটির উৎপত্তি হয়। সপ্তদশ শতাব্দীতে এই সমাজ রাজাদের কাছ থেকে জমির পাট্টা নিতে শুরু করে। কালক্রমে তারা ‘পাটিদার’ নামে পরিচিত হয়। এই সমাজ শুরুতে গুজরাটের উঁঝা অঞ্চলে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে। সেখানে তাদের কুলদেবী উমিয়া মাতার এক বিশাল মন্দির রয়েছে।
গোরেগাঁও পূর্বের চুরি ওয়াদি (বিশ্বেশ্বর নগর রোড) স্থিত উমিয়া মাতাজি মন্দিরের প্রতিষ্ঠা ২০১০ সালের দিকে হয়। আধুনিক ও ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলীর এক চমৎকার নিদর্শন এই মন্দিরের নির্মাণে রাজস্থানী বেলেপাথরের ব্যাপক ব্যবহার করা হয়েছে। মন্দিরের চারপাশে একটি বড় প্রাচীর রয়েছে। প্রাঙ্গণে একটি উঁচু ও বিশাল প্রবেশদ্বার আছে। এখানকার দ্বারস্তম্ভগুলোতে খোদাই করা নকশা রয়েছে এবং সেখানে দ্বারপালদের মূর্তিও খোদাই করা আছে। মন্দিরে মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত প্রাঙ্গণ রয়েছে। মন্দিরটি একটি উঁচু বেদীর ওপর নির্মিত। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। মন্দিরের সভামণ্ডপের ওপর পিরামিড আকৃতির শিখর রয়েছে। মন্দিরে তিনটি গর্ভগৃহ আছে এবং সেগুলোর ওপর উঁচু শিখর রয়েছে।
এই শিখরগুলোর ওপর চক্রাকার আমলক রয়েছে। তার ওপর সোনালি কলস স্থাপিত। বারোটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের মুখমণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। এই সিঁড়ির দুই পাশে থাকা রেলিংয়ে বড় হাতি বা গজের ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরের মুখমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপে অনেক স্তম্ভ রয়েছে। সভামণ্ডপের সুন্দর খোদাই করা এই স্তম্ভগুলোতে সুরসেবকদের বিভিন্ন মুদ্রার প্রতিচ্ছবি এবং মকরতোরন খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপের গম্বুজাকৃতি ছাদও সুন্দর কারুকার্যে সুসজ্জিত। এর ঠিক মাঝখানে কাঁচের একটি বড় ঝাড়বাতি ঝোলানো আছে। অন্তরালের সুন্দর খোদাই করা কুলুঙ্গিতে গণপতি ও হনুমানের মার্বেল মূর্তি বিরাজমান।
মন্দিরের প্রধান গর্ভগৃহের সামনে উঁচু মার্বেল বেদীর ওপর সিংহের একটি বড় মূর্তি বিরাজমান। গর্ভগৃহের প্রবেশপথটি খোদাই করা স্তম্ভযুক্ত মার্বেলের তৈরি। এই স্তম্ভগুলোর নিচের দিকে দ্বারপালদের মূর্তি খোদাই করা আছে। ভেতরে উঁচু বেদীর ওপর উমিয়া মাতার মূর্তি বিরাজমান। দেবীর মূর্তি চতুর্ভুজ এবং দণ্ডায়মান। দেবী খড়্গ, ঢাল, চক্র এবং ত্রিশূল ধারণ করে আছেন। মূল্যবান বস্ত্রালঙ্কার এবং পুষ্পমালায় এখানে দেবীকে সাজানো হয়েছে। তাঁর পেছনে গোমাতা দাঁড়িয়ে আছেন।
এই গর্ভগৃহের বাঁদিকের উপ-গর্ভগৃহের সামনে মার্বেল বেদীর ওপর গরুড়ের মূর্তি রয়েছে। এই উপ-গর্ভগৃহে লক্ষ্মী-নারায়ণের সুদৃশ্য মূর্তি বিরাজমান। ডানদিকের উপ-গর্ভগৃহের সামনের বেদীতে নন্দীর মূর্তি বিরাজমান। এই গর্ভগৃহে উমেশ্বর মহাদেবের একটি বড় শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই শিবলিঙ্গের ওপর তামার নাগদেবতা ফণা তুলে আছেন। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালে থাকা কুলুঙ্গিতে পার্বতী মাতা বিরাজমান। কাছেই একটি বেদীর ওপর শঙ্করের একটি বড় পিতলের মুখোশ রয়েছে। উৎসবের সময় এই মুখোশটি শিবলিঙ্গের ওপর পরানো হয়।
এই মন্দিরে ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৭টা থেকে দুপুর ১২:৩০ এবং দুপুর ৩টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দেবদর্শনের সুযোগ পেতে পারেন। এখানে প্রতিদিন সকাল ৯টায় সাঙ্গোপাঙ্গ আরতি অনুষ্ঠিত হয়। গ্রীষ্মকালে সন্ধ্যার আরতি ৭টায় এবং শীতকালে ৬টায় হয়। নবরাত্রি উৎসব এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় এবং গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। আশ্বিন নবরাত্রিতে নয় দিন ধরে এখানে বিশেষ পূজা, যজ্ঞ এবং গরবা-ডান্ডিয়ার আয়োজন করা হয়। এই সময়ে সারা মুম্বাই থেকে হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের জন্য এখানে আসেন। একইভাবে এখানে শাকম্ভরী নবরাত্রি এবং ললিতা পঞ্চমীর দিনে দেবীকে বিশেষ সাজে সাজানো হয়। শিবরাত্রি এবং শ্রাবণের সোমবারগুলোতেও এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে। মন্দির চত্বরে ভক্তদের জন্য ‘উমিয়া মাতাজি মন্দির গেস্ট হাউস’ এবং সামাজিক অনুষ্ঠানের জন্য একটি বড় হল রয়েছে। এখানে বিবাহসহ বিভিন্ন পারিবারিক অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- গোরেগাঁও রেল স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- বোরিভলি এস.টি. বাস স্ট্যান্ড থেকে ৮ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এখানে আসার জন্য বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০২২ ২৯২৭১৭৪৯
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ ਨਗਰ ਰੋਡ, ਗੋਰੇਗਾਓਂ (ਪੂਰਬੀ), ਮੁੰਬਈ
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਭਾਵ ਉਮਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇਹ ਦੇਵੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਉਂਝਾ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਇਸ ਕੁਲਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ‘ਉਮਿਆ ਮਾਤਾਜੀ ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ’ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਭਾਵ ਉਮਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਗਨੀਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਦੇਹ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, “ਮੇਰੇ ਅਗਲੇ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ,” ਇਹ ਮਨੋਕਾਮਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਘਰ ਉਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਠਿਨ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਮਾ ਨੂੰ ‘ਮਾਤਾ ਉਮਿਆ’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਮਾਤਾ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੀਤਾ ਜੀ ਵੀ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਸਵੰਬਰ ਦੌਰਾਨ ਸੀਤਾ ਜੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ, “ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਮਚੰਦਰ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ,” ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੀਤੀ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾ ਪੂਰੀ ਹੋਈ। ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਵ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਨੂੰ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਦੇਖਰੇਖ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਹ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਵੀ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਰਹੇ।
ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮੂਲ ਸਿੰਧੂ ਘਾਟੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੱਤਰੀ ਵਰਣ ਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਖੱਤਰੀ ਵਰਣ ਤਿੰਨ ਉਪ-ਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਰਮੀ ਖੱਤਰੀ ਭਾਵ ਕਿਸਾਨ ਹੀ ਅੱਜ ਦੇ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਹਨ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੦੦੦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਵਧਣ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਕੁਰਮੀ ਸਮੂਹ ਪੰਜਾਬ ਤੋਂ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਉਂਝਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵਸ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਗੁਜਰਾਂਵਾਲਾ ਦੇ ਕਰਾਡ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਏ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ‘ਕਰਾਡ ਕੁਰਮੀ’ ਕਹਾਉਣ ਲੱਗੇ,
ਅਤੇ ਲੇਊ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਏ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ‘ਲੇਊ ਕੁਰਮੀ’ ਕਹਾਉਣ ਲੱਗੇ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਕਰਾਡ’ ਦਾ ਵਿਗੜਿਆ ਰੂਪ ‘ਕੜਵਾ’ ਅਤੇ ‘ਕੁਰਮੀ’ ਦਾ ‘ਕਣਬੀ’ ਹੋ ਗਿਆ। ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਜ ਨੇ ਰਾਜਿਆਂ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਟੇ ਲੈਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਪਾਟੀਦਾਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਸਮਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਉਂਝਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦਾ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਪੂਰਬੀ ਦੇ ਚੁਰੀ ਵਾੜੀ (ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ ਨਗਰ ਰੋਡ) ਵਿਖੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾਜੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੨੦੧੦ ਦੇ ਕਰੀਬ ਹੋਈ। ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਲਾਲ ਪੱਥਰ (ਬਲੂਆ ਪੱਥਰ) ਦੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਪਰਿਸਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਉੱਤੇ ਚੱਕਰਾਕਾਰ ਅਮਲਕ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ੧੨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਕਟਹਿਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸੂਰਸੇਵਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮਕਰ-ਤੋਰਣ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਵੀ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਚ ਦਾ ਵੱਡਾ ਝੰਡਾ (ਝੂਮਰ) ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਖੜਗ, ਢਾਲ, ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਰਾਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਊ ਮਾਤਾ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗਰੁੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਨਾਗਦੇਵਤਾ ਨੇ ਫਣ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੁਖੌਟਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੩ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੯ ਵਜੇ ਸੰਗੀਤਮਈ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਆਰਤੀ ੭ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ੬ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ, ਹਵਨ ਅਤੇ ਗਰਬਾ-ਡਾਂਡੀਆ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰੇ ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਲਲਿਤਾ ਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ‘ਉਮਿਆ ਮਾਤਾਜੀ ਮੰਦਰ ਗੈਸਟ ਹਾਊਸ’ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਵੱਡਾ ਹਾਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਿਆਹ ਆਦਿ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਗਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: ੦੨੨ ੨੯੨੭੧੭੪੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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