रामकृष्ण मठ
१२वी गल्ली, खार (पश्चिम), मुंबई
जगास वैश्विक बंधुभाव आणि धार्मिक सहिष्णुतेचा संदेश देणारे ‘योद्धा संन्यासी’ स्वामी विवेकानंद यांनी स्थापन केलेल्या रामकृष्ण मठाची एक शाखा खार येथे स्थित आहे. हा मठ रामकृष्ण संप्रदायाच्या मुंबईतील सर्वात जुन्या केंद्रांपैकी एक आहे. येथे विवेकानंदांचे गुरू व जगविख्यात सत्पुरुष रामकृष्ण परमहंस आणि त्यांच्या पत्नी शारदादेवी यांचे वैश्विक मंदिर आहे. विस्तीर्ण आणि शांत परिसरात वसलेला हा मठ आज मुंबईतील विशेषकरून बंगाली भाविकांचे एक महत्त्वाचे सांस्कृतिक आणि धार्मिक केंद्र म्हणून कार्यरत आहे.
कलियुगात सत्यपालन हीच तपश्चर्या आहे. माया टाळावी पण दया टाकू नये, शिवभावाने जीवांची सेवा करावी, निर्विकल्प समाधीपेक्षा सारे विश्व हे परमेश्वराचे रूप हा अनुभव श्रेष्ठ होय, ज्ञान वा भक्ती किंवा साकार वा निराकार यांतील आपल्याला रुचेल व पचेल ते घ्यावे, अशी विचारसूत्रे मांडणारे रामकृष्ण परमहंस हे एक थोर कालीभक्त होते. पश्चिम बंगालमध्ये कामारपुकुर नावाच्या खेड्यात १८ फेब्रुवारी १८३६ रोजी त्यांचा जन्म झाला. त्यांचे मूळ नाव गदाधर होते, तर वडिलांचे नाव क्षुदिराम व आईचे नाव चंद्रमणीदेवी होते.
त्यांचे शालेय शिक्षण एक-दोन इयत्ता इतकेच झाले होते. वयाच्या विसाव्या वर्षी ते कोलकात्यानजीकच्या दक्षिणेश्वर या खेड्यातील कालीमाता मंदिरात पुजारी म्हणून रुजू झाले. तत्पूर्वी त्यांनी कोलकात्यातील केनाराम भट्टाचार्य यांच्याकडून दीक्षा घेतली होती.
इ.स. १८५९ मध्ये वयाच्या तेविसाव्या वर्षी त्यांचा विवाह झाला. शारदामणी हे त्यांच्या पत्नीचे नाव होते. विवाहासमयी त्या सहा वर्षांच्या होत्या. मात्र या दांपत्याने लौकिकार्थाने वैवाहिक जीवन स्वीकारले नाही. वयाच्या अठराव्या वर्षी शारदामणी जेव्हा दक्षिणेश्वर येथे आल्या, तेव्हा रामकृष्णांनी त्यांची जगन्माता या नात्याने पूजा केली होती. त्या सर्वार्थाने त्यांच्या सहधर्मिणी होत्या. निस्सीम कालीभक्त असलेल्या रामकृष्ण परमहंस यांच्याविषयी एक आख्यायिका सांगितली जाते. दक्षिणेश्वर येथे मंदिरात पुजारी म्हणून कार्यरत असताना गदाधरांची ईश्वरभक्ती अत्युत्कट झाली होती. मंदिराजवळच्या पंचवटीतील वडाच्या झाडाखाली ते रात्री जात आणि ध्यानधारणा करीत. पुढे त्यांचे रात्र व दिवस यांचे भानही नष्ट होत गेले. तहानभुकेची वा अंगावरच्या वस्त्राचीही शुद्ध त्यांना राहत नसे. त्यांचा भाचा हृदय त्यांना दोन घास भरवत असे.
“आई, दर्शन दे” असा त्यांचा सततचा आक्रोश होता. एके दिवशी त्यांनी आवेगाच्या भरात गाभाऱ्यातील कालीमातेचे खड्ग घेतले. ते खड्ग ते स्वतःच्या मानेवर चालवणार, एवढ्यात त्यांना जगन्मातेने दर्शन दिले. या वेळी त्यांचे वय पंचवीस वर्षे होते. यानंतरचे त्यांचे सर्व दैनंदिन जीवन ईश्वरानुभवाच्या प्रकाशात उजळून निघाले.
दीक्षागुरूंप्रमाणेच त्यांचे आणखी दोन गुरू होते. त्यातील भैरवी ब्राह्मणी या संन्यासिनीने त्यांनी तंत्रमार्गाची दीक्षा दिली. इ.स. १८६४ मध्ये तोतापुरी या संन्याशाने त्यांना वेदांताची शिकवण दिली. पुढे इ.स. १८६६ मध्ये त्यांनी गोविंद राय यांच्यामुळे इस्लाम धर्माची साधना केली. तसेच शंभुचरण मल्लिक यांच्यामुळे त्यांचा बायबलशी परिचय झाला. “आपणांस येशू ख्रिस्ताने दर्शन दिले आणि आपल्या शरीरात प्रवेश केला”, असे रामकृष्णांनी म्हटले आहे. या सर्व अनुभवांमधून सारे धर्म एका परमेश्वराकडे जाण्याचे मार्ग आहेत हे त्यांचे मत बनले.
ब्राह्मो समाजाचे नेते केशवचंद्र सेन यांनी रामकृष्णांवर लिहिलेल्या लेखामुळे कोलकात्यातील सुशिक्षितांना रामकृष्णांची प्रथम ओळख झाली. रामकृष्ण भक्तगणांशी तासनतास संवाद साधत असत.
महेंद्रनाथ गुप्त यांनी ‘एम’ या टोपणनावाने ‘श्रीरामकृष्ण कथामृत’ (पाच खंड, १८९७-१९३२) या ग्रंथात ते संवाद संकलित केले आहेत. या ग्रंथाचे इंग्रजी रूपांतर स्वामी निखिलानंदांनी ‘द गॉस्पेल ऑफ श्रीरामकृष्ण’ (१९४४) या नावाने केले आहे. त्यांच्या शिष्यवर्गातील जगप्रसिद्ध शिष्य म्हणजे स्वामी विवेकानंद हे होते. १५ ऑगस्ट १८८६ या दिवशी श्रीरामकृष्णांनी महासमाधी घेतली. त्यानंतर त्यांच्या आज्ञेनुसार नरेंद्र (स्वामी विवेकानंद) आणि त्यांच्या दहा-बारा गुरुबंधूंनी घरादाराचा त्याग केला. ते सर्व जण एका छोट्या जुन्या घरात एकत्र राहू लागले. तोच वराहनगर मठ होय आणि हाच पहिला रामकृष्ण मठ होय. या मठातच त्यांनी विधीपूर्वक संन्यास घेतला. त्यावेळी त्यांनी ‘विविदिशानंद’ हे नाव धारण केले होते.
स्वामी विवेकानंद यांची जगाला आणि भारतालाही ओळख झाली ती त्यांनी शिकागो येथील सर्वधर्मपरिषदेत केलेल्या भाषणाने. या परिषदेत भारतातून बौद्ध धर्माचे प्रतिनिधी धर्मपाल, जैन धर्माचे वीरचंद गांधी, ब्राह्मो समाजाचे प्रतापचंद्र मजुमदार आणि बी. बी. नगरकर तसेच थिऑसॉफिकल सोसायटीच्या डॉ. ॲनी बेझंट या देखील सहभागी झाल्या होत्या.
११ सप्टेंबर १८९३ रोजी या परिषदेत स्वामी विवेकानंद यांनी पहिले पाच मिनिटांचे भाषण केले. “माय ब्रदर्स अँड सिस्टर्स ऑफ अमेरिका” या त्यांच्या सहा शब्दांनीच त्यांनी ती परिषद जिंकली. या परिषदेच्या सतरा दिवसांच्या कालावधीत स्वामी विवेकानंद यांनी सहा महत्त्वाची भाषणे दिली. स्वामी विवेकानंद यांनी धर्माबरोबरच शिक्षण, राजकारण, समाजकारण, स्त्रियांची उन्नती आणि जनसामान्यांचा विकास अशा अनेक विषयांवर आपले मूलगामी विचार व्यक्त केले आहेत. जगामध्ये यानंतर श्रमिकांच्या सत्तेचा उदय होणार आहे हे भविष्यदर्शी उद्गार त्यांनी इ.स. १८९८ मध्ये काढले होते. त्यानंतर रशियामध्ये बोल्शेविकांची क्रांति झाली. धर्मग्रंथ आणि कर्मकांड, देवदेवता आणि उपासनामार्ग, तत्त्वज्ञानविचार आणि चर्च, मशिदी किंवा मंदिरे या साऱ्या गोष्टी केवळ दुय्यम आणि साधनरूप आहेत. धर्म संकुचित असता कामा नये. पशुत्वाशी नाते असणाऱ्या तामस प्रवृत्तीच्या माणसापासून ते ईश्वरी अवतार वाटावा अशा महापुरुषापर्यंत सर्वांना आपल्या छायेखाली घेणारा व्यापक विश्वधर्म जगाला दिला पाहिजे या विचारांतून त्यांनी १ मे १८९७ रोजी ‘रामकृष्ण मिशन’ या संस्थेची स्थापना केली. ‘रामकृष्ण मठ’ आणि ‘रामकृष्ण मिशन’ या दोन्ही परस्परांशी निगडित अशा संस्था आहेत.
यातील मठ ही प्रामुख्याने संन्याशांची पारंपरिक संस्था आहे तर मिशन ही सामाजिक-धार्मिक कार्य करणारी संस्था आहे. जगभरातील युरोप, रशिया, दक्षिण अमेरिका, जपान, आफ्रिका, कॅनडा तसेच अमेरिकेत आज रामकृष्ण मिशन व मठाची अनेक केंद्रे कार्यरत आहेत. यातीलच एक महत्त्वाचे केंद्र मुंबईतील खार येथे आहे.
रामकृष्ण परमहंस आणि स्वामी विवेकानंद यांनी भारतमातेची सेवा करण्यासाठी जे आदर्श घालून दिले त्या मार्गावर चालणाऱ्या या मठाची स्थापना १८ फेब्रुवारी १९२३ रोजी सांताक्रूझ येथे एका भाड्याच्या घरामध्ये झाली होती. त्यानंतर दोनच वर्षांनी म्हणजे इ.स. १९२५ मध्ये सध्याच्या जागेवर हा मठ स्थानांतरित करण्यात आला. २७ जून १९६५ रोजी या मठाच्या भव्य वास्तूचे उद्घाटन करण्यात आले. विविध वृक्षांनी आणि बागबगिच्याने सुशोभित अशा विस्तीर्ण प्रांगणात हा मठ वसलेला आहे. मठाला उंच आवारभिंत आहे. आवाराच्या लोखंडी प्रवेशद्वाराच्या सिमेंटच्या स्तंभांवर दोन्ही बाजूला दोन देवकोष्टके आहेत. त्यात एकीकडे गणेशाची तर दुसरीकडे हनुमानाची छोटी संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. समोरच मठाची राजवाड्यासारखी दिसणारी दगडी वास्तू उभी आहे.
तिच्या दर्शनी भागाच्या छतावर राजस्थानी शैलीची छाप असलेल्या घुमटाकार छत्र्या आहेत. उंच जगतीवर ही वास्तू उभारलेली आहे. सहा दगडी पायऱ्या चढून मठाच्या अधिष्ठानावर प्रवेश होतो. पुढे मठाचे चौरसाकार रुंद प्रवेशद्वार आहे. येथून मठाच्या प्रशस्त सभामंडपात प्रवेश होतो. मोठमोठ्या खिडक्या, प्रकाशमान वातावरण आणि जमिनीवर सुंदर गालिचे असे या सभामंडपाचे स्वरूप आहे. सभामंडपात रामकृष्ण मठाच्या विविध स्वामींच्या तसबिरी लावलेल्या आहेत. याचबरोबर येथे प्राचीन भारतीय समाज आणि संस्कृतीचा प्रवास रेखाटणारी अनेक चित्रे लावलेली आहेत. सभामंडपाच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या वर आतील भिंतीवर एक मोठे वडाच्या झाडाचे भित्तीचित्र आहे. त्याच्या बाजूला असलेल्या पाटीवर “श्मशानेर बुके आमरा रोपण करेछि पंचवटी ताहारि तलाय मिलाब आमरा जगतेर शतकोटि!” असे लिहिले आहे. याचा अर्थ “स्मशान घाटाच्या मधोमध आम्ही पंचवटीची रोपे लावली आहेत. त्यांच्या सावलीत या जगातील शंभर कोटी लोकांना आम्ही एकत्र आणू” असा होतो.
पुढच्या बाजूला असलेल्या प्रशस्त अशा गर्भगृहात उंच संगमरवरी वेदीवर रामकृष्ण परमहंस यांची मूर्ती विराजमान आहे.
संगमरवरी पाषाणात घडवलेली आणि काषायवस्त्रातील या मूर्तीच्या उजव्या बाजूला शारदामाता यांची तर डावीकडे स्वामी विवेकानंद यांची प्रतिमा आहे. साधेपणातील सौंदर्य आणि शांतता जपणाऱ्या या मंदिराच्या शेजारी भक्तनिवास आहे. येथून काही अंतरावर एका मोठ्या दुमजली इमारतीच्या वरच्या भागामध्ये शारदामाता यांचे मंदिर आहे. ३ जुलै २०१२ रोजी गुरुपौर्णिमेच्या मुहूर्तावर या मंदिराची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. येथे डावीकडे असलेल्या जिन्याने वर गेल्यानंतर गच्चीवर मध्यभागी मोठा चौथरा बांधलेला आहे. येथे उंच वेदीवर शारदामाता यांची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. येथे शारदामाता यांचे पवित्र अवशेष ठेवण्यात आले असल्याचे सांगितले जाते. या गर्भगृहाच्या वर घुमटाकार शिखर आहे. त्यावर आमलक आणि शीर्षस्थानी ओंकार असलेला कलश आहे.
या मंदिरात पहाटे ५ ते सकाळी ११:३० आणि दुपारी ४ ते ८:३० या कालावधीत भाविक दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. मंदिरात रोज सकाळी व सायंकाळी आरती होते. सकाळची आरती पहाटे पाच वाजता होते. सायंकाळची आरती हिवाळ्यामध्ये संध्याकाळी ६:४५ ते ७:१५ आणि उन्हाळ्यात रात्री ७:१५ ते ७:४५ या कालावधीत होते. येथे एप्रिल ते ऑक्टोबर या काळात रोज सायंकाळी ६ वाजता आणि नोव्हेंबर ते मार्च या महिन्यांत सायंकाळी ५:३० वाजता रामनाम संकीर्तन होते. या मठात सर्व जाती, पंथ आणि धर्माच्या लोकांना मुक्त प्रवेश आहे. या मठातर्फे साजरा केला जाणारा दुर्गोत्सव मुंबईतील विशेषकरून बंगाली जनांचे खास आकर्षण आहे. बंगाली परंपरेनुसार येथे दुर्गापूजा केली जाते. या सोहळ्यात हजारो बंगाली आणि महाराष्ट्रीय भाविक सहभागी होतात. या निमित्ताने येथे विविध सांस्कृतिक कार्यक्रमांचेही आयोजन केले जाते. याशिवाय येथे एकादशी, महाशिवरात्री, रामनवमी इत्यादी उत्सवही धार्मिक पद्धतीने साजरे केले जातात. रामकृष्ण मठातर्फे मंदिर परिसरात एक भव्य धर्मार्थ रुग्णालय चालवले जाते.
उपयुक्त माहिती
- वांद्रे रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानकापासून २२ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून येथे येण्यासाठी बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मठाचे कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२६४९४७५५
Ramakrishna Math
12th Road, Khar (West), Mumbai
A branch of the Ramakrishna Math, founded by the ‘Warrior Monk’ Swami Vivekananda—who gave the world the message of universal brotherhood and religious tolerance—is situated in Khar. This Math is one of the oldest centers of the Ramakrishna Order in Mumbai. It houses a universal temple dedicated to Vivekananda’s Guru, the world-renowned saint Ramakrishna Paramahansa, and his wife, Sarada Devi. Nestled in a spacious and serene environment, this Math currently serves as an important cultural and religious center in Mumbai, particularly for Bengali devotees.
In the Kali Yuga, the practice of truth is the ultimate penance. One should avoid attachment but never abandon compassion; one should serve living beings as manifestations of Shiva; the experience that the entire universe is a form of the Divine is superior to Nirvikalpa Samadhi; one should accept whichever path—knowledge or devotion, form or formless—that suits and nourishes one’s soul—these were the guiding principles of Ramakrishna Paramahansa, a great devotee of Mother Kali. He was born on 18 February 1836 in a village named Kamarpukur in West Bengal. His original name was Gadadhar, his father’s name was Khudiram, and his mother’s name was Chandramani Devi.
His formal schooling lasted only for a year or two. At the age of twenty, he joined as a priest at the Kali temple in Dakshineswar, a village near Kolkata. Prior to this, he had received initiation from Kenaram Bhattacharya in Kolkata.
In the year 1859, at the age of twenty-three, he was married. His wife’s name was Saradamani. At the time of the marriage, she was six years old. However, this couple did not lead a conventional married life. When Saradamani came to Dakshineswar at the age of eighteen, Ramakrishna worshipped her as the Divine Mother. She was his spiritual partner in every sense. A legend is told about the devout Kali worshipper, Ramakrishna Paramahansa. While serving as a priest at the temple in Dakshineswar, Gadadhar’s devotion to God became intense. He would go under the banyan tree in the Panchavati near the temple at night and meditate. Later, he lost all awareness of day and night. He would remain oblivious to hunger, thirst, or even the clothes on his body. His nephew, Hriday, would feed him a few morsels. His constant cry was, “Mother, grant me a vision.”
One day, in a state of intense agitation, he grabbed the sword of Mother Kali from the sanctum. Just as he was about to strike his own neck with it, the Divine Mother appeared before him. He was twenty-five years old at this time. All his subsequent daily life was illuminated by the light of divine experience.
Like his initiation guru, he had two other gurus. Among them, the ascetic Bhairavi Brahmani initiated him into the Tantric path. In the year 1864, an ascetic named Totapuri taught him Vedanta. Later, in the year 1866, through Govinda Ray, he practiced the Islamic faith. He was also introduced to the Bible through Shambhu Charan Mallick. Ramakrishna said, “Jesus Christ appeared to me and entered into my body.” From all these experiences, he formed the opinion that all religions are paths leading to the one Supreme God.
The educated people of Kolkata first became acquainted with Ramakrishna through an article written about him by Brahmo Samaj leader Keshab Chandra Sen. Ramakrishna would engage in conversations with his devotees for hours.
Mahendranath Gupta, under the pseudonym ‘M’, compiled these dialogues in the book ‘Sri Sri Ramakrishna Kathamrita’ (five volumes, 1897-1932). This book was translated into English by Swami Nikhilananda as ‘The Gospel of Sri Ramakrishna’ (1944). Among his disciples, the world-famous one was Swami Vivekananda. On 15 August 1886, Sri Ramakrishna attained Mahasamadhi. Thereafter, according to his command, Naren (Swami Vivekananda) and his ten or twelve brother-disciples renounced their homes. They all began to live together in a small, old house. That was the Baranagar Math, the very first Ramakrishna Math. It was in this Math that they formally took Sannyasa. At that time, he assumed the name ‘Vividishananda’.
Swami Vivekananda was introduced to the world and to India through his speech at the Parliament of the World’s Religions in Chicago. Representatives from India who participated in this parliament included Dharmapala of Buddhism, Virchand Gandhi of Jainism, Pratap Chandra Majumdar and B. B. Nagarkar of the Brahmo Samaj, as well as Dr. Annie Besant of the Theosophical Society. On 11 September 1893, Swami Vivekananda delivered his first five-minute speech at this parliament.
With just those six words, “My brothers and sisters of America,” he won over the entire parliament. During the seventeen-day duration of this parliament, Swami Vivekananda delivered six important speeches. Along with religion, Swami Vivekananda expressed his fundamental thoughts on many subjects such as education, politics, social issues, the upliftment of women, and the development of the masses. In the year 1898, he made the prophetic statement that the power of the working class would rise in the world. Subsequently, the Bolshevik Revolution took place in Russia. Scriptures and rituals, deities and modes of worship, philosophical thoughts and churches, mosques or temples—all these things are merely secondary and instrumental. Religion should not be narrow. With the thought that a comprehensive universal religion should be given to the world—one that embraces everyone from the person with animalistic, tamasic tendencies to the great soul who appears as an incarnation of God—he founded the ‘Ramakrishna Mission’ on 1 May 1897. ‘Ramakrishna Math’ and ‘Ramakrishna Mission’ are both interconnected organizations.
The Math is primarily a traditional institution for monks, while the Mission is an organization that carries out social and religious work. Today, many centers of the Ramakrishna Mission and Math are active across the world in Europe, Russia, South America, Japan, Africa, Canada, and America. One of the important centers among these is in Khar, Mumbai.
Following the ideals set by Ramakrishna Paramahansa and Swami Vivekananda for the service of Mother India, this Math was established on 18 February 1923 in a rented house in Santacruz. Just two years later, in the year 1925, the Math was relocated to its present site. On 27 June 1965, the magnificent building of this Math was inaugurated. The Math is situated in a sprawling campus adorned with various trees and gardens. The Math is enclosed by a high boundary wall. On the cement pillars of the iron entrance gate, there are two niches on either side. In one, a small marble idol of Ganesha is enshrined, while in the other, an idol of Hanuman is placed. Directly in front stands the grand stone edifice of the Math, which resembles a palace.
On the roof of its facade, there are dome-shaped chhatris with a Rajasthani architectural influence. This structure is built upon a high plinth. One enters the sanctum of the Math by climbing six stone steps. Further ahead is the square, wide entrance of the Math, which leads into the spacious main hall. This hall is characterized by large windows, a bright atmosphere, and beautiful carpets on the floor. Portraits of various Swamis of the Ramakrishna Math are displayed in the hall. Along with these, several paintings depicting the journey of ancient Indian society and culture are also exhibited. Above the main entrance of the hall, on the inner wall, is a large mural of a banyan tree. On a plaque beside it, the words “Shmashaner buke amara ropan karechi panchavati tahari talay milaba amar jagatera shatakoti!” are inscribed. This means, “In the heart of the cremation ground, we have planted saplings of the Panchavati. Under their shade, we shall bring together a hundred crore people of this world.”
In the spacious sanctum located in the front, the idol of Ramakrishna Paramahansa is enshrined on a high marble altar.
To the right of this idol, carved in marble and adorned in saffron robes, is the image of Sarada Mata, and to the left is that of Swami Vivekananda. Adjacent to this temple, which preserves beauty in simplicity and peace, is the Bhakta Niwas (pilgrim accommodation). A short distance from here, in the upper part of a large two-story building, is the temple of Sarada Mata. This temple was consecrated on 3 July 2012, on the auspicious occasion of Guru Purnima. After going upstairs via the staircase on the left, one finds a large platform built in the center of the terrace. Here, the marble idol of Sarada Mata is installed on a high altar. It is said that the sacred relics of Sarada Mata are kept here. Above this sanctum is a dome-shaped shikhara, topped with an amalaka and a kalasha bearing the Omkara symbol.
Devotees can seek darshan in this temple from 5:00 AM to 11:30 AM and from 4:00 PM to 8:30 PM. Aarti is performed in the temple every morning and evening. The morning aarti takes place at 5:00 AM. The evening aarti is held from 6:45 PM to 7:15 PM in winter and from 7:15 PM to 7:45 PM in summer. Ramnam Sankirtan is held here every evening at 6:00 PM from April to October and at 5:30 PM from November to March. People of all castes, creeds, and religions have free entry to this Math. The Durgotsav celebrated by this Math is a special attraction, particularly for the Bengali community in Mumbai. Durga Puja is performed here according to Bengali traditions. Thousands of Bengali and Maharashtrian devotees participate in this festival. On this occasion, various cultural programs are also organized. Apart from this, festivals like Ekadashi, Mahashivratri, and Ram Navami are also celebrated here in a religious manner. A grand charitable hospital is run by the Ramakrishna Math within the temple premises.
Useful Information
- 3 km from Bandra Railway Station
- 22 km from Borivali ST Bus Stand
- BEST bus service available from many parts of Mumbai to reach here
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Math Office, Telephone: 022-26494755
रामकृष्ण मठ
१२वीं गली, खार (पश्चिम), मुंबई
विश्व को वैश्विक बंधुत्व और धार्मिक सहिष्णुता का संदेश देने वाले ‘योद्धा संन्यासी’ स्वामी विवेकानंद द्वारा स्थापित रामकृष्ण मठ की एक शाखा खार में स्थित है। यह मठ रामकृष्ण संप्रदाय के मुंबई स्थित सबसे पुराने केंद्रों में से एक है। यहाँ विवेकानंद के गुरु और विश्वविख्यात सत्पुरुष रामकृष्ण परमहंस तथा उनकी पत्नी शारदा देवी का वैश्विक मंदिर है। विस्तृत और शांत परिसर में बसा यह मठ आज मुंबई के विशेषकर बंगाली भक्तों के लिए एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और धार्मिक केंद्र के रूप में कार्यरत है।
कलियुग में सत्य का पालन ही तपस्या है। माया से बचना चाहिए किंतु दया का त्याग नहीं करना चाहिए, शिव भाव से जीवों की सेवा करनी चाहिए, निर्विकल्प समाधि से भी श्रेष्ठ यह अनुभव है कि सारा विश्व ही परमेश्वर का रूप है, ज्ञान या भक्ति अथवा साकार या निराकार में से जो हमें रुचिकर और ग्राह्य लगे उसे अपनाना चाहिए, ऐसे विचार सूत्र रखने वाले रामकृष्ण परमहंस एक महान काली भक्त थे। पश्चिम बंगाल में कामारपुकुर नामक गाँव में १८ फरवरी १८३६ को उनका जन्म हुआ। उनका मूल नाम गदाधर था, पिता का नाम क्षुदिराम और माता का नाम चंद्रमणि देवी था।
उनकी स्कूली शिक्षा केवल एक-दो कक्षा तक ही हुई थी। बीस वर्ष की आयु में वे कोलकाता के निकट दक्षिणेश्वर गाँव के काली माता मंदिर में पुजारी के रूप में नियुक्त हुए। उससे पूर्व उन्होंने कोलकाता के केनाराम भट्टाचार्य से दीक्षा ली थी।
ई.स. १८५९ में तेईस वर्ष की आयु में उनका विवाह हुआ। शारदामणि उनकी पत्नी का नाम था। विवाह के समय वे छह वर्ष की थीं। किंतु इस दंपति ने लौकिक अर्थों में वैवाहिक जीवन स्वीकार नहीं किया। अठारह वर्ष की आयु में जब शारदामणि दक्षिणेश्वर आईं, तब रामकृष्ण ने उनकी जगन्माता के रूप में पूजा की थी। वे पूर्णतः उनकी सहधर्मिणी थीं। निस्सीम काली भक्त रामकृष्ण परमहंस के विषय में एक आख्यायिका प्रचलित है। दक्षिणेश्वर मंदिर में पुजारी के रूप में कार्यरत रहते हुए गदाधर की ईश्वर भक्ति अत्यंत उत्कट हो गई थी। मंदिर के निकट पंचवटी के बरगद के पेड़ के नीचे वे रात में जाते और ध्यान-साधना करते। आगे चलकर उनकी दिन और रात की सुध भी समाप्त होती गई। उन्हें प्यास-भूख या अपने वस्त्रों का भी भान नहीं रहता था। उनके भांजे हृदय उन्हें भोजन कराते थे। “माँ, दर्शन दो” यह उनका निरंतर आक्रोश था।
एक दिन आवेश में आकर उन्होंने गर्भगृह में स्थित काली माता की खड्ग उठा ली। वे उस खड्ग को स्वयं की गर्दन पर चलाने ही वाले थे कि तभी उन्हें जगन्माता के दर्शन हुए। उस समय उनकी आयु पच्चीस वर्ष थी। इसके बाद का उनका संपूर्ण दैनिक जीवन ईश्वरानुभव के प्रकाश से आलोकित हो उठा।
दीक्षा गुरुओं के समान ही उनके दो अन्य गुरु भी थे। उनमें से भैरवी ब्राह्मणी नामक संन्यासिनी ने उन्हें तंत्र मार्ग की दीक्षा दी। ई.स. १८६४ में तोतापुरी नामक संन्यासी ने उन्हें वेदांत की शिक्षा दी। आगे चलकर ई.स. १८६६ में उन्होंने गोविंद राय के माध्यम से इस्लाम धर्म की साधना की। साथ ही शंभुचरण मल्लिक के कारण उनका परिचय बाइबल से हुआ। रामकृष्ण ने कहा था, “हमें ईसा मसीह ने दर्शन दिए और हमारे शरीर में प्रवेश किया।” इन सभी अनुभवों से उनका यह मत बना कि सभी धर्म एक ही परमेश्वर तक पहुँचने के मार्ग हैं।
ब्राह्मो समाज के नेता केशवचंद्र सेन द्वारा रामकृष्ण पर लिखे गए लेख के कारण कोलकाता के सुशिक्षित लोगों को पहली बार रामकृष्ण का परिचय मिला। रामकृष्ण भक्तगणों के साथ घंटों संवाद करते थे।
महेंद्रनाथ गुप्त ने ‘एम’ उपनाम से ‘श्रीरामकृष्ण कथामृत’ (पाँच खंड, १८९७-१९३२) नामक ग्रंथ में उन संवादों को संकलित किया है। इस ग्रंथ का अंग्रेजी अनुवाद स्वामी निखिलानंद ने ‘द गॉस्पेल ऑफ श्रीरामकृष्ण’ (१९४४) नाम से किया है। उनके शिष्य वर्ग में सबसे विश्वप्रसिद्ध शिष्य स्वामी विवेकानंद थे। १५ अगस्त १८८६ को श्रीरामकृष्ण ने महासमाधि ली। उसके बाद उनकी आज्ञा के अनुसार नरेंद्र (स्वामी विवेकानंद) और उनके दस-बारह गुरु भाइयों ने गृहस्थी का त्याग कर दिया। वे सभी एक छोटे पुराने घर में साथ रहने लगे। वही वराहनगर मठ है और यही पहला रामकृष्ण मठ है। इसी मठ में उन्होंने विधिपूर्वक संन्यास लिया। उस समय उन्होंने ‘विविदिशानंद’ नाम धारण किया था।
स्वामी विवेकानंद को विश्व और भारत में पहचान शिकागो की विश्व धर्म संसद में दिए गए उनके भाषण से मिली। इस परिषद में भारत से बौद्ध धर्म के प्रतिनिधि धर्मपाल, जैन धर्म के वीरचंद गांधी, ब्राह्मो समाज के प्रतापचंद्र मजुमदार और बी. बी. नगरकर तथा थियोसोफिकल सोसाइटी की डॉ. एनी बेसेंट भी शामिल हुई थीं। ११ सितंबर १८९३ को इस परिषद में स्वामी विवेकानंद ने अपना पहला पाँच मिनट का भाषण दिया।
“मेरे अमेरिका के भाइयों और बहनों” इन छह शब्दों से ही उन्होंने उस परिषद को जीत लिया। इस परिषद की सत्रह दिनों की अवधि में स्वामी विवेकानंद ने छह महत्वपूर्ण भाषण दिए। स्वामी विवेकानंद ने धर्म के साथ-साथ शिक्षा, राजनीति, समाजशास्त्र, महिलाओं की उन्नति और जनसामान्य के विकास जैसे अनेक विषयों पर अपने मौलिक विचार व्यक्त किए हैं। उन्होंने ई.स. १८९८ में यह भविष्यदर्शी उद्गार व्यक्त किया था कि विश्व में इसके बाद श्रमिकों की सत्ता का उदय होगा। उसके बाद रूस में बोल्शेविक क्रांति हुई। धर्मग्रंथ और कर्मकांड, देवी-देवता और उपासना मार्ग, दार्शनिक विचार और चर्च, मस्जिद या मंदिर ये सभी चीजें केवल गौण और साधन रूप हैं। धर्म संकुचित नहीं होना चाहिए। पशुता से संबंध रखने वाले तामसी प्रवृत्ति के मनुष्य से लेकर ईश्वरीय अवतार प्रतीत होने वाले महापुरुष तक, सभी को अपनी छाया में लेने वाला व्यापक विश्वधर्म विश्व को दिया जाना चाहिए। इसी विचार से उन्होंने १ मई १८९७ को ‘रामकृष्ण मिशन’ संस्था की स्थापना की। ‘रामकृष्ण मठ’ और ‘रामकृष्ण मिशन’ दोनों परस्पर संबंधित संस्थाएँ हैं।
इनमें मठ मुख्य रूप से संन्यासियों की पारंपरिक संस्था है, जबकि मिशन सामाजिक-धार्मिक कार्य करने वाली संस्था है। विश्व भर में यूरोप, रूस, दक्षिण अमेरिका, जापान, अफ्रीका, कनाडा तथा अमेरिका में आज रामकृष्ण मिशन और मठ के अनेक केंद्र कार्यरत हैं। इन्हीं में से एक महत्वपूर्ण केंद्र मुंबई के खार में स्थित है।
रामकृष्ण परमहंस और स्वामी विवेकानंद ने भारत माता की सेवा के लिए जो आदर्श स्थापित किए, उसी मार्ग पर चलने वाले इस मठ की स्थापना १८ फरवरी १९२३ को सांताक्रूज़ में एक किराए के घर में हुई थी। उसके ठीक दो वर्ष बाद, यानी ई.स. १९२५ में इस मठ को वर्तमान स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया। २७ जून १९६५ को इस मठ की भव्य वास्तुकला का उद्घाटन किया गया। यह मठ विभिन्न वृक्षों और बगीचों से सुशोभित एक विस्तृत प्रांगण में स्थित है। मठ के चारों ओर एक ऊंची दीवार है। परिसर के लोहे के प्रवेश द्वार के सीमेंट के स्तंभों पर दोनों ओर दो देवकोष्ठक बने हैं। उनमें एक ओर गणेश जी और दूसरी ओर हनुमान जी की छोटी संगमरमर की मूर्तियां विराजमान हैं। सामने ही मठ की राजमहल जैसी दिखने वाली भव्य पत्थर की इमारत खड़ी है।
इसके अग्रभाग की छत पर राजस्थानी शैली से प्रेरित गुंबदाकार छतरियां बनी हैं। यह इमारत एक ऊंचे चबूतरे पर निर्मित है। छह पत्थर की सीढ़ियां चढ़कर मठ के अधिष्ठान में प्रवेश किया जाता है। आगे मठ का चौकोर और चौड़ा प्रवेश द्वार है। यहाँ से मठ के प्रशस्त सभामंडप में प्रवेश होता है। बड़ी-बड़ी खिड़कियां, प्रकाशमान वातावरण और फर्श पर सुंदर कालीन इस सभामंडप की विशेषता है। सभामंडप में रामकृष्ण मठ के विभिन्न स्वामियों के चित्र लगे हुए हैं। साथ ही, यहाँ प्राचीन भारतीय समाज और संस्कृति की यात्रा को दर्शाने वाले अनेक चित्र भी लगाए गए हैं। सभामंडप के मुख्य प्रवेश द्वार के ऊपर भीतरी दीवार पर बरगद के पेड़ का एक बड़ा भित्तिचित्र है। उसके पास लगी पट्टिका पर “श्मशानेर बुके आमरा रोपण करेछि पंचवटी ताहारि तलाय मिलाब आमरा जगतेर शतकोटि!” लिखा है। इसका अर्थ है, “स्मशान घाट के बीचोंबीच हमने पंचवटी के पौधे लगाए हैं। उनकी छाया में हम इस संसार के सौ करोड़ लोगों को एकत्र करेंगे।”
सामने स्थित प्रशस्त गर्भगृह में ऊंची संगमरमर की वेदी पर रामकृष्ण परमहंस की मूर्ति विराजमान है।
संगमरमर के पत्थर में गढ़ी गई और काषाय वस्त्र धारण किए हुए इस मूर्ति के दाईं ओर शारदा माता और बाईं ओर स्वामी विवेकानंद की प्रतिमा है। सादगी में सौंदर्य और शांति को संजोने वाले इस मंदिर के पास ही भक्तनिवास है। यहाँ से कुछ दूरी पर एक बड़ी दोमंजिला इमारत के ऊपरी भाग में शारदा माता का मंदिर है। ३ जुलाई २०१२ को गुरुपूर्णिमा के पावन अवसर पर इस मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा की गई। यहाँ बाईं ओर स्थित सीढ़ियों से ऊपर जाने पर छत के मध्य में एक बड़ा चबूतरा बना है। यहाँ ऊंची वेदी पर शारदा माता की संगमरमर की मूर्ति प्रतिष्ठित है। कहा जाता है कि यहाँ शारदा माता के पवित्र अवशेष रखे गए हैं। इस गर्भगृह के ऊपर गुंबदाकार शिखर है। उस पर आमलक और शीर्ष पर ओंकार अंकित कलश है।
इस मंदिर में श्रद्धालु भोर में ५ से सुबह ११:३० बजे तक और दोपहर ४ से रात ८:३० बजे तक दर्शन का लाभ ले सकते हैं। मंदिर में प्रतिदिन सुबह और शाम आरती होती है। सुबह की आरती भोर में पांच बजे होती है। शाम की आरती सर्दियों में शाम ६:४५ से ७:१५ बजे तक और गर्मियों में रात ७:१५ से ७:४५ बजे तक होती है। यहाँ अप्रैल से अक्टूबर के दौरान प्रतिदिन शाम ६ बजे और नवंबर से मार्च के महीनों में शाम ५:३० बजे रामनाम संकीर्तन होता है। इस मठ में सभी जाति, पंथ और धर्म के लोगों का मुक्त प्रवेश है। इस मठ द्वारा मनाया जाने वाला दुर्गोत्सव मुंबई के विशेषकर बंगाली समुदाय के लोगों के लिए विशेष आकर्षण का केंद्र है। बंगाली परंपरा के अनुसार यहाँ दुर्गापूजा की जाती है। इस समारोह में हजारों बंगाली और महाराष्ट्रीयन श्रद्धालु सम्मिलित होते हैं। इस अवसर पर यहाँ विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों का भी आयोजन किया जाता है। इसके अलावा, यहाँ एकादशी, महाशिवरात्रि, रामनवमी आदि उत्सव भी धार्मिक रीति-रिवाजों के साथ मनाए जाते हैं। रामकृष्ण मठ द्वारा मंदिर परिसर में एक भव्य धर्मार्थ चिकित्सालय संचालित किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- बांद्रा रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- बोरीवली एस.टी. बस स्टैंड से २२ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से यहाँ आने के लिए बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मठ कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२६४९४७५५
રામકૃષ્ણ મઠ
૧૨મી ગલી, ખાર (પશ્ચિમ), મુંબઈ
જગતને વૈશ્વિક બંધુત્વ અને ધાર્મિક સહિષ્ણુતાનો સંદેશ આપનારા ‘યોદ્ધા સંન્યાસી’ સ્વામી વિવેકાનંદ દ્વારા સ્થાપિત રામકૃષ્ણ મઠની એક શાખા ખાર ખાતે સ્થિત છે. આ મઠ રામકૃષ્ણ સંપ્રદાયના મુંબઈના સૌથી જૂના કેન્દ્રો પૈકીનું એક છે. અહીં વિવેકાનંદના ગુરુ અને જગવિખ્યાત સત્પુરુષ રામકૃષ્ણ પરમહંસ તથા તેમના પત્ની શારદાદેવીનું વૈશ્વિક મંદિર છે. વિશાળ અને શાંત પરિસરમાં વસેલો આ મઠ આજે મુંબઈના ખાસ કરીને બંગાળી ભાવિકોના એક મહત્વના સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક કેન્દ્ર તરીકે કાર્યરત છે.
કલિયુગમાં સત્યનું પાલન એ જ તપસ્યા છે. માયાનો ત્યાગ કરવો પણ દયાનો ત્યાગ ન કરવો, શિવભાવે જીવોની સેવા કરવી, નિર્વિકલ્પ સમાધિ કરતા આખું વિશ્વ એ પરમેશ્વરનું રૂપ છે એ અનુભવ શ્રેષ્ઠ છે, જ્ઞાન કે ભક્તિ અથવા સાકાર કે નિરાકારમાંથી જે આપણને રુચે અને પચે તે સ્વીકારવું, આવા વિચારસૂત્રો માંડનારા રામકૃષ્ણ પરમહંસ એક મહાન કાલીભક્ત હતા. પશ્ચિમ બંગાળમાં કામારપુકુર નામના ગામમાં ૧૮ ફેબ્રુઆરી ૧૮૩૬ના રોજ તેમનો જન્મ થયો હતો. તેમનું મૂળ નામ ગદાધર હતું, જ્યારે પિતાનું નામ ક્ષુદિરામ અને માતાનું નામ ચંદ્રમણિદેવી હતું.
તેમનું શાળાકીય શિક્ષણ એક-બે ધોરણ જેટલું જ થયું હતું. વીસ વર્ષની વયે તેઓ કોલકાતા નજીકના દક્ષિણેશ્વર નામના ગામમાં કાલીમાતા મંદિરમાં પૂજારી તરીકે જોડાયા. તે પહેલા તેમણે કોલકાતાના કેનારામ ભટ્ટાચાર્ય પાસેથી દીક્ષા લીધી હતી.
ઈ.સ. ૧૮૫૯માં ૨૩ વર્ષની વયે તેમના લગ્ન થયા. શારદામણિ એ તેમની પત્નીનું નામ હતું. લગ્ન સમયે તેઓ છ વર્ષના હતા. જોકે, આ દંપતીએ લૌકિક અર્થમાં વૈવાહિક જીવન સ્વીકાર્યું ન હતું. અઢાર વર્ષની વયે શારદામણિ જ્યારે દક્ષિણેશ્વર આવ્યા, ત્યારે રામકૃષ્ણે તેમની જગન્માતા તરીકે પૂજા કરી હતી. તેઓ સર્વાર્થમાં તેમના સહધર્મચારિણી હતા. નિઃસીમ કાલીભક્ત એવા રામકૃષ્ણ પરમહંસ વિશે એક આખ્યાયિકા કહેવાય છે. દક્ષિણેશ્વર મંદિરમાં પૂજારી તરીકે કાર્યરત હતા ત્યારે ગદાધરની ઈશ્વરભક્તિ અત્યંત તીવ્ર બની હતી. મંદિર પાસેની પંચવટીના વડના ઝાડ નીચે તેઓ રાત્રે જતા અને ધ્યાન ધરતા. આગળ જતાં તેમને રાત અને દિવસનું ભાન પણ જતું રહ્યું હતું. તરસ-ભૂખ કે શરીર પરના વસ્ત્રની પણ તેમને શુદ્ધિ રહેતી ન હતી. તેમના ભાણેજ હૃદય તેમને બે કોળિયા ખવડાવતા. “મા, દર્શન દે” એવી તેમની સતત આર્તપોકાર હતી.
એક દિવસે આવેગમાં આવીને તેમણે ગર્ભગૃહમાં રહેલી કાલીમાતાની તલવાર લીધી. તેઓ તે તલવાર પોતાના ગળા પર ચલાવવા જ જતા હતા, ત્યાં જ તેમને જગન્માતાએ દર્શન આપ્યા. આ સમયે તેમની ઉંમર ૨૫ વર્ષ હતી. ત્યારબાદનું તેમનું સમગ્ર દૈનિક જીવન ઈશ્વરાનુભવના પ્રકાશમાં ઝળહળી ઉઠ્યું.
દીક્ષા ગુરુઓ સિવાય તેમના બીજા બે ગુરુઓ પણ હતા. તે પૈકી ભૈરવી બ્રાહ્મણી નામની સંન્યાસિનીએ તેમને તંત્રમાર્ગની દીક્ષા આપી. ઈ.સ. ૧૮૬૪માં તોતાપુરી નામના સંન્યાસીએ તેમને વેદાંતની શીખ આપી. આગળ જતાં ઈ.સ. ૧૮૬૬માં તેમણે ગોવિંદ રાયના માધ્યમથી ઈસ્લામ ધર્મની સાધના કરી. તેમજ શંભુચરણ મલ્લિકના કારણે તેમનો બાઈબલ સાથે પરિચય થયો. “આપણને ઈસુ ખ્રિસ્તે દર્શન આપ્યા અને આપણા શરીરમાં પ્રવેશ કર્યો”, એવું રામકૃષ્ણે કહ્યું હતું. આ તમામ અનુભવોમાંથી બધા ધર્મો એક પરમેશ્વર સુધી પહોંચવાના માર્ગો છે, એવો તેમનો મત બન્યો.
બ્રાહ્મો સમાજના નેતા કેશવચંદ્ર સેને રામકૃષ્ણ વિશે લખેલા લેખને કારણે કોલકાતાના સુશિક્ષિત લોકોને રામકૃષ્ણની પ્રથમ ઓળખ મળી. રામકૃષ્ણ ભક્તો સાથે કલાકો સુધી સંવાદ સાધતા.
મહેન્દ્રનાથ ગુપ્તે ‘એમ’ ઉપનામથી ‘શ્રીરામકૃષ્ણ કથામૃત’ (પાંચ ખંડ, ૧૮૯૭-૧૯૩૨) નામના ગ્રંથમાં તે સંવાદો સંકલિત કર્યા છે. આ ગ્રંથનું અંગ્રેજી રૂપાંતર સ્વામી નિખિલાનંદે ‘ધ ગોસ્પેલ ઓફ શ્રીરામકૃષ્ણ’ (૧૯૪૪) નામે કર્યું છે. તેમના શિષ્યવર્ગમાં જગપ્રસિદ્ધ શિષ્ય એટલે સ્વામી વિવેકાનંદ હતા. ૧૫ ઓગસ્ટ ૧૮૮૬ના દિવસે શ્રીરામકૃષ્ણે મહાસમાધિ લીધી. ત્યારબાદ તેમની આજ્ઞા મુજબ નરેન્દ્ર (સ્વામી વિવેકાનંદ) અને તેમના દસ-બાર ગુરુબંધુઓએ ઘરબારનો ત્યાગ કર્યો. તેઓ સૌ એક નાના જૂના ઘરમાં સાથે રહેવા લાગ્યા. તે વરાહનગર મઠ અને આ જ પ્રથમ રામકૃષ્ણ મઠ હતો. આ મઠમાં જ તેમણે વિધિપૂર્વક સંન્યાસ લીધો. ત્યારે તેમણે ‘વિવિદિશાનંદ’ નામ ધારણ કર્યું હતું.
સ્વામી વિવેકાનંદની દુનિયાને અને ભારતને પણ ઓળખ ત્યારે થઈ જ્યારે તેમણે શિકાગોની સર્વધર્મ પરિષદમાં ભાષણ આપ્યું. આ પરિષદમાં ભારતમાંથી બૌદ્ધ ધર્મના પ્રતિનિધિ ધર્મપાલ, જૈન ધર્મના વીરચંદ ગાંધી, બ્રાહ્મો સમાજના પ્રતાપચંદ્ર મજુમદાર અને બી. બી. નાગરકર તેમજ થિયોસોફિકલ સોસાયટીના ડૉ. એની બેસન્ટ પણ સહભાગી થયા હતા. ૧૧ સપ્ટેમ્બર ૧૮૯૩ના રોજ આ પરિષદમાં સ્વામી વિવેકાનંદે પ્રથમ પાંચ મિનિટનું ભાષણ આપ્યું.
“માય બ્રધર્સ એન્ડ સિસ્ટર્સ ઓફ અમેરિકા” એ છ શબ્દોથી જ તેમણે તે પરિષદ જીતી લીધી. આ પરિષદના ૧૭ દિવસના સમયગાળામાં સ્વામી વિવેકાનંદે છ મહત્વના ભાષણો આપ્યા. સ્વામી વિવેકાનંદે ધર્મની સાથે શિક્ષણ, રાજકારણ, સમાજકારણ, સ્ત્રીઓની ઉન્નતિ અને જનસામાન્યના વિકાસ જેવા અનેક વિષયો પર પોતાના મૂળભૂત વિચારો વ્યક્ત કર્યા છે. દુનિયામાં ત્યારબાદ શ્રમિકોની સત્તાનો ઉદય થશે, એવા ભવિષ્યદર્શી ઉદ્ગાર તેમણે ઈ.સ. ૧૮૯૮માં કાઢ્યા હતા. ત્યારબાદ રશિયામાં બોલ્શેવિક ક્રાંતિ થઈ. ધર્મગ્રંથ અને કર્મકાંડ, દેવ-દેવતાઓ અને ઉપાસના માર્ગ, તત્વજ્ઞાન અને ચર્ચ, મસ્જિદ કે મંદિરો આ બધી બાબતો માત્ર ગૌણ અને સાધનરૂપ છે. ધર્મ સંકુચિત ન હોવો જોઈએ. પશુત્વ સાથે નાતો ધરાવતા તામસી વૃત્તિના માણસથી લઈને ઈશ્વરી અવતાર સમાન મહાપુરુષ સુધીના સૌને પોતાની છાયામાં લેતો વ્યાપક વિશ્વધર્મ દુનિયાને આપવો જોઈએ, એ વિચારમાંથી તેમણે ૧ મે ૧૮૯૭ના રોજ ‘રામકૃષ્ણ મિશન’ નામની સંસ્થાની સ્થાપના કરી. ‘રામકૃષ્ણ મઠ’ અને ‘રામકૃષ્ણ મિશન’ આ બંને પરસ્પર જોડાયેલી સંસ્થાઓ છે.
આમાં મઠ એ મુખ્યત્વે સંન્યાસીઓની પરંપરાગત સંસ્થા છે, જ્યારે મિશન એ સામાજિક-ધાર્મિક કાર્ય કરતી સંસ્થા છે. વિશ્વભરમાં યુરોપ, રશિયા, દક્ષિણ અમેરિકા, જાપાન, આફ્રિકા, કેનેડા તેમજ અમેરિકામાં આજે રામકૃષ્ણ મિશન અને મઠના અનેક કેન્દ્રો કાર્યરત છે. આ પૈકીનું એક મહત્વનું કેન્દ્ર મુંબઈના ખાર ખાતે છે.
રામકૃષ્ણ પરમહંસ અને સ્વામી વિવેકાનંદે ભારતમાતાની સેવા કરવા માટે જે આદર્શો સ્થાપિત કર્યા હતા, તે માર્ગ પર ચાલનારા આ મઠની સ્થાપના ૧૮ ફેબ્રુઆરી ૧૯૨૩ના રોજ સાંતાક્રુઝમાં એક ભાડાના મકાનમાં કરવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ માત્ર બે વર્ષ પછી એટલે કે ઈ.સ. ૧૯૨૫માં આ મઠને હાલની જગ્યાએ સ્થળાંતરિત કરવામાં આવ્યો. ૨૭ જૂન ૧૯૬૫ના રોજ આ મઠના ભવ્ય નિર્માણનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું હતું. વિવિધ વૃક્ષો અને બગીચાઓથી સુશોભિત વિશાળ પ્રાંગણમાં આ મઠ આવેલો છે. મઠને ઊંચી આવારદીવાલ છે. આંગણના લોખંડના પ્રવેશદ્વારના સિમેન્ટના સ્તંભો પર બંને બાજુએ બે દેવકોષ્ઠક છે. તેમાં એક તરફ ગણેશજીની તો બીજી તરફ હનુમાનજીની નાની આરસપહાણની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સામે જ મઠની રાજમહેલ જેવી દેખાતી ભવ્ય પથ્થરની ઇમારત ઊભી છે.
તેના અગ્રભાગના છત પર રાજસ્થાની શૈલીની છાપ ધરાવતી ગુંબજાકાર છતરીઓ છે. આ ઇમારત ઊંચા જગતી પર બનાવવામાં આવી છે. છ પથ્થરના પગથિયાં ચઢીને મઠના અધિષ્ઠાનમાં પ્રવેશ કરી શકાય છે. આગળ મઠનું ચોરસ આકારનું વિશાળ પ્રવેશદ્વાર છે. અહીંથી મઠના પ્રશસ્ત સભામંડપમાં પ્રવેશ મળે છે. મોટી બારીઓ, પ્રકાશિત વાતાવરણ અને જમીન પર સુંદર ગાલીચા એ આ સભામંડપનું સ્વરૂપ છે. સભામંડપમાં રામકૃષ્ણ મઠના વિવિધ સ્વામીઓની તસવીરો લગાવેલી છે. આ સાથે જ અહીં પ્રાચીન ભારતીય સમાજ અને સંસ્કૃતિનો પ્રવાસ દર્શાવતા અનેક ચિત્રો પણ લગાવેલા છે. સભામંડપના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની ઉપર અંદરની દીવાલ પર વડના ઝાડનું એક મોટું ભીંતચિત્ર છે. તેની બાજુમાં રહેલી પાટી પર “श्मशानेर बुके आमरा रोपण करेछि पंचवटी ताहारि तलाय मिलाब आमरा जगतेर शतकोटि!” એમ લખેલું છે. જેનો અર્થ “સ્મશાન ઘાટની મધ્યમાં અમે પંચવટીના રોપા વાવ્યા છે. તેમની છાયામાં આ જગતના સો કરોડ લોકોને અમે એકત્રિત કરીશું” એવો થાય છે.
આગળના ભાગમાં આવેલા વિશાળ ગર્ભગૃહમાં ઊંચી આરસપહાણની વેદી પર રામકૃષ્ણ પરમહંસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આરસપહાણના પાષાણમાં કંડારેલી અને કેસરી વસ્ત્રોમાં સજ્જ આ મૂર્તિની જમણી બાજુએ શારદાદેવીની તો ડાબી બાજુએ સ્વામી વિવેકાનંદની પ્રતિમા છે. સાદગીમાં સૌંદર્ય અને શાંતિ જાળવતા આ મંદિરની બાજુમાં ભક્તનિવાસ છે. અહીંથી થોડે દૂર એક મોટી બે માળની ઇમારતના ઉપરના ભાગમાં શારદાદેવીનું મંદિર છે. ૩ જુલાઈ ૨૦૧૨ના રોજ ગુરુપૂર્ણિમાના મુહૂર્ત પર આ મંદિરની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. અહીં ડાબી બાજુએ આવેલા દાદરથી ઉપર ગયા પછી અગાશી પર મધ્યમાં મોટો ચોતરો બાંધેલો છે. અહીં ઊંચી વેદી પર શારદાદેવીની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. અહીં શારદાદેવીના પવિત્ર અવશેષો રાખવામાં આવ્યા હોવાનું કહેવાય છે. આ ગર્ભગૃહની ઉપર ગુંબજાકાર શિખર છે. તેના પર આમલક અને ટોચ પર ઓમકાર અંકિત કળશ છે.
આ મંદિરમાં વહેલી સવારે ૫ થી સવારે ૧૧:૩૦ અને બપોરે ૪ થી ૮:૩૦ સુધી ભાવિકો દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે અને સાંજે આરતી થાય છે. સવારની આરતી વહેલી સવારે પાંચ વાગ્યે થાય છે. સાંજની આરતી શિયાળામાં સાંજે ૬:૪૫ થી ૭:૧૫ અને ઉનાળામાં રાત્રે ૭:૧૫ થી ૭:૪૫ દરમિયાન થાય છે. અહીં એપ્રિલથી ઓક્ટોબર દરમિયાન દરરોજ સાંજે ૬ વાગ્યે અને નવેમ્બરથી માર્ચ મહિનામાં સાંજે ૫:૩૦ વાગ્યે રામ નામ સંકીર્તન થાય છે. આ મઠમાં તમામ જાતિ, પંથ અને ધર્મના લોકોને મુક્ત પ્રવેશ છે. આ મઠ દ્વારા ઉજવાતો દુર્ગોત્સવ મુંબઈના ખાસ કરીને બંગાળી લોકો માટે વિશેષ આકર્ષણનું કેન્દ્ર છે. બંગાળી પરંપરા મુજબ અહીં દુર્ગાપૂજા કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવમાં હજારો બંગાળી અને મહારાષ્ટ્રીય ભાવિકો સહભાગી થાય છે. આ નિમિત્તે અહીં વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમોનું પણ આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત અહીં એકાદશી, મહાશિવરાત્રી, રામનવમી વગેરે ઉત્સવો પણ ધાર્મિક પદ્ધતિથી ઉજવવામાં આવે છે. રામકૃષ્ણ મઠ દ્વારા મંદિર પરિસરમાં એક ભવ્ય ધર્માર્થ દવાખાનું ચલાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બાંદ્રા રેલવે સ્ટેશનથી ૩ કિમી અંતરે
- બોરીવલી એસ.ટી. બસ સ્ટેશનથી ૨૨ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક વિસ્તારોમાંથી અહીં આવવા માટે બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મઠનું કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨-૨૬૪૯૪૭૫૫
ராமகிருஷ்ண மடம்
௧௨-வது தெரு, கார் (மேற்கு), மும்பை
உலகிற்கு உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தையும் மத நல்லிணக்கத்தையும் போதித்த ‘வீரத் துறவி’ சுவாமி விவேகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட ராமகிருஷ்ண மடத்தின் ஒரு கிளை காரில் அமைந்துள்ளது. இந்த மடம் ராமகிருஷ்ண சம்பிரதாயத்தின் மும்பையில் உள்ள மிகப்பழமையான மையங்களில் ஒன்றாகும். இங்கு விவேகானந்தரின் குருவும், உலகப்புகழ் பெற்ற ஞானியுமான ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் மற்றும் அவரது துணைவியார் சாரதா தேவியின் உலகளாவிய ஆலயம் உள்ளது. விசாலமான மற்றும் அமைதியான சூழலில் அமைந்துள்ள இந்த மடம், இன்று மும்பையில் குறிப்பாக வங்காள பக்தர்களின் ஒரு முக்கியமான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக மையமாகச் செயல்பட்டு வருகிறது.
கலியுகத்தில் சத்தியத்தைக் கடைப்பிடிப்பதே தவம். மாயையைத் தவிர்க்க வேண்டும், ஆனால் கருணையைத் துறக்கக்கூடாது; சிவபாவத்துடன் உயிர்களுக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும்; நிர்விகல்ப சமாதியை விட, இந்த உலகம் முழுவதையும் இறைவனின் வடிவமாகக் காண்பதே மேலான அனுபவம்; ஞானம் அல்லது பக்தி, உருவம் அல்லது அருவம் என நமக்கு எது பிடிக்குமோ அதை ஏற்க வேண்டும் என்ற கொள்கைகளை முன்வைத்த ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் ஒரு சிறந்த காளி பக்தர் ஆவார். மேற்கு வங்காளத்தில் காமார்புகூர் என்ற கிராமத்தில் ௧௮ பிப்ரவரி ௧௮௩௬ அன்று அவர் பிறந்தார். அவரது இயற்பெயர் கதாதர், தந்தையின் பெயர் குதிராம் மற்றும் தாயின் பெயர் சந்திரமணி தேவி.
அவரது பள்ளிப்படிப்பு ஒன்றிரண்டு வகுப்புகள் மட்டுமே. தனது இருபதாவது வயதில், கொல்கத்தா அருகிலுள்ள தட்சிணேஸ்வரம் என்ற கிராமத்தில் உள்ள காளி மாதா கோவிலில் பூசாரியாகப் பொறுப்பேற்றார். அதற்கு முன்னதாக, கொல்கத்தாவின் கேனாராம் பட்டாச்சார்யாரிடம் அவர் தீட்சை பெற்றிருந்தார்.
கி.பி. ௧௮௫௯-இல் தனது இருபத்தி மூன்றாவது வயதில் அவர் திருமணம் செய்துகொண்டார். சாரதாமணி என்பது அவரது மனைவியின் பெயர். திருமணத்தின் போது அவருக்கு வயது ஆறு. இருப்பினும், இந்தத் தம்பதியினர் உலகியல் ரீதியான இல்லற வாழ்க்கையை ஏற்கவில்லை. தனது பதினெட்டாவது வயதில் சாரதாமணி தட்சிணேஸ்வரம் வந்தபோது, ராமகிருஷ்ணர் அவரை ஜகன்மாதாவாகக் கருதி வழிபட்டார். அவர் அனைத்து அர்த்தங்களிலும் அவரது தர்மபத்தினியாகவே இருந்தார். தீவிர காளி பக்தரான ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரைப் பற்றி ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. தட்சிணேஸ்வரம் கோவிலில் பூசாரியாகப் பணியாற்றியபோது, கதாதரின் இறைபக்தி உச்சத்தை அடைந்தது. கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள பஞ்சவடியில் இருந்த ஆலமரத்தடியில் அவர் இரவில் சென்று தியானம் செய்வார். காலப்போக்கில் அவருக்கு இரவு, பகல் என்ற உணர்வே இல்லாமல் போனது. தாகம், பசி அல்லது உடலில் ஆடை இருப்பதைக் கூட அவர் உணர்ந்ததில்லை. அவரது மருமகன் ஹிருதய் அவருக்கு உணவூட்டுவார். “அம்மா, எனக்குக் காட்சி கொடு” என்று அவர் தொடர்ந்து கதறிக்கொண்டிருந்தார்.
ஒருநாள் தீவிர உணர்ச்சியில், கருவறையில் இருந்த காளி மாதாவின் வாளை எடுத்தார். அந்த வாளால் தன்னைத்தானே மாய்த்துக்கொள்ள முயன்றபோது, ஜகன்மாதா அவருக்குக் காட்சி அளித்தார். அப்போது அவருக்கு வயது இருபத்தைந்து. இதற்குப் பிறகு அவரது அன்றாட வாழ்க்கை இறை அனுபவத்தின் ஒளியால் பிரகாசித்தது.
தீட்சை குருவைப் போலவே அவருக்கு மேலும் இரு குருக்கள் இருந்தனர். அவர்களில் பைரவி பிராமணி என்ற துறவி அவருக்கு தந்திர மார்க்கத்தில் தீட்சை அளித்தார். கி.பி. ௧௮௬௪-இல் தோதாபுரி என்ற துறவி அவருக்கு வேதாந்தத்தைக் கற்பித்தார். பின்னர் கி.பி. ௧௮௬௬-இல் கோவிந்த ராய் மூலமாக இஸ்லாமிய மதத்தின் சாதனையை மேற்கொண்டார். மேலும் சம்புசரண மல்லிக் மூலமாக அவருக்கு பைபிளுடனான அறிமுகம் கிடைத்தது. “இயேசு கிறிஸ்து எனக்குக் காட்சி தந்து என் உடலில் பிரவேசித்தார்” என்று ராமகிருஷ்ணர் கூறியுள்ளார். இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தின் மூலமும், அனைத்து மதங்களும் ஒரே இறைவனை அடையும் வழிகளே என்ற அவரது கருத்து உருவானது. பிரம்ம சமாஜத் தலைவர் கேசவ சந்திர சென் ராமகிருஷ்ணரைப் பற்றி எழுதிய கட்டுரையின் மூலம் கொல்கத்தாவின் கற்றறிந்தவர்களுக்கு ராமகிருஷ்ணர் முதன்முதலில் அறிமுகமானார். ராமகிருஷ்ணர் பக்தர்களுடன் மணிக்கணக்கில் உரையாடுவார்.
மகேந்திரநாத் குப்தர் ‘எம்’ என்ற புனைபெயரில் ‘ஸ்ரீராமகிருஷ்ண கதாமிருதம்’ (ஐந்து தொகுதிகள், ௧௮௯௭-௧௯௩௨) என்ற நூலில் அந்த உரையாடல்களைத் தொகுத்துள்ளார். இந்த நூலை சுவாமி நிகிலானந்தர் ‘தி காஸ்பெல் ஆஃப் ஸ்ரீராமகிருஷ்ணா’ (௧௯௪௪) என்ற பெயரில் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். அவரது சீடர் குழாமில் உலகப்புகழ் பெற்ற சீடர் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆவார். ௧௫ ஆகஸ்ட் ௧௮௮௬ அன்று ஸ்ரீராமகிருஷ்ணர் மகாசமாதி அடைந்தார். அதன்பிறகு அவரது கட்டளைப்படி நரேந்திரர் (சுவாமி விவேகானந்தர்) மற்றும் அவரது பத்து-பன்னிரண்டு குரு சகோதரர்கள் இல்லறத்தைத் துறந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் ஒரு சிறிய பழைய வீட்டில் ஒன்றாக வசிக்கத் தொடங்கினர். அதுவே வராகநகர் மடம் மற்றும் இதுவே முதல் ராமகிருஷ்ண மடம் ஆகும். இந்த மடத்தில்தான் அவர்கள் முறைப்படி சந்நியாசம் மேற்கொண்டனர். அப்போது அவர் ‘விவிதிஷானந்தர்’ என்ற பெயரைத் தரித்திருந்தார்.
சுவாமி விவேகானந்தர் உலகிற்கும் இந்தியாவிற்கும் அறிமுகமானது சிகாகோவில் நடைபெற்ற உலக மதங்களின் பாராளுமன்றத்தில் அவர் ஆற்றிய உரையால்தான். இந்தப் பாராளுமன்றத்தில் இந்தியாவிலிருந்து பௌத்த மதத்தின் பிரதிநிதி தர்மபாலர், சமண மதத்தின் வீரசந்த் காந்தி, பிரம்ம சமாஜத்தின் பிரதாப சந்திர மஜும்தார் மற்றும் பி. பி. நகர்கர், அத்துடன் தியோசபிகல் சொசைட்டியின் டாக்டர் அன்னி பெசண்ட் ஆகியோரும் பங்கேற்றனர். ௧௧ செப்டம்பர் ௧௮௯௩ அன்று இந்தப் பாராளுமன்றத்தில் சுவாமி விவேகானந்தர் தனது முதல் ஐந்து நிமிட உரையை நிகழ்த்தினார்.
“அமெரிக்காவின் எனது சகோதர சகோதரிகளே” என்ற அந்த ஆறு சொற்களாலேயே அவர் அந்தப் பாராளுமன்றத்தையே வென்றார். இந்தப் பாராளுமன்றத்தின் பதினேழு நாள் காலப்பகுதியில் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆறு முக்கியமான உரைகளை நிகழ்த்தினார். சுவாமி விவேகானந்தர் மதத்துடன் கல்வி, அரசியல், சமூகம், பெண்களின் முன்னேற்றம் மற்றும் சாமானிய மக்களின் வளர்ச்சி போன்ற பல தலைப்புகளில் தனது ஆழமான கருத்துகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். உலகில் இனி தொழிலாளர்களின் ஆட்சி உதயமாகும் என்று அவர் ௧௮௯௮-இல் தீர்க்கதரிசனமாகக் கூறினார். அதன்பிறகு ரஷ்யாவில் போல்ஷிவிக் புரட்சி ஏற்பட்டது. மத நூல்கள் மற்றும் சடங்குகள், தெய்வங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள், தத்துவ சிந்தனைகள் மற்றும் தேவாலயங்கள், மசூதிகள் அல்லது கோவில்கள் ஆகிய அனைத்தும் இரண்டாம் பட்சமானவை மற்றும் சாதனங்களே. மதம் குறுகியதாக இருக்கக்கூடாது. விலங்குத்தன்மையுடன் தொடர்புடைய தாமச குணமுள்ள மனிதன் முதல் இறை அவதாரமாகத் தோன்றும் மகான் வரை அனைவரையும் தனது நிழலின் கீழ் கொண்டு வரும் விரிவான உலக மதத்தை உலகிற்கு வழங்க வேண்டும் என்ற சிந்தனையுடன் அவர் ௧ மே ௧௮௯௭ அன்று ‘ராமகிருஷ்ண மிஷன்’ என்ற அமைப்பை நிறுவினார். ‘ராமகிருஷ்ண மடம்’ மற்றும் ‘ராமகிருஷ்ண மிஷன்’ ஆகிய இரண்டும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடைய அமைப்புகள்.
இதில் மடம் என்பது முக்கியமாகத் துறவிகளின் பாரம்பரிய அமைப்பாகும், மிஷன் என்பது சமூக-ஆன்மீகப் பணிகளைச் செய்யும் அமைப்பாகும். உலகம் முழுவதும் ஐரோப்பா, ரஷ்யா, தென் அமெரிக்கா, ஜப்பான், ஆப்பிரிக்கா, கனடா மற்றும் அமெரிக்காவில் இன்று ராமகிருஷ்ண மிஷன் மற்றும் மடத்தின் பல மையங்கள் செயல்பட்டு வருகின்றன. இதில் ஒரு முக்கியமான மையம் மும்பையின் காரில் உள்ளது.
ராமகிருஷ்ண பரமஹம்ஸர் மற்றும் சுவாமி விவேகானந்தர் ஆகியோர் பாரத மாதாவிற்குச் சேவை செய்ய வகுத்துத் தந்த இலட்சியப் பாதையில் பயணிக்கும் இந்த மடம், ௧௮ பிப்ரவரி ௧௯௨௩ அன்று சாந்தாகுருஸில் ஒரு வாடகை வீட்டில் நிறுவப்பட்டது. அதன் பிறகு இரண்டே ஆண்டுகளில், அதாவது கி.பி. ௧௯௨௫-இல், தற்போதைய இடத்திற்கு இந்த மடம் மாற்றப்பட்டது. ௨௭ ஜூன் ௧௯௬௫ அன்று இந்த மடத்தின் பிரம்மாண்டமான கட்டிடம் திறந்து வைக்கப்பட்டது. பல்வேறு மரங்கள் மற்றும் பூங்காக்களால் சூழப்பட்ட விசாலமான வளாகத்தில் இந்த மடம் அமைந்துள்ளது. மடத்தைச் சுற்றி உயரமான மதில் சுவர் உள்ளது. வளாகத்தின் இரும்பு நுழைவாயிலின் சிமெண்ட் தூண்களில் இருபுறமும் இரண்டு சிறு சன்னதிகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒருபுறம் விநாயகரின் சிறிய பளிங்குச் சிலையும், மறுபுறம் அனுமனின் சிறிய பளிங்குச் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. முன்னால் மடத்தின் அரண்மனை போன்ற பிரம்மாண்டமான கல் கட்டிடம் கம்பீரமாக நிற்கிறது.
அதன் முகப்புச் சுவரின் கூரையில் ராஜஸ்தானிய பாணியிலான குவிமாடம் போன்ற சத்திரங்கள் உள்ளன. உயரமான அடித்தளத்தின் மீது இந்தக் கட்டிடம் எழுப்பப்பட்டுள்ளது. ஆறு கல் படிகளில் ஏறி மடத்தின் தளத்திற்குள் நுழையலாம். தொடர்ந்து மடத்தின் சதுர வடிவிலான அகலமான நுழைவாயில் உள்ளது. இங்கிருந்து மடத்தின் விசாலமான சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். பெரிய ஜன்னல்கள், ஒளிமயமான சூழல் மற்றும் தரையில் அழகான தரைவிரிப்புகள் என இந்த சபா மண்டபம் காட்சியளிக்கிறது. சபா மண்டபத்தில் ராமகிருஷ்ண மடத்தின் பல்வேறு சுவாமிகளின் திருவுருவப்படங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இதனுடன், பண்டைய இந்திய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பயணத்தை விளக்கும் பல ஓவியங்களும் இங்குள்ளன. சபா மண்டபத்தின் முக்கிய நுழைவாயிலுக்கு மேலே உட்புறச் சுவரில் ஆலமரத்தின் பெரிய சுவர் ஓவியம் உள்ளது. அதன் அருகில் உள்ள பலகையில் “ஷ்மஷானேர் புகே அமரா ரோபண் கரேச்சி பஞ்சவடி தாஹாரி தலாய மிலாப் அமரா ஜகதேர் சதகோடி!” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் “சுடுகாட்டின் நடுவே நாங்கள் பஞ்சவடியின் செடிகளை நட்டுள்ளோம். அவற்றின் நிழலில் இந்த உலகின் நூறு கோடி மக்களை நாங்கள் ஒன்று சேர்ப்போம்” என்பதாகும்.
முன்புறம் உள்ள விசாலமான கருவறையில், உயரமான பளிங்கு பீடத்தில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்ஸரின் திருவுருவச் சிலை வீற்றிருக்கிறது.
பளிங்குக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டு காவி உடை அணிந்த இந்தச் சிலையின் வலதுபுறம் சாரதா தேவியின் திருவுருவமும், இடதுபுறம் சுவாமி விவேகானந்தரின் திருவுருவமும் உள்ளன. எளிமையின் அழகையும் அமைதியையும் போற்றும் இந்த ஆலயத்திற்கு அருகில் பக்தர்களுக்கான தங்குமிடம் உள்ளது. இங்கிருந்து சிறிது தொலைவில் ஒரு பெரிய இருமாடி கட்டிடத்தின் மேல் பகுதியில் சாரதா தேவியின் ஆலயம் உள்ளது. ௩ ஜூலை ௨௦௧௨ அன்று குருபூர்ணிமா நன்னாளில் இந்த ஆலயத்தின் கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது. இங்கு இடதுபுறம் உள்ள படிக்கட்டுகள் வழியாக மேலே சென்றால், மொட்டை மாடியின் நடுவில் பெரிய மேடை கட்டப்பட்டுள்ளது. இங்கு உயரமான பீடத்தில் சாரதா தேவியின் பளிங்குச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கு சாரதா தேவியின் புனித அவஷேஷங்கள் வைக்கப்பட்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்தக் கருவறையின் மேல் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது. அதன் மேல் ஆமலக்கமும், உச்சியில் ஓங்காரம் பொறிக்கப்பட்ட கலசமும் உள்ளன.
இந்த ஆலயத்தில் அதிகாலை ௫ மணி முதல் காலை ௧௧:௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮:௩௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். ஆலயத்தில் தினமும் காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. காலை ஆரத்தி அதிகாலை ஐந்து மணிக்கு நடைபெறுகிறது. மாலை ஆரத்தி குளிர்காலத்தில் மாலை ௬:௪௫ முதல் ௭:௧௫ வரையிலும், கோடைகாலத்தில் இரவு ௭:௧௫ முதல் ௭:௪௫ வரையிலும் நடைபெறுகிறது. இங்கு ஏப்ரல் முதல் அக்டோபர் வரை தினமும் மாலை ௬ மணிக்கும், நவம்பர் முதல் மார்ச் வரை மாலை ௫:௩௦ மணிக்கும் ராமநாம சங்கீர்த்தனம் நடைபெறுகிறது. இந்த மடத்திற்கு அனைத்து ஜாதி, மத மற்றும் இனத்தைச் சேர்ந்த மக்களும் தாராளமாக வரலாம். இந்த மடத்தின் சார்பில் கொண்டாடப்படும் துர்கோற்சவம் மும்பையில் வசிக்கும் குறிப்பாக வங்காளிகளின் முக்கிய ஈர்ப்பாகும். வங்காள பாரம்பரிய முறைப்படி இங்கு துர்கா பூஜை செய்யப்படுகிறது. இந்த விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான வங்காள மற்றும் மகாராஷ்டிர பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். இதையொட்டி இங்கு பல்வேறு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இது தவிர ஏகாதசி, மகாசிவராத்திரி, ராமநவமி போன்ற பண்டிகைகளும் மத வழிபாட்டுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. ராமகிருஷ்ண மடத்தின் சார்பில் ஆலய வளாகத்தில் ஒரு பிரம்மாண்டமான அறக்கட்டளை மருத்துவமனை நடத்தப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பாந்த்ரா ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- போரிவலி எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௨௨ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து இங்கு வர பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள்
- தொடர்பு : மடத்தின் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨-௨௬௪௯௪௭௫௫
రామకృష్ణ మఠం
१२వ గల్లీ, ఖార్ (పశ్చిమ), ముంబై
ప్రపంచానికి విశ్వమానవ సౌభ్రాతృత్వాన్ని మరియు మత సామరస్యాన్ని చాటిచెప్పిన ‘యోధ సన్యాసి’ స్వామి వివేకానందులచే స్థాపించబడిన రామకృష్ణ మఠం యొక్క ఒక శాఖ ఖార్లో ఉంది. ఈ మఠం రామకృష్ణ సంప్రదాయానికి చెందిన ముంబైలోని అత్యంత పురాతన కేంద్రాలలో ఒకటి. ఇక్కడ వివేకానందుల గురువు మరియు జగద్విఖ్యాత సత్పురుషులు రామకృష్ణ పరమహంస మరియు వారి ధర్మపత్ని శారదాదేవిల విశ్వమందిరం ఉంది. విశాలమైన మరియు ప్రశాంతమైన ప్రాంగణంలో ఉన్న ఈ మఠం, నేడు ముంబైలోని ముఖ్యంగా బెంగాలీ భక్తులకు ఒక ముఖ్యమైన సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా పనిచేస్తోంది.
కలియుగంలో సత్యపాలనే తపస్సు. మాయను త్యజించాలి కానీ దయను వదలకూడదు, శివభావంతో జీవసేవ చేయాలి, నిర్వికల్ప సమాధి కంటే సమస్త విశ్వం పరమేశ్వరుని రూపమేననే అనుభవం గొప్పది, జ్ఞానం లేదా భక్తి, సాకారం లేదా నిరాకారం వీటిలో మనకు నచ్చిన మరియు ఆచరించగలిగిన మార్గాన్ని ఎంచుకోవాలి, అని బోధించిన రామకృష్ణ పరమహంస ఒక గొప్ప కాళీ భక్తులు. పశ్చిమ బెంగాల్లోని కామారపుకుర్ అనే గ్రామంలో ౧౮ ఫిబ్రవరి ౧౮౩౬న ఆయన జన్మించారు. ఆయన అసలు పేరు గదాధర్, తండ్రి పేరు క్షుదిరామ్ మరియు తల్లి పేరు చంద్రమణిదేవి.
వారి పాఠశాల విద్య ఒకటి-రెండు తరగతులకే పరిమితమైంది. ఇరవయ్యవ ఏట ఆయన కోల్కతా సమీపంలోని దక్షిణేశ్వర్ గ్రామంలోని కాళీమాత ఆలయంలో పూజారిగా చేరారు. అంతకుముందు ఆయన కోల్కతాలోని కేనారామ్ భట్టాచార్య వద్ద దీక్ష తీసుకున్నారు.
క్రీ.శ. ౧౮౫౯లో తన ఇరవై మూడవ ఏట ఆయన వివాహం చేసుకున్నారు. శారదామణి వారి భార్య పేరు. వివాహ సమయంలో ఆమెకు ఆరు సంవత్సరాలు. అయితే ఈ దంపతులు లౌకిక అర్థంలో వైవాహిక జీవితాన్ని స్వీకరించలేదు. పద్దెనిమిదవ ఏట శారదామణి దక్షిణేశ్వర్కు వచ్చినప్పుడు, రామకృష్ణులు ఆమెను జగన్మాతగా భావించి పూజించారు. ఆమె అన్ని విధాలా ఆయనకు సహధర్మచారిణిగా ఉన్నారు. నిస్సీమ కాళీ భక్తులైన రామకృష్ణ పరమహంస గురించి ఒక కథనం ప్రాచుర్యంలో ఉంది. దక్షిణేశ్వర్ ఆలయంలో పూజారిగా ఉన్నప్పుడు గదాధరుల ఈశ్వరభక్తి పరాకాష్టకు చేరుకుంది. ఆలయం సమీపంలోని పంచవటిలో ఉన్న మర్రిచెట్టు కిందకు ఆయన రాత్రిపూట వెళ్లి ధ్యానం చేసేవారు. కాలక్రమేణా వారికి రాత్రి, పగలు అనే స్పృహ కూడా లేకుండా పోయింది. దాహార్తి, ఆకలి లేదా ఒంటిపై వస్త్రం ఉన్నదనే స్పృహ కూడా వారికి ఉండేది కాదు. వారి మేనల్లుడు హృదయ్ వారికి రెండు ముద్దలు తినిపించేవాడు. “తల్లీ, దర్శనమివ్వు” అని ఆయన నిరంతరం ఆర్తనాదాలు చేసేవారు.
ఒకరోజు ఆవేశంలో ఆయన గర్భాలయంలోని కాళీమాత ఖడ్గాన్ని తీసుకున్నారు. ఆ ఖడ్గాన్ని తన మెడపై వేసుకోబోతుండగా, జగన్మాత వారికి దర్శనమిచ్చింది. అప్పుడు ఆయన వయస్సు ఇరవై ఐదు సంవత్సరాలు. ఆ తర్వాత ఆయన దైనందిన జీవితమంతా ఈశ్వరానుభవ కాంతితో వెలిగిపోయింది.
దీక్షా గురువులతో పాటు వారికి మరో ఇద్దరు గురువులు ఉండేవారు. వారిలో భైరవీ బ్రాహ్మణి అనే సన్యాసిని వారికి తంత్ర మార్గంలో దీక్ష ఇచ్చారు. క్రీ.శ. ౧౮౬౪లో తోతాపురి అనే సన్యాసి వారికి వేదాంతాన్ని బోధించారు. ఆపై క్రీ.శ. ౧౮౬౬లో గోవింద రాయ్ ద్వారా ఆయన ఇస్లాం మత సాధన చేశారు. అలాగే శంభుచరణ్ మల్లిక్ ద్వారా వారికి బైబిల్ పరిచయం కలిగింది. “యేసు క్రీస్తు నాకు దర్శనమిచ్చి నా శరీరంలోకి ప్రవేశించారు” అని రామకృష్ణులు పేర్కొన్నారు. ఈ అనుభవాలన్నింటి ద్వారా సమస్త మతాలు ఒకే పరమేశ్వరుని చేరుకునే మార్గాలని ఆయన అభిప్రాయపడ్డారు.
బ్రహ్మ సమాజ నాయకుడు కేశవచంద్ర సేన్ రామకృష్ణులపై రాసిన వ్యాసం ద్వారా కోల్కతాలోని విద్యావంతులకు రామకృష్ణుల గురించి మొదటిసారిగా తెలిసింది. రామకృష్ణులు భక్తులతో గంటల తరబడి సంభాషించేవారు.
మహేంద్రనాథ్ గుప్త ‘ఎమ్’ అనే కలం పేరుతో ‘శ్రీరామకృష్ణ కథామృతం’ (ఐదు సంపుటాలు, ౧౮౯౭-౧౯౩౨) అనే గ్రంథంలో ఆ సంభాషణలను సంకలనం చేశారు. ఈ గ్రంథాన్ని స్వామి నిఖిలానంద ‘ద గాస్పెల్ ఆఫ్ శ్రీరామకృష్ణ’ (౧౯౪౪) పేరుతో ఆంగ్లంలోకి అనువదించారు. వారి శిష్యులలో జగత్ప్రసిద్ధ శిష్యుడు స్వామి వివేకానందులు. ౧౫ ఆగస్టు ౧౮౮౬న శ్రీరామకృష్ణులు మహాసమాధి చెందారు. ఆ తర్వాత వారి ఆజ్ఞ మేరకు నరేంద్రుడు (స్వామి వివేకానందులు) మరియు వారి పది-పన్నెండు మంది గురు సోదరులు గృహస్థాశ్రమాన్ని త్యజించారు. వారందరూ ఒక చిన్న పాత ఇంట్లో కలిసి నివసించడం ప్రారంభించారు. అదే వరాహనగర్ మఠం మరియు ఇదే మొదటి రామకృష్ణ మఠం. ఈ మఠంలోనే వారు విధిపూర్వకంగా సన్యాసం స్వీకరించారు. అప్పుడు ఆయన ‘వివిదిషానంద’ అనే పేరును ధరించారు.
స్వామి వివేకానందులకు ప్రపంచవ్యాప్తంగా మరియు భారతదేశంలో గుర్తింపు లభించింది చికాగోలోని సర్వధర్మ సమ్మేళనంలో ఆయన చేసిన ప్రసంగంతోనే. ఈ సమ్మేళనంలో భారతదేశం నుండి బౌద్ధ మత ప్రతినిధి ధర్మపాల్, జైన మత ప్రతినిధి వీర్చంద్ గాంధీ, బ్రహ్మ సమాజ ప్రతినిధులు ప్రతాపచంద్ర మజుందార్ మరియు బి. బి. నార్కర్, అలాగే థియోసాఫికల్ సొసైటీకి చెందిన డాక్టర్ అనీ బెసెంట్ కూడా పాల్గొన్నారు. ౧౧ సెప్టెంబర్ ౧౮౯౩న ఈ సమ్మేళనంలో స్వామి వివేకానందులు తన మొదటి ఐదు నిమిషాల ప్రసంగాన్ని చేశారు.
“అమెరికాలోని నా సోదర సోదరీమణులారా” అనే ఆ ఆరు పదాలతోనే ఆయన ఆ సమ్మేళనాన్ని గెలుచుకున్నారు. పదిహేడు రోజుల సమ్మేళన కాలంలో స్వామి వివేకానందులు ఆరు ముఖ్యమైన ప్రసంగాలు చేశారు. స్వామి వివేకానందులు మతంతో పాటు విద్య, రాజకీయం, సమాజం, మహిళాభ్యుదయం మరియు సామాన్య ప్రజల అభివృద్ధి వంటి అనేక అంశాలపై తన మౌలిక ఆలోచనలను వ్యక్తపరిచారు. ప్రపంచంలో ఇకపై శ్రామికుల అధికారం రాబోతోందని ఆయన ౧౮౯౮లోనే జోస్యం చెప్పారు. ఆ తర్వాత రష్యాలో బోల్షెవిక్ విప్లవం సంభవించింది. మత గ్రంథాలు మరియు కర్మకాండలు, దేవతలు మరియు ఉపాసనా మార్గాలు, తత్వశాస్త్రం మరియు చర్చిలు, మసీదులు లేదా దేవాలయాలు ఇవన్నీ కేవలం గౌణమైనవి మరియు సాధన రూపాలు మాత్రమే. మతం సంకుచితంగా ఉండకూడదు. పశుత్వంతో సంబంధం ఉన్న తామస ప్రవృత్తి గల మనిషి నుండి ఈశ్వరావతారంగా భావించే మహాపురుషుల వరకు అందరినీ తన నీడలోకి తీసుకునే సమగ్ర విశ్వధర్మాన్ని ప్రపంచానికి అందించాలి అనే ఆలోచనతో ఆయన ౧ మే ౧౮౯౭న ‘రామకృష్ణ మిషన్’ అనే సంస్థను స్థాపించారు. ‘రామకృష్ణ మఠం’ మరియు ‘రామకృష్ణ మిషన్’ అనేవి పరస్పరం అనుసంధానించబడిన సంస్థలు.
ఇందులో మఠం అనేది ప్రధానంగా సన్యాసుల సాంప్రదాయ సంస్థ కాగా, మిషన్ అనేది సామాజిక-ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాలు నిర్వహించే సంస్థ. నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఐరోపా, రష్యా, దక్షిణ అమెరికా, జపాన్, ఆఫ్రికా, కెనడా మరియు అమెరికాలో రామకృష్ణ మిషన్ మరియు మఠం యొక్క అనేక కేంద్రాలు పనిచేస్తున్నాయి. వీటిలో ఒక ముఖ్యమైన కేంద్రం ముంబైలోని ఖార్లో ఉంది.
రామకృష్ణ పరమహంస మరియు స్వామి వివేకానంద గారు భారతమాత సేవ కోసం నిర్దేశించిన ఆదర్శ మార్గంలో పయనిస్తున్న ఈ మఠం, ౧౮ ఫిబ్రవరి ౧౯౨౩న శాంతాక్రూజ్లోని ఒక అద్దె ఇంట్లో స్థాపించబడింది. ఆ తర్వాత రెండేళ్లకు, అంటే క్రీ.శ. ౧౯౨౫లో, ప్రస్తుతం ఉన్న ప్రదేశానికి ఈ మఠం తరలించబడింది. ౨౭ జూన్ ౧౯౬౫న ఈ మఠం యొక్క భవ్య సౌధాన్ని ప్రారంభించారు. వివిధ రకాల వృక్షాలు మరియు తోటలతో సుందరంగా ఉన్న విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ మఠం నెలకొని ఉంది. మఠానికి ఎత్తైన ప్రహరీ గోడ ఉంది. ఆవరణలోని ఇనుప ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఉన్న సిమెంట్ స్తంభాలకు ఇరువైపులా రెండు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. అందులో ఒకవైపు గణేశుడి చిన్న పాలరాతి విగ్రహం, మరోవైపు హనుమంతుడి విగ్రహం కొలువై ఉన్నాయి. ఎదురుగా మఠం యొక్క రాజభవనంలా కనిపించే భవ్యమైన రాతి కట్టడం ఉంది.
దీని ముఖద్వారం పైకప్పుపై రాజస్థానీ శైలిని ప్రతిబింబించే గుమ్మటాకారపు ఛత్రాలు ఉన్నాయి. ఎత్తైన జగతిపై ఈ కట్టడం నిర్మించబడింది. ఆరు రాతి మెట్లు ఎక్కి మఠం యొక్క అధిష్ఠానంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ముందుగా మఠం యొక్క చతురస్రాకారపు విశాలమైన ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఇక్కడి నుండి మఠం యొక్క విశాలమైన సభా మండపంలోకి ప్రవేశం లభిస్తుంది. పెద్ద పెద్ద కిటికీలు, ప్రకాశవంతమైన వాతావరణం మరియు నేలపై అందమైన తివాచీలు ఈ సభా మండపం ప్రత్యేకతలు. సభా మండపంలో రామకృష్ణ మఠానికి చెందిన వివిధ స్వామీజీల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. దీనితో పాటు, ప్రాచీన భారతీయ సమాజం మరియు సంస్కృతి ప్రయాణాన్ని ప్రతిబింబించే అనేక చిత్రాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి. సభా మండపం ప్రధాన ద్వారం పైన లోపలి గోడపై ఒక పెద్ద మర్రిచెట్టు భిత్తిచిత్రం ఉంది. దాని పక్కనే ఉన్న పలకపై “శ్మశానేర్ బుకే ఆమరా రోపణ కరేఛి పంచవటీ తాహారి తలాయ మిలాబ ఆమరా జగతేర్ శతకోటి!” అని వ్రాసి ఉంది. దీని అర్థం “శ్మశాన వాటిక మధ్యలో మేము పంచవటి మొక్కలను నాటాము. వాటి నీడలో ఈ ప్రపంచంలోని వంద కోట్ల మందిని మేము ఏకం చేస్తాము” అని.
ముందు భాగంలో ఉన్న విశాలమైన గర్భాలయంలో ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై రామకృష్ణ పరమహంస విగ్రహం కొలువై ఉంది.
పాలరాతితో చెక్కబడిన, కాషాయ వస్త్రధారియైన ఈ విగ్రహానికి కుడివైపున శారదామాత, ఎడమవైపున స్వామి వివేకానంద ప్రతిమలు ఉన్నాయి. సాదాసీదా సౌందర్యాన్ని, ప్రశాంతతను కాపాడే ఈ మందిరం పక్కనే భక్తనివాసం ఉంది. ఇక్కడి నుండి కొంత దూరంలో ఒక పెద్ద రెండంతస్తుల భవనం పైభాగంలో శారదామాత మందిరం ఉంది. ౩ జూలై ౨౦౧౨న గురుపౌర్ణమి పర్వదినాన ఈ మందిర ప్రాణప్రతిష్ఠ జరిగింది. ఇక్కడ ఎడమవైపు ఉన్న మెట్ల ద్వారా పైకి వెళ్ళిన తర్వాత, మేడపై మధ్యలో పెద్ద చౌతరా నిర్మించబడింది. ఇక్కడ ఎత్తైన వేదికపై శారదామాత పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఇక్కడ శారదామాత పవిత్ర అవశేషాలు భద్రపరచబడ్డాయని చెబుతారు. ఈ గర్భాలయం పైన గుమ్మటాకారపు శిఖరం ఉంది. దానిపై ఆమలకం మరియు శిఖరాగ్రాన ఓంకారంతో కూడిన కలశం ఉంది.
ఈ మందిరంలో తెల్లవారుజామున ౫ నుండి ఉదయం ౧౧:౩౦ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౪ నుండి రాత్రి ౮:౩౦ వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మందిరంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం హారతి జరుగుతుంది. ఉదయపు హారతి తెల్లవారుజామున ఐదు గంటలకు జరుగుతుంది. సాయంత్రపు హారతి శీతాకాలంలో సాయంత్రం ౬:౪౫ నుండి ౭:౧౫ వరకు మరియు వేసవిలో రాత్రి ౭:౧౫ నుండి ౭:౪౫ వరకు జరుగుతుంది. ఇక్కడ ఏప్రిల్ నుండి అక్టోబర్ వరకు ప్రతిరోజూ సాయంత్రం ౬ గంటలకు మరియు నవంబర్ నుండి మార్చి వరకు సాయంత్రం ౫:౩౦ గంటలకు రామనామ సంకీర్తన జరుగుతుంది. ఈ మఠంలో అన్ని కులాల, మతాల మరియు వర్గాల వారికి ప్రవేశం ఉంది. ఈ మఠం ద్వారా జరుపుకునే దుర్గోత్సవం ముంబైలోని ముఖ్యంగా బెంగాలీ ప్రజలకు ప్రత్యేక ఆకర్షణ. బెంగాలీ సంప్రదాయం ప్రకారం ఇక్కడ దుర్గాపూజ నిర్వహిస్తారు. ఈ వేడుకలో వేలాది మంది బెంగాలీ మరియు మహారాష్ట్ర భక్తులు పాల్గొంటారు. ఈ సందర్భంగా ఇక్కడ వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు కూడా నిర్వహిస్తారు. ఇది కాకుండా ఏకాదశి, మహాశివరాత్రి, రామనవమి వంటి పండుగలు కూడా భక్తిపూర్వకంగా జరుపుకుంటారు. రామకృష్ణ మఠం ద్వారా మందిర ప్రాంగణంలో ఒక భవ్యమైన ధర్మార్థ ఆసుపత్రిని నిర్వహిస్తున్నారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బాంద్రా రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ దూరంలో
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- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి ఇక్కడికి రావడానికి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక మార్గాలు
- సంప్రదించండి : మఠం కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨-౨౬౪౯౪౭౫౫
രാമകൃഷ്ണ മഠം
१२-ാം തെരുവ്, ഖാർ (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
ലോകത്തിന് സാർവലൗകിക സാഹോദര്യത്തിന്റെയും മതസഹിഷ്ണുതയുടെയും സന്ദേശം നൽകിയ ‘യോദ്ധാ സന്യാസി’ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെ ഒരു ശാഖ ഖാറിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുംബൈയിലെ ഏറ്റവും പഴയ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. വിവേകാനന്ദന്റെ ഗുരുവും ലോകപ്രശസ്ത സത്പുരുഷനുമായ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ശാരദാദേവിയുടെയും സാർവലൗകിക ക്ഷേത്രം ഇവിടെയുണ്ട്. വിശാലവും ശാന്തവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ മഠം ഇന്ന് മുംബൈയിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാളി ഭക്തരുടെ ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
കലിയുഗത്തിൽ സത്യപാലനം തന്നെയാണ് തപസ്സു്. മായയെ ഒഴിവാക്കണം എന്നാൽ ദയ ഉപേക്ഷിക്കരുത്, ശിവഭാവത്തോടെ ജീവജാലങ്ങളെ സേവിക്കണം, നിർവികല്പ സമാധിയേക്കാൾ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരമേശ്വരന്റെ രൂപമാണെന്ന അനുഭവമാണ് ശ്രേഷ്ഠം, ജ്ഞാനമോ ഭക്തിയോ അല്ലെങ്കിൽ സാകാരമോ നിരാകാരമോ ഇതിൽ നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടതും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നതുമായത് സ്വീകരിക്കണം, ഇത്തരം ചിന്താസൂത്രങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവെച്ച രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ ഒരു വലിയ കാളീഭക്തനായിരുന്നു. പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ കാമാർപുക്കൂർ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ १८ ഫെബ്രുവരി १८३६-ൽ അദ്ദേഹം ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഗദാധർ എന്നായിരുന്നു, പിതാവിന്റെ പേര് ക്ഷുദിറാം എന്നും മാതാവിന്റെ പേര് ചന്ദ്രമണിദേവി എന്നും ആയിരുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം ഒന്നോ രണ്ടോ ക്ലാസ് വരെ മാത്രമായിരുന്നു. ഇരുപതാം വയസ്സിൽ കൊൽക്കത്തയ്ക്കടുത്തുള്ള ദക്ഷിണേശ്വർ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ കാളീമാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജാരിയായി അദ്ദേഹം ചേർന്നു. അതിനുമുമ്പ് കൊൽക്കത്തയിലെ കേനാരം ഭട്ടാചാര്യയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചിരുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം १८५९-ൽ ഇരുപത്തിമൂന്നാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം വിവാഹിതനായി. ശാരദാമണി എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയുടെ പേര്. വിവാഹസമയത്ത് അവർക്ക് ആറ് വയസ്സായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദമ്പതികൾ ലൗകികമായ അർത്ഥത്തിൽ ദാമ്പത്യജീവിതം സ്വീകരിച്ചില്ല. പതിനെട്ടാം വയസ്സിൽ ശാരദാമണി ദക്ഷിണേശ്വറിൽ എത്തിയപ്പോൾ, രാമകൃഷ്ണൻ അവരെ ജഗന്മാതാവായി കണ്ട് പൂജിച്ചു. അവർ എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹധർമ്മിണിയായിരുന്നു. നിസ്സീമനായ കാളീഭക്തനായ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം പറയപ്പെടുന്നു. ദക്ഷിണേശ്വറിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജാരിയായി ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ ഗദാധരന്റെ ഈശ്വരഭക്തി അത്യന്തം തീവ്രമായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള പഞ്ചവടിയിലെ വടവൃക്ഷത്തിന് താഴെ അദ്ദേഹം രാത്രിയിൽ പോയി ധ്യാനിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് രാവും പകലും എന്ന ബോധം പോലും അദ്ദേഹത്തിന് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ദാഹമോ വിശപ്പോ വസ്ത്രം ധരിച്ചതോ ആയ ബോധം അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരവൻ ഹൃദയം അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകിയിരുന്നു. “അമ്മേ, ദർശനം നൽകൂ” എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ നിലവിളി.
ഒരു ദിവസം ആവേശഭരിതനായി അദ്ദേഹം ഗർഭഗൃഹത്തിലെ കാളീമാതയുടെ വാൾ എടുത്തു. ആ വാൾ സ്വന്തം കഴുത്തിൽ വെക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ തന്നെ ജഗന്മാതാവ് അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകി. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് ഇരുപത്തിയഞ്ച് വയസ്സായിരുന്നു. ഇതിനുശേഷമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതം ഈശ്വരാനുഭവത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രകാശപൂരിതമായി.
ദീക്ഷാ ഗുരുവിനെപ്പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റ് രണ്ട് ഗുരുക്കന്മാർ കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ ഭൈരവി ബ്രാഹ്മണി എന്ന സന്യാസിനി അദ്ദേഹത്തിന് തന്ത്രമാർഗ്ഗത്തിൽ ദീക്ഷ നൽകി. ക്രിസ്തുവർഷം १८६४-ൽ തോട്ടാപുരി എന്ന സന്യാസി അദ്ദേഹത്തിന് വേദാന്തം പഠിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം १८६६-ൽ ഗോവിന്ദ റായിയിലൂടെ അദ്ദേഹം ഇസ്ലാം മത സാധന നടത്തി. അതുപോലെ ശംഭുചരൺ മല്ലിക്കിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് ബൈബിളുമായി പരിചയമുണ്ടായി. “യേശുക്രിസ്തു എനിക്ക് ദർശനം നൽകുകയും എന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു” എന്ന് രാമകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നെല്ലാം എല്ലാ മതങ്ങളും ഒരേ പരമേശ്വരനിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വഴികളാണെന്ന അഭിപ്രായം അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തി. ബ്രഹ്മസമാജ നേതാവ് കേശബ് ചന്ദ്ര സെൻ രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ ലേഖനത്തിലൂടെയാണ് കൊൽക്കത്തയിലെ വിദ്യാസമ്പന്നർക്ക് രാമകൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി അറിയാൻ കഴിഞ്ഞത്. രാമകൃഷ്ണൻ ഭക്തജനങ്ങളുമായി മണിക്കൂറുകളോളം സംവദിക്കുമായിരുന്നു.
മഹേന്ദ്രനാഥ് ഗുപ്ത ‘എം’ എന്ന തൂലികാനാമത്തിൽ ‘ശ്രീരാമകൃഷ്ണ കഥാമൃതം’ (അഞ്ച് വാല്യങ്ങൾ, १८९७-१९३२) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആ സംഭാഷണങ്ങൾ സമാഹരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഇംഗ്ലീഷ് പരിഭാഷ സ്വാമി നിഖിലാനന്ദ ‘ദ ഗോസ്പൽ ഓഫ് ശ്രീരാമകൃഷ്ണ’ (१९४४) എന്ന പേരിൽ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യഗണത്തിലെ ലോകപ്രശസ്ത ശിഷ്യൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദനായിരുന്നു. १५ ഓഗസ്റ്റ് १८८६-ന് ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ മഹാസമാധി അടഞ്ഞു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം നരേന്ദ്രനും (സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ) അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്ത്-പന്ത്രണ്ട് ഗുരുബന്ധുക്കളും ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ചു. അവരെല്ലാവരും ഒരു ചെറിയ പഴയ വീട്ടിൽ ഒന്നിച്ചു താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതാണ് വരാഹനഗർ മഠം, ഇതാണ് ആദ്യത്തെ രാമകൃഷ്ണ മഠം. ഈ മഠത്തിൽ വെച്ചാണ് അവർ വിധിപ്രകാരം സന്യാസം സ്വീകരിച്ചത്. അന്ന് അദ്ദേഹം ‘വിവിദിഷാനന്ദ’ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചിരുന്നു.
സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെ ലോകവും ഇന്ത്യയും തിരിച്ചറിഞ്ഞത് ചിക്കാഗോയിലെ സർവ്വമത സമ്മേളനത്തിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിലൂടെയാണ്. ഈ സമ്മേളനത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമത പ്രതിനിധി ധർമ്മപാലൻ, ജൈനമതത്തിലെ വീർചന്ദ് ഗാന്ധി, ബ്രഹ്മസമാജത്തിലെ പ്രതാപ് ചന്ദ്ര മജുംദാർ, ബി. ബി. നാഗർക്കർ, കൂടാതെ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ ഡോ. ആനി ബസന്റ് എന്നിവരും പങ്കെടുത്തു. ११ സെപ്റ്റംബർ १८९३-ന് ഈ സമ്മേളനത്തിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ തന്റെ ആദ്യത്തെ അഞ്ച് മിനിറ്റ് പ്രസംഗം നടത്തി.
“മൈ ബ്രദേഴ്സ് ആൻഡ് സിസ്റ്റേഴ്സ് ഓഫ് അമേരിക്ക” എന്ന ആ ആറ് വാക്കുകൾ കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ആ സമ്മേളനത്തെ കീഴടക്കി. ഈ സമ്മേളനത്തിന്റെ പതിനേഴ് ദിവസത്തെ കാലയളവിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ആറ് പ്രധാന പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തി. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ മതത്തോടൊപ്പം വിദ്യാഭ്യാസം, രാഷ്ട്രീയം, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം, സ്ത്രീകളുടെ ഉന്നമനം, സാധാരണക്കാരുടെ വികസനം തുടങ്ങിയ പല വിഷയങ്ങളിലും തന്റെ മൗലികമായ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലോകത്ത് ഇനി തൊഴിലാളികളുടെ അധികാരം ഉദയം ചെയ്യുമെന്ന് അദ്ദേഹം १८९८-ൽ പ്രവചിച്ചിരുന്നു. അതിനുശേഷം റഷ്യയിൽ ബോൾഷെവിക് വിപ്ലവം നടന്നു. മതഗ്രന്ഥങ്ങളും കർമ്മകാണ്ഡങ്ങളും, ദേവീദേവന്മാരും ഉപാസനാമാർഗ്ഗങ്ങളും, തത്വശാസ്ത്ര ചിന്തകളും പള്ളികളും മസ്ജിദുകളും ക്ഷേത്രങ്ങളും എല്ലാം വെറും ദ്വിതീയവും സാധനാരൂപവുമാണ്. മതം സങ്കുചിതമാകരുത്. മൃഗതുല്യമായ തമോഗുണമുള്ള മനുഷ്യൻ മുതൽ ഈശ്വര അവതാരമെന്ന് തോന്നുന്ന മഹാപുരുഷൻ വരെ എല്ലാവരെയും തന്റെ തണലിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിശാലമായ വിശ്വധർമ്മം ലോകത്തിന് നൽകണം എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം १ മെയ് १८९७-ന് ‘രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ’ എന്ന സ്ഥാപനം ആരംഭിച്ചത്. ‘രാമകൃഷ്ണ മഠം’, ‘രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ’ എന്നീ രണ്ടും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥാപനങ്ങളാണ്.
ഇതിൽ മഠം എന്നത് പ്രധാനമായും സന്യാസിമാരുടെ പരമ്പരാഗത സ്ഥാപനമാണ്, എന്നാൽ മിഷൻ എന്നത് സാമൂഹിക-മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്ന സ്ഥാപനമാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യൂറോപ്പ്, റഷ്യ, തെക്കേ അമേരിക്ക, ജപ്പാൻ, ആഫ്രിക്ക, കാനഡ, കൂടാതെ അമേരിക്കയിൽ ഇന്ന് രാമകൃഷ്ണ മിഷന്റെയും മഠത്തിന്റെയും നിരവധി കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിലൊന്നായ പ്രധാനപ്പെട്ട കേന്ദ്രം മുംബൈയിലെ ഖാറിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരും സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും ഭാരതമാതാവിനെ സേവിക്കുന്നതിനായി കാണിച്ചുതന്ന ആദർശങ്ങളുടെ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഈ മഠം ൧൮ ഫെബ്രുവരി ൧൯൨൩-ൽ സാന്താക്രൂസിലെ ഒരു വാടക വീട്ടിലാണ് സ്ഥാപിതമായത്. അതിനുശേഷം രണ്ടു വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, അതായത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൯൨൫-ൽ, ഈ മഠം നിലവിലുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. ൨൭ ജൂൺ ൧൯൬൫-ൽ ഈ മഠത്തിന്റെ മനോഹരമായ കെട്ടിടം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. വിവിധ വൃക്ഷങ്ങളാലും പൂന്തോട്ടങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ച വിശാലമായ അങ്കണത്തിലാണ് ഈ മഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മഠത്തിന് ഉയരമുള്ള മതിലുണ്ട്. അങ്കണത്തിന്റെ ഇരുമ്പ് കവാടത്തിലെ സിമന്റ് തൂണുകളിൽ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ദേവാലയങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഒരുകൈവശം ഗണപതിയുടെയും മറ്റേവശത്ത് ഹനുമാന്റെയും ചെറിയ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുന്നിലായി കൊട്ടാരം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന മഠത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യമുള്ള കൽക്കെട്ടിടം നിലകൊള്ളുന്നു.
ഇതിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ മേൽക്കൂരയിൽ രാജസ്ഥാനി ശൈലിയിലുള്ള താഴികക്കുടങ്ങളുണ്ട്. ഉയരമുള്ള തറയിലാണ് ഈ കെട്ടിടം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആറ് കൽപ്പടികൾ കയറിയാൽ മഠത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മുന്നോട്ട് ചെന്നാൽ മഠത്തിന്റെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള വിശാലമായ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മഠത്തിന്റെ വിശാലമായ സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. വലിയ ജനലുകളും പ്രകാശമാനമായ അന്തരീക്ഷവും തറയിൽ മനോഹരമായ പരവതാനികളും ഈ സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിലെ വിവിധ സ്വാമിമാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനോടൊപ്പം തന്നെ പുരാതന ഭാരതീയ സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും യാത്രയെ വരച്ചുകാട്ടുന്ന നിരവധി ചിത്രങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഉൾവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഒരു വലിയ ആൽമരത്തിന്റെ ചുവർചിത്രമുണ്ട്. അതിന്റെ വശത്തുള്ള ഫലകത്തിൽ “ശ്മശാനേർ ബുക്കേ ആമരാ രോപൺ കരേഛി പഞ്ചവടീ താഹാരി തളായ മിലാബ ആമരാ ജഗതേർ ശതകോടി!” എന്ന് എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ അർത്ഥം “ശ്മശാന ഘാട്ടിന്റെ നടുവിൽ ഞങ്ങൾ പഞ്ചവടിയുടെ തൈകൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയുടെ തണലിൽ ഈ ലോകത്തിലെ നൂറുകോടി ജനങ്ങളെ ഞങ്ങൾ ഒന്നിപ്പിക്കും” എന്നാണ്.
മുൻവശത്തുള്ള വിശാലമായ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയരമുള്ള മാർബിൾ പീഠത്തിൽ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
മാർബിൾ ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്തതും കാഷായ വസ്ത്രം ധരിച്ചതുമായ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ശാരദാദേവിയുടെയും ഇടതുവശത്ത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെയും പ്രതിമകളുണ്ട്. ലാളിത്യത്തിലെ സൗന്ദര്യവും ശാന്തതയും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി ഭക്തനിവാസ് ഉണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ഒരു വലിയ ഇരുനില കെട്ടിടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ശാരദാദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ൩ ജൂലൈ ൨൦൧൨-ൽ ഗുരുപൂർണ്ണിമ ദിനത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടന്നു. ഇവിടെ ഇടതുവശത്തുള്ള ഗോവണിയിലൂടെ മുകളിൽ കയറിയാൽ ടെറസിൽ മധ്യഭാഗത്തായി വലിയൊരു തറ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ശാരദാദേവിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശാരദാദേവിയുടെ പവിത്രമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ ആമലകവും അഗ്രഭാഗത്ത് ഓംകാരം ആലേഖനം ചെയ്ത കലശവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർച്ചെ ൫ മുതൽ രാവിലെ ൧൧:൩൦ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൪ മുതൽ ൮:൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ആരതി നടക്കുന്നു. പ്രഭാത ആരതി പുലർച്ചെ അഞ്ച് മണിക്കാണ്. വൈകുന്നേരത്തെ ആരതി ശൈത്യകാലത്ത് വൈകുന്നേരം ൬:൪൫ മുതൽ ൭:൧൫ വരെയും വേനൽക്കാലത്ത് രാത്രി ൭:൧൫ മുതൽ ൭:൪൫ വരെയും നടക്കുന്നു. ഇവിടെ ഏപ്രിൽ മുതൽ ഒക്ടോബർ വരെ ദിവസവും വൈകുന്നേരം ൬ മണിക്കും നവംബർ മുതൽ മാർച്ച് വരെ വൈകുന്നേരം ൫:൩൦-നും രാമനാമ സങ്കീർത്തനം നടക്കുന്നു. ഈ മഠത്തിൽ എല്ലാ ജാതി, മത, വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടവർക്കും പ്രവേശനമുണ്ട്. ഈ മഠം ആഘോഷിക്കുന്ന ദുർഗ്ഗോത്സവം മുംബൈയിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാളി ജനങ്ങളുടെ വലിയ ആകർഷണമാണ്. ബംഗാളി ആചാരപ്രകാരം ഇവിടെ ദുർഗ്ഗാ പൂജ നടത്തുന്നു. ഈ ആഘോഷത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ബംഗാളി, മഹാരാഷ്ട്രീയ ഭക്തർ പങ്കുചേരുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ വിവിധ സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും ഇവിടെ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. കൂടാതെ ഏകാദശി, മഹാശിവരാത്രി, രാമനവമി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ മതപരമായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. രാമകൃഷ്ണ മഠം ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഒരു വലിയ ജീവകാരുണ്യ ആശുപത്രിയും നടത്തുന്നുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബാന്ദ്ര റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ അകലെ
- ബോറിവലി എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൨൨ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഇവിടേക്ക് വരാൻ ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ : മഠത്തിന്റെ ഓഫീസ്, ഫോൺ : ൦൨൨-൨൬൪൯൪൭൫൫
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ
೧೨ನೇ ಗಲ್ಲಿ, ಖಾರ್ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಿಶ್ವಬಂಧುತ್ವ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದ ‘ಯೋಧ ಸನ್ಯಾಸಿ’ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠದ ಒಂದು ಶಾಖೆಯು ಖಾರ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಮಠವು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮುಂಬೈನ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಜಗದ್ವಿಖ್ಯಾತ ಸತ್ಪುರುಷ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಹಾಗೂ ಅವರ ಪತ್ನಿ ಶಾರದಾ ದೇವಿಯವರ ವಿಶ್ವಮಂದಿರವಿದೆ. ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಠವು ಇಂದು ಮುಂಬೈನ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಂಗಾಳಿ ಭಕ್ತರ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಪಾಲನೆಯೇ ತಪಸ್ಸು. ಮಾಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಆದರೆ ದಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಶಿವಭಾವದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಗಿಂತ ಇಡೀ ವಿಶ್ವವೇ ಪರಮೇಶ್ವರನ ರೂಪ ಎಂಬ ಅನುಭವವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು, ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಾಕಾರ ಅಥವಾ ನಿರಾಕಾರ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಇಂತಹ ವಿಚಾರಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಕಾಳೀಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಕಾಮಾರ್ಪುಕುರ್ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ೧೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೮೩೬ ರಂದು ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಗದಾಧರ, ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ಕ್ಷುದಿರಾಮ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಹೆಸರು ಚಂದ್ರಮಣಿದೇವಿ.
ಅವರ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ ಒಂದೆರಡು ತರಗತಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಸಮೀಪದ ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯ ಕಾಳೀಮಾತೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾರಿಯಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಅವರು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಕೇನಾರಾಮ ಭಟ್ಟಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೫೯ ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿವಾಹವಾಯಿತು. ಶಾರದಾಮಣಿ ಅವರ ಪತ್ನಿಯ ಹೆಸರು. ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಆರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈ ದಂಪತಿಗಳು ಲೌಕಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹದಿನೆಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾರದಾಮಣಿಯವರು ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಅವರನ್ನು ಜಗನ್ಮಾತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಸರ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲೂ ಅವರ ಸಹಧರ್ಮಿಣಿಯಾಗಿದ್ದರು. ನಿಃಸೀಮ ಕಾಳೀಭಕ್ತರಾದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಗದಾಧರರ ಈಶ್ವರ ಭಕ್ತಿಯು ಅತ್ಯುತ್ಕಟವಾಗಿತ್ತು. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದ ಪಂಚವಟಿಯ ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅವರು ರಾತ್ರಿ ವೇಳೆ ಹೋಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಅವರಿಗೆ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಇಲ್ಲದಂತಾಯಿತು. ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಹಸಿವು ಅಥವಾ ಮೈಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆಯ ಅರಿವೂ ಅವರಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಸೋದರಳಿಯ ಹೃದಯ ಅವರಿಗೆ ತುತ್ತು ಅನ್ನವನ್ನು ತಿನ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. “ತಾಯೇ, ದರ್ಶನ ನೀಡು” ಎಂಬುದು ಅವರ ನಿರಂತರ ಆಕ್ರಂದನವಾಗಿತ್ತು.
ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಆವೇಶದ ಭರದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾಳೀಮಾತೆಯ ಖಡ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಆ ಖಡ್ಗವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಹಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಜಗನ್ಮಾತೆಯು ಅವರಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದಳು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ನಂತರ ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವು ಈಶ್ವರಾನುಭವದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿತು.
ದೀಕ್ಷಾಗುರುಗಳಲ್ಲದೆ ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ಗುರುಗಳಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಭೈರವಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿ ಎಂಬ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಅವರಿಗೆ ತಂತ್ರಮಾರ್ಗದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೬೪ ರಲ್ಲಿ ತೋತಾಪುರಿ ಎಂಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅವರಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಮುಂದೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೬೬ ರಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದ ರಾಯ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ ಶಂಭುಚರಣ ಮಲ್ಲಿಕ್ ಅವರ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು. “ನಮಗೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತರು ದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು” ಎಂದು ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು ಒಂದೇ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಯಿತು.
ಬ್ರಾಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ನಾಯಕ ಕೇಶವಚಂದ್ರ ಸೇನ್ ಅವರು ರಾಮಕೃಷ್ಣರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದ ಲೇಖನದಿಂದಾಗಿ ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಸುಶಿಕ್ಷಿತರಿಗೆ ರಾಮಕೃಷ್ಣರ ಮೊದಲ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು. ರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಭಕ್ತಗಣದೊಂದಿಗೆ ಗಂಟೆಗಟ್ಟಲೆ ಸಂವಾದ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಮಹೇಂದ್ರನಾಥ ಗುಪ್ತ ಅವರು ‘ಎಮ್’ ಎಂಬ ಕಾವ್ಯನಾಮದಿಂದ ‘ಶ್ರೀರಾಮಕೃಷ್ಣ ಕಥಾಮೃತ’ (ಐದು ಸಂಪುಟಗಳು, ೧೮೯೭-೧೯೩೨) ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆ ಸಂವಾದಗಳನ್ನು ಸಂಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು ಸ್ವಾಮಿ ನಿಖಿಲಾನಂದರು ‘ದ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಆಫ್ ಶ್ರೀರಾಮಕೃಷ್ಣ’ (೧೯೪೪) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಶಿಷ್ಯವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿಷ್ಯರೆಂದರೆ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು. ೧೫ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೮೮೬ ರಂದು ಶ್ರೀರಾಮಕೃಷ್ಣರು ಮಹಾಸಮಾಧಿ ಹೊಂದಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ನರೇಂದ್ರ (ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ) ಮತ್ತು ಅವರ ಹತ್ತು-ಹನ್ನೆರಡು ಗುರುಬಂಧುಗಳು ಸಂಸಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳೆಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅದೇ ವರಾಹನಗರ ಮಠ ಮತ್ತು ಇದೇ ಮೊದಲ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಠದಲ್ಲೇ ಅವರು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವರು ‘ವಿವಿದಿಶಾನಂದ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು.
ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಪರಿಚಯವಾದದ್ದು ಅವರು ಚಿಕಾಗೋದ ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣದಿಂದ. ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾರತದಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಧರ್ಮಪಾಲ, ಜೈನ ಧರ್ಮದ ವೀರಚಂದ್ ಗಾಂಧಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ಪ್ರತಾಪಚಂದ್ರ ಮಜುಂದಾರ್ ಮತ್ತು ಬಿ. ಬಿ. ನಾಗರಕರ್ ಹಾಗೂ ಥಿಯೋಸಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಡಾ. ಆ್ಯನಿ ಬೆಸೆಂಟ್ ಅವರು ಕೂಡ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ೧೧ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೮೯೩ ರಂದು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಮೊದಲ ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮಾಡಿದರು.
“ಮೈ ಬ್ರದರ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೆರಿಕಾ” ಎಂಬ ಅವರ ಆ ಆರು ಶಬ್ದಗಳಿಂದಲೇ ಅವರು ಆ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಹದಿನೇಳು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಆರು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಧರ್ಮದ ಜೊತೆಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ, ರಾಜಕಾರಣ, ಸಮಾಜಕಾರಣ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಶ್ರಮಿಕರ ಅಧಿಕಾರ ಉದಯವಾಗಲಿದೆ ಎಂಬ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೯೮ ರಲ್ಲಿ ನುಡಿದಿದ್ದರು. ತದನಂತರ ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಬೊಲ್ಶೆವಿಕರ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಯಿತು. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಕಾಂಡ, ದೇವದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಾಸನಾ ಮಾರ್ಗಗಳು, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್, ಮಸೀದಿ ಅಥವಾ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ದ್ವಿತೀಯಕ ಮತ್ತು ಸಾಧನರೂಪವಾಗಿವೆ. ಧರ್ಮವು ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿರಬಾರದು. ಪಶುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ತಾಮಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಈಶ್ವರನ ಅವತಾರವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುವ ಮಹಾಪುರುಷನವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ತನ್ನ ನೆರಳಿನಡಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಾಪಕ ವಿಶ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅವರು ೧ ಮೇ ೧೮೯೭ ರಂದು ‘ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ‘ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ’ ಮತ್ತು ‘ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್’ ಇವೆರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿವೆ.
ಇದರಲ್ಲಿ ಮಠವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಿಷನ್ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಯುರೋಪ್, ರಷ್ಯಾ, ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾ, ಜಪಾನ್, ಆಫ್ರಿಕಾ, ಕೆನಡಾ ಹಾಗೂ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಇಂದು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ ಮತ್ತು ಮಠದ ಅನೇಕ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರ ಮುಂಬೈನ ಖಾರ್ನಲ್ಲಿದೆ.
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾರತಮಾತೆಯ ಸೇವೆಗಾಗಿ ಹಾಕಿಕೊಟ್ಟ ಆದರ್ಶಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಮಠವು ೧೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೨೩ ರಂದು ಸಾಂತಾಕ್ರೂಜ್ನಲ್ಲಿ ಬಾಡಿಗೆ ಮನೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ನಂತರ ಕೇವಲ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೫ ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಠವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ೨೭ ಜೂನ್ ೧೯೬೫ ರಂದು ಈ ಮಠದ ಭವ್ಯ ಕಟ್ಟಡದ ಉದ್ಘಾಟನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು. ವಿವಿಧ ವೃಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ಯಾನವನಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮಠವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮಠಕ್ಕೆ ಎತ್ತರದ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಆವರಣದ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಿಮೆಂಟ್ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಗಣೇಶನ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಹನುಮಂತನ ಚಿಕ್ಕ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಎದುರುಗಡೆಯೇ ಮಠದ ರಾಜಮನೆತನದಂತೆ ಕಾಣುವ ಭವ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ.
ಇದರ ಮುಂಭಾಗದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಶೈಲಿಯ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛತ್ರಿಗಳಿವೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ಈ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮಠದ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಮುಂದೆ ಮಠದ ಚೌಕಾಕಾರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಠದ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಕಿಟಕಿಗಳು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಗালিಚೆಗಳು ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠದ ವಿವಿಧ ಸ್ವಾಮೀಜಿಗಳ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪಯಣವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುವ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಆಲದ ಮರದ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರವಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಫಲಕದ ಮೇಲೆ “ಶ್ಮಶಾನೇರ್ ಬುಕೆ ಆಮರಾ ರೋಪಣ ಕರೇಛಿ ಪಂಚವಟಿ ತಾಹಾರಿ ತಲಾಯ ಮಿಲಾಬ ಆಮರಾ ಜಗತೇರ್ ಶತಕೋಟಿ!” ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ “ಸ್ಮಶಾನ ಘಟ್ಟದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪಂಚವಟಿಯ ಸಸಿಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಅವುಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನೂರು ಕೋಟಿ ಜನರನ್ನು ನಾವು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತೇವೆ” ಎಂದಾಗಿದೆ.
ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮತ್ತು ಕಾವಿ ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಶಾರದಾಮಾತೆಯವರ ಮತ್ತು ಎಡಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಸರಳತೆಯ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಾರದಾಮಾತೆಯವರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ೩ ಜುಲೈ ೨೦೧೨ ರಂದು ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ನೆರವೇರಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಮೇಲೆ ಹೋದ ನಂತರ ತಾರಸಿಯ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಚೌತರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾರದಾಮಾತೆಯವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಾರದಾಮಾತೆಯವರ ಪವಿತ್ರ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಓಂಕಾರವಿರುವ ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆ ೫ ರಿಂದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧:೩೦ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪ ರಿಂದ ೮:೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಗಿನ ಆರತಿಯು ಮುಂಜಾನೆ ಐದು ಗಂಟೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆಯ ಆರತಿಯು ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ೬:೪೫ ರಿಂದ ೭:೧೫ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ೭:೧೫ ರಿಂದ ೭:೪೫ ರವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏಪ್ರಿಲ್ನಿಂದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ನವೆಂಬರ್ನಿಂದ ಮಾರ್ಚ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ೫:೩೦ ಕ್ಕೆ ರಾಮನಾಮ ಸಂಕೀರ್ತನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜಾತಿ, ಪಂಥ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ. ಈ ಮಠದ ವತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ದುರ್ಗೋತ್ಸವವು ಮುಂಬೈನ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಂಗಾಳಿ ಜನರ ವಿಶೇಷ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಬಂಗಾಳಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಬಂಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏಕಾದಶಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ರಾಮನವಮಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠದ ವತಿಯಿಂದ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬಾಂದ್ರಾ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೋರಿವಲಿ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೨ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಠದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨-೨೬೪೯೪೭೫೫
রামকৃষ্ণ মঠ
১২তম গলি, খার (পশ্চিম), মুম্বাই
বিশ্বকে বিশ্বজনীন ভ্রাতৃত্ব ও ধর্মীয় সহিষ্ণুতার বার্তা প্রদানকারী ‘যোদ্ধা সন্ন্যাসী’ স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত রামকৃষ্ণ মঠের একটি শাখা খার-এ অবস্থিত। এই মঠটি রামকৃষ্ণ সম্প্রদায়ের মুম্বাইয়ের অন্যতম প্রাচীন কেন্দ্র। এখানে বিবেকানন্দের গুরু ও বিশ্ববিখ্যাত সৎপুরুষ রামকৃষ্ণ পরমহংস এবং তাঁর সহধর্মিণী সারদা দেবীর বিশ্বজনীন মন্দির রয়েছে। সুবিস্তৃত ও শান্ত পরিবেশে অবস্থিত এই মঠটি আজ মুম্বাইয়ের বিশেষত বাঙালি ভক্তদের একটি গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় কেন্দ্র হিসেবে কাজ করছে।
কলিযুগে সত্য পালনই হলো তপস্যা। মায়া ত্যাগ করতে হবে কিন্তু দয়া ত্যাগ করা যাবে না, শিবজ্ঞানে জীবের সেবা করতে হবে, নির্বিকল্প সমাধির চেয়েও সমগ্র বিশ্ব পরমেশ্বরের রূপ—এই অনুভব শ্রেষ্ঠ, জ্ঞান বা ভক্তি কিংবা সাকার বা নিরাকার—এর মধ্যে যা আমাদের রুচবে ও হজম হবে তা গ্রহণ করতে হবে, এমন সব বিচারধারা প্রচারকারী রামকৃষ্ণ পরমহংস ছিলেন একজন মহান কালীভক্ত। ১৮৩৬ সালের ১৮ ফেব্রুয়ারি পশ্চিমবঙ্গের কামারপুকুর নামক গ্রামে তাঁর জন্ম হয়। তাঁর আসল নাম ছিল গদাধর, বাবার নাম ক্ষুদিরাম এবং মায়ের নাম চন্দ্রমণি দেবী।
তাঁর প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা ছিল মাত্র এক-দুই শ্রেণি পর্যন্ত। বিশ বছর বয়সে তিনি কলকাতার নিকটবর্তী দক্ষিণেশ্বর গ্রামের কালীমন্দিরে পূজারি হিসেবে যোগ দেন। তার আগে তিনি কলকাতার কেনারাম ভট্টাচার্যের কাছ থেকে দীক্ষা নিয়েছিলেন।
১৮৫৯ সালে তেইশ বছর বয়সে তাঁর বিবাহ হয়। তাঁর স্ত্রীর নাম ছিল সারদামণি। বিবাহের সময় তাঁর বয়স ছিল ছয় বছর। তবে এই দম্পতি জাগতিক অর্থে দাম্পত্য জীবন গ্রহণ করেননি। আঠারো বছর বয়সে সারদামণি যখন দক্ষিণেশ্বরে আসেন, তখন রামকৃষ্ণ তাঁকে জগন্মাতা হিসেবে পূজা করেছিলেন। তিনি সর্বার্থেই তাঁর সহধর্মিণী ছিলেন। নিবেদিতপ্রাণ কালীভক্ত রামকৃষ্ণ পরমহংসের বিষয়ে একটি কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। দক্ষিণেশ্বরে মন্দিরে পূজারি হিসেবে কাজ করার সময় গদাধরের ঈশ্বরভক্তি অত্যন্ত তীব্র হয়ে উঠেছিল। মন্দিরের কাছে পঞ্চবটীর বটগাছের নিচে তিনি রাতে গিয়ে ধ্যান করতেন। পরে তাঁর দিন-রাতের হুঁশও হারিয়ে গিয়েছিল। তৃষ্ণা-ক্ষুধা বা গায়ের বস্ত্রের কোনো শুদ্ধি তাঁর থাকত না। তাঁর ভাগ্নে হৃদয় তাঁকে দু-এক গ্রাস অন্ন খাইয়ে দিতেন। “মা, দর্শন দাও”—এই ছিল তাঁর নিরন্তর আর্তনাদ।
একদিন আবেগের বশে তিনি গর্ভগৃহের কালীমাতার খড়্গ তুলে নিলেন। তিনি সেই খড়্গ নিজের গলায় চালাতে যাবেন, ঠিক তখনই জগন্মাতা তাঁকে দর্শন দিলেন। সেই সময় তাঁর বয়স ছিল পঁচিশ বছর। এরপর থেকে তাঁর সমস্ত দৈনন্দিন জীবন ঈশ্বরানুভবের আলোয় উদ্ভাসিত হয়ে ওঠে।
দীক্ষাগুরু ছাড়াও তাঁর আরও দুজন গুরু ছিলেন। তাঁদের মধ্যে ভৈরবী ব্রাহ্মণী নামক সন্ন্যাসিনী তাঁকে তন্ত্রমার্গের দীক্ষা দিয়েছিলেন। ১৮৬৪ সালে তোতাপুরী নামক সন্ন্যাসী তাঁকে বেদান্ত শিক্ষা দেন। পরে ১৮৬৬ সালে গোবিন্দ রায়ের মাধ্যমে তিনি ইসলাম ধর্মের সাধনা করেন। এছাড়া শম্ভুচরণ মল্লিকের মাধ্যমে তাঁর বাইবেলের সাথে পরিচয় হয়। “আমাকে যিশু খ্রিস্ট দর্শন দিয়েছেন এবং আমার শরীরে প্রবেশ করেছেন”, এমনটাই বলেছিলেন রামকৃষ্ণ। এই সমস্ত অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তাঁর এই মত গড়ে ওঠে যে, সমস্ত ধর্মই এক পরমেশ্বরের কাছে পৌঁছানোর পথ।
ব্রাহ্ম সমাজের নেতা কেশবচন্দ্র সেন রামকৃষ্ণের ওপর যে প্রবন্ধ লিখেছিলেন, তার মাধ্যমেই কলকাতার সুশিক্ষিত মানুষেরা প্রথম রামকৃষ্ণের পরিচয় পায়। রামকৃষ্ণ ভক্তদের সাথে ঘণ্টার পর ঘণ্টা আলাপচারিতা করতেন।
মহেন্দ্রনাথ গুপ্ত ‘এম’ ছদ্মনামে ‘শ্রীশ্রীরামকৃষ্ণকথামৃত’ (পাঁচ খণ্ড, ১৮৯৭-১৯৩২) গ্রন্থে সেই আলাপচারিতা সংকলিত করেছেন। এই গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ স্বামী নিখিলানন্দ ‘দ্য গসপেল অফ শ্রীরামকৃষ্ণ’ (১৯৪৪) নামে করেছেন। তাঁর শিষ্যমন্ডলীর মধ্যে বিশ্ববিখ্যাত শিষ্য ছিলেন স্বামী বিবেকানন্দ। ১৮৮৬ সালের ১৫ আগস্ট শ্রীরামকৃষ্ণ মহাসমাধি লাভ করেন। এরপর তাঁর আজ্ঞা অনুযায়ী নরেন্দ্র (স্বামী বিবেকানন্দ) এবং তাঁর দশ-বারোজন গুরুভ্রাতা সংসার ত্যাগ করেন। তাঁরা সবাই একটি ছোট পুরনো বাড়িতে একত্রে থাকতে শুরু করেন। সেটিই বরাহনগর মঠ এবং এটিই প্রথম রামকৃষ্ণ মঠ। এই মঠেই তাঁরা বিধিপূর্বক সন্ন্যাস গ্রহণ করেন। সেই সময় তিনি ‘বিদিশানন্দ’ নাম ধারণ করেছিলেন।
স্বামী বিবেকানন্দ বিশ্ব ও ভারতের কাছে পরিচিতি লাভ করেন শিকাগোর বিশ্বধর্ম মহাসভায় তাঁর ভাষণের মাধ্যমে। এই সভায় ভারত থেকে বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিনিধি ধর্মপাল, জৈন ধর্মের বীরচাঁদ গান্ধী, ব্রাহ্ম সমাজের প্রতাপচন্দ্র মজুমদার এবং বি. বি. নগরকর ছাড়াও থিওসফিক্যাল সোসাইটির ড. অ্যানি বেসান্ত অংশগ্রহণ করেছিলেন। ১৮৯৩ সালের ১১ সেপ্টেম্বর এই সভায় স্বামী বিবেকানন্দ তাঁর প্রথম পাঁচ মিনিটের ভাষণ দেন।
“আমেরিকার আমার ভাই ও বোনেরা”—এই ছয়টি শব্দ দিয়েই তিনি সেই সভা জয় করেছিলেন। সভার সতেরো দিনের সময়কালে স্বামী বিবেকানন্দ ছয়টি গুরুত্বপূর্ণ ভাষণ দিয়েছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ ধর্মের পাশাপাশি শিক্ষা, রাজনীতি, সমাজনীতি, নারীর উন্নতি এবং সাধারণ মানুষের বিকাশ—এমন অনেক বিষয়ে তাঁর মৌলিক চিন্তাভাবনা প্রকাশ করেছেন। বিশ্বে এরপর শ্রমিকদের ক্ষমতার উদয় হবে—এই ভবিষ্যদ্বাণী তিনি ১৮৯৮ সালেই করেছিলেন। এরপর রাশিয়ায় বলশেভিক বিপ্লব ঘটে। ধর্মগ্রন্থ ও কর্মকাণ্ড, দেবদেবী ও উপাসনা পদ্ধতি, দর্শনচিন্তা এবং গির্জা, মসজিদ বা মন্দির—এই সবকিছুই গৌণ ও সাধনমাত্র। ধর্ম সংকীর্ণ হওয়া উচিত নয়। পশুত্বের সাথে সম্পর্কযুক্ত তামসিক প্রবৃত্তির মানুষ থেকে শুরু করে ঈশ্বরের অবতারতুল্য মহাপুরুষ পর্যন্ত সবাইকে নিজের ছায়াতলে আশ্রয় দিতে সক্ষম এমন এক ব্যাপক বিশ্বধর্ম বিশ্বকে দিতে হবে—এই চিন্তা থেকেই তিনি ১৮৯৭ সালের ১ মে ‘রামকৃষ্ণ মিশন’ প্রতিষ্ঠা করেন। ‘রামকৃষ্ণ মঠ’ এবং ‘রামকৃষ্ণ মিশন’—এই দুটি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত প্রতিষ্ঠান।
এর মধ্যে মঠ হলো মূলত সন্ন্যাসীদের ঐতিহ্যবাহী প্রতিষ্ঠান এবং মিশন হলো সামাজিক-ধর্মীয় কাজ পরিচালনাকারী প্রতিষ্ঠান। বিশ্বজুড়ে ইউরোপ, রাশিয়া, দক্ষিণ আমেরিকা, জাপান, আফ্রিকা, কানাডা এবং আমেরিকায় আজ রামকৃষ্ণ মিশন ও মঠের অনেক কেন্দ্র কাজ করছে। এর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হলো মুম্বাইয়ের খার-এ অবস্থিত।
রামকৃষ্ণ পরমহংস এবং স্বামী বিবেকানন্দ ভারতমাতার সেবার জন্য যে আদর্শ স্থাপন করেছিলেন, সেই পথে চলা এই মঠটি ১৮ ফেব্রুয়ারি ১৯২৩ সালে সান্তাক্রুজে একটি ভাড়া বাড়িতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তার ঠিক দুই বছর পর, অর্থাৎ ১৯২৫ খ্রিস্টাব্দে এই মঠটি বর্তমান স্থানে স্থানান্তরিত করা হয়। ২৭ জুন ১৯৬৫ সালে এই মঠের সুদৃশ্য ভবনের উদ্বোধন করা হয়। বিভিন্ন বৃক্ষ ও বাগানে সুশোভিত এক বিশাল প্রাঙ্গণে এই মঠটি অবস্থিত। মঠের চারপাশে উঁচু প্রাচীর রয়েছে। প্রাঙ্গণের লোহার প্রবেশদ্বারের সিমেন্টের স্তম্ভের দুপাশে দুটি দেবকোষ্ঠ আছে। তার একদিকে গণেশের এবং অন্যদিকে হনুমানের ছোট মার্বেল পাথরের মূর্তি বিরাজমান। সামনেই মঠের রাজপ্রাসাদের মতো দেখতে বিশাল পাথরের ভবনটি দণ্ডায়মান।
এর সম্মুখভাগের ছাদে রাজস্থানি শৈলীর ছাপযুক্ত গম্বুজাকৃতি ছত্রী রয়েছে। উঁচু বেদীর ওপর এই ভবনটি নির্মিত। ছয়টি পাথরের সিঁড়ি বেয়ে মঠের অধিষ্ঠানে প্রবেশ করতে হয়। সামনেই রয়েছে মঠের বর্গাকার প্রশস্ত প্রবেশদ্বার। এখান থেকে মঠের প্রশস্ত সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। বড় বড় জানালা, আলোকিত পরিবেশ এবং মেঝেতে সুন্দর কার্পেট—এই হলো সভামণ্ডপের রূপ। সভামণ্ডপে রামকৃষ্ণ মঠের বিভিন্ন স্বামীদের প্রতিকৃতি লাগানো আছে। পাশাপাশি এখানে প্রাচীন ভারতীয় সমাজ ও সংস্কৃতির যাত্রাপথ তুলে ধরা অনেক চিত্রও রয়েছে। সভামণ্ডপের প্রধান প্রবেশদ্বারের উপরে ভেতরের দেওয়ালে একটি বড় বটগাছের ম্যুরাল রয়েছে। তার পাশে থাকা ফলকে লেখা আছে, “শ্মশানের বুকে আমরা রোপণ করেছি পঞ্চবটী, তাহারি তলায় মিলাব আমরা জগতের শতকোটি!”
সামনের দিকে থাকা প্রশস্ত গর্ভগৃহে উঁচু মার্বেল বেদীর ওপর রামকৃষ্ণ পরমহংসের মূর্তি বিরাজমান।
মার্বেল পাথরে খোদাই করা এবং কাষায়বস্ত্র পরিহিত এই মূর্তির ডানদিকে সারদামাতা এবং বামদিকে স্বামী বিবেকানন্দের প্রতিমা রয়েছে। সরলতার মধ্যে সৌন্দর্য ও শান্তি বজায় রাখা এই মন্দিরের পাশেই রয়েছে ভক্তনিবাস। এখান থেকে কিছুটা দূরে একটি বড় দোতলা ভবনের ওপরের অংশে সারদামাতার মন্দির রয়েছে। ৩ জুলাই ২০১২ সালে গুরুপূর্ণিমার শুভক্ষণে এই মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। এখানে বামদিকের সিঁড়ি দিয়ে ওপরে ওঠার পর ছাদে মাঝখানে একটি বড় চাতাল তৈরি করা হয়েছে। এখানে উঁচু বেদীতে সারদামাতার মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। কথিত আছে, এখানে সারদামাতার পবিত্র অবশেষ রাখা হয়েছে। এই গর্ভগৃহের ওপরে গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে। তার ওপর আমলক এবং শীর্ষে ওঙ্কার খচিত কলস রয়েছে।
এই মন্দিরে ভোর ৫টা থেকে সকাল ১১:৩০ এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৮:৩০ পর্যন্ত ভক্তরা দর্শনের সুযোগ নিতে পারেন। মন্দিরে প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় আরতি হয়। সকালের আরতি ভোর পাঁচটায় হয়। সন্ধ্যার আরতি শীতকালে সন্ধ্যা ৬:৪৫ থেকে ৭:১৫ এবং গ্রীষ্মকালে রাত ৭:১৫ থেকে ৭:৪৫ পর্যন্ত হয়। এখানে এপ্রিল থেকে অক্টোবর মাসে প্রতিদিন সন্ধ্যা ৬টায় এবং নভেম্বর থেকে মার্চ মাসে বিকেল ৫:৩০টায় রাম নাম সংকীর্তন হয়। এই মঠে সব জাতি, পন্থ ও ধর্মের মানুষের অবাধ প্রবেশাধিকার রয়েছে। এই মঠের উদ্যোগে আয়োজিত দুর্গাপূজা মুম্বাইয়ের বিশেষ করে বাঙালি সম্প্রদায়ের কাছে বিশেষ আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দু। বাঙালি ঐতিহ্য অনুযায়ী এখানে দুর্গাপূজা করা হয়। এই উৎসবে হাজার হাজার বাঙালি ও মহারাষ্ট্রীয় ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। এই উপলক্ষে এখানে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানেরও আয়োজন করা হয়। এছাড়া এখানে একাদশী, মহাশিবরাত্রি, রামনবমী ইত্যাদি উৎসবও ধর্মীয় রীতি মেনে পালন করা হয়। রামকৃষ্ণ মঠের পক্ষ থেকে মন্দির চত্বরে একটি বিশাল দাতব্য চিকিৎসালয় চালানো হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বান্দ্রা রেল স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- বোরিভলি এস.টি. বাস স্ট্যান্ড থেকে ২২ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এখানে আসার জন্য বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ : মঠের কার্যালয়, দূরভাষ : ০২২-২৬৪৯৪৭৫৫
ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਠ
१२ਵੀਂ ਗਲੀ, ਖਾਰ (ਪੱਛਮ), ਮੁੰਬਈ
ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ‘ਯੋਧਾ ਸੰਨਿਆਸੀ’ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਠ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਖਾਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮਠ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਜਗਤ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਤਿਪੁਰਸ਼ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸ਼ਾਰਦਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਇਹ ਮਠ ਅੱਜ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਗਾਲੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ।
ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੀ ਤਪੱਸਿਆ ਹੈ। ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਸ਼ਿਵ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਿਰਵਿਕਲਪ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲੋਂ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਸਾਕਾਰ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਪਚ ਜਾਵੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕਾਲੀ ਭਗਤ ਸਨ। ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਮਾਰਪੁਕੁਰ ਨਾਮ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ੧੮ ਫਰਵਰੀ ੧੮੩੬ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਗਦਾਧਰ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਖੁਦੀਰਾਮ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਚੰਦਰਮਣੀ ਦੇਵੀ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ-ਦੋ ਜਮਾਤਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀ। ਵੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੋਲਕਾਤਾ ਨੇੜਲੇ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਹੋਏ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਲਕਾਤਾ ਦੇ ਕੇਨਾਰਾਮ ਭੱਟਾਚਾਰੀਆ ਤੋਂ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲਈ ਸੀ।
ਈਸਵੀ ੧੮੫੯ ਵਿੱਚ ਤੇਈ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ। ਸ਼ਾਰਦਾਮਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਨਾਮ ਸੀ। ਵਿਆਹ ਸਮੇਂ ਉਹ ਛੇ ਸਾਲ ਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਜੋੜੇ ਨੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਅਠਾਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਰਦਾਮਣੀ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਆਈ, ਤਾਂ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗਤ-ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਹਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਧਰਮਣੀ ਸੀ। ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਾਲੀ ਭਗਤ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਗਦਾਧਰ ਦੀ ਈਸ਼ਵਰ ਭਗਤੀ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪੰਚਵਟੀ ਦੇ ਬੋਹੜ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਉਹ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਦਾ ਵੀ ਹੋਸ਼ ਨਾ ਰਿਹਾ। ਪਿਆਸ-ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਣਜਾ ਹਿਰਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਗ੍ਰਾਹ ਭੋਜਨ ਖਵਾਉਂਦਾ ਸੀ। “ਮਾਂ, ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ” ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪੁਕਾਰ ਸੀ।
ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਚੁੱਕ ਲਈ। ਉਹ ਤਲਵਾਰ ਆਪਣੇ ਗਲੇ ‘ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਹੀ ਵਾਲੇ ਸਨ ਕਿ ਜਗਤ-ਮਾਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਪੱਚੀ ਸਾਲ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨ ਹੋ ਗਿਆ।
ਦੀਕਸ਼ਾ ਗੁਰੂਆਂ ਵਾਂਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਭੈਰਵੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਨਾਮ ਦੀ ਸੰਨਿਆਸਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੰਤਰ ਮਾਰਗ ਦੀ ਦੀਕਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਈਸਵੀ ੧੮੬੪ ਵਿੱਚ ਤੋਤਾਪੁਰੀ ਨਾਮ ਦੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਅੱਗੇ ਈਸਵੀ ੧੮੬੬ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੋਵਿੰਦ ਰਾਏ ਰਾਹੀਂ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ। ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੰਭੂਚਰਨ ਮਲਿਕ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਾਈਬਲ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਹੋਈ। “ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ”, ਅਜਿਹਾ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਮਤ ਬਣਿਆ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਇੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਹਨ।
ਬ੍ਰਹਮੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨੇਤਾ ਕੇਸ਼ਵਚੰਦਰ ਸੇਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਲਿਖੇ ਲੇਖ ਕਾਰਨ ਕੋਲਕਾਤਾ ਦੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਛਾਣ ਹੋਈ। ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਭਗਤਾਂ ਨਾਲ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਸੰਵਾਦ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਮਹਿੰਦਰਨਾਥ ਗੁਪਤ ਨੇ ‘ਐਮ’ ਉਪਨਾਮ ਨਾਲ ‘ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਥਾਮ੍ਰਿਤ’ (ਪੰਜ ਭਾਗ, ੧੮੯੭-੧੯੩੨) ਨਾਮਕ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਵਾਦ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਸਵਾਮੀ ਨਿਖਿਲਾਨੰਦ ਨੇ ‘ਦ ਗੌਸਪਲ ਆਫ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ’ (੧੯੪੪) ਨਾਮ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਜਗਤ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਿਸ਼ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਸਨ। ੧੫ ਅਗਸਤ ੧੮੮੬ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਮਹਾਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਨਰਿੰਦਰ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਸ-ਬਾਰਾਂ ਗੁਰੂ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਘਰ-ਬਾਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪੁਰਾਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਉਹ ਵਰਾਹਨਗਰ ਮਠ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਪਹਿਲਾ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਠ ਸੀ। ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਧੀਵਤ ਸੰਨਿਆਸ ਲਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਵਿਵਿਦਿਸ਼ਾਨੰਦ’ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਵੀ ਪਛਾਣ ਉਦੋਂ ਮਿਲੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਵਿਖੇ ਸਰਵ-ਧਰਮ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਧਰਮਪਾਲ, ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਵੀਰਚੰਦ ਗਾਂਧੀ, ਬ੍ਰਹਮੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤਾਪਚੰਦਰ ਮਜੂਮਦਾਰ ਅਤੇ ਬੀ. ਬੀ. ਨਗਰਕਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੀ ਡਾ. ਐਨੀ ਬੇਸੈਂਟ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਈ ਸੀ। ੧੧ ਸਤੰਬਰ ੧੮੯੩ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ।
“ਮਾਈ ਬ੍ਰਦਰਸ ਐਂਡ ਸਿਸਟਰਸ ਆਫ ਅਮਰੀਕਾ” ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਸੰਮੇਲਨ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਇਸ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਸਤਾਰਾਂ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਛੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ। ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਰਗੇ ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਦਾ ਉਭਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈਸਵੀ ੧੮੯੮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਬੋਲਸ਼ੇਵਿਕਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਹੋਈ। ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਕਰਮਕਾਂਡ, ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਮਾਰਗ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਚਰਚ, ਮਸਜਿਦਾਂ ਜਾਂ ਮੰਦਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੌਣ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਰੂਪ ਹਨ। ਧਰਮ ਸੰਕੁਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਸ਼ੂਤਾ ਨਾਲ ਨਾਤਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਤਾਮਸੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਈਸ਼ਵਰੀ ਅਵਤਾਰ ਵਰਗੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਤੱਕ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਾਂ ਹੇਠ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਵਿਆਪਕ ਵਿਸ਼ਵ-ਧਰਮ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ੧ ਮਈ ੧੮੯੭ ਨੂੰ ‘ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ’ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ‘ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਠ’ ਅਤੇ ‘ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ’ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਠ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਮਿਸ਼ਨ ਸਮਾਜਿਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਯੂਰਪ, ਰੂਸ, ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ, ਜਾਪਾਨ, ਅਫਰੀਕਾ, ਕੈਨੇਡਾ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਠ ਦੇ ਕਈ ਕੇਂਦਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਖਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਜੀ ਨੇ ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਸੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੱਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੧੮ ਫਰਵਰੀ ੧੯੨੩ ਨੂੰ ਸਾਂਤਾਕਰੂਜ਼ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਮਕਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਦੋ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਅਰਥਾਤ ਈ.ਸ. ੧੯੨੫ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਮੱਠ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ੨੭ ਜੂਨ ੧੯੬੫ ਨੂੰ ਇਸ ਮੱਠ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੱਠ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਬਾਗਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੱਠ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸੀਮਿੰਟ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੇਵ-ਕੋਠੜੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੱਠ ਦੀ ਰਾਜਮਹਿਲ ਵਰਗੀ ਦਿਖਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਵਾਲੀਆਂ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛਤਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਛੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੱਠ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਮੱਠ ਦਾ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਚੌੜਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੱਠ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੱਡੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ, ਰੌਸ਼ਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਗਲੀਚੇ ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੱਠ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਵਾਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਈ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅੰਦਰਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੋਹੜ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦਾ ਭਿੱਤੀ-ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਤਖ਼ਤੀ ‘ਤੇ “श्मशानेर बुके आमरा रोपण करेछि पंचवटी ताहारि तलाय मिलाब आमरा जगतेर शतकोटि!” ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, “ਸ਼ਮਸ਼ਾਨ ਘਾਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸੀਂ ਪੰਚਵਟੀ ਦੇ ਬੂਟੇ ਲਗਾਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛਾਂ ਹੇਠ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੌ ਕਰੋੜ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਾਂਗੇ।”
ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਕੇਸਰੀ ਵਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ ਜੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਸਾਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ੩ ਜੁਲਾਈ ੨੦੧੨ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚਬੂਤਰਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਰਦਾ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਓਂਕਾਰ ਵਾਲਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਸਵੇਰੇ ੫ ਤੋਂ ਸਵੇਰੇ ੧੧:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਦੀ ਆਰਤੀ ਸਵੇਰੇ ਪੰਜ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਆਰਤੀ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮ ੬:੪੫ ਤੋਂ ੭:੧੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ੭:੧੫ ਤੋਂ ੭:੪੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਪ੍ਰੈਲ ਤੋਂ ਅਕਤੂਬਰ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਮ ੬ ਵਜੇ ਅਤੇ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਮਾਰਚ ਤੱਕ ਸ਼ਾਮ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਰਾਮਨਾਮ ਸੰਕੀਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤਾਂ, ਪੰਥਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਮੱਠ ਵੱਲੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਦੁਰਗੋਤਸਵ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੰਗਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਬੰਗਾਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੰਗਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਗਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਵੀ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਰਾਮਨੌਮੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੱਠ ਵੱਲੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਹਸਪਤਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬਾਂਦਰਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੨੨ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਲਈ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੱਠ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੨-੨੬੪੯੪੭੫੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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