ரேணுகாதேவி சமஸ்தானம்

ராணிசாவர்காவ், தாலுகா கங்காখেட், மாவட்டம் பர்பணி

மகாராஷ்டிர மாநிலத்தின் பர்பணி மாவட்டத்தில் உள்ள கங்காখেட் தாலுகாவில் ராணிசாவர்காவ் என்ற கிராமம் அமைந்துள்ளது. இக்கிராமத்தில் உள்ள ரேணுகா மாதாவின் ஆலயம் ஹேமாட்பந்தி பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது மாஹூரில் உள்ள முதன்மை ரேணுகா கோயிலின் துணை பீடமாக அறியப்படுகிறது. தேவியின் மூலஸ்தானம் முதன்மைக் கிராமத்திலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள இயற்கை எழில் கொஞ்சும் குன்றின் மீது அமைந்துள்ளது. இந்த குன்று ‘மூலபீடம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூலபீடத்தை ரேணுகா மாதாவின் புதல்வரான பகவான் பரசுராமர் நிறுவினார் என்பது ஐதீகம். இந்த தேவி பர்பணி மாவட்டத்தில் உள்ள பல குடும்பங்களின் குலதெய்வமாக வழிபடப்படுகிறார். இங்கு ஆண்டுதோறும் சித்திரை மாதத்தில் ‘தெல்துனி ஜத்ரா’ என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது, மேலும் சாரதிய நவராத்திரி உற்சவத்தின் போதும் இங்கு பெரும் விழா கொண்டாடப்படுகிறது.

இந்த கோயிலின் தோற்றம் மற்றும் தேவியின் வருகை குறித்து சில வாய்மொழி கதைகள் உள்ளூர் மட்டத்தில் சொல்லப்படுகின்றன. அதன்படி, ரேணுகா தேவியின் மூலஸ்தானம் மாஹூர் ஆகும். மாஹூர் ரேணுகா தேவியும், துல்ஜாபூரின் துல்ஜாபவானியும் சகோதரிகள் என்றும், அவர்கள் இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் சந்திப்பதற்காக இந்த சாவர்காவிற்கு வருவார்கள் என்றும், இங்குள்ள பரந்த சமவெளியில் அவர்கள் இருவரும் தாயக்கட்டம் விளையாடுவார்கள் என்றும் கூறப்படுகிறது. ரேணுகா தேவியின் மூலபீடம் கிராமத்தின் முதன்மைக் கோயிலுக்குக் கிழக்கே உள்ள குன்றின் மீது அமைந்துள்ளது, மேலும் இந்தக் குன்றின் மீதுள்ள கோயிலுக்குச் செல்ல கல் படிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. இந்தக் குன்றிலிருந்து தேவி எப்படி நேரடியாகக் கிராமத்திற்கு வந்தார் என்பது குறித்தும் ஒரு கதை பிரபலம். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த கிராமத்தில் வசித்த சாம்பார் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் தேவியின் பக்தையாக இருந்தார். அவர் தினமும் குன்றின் மீதுள்ள கோயிலுக்குச் சென்று பூசை செய்து வந்தார். ஒரு நாள் வழக்கம்போல பூசைக்காகச் சென்றபோது, பூசையில் மூழ்கியிருந்ததால் அவருக்கு நேரமானது தெரியவில்லை. இரவு நேரமானதால், அவர் அந்த இரவு குன்றின் மீதே தங்க வேண்டியிருந்தது. அப்போது அவரது அசைக்க முடியாத பக்தியில் மகிழ்ந்த தேவி, அவருக்கு நேரில் காட்சி அளித்தார். தேவி அவரிடம், “இனி நீ எனது தரிசனத்திற்காக இங்கு வர வேண்டியதில்லை, நானே உன்னுடன் உன் வீட்டிற்கு வருகிறேன்” என்று கூறினார். ஆனால், தேவி அவரிடம் ஒரு நிபந்தனை விதித்தார்: “செல்லும் வழியில் திரும்பிப் பார்க்காதே, அப்படிச் செய்தால் நான் அதே இடத்தில் மறைந்துவிடுவேன்.” அதன்படி அந்தப் பெண் முன்னே செல்ல, தேவி அவருக்குப் பின்னால் நடந்து வரத் தொடங்கினார். நடந்து செல்லும்போது தேவி உண்மையிலேயே பின்னால் வருகிறாரா என்பதைப் பார்ப்பதற்காக அந்தப் பெண் திரும்பிப் பார்த்தார். அப்போது ஆடை மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேவியின் திவ்ய தரிசனம் அவருக்குக் கிடைத்தது, ஆனால் நிபந்தனைப்படி தேவி அதே இடத்தில் பூமியில் மறைந்துவிட்டார். தேவியின் முகம் மட்டும் நிலத்திற்கு மேலே தெரிந்தது, அந்தப் பெண்ணும் அதே இடத்தில் உயிர் நீத்தார். தேவி மறைந்த அந்தப் புனிதமான இடத்திலேயே பிற்காலத்தில் தற்போதைய முதன்மைக் கோயில் கட்டப்பட்டது. ரேணுகா மாதாவின் இந்த வருகையினால், இக்கிராமத்திற்கு முன்பு ‘ராணுமாயிச்சே சாவர்காவ்’ என்று பெயர் இருந்தது, அது பிற்காலத்தில் ‘ராணி சாவர்காவ்’ என்று மாறியது. கிராமத்தின் வழியாக கோமதி ஆறு பாய்கிறது, இந்த ஆற்றினால் கிராமம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆற்றின் மேற்குப் பகுதியை சாவர்காவ் பேட்டை என்றும், கிழக்குப் பகுதியை ரேணுகாதேவி பேட்டை என்றும் அழைக்கிறார்கள். முதன்மைக் கோயில் இந்தப் கிழக்கு பகுதியிலேயே அமைந்துள்ளது.

இந்தக் கோயிலில் பூசை மற்றும் வழிபாடுகளைச் செய்வதற்கான பாரம்பரிய உரிமைகள் ‘களாகாட்டு’ குடும்பத்தினரிடம் உள்ளன. இந்தக் குடும்பத்தைப் பற்றிய தகவல்களின்படி, சுமார் பத்து தலைமுறைகளுக்கு முன்பு அவர்களின் முன்னோரான கோவிந்த் தேஷ்பாண்டே ரேணுகா மாதாவின் தீவிர பக்தராக இருந்தார். கடும் வறுமையால் வாடிய அவர், தேவியின் பாதத்தில் தனது தலையை வெட்டி அர்ப்பணித்தார் என்பது ஐதீகம். அவரது இந்தத் தியாகத்தால் தேவி அவர் மீது கருணை காட்டினார், அன்றிலிருந்து அவரது மற்றும் அவரது வம்சாவளியினரின் குடும்பப் பெயர் ‘களாகாட்டு’ என்று மாறியது. பிற்காலத்தில் தேவியின் அருளால் அவர்களுக்கு ராணி சாவர்காவ் ஜாகீர் கிடைத்தது. ஜாகீர் கிடைத்த பிறகு, அவர்கள் இந்தக் கோயிலைப் புதுப்பித்தனர். இன்றும் இந்த களாகாட்டு வம்சாவளியினரிடம் பஹ்மனி மன்னர்கள், ஔரங்கசீப் மற்றும் நிஜாம் ஆகியோர் கோயில் மற்றும் ஜாகீர் தொடர்பான உரிமைகளை வழங்கிய பழைய அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்கள் உள்ளன. இதில் பல்வேறு ஃபர்மான்கள், சனதுகள், மஹஜர்நாமைகள் மற்றும் இனாம்கள் அடங்கும் என்று அரசு கெசட்டியரில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. மாநில அரசு இந்தக் கோயிலின் முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த இடத்திற்கு ‘பி’ வகுப்பு புனிதத் தல அந்தஸ்தை வழங்கியுள்ளது.

முதன்மைக் கோயிலின் தெற்குப் பக்கத்தில் மகாத்வாரம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த மகாத்வாரத்தின் வலது பக்கத்தில் நீலகண்டேஸ்வர மகாதேவரின் சிறிய கோயில் உள்ளது. மகாத்வாரத்திற்கு நேர் எதிரே ஹேமாட்பந்தி கட்டிடக்கலையில் கட்டப்பட்ட ஒரு கல் கிணறு உள்ளது. இந்தக் கிணறு ‘கல்லோளதீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் சில உள்ளூர் மக்கள் இந்தக் கிணற்றை ‘தேவியின் தீர்த்தம்’ அல்லது ‘பார்வதி தீர்த்தம்’ என்றும் அழைக்கிறார்கள். இந்தத் தீர்த்தத்திற்கு அருகில் கஜுராய் தேவியின் பழமையான சிலை உள்ளது. கல்லோளதீர்த்தத்தை ஒட்டியே கோவிந்த் மகாராஜ் களாகாட்டு, கிதாஸ் மகாராஜ், பாலேகர் மகாராஜ், ஷாம்புவா மகாராஜ், கேர்கர்புவா மற்றும் பரதேசி பாபா போன்ற சாதுக்களின் சமாதிகள் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தின் முன்னால் இரண்டு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. மேலும், கோயிலின் முதன்மை நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. கோயிலின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு துவாரபாலகர்கள் மற்றும் அதன் கீழ் பகுதியில் சில சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த முப்பிரிவு நுழைவாயிலில் கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் கணேசர் சிலை உள்ளது. இந்த முதன்மை நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே சென்றால், யாத்ரீகர்களின் ஓய்விற்காக நான்கு பக்கங்களிலும் மண்டபங்கள் அதாவது கல் அறைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் முன்பகுதியில் ஒரு ஹோமகுண்டம் உள்ளது. இந்த ஹோமகுண்டத்தின் மீது கல் கூரை கட்டப்பட்டுள்ளது. அதன் வடிவம் சிகரம் போலத் தெரிகிறது, மேலும் இந்த கூரை ஹேமாட்பந்தி கட்டிடக்கலையின் நான்கு உறுதியான தூண்களின் மீது தாங்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஹோமகுண்டத்தை ஒட்டியே தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது.

ரேணுகா மாதாவின் இந்த முதன்மைக் கோயில் மேற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. கோயிலின் முகப்புப் பகுதியில் அதாவது வெளிப்புற அமைப்பில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் தாக்கம் காணப்படுகிறது. சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்தக் கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் கணேசர் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் ரேணுகா தேவியின் சுமார் ௪ அடி உயரமுள்ள சுயம்பு மூர்த்தி வீற்றிருக்கிறது. செந்தூரம் பூசப்பட்ட இந்த சுயம்பு மூர்த்தியில் தேவியின் கண்கள், புருவங்கள், மூக்கு மற்றும் இதழ்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தேவியின் நெற்றியில் பெரிய குங்குமமும், மூக்கில் தங்க மூக்குத்தியும் உள்ளன. தேவியின் தலையில் வெள்ளி மகுடமும், பின்புறம் வெள்ளிப் பிரபாவளியும் உள்ளன. தேவியின் வலது பக்கத்தில் அவளது புதல்வர் பகவான் பரசுராமர் வீற்றிருக்கிறார். முதன்மைக் கோயிலில் தேவிக்கு முன்னால் ௨க்கு ௨ அடி அளவுள்ள ஒரு சதுரக் கல் உள்ளது. இந்த இடத்தில் பக்தர்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்ற ஆட்டுக்கிடாயைப் பலியிடுகின்றனர். கோயில் வளாகத்தில் விட்டல்-ருக்மிணியுடன் மற்ற சில தெய்வங்களின் சிலைகளும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் கிழக்கு திசையில் கணேஷ் கோயிலும், வடக்கு திசையில் ஜோகாய் கோயிலும், தெற்கு திசையில் தத்தாத்ரேயர் கோயிலும் உள்ளன. ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த தத்தாத்ரேயர் கோயிலில் உள்ள தத்தாத்ரேயர் சிலைக்கு முன்னால் ஒரு சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஆண்டுதோறும் தத்த ஜெயந்தியன்று இங்கு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. தொலைதூரத்தில் இருந்து வரும் பக்தர்கள் தங்குவதற்கு வசதியாக இங்கு ஒரு தர்மசாலையும் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த জাগ্রத தேவியின் தரிசனத்திற்காக ஆண்டு முழுவதும் பல பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறிய பிறகு நன்றிக்கடனாக தேவிக்கு வெள்ளியால் ஆன காது மற்றும் மூக்கை அர்ப்பணிக்கும் வழக்கம் இங்கு உள்ளது.

கோயிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல சமய விழாக்களும் உற்சவங்களும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆண்டும் சித்திரை மாதத்தில் அனுமன் ஜெயந்தி முதல் ஏகாதசி வரை இங்கு ‘தெல்துனி ஜாத்திரை’ எனப்படும் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்த காலகட்டத்தில் தேவி தினமும் வெவ்வேறு வாகனங்களில் எழுந்தருளுகிறார். திருவிழாவின் ௧௦ நாட்களும் தினமும் இரவு தேவியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இந்த நாட்களில் தினமும் பஜனை மற்றும் கீர்த்தனை நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. அஷ்டமி அன்று கோயிலில் சிறப்பு ஹோம-ஹவனம் செய்யப்படுகிறது. இது தவிர சாரதீய நவராத்திரி உற்சவ காலத்திலும், அதாவது புரட்டாசி மாதம் வளர்பிறை பிரதமை முதல் ஏகாதசி வரை இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. நவராத்திரி உற்சவத்தின் முதல் நாளில் கோயிலில் கடஸ்தாபனம் செய்யப்படுகிறது. இங்கு கடஸ்தாபனம் செய்த பிறகு கிராமத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கடஸ்தாபனம் செய்யப்படுகிறது. பல கிராம மக்கள் ௯ நாட்கள் கடுமையான விரதம் இருக்கிறார்கள். தினமும் மாலை கோயிலில் மகா ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அஷ்டமி அன்று கோயிலில் ஹோம-ஹவன விழா நடைபெறுகிறது. விஜயதசமி அன்று கோயிலிலிருந்து தேவியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் புறப்படுகிறது, இந்த பல்லக்கில் பகவான் பரசுராமரின் சிலை வைக்கப்படுகிறது. இந்த பல்லக்கை சுமக்கும் உரிமை கிராமத்தில் உள்ள போயி சமூகத்தினருக்கு உண்டு. அனைத்து கிராம மக்களும் சீமோல்லங்கனத்திற்காக (எல்லை தாண்டுதல்) இந்த பல்லக்குடன் தேவியின் மூலக்கோயில் இருக்கும் மலைக்கு, அதாவது மூலபீடத்திற்கு ஒன்று கூடுகிறார்கள். மலையின் மேட்டில் ராவண வதம் முடிந்த பிறகு, இந்த பல்லக்கு கிராமத்தில் உள்ள கேதாரேஸ்வரர் கோயிலுக்கு வருகிறது. அதன் பிறகு பல்லக்கு கிராமப் பிரதட்சணம் செய்யப்படுகிறது. வழியில் பல இடங்களில் சுமங்கலிப் பெண்கள் இந்த பல்லக்கிற்கு மனதார பூஜை செய்கிறார்கள். அதன் பிறகு பல்லக்கு கிராமத்தில் உள்ள சனி கோயிலுக்கு வருகிறது, அங்கிருந்து முதன்மைக் கோயிலுக்குத் திரும்பியதும் இந்த ஊர்வலம் நிறைவடைகிறது. விஜயதசமிக்கு மறுநாள் கோயிலில் கோந்தளா நிகழ்ச்சி ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இந்த உற்சவ காலத்தில் அகமதுபூரிலிருந்து பெரும் துறவி சூடாமணி மகாராஜின் பல்லக்கு இந்த கோயிலுக்கு வருகிறது. இந்த பல்லக்குடன் சுமார் ௫,௦௦௦ பக்தர்கள் பாதயாத்திரையாக வருகிறார்கள். இந்த முழு உற்சவ காலத்திலும் மராத்வாடா, விதர்பா மற்றும் அண்டை மாநிலங்களான ஆந்திரப் பிரதேசம், தெலங்கானா மற்றும் கர்நாடகாவிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காகக் கூடுகிறார்கள். தினமும் அதிகாலை முதல் இரவு வரை பக்தர்கள் இந்த கோயிலுக்கு தரிசனத்திற்காக வரலாம்.

பயனுள்ள தகவல்கள்

• கங்காக்கேடிலிருந்து ௨௧ கி.மீ தொலைவில்
• பர்பணியிலிருந்து ௬௦ கி.மீ தொலைவில்
• கங்காக்கேடு நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
• தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
• பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
• தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி ௯௯௭௫௨௮௫௮௨௯