मल्लिकार्जुन मंदिर
रामपुरी (बुद्रुक), ता. मानवत, जि. परभणी
गोदावरी, अमृता व पवित्रा या तीन नद्यांच्या संगमावर, प्रभू रामचंद्रांच्या वास्तव्याने पुनीत झालेल्या रामपुरी (बुद्रुक) येथे मल्लिकार्जुन महादेवाचे प्राचीन मंदिर आहे. ‘बारा हनुमंतांची रामपुरी’ म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या या गावातील प्राचीन मंदिरांमुळे हे जिल्ह्यातील एक तीर्थक्षेत्र म्हणून प्रसिद्ध आहे. या गावात हनुमानाच्या बारा मंदिरांबरोबरच पौराणिकदृष्ट्या महत्त्वाची अशी आठ-दहा शिवालयेही आहेत. त्यातील मल्लिकार्जुन मंदिरातील स्वयंभू शिवलिंगाची ब्रह्मदेव व श्रीविष्णू यांनी पूजा केल्याची पौराणिक कथा प्रसिद्ध आहे. या मंदिरापासून सुमारे दोन किलोमीटर अंतरावर गोदावरी नदीच्या तीरावर धनुष्यासारखा आकार केलेले ‘पापदंड (पापनाश) तीर्थ’ आहे. या तीर्थाजवळ पापदंडेश्वर महादेवाचे पुरातन मंदिर आहे. वैशाख पौर्णिमेच्या दिवशी ‘पापनाश तीर्थात’ स्नान केल्यास पुण्य मिळते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
मल्लिकार्जुन मंदिरातील स्वयंभू शिवलिंगाबाबत एक पौराणिक कथा प्रसिद्ध आहे. ब्रह्मदेव आणि श्रीविष्णू यांच्यात आपल्यापैकी सर्वात श्रेष्ठ कोण, यावरून एकदा वाद झाला.
तो मिटवण्यासाठी ते शिवशंकरांकडे गेले. तेव्हा, “तुमच्यापैकी ज्याला माझ्या शिवलिंगाचे उगमस्थान किंवा अंतस्थान दिसेल, तो श्रेष्ठ समजावा,” असे महादेवांनी सांगितले. त्यानुसार ब्रह्मदेव व श्रीविष्णूंनी शिवलिंगाचे उगमस्थान किंवा अंतस्थान शोधण्यास सुरुवात केली. ब्रह्मदेव ऊर्ध्व दिशेने तर श्रीविष्णू अधोदिशेने निघाले. परंतु दोघांपैकी एकालाही शिवलिंगाचा आरंभ किंवा अंत शोधता आला नाही. अखेर त्या दोघांनी पृथ्वीवर येऊन शिवशंकरांची प्रार्थना केली आणि शिवशंकर लिंगाकार झाले. ब्रह्मदेव आणि श्रीविष्णू यांनी परिसरात नुकत्याच उमललेल्या ‘मल्लिका’ व ‘अर्जुन’ या वृक्षांची फुले अर्पण करून या शिवलिंगाची पूजा केली. त्यामुळे या शिवलिंगाला ‘मल्लिकार्जुन महादेव’ असे नाव पडले.
प्राचीन काळी ‘प्रभावती नगरी’ म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या परभणीपासून सुमारे ३२ किलोमीटर अंतरावर रामपुरी हे गाव आहे. गोदावरी नदीच्या काठावर वसलेल्या या गावाच्या शिवारात वनवासादरम्यान प्रभू रामचंद्रांचे काही काळ वास्तव्य होते, अशी मान्यता आहे. या गावात हनुमानाच्या मुख्य मंदिराबरोबरच ‘मोठा मारुती’, ‘नवरा हनुमान’, ‘दसरा हनुमान’ आणि ‘शनि हनुमान’ अशी मारुतीची पाच मंदिरे आहेत. तसेच परिसरातील शेतशिवारात हनुमानाची सहा मंदिरे आहेत.
या सर्व मंदिरांमुळे या गावाला ‘बारा हनुमंतांची रामपुरी’ असेही म्हणतात. या गावात पापदंडेश्वर, ब्रह्मेश्वर, सोमेश्वर, धर्मेश्वर, सिद्धेश्वर, खंडेश्वर, रामेश्वर, गोकर्णेश्वर व नर्मदेश्वर आदी नावांनी प्रसिद्ध असलेली अनेक शिवालये आहेत. त्यांच्या संदर्भातही स्वतंत्र पौराणिक कथा प्रसिद्ध आहेत.
मल्लिकार्जुन मंदिरापासून सुमारे दोन किलोमीटर अंतरावर पापदंडेश्वर मंदिर आहे. शिव-पार्वती विवाहाच्या वेळी पार्वतीच्या सौंदर्यामुळे मोहित झालेले ब्रह्मदेव कामविव्हल झाले. या घटनेमुळे लज्जित झालेल्या ब्रह्मदेवांना आपल्या हातून पाप घडल्याची खंत वाटू लागली. या पापापासून मुक्ती कशी मिळवावी, अशी पृच्छा त्यांनी शिवशंकरांकडे केली. त्यावर महादेवांनी मल्लिकार्जुन मंदिरापासून काही अंतरावर सर्व तीर्थांचे जल एकत्र केले आणि ते एका कुंडात टाकले. “या कुंडात स्नान केल्यावर तुमच्या पापाचा नाश होईल,” असे शिवशंकर ब्रह्मदेवांना म्हणाले. त्यानुसार ब्रह्मदेव व अन्य देवांनी या कुंडात स्नान केले. त्यामुळे त्यांचे पाप नष्ट झाले. म्हणून या तीर्थाला ‘पापदंड (पापनाश) तीर्थ’ आणि येथील शिवलिंगाला ‘पापदंडेश्वर’ असे नाव पडले.
पापदंड तीर्थाचा आकार धनुष्यासारखा आहे. या धनुष्याची दोरी म्हणजे गोदावरी नदी असल्याचे सांगण्यात येते. या धनुष्याच्या एका टोकाला ‘पापदंडेश्वर’ तर दुसऱ्या टोकाला ‘रामेश्वर’ मंदिर आहे.
कालांतराने सर्व देव-देवतांनी येथील मल्लिकार्जुन शिवलिंगाची अमृताने पूजा करण्याचे ठरवले. त्यासाठी त्यांनी स्वर्गातून अमृत, कल्पवृक्ष व फुले आणली. मात्र देव-देवतांनी अमृत पृथ्वीवर आणले असल्याचे समजताच हजारो दैत्य येथे आले. अमृत मिळवण्यासाठी ते देव-देवतांना त्रास देऊ लागले. त्यामुळे सर्व देव-देवतांनी अमृताच्या रक्षणासाठी शिवशंकरांचा धावा केला. त्यानंतर महादेवांनी पाठवलेल्या भैरवाने ६४ योगिनींच्या शक्तींच्या मदतीने दैत्यांचा संहार केला. त्यानंतर देव-देवतांनी मल्लिकार्जुन व भैरवाची पूजा करत भैरवाला येथेच वास्तव्य करण्याची विनंती केली. ती मान्य करून भैरव मल्लिकार्जुन मंदिराच्या दक्षिण दिशेला आणि सर्व योगिनी ईशान्य दिशेला राहिल्या. येथील भैरव ‘क्रोधभैरव’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. पूजा करण्यापूर्वी महादेवांनी सर्व देव-देवतांना गणेशाची स्थापना करण्यास सांगितले. या गणेशाचे स्थान पापदंडेश्वर मंदिरानजीक आहे. मल्लिकार्जुन महादेवाची पूजा करण्यासाठी आणलेले अमृत देव-देवतांनी परिसरातील एका विहिरीत ठेवले.
त्यानंतर अनेक तीर्थेही येथे आली. ती विहिरीबाहेर येथे येऊन वाहू लागली. या प्रवाहामुळे निर्माण झालेल्या नदीला ‘अमृता नदी’ असे म्हणतात. त्यानंतर ब्रह्मदेवांनी या क्षेत्रात ब्रह्मेश्वर महादेवाची तर अन्य देव-देवतांनी अन्य शिवलिंगांची स्थापना केली. मल्लिकार्जुन महादेवाच्या पूजेकरिता पंचामृत बनवण्यासाठी लागणाऱ्या दुधाची गरज भागवण्यासाठी देव-देवतांनी स्वर्गातून कामधेनूला येथे आणले. ही पूजा करताना पंचामृताचे पाट वाहू लागले. त्याचे पुढे नदीत रूपांतर झाले आणि ती नदी पवित्रा नदी म्हणून प्रसिद्ध झाली.
या परिसरात पूर्वी सोमनाथ नावाचा पापी मनुष्य राहत होता. एके दिवशी चोरांच्या हातून तो मारला गेला. मृत्यूनंतर यमदूत सोमनाथला घेऊन जात असताना त्याच्या दृष्टीस मल्लिकार्जुन व पापदंडेश्वर मंदिर पडले. या मंदिरांच्या दर्शनाने त्याचे पाप नष्ट झाले. त्यानंतर त्याला कैलासावर नेण्यासाठी येथे आलेल्या शिवदूतांचे यमदूतांशी भांडण सुरू झाले. ते सोडवण्यासाठी येथे आलेल्या यमाला शिवशंकरांनी या तीर्थांचे महत्त्व पटवून सांगितले. त्यानंतर यम आपल्या दूतांसह निघून गेला. जाण्यापूर्वी त्याने स्थापन केलेल्या शिवलिंगाला ‘धर्मेश्वर’ या नावाने ओळखले जाते. या घटनेनंतर कृत्यांचा पश्चात्ताप झालेल्या सोमनाथने येथे तप करून शिवलिंगाची स्थापना केली. ते शिवलिंग ‘सोमेश्वर’ म्हणून प्रसिद्ध आहे.
ब्रह्मदेवांना सनक, सनंदन, सनातन व सुजात असे चार पुत्र होते. आपल्याला ज्ञानप्राप्ती व्हावी यासाठी ते चौघे एकदा ब्रह्मदेवांकडे गेले. तेव्हा ब्रह्मदेवांनी त्यांना पापदंड तीर्थाची महती सांगत या तीर्थात स्नान करून तप करण्यास सांगितले. त्यानुसार येथे आलेल्या या चौघांना ज्ञानप्राप्ती झाली. त्यानंतर त्यांनी स्थापन केलेल्या शिवलिंगाला ‘सिद्धेश्वर’ असे नाव पडले. कालांतराने येथे गौतम ऋषींनी तप केले. त्यासाठी त्यांनी गंगेची मागणी केली. त्यामुळे नाशिकजवळील त्र्यंबकेश्वर येथे उगम पावलेल्या गंगेला पापदंड तीर्थाचे दर्शन घेण्याची इच्छा झाली. ती वैशाख पौर्णिमेच्या दिवशी येथे आली. या दिवशी पापदंड तीर्थात स्नान केल्यास पुण्य मिळते, अशी मान्यता आहे. मल्लिकार्जुन मंदिराला विस्तीर्ण परिसर लाभलेला आहे. पेव्हरब्लॉकची फरसबंदी केलेल्या भव्य प्रांगणात आंबा, नारळ, चिंच अशी अनेक झाडे आहेत. प्रांगणात मधोमध हेमाडपंती स्थापत्यशैलीत उभारण्यात आलेल्या मल्लिकार्जुन मंदिराचे दर्शन होते. या मंदिरासमोर गणेशाची प्राचीन मूर्ती आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना दोन प्राचीन मूर्ती आहेत. मंदिरासमोर तसेच प्रवेशद्वाराच्या उजव्या बाजूस नंदीच्या दोन मूर्ती आहेत. त्यांपैकी एक भग्नावस्थेत आहे.
प्रवेशद्वार आकाराने लहान असल्याने नतमस्तक होऊन आत प्रवेश करावा लागतो. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. स्तंभपादावर उभ्या असलेल्या येथील स्तंभांवर विविध आकार कोरलेले आहेत. वितानावरही नक्षीकाम आहे. सभामंडपात मोठ्या शाळुंकेमध्ये एक शिवलिंग आहे. सभामंडपात समोरील बाजूस दोन देवकोष्टके आहेत. अंतराळाच्या प्रवेशाच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या स्तंभांच्या पायथ्याशी मूर्ती कोरलेल्या आहेत. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार पंचशाखीय आहे. त्यावर कलाकुसर असून खालील भागात काही मूर्ती कोरलेल्या आहेत. गर्भगृह १५ ते २० फूट खोल आहे. आठ-दहा दगडी पायऱ्या उतरून येथे यावे लागते. गर्भगृहात मोठ्या शाळुंकेमध्ये मल्लिकार्जुन शिवलिंगाचे दर्शन घडते.
या मंदिराच्या गर्भगृहावरील शिखर कालौघात नष्ट झाले आहे. मंदिराच्या बाह्यभिंतींवर काही देवकोष्टके कोरण्यात आली आहेत. मंदिरासमोरच एका छोट्या चौथऱ्यावर हनुमानाची मूर्ती आहे. मंदिराच्या मागील बाजूला उघड्यावर एक शिवलिंग आहे. नजीकच असलेल्या स्थानाला ‘सीतान्हाणी’ असे म्हणतात. मंदिर परिसरात काही खोल्याही आहेत.
गावातील सर्वात जुन्या असलेल्या मल्लिकार्जुन मंदिरातील शिवलिंगावर असंख्य भाविकांची श्रद्धा आहे. दर दिवशी येथे अनेक भाविक दर्शनासाठी येतात. महाशिवरात्र हा येथील प्रमुख उत्सव असतो. त्यानिमित्त येथे सप्ताहाचेही आयोजन करण्यात येते. मुख्य उत्सवाच्या दिवशी येथे विविध धार्मिक कार्यक्रम होतात. या दिवशी येथे ‘मल्लिकार्जुन महापुराण’ आणि ‘शिवपुराण’ यांचेही पठण केले जाते. दररोज पहाटेपासून रात्री उशिरापर्यंत भाविक येथे दर्शनासाठी येऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- मानवत येथून ३२ किमी अंतरावर
- परभणी शहरापासून ३३ किमी अंतरावर
- मानवत व परभणी येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Mallikarjun Temple
Rampuri (Budruk), Taluka Manwath, District Parbhani
The ancient temple of Mallikarjun Mahadev is situated in Rampuri (Budruk), a village sanctified by the presence of Lord Ramachandra, located at the confluence of three rivers: the Godavari, Amruta, and Pavitra. Famous as the “Rampuri of the Twelve Hanumans,” this village is a renowned pilgrimage site in the district due to its ancient temples. Along with the twelve Hanuman temples, the village is home to eight to ten historically and mythologically significant Shivalayas (Shiva temples). A well-known legend states that the Swayambhu (self-manifested) Shiva Linga in the Mallikarjun temple was worshipped by Lord Brahma and Lord Vishnu. Approximately two kilometers from this temple, on the banks of the Godavari River, lies the “Papadanda (Papanash) Tirtha,” which is shaped like a bow. Near this sacred water body stands the ancient temple of Papadandeshwar Mahadev. Devotees believe that bathing in the “Papanash Tirtha” on the day of Vaishakh Purnima bestows great merit.
A mythological legend is associated with the Swayambhu Shiva Linga in the Mallikarjun temple. Once, a dispute arose between Lord Brahma and Lord Vishnu regarding who among them was superior.
To resolve this, they approached Lord Shiva. Mahadev declared, “Whoever among you finds the origin or the end of my Shiva Linga shall be considered superior.” Accordingly, Brahma and Vishnu set out to find the beginning or the end of the Linga. Brahma ascended upwards, while Vishnu descended downwards. However, neither could find the beginning or the end of the Shiva Linga. Finally, they returned to Earth and prayed to Lord Shiva, who then manifested in the form of the Linga. Brahma and Vishnu worshipped this Shiva Linga by offering flowers from the ‘Mallika’ and ‘Arjun’ trees that had just blossomed in the vicinity. Thus, the Shiva Linga came to be known as “Mallikarjun Mahadev.”
Rampuri is located about 32 kilometers from Parbhani, a city known in ancient times as ‘Prabhavati Nagari’. It is believed that Lord Ramachandra stayed for some time in the fields of this village, situated on the banks of the Godavari River, during his exile. In addition to the main Hanuman temple, there are five Maruti temples in the village: ‘Motha Maruti’, ‘Navara Hanuman’, ‘Dasara Hanuman’, and ‘Shani Hanuman’. Furthermore, there are six Hanuman temples in the surrounding farmlands.
Due to all these temples, the village is also called the “Rampuri of the Twelve Hanumans.” The village houses many Shivalayas known by names such as Papadandeshwar, Bramheshwar, Someshwar, Dharmeshwar, Siddheshwar, Khandeshwar, Rameshwar, Gokarneshwar, and Narmadeshwar, each with its own independent mythological legend.
The Papadandeshwar temple is located about two kilometers from the Mallikarjun temple. During the wedding of Shiva and Parvati, Lord Brahma became infatuated due to Parvati’s beauty. Ashamed by this incident, Brahma felt remorse for the sin he had committed. He asked Lord Shiva how he could be liberated from this sin. Mahadev gathered water from all the sacred Tirthas and placed it in a reservoir near the Mallikarjun temple. Shiva told Brahma, “Bathing in this reservoir will destroy your sins.” Accordingly, Brahma and other deities bathed in this reservoir, and their sins were absolved. Hence, this sacred place is called “Papadanda (Papanash) Tirtha” and the Shiva Linga here is named “Papadandeshwar.”
The Papadanda Tirtha is shaped like a bow, and it is said that the Godavari River forms the string of this bow. At one end of this bow is the ‘Papadandeshwar’ temple, and at the other is the ‘Rameshwar’ temple.
Over time, all the gods and goddesses decided to worship the Mallikarjun Shiva Linga here with nectar (Amruta). For this, they brought nectar, the Kalpavriksha, and flowers from heaven. However, as soon as the demons learned that the gods had brought nectar to Earth, thousands of them arrived. They began to harass the gods to obtain the nectar. Consequently, all the gods prayed to Lord Shiva to protect the nectar. Lord Shiva sent Bhairava, who, with the help of the powers of the 64 Yoginis, destroyed the demons. Thereafter, the gods worshipped Mallikarjun and Bhairava and requested Bhairava to reside there permanently. Accepting this, Bhairava stayed to the south of the Mallikarjun temple, and all the Yoginis stayed to the northeast. The Bhairava here is known as ‘Krodha Bhairava’. Before performing the worship, Mahadev instructed all the gods to install Lord Ganesha. The location of this Ganesha is near the Papadandeshwar temple. The gods kept the nectar brought for the worship of Mallikarjun Mahadev in a well in the vicinity.
Subsequently, many other sacred waters also arrived here, flowing out of the well. The river formed by this flow is called the ‘Amruta River’. Later, Lord Brahma installed Bramheshwar Mahadev, and other deities installed other Shiva Lingas in this area. To meet the need for milk required to prepare Panchamrita for the worship of Mallikarjun Mahadev, the gods brought Kamadhenu from heaven. While performing this worship, streams of Panchamrita began to flow, which later transformed into a river, known as the Pavitra River.
A sinful man named Somnath once lived in this area. One day, he was killed by thieves. After his death, while the messengers of Yama (Yamadutas) were taking Somnath away, he caught sight of the Mallikarjun and Papadandeshwar temples. The sight of these temples destroyed his sins. Subsequently, a dispute arose between the messengers of Shiva (Shivdutas), who had come to take him to Kailasa, and the Yamadutas. Lord Shiva arrived to resolve the conflict and explained the significance of these Tirthas to Yama. Thereafter, Yama departed with his messengers. The Shiva Linga installed by Yama before leaving is known as ‘Dharmeshwar’. After this incident, Somnath, repentant for his deeds, performed penance here and installed a Shiva Linga, which is famous as ‘Someshwar’.
Lord Brahma had four sons: Sanaka, Sanandana, Sanatana, and Sujata. Once, they approached Lord Brahma seeking the attainment of true knowledge. Lord Brahma told them about the greatness of the Papadanda Tirtha and advised them to perform penance after bathing in its holy waters. Following his guidance, the four brothers arrived here and attained enlightenment. The Shiva Linga they subsequently consecrated was named ‘Siddheshwara’. Over time, Sage Gautama performed penance here. For this purpose, he invoked the Ganga. Consequently, the Ganga, which originates at Trimbakeshwar near Nashik, desired to visit the Papadanda Tirtha. She arrived here on the day of Vaishakha Purnima. It is believed that bathing in the Papadanda Tirtha on this day bestows great merit. The Mallikarjuna temple possesses a vast campus. In the grand courtyard, paved with paver blocks, there are many trees such as mango, coconut, and tamarind. In the center of the courtyard stands the Mallikarjuna temple, built in the Hemadpanti architectural style. In front of this temple is an ancient idol of Lord Ganesha. On both sides of the entrance, there are two ancient idols. There are two idols of Nandi in front of the temple and to the right of the entrance; one of them is in a damaged state.
Since the entrance is small in size, one must bow their head to enter. The structure of the temple consists of a Sabha Mandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The pillars here, standing on column bases, are carved with various shapes. The ceiling also features intricate carvings. In the Sabha Mandapa, there is a Shiva Linga set within a large Shalunka. There are two niches in the front of the Sabha Mandapa. Idols are carved at the base of the pillars on both sides of the entrance to the Antarala. The entrance to the Garbhagriha is five-branched (panchashakhiya). It is adorned with artistic craftsmanship, and some idols are carved in the lower section. The Garbhagriha is fifteen to twenty feet deep. One must descend eight to ten stone steps to reach it. In the Garbhagriha, one can behold the Mallikarjuna Shiva Linga set within a large Shalunka.
The Shikhara (spire) above the Garbhagriha of this temple has been destroyed over the passage of time. Some niches have been carved into the outer walls of the temple. Directly in front of the temple, on a small platform, is an idol of Lord Hanuman. Behind the temple, there is a Shiva Linga in the open. The nearby site is known as ‘Sitanhani’. There are also some rooms in the temple premises.
Countless devotees have deep faith in the Shiva Linga at the Mallikarjuna temple, which is the oldest in the village. Many devotees come here for darshan every day. Mahashivratri is the main festival celebrated here. On this occasion, a Saptah (seven-day religious program) is also organized. Various religious programs take place on the day of the main festival. On this day, recitations of the ‘Mallikarjuna Mahapurana’ and ‘Shivapurana’ are also held. Devotees can come for darshan every day from early morning until late at night.
Useful Information
- 32 km from Manwath
- 33 km from Parbhani city
- ST bus facility available from Manwath and Parbhani
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
मल्लिकार्जुन मंदिर
रामपुरी (बुद्रुक), ता. मानवत, जि. परभणी
गोदावरी, अमृता व पवित्रा इन तीन नदियों के संगम पर, प्रभु रामचंद्रजी के निवास से पुनीत हुई रामपुरी (बुद्रुक) में मल्लिकार्जुन महादेव का प्राचीन मंदिर है। ‘बारह हनुमंतों की रामपुरी’ के रूप में प्रसिद्ध इस गांव में स्थित प्राचीन मंदिरों के कारण यह जिले का एक प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्र है। इस गांव में हनुमानजी के बारह मंदिरों के साथ-साथ पौराणिक दृष्टि से महत्वपूर्ण आठ-दस शिवालय भी हैं। उनमें से मल्लिकार्जुन मंदिर के स्वयंभू शिवलिंग की ब्रह्मदेव और श्रीविष्णु द्वारा पूजा किए जाने की पौराणिक कथा प्रसिद्ध है। इस मंदिर से लगभग २ किलोमीटर की दूरी पर गोदावरी नदी के तट पर धनुष के आकार का ‘पापदंड (पापनाश) तीर्थ’ है। इस तीर्थ के समीप पापदंडेश्वर महादेव का पुरातन मंदिर है। भक्तों की श्रद्धा है कि वैशाख पूर्णिमा के दिन ‘पापनाश तीर्थ’ में स्नान करने से पुण्य की प्राप्ति होती है।
मल्लिकार्जुन मंदिर के स्वयंभू शिवलिंग के विषय में एक पौराणिक कथा प्रसिद्ध है। ब्रह्मदेव और श्रीविष्णु के बीच इस बात को लेकर विवाद हुआ कि हम दोनों में से श्रेष्ठ कौन है।
उसे मिटाने के लिए वे शिवशंकर के पास गए। तब महादेव ने कहा, “तुम दोनों में से जिसे मेरे शिवलिंग का उद्गम स्थान या अंत स्थान दिखाई देगा, उसे ही श्रेष्ठ माना जाए।” तदनुसार ब्रह्मदेव और श्रीविष्णु ने शिवलिंग का उद्गम या अंत खोजने का प्रयास शुरू किया। ब्रह्मदेव ऊर्ध्व दिशा की ओर तो श्रीविष्णु अधोदिशा की ओर निकल पड़े। परंतु दोनों में से किसी को भी शिवलिंग का आरंभ या अंत नहीं मिला। अंततः उन दोनों ने पृथ्वी पर आकर शिवशंकर की प्रार्थना की और शिवशंकर लिंगाकार हो गए। ब्रह्मदेव और श्रीविष्णु ने परिसर में हाल ही में खिले ‘मल्लिका’ और ‘अर्जुन’ वृक्षों के पुष्प अर्पित कर इस शिवलिंग की पूजा की। इसी कारण इस शिवलिंग का नाम ‘मल्लिकार्जुन महादेव’ पड़ा।
प्राचीन काल में ‘प्रभावती नगरी’ के नाम से प्रसिद्ध परभणी से लगभग ३२ किलोमीटर की दूरी पर रामपुरी गांव स्थित है। गोदावरी नदी के तट पर बसे इस गांव के शिवारात (खेतों) में वनवास के दौरान प्रभु रामचंद्रजी का कुछ समय तक निवास था, ऐसी मान्यता है। इस गांव में हनुमानजी के मुख्य मंदिर के साथ-साथ ‘मोठा मारुति’, ‘नवरा हनुमान’, ‘दसरा हनुमान’ और ‘शनि हनुमान’ ऐसे मारुति के पांच मंदिर हैं। साथ ही परिसर के खेतों में हनुमानजी के छह मंदिर हैं।
इन सभी मंदिरों के कारण इस गांव को ‘बारह हनुमंतों की रामपुरी’ भी कहा जाता है। इस गांव में पापदंडेश्वर, ब्रह्मेश्वर, सोमेश्वर, धर्मेश्वर, सिद्धेश्वर, खंडेश्वर, रामेश्वर, गोकर्णेश्वर व नर्मदेश्वर आदि नामों से प्रसिद्ध अनेक शिवालय हैं। उनके संदर्भ में भी स्वतंत्र पौराणिक कथाएं प्रसिद्ध हैं।
मल्लिकार्जुन मंदिर से लगभग २ किलोमीटर की दूरी पर पापदंडेश्वर मंदिर है। शिव-पार्वती विवाह के समय पार्वतीजी के सौंदर्य से मोहित होकर ब्रह्मदेव कामविव्हल हो गए। इस घटना से लज्जित ब्रह्मदेव को अपने द्वारा पाप होने का पश्चात्ताप होने लगा। इस पाप से मुक्ति कैसे मिले, यह उन्होंने शिवशंकर से पूछा। तब महादेव ने मल्लिकार्जुन मंदिर से कुछ दूरी पर सभी तीर्थों का जल एकत्र किया और उसे एक कुंड में डाल दिया। शिवशंकर ने ब्रह्मदेव से कहा, “इस कुंड में स्नान करने से तुम्हारे पाप का नाश होगा।” तदनुसार ब्रह्मदेव और अन्य देवताओं ने इस कुंड में स्नान किया। जिससे उनके पाप नष्ट हो गए। इसलिए इस तीर्थ को ‘पापदंड (पापनाश) तीर्थ’ और यहाँ के शिवलिंग को ‘पापदंडेश्वर’ नाम मिला।
पापदंड तीर्थ का आकार धनुष के समान है। इस धनुष की डोरी गोदावरी नदी को बताया जाता है। इस धनुष के एक छोर पर ‘पापदंडेश्वर’ तो दूसरे छोर पर ‘रामेश्वर’ मंदिर है।
कालांतर में सभी देव-देवताओं ने यहाँ के मल्लिकार्जुन शिवलिंग की अमृत से पूजा करने का निर्णय लिया। उसके लिए वे स्वर्ग से अमृत, कल्पवृक्ष और पुष्प लाए। किंतु देव-देवताओं द्वारा अमृत पृथ्वी पर लाने की जानकारी मिलते ही हजारों दैत्य वहां आ गए। अमृत प्राप्त करने के लिए वे देव-देवताओं को कष्ट देने लगे। इसलिए सभी देव-देवताओं ने अमृत की रक्षा के लिए शिवशंकर का आह्वान किया। तत्पश्चात महादेव द्वारा भेजे गए भैरव ने ६४ योगिनियों की शक्तियों की सहायता से दैत्यों का संहार किया। उसके बाद देव-देवताओं ने मल्लिकार्जुन और भैरव की पूजा कर भैरव से यहीं निवास करने का अनुरोध किया। उसे स्वीकार कर भैरव मल्लिकार्जुन मंदिर की दक्षिण दिशा में और सभी योगिनियां ईशान कोण में रहीं। यहाँ के भैरव ‘क्रोधभैरव’ के रूप में प्रसिद्ध हैं। पूजा करने से पूर्व महादेव ने सभी देव-देवताओं को गणेशजी की स्थापना करने को कहा। इन गणेशजी का स्थान पापदंडेश्वर मंदिर के समीप है। मल्लिकार्जुन महादेव की पूजा के लिए लाया गया अमृत देव-देवताओं ने परिसर की एक कुएं में रख दिया।
तत्पश्चात अनेक तीर्थ भी यहाँ आए। वे कुएं के बाहर आकर बहने लगे। इस प्रवाह से निर्मित नदी को ‘अमृता नदी’ कहा जाता है। उसके बाद ब्रह्मदेव ने इस क्षेत्र में ब्रह्मेश्वर महादेव की और अन्य देव-देवताओं ने अन्य शिवलिंगों की स्थापना की। मल्लिकार्जुन महादेव की पूजा के लिए पंचामृत बनाने हेतु आवश्यक दूध की पूर्ति के लिए देव-देवताओं ने स्वर्ग से कामधेनु को यहाँ बुलाया। यह पूजा करते समय पंचामृत की धाराएं बहने लगीं। उसका आगे चलकर नदी में रूपांतरण हुआ और वह नदी पवित्रा नदी के रूप में प्रसिद्ध हुई।
इस परिसर में पूर्व में सोमनाथ नाम का एक पापी मनुष्य रहता था। एक दिन चोरों के हाथों वह मारा गया। मृत्यु के पश्चात यमदूत सोमनाथ को ले जा रहे थे, तभी उसकी दृष्टि मल्लिकार्जुन और पापदंडेश्वर मंदिर पर पड़ी। इन मंदिरों के दर्शन से उसके पाप नष्ट हो गए। तत्पश्चात उसे कैलाश ले जाने के लिए यहाँ आए शिवदूतों का यमदूतों के साथ विवाद शुरू हो गया। उसे सुलझाने के लिए यहाँ आए यमराज को शिवशंकर ने इन तीर्थों का महत्व समझाया। उसके बाद यमराज अपने दूतों के साथ चले गए। जाने से पूर्व उन्होंने जो शिवलिंग स्थापित किया, उसे ‘धर्मेश्वर’ के नाम से जाना जाता है। इस घटना के बाद अपने कृत्यों पर पश्चात्ताप करने वाले सोमनाथ ने यहाँ तप कर शिवलिंग की स्थापना की। वह शिवलिंग ‘सोमेश्वर’ के रूप में प्रसिद्ध है।
ब्रह्मदेव के सनक, सनंदन, सनातन और सुजात नामक चार पुत्र थे। ज्ञान प्राप्ति के लिए वे चारों एक बार ब्रह्मदेव के पास गए। तब ब्रह्मदेव ने उन्हें पापदंड तीर्थ का महत्व बताते हुए इस तीर्थ में स्नान कर तप करने को कहा। तदनुसार, यहाँ आए उन चारों को ज्ञान की प्राप्ति हुई। तत्पश्चात उनके द्वारा स्थापित शिवलिंग का नाम ‘सिद्धेश्वर’ पड़ा। कालांतर में यहाँ गौतम ऋषि ने तप किया। उसके लिए उन्होंने गंगा का आह्वान किया। इस कारण नासिक के निकट त्र्यंबकेश्वर से उद्गमित गंगा की पापदंड तीर्थ के दर्शन करने की इच्छा हुई। वह वैशाख पूर्णिमा के दिन यहाँ आईं। ऐसी मान्यता है कि इस दिन पापदंड तीर्थ में स्नान करने से पुण्य मिलता है। मल्लिकार्जुन मंदिर को विस्तृत परिसर प्राप्त है। पेवरब्लॉक से निर्मित भव्य प्रांगण में आम, नारियल, इमली जैसे अनेक वृक्ष हैं। प्रांगण के मध्य में हेमाडपंती स्थापत्य शैली में निर्मित मल्लिकार्जुन मंदिर के दर्शन होते हैं। इस मंदिर के सामने गणेश जी की प्राचीन मूर्ति है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो प्राचीन मूर्तियाँ हैं। मंदिर के सामने तथा प्रवेश द्वार के दाईं ओर नंदी की दो मूर्तियाँ हैं। उनमें से एक भग्नावस्था में है।
प्रवेश द्वार आकार में छोटा होने के कारण नतमस्तक होकर भीतर प्रवेश करना पड़ता है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। स्तंभपादों पर खड़े यहाँ के स्तंभों पर विभिन्न आकृतियाँ उकेरी गई हैं। छत पर भी नक्काशी है। सभामंडप में बड़ी शाळुंका में एक शिवलिंग है। सभामंडप में सामने की ओर दो देवकोष्ठक हैं। अंतराळ के प्रवेश के दोनों ओर स्थित स्तंभों के आधार पर मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। गर्भगृह का प्रवेश द्वार पंचशाखीय है। उस पर कलाकारी है और निचले भाग में कुछ मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। गर्भगृह १५ से २० फुट गहरा है। आठ-दस पत्थर की सीढ़ियाँ उतरकर यहाँ आना पड़ता है। गर्भगृह में बड़ी शाळुंका में मल्लिकार्जुन शिवलिंग के दर्शन होते हैं।
इस मंदिर के गर्भगृह के ऊपर का शिखर काल के प्रवाह में नष्ट हो गया है। मंदिर की बाहरी दीवारों पर कुछ देवकोष्ठक उकेरे गए हैं। मंदिर के सामने ही एक छोटे चबूतरे पर हनुमान जी की मूर्ति है। मंदिर के पिछले भाग में खुले में एक शिवलिंग है। निकट स्थित स्थान को ‘सीतान्हाणी’ कहा जाता है। मंदिर परिसर में कुछ कमरे भी हैं।
गाँव के सबसे पुराने मल्लिकार्जुन मंदिर के शिवलिंग पर असंख्य भक्तों की श्रद्धा है। प्रतिदिन यहाँ अनेक भक्त दर्शन के लिए आते हैं। महाशिवरात्रि यहाँ का प्रमुख उत्सव है। उस अवसर पर यहाँ सप्ताह का भी आयोजन किया जाता है। मुख्य उत्सव के दिन यहाँ विविध धार्मिक कार्यक्रम होते हैं। इस दिन यहाँ ‘मल्लिकार्जुन महापुराण’ और ‘शिवपुराण’ का भी पाठ किया जाता है। प्रतिदिन भोर से देर रात तक भक्त यहाँ दर्शन के लिए आ सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मानवत से ३२ किमी की दूरी पर
- परभणी शहर से ३३ किमी की दूरी पर
- मानवत और परभणी से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा है
મલ્લિકાર્જુન મંદિર
રામપુરી (બુદ્રુક), તા. માનવત, જિ. પરભણી
ગોદાવરી, અમૃતા અને પવિત્રા એમ ત્રણ નદીઓના સંગમ પર, પ્રભુ રામચંદ્રજીના વસવાટથી પવિત્ર થયેલ રામપુરી (બુદ્રુક) ખાતે મલ્લિકાર્જુન મહાદેવનું પ્રાચીન મંદિર છે. ‘બાર હનુમાનની રામપુરી’ તરીકે જાણીતા આ ગામમાં આવેલા પ્રાચીન મંદિરોને કારણે આ સ્થળ જિલ્લાના એક તીર્થક્ષેત્ર તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. આ ગામમાં હનુમાનજીના બાર મંદિરોની સાથે સાથે પૌરાણિક દ્રષ્ટિએ મહત્વ ધરાવતા આઠ-દસ શિવાલયો પણ છે. તેમાંથી મલ્લિકાર્જુન મંદિરમાં રહેલા સ્વયંભૂ શિવલિંગની બ્રહ્મદેવ અને શ્રીવિષ્ણુએ પૂજા કરી હોવાની પૌરાણિક કથા પ્રચલિત છે. આ મંદિરથી આશરે ૨ કિલોમીટરના અંતરે ગોદાવરી નદીના તટ પર ધનુષ જેવો આકાર ધરાવતું ‘પાપદંડ (પાપનાશ) તીર્થ’ છે. આ તીર્થની નજીક પાપદંડેશ્વર મહાદેવનું પુરાતન મંદિર છે. વૈશાખ પૂર્ણિમાના દિવસે ‘પાપનાશ તીર્થ’માં સ્નાન કરવાથી પુણ્ય મળે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
મલ્લિકાર્જુન મંદિરમાં રહેલા સ્વયંભૂ શિવલિંગ અંગે એક પૌરાણિક કથા પ્રચલિત છે. બ્રહ્મદેવ અને શ્રીવિષ્ણુ વચ્ચે આપણામાંથી સૌથી શ્રેષ્ઠ કોણ, તે બાબતે એકવાર વિવાદ થયો.
તે ઉકેલવા માટે તેઓ શિવશંકર પાસે ગયા. ત્યારે, “તમારામાંથી જે કોઈ મારા શિવલિંગનું ઉદગમ સ્થાન અથવા અંતિમ સ્થાન શોધી લાવશે, તેને શ્રેષ્ઠ માનવો,” એવું મહાદેવે કહ્યું. તે મુજબ બ્રહ્મદેવ અને શ્રીવિષ્ણુએ શિવલિંગનું ઉદગમ કે અંત શોધવાનું શરૂ કર્યું. બ્રહ્મદેવ ઊર્ધ્વ દિશામાં તો શ્રીવિષ્ણુ અધોદિશામાં નીકળ્યા. પરંતુ બંનેમાંથી કોઈ પણ શિવલિંગનો આરંભ કે અંત શોધી શક્યા નહીં. અંતે તેઓ બંને પૃથ્વી પર આવીને શિવશંકરની પ્રાર્થના કરી અને શિવશંકર લિંગાકાર થયા. બ્રહ્મદેવ અને શ્રીવિષ્ણુએ આસપાસમાં તાજા ખીલેલા ‘મલ્લિકા’ અને ‘અર્જુન’ વૃક્ષના પુષ્પો અર્પણ કરીને આ શિવલિંગની પૂજા કરી. તેથી આ શિવલિંગનું નામ ‘મલ્લિકાર્જુન મહાદેવ’ પડ્યું.
પ્રાચીન કાળમાં ‘પ્રભાવતી નગરી’ તરીકે જાણીતા પરભણીથી આશરે ૩૨ કિલોમીટરના અંતરે રામપુરી ગામ આવેલું છે. ગોદાવરી નદીના કાંઠે વસેલા આ ગામના શિવારમાં વનવાસ દરમિયાન પ્રભુ રામચંદ્રજીએ થોડો સમય વસવાટ કર્યો હતો, એવી માન્યતા છે. આ ગામમાં હનુમાનજીના મુખ્ય મંદિરની સાથે ‘મોટા મારુતિ’, ‘નવરા હનુમાન’, ‘દશેરા હનુમાન’ અને ‘શનિ હનુમાન’ એમ મારુતિનાં પાંચ મંદિરો છે. તેમજ આસપાસના ખેતરોમાં હનુમાનજીનાં છ મંદિરો છે.
આ તમામ મંદિરોને કારણે આ ગામને ‘બાર હનુમાનની રામપુરી’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ ગામમાં પાપદંડેશ્વર, બ્રહ્મેશ્વર, સોમેશ્વર, ધર્મેશ્વર, સિદ્ધેશ્વર, ખંડેશ્વર, રામેશ્વર, ગોકર્ણેશ્વર અને નર્મદેશ્વર વગેરે નામે જાણીતા અનેક શિવાલયો છે. તેમના સંદર્ભમાં પણ સ્વતંત્ર પૌરાણિક કથાઓ પ્રચલિત છે.
મલ્લિકાર્જુન મંદિરથી આશરે ૨ કિલોમીટરના અંતરે પાપદંડેશ્વર મંદિર છે. શિવ-પાર્વતીના વિવાહ સમયે પાર્વતીના સૌંદર્યથી મોહિત થયેલા બ્રહ્મદેવ કામવિહ્વળ બન્યા. આ ઘટનાથી લજ્જિત થયેલા બ્રહ્મદેવને પોતાના હાથે પાપ થયું હોવાનો પસ્તાવો થવા લાગ્યો. આ પાપમાંથી મુક્તિ કેવી રીતે મેળવવી, એવી તેમણે શિવશંકરને પૂછપરછ કરી. તેના પર મહાદેવે મલ્લિકાર્જુન મંદિરથી થોડે દૂર તમામ તીર્થોનું જળ એકત્ર કર્યું અને તેને એક કુંડમાં નાખ્યું. “આ કુંડમાં સ્નાન કરવાથી તમારા પાપનો નાશ થશે,” એવું શિવશંકરે બ્રહ્મદેવને કહ્યું. તે મુજબ બ્રહ્મદેવ અને અન્ય દેવોએ આ કુંડમાં સ્નાન કર્યું. તેથી તેમના પાપ નષ્ટ થયા. માટે આ તીર્થને ‘પાપદંડ (પાપનાશ) તીર્થ’ અને અહીંના શિવલિંગને ‘પાપદંડેશ્વર’ એવું નામ મળ્યું.
પાપદંડ તીર્થનો આકાર ધનુષ જેવો છે. આ ધનુષની દોરી એટલે ગોદાવરી નદી હોવાનું કહેવાય છે. આ ધનુષના એક છેડે ‘પાપદંડેશ્વર’ તો બીજા છેડે ‘રામેશ્વર’ મંદિર છે.
સમય જતાં તમામ દેવ-દેવીઓએ અહીંના મલ્લિકાર્જુન શિવલિંગની અમૃતથી પૂજા કરવાનું નક્કી કર્યું. તે માટે તેઓ સ્વર્ગમાંથી અમૃત, કલ્પવૃક્ષ અને પુષ્પો લાવ્યા. પરંતુ દેવ-દેવીઓ અમૃત પૃથ્વી પર લાવ્યા હોવાનું જાણતા જ હજારો દૈત્યો અહીં આવી પહોંચ્યા. અમૃત મેળવવા માટે તેઓ દેવ-દેવીઓને હેરાન કરવા લાગ્યા. તેથી તમામ દેવ-દેવીઓએ અમૃતના રક્ષણ માટે શિવશંકરને પ્રાર્થના કરી. ત્યારબાદ મહાદેવે મોકલેલા ભૈરવે ૬૪ યોગિનીઓની શક્તિઓની મદદથી દૈત્યોનો સંહાર કર્યો. ત્યારબાદ દેવ-દેવીઓએ મલ્લિકાર્જુન અને ભૈરવની પૂજા કરી ભૈરવને અહીં જ વસવાટ કરવાની વિનંતી કરી. તે સ્વીકારીને ભૈરવ મલ્લિકાર્જુન મંદિરની દક્ષિણ દિશામાં અને તમામ યોગિનીઓ ઈશાન દિશામાં રહ્યા. અહીંના ભૈરવ ‘ક્રોધભૈરવ’ તરીકે જાણીતા છે. પૂજા કરતા પહેલા મહાદેવે તમામ દેવ-દેવીઓને ગણેશજીની સ્થાપના કરવાનું કહ્યું. આ ગણેશજીનું સ્થાન પાપદંડેશ્વર મંદિરની નજીક છે. મલ્લિકાર્જુન મહાદેવની પૂજા કરવા માટે લાવેલું અમૃત દેવ-દેવીઓએ આસપાસની એક વાવમાં રાખ્યું.
ત્યારબાદ અનેક તીર્થો પણ અહીં આવ્યા. તે વાવની બહાર આવીને વહેવા લાગ્યા. આ પ્રવાહથી નિર્મિત નદીને ‘અમૃતા નદી’ કહેવામાં આવે છે. ત્યારબાદ બ્રહ્મદેવે આ ક્ષેત્રમાં બ્રહ્મેશ્વર મહાદેવની તો અન્ય દેવ-દેવીઓએ અન્ય શિવલિંગોની સ્થાપના કરી. મલ્લિકાર્જુન મહાદેવની પૂજા માટે પંચામૃત બનાવવા માટે જરૂરી દૂધની જરૂરિયાત પૂરી કરવા દેવ-દેવીઓએ સ્વર્ગમાંથી કામધેનુને અહીં લાવી. આ પૂજા કરતી વખતે પંચામૃતની નહેરો વહેવા લાગી. તેનું આગળ જતાં નદીમાં રૂપાંતર થયું અને તે નદી પવિત્રા નદી તરીકે જાણીતી થઈ.
આ વિસ્તારમાં અગાઉ સોમનાથ નામનો પાપી મનુષ્ય રહેતો હતો. એક દિવસે ચોરોના હાથે તે માર્યો ગયો. મૃત્યુ પછી યમદૂત સોમનાથને લઈ જઈ રહ્યા હતા ત્યારે તેની નજરે મલ્લિકાર્જુન અને પાપદંડેશ્વર મંદિર પડ્યું. આ મંદિરોના દર્શનથી તેના પાપ નષ્ટ થયા. ત્યારબાદ તેને કૈલાસ પર લઈ જવા માટે અહીં આવેલા શિવદૂતોનું યમદૂતો સાથે ઝઘડો શરૂ થયો. તે ઉકેલવા માટે અહીં આવેલા યમને શિવશંકરે આ તીર્થોનું મહત્વ સમજાવ્યું. ત્યારબાદ યમ પોતાના દૂતો સાથે નીકળી ગયો. જતાં પહેલા તેણે સ્થાપેલા શિવલિંગને ‘ધર્મેશ્વર’ નામે ઓળખવામાં આવે છે. આ ઘટના પછી કર્મોનો પસ્તાવો થયેલા સોમનાથે અહીં તપ કરીને શિવલિંગની સ્થાપના કરી. તે શિવલિંગ ‘સોમેશ્વર’ તરીકે જાણીતું છે.
બ્રહ્મદેવને સનક, સનંદન, સનાતન અને સુજાત નામના ચાર પુત્રો હતા. જ્ઞાનપ્રાપ્તિ માટે આ ચારેય એકવાર બ્રહ્મદેવ પાસે ગયા. ત્યારે બ્રહ્મદેવે તેમને પાપદંડ તીર્થનું મહાત્મ્ય સમજાવી આ તીર્થમાં સ્નાન કરીને તપ કરવાનું કહ્યું. તે અનુસાર અહીં આવેલા આ ચારેયને જ્ઞાનપ્રાપ્તિ થઈ. ત્યારબાદ તેમણે સ્થાપિત કરેલા શિવલિંગને ‘સિદ્ધેશ્વર’ નામ પડ્યું. કાળક્રમે અહીં ગૌતમ ઋષિએ તપ કર્યું. તે માટે તેમણે ગંગાની માંગણી કરી. તેથી નાસિક નજીકના ત્ર્યંબકેશ્વર ખાતે ઉદ્ભવેલી ગંગાને પાપદંડ તીર્થના દર્શન કરવાની ઈચ્છા થઈ. તે વૈશાખ પૂર્ણિમાના દિવસે અહીં આવી. આ દિવસે પાપદંડ તીર્થમાં સ્નાન કરવાથી પુણ્ય મળે છે, એવી માન્યતા છે. મલ્લિકાર્જુન મંદિરને વિશાળ પરિસર પ્રાપ્ત થયેલું છે. પેવર બ્લોકથી જડેલા ભવ્ય પ્રાંગણમાં આંબા, નાળિયેર, આંબલી જેવા અનેક વૃક્ષો છે. પ્રાંગણમાં મધ્યભાગમાં હેમાડપંથી સ્થાપત્યશૈલીમાં નિર્મિત મલ્લિકાર્જુન મંદિરના દર્શન થાય છે. આ મંદિરની સામે ગણેશજીની પ્રાચીન મૂર્તિ છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે. મંદિરની સામે તેમજ પ્રવેશદ્વારની જમણી બાજુએ નંદીની બે મૂર્તિઓ છે. જેમાંથી એક ભગ્ન અવસ્થામાં છે.
પ્રવેશદ્વાર કદમાં નાનું હોવાથી નતમસ્તક થઈને અંદર પ્રવેશ કરવો પડે છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સ્તંભપાદ પર ઉભેલા અહીંના સ્તંભો પર વિવિધ આકારો કોતરેલા છે. છત પર પણ નકશીકામ છે. સભામંડપમાં મોટી શાળુંકામાં એક શિવલિંગ છે. સભામંડપમાં સામેની બાજુએ બે દેવકોષ્ઠક છે. અંતરાળના પ્રવેશની બંને બાજુએ રહેલા સ્તંભોના પાયામાં મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર પંચશાખીય છે. તેના પર કલાકારી છે અને નીચેના ભાગમાં કેટલીક મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. ગર્ભગૃહ ૧૫ થી ૨૦ ફૂટ ઊંડું છે. આઠ-દસ પથ્થરની સીડીઓ ઉતરીને અહીં આવવું પડે છે. ગર્ભગૃહમાં મોટી શાળુંકામાં મલ્લિકાર્જુન શિવલિંગના દર્શન થાય છે.
આ મંદિરના ગર્ભગૃહ પરનું શિખર કાળક્રમે નષ્ટ થઈ ગયું છે. મંદિરની બાહ્ય દીવાલો પર કેટલાક દેવકોષ્ઠક કોતરવામાં આવ્યા છે. મંદિરની સામે જ એક નાના ઓટલા પર હનુમાનજીની મૂર્તિ છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ ખુલ્લામાં એક શિવલિંગ છે. નજીકના સ્થાનને ‘સીતાન્હાણી’ કહેવામાં આવે છે. મંદિર પરિસરમાં કેટલીક રૂમો પણ છે.
ગામના સૌથી જૂના એવા મલ્લિકાર્જુન મંદિરના શિવલિંગ પર અસંખ્ય ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. દરરોજ અહીં અનેક ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. મહાશિવરાત્રી અહીંનો મુખ્ય ઉત્સવ છે. તે નિમિત્તે અહીં સપ્તાહનું પણ આયોજન કરવામાં આવે છે. મુખ્ય ઉત્સવના દિવસે અહીં વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો થાય છે. આ દિવસે અહીં ‘મલ્લિકાર્જુન મહાપુરાણ’ અને ‘શિવપુરાણ’નું પણ પઠન કરવામાં આવે છે. દરરોજ વહેલી સવારથી મોડી રાત સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માનવતથી ૩૨ કિમી અંતરે
- પરભણી શહેરથી ૩૩ કિમી અંતરે
- માનવત અને પરભણીથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
மல்லிகார்ஜுன கோயில்
ராம்புரி (புத்ருக்), தா. மானவத், ஜி. பர்பணி
கோதாவரி, அம்ருதா மற்றும் பவித்ரா ஆகிய மூன்று நதிகளின் சங்கமத்தில், பிரபு ராமச்சந்திரரின் வருகையால் புனிதமடைந்த ராம்புரியில் (புத்ருக்) மல்லிகார்ஜுன மகாதேவரின் பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. ‘பன்னிரு அனுமன்களின் ராம்புரி’ என்று புகழ்பெற்ற இந்த கிராமத்தில் உள்ள பழமையான கோயில்களால், இது மாவட்டத்தின் ஒரு முக்கிய தீர்த்தத்தலமாக விளங்குகிறது. இந்த கிராமத்தில் அனுமனின் பன்னிரு கோயில்களுடன், புராண முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எட்டு முதல் பத்து சிவாலயங்களும் உள்ளன. அவற்றில் மல்லிகார்ஜுன கோயிலில் உள்ள சுயம்பு சிவலிங்கத்தை பிரம்மதேவரும் ஸ்ரீவிஷ்ணுவும் வழிபட்டதாக புராணக் கதை பிரபலம். இக்கோயிலிலிருந்து சுமார் ௨ கிலோமீட்டர் தொலைவில் கோதாவரி நதிக்கரையில் வில் போன்ற வடிவில் ‘பாபதண்ட (பாபநாச) தீர்த்தம்’ உள்ளது. இந்த தீர்த்தத்திற்கு அருகில் பாபதண்டேஸ்வர மகாதேவரின் பழமையான கோயில் உள்ளது. வைகாசி பௌர்ணமி அன்று ‘பாபநாச தீர்த்தத்தில்’ நீராடினால் புண்ணியம் கிடைக்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
மல்லிகார்ஜுன கோயிலில் உள்ள சுயம்பு சிவலிங்கம் குறித்து ஒரு புராணக் கதை பிரபலம். பிரம்மதேவருக்கும் ஸ்ரீவிஷ்ணுவுக்கும் இடையே தங்களில் யார் சிறந்தவர் என்ற விவாதம் ஏற்பட்டது.
அதைத் தீர்க்க அவர்கள் சிவபெருமானிடம் சென்றனர். அப்போது, “உங்களில் யார் எனது சிவலிங்கத்தின் தொடக்கத்தையோ அல்லது முடிவையோ காண்கிறீர்களோ, அவரே சிறந்தவர்,” என்று மகாதேவர் கூறினார். அதன்படி பிரம்மதேவரும் ஸ்ரீவிஷ்ணுவும் சிவலிங்கத்தின் தொடக்கத்தையோ அல்லது முடிவையோ தேடத் தொடங்கினர். பிரம்மதேவர் மேல்நோக்கியும், ஸ்ரீவிஷ்ணு கீழ்நோக்கியும் சென்றனர். ஆனால் இருவராலும் சிவலிங்கத்தின் ஆதியையோ அந்தத்தையோ காண முடியவில்லை. இறுதியில் இருவரும் பூமிக்கு வந்து சிவபெருமானைப் பிரார்த்திக்க, சிவபெருமான் லிங்க வடிவம் கொண்டார். பிரம்மதேவரும் ஸ்ரீவிஷ்ணுவும் அந்தப் பகுதியில் புதிதாக மலர்ந்த ‘மல்லிகா’ மற்றும் ‘அர்ஜுன’ மரங்களின் மலர்களைக் கொண்டு இந்த சிவலிங்கத்தை வழிபட்டனர். அதனால் இந்த சிவலிங்கத்திற்கு ‘மல்லிகார்ஜுன மகாதேவர்’ என்று பெயர் வந்தது.
பண்டைய காலத்தில் ‘பிரபாவதி நகரி’ என்று புகழ்பெற்ற பர்பணியிலிருந்து சுமார் ௩௨ கிலோமீட்டர் தொலைவில் ராம்புரி கிராமம் உள்ளது. கோதாவரி நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கிராமத்தின் எல்லையில், வனவாசத்தின் போது பிரபு ராமச்சந்திரர் சில காலம் தங்கியிருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கிராமத்தில் அனுமனின் முக்கிய கோயிலுடன் ‘மோட்டா மாருதி’, ‘நவரா அனுமன்’, ‘தசரா அனுமன்’ மற்றும் ‘சனி அனுமன்’ என மாருதியின் ஐந்து கோயில்கள் உள்ளன. மேலும் இப்பகுதியின் வயல்வெளிகளில் அனுமனின் ஆறு கோயில்கள் உள்ளன.
இந்த அனைத்து கோயில்களாலும் இந்த கிராமம் ‘பன்னிரு அனுமன்களின் ராம்புரி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கிராமத்தில் பாபதண்டேஸ்வரர், பிரமேஸ்வரர், சோமேஸ்வரர், தர்மேஸ்வரர், சித்தேஸ்வரர், கண்டேஸ்வரர், ராமேஸ்வரர், கோகர்ணேஸ்வரர் மற்றும் நர்மதேஸ்வரர் ஆகிய பெயர்களில் புகழ்பெற்ற பல சிவாலயங்கள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றியும் தனித்தனி புராணக் கதைகள் உள்ளன.
மல்லிகார்ஜுன கோயிலிலிருந்து சுமார் ௨ கிலோமீட்டர் தொலைவில் பாபதண்டேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. சிவ-பார்வதி திருமணத்தின் போது பார்வதியின் அழகால் கவரப்பட்ட பிரம்மதேவர் காமவசப்பட்டார். இந்த சம்பவத்தால் வெட்கமடைந்த பிரம்மதேவர், தம்மால் பாவம் இழைக்கப்பட்டுவிட்டதாக வருந்தினார். இந்தப் பாவத்திலிருந்து விடுபடுவது எப்படி என்று அவர் சிவபெருமானிடம் கேட்டார். அதற்கு மகாதேவர், மல்லிகார்ஜுன கோயிலிலிருந்து சிறிது தொலைவில் அனைத்து தீர்த்தங்களின் நீரையும் ஒன்று திரட்டி ஒரு குண்டத்தில் சேர்த்தார். “இந்த குண்டத்தில் நீராடினால் உங்கள் பாவம் நீங்கும்,” என்று சிவபெருமான் பிரம்மதேவரிடம் கூறினார். அதன்படி பிரம்மதேவரும் மற்ற தேவர்களும் இந்தக் குண்டத்தில் நீராடினர். அதனால் அவர்களின் பாவம் நீங்கியது. எனவே இந்த தீர்த்தத்திற்கு ‘பாபதண்ட (பாபநாச) தீர்த்தம்’ என்றும், இங்குள்ள சிவலிங்கத்திற்கு ‘பாபதண்டேஸ்வரர்’ என்றும் பெயர் வந்தது.
பாபதண்ட தீர்த்தத்தின் வடிவம் வில் போன்றது. இந்த வில்லின் நாண் கோதாவரி நதி என்று கூறப்படுகிறது. இந்த வில்லின் ஒரு முனையில் ‘பாபதண்டேஸ்வரர்’ கோயிலும், மறுமுனையில் ‘ராமேஸ்வரர்’ கோயிலும் உள்ளன.
காலப்போக்கில் அனைத்து தேவர்களும் இங்குள்ள மல்லிகார்ஜுன சிவலிங்கத்தை அமிர்தத்தால் வழிபட முடிவு செய்தனர். அதற்காக அவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து அமிர்தம், கற்பகவிருட்சம் மற்றும் மலர்களைக் கொண்டு வந்தனர். ஆனால் தேவர்கள் அமிர்தத்தை பூமிக்குக் கொண்டு வந்ததை அறிந்த ஆயிரக்கணக்கான அரக்கர்கள் இங்கு வந்தனர். அமிர்தத்தைப் பெற அவர்கள் தேவர்களுக்குத் துன்பம் விளைவித்தனர். அதனால் அனைத்து தேவர்களும் அமிர்தத்தைக் காக்க சிவபெருமானிடம் முறையிட்டனர். பின்னர் மகாதேவர் அனுப்பிய பைரவர், ௬௪ யோகினிகளின் சக்தியுடன் அரக்கர்களை அழித்தார். அதன் பிறகு தேவர்கள் மல்லிகார்ஜுனரையும் பைரவரையும் வழிபட்டு, பைரவரை இங்கேயே தங்குமாறு வேண்டினர். அதை ஏற்று பைரவர் மல்லிகார்ஜுன கோயிலின் தெற்கு திசையிலும், அனைத்து யோகினிகளும் வடகிழக்கு திசையிலும் தங்கினர். இங்குள்ள பைரவர் ‘குரோதபைரவர்’ என்று புகழ்பெற்றவர். வழிபாட்டிற்கு முன் மகாதேவர் அனைத்து தேவர்களையும் கணேசரை நிறுவச் சொன்னார். இந்த கணேசர் பாபதண்டேஸ்வரர் கோயிலுக்கு அருகில் உள்ளார். மல்லிகார்ஜுன மகாதேவரை வழிபடக் கொண்டு வந்த அமிர்தத்தை தேவர்கள் அப்பகுதியில் உள்ள ஒரு கிணற்றில் வைத்தனர்.
அதன் பிறகு பல தீர்த்தங்களும் இங்கு வந்தன. அவை கிணற்றிலிருந்து வெளியே வந்து பாயத் தொடங்கின. இந்த நீரோட்டத்தால் உருவான நதி ‘அம்ருதா நதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர் பிரம்மதேவர் இந்தத் தலத்தில் பிரமேஸ்வர மகாதேவரையும், மற்ற தேவர்கள் பிற சிவலிங்கங்களையும் நிறுவினர். மல்லிகார்ஜுன மகாதேவரின் வழிபாட்டிற்காக பஞ்சாமிர்தம் தயாரிக்கத் தேவையான பால் தேவையைப் பூர்த்தி செய்ய, தேவர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து காமதேனுவை இங்கு கொண்டு வந்தனர். இந்த வழிபாட்டின் போது பஞ்சாமிர்தம் ஆறாகப் பெருகியது. அது பின்னர் நதியாக மாறியது, அந்த நதி பவித்ரா நதி என்று புகழ்பெற்றது.
இப்பகுதியில் முன்பு சோமநாத் என்ற பாவி ஒருவன் வசித்து வந்தான். ஒரு நாள் அவன் திருடர்களால் கொல்லப்பட்டான். மரணத்திற்குப் பின் எமதூதர்கள் சோமநாத்தை அழைத்துச் செல்லும்போது, அவன் கண்களில் மல்லிகார்ஜுன மற்றும் பாபதண்டேஸ்வரர் கோயில்கள் பட்டன. இந்த கோயில்களின் தரிசனத்தால் அவனது பாவம் நீங்கியது. அதன் பிறகு அவனை கைலாசத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வந்த சிவதூதர்களுக்கும் எமதூதர்களுக்கும் இடையே வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது. அதைத் தீர்க்க வந்த எமனிடம் சிவபெருமான் இந்த தீர்த்தங்களின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கினார். அதன் பிறகு எமன் தனது தூதர்களுடன் கிளம்பிச் சென்றான். செல்வதற்கு முன் அவன் நிறுவிய சிவலிங்கம் ‘தர்மேஸ்வரர்’ என்ற பெயரில் அறியப்படுகிறது. இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு தனது செயல்களுக்காக வருந்திய சோமநாத், இங்கு தவம் செய்து சிவலிங்கத்தை நிறுவினான். அந்த சிவலிங்கம் ‘சோமேஸ்வரர்’ என்று புகழ்பெற்றது.
பிரம்மதேவருக்கு சனகர், சனந்தனர், சனாதனர் மற்றும் சுஜாதர் என நான்கு புதல்வர்கள் இருந்தனர். தங்களுக்கு ஞானம் கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்கள் நால்வரும் ஒருமுறை பிரம்மதேவரிடம் சென்றனர். அப்போது பிரம்மதேவர் அவர்களுக்கு ‘பாபதண்ட தீர்த்தத்தின்’ பெருமைகளை எடுத்துரைத்து, இந்தத் தீர்த்தத்தில் நீராடி தவம் செய்யுமாறு கூறினார். அதன்படி இங்கு வந்த அந்த நால்வருக்கும் ஞானம் கிடைத்தது. அதன் பிறகு அவர்கள் பிரதிஷ்டை செய்த சிவலிங்கத்திற்கு ‘சித்தேஸ்வரர்’ என்று பெயரிடப்பட்டது. காலப்போக்கில் இங்கு கௌதம முனிவர் தவம் செய்தார். அதற்காக அவர் கங்கையை வேண்டினார். இதனால் நாசிக்கிற்கு அருகில் உள்ள திரயம்பகேஸ்வரத்தில் உற்பத்தியான கங்கைக்கு, பாபதண்ட தீர்த்தத்தை தரிசிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் உண்டானது. அது வைகாசி பௌர்ணமி அன்று இங்கு வந்தது. இந்நாளில் பாபதண்ட தீர்த்தத்தில் நீராடினால் புண்ணியம் கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை. மல்லிகார்ஜுன ஆலயத்திற்கு விரிவான வளாகம் அமைந்துள்ளது. பேவர் பிளாக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான முற்றத்தில் மா, தென்னை, புளி போன்ற பல மரங்கள் உள்ளன. முற்றத்தின் நடுவில் ஹேமாடபந்தி கட்டிடக்கலையில் அமைக்கப்பட்ட மல்லிகார்ஜுன ஆலயத்தைக் காணலாம். இந்த ஆலயத்திற்கு முன்னால் விநாயகரின் பழமையான சிலை உள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு பழமையான சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்திற்கு முன்னாலும், நுழைவாயிலின் வலது பக்கத்திலும் நந்தியின் இரண்டு சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று சிதிலமடைந்த நிலையில் உள்ளது.
நுழைவாயில் அளவில் சிறியதாக இருப்பதால், தலைவணங்கி உள்ளே நுழைய வேண்டும். சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. தூண் பீடங்களின் மீது அமைந்துள்ள இங்குள்ள தூண்களில் பல்வேறு வடிவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மேற்கூரையின் உட்புறத்திலும் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் பெரிய ஆவுடையாரில் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் முன்பக்கத்தில் இரண்டு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அந்தராள நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள தூண்களின் அடியில் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயில் பஞ்சசாகீய அமைப்பில் உள்ளது. அதன் மீது கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் மற்றும் கீழ் பகுதியில் சில சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறை ௧௫ முதல் ௨௦ அடி ஆழத்தில் உள்ளது. எட்டு-பத்து கல் படிகளில் இறங்கி இங்கு செல்ல வேண்டும். கருவறையில் பெரிய ஆவுடையாரில் மல்லிகார்ஜுன சிவலிங்கத்தின் தரிசனம் கிடைக்கிறது.
இந்த ஆலயத்தின் கருவறைக்கு மேலுள்ள கோபுரம் காலப்போக்கில் அழிந்துவிட்டது. ஆலயத்தின் வெளிச்சுவர்களில் சில தேவகோஷ்டங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆலயத்திற்கு முன்னால் ஒரு சிறிய மேடையில் அனுமன் சிலை உள்ளது. ஆலயத்தின் பின்புறம் திறந்தவெளியில் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது. அருகில் உள்ள இடத்திற்கு ‘சீதாஹானி’ என்று பெயர். ஆலய வளாகத்தில் சில அறைகளும் உள்ளன.
கிராமத்தின் பழமையான மல்லிகார்ஜுன ஆலயத்தில் உள்ள சிவலிங்கத்தின் மீது எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை உள்ளது. தினமும் இங்கு ஏராளமான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். மகாசிவராத்திரி இங்குள்ள முக்கிய விழாவாகும். அதனையொட்டி இங்கு வாராந்திர விழாவும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. முக்கிய திருவிழாவன்று இங்கு பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. இந்நாளில் இங்கு ‘மல்லிகார்ஜுன மகாபுராணம்’ மற்றும் ‘சிவபுராணம்’ ஆகியவையும் பாராயணம் செய்யப்படுகின்றன. தினமும் அதிகாலை முதல் இரவு வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்கு வரலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மானவத்திலிருந்து ௩௨ கி.மீ தொலைவில்
- பர்பணி நகரத்திலிருந்து ௩௩ கி.மீ தொலைவில்
- மானவத் மற்றும் பர்பணியிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
మల్లికార్జున ఆలయం
రాంపురి (బుద్రుక్), తా. మానవత్, జి. పర్భణి
గోదావరి, అమృత మరియు పవిత్ర అనే మూడు నదుల సంగమ స్థానంలో, ప్రభు శ్రీరామచంద్రుని నివాసంతో పునీతమైన రాంపురి (బుద్రుక్) గ్రామంలో మల్లికార్జున మహాదేవుని ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ‘పన్నెండు హనుమంతుల రాంపురి’గా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ గ్రామంలోని ప్రాచీన దేవాలయాల వల్ల ఇది జిల్లాలోని ఒక ప్రముఖ పుణ్యక్షేత్రంగా విరాజిల్లుతోంది. ఈ గ్రామంలో హనుమంతుని పన్నెండు ఆలయాలతో పాటు, పౌరాణిక ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఎనిమిది-పది శివాలయాలు కూడా ఉన్నాయి. అందులోని మల్లికార్జున ఆలయంలోని స్వయంభూ శివలింగాన్ని బ్రహ్మదేవుడు మరియు శ్రీవిష్ణువు పూజించారని పురాణ గాథ చెబుతోంది. ఈ ఆలయం నుండి సుమారు ౨ కిలోమీటర్ల దూరంలో గోదావరి నదీ తీరాన ధనుస్సు ఆకారంలో ‘పాపదండ (పాపనాశ) తీర్థం’ ఉంది. ఈ తీర్థం సమీపంలో పాపదండేశ్వర మహాదేవుని పురాతన ఆలయం ఉంది. వైశాఖ పౌర్ణమి రోజున ‘పాపనాశ తీర్థం’లో స్నానం చేస్తే పుణ్యం లభిస్తుందని భక్తుల విశ్వాసం.
మల్లికార్జున ఆలయంలోని స్వయంభూ శివలింగం గురించి ఒక పౌరాణిక కథ ప్రసిద్ధి చెందింది. బ్రహ్మదేవుడు మరియు శ్రీవిష్ణువులలో ఎవరు గొప్ప అనే విషయంలో ఒకసారి వివాదం తలెత్తింది.
ఆ వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి వారు శివశంకరుని వద్దకు వెళ్లారు. అప్పుడు, “మీలో ఎవరైతే నా శివలింగం యొక్క ఆదిని లేదా అంతాన్ని దర్శిస్తారో, వారే గొప్పవారు” అని మహాదేవుడు చెప్పాడు. ఆ ప్రకారం బ్రహ్మదేవుడు మరియు శ్రీవిష్ణువు శివలింగం యొక్క ఆది లేదా అంతాన్ని వెతకడం ప్రారంభించారు. బ్రహ్మదేవుడు ఊర్ధ్వ దిశగా, శ్రీవిష్ణువు అధోదిశగా వెళ్లారు. కానీ వారిద్దరిలో ఎవరికీ శివలింగం యొక్క ఆరంభం లేదా అంతం దొరకలేదు. చివరకు వారిద్దరూ భూమికి వచ్చి శివశంకరుని ప్రార్థించగా, శివశంకరుడు లింగాకారంలో దర్శనమిచ్చాడు. బ్రహ్మదేవుడు మరియు శ్రీవిష్ణువు ఆ ప్రాంతంలో అప్పుడే వికసించిన ‘మల్లిక’ మరియు ‘అర్జున’ వృక్షాల పుష్పాలను సమర్పించి ఈ శివలింగాన్ని పూజించారు. అందుకే ఈ శివలింగానికి ‘మల్లికార్జున మహాదేవుడు’ అని పేరు వచ్చింది.
ప్రాచీన కాలంలో ‘ప్రభావతీ నగరి’గా ప్రసిద్ధి చెందిన పర్భణి నుండి సుమారు ౩౨ కిలోమీటర్ల దూరంలో రాంపురి గ్రామం ఉంది. గోదావరి నదీ తీరాన వెలసిన ఈ గ్రామంలోని శివారు ప్రాంతంలో వనవాస సమయంలో ప్రభు శ్రీరామచంద్రుడు కొంతకాలం నివసించారని ప్రతీతి. ఈ గ్రామంలో హనుమంతుని ప్రధాన ఆలయంతో పాటు ‘మోటా మారుతి’, ‘నవరా హనుమాన్’, ‘దసరా హనుమాన్’ మరియు ‘శని హనుమాన్’ అనే ఐదు మారుతి ఆలయాలు ఉన్నాయి. అలాగే పరిసర ప్రాంతంలోని పొలాల్లో హనుమంతుని ఆరు ఆలయాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయాలన్నింటి వల్ల ఈ గ్రామాన్ని ‘పన్నెండు హనుమంతుల రాంపురి’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ గ్రామంలో పాపదండేశ్వర, బ్రహ్మేశ్వర, సోమేశ్వర, ధర్మేశ్వర, సిద్ధేశ్వర, ఖండేశ్వర, రామేశ్వర, గోకర్ణేశ్వర మరియు నర్మదేశ్వర వంటి పేర్లతో ప్రసిద్ధి చెందిన అనేక శివాలయాలు ఉన్నాయి. వాటికి సంబంధించి కూడా ప్రత్యేకమైన పౌరాణిక కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి.
మల్లికార్జున ఆలయం నుండి సుమారు ౨ కిలోమీటర్ల దూరంలో పాపదండేశ్వర ఆలయం ఉంది. శివ-పార్వతుల వివాహ సమయంలో పార్వతీ దేవి సౌందర్యానికి ముగ్ధుడైన బ్రహ్మదేవుడు కామవిహ్వలుడయ్యాడు. ఈ సంఘటన వల్ల సిగ్గుపడిన బ్రహ్మదేవుడు తన చేత పాపం జరిగిందని బాధపడసాగాడు. ఈ పాపం నుండి విముక్తి ఎలా పొందాలని ఆయన శివశంకరుని అడిగాడు. అప్పుడు మహాదేవుడు మల్లికార్జున ఆలయం నుండి కొంత దూరంలో అన్ని తీర్థాల జలాలను సేకరించి ఒక కుండంలో ఉంచాడు. “ఈ కుండంలో స్నానం చేస్తే నీ పాపం నశిస్తుంది” అని శివశంకరుడు బ్రహ్మదేవునితో చెప్పాడు. ఆ ప్రకారం బ్రహ్మదేవుడు మరియు ఇతర దేవతలు ఈ కుండంలో స్నానం చేశారు. దాంతో వారి పాపాలు నశించాయి. అందుకే ఈ తీర్థానికి ‘పాపదండ (పాపనాశ) తీర్థం’ అని, ఇక్కడి శివలింగానికి ‘పాపదండేశ్వర’ అని పేరు వచ్చింది.
పాపదండ తీర్థం ఆకారం ధనుస్సు వలె ఉంటుంది. ఈ ధనుస్సు యొక్క అల్లెతాడు గోదావరి నది అని చెబుతారు. ఈ ధనుస్సు యొక్క ఒక చివర ‘పాపదండేశ్వర’ ఆలయం, మరో చివర ‘రామేశ్వర’ ఆలయం ఉన్నాయి.
కాలక్రమేణా దేవతలందరూ ఇక్కడి మల్లికార్జున శివలింగాన్ని అమృతంతో పూజించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. దాని కోసం వారు స్వర్గం నుండి అమృతాన్ని, కల్పవృక్షాన్ని మరియు పుష్పాలను తీసుకువచ్చారు. అయితే దేవతలు అమృతాన్ని భూమిపైకి తీసుకువచ్చారని తెలుసుకున్న వేలమంది దైత్యులు అక్కడికి వచ్చారు. అమృతాన్ని పొందడానికి వారు దేవతలను హింసించసాగారు. దాంతో దేవతలందరూ అమృత రక్షణ కోసం శివశంకరుని ప్రార్థించారు. అప్పుడు మహాదేవుడు పంపిన భైరవుడు ౬౪ యోగినుల శక్తుల సహాయంతో దైత్యులను సంహరించాడు. ఆ తర్వాత దేవతలు మల్లికార్జున మరియు భైరవుని పూజించి, భైరవుని ఇక్కడే నివసించమని కోరారు. ఆ అభ్యర్థనను మన్నించి భైరవుడు మల్లికార్జున ఆలయానికి దక్షిణ దిశలో, యోగినులందరూ ఈశాన్య దిశలో నివసించారు. ఇక్కడి భైరవుడు ‘క్రోధభైరవుడు’గా ప్రసిద్ధి చెందాడు. పూజకు ముందు మహాదేవుడు దేవతలందరినీ గణేశుని ప్రతిష్టించమని చెప్పాడు. ఈ గణేశుని స్థానం పాపదండేశ్వర ఆలయానికి సమీపంలో ఉంది. మల్లికార్జున మహాదేవుని పూజ కోసం తెచ్చిన అమృతాన్ని దేవతలు పరిసరాల్లోని ఒక బావిలో దాచారు.
ఆ తర్వాత అనేక తీర్థాలు కూడా ఇక్కడికి వచ్చాయి. అవి బావి వెలుపలికి వచ్చి ప్రవహించసాగాయి. ఈ ప్రవాహం వల్ల ఏర్పడిన నదిని ‘అమృత నది’ అని పిలుస్తారు. ఆ తర్వాత బ్రహ్మదేవుడు ఈ క్షేత్రంలో బ్రహ్మేశ్వర మహాదేవుని, ఇతర దేవతలు ఇతర శివలింగాలను ప్రతిష్టించారు. మల్లికార్జున మహాదేవుని పూజకు కావలసిన పంచామృతాల తయారీకి అవసరమైన పాలను అందించడానికి దేవతలు స్వర్గం నుండి కామధేనువును ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారు. ఈ పూజ చేస్తున్నప్పుడు పంచామృతాల ప్రవాహాలు పారాయి. అవి తర్వాత నదిగా మారి, ఆ నది ‘పవిత్ర నది’గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఈ ప్రాంతంలో పూర్వం సోమనాథ్ అనే పాపి నివసించేవాడు. ఒకరోజు దొంగల చేతిలో అతను చంపబడ్డాడు. మరణానంతరం యమదూతలు సోమనాథ్ను తీసుకువెళుతుండగా, అతని కంట మల్లికార్జున మరియు పాపదండేశ్వర ఆలయాలు పడ్డాయి. ఆ ఆలయాల దర్శనంతో అతని పాపం నశించింది. ఆ తర్వాత అతన్ని కైలాసానికి తీసుకువెళ్లడానికి వచ్చిన శివదూతలకు, యమదూతలకు మధ్య గొడవ మొదలైంది. దాన్ని పరిష్కరించడానికి వచ్చిన యముడికి శివశంకరుడు ఈ తీర్థాల ప్రాముఖ్యతను వివరించాడు. ఆ తర్వాత యముడు తన దూతలతో సహా వెళ్ళిపోయాడు. వెళ్లేముందు అతను ప్రతిష్టించిన శివలింగం ‘ధర్మేశ్వర’ పేరుతో పిలువబడుతోంది. ఈ సంఘటన తర్వాత తన పనులకు పశ్చాత్తాపపడిన సోమనాథ్ ఇక్కడ తపస్సు చేసి శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించాడు. ఆ శివలింగం ‘సోమేశ్వర’గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
బ్రహ్మదేవునికి సనక, సనందన, సనాతన మరియు సుజాత అనే నలుగురు కుమారులు ఉండేవారు. జ్ఞానప్రాప్తి కోసం ఆ నలుగురు ఒకసారి బ్రహ్మదేవుని వద్దకు వెళ్లారు. అప్పుడు బ్రహ్మదేవుడు వారికి పాపదండ తీర్థం యొక్క గొప్పతనాన్ని వివరిస్తూ, ఈ తీర్థంలో స్నానం చేసి తపస్సు చేయమని చెప్పారు. ఆ ప్రకారం ఇక్కడికి వచ్చిన ఆ నలుగురికి జ్ఞానోదయం కలిగింది. ఆ తర్వాత వారు ప్రతిష్టించిన శివలింగానికి ‘సిద్ధేశ్వరుడు’ అని పేరు వచ్చింది. కాలక్రమేణా ఇక్కడ గౌతమ మహర్షి తపస్సు చేశారు. దాని కోసం ఆయన గంగను ప్రార్థించారు. తద్వారా నాసిక్ సమీపంలోని త్రయంబకేశ్వరం వద్ద ఉద్భవించిన గంగకు పాపదండ తీర్థాన్ని దర్శించుకోవాలనే కోరిక కలిగింది. ఆమె వైశాఖ పౌర్ణమి రోజున ఇక్కడికి వచ్చింది. ఈ రోజున పాపదండ తీర్థంలో స్నానం చేస్తే పుణ్యం లభిస్తుందని నమ్మకం. మల్లికార్జున ఆలయం విశాలమైన ప్రాంగణాన్ని కలిగి ఉంది. పేవర్ బ్లాక్లతో నిర్మించిన ఈ भव्य ప్రాంగణంలో మామిడి, కొబ్బరి, చింత వంటి అనేక వృక్షాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణం మధ్యలో హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో నిర్మించిన మల్లికార్జున ఆలయం కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయం ముందు గణేశుని ప్రాచీన విగ్రహం ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయం ముందు మరియు ప్రవేశద్వారానికి కుడివైపున నంది యొక్క రెండు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒకటి భగ్నావస్థలో ఉంది.
ప్రవేశద్వారం చిన్నదిగా ఉండటం వల్ల తల వంచుకుని లోపలికి వెళ్లాల్సి ఉంటుంది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. స్తంభ పాదాలపై నిలబడి ఉన్న ఇక్కడి స్తంభాలపై వివిధ ఆకారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. పైకప్పుపై కూడా నగిషీలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో పెద్ద శాలుంకిలో ఒక శివలింగం ఉంది. సభామండపంలో ముందు భాగంలో రెండు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. అంతరాళ ప్రవేశానికి ఇరువైపులా ఉన్న స్తంభాల అడుగుభాగంలో విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం పంచశాఖీయంగా ఉంది. దానిపై కళాత్మకమైన పనితనం ఉండి, కింది భాగంలో కొన్ని విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భగృహం ౧౫ నుండి ౨౦ అడుగుల లోతులో ఉంది. ఎనిమిది-పది రాతి మెట్లు దిగి ఇక్కడికి రావాల్సి ఉంటుంది. గర్భగృహంలో పెద్ద శాలుంకిలో మల్లికార్జున శివలింగ దర్శనం లభిస్తుంది.
ఈ ఆలయ గర్భగృహంపై ఉన్న శిఖరం కాలక్రమేణా నశించింది. ఆలయ బాహ్య గోడలపై కొన్ని దేవకోష్ఠకాలు చెక్కబడ్డాయి. ఆలయం ముందు ఒక చిన్న వేదికపై హనుమంతుని విగ్రహం ఉంది. ఆలయం వెనుక భాగంలో బహిరంగంగా ఒక శివలింగం ఉంది. సమీపంలో ఉన్న ప్రదేశాన్ని ‘సీతన్హాణి’ అని పిలుస్తారు. ఆలయ ప్రాంగణంలో కొన్ని గదులు కూడా ఉన్నాయి.
గ్రామంలోనే అత్యంత పురాతనమైన మల్లికార్జున ఆలయంలోని శివలింగంపై భక్తులకు అపారమైన భక్తి ఉంది. ప్రతిరోజూ ఇక్కడకు అనేకమంది భక్తులు దర్శనానికి వస్తారు. మహాశివరాత్రి ఇక్కడి ప్రధాన ఉత్సవం. ఆ సందర్భంగా ఇక్కడ సప్తాహం కూడా నిర్వహిస్తారు. ప్రధాన ఉత్సవం రోజున ఇక్కడ వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఈ రోజున ఇక్కడ ‘మల్లికార్జున మహాపురాణం’ మరియు ‘శివపురాణం’ పఠనం కూడా చేస్తారు. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజాము నుండి రాత్రి ఆలస్యమయ్యే వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనానికి రావచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మానవత్ నుండి ౩౨ కి.మీ దూరంలో
- పర్భణీ నగరం నుండి ౩౩ కి.మీ దూరంలో
- మానవత్ మరియు పర్భణీ నుండి ఎస్.టి బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం ఉంది
മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം
രാംപുരി (ബുദ്രുക്), താലൂക്ക്: മാനവത്, ജില്ല: പർഭണി
ഗോദാവരി, അമൃത, പവിത്ര എന്നീ മൂന്ന് നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത്, പ്രഭു രാമചന്ദ്രന്റെ വാസത്താൽ പുനീതമായ രാംപുരിയിൽ (ബുദ്രുക്) മല്ലികാർജുന മഹാദേവന്റെ പുരാതന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ‘പന്ത്രണ്ട് ഹനുമാന്മാരുടെ രാംപുരി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഗ്രാമം, ഇവിടുത്തെ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളാൽ ജില്ലയിലെ ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ഹനുമാന്റെ പന്ത്രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾ കൂടാതെ, പുരാണപ്രസിദ്ധമായ എട്ട്-പത്ത് ശിവാലയങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇതിലെ മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിലെ സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തെ ബ്രഹ്മദേവനും ശ്രീവിഷ്ണുവും പൂജിച്ചുവെന്ന പുരാണകഥ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം രണ്ട് കിലോമീറ്റർ അകലെ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്ത് വില്ലിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ‘പാപദണ്ഡ (പാപനാശ) തീർത്ഥം’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ തീർത്ഥത്തിന് സമീപം പാപദണ്ഡേശ്വര മഹാദേവന്റെ പുരാതന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. വൈശാഖ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ‘പാപനാശ തീർത്ഥത്തിൽ’ സ്നാനം ചെയ്താൽ പുണ്യം ലഭിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിലെ സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാണകഥയുണ്ട്. ബ്രഹ്മദേവനും ശ്രീവിഷ്ണുവും തമ്മിൽ തങ്ങളിൽ ആരാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ എന്നതിനെച്ചൊല്ലി ഒരിക്കൽ തർക്കമുണ്ടായി.
അത് പരിഹരിക്കാൻ അവർ ശിവശങ്കരന്റെ അടുക്കൽ പോയി. അപ്പോൾ, “നിങ്ങളിൽ ആർക്കാണോ എന്റെ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമോ അന്ത്യസ്ഥാനമോ കാണാൻ കഴിയുന്നത്, അവനാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ,” എന്ന് മഹാദേവൻ അരുളി. ഇതനുസരിച്ച് ബ്രഹ്മദേവനും ശ്രീവിഷ്ണുവും ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും അന്ത്യവും തേടി പുറപ്പെട്ടു. ബ്രഹ്മദേവൻ ഊർദ്ധ്വദിശയിലേക്കും ശ്രീവിഷ്ണു അധോദിശയിലേക്കും പോയി. എന്നാൽ ഇരുവർക്കും ശിവലിംഗത്തിന്റെ ആരംഭമോ അന്ത്യമോ കണ്ടെത്താനായില്ല. ഒടുവിൽ അവർ ഭൂമിയിൽ തിരിച്ചെത്തി ശിവശങ്കരനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു, അപ്പോൾ ശിവശങ്കരൻ ലിംഗാകാരനായി. ബ്രഹ്മദേവനും ശ്രീവിഷ്ണുവും ആ പ്രദേശത്ത് പുതുതായി വിരിഞ്ഞ ‘മല്ലിക’, ‘അർജുൻ’ എന്നീ വൃക്ഷങ്ങളുടെ പുഷ്പങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് ഈ ശിവലിംഗത്തെ പൂജിച്ചു. അതിനാൽ ഈ ശിവലിംഗത്തിന് ‘മല്ലികാർജുന മഹാദേവൻ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
പുരാതന കാലത്ത് ‘പ്രഭാവതി നഗരി’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പർഭണിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൩൨ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് രാംപുരി ഗ്രാമം. ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ഗ്രാമത്തിൽ വനവാസക്കാലത്ത് പ്രഭു രാമചന്ദ്രൻ കുറച്ചുനാൾ താമസിച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ഹനുമാന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് പുറമെ ‘മോട്ടാ മാരുതി’, ‘നവരാ ഹനുമാൻ’, ‘ദസറ ഹനുമാൻ’, ‘ശനി ഹനുമാൻ’ എന്നിങ്ങനെ മാരുതിയുടെ അഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ പരിസരത്തെ കൃഷിയിടങ്ങളിൽ ഹനുമാന്റെ ആറ് ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളെല്ലാം കാരണം ഈ ഗ്രാമത്തെ ‘പന്ത്രണ്ട് ഹനുമാന്മാരുടെ രാംപുരി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിൽ പാപദണ്ഡേശ്വരൻ, ബ്രഹ്മേശ്വരൻ, സോമേശ്വരൻ, ധർമ്മേശ്വരൻ, സിദ്ധേശ്വരൻ, ഖണ്ഡേശ്വരൻ, രാമേശ്വരൻ, ഗോകർണ്ണേശ്വരൻ, നർമ്മദേശ്വരൻ തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ പ്രശസ്തമായ പല ശിവാലയങ്ങളുമുണ്ട്. അവയെക്കുറിച്ചും പ്രത്യേക പുരാണകഥകൾ നിലവിലുണ്ട്.
മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം രണ്ട് കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് പാപദണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം. ശിവ-പാർവ്വതി വിവാഹസമയത്ത് പാർവ്വതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മയങ്ങിയ ബ്രഹ്മദേവൻ കാമവിവശനായി. ഈ സംഭവത്തിൽ ലജ്ജിതനായ ബ്രഹ്മദേവൻ തന്നിൽ നിന്ന് പാപം സംഭവിച്ചുവെന്ന് കരുതി ദുഃഖിച്ചു. ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മുക്തി നേടാമെന്ന് അദ്ദേഹം ശിവശങ്കരനോട് ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ മഹാദേവൻ മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലെയും ജലം ശേഖരിച്ച് ഒരു കുണ്ഡത്തിലാക്കി. “ഈ കുണ്ഡത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ നിന്റെ പാപം നശിക്കും,” എന്ന് ശിവശങ്കരൻ ബ്രഹ്മദേവനോട് പറഞ്ഞു. ഇതനുസരിച്ച് ബ്രഹ്മദേവനും മറ്റ് ദേവന്മാരും ഈ കുണ്ഡത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്തു. അങ്ങനെ അവരുടെ പാപം നശിച്ചു. അതിനാൽ ഈ തീർത്ഥത്തിന് ‘പാപദണ്ഡ (പാപനാശ) തീർത്ഥം’ എന്നും ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിന് ‘പാപദണ്ഡേശ്വരൻ’ എന്നും പേര് ലഭിച്ചു.
പാപദണ്ഡ തീർത്ഥത്തിന് വില്ലിന്റെ ആകൃതിയാണുള്ളത്. ഈ വില്ലിന്റെ ഞാൺ ഗോദാവരി നദിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വില്ലിന്റെ ഒരറ്റത്ത് ‘പാപദണ്ഡേശ്വര’ ക്ഷേത്രവും മറ്റേ അറ്റത്ത് ‘രാമേശ്വര’ ക്ഷേത്രവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
കാലക്രമേണ എല്ലാ ദേവ-ദേവതകളും ഇവിടുത്തെ മല്ലികാർജുന ശിവലിംഗത്തെ അമൃതം കൊണ്ട് പൂജിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി അവർ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് അമൃതം, കൽപവൃക്ഷം, പുഷ്പങ്ങൾ എന്നിവ കൊണ്ടുവന്നു. എന്നാൽ ദേവ-ദേവതകൾ അമൃതം ഭൂമിയിൽ കൊണ്ടുവന്നുവെന്നറിഞ്ഞ ആയിരക്കണക്കിന് അസുരന്മാർ ഇവിടെയെത്തി. അമൃതം ലഭിക്കാൻ അവർ ദേവ-ദേവതകളെ ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ എല്ലാ ദേവ-ദേവതകളും അമൃതത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി ശിവശങ്കരനെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. തുടർന്ന് മഹാദേവൻ അയച്ച ഭൈരവൻ ൬൪ യോഗിനികളുടെ ശക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ അസുരന്മാരെ സംഹരിച്ചു. അതിനുശേഷം ദേവ-ദേവതകൾ മല്ലികാർജുനനെയും ഭൈരവനെയും പൂജിക്കുകയും ഭൈരവനോട് ഇവിടെത്തന്നെ വസിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് സ്വീകരിച്ച് ഭൈരവൻ മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തും എല്ലാ യോഗിനികൾ വടക്കുകിഴക്ക് ഭാഗത്തും വസിച്ചു. ഇവിടുത്തെ ഭൈരവൻ ‘ക്രോധഭൈരവൻ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനാണ്. പൂജയ്ക്ക് മുമ്പ് മഹാദേവൻ എല്ലാ ദേവ-ദേവതകളോടും ഗണപതിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ പറഞ്ഞു. ഈ ഗണപതിയുടെ സ്ഥാനം പാപദണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമാണ്. മല്ലികാർജുന മഹാദേവനെ പൂജിക്കാൻ കൊണ്ടുവന്ന അമൃതം ദേവ-ദേവതകൾ പരിസരത്തെ ഒരു കിണറ്റിൽ സൂക്ഷിച്ചു.
അതിനുശേഷം പല തീർത്ഥങ്ങളും ഇവിടെ വന്നുചേർന്നു. അവ കിണറിന് പുറത്തേക്ക് ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി. ഈ പ്രവാഹത്താൽ ഉണ്ടായ നദിയെ ‘അമൃത നദി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ബ്രഹ്മദേവൻ ഈ പ്രദേശത്ത് ബ്രഹ്മേശ്വര മഹാദേവനെയും മറ്റ് ദേവ-ദേവതകൾ മറ്റ് ശിവലിംഗങ്ങളെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. മല്ലികാർജുന മഹാദേവന്റെ പൂജയ്ക്കായി പഞ്ചാമൃതം ഉണ്ടാക്കാൻ ആവശ്യമായ പാലിനായി ദേവ-ദേവതകൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് കാമധേനുവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ഈ പൂജ നടത്തുമ്പോൾ പഞ്ചാമൃതത്തിന്റെ അരുവികൾ ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി. അത് പിന്നീട് നദിയായി മാറുകയും ആ നദി പവിത്ര നദി എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാവുകയും ചെയ്തു.
ഈ പ്രദേശത്ത് പണ്ട് സോമനാഥൻ എന്ന പാപിയായ മനുഷ്യൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ഒരു ദിവസം കള്ളന്മാരാൽ അവൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു. മരണശേഷം യമദൂതന്മാർ സോമനാഥനെ കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ അവന്റെ കണ്ണിൽ മല്ലികാർജുന, പാപദണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രങ്ങൾ പെട്ടു. ഈ ക്ഷേത്രദർശനത്താൽ അവന്റെ പാപം നശിച്ചു. തുടർന്ന് അവനെ കൈലാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ ഇവിടെയെത്തിയ ശിവദൂതന്മാർ യമദൂതന്മാരുമായി തർക്കിച്ചു. അത് പരിഹരിക്കാൻ ഇവിടെയെത്തിയ യമനോട് ശിവശങ്കരൻ ഈ തീർത്ഥങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം വിശദീകരിച്ചു കൊടുത്തു. അതിനുശേഷം യമൻ തന്റെ ദൂതന്മാരോടൊപ്പം മടങ്ങിപ്പോയി. പോകുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശിവലിംഗം ‘ധർമ്മേശ്വരൻ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം തന്റെ പ്രവർത്തികളിൽ പശ്ചാത്തപിച്ച സോമനാഥൻ ഇവിടെ തപസ്സ് ചെയ്ത് ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ആ ശിവലിംഗം ‘സോമേശ്വരൻ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്.
ബ്രഹ്മദേവന് സനകൻ, സനന്ദനൻ, സനാതനൻ, സുജാതൻ എന്നിങ്ങനെ നാല് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. തങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനപ്രാപ്തി ലഭിക്കാനായി അവർ നാലുപേരും ഒരിക്കൽ ബ്രഹ്മദേവനെ സമീപിച്ചു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മദേവൻ അവർക്ക് പാപദണ്ഡ തീർത്ഥത്തിന്റെ മഹത്വം വിവരിച്ചുകൊടുക്കുകയും, ഈ തീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. അതനുസരിച്ച് ഇവിടെയെത്തിയ അവർക്ക് ജ്ഞാനപ്രാപ്തി ലഭിച്ചു. തുടർന്ന് അവർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശിവലിംഗത്തിന് ‘സിദ്ധേശ്വരൻ’ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. കാലക്രമേണ ഇവിടെ ഗൗതമ മഹർഷി തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. അതിനായി അദ്ദേഹം ഗംഗയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. തന്മൂലം നാസിക്കിന് സമീപമുള്ള ത്രയംബകേശ്വരത്ത് ഉത്ഭവിച്ച ഗംഗയ്ക്ക് പാപദണ്ഡ തീർത്ഥം ദർശിക്കാൻ ആഗ്രഹം തോന്നി. വൈശാഖ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഗംഗ ഇവിടെ എത്തിച്ചേർന്നു. ഈ ദിവസം പാപദണ്ഡ തീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ പുണ്യം ലഭിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രത്തിന് വിശാലമായ പരിസരമാണുള്ളത്. പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ മനോഹരമായ മുറ്റത്ത് മാവ്, തെങ്ങ്, പുളി തുടങ്ങിയ നിരവധി വൃക്ഷങ്ങളുണ്ട്. മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രം ദർശിക്കാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഗണപതിയുടെ പുരാതനമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി രണ്ട് പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലും പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ വലതുവശത്തുമായി നന്ദിയുടെ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ഒന്ന് ഭഗ്നാവസ്ഥയിലാണ്.
പ്രവേശന കവാടം വലിപ്പത്തിൽ ചെറുതായതിനാൽ തലകുനിച്ച് വേണം അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സ്തംഭപാദങ്ങളിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇവിടുത്തെ തൂണുകളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിലും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലിയൊരു പീഠത്തിൽ ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തായി രണ്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള തൂണുകളുടെ അടിഭാഗത്ത് വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം പഞ്ചശാഖീയമാണ്. അതിൽ മനോഹരമായ ശില്പകലയും താഴെ ഭാഗത്തായി ചില വിഗ്രഹങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹം ൧൫ മുതൽ ൨൦ അടി വരെ ആഴമുള്ളതാണ്. എട്ട്-പത്ത് കൽപടവുകൾ ഇറങ്ങി വേണം ഇവിടെ എത്താൻ. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലിയൊരു പീഠത്തിൽ മല്ലികാർജ്ജുന ശിവലിംഗത്തെ ദർശിക്കാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുണ്ടായിരുന്ന ഗോപുരം കാലപ്പഴക്കത്താൽ നശിച്ചുപോയി. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭിത്തികളിൽ ചില ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ചെറിയ തറയിൽ ഹനുമാൻ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് തുറസ്സായ സ്ഥലത്ത് ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ട്. സമീപത്തുള്ള സ്ഥലത്തെ ‘സീതാനഹാണി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ചില മുറികളുമുണ്ട്.
ഗ്രാമത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിൽ അസംഖ്യം ഭക്തർക്ക് അടിയുറച്ച വിശ്വാസമുണ്ട്. ദിവസവും നിരവധി ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി വരുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവം. പ്രമാണിച്ച് ഇവിടെ സപ്താഹവും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. പ്രധാന ഉത്സവദിനത്തിൽ ഇവിടെ വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ഇവിടെ ‘മല്ലികാർജ്ജുന മഹാപുരാണവും’ ‘ശിവപുരാണവും’ പാരായണം ചെയ്യാറുണ്ട്. ദിവസവും പുലർച്ചെ മുതൽ രാത്രി വൈകും വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി വരാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാനവത്തിൽ നിന്ന് ൩൨ കി.മീ അകലെ
- പർഭണി നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൩൩ കി.മീ അകലെ
- മാനവത്തിൽ നിന്നും പർഭണിയിൽ നിന്നും എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರ
ರಾಮಪುರಿ (ಬುದ್ರುಕ್), ತಾ. ಮಾನವತ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಗೋದಾವರಿ, ಅಮೃತಾ ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರಾ ಎಂಬ ಮೂರು ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು ರಾಮಚಂದ್ರರ ವಾಸ್ತವ್ಯದಿಂದ ಪುನೀತವಾದ ರಾಮಪುರಿ (ಬುದ್ರುಕ್) ಇಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಹಾದೇವರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ‘ಹನ್ನೆರಡು ಹನುಮಂತರ ರಾಮಪುರಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳಿಂದಾಗಿ ಇದು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಒಂದು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹತ್ವದ ಎಂಟು-ಹತ್ತು ಶಿವಲಿಂಗಗಳೂ ಇವೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಪೂಜಿಸಿದರೆಂಬ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಧನುಸ್ಸಿನ ಆಕಾರದ ‘ಪಾಪದಂಡ (ಪಾಪನಾಶ) ತೀರ್ಥ’ವಿದೆ. ಈ ತೀರ್ಥದ ಹತ್ತಿರ ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವರ ಪುರಾತನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ‘ಪಾಪನಾಶ ತೀರ್ಥ’ದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ನಡುವೆ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂಬ ವಿಷಯವಾಗಿ ಒಮ್ಮೆ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು.
ಅದನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಅವರು ಶಿವಶಂಕರರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಆಗ, “ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ನನ್ನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಉಗಮಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯಸ್ಥಾನ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅವರೇ ಶ್ರೇಷ್ಠರು” ಎಂದು ಮಹಾದೇವ ಹೇಳಿದರು. ಅದರಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಶಿವಲಿಂಗದ ಉಗಮ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಊರ್ಧ್ವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಅಧೋದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಆದರೆ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಶಿವಲಿಂಗದ ಆರಂಭ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು ಶಿವಶಂಕರರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಿವಶಂಕರರು ಲಿಂಗಾಕಾರರಾದರು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮತ್ತು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ಆ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಆಗತಾನೇ ಅರಳಿದ ‘ಮಲ್ಲಿಕಾ’ ಮತ್ತು ‘ಅರ್ಜುನ’ ವೃಕ್ಷಗಳ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಆದುದರಿಂದ ಈ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ‘ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರಭಾವತಿ ನಗರಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಪರಭಣಿಯಿಂದ ಸುಮಾರು ೩೨ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ರಾಮಪುರಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಶಿವಾರದಲ್ಲಿ ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು ರಾಮಚಂದ್ರರು ಕೆಲಕಾಲ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿದ್ದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಜೊತೆಗೆ ‘ದೊಡ್ಡ ಮಾರುತಿ’, ‘ನವರಾ ಹನುಮಾನ್’, ‘ದಸರಾ ಹನುಮಾನ್’ ಮತ್ತು ‘ಶನಿ ಹನುಮಾನ್’ ಎಂಬ ಮಾರುತಿಯ ಐದು ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಸರದ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಆರು ಮಂದಿರಗಳಿವೆ.
ಈ ಎಲ್ಲ ಮಂದಿರಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಹನ್ನೆರಡು ಹನುಮಂತರ ರಾಮಪುರಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ, ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ, ಸೋಮೇಶ್ವರ, ಧರ್ಮೇಶ್ವರ, ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ, ಖಂಡೇಶ್ವರ, ರಾಮೇಶ್ವರ, ಗೋಕರ್ಣೇಶ್ವರ ಹಾಗೂ ನರ್ಮದೇಶ್ವರ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ.
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರ ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಕಾಮವಿಕಲರಾದರು. ಈ ಘಟನೆಯಿಂದ ಲಜ್ಜಿತರಾದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂಬ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಉಂಟಾಯಿತು. ಈ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಅವರು ಶಿವಶಂಕರರನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಮಹಾದೇವ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳ ಜಲವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಅದನ್ನು ಒಂದು ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದರು. “ಈ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಶಿವಶಂಕರ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಅದರಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಈ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಆದುದರಿಂದ ಅವರ ಪಾಪ ನಾಶವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ‘ಪಾಪದಂಡ (ಪಾಪನಾಶ) ತೀರ್ಥ’ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ‘ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಪಾಪದಂಡ ತೀರ್ಥದ ಆಕಾರ ಧನುಸ್ಸಿನಂತಿದೆ. ಈ ಧನುಸ್ಸಿನ ದಾರವೇ ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಧನುಸ್ಸಿನ ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ‘ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ’ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ‘ರಾಮೇಶ್ವರ’ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಅಮೃತದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಅಮೃತ, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ತಂದರು. ಆದರೆ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ತಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಸಾವಿರಾರು ದೈತ್ಯರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವರು ದೇವ-ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡತೊಡಗಿದರು. ಆದುದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಶಿವಶಂಕರರನ್ನು ಮೊರೆಹೊಕ್ಕರು. ನಂತರ ಮಹಾದೇವರು ಕಳುಹಿಸಿದ ಭೈರವನು ೬೪ ಯೋಗಿನಿಯರ ಶಕ್ತಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ನಂತರ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಭೈರವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಭೈರವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಹೂಡಲು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿ ಭೈರವ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಯೋಗಿನಿಯರು ಈಶಾನ್ಯ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಭೈರವ ‘ಕ್ರೋಧಭೈರವ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಮಹಾದೇವರು ಎಲ್ಲ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಗಣೇಶನ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಗಣೇಶನ ಸ್ಥಾನ ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಹತ್ತಿರವಿದೆ. ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಹಾದೇವರ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ತಂದಿದ್ದ ಅಮೃತವನ್ನು ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಪರಿಸರದ ಒಂದು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರು.
ನಂತರ ಅನೇಕ ತೀರ್ಥಗಳೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದವು. ಅವು ಬಾವಿಯ ಹೊರಗೆ ಬಂದು ಹರಿಯತೊಡಗಿದವು. ಈ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ ನದಿಯನ್ನು ‘ಅಮೃತಾ ನದಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಇತರ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಹಾದೇವರ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಪಂಚಾಮೃತ ತಯಾರಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಹಾಲಿನ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ದೇವ-ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕಾಮಧೇನುವನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆತಂದರು. ಈ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ ಪಂಚಾಮೃತದ ಹರಿವು ಉಂಟಾಯಿತು. ಅದು ಮುಂದೆ ನದಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಆ ನದಿ ಪವಿತ್ರಾ ನದಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
ಈ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸೋಮನಾಥ ಎಂಬ ಪಾಪಿ ಮನುಷ್ಯ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ ಕಳ್ಳರ ಕೈಯಿಂದ ಅವನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು. ಮರಣದ ನಂತರ ಯಮದೂತರು ಸೋಮನಾಥನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಪಾಪದಂಡೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಬಿತ್ತು. ಈ ಮಂದಿರಗಳ ದರ್ಶನದಿಂದ ಅವನ ಪಾಪ ನಾಶವಾಯಿತು. ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಕೈಲಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಶಿವದೂತರಿಗೆ ಯಮದೂತರೊಂದಿಗೆ ಜಗಳ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅದನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಯಮನಿಗೆ ಶಿವಶಂಕರರು ಈ ತೀರ್ಥಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ನಂತರ ಯಮ ತನ್ನ ದೂತರೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟುಹೋದನು. ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ‘ಧರ್ಮೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಕೃತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಟ್ಟ ಸೋಮನಾಥನು ಇಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಆ ಶಿವಲಿಂಗ ‘ಸೋಮೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮದೇವರಿಗೆ ಸನಕ, ಸನಂದನ, ಸನಾತನ ಮತ್ತು ಸುಜಾತ ಎಂಬ ನಾಲ್ವರು ಪುತ್ರರಿದ್ದರು. ತಮಗೆ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲೆಂದು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಪಾಪದಂಡ ತೀರ್ಥದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಈ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದರು. ಅದರಂತೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಆ ನಾಲ್ವರಿಗೂ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ತದನಂತರ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ‘ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಋಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಬೇಡಿದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾಸಿಕ್ ಸಮೀಪದ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಉಗಮವಾದ ಗಂಗೆಗೆ ಪಾಪದಂಡ ತೀರ್ಥದ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಯಿತು. ಆಕೆ ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಳು. ಈ ದಿನದಂದು ಪಾಪದಂಡ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರವು ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ ಹಾಸಿರುವ ಭವ್ಯ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಾವು, ತೆಂಗು, ಹುಣಸೆ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಮರಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಗಣೇಶನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಹಾಗೂ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಗ್ನಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ಮಂದಿರ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ತಂಭಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲೂ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಾಳುಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕಂಬಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪಂಚಶಾಖೀಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಾಕುಸುರಿ ಇದ್ದು, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ೧೫ ರಿಂದ ೨೦ ಅಡಿ ಆಳದಲ್ಲಿದೆ. ಎಂಟು-ಹತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಾಳುಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಶಿವಲಿಂಗದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆಯೇ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ಸೀತಾನಾಣಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕೊಠಡಿಗಳೂ ಇವೆ.
ಗ್ರಾಮದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದಾದ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಂದಿರದ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಆ ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನೂ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವದ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ‘ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಮಹಾಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಶಿವಪುರಾಣ’ಗಳ ಪಠಣವನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗುವವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾನವತ್ನಿಂದ ೩೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪರಭಣಿ ನಗರದಿಂದ ೩೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮಾನವತ್ ಮತ್ತು ಪರಭಣಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
মল্লিকার্জুন মন্দির
রামপুরী (বুদ্রুক), তা. মানবত, জি. পরভণী
গোদাবরী, অমৃতা ও পবিত্রা—এই তিন নদীর সঙ্গমস্থলে, প্রভু রামচন্দ্রের পদধূলিতে পুণ্যময় রামপুরী (বুদ্রুক) গ্রামে মল্লিকার্জুন মহাদেবের এক প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। ‘বারো হনুমানের রামপুরী’ হিসেবে খ্যাত এই গ্রামে অবস্থিত প্রাচীন মন্দিরগুলোর কারণে এটি জেলার অন্যতম তীর্থক্ষেত্র হিসেবে পরিচিত। এই গ্রামে হনুমানের বারোটি মন্দিরের পাশাপাশি পৌরাণিক গুরুত্বসম্পন্ন আট-দশটি শিবালয়ও রয়েছে। এর মধ্যে মল্লিকার্জুন মন্দিরের স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গের পূজা স্বয়ং ব্রহ্মা ও শ্রীবিষ্ণু করেছিলেন বলে পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে। এই মন্দির থেকে প্রায় দুই কিলোমিটার দূরে গোদাবরী নদীর তীরে ধনুকের আকৃতিবিশিষ্ট ‘পাপদণ্ড (পাপনাশ) তীর্থ’ রয়েছে। এই তীর্থের কাছেই পাপদণ্ডেশ্বর মহাদেবের প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। বৈশাখী পূর্ণিমার দিনে ‘পাপনাশ তীর্থে’ স্নান করলে পুণ্যলাভ হয়—এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস।
মল্লিকার্জুন মন্দিরের স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে। ব্রহ্মা ও শ্রীবিষ্ণুর মধ্যে কে শ্রেষ্ঠ, তা নিয়ে একবার বিবাদ হয়েছিল।
সেই বিবাদ মেটানোর জন্য তাঁরা শিবশঙ্করের শরণাপন্ন হন। তখন মহাদেব বললেন, “তোমাদের মধ্যে যে আমার এই শিবলিঙ্গের আদি বা অন্ত খুঁজে পাবে, সেই শ্রেষ্ঠ।” সেই অনুযায়ী ব্রহ্মা ও শ্রীবিষ্ণু শিবলিঙ্গের আদি বা অন্ত খোঁজার চেষ্টা শুরু করেন। ব্রহ্মা ঊর্ধ্বমুখী এবং শ্রীবিষ্ণু অধোমুখী হয়ে যাত্রা করেন। কিন্তু তাঁদের কেউই শিবলিঙ্গের শুরু বা শেষ খুঁজে পাননি। অবশেষে তাঁরা দুজনেই পৃথিবীতে ফিরে এসে শিবশঙ্করের প্রার্থনা করেন এবং শিবশঙ্কর লিঙ্গাকার ধারণ করেন। ব্রহ্মা ও শ্রীবিষ্ণু সেই স্থানে সদ্য প্রস্ফুটিত ‘মল্লিকা’ ও ‘অর্জুন’ বৃক্ষের পুষ্প অর্পণ করে এই শিবলিঙ্গের পূজা করেন। সেই থেকে এই শিবলিঙ্গের নাম হয় ‘মল্লিকার্জুন মহাদেব’।
প্রাচীনকালে ‘প্রভাবতী নগরী’ হিসেবে পরিচিত পরভণী থেকে প্রায় ৩২ কিলোমিটার দূরে রামপুরী গ্রাম অবস্থিত। গোদাবরী নদীর তীরে অবস্থিত এই গ্রামের শিবারে বনবাসকালে প্রভু রামচন্দ্র কিছুকাল অবস্থান করেছিলেন বলে জনশ্রুতি রয়েছে। এই গ্রামে হনুমানের প্রধান মন্দিরের পাশাপাশি ‘মোটা মারুতি’, ‘নবরা হনুমান’, ‘দসরা হনুমান’ এবং ‘শনি হনুমান’ নামে মারুতির পাঁচটি মন্দির রয়েছে। এছাড়াও পার্শ্ববর্তী কৃষি জমিতে হনুমানের আরও ছয়টি মন্দির রয়েছে।
এই সমস্ত মন্দিরের কারণে এই গ্রামকে ‘বারো হনুমানের রামপুরী’ বলা হয়। এই গ্রামে পাপদণ্ডেশ্বর, ব্রহ্মেশ্বর, সোমেশ্বর, ধর্মেশ্বর, সিদ্ধেশ্বর, খণ্ডেশ্বর, রামেশ্বর, গোকর্ণেশ্বর ও নর্মদেশ্বর ইত্যাদি নামে পরিচিত অনেক শিবালয় রয়েছে। তাদের প্রত্যেকের বিষয়েই স্বতন্ত্র পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে।
মল্লিকার্জুন মন্দির থেকে প্রায় দুই কিলোমিটার দূরে পাপদণ্ডেশ্বর মন্দির অবস্থিত। শিব-পার্বতীর বিবাহের সময় পার্বতীর সৌন্দর্যে মোহিত হয়ে ব্রহ্মা কামাতুর হয়ে পড়েছিলেন। এই ঘটনায় লজ্জিত ব্রহ্মা নিজের কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হন। এই পাপ থেকে মুক্তির উপায় জানতে তিনি শিবশঙ্করের কাছে প্রার্থনা করেন। তখন মহাদেব মল্লিকার্জুন মন্দিরের কাছে সমস্ত তীর্থের জল একত্রিত করে একটি কুণ্ডে স্থাপন করেন। শিবশঙ্কর ব্রহ্মাকে বললেন, “এই কুণ্ডে স্নান করলে তোমার পাপ নাশ হবে।” সেই অনুযায়ী ব্রহ্মা ও অন্যান্য দেবতারা এই কুণ্ডে স্নান করেন এবং তাঁদের পাপ মোচন হয়। তাই এই তীর্থের নাম ‘পাপদণ্ড (পাপনাশ) তীর্থ’ এবং এখানকার শিবলিঙ্গের নাম ‘পাপদণ্ডেশ্বর’ হয়েছে।
পাপদণ্ড তীর্থের আকার ধনুকের মতো। এই ধনুকের ছিলা বা গুণ হলো গোদাবরী নদী। এই ধনুকের এক প্রান্তে ‘পাপদণ্ডেশ্বর’ এবং অন্য প্রান্তে ‘রামেশ্বর’ মন্দির অবস্থিত।
কালক্রমে সমস্ত দেব-দেবী এখানকার মল্লিকার্জুন শিবলিঙ্গের অমৃতে পূজা করার সিদ্ধান্ত নেন। সেই উদ্দেশ্যে তাঁরা স্বর্গ থেকে অমৃত, কল্পবৃক্ষ ও পুষ্প নিয়ে আসেন। কিন্তু দেবতারা অমৃত পৃথিবীতে এনেছেন জেনে হাজার হাজার দৈত্য সেখানে উপস্থিত হয়। অমৃত পাওয়ার জন্য তারা দেবতাদের ওপর অত্যাচার শুরু করে। তখন সমস্ত দেব-দেবী অমৃত রক্ষার জন্য শিবশঙ্করের সাহায্য প্রার্থনা করেন। এরপর মহাদেব প্রেরিত ভৈরব ৬৪ যোগিনীর শক্তির সহায়তায় দৈত্যদের সংহার করেন। এরপর দেবতারা মল্লিকার্জুন ও ভৈরবের পূজা করে ভৈরবকে এখানেই অবস্থান করার অনুরোধ জানান। সেই অনুরোধ মেনে ভৈরব মল্লিকার্জুন মন্দিরের দক্ষিণ দিকে এবং সমস্ত যোগিনী ঈশান কোণে অবস্থান করেন। এখানকার ভৈরব ‘ক্রোধভৈরব’ হিসেবে পরিচিত। পূজা করার আগে মহাদেব সমস্ত দেবতাকে গণেশ স্থাপনের নির্দেশ দিয়েছিলেন। এই গণেশের স্থান পাপদণ্ডেশ্বর মন্দিরের নিকটেই অবস্থিত। মল্লিকার্জুন মহাদেবের পূজার জন্য আনা অমৃত দেবতারা পার্শ্ববর্তী একটি কূপে রেখেছিলেন।
এরপর অনেক তীর্থও সেখানে উপস্থিত হয়। সেগুলো কূপের বাইরে এসে প্রবাহিত হতে থাকে। এই প্রবাহ থেকে সৃষ্ট নদীকে ‘অমৃতা নদী’ বলা হয়। এরপর ব্রহ্মা এই ক্ষেত্রে ব্রহ্মেশ্বর মহাদেবের এবং অন্যান্য দেবতারা অন্যান্য শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন। মল্লিকার্জুন মহাদেবের পূজার জন্য পঞ্চামৃত তৈরির প্রয়োজনীয় দুধের জোগান দিতে দেবতারা স্বর্গ থেকে কামধেনুকে এখানে নিয়ে আসেন। এই পূজা করার সময় পঞ্চামৃতের ধারা বইতে শুরু করে। পরবর্তীতে তা নদীতে রূপান্তরিত হয় এবং সেই নদী ‘পবিত্রা নদী’ হিসেবে পরিচিতি পায়।
এই এলাকায় পূর্বে সোমনাথ নামে এক পাপী মানুষ বাস করত। একদিন চোরদের হাতে সে নিহত হয়। মৃত্যুর পর যমদূতরা সোমনাথকে নিয়ে যাওয়ার সময় তার দৃষ্টি মল্লিকার্জুন ও পাপদণ্ডেশ্বর মন্দিরের ওপর পড়ে। এই মন্দির দর্শনেই তার সমস্ত পাপ নাশ হয়। এরপর তাকে কৈলাসে নিয়ে যাওয়ার জন্য সেখানে আসা শিবদূতদের সাথে যমদূতদের বিবাদ শুরু হয়। সেই বিবাদ মেটাতে সেখানে আসা যমরাজকে শিবশঙ্কর এই তীর্থগুলোর মাহাত্ম্য বুঝিয়ে বলেন। এরপর যম তার দূতদের নিয়ে প্রস্থান করেন। যাওয়ার আগে তিনি যে শিবলিঙ্গ স্থাপন করেছিলেন, তা ‘ধর্মেশ্বর’ নামে পরিচিত। এই ঘটনার পর নিজের কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত সোমনাথ এখানে তপস্যা করে একটি শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন। সেই শিবলিঙ্গ ‘সোমেশ্বর’ হিসেবে পরিচিত।
ব্রহ্মদেবের সনক, সনন্দন, সনাতন ও সুজাত নামে চার পুত্র ছিলেন। জ্ঞানলাভের উদ্দেশ্যে তাঁরা চারজন একবার ব্রহ্মদেবের কাছে গিয়েছিলেন। তখন ব্রহ্মদেব তাঁদের পাপদণ্ড তীর্থের মাহাত্ম্য বর্ণনা করে এই তীর্থে স্নান করে তপস্যা করতে বলেন। সেই অনুযায়ী এখানে এসে তাঁরা জ্ঞানলাভ করেন। এরপর তাঁদের প্রতিষ্ঠিত শিবলিঙ্গের নাম হয় ‘সিদ্ধেশ্বর’। কালক্রমে এখানে গৌতম ঋষি তপস্যা করেছিলেন। সেজন্য তিনি গঙ্গার আবাহন করেছিলেন। সেই কারণে নাসিকের কাছে ত্র্যম্বকেশ্বরে উৎপন্ন গঙ্গার পাপদণ্ড তীর্থ দর্শনের ইচ্ছা জাগে। তিনি বৈশাখী পূর্ণিমার দিনে এখানে আসেন। এই দিনে পাপদণ্ড তীর্থে স্নান করলে পুণ্যলাভ হয়, এমনটাই বিশ্বাস। মল্লিকার্জুন মন্দিরের প্রাঙ্গণটি অত্যন্ত বিস্তৃত। পেভারব্লকের মেঝেযুক্ত এই বিশাল প্রাঙ্গণে আম, নারকেল, তেঁতুলসহ নানা গাছ রয়েছে। প্রাঙ্গণের ঠিক মাঝখানে হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত মল্লিকার্জুন মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরের সামনে গণেশের একটি প্রাচীন মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দুটি প্রাচীন মূর্তি আছে। মন্দিরের সামনে এবং প্রবেশদ্বারের ডান দিকে নন্দীর দুটি মূর্তি রয়েছে। তার মধ্যে একটি ভগ্নাবস্থায় আছে।
প্রবেশদ্বার আকারে ছোট হওয়ায় মাথা নত করে ভেতরে প্রবেশ করতে হয়। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। স্তম্ভের পাদদেশে দাঁড়িয়ে থাকা এই স্তম্ভগুলোতে বিভিন্ন আকার খোদাই করা আছে। ছাদের কারুকার্যও অত্যন্ত সুন্দর। সভামণ্ডপে একটি বড় শালুঙ্কায় একটি শিবলিঙ্গ রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনের দিকে দুটি দেবকোষ্ঠ রয়েছে। অন্তরালের প্রবেশপথের দুই পাশে থাকা স্তম্ভের পাদদেশে মূর্তি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার পঞ্চশাখীয়। তার ওপর সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে এবং নিচের অংশে কিছু মূর্তি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহটি ১৫ থেকে ২০ ফুট গভীর। আট-দশটি পাথরের সিঁড়ি বেয়ে নিচে নামতে হয়। গর্ভগৃহের বড় শালুঙ্কায় মল্লিকার্জুন শিবলিঙ্গের দর্শন পাওয়া যায়।
এই মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপরের শিখর কালের প্রবাহে নষ্ট হয়ে গেছে। মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে কিছু দেবকোষ্ঠ খোদাই করা আছে। মন্দিরের সামনেই একটি ছোট বেদিতে হনুমানের মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের পিছনের দিকে খোলা জায়গায় একটি শিবলিঙ্গ আছে। নিকটবর্তী স্থানটিকে ‘সীতানহানী’ বলা হয়। মন্দির চত্বরে কিছু ঘরও রয়েছে।
গ্রামের প্রাচীনতম মল্লিকার্জুন মন্দিরের শিবলিঙ্গের প্রতি অসংখ্য ভক্তের অগাধ শ্রদ্ধা রয়েছে। প্রতিদিন এখানে বহু ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। মহাশিবরাত্রি এখানকার প্রধান উৎসব। সেই উপলক্ষে এখানে সপ্তাহের আয়োজনও করা হয়। প্রধান উৎসবের দিনে এখানে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান হয়। এই দিনে এখানে ‘মল্লিকার্জুন মহাপুরাণ’ এবং ‘শিবপুরাণ’ পাঠ করা হয়। প্রতিদিন ভোর থেকে গভীর রাত পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শনের জন্য আসতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মানওয়াত থেকে ৩২ কিমি দূরত্বে
- পারভনী শহর থেকে ৩৩ কিমি দূরত্বে
- মানওয়াত ও পারভনী থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ
ਰਾਮਪੁਰੀ (ਬੁਦਰੁਕ), ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜਿ. ਪਰਭਣੀ
ਗੋਦਾਵਰੀ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਅਤੇ ਪਵਿਤ੍ਰਾ ਨਾਮਕ ਤਿੰਨ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ਉੱਤੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਈ ਰਾਮਪੁਰੀ (ਬੁਦਰੁਕ) ਵਿਖੇ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ‘ਬਾਰਾਂ ਹਨੂੰਮਾਨਾਂ ਦੀ ਰਾਮਪੁਰੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੌਰਾਣਿਕ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਅੱਠ-ਦਸ ਸ਼ਿਵਾਲੇ ਵੀ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਧਨੁਸ਼ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ‘ਪਾਪਦੰਡ (ਪਾਪਨਾਸ਼) ਤੀਰਥ’ ਹੈ। ਇਸ ਤੀਰਥ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਾਖ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ‘ਪਾਪਨਾਸ਼ ਤੀਰਥ’ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੁੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਵਿਵਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਕੌਣ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਕੋਲ ਗਏ। ਤਦ ਮਹਾਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅੰਤ ਸਥਾਨ ਲੱਭ ਲਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।” ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਉਦਗਮ ਜਾਂ ਅੰਤ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਨਿਕਲ ਪਏ। ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਆਰੰਭ ਜਾਂ ਅੰਤ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਾ ਹੋਇਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਏ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਤਦ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣੇ ਖਿੜੇ ‘ਮੱਲਿਕਾ’ ਅਤੇ ‘ਅਰਜੁਨ’ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਫੁੱਲ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮਹਾਦੇਵ’ ਪਿਆ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ ਨਗਰੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਰਭਣੀ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੩੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਰਾਮਪੁਰੀ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਨਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਮਚੰਦਰ ਜੀ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ‘ਮੋਠਾ ਮਾਰੂਤੀ’, ‘ਨਵਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ’, ‘ਦਸਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਨੀ ਹਨੂੰਮਾਨ’ ਨਾਮਕ ਮਾਰੂਤੀ ਦੇ ਪੰਜ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਛੇ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਬਾਰਾਂ ਹਨੂੰਮਾਨਾਂ ਦੀ ਰਾਮਪੁਰੀ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ, ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ, ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ, ਧਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ, ਖੰਡੇਸ਼ਵਰ, ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ, ਗੋਕਰਣੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਨਰਮਦੇਸ਼ਵਰ ਆਦਿ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਈ ਸ਼ਿਵਾਲੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ।
ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਸਮੇਂ ਪਾਰਵਤੀ ਜੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਮੋਹਿਤ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਕਾਮਵਿਹਲ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥੋਂ ਪਾਪ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਸ ਪਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲੇਗੀ। ਤਦ ਮਹਾਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਾਰੇ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਜਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ। ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।” ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ‘ਪਾਪਦੰਡ (ਪਾਪਨਾਸ਼) ਤੀਰਥ’ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ‘ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ।
ਪਾਪਦੰਡ ਤੀਰਥ ਦਾ ਆਕਾਰ ਧਨੁਸ਼ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਨੁਸ਼ ਦੀ ਡੋਰੀ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਧਨੁਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ‘ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ’ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ‘ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ’ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਦੇਵ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ, ਕਲਪਵ੍ਰਿക്ഷ ਅਤੇ ਫੁੱਲ ਲੈ ਕੇ ਆਏ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੈਂਤ ਉੱਥੇ ਆ ਗਏ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ। ਤਦ ਮਹਾਦੇਵ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੇ ਗਏ ਭੈਰਵ ਨੇ ੬੪ ਯੋਗਿਨੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਭੈਰਵ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੱਖਣ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਿਨੀਆਂ ਈਸ਼ਾਨ ਕੋਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭੈਰਵ ‘ਕ੍ਰੋਧਭੈਰਵ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਨੇੜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਵੜੀ (ਖੂਹ) ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਈ ਤੀਰਥ ਵੀ ਇੱਥੇ ਆ ਗਏ। ਉਹ ਬਾਵੜੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਵਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਬਣੀ ਨਦੀ ਨੂੰ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨਦੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਹੋਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਬਣਾਉਣ ਵਾਸਤੇ ਦੁੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਕਾਮਧੇਨੂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਹਿਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਨਦੀ ਪਵਿਤ੍ਰਾ ਨਦੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਈ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਮਨਾਥ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਮਨੁੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਚੋਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਉਹ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਯਮਦੂਤ ਸੋਮਨਾਥ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਅਤੇ ਪਾਪਦੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ‘ਤੇ ਪਈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਕੈਲਾਸ਼ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਏ ਸ਼ਿਵਦੂਤਾਂ ਦਾ ਯਮਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਏ ਯਮਰਾਜ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸਮਝਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਯਮਰਾਜ ਆਪਣੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਚਲੇ ਗਏ। ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ‘ਧਰਮੇਸ਼ਵਰ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੋਮਨਾਥ ਨੇ ਇੱਥੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਸਨਕ, ਸਨੰਦਨ, ਸਨਾਤਨ ਅਤੇ ਸੁਜਾਤ। ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਉਹ ਚਾਰੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਕੋਲ ਗਏ। ਤਦ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪਦੰਡ ਤੀਰਥ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੱਸਦਿਆਂ ਇਸ ਤੀਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਆਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਗੌਤਮ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੰਗਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਨਾਸਿਕ ਨੇੜੇ ਤ੍ਰਯੰਬਕੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲੀ ਗੰਗਾ ਦੀ ਪਾਪਦੰਡ ਤੀਰਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਈ। ਉਹ ਵਿਸਾਖ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਆਈ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਿਨ ਪਾਪਦੰਡ ਤੀਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੁੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਪੇਵਰਬਲਾਕ ਨਾਲ ਬਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅੰਬ, ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਇਮਲੀ ਵਰਗੇ ਕਈ ਰੁੱਖ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ਝੁਕਾ ਕੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ (ਜਲਧਾਰੀ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ) ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਮੌਜੂਦ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੰਜ-ਸ਼ਾਖੀ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਾਕਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ੧੫ ਤੋਂ ੨੦ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਹੈ। ਅੱਠ-ਦਸ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਵਿੱਚ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਪਰਲਾ ਸਿਖਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ‘ਸੀਤਾਨ੍ਹਾਣੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਮਰੇ ਵੀ ਹਨ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇੱਥੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਮੌਕੇ ਇੱਥੇ ਸਪਤਾਹ ਦਾ ਵੀ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ‘ਮਲਿਕਾਰਜੁਨ ਮਹਾਪੁਰਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਿਵਪੁਰਾਣ’ ਦਾ ਪਾਠ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਨਵਤ ਤੋਂ ੩੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਰਭਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੩੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਨਵਤ ਅਤੇ ਪਰਭਣੀ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharvad Hanuman Temple Manwat, Taluka Manwat, District Parbhani
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
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अंबिका देवी मंदिर गंगाखेड, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीAmbika Devi Temple Gangakhed, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsअम्बिका देवी मंदिर गंगाखेड़, तालुका गंगाखेड़, जिला परभणी
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