गोलफादेवी मंदिर
वरळी गाव, मुंबई
आजची मुंबई पंधराव्या शतकाच्या अखेरच्या दशकापर्यंत अस्तित्वातही नव्हती. येथे मोठा कुलाबा, धाकटा कुलाबा, माझगाव, परळ, माटुंगा, माहीम अशी बेटे होती. यातील सातवे बेट म्हणजे वरळी. बेटावर लहानसा डोंगर आणि त्यावर वसलेले छोटे गाव असे वरळीचे स्वरूप होते. प्रत्येक गावास एक संरक्षक देव वा देवता असते. त्यानुसार वरळीची ग्रामदेवता आहे गोलफादेवी. या देवीचे वरळीतील स्थान किमान अकराव्या शतकापासून आहे आणि बाराव्या शतकात येथे देवीच्या मंदिराची स्थापना झाल्याचे सांगण्यात येते. गोलफादेवीचे हे स्थान जागृत आहे. येथे आजही कोळी व भंडारी बांधव कोणत्याही महत्त्वाच्या कामापूर्वी देवीचा कौल घेतात.
मुंबईच्या बेटांची एक सर्वांत जुनी ऐतिहासिक नोंद इ.स. १५० मधील आहे. ग्रीक गणिती व भूगोलशास्त्रवेत्ता क्लॉडियस टॉलेमी याने केलेल्या त्या नोंदीमध्ये या सात बेटांना ‘हेप्टॅनेसिया’ असे म्हटले आहे. यातील वरळी हे कुलाब्याखालोखालचे सर्वांत लहान बेट होते. जुन्या इंग्रजी ग्रंथांमध्ये वरळीस वर्ली, वडाली, वरेली, वेरूली असे संबोधलेले आहे.
अभ्यासकांच्या म्हणण्यानुसार, याचे मूळ नाव वरोळी असे होते. ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ (१९००) चे लेखक जे. गेर्सन दा कुन्हा सांगतात की वरळी या नावाच्या तीन व्युत्पत्ती आहेत. पहिली व्युत्पत्ती अशी की येथील वटवृक्षांच्या मोठ्या संख्येमुळे या गावाला वडांची आळी असे म्हटले जात असे. त्यावरून वडाळी हा शब्द तयार झाला व त्याचा अपभ्रंश होऊन वराली असे नाव पडले. काहींच्या म्हणण्यानुसार या गावास महालक्ष्मी देवीकडून वर प्राप्त झाला आणि त्यामुळे त्यास वरली म्हणू लागले. तिसरी व्युत्पत्ती अशी की ‘वरली’ म्हणजे ‘वरच्या भागातील’ या मराठी शब्दापासून हे नाव आले. मुंबई (कोटापासून पायधुणीपर्यंत) बेटाच्या उत्तरेकडे वरच्या बाजूला हे बेट असल्याने त्यास हे नाव पडले. ही व्युत्पत्ती अधिक सयुक्तिक असल्याचे दा कुन्हा यांचे मत आहे.
‘महिकावतीच्या बखरी’नुसार, गुजरातमधील अनहिलवाड पाटणच्या चालुक्यांचा मांडलिक असलेल्या चंपानेरचा राजा गोवर्धन बिंब याचा भाऊ प्रताप बिंब याने इ.स. ११४० मध्ये दमण ते चिंचणी-तारापूर, पालघर, केळवे-माहीम, वसईपर्यंतचा प्रदेश जिंकून घेतला. यानंतर सन ११४२ मध्ये त्याने आपला प्रधान बाळकृष्णराव सोमवंशी यास वालुकेश्वरपर्यंतचा प्रदेश सर करण्यास पाठवले.
हा भाग जिंकल्यानंतर प्रताप बिंब याने येथे ‘देशवसाहत’ केली. येथील बरडबेटामध्ये त्याने आपली राजधानी वसवली व त्यास आपल्या पहिल्या राजधानीचे म्हणजे माहीम (केळवे) चे नाव दिले. तेच आजचे माहीम. यानंतर प्रताप बिंब याने आपल्या सोबत असलेल्या अनेक अधिकारी, सेनापती आदींना येथील काही गावे इनाम म्हणून दिली. त्यातील वरळी हे गाव त्याने सरचिटणीस सूर्यवंशी गंभीरराव यास दिले. महिकावतीच्या बखरीत याबद्दल – “या परांत सूर्यवंशी गंभिरराव सरचिटणीस गोत्र वसिष्ट। कुळदेवता कालिका। त्यासी इनाम वरोळी पद पुरो देवोन आपले शुमासि स्थापिला।” – असे म्हटले आहे. ‘मुंबईचें वर्णन’कार गोविंद नारायण माडगांवकर यांनी या पुस्तकात अन्य एका बखरीमधील उतारा दिला आहे. ‘एका सधन व पुरातन स्थायिक वृद्ध परभू गृहस्थाकडे वरळीचा पुरातन वृत्तांत लिहिलेली’ ही एक लहान बखर होती. त्यात “श्रीराजबिंब महाराज याणीं आपले पाटील यांस वरली गांव वंशपरंपरा इनाम दिलें होतें” असा उल्लेख आहे. यावरून वरळी हे गाव इ.स. ११४२ च्या पूर्वी अस्तित्वात होते हे स्पष्ट होते.
गोलफादेवी ही या वरळीची ग्रामदेवता आहे. देवीस हे नाव कसे प्राप्त झाले याविषयी अनभिज्ञता आहे. स्थानमाहात्म्य सांगणाऱ्या पारंपरिक लोककथांनुसार,
बाराव्या शतकात प्रताप बिंब राजाने गोलफादेवीच्या येथील मंदिराची स्थापना केली. गोलफादेवी ही येथे शाकंभरी या नावानेही पूजली जाते. प्रताप बिंब राजाची कुलदेवता असलेली प्रभावती ही शाकंभरी देवीचे रूप आहे. प्रताप बिंबाने माहीम येथे आपली राजधानी वसवल्यानंतर येथे आपल्या कुलदेवतेचे म्हणजेच प्रभादेवीचे मंदिर उभारले, असा अभ्यासकांचा तर्क आहे. प्रभादेवी परिसरात असलेल्या या प्रभादेवीची यात्रा पौष पौर्णिमेला भरते. या पौर्णिमेला शाकंभरी पौर्णिमा असेही म्हटले जाते. याच प्रमाणे गोलफादेवीच्या मंदिरातही शाकंभरी पौर्णिमेला यात्रा भरते. प्रभादेवीच्या मंदिरात प्रताप बिंब राजाचा सरचिटणीस गंभीरराव सूर्यवंशी याची कुलदेवता कालिका, तर राजगुरू हेमाडपंडित याची कुलदेवता चंडिका यांच्या मूर्ती प्रभादेवीच्या बाजूला विराजमान आहेत. त्याच प्रमाणे गोलफादेवीच्या मंदिरात प्रताप बिंब राजाचे सरसबनीस शेषवंशी आनंदराव यांची कुलदेवता असलेल्या हरबादेवीची मूर्ती गोलफादेवीच्या बाजूला विराजमान आहे. मुंबईच्या इतिहासाचे अभ्यासक आणि ‘अज्ञात मुंबई’ या ग्रंथाचे लेखक नितीन साळुंखे यांच्या मते, यावरून राजा बिंबाने येथे गोलफादेवीची पुनर्स्थापना केली असावी किंवा बिंब राजाची ही कुलदेवता कोळीवाड्याने स्वीकारली असावी या शक्यतेस पुष्टी मिळते.
वरळीतील कोळी आणि भंडारी बांधवांप्रमाणेच गोलफादेवीच्या यात्रेमध्ये गुजरातमधील वाघरी या काठीयावाडी समाजातील भाविक मोठ्या प्रमाणावर सहभागी होतात. या समाजाने मुंबईत अनेक ठिकाणी गोलफादेवीची मंदिरे स्थापन केली आहेत. गुजरातमधील या समाजाचा राजा सोलंकी राजघराण्यातील होता. ‘महिकावतीची बखर’च्या प्रदीर्घ प्रस्तावनेत इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी स्पष्टपणे म्हटले आहे की सोलंकी (सोळंकी) म्हणजेच चौलुक्य आहेत आणि ते मूळचे मराठा कुळ आहे. या कुळासोबत इतर अनेक मराठी कुळे पाटण प्रांतात (अनहिलवाड पाटण) गेली आणि त्यात बिंब घराण्याचे एक मराठा कूळ होते. या बिंब आडनावाच्या क्षत्रियांचा संबंध पैठण येथे राज्य करणाऱ्या भौम आडनावाच्या क्षत्रियांशी होता. बिंब हे मूळचे महाराष्ट्रीय ऊर्फ मराठे होते. प्रभावती म्हणजेच शाकंभरी ही बिंबाप्रमाणेच सोलंकीचीही कुलदेवता होती. या सोलंकी राजांचे प्रजानन असलेल्या वाघरी समाजाने मुंबईत आल्यानंतर शाकंभरी म्हणून गोलफादेवीचे पूजन सुरू केले, असे सांगण्यात येते. आजही या समाजातर्फे यात्रेत गोलफादेवीला झेंडा अर्पण केला जातो.
वरळी कोळीवाड्यात जाणाऱ्या अरुंद रस्त्यावरून काही अंतर आत चालत गेल्यानंतर एका चढावर डावीकडे गोलफादेवीचे हे मंदिर वसलेले आहे. हे मंदिर उंच ओट्यावर स्थित आहे. पाच पायऱ्या चढून या ओट्यावर प्रवेश होतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना दगडात कोरलेल्या दोन प्राचीन सिंहमूर्ती आहेत. ओट्यावर दोन्ही बाजूला भाविकांना बसण्यासाठी आसनव्यवस्था आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाचे छत समतल आहे. गर्भगृहावर उंच शिखर आहे. गर्भगृहाची बांधणी ताशीव पाषाणात केलेली आहे. आता पाषाणाच्या उंच वेदीवर मध्यभागी गोलफादेवीची प्राचीन मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. देवीच्या डावीकडे साकबादेवी आणि उजवीकडे हरबादेवीच्या मूर्ती आहेत. या मूर्ती मूळच्या काळ्या पाषाणातील आहेत. त्यांच्यावर शेंदूर लावलेला आहे. तिन्ही मूर्ती वस्त्रालंकार व पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या आहेत. गोलफादेवीच्या मूर्तीस अर्धगोलाकार पाठशिळा आहे. अन्य दोन्ही देवींच्या मूर्तींची पाठशिळा वरच्या बाजूस त्रिकोणाकार आहे. यातील गोलफादेवी आणि साकबादेवीच्या पाठशिळेवर मूर्तीच्या चेहऱ्यांच्या बाजूला चंद्र आणि सूर्य प्रतिमा कोरलेली आहे.
गोलफादेवी मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविक देवीचे दर्शन घेऊ शकतात. ही देवी नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. अनेक नाविक समुद्रात जाण्यापूर्वी देवीचा कौल घेतात. “मातोश्री तू, गावची धनीण आहेस. तुला छत्तीस नेत्र आहेत. तुला सारं काही दिसतं. तरीही आम्ही तुला आणलेला फुला-पानांचा-नारळांचा नैवेद्य तू मान्य करून घ्यावा… आणि बघ, आमची गोरख पालखी (बोट) घेऊन आम्ही उद्या समुद्रात जाणार आहोत, तरी तुझा हुकूम, आज्ञा आम्हाला पाहिजे… बोल, सत्याचा जबाब दे…” असा हा अर्ज म्हणजेच कौल असतो. देवी देईल तो कौल मान्य केला जातो.
पौष महिन्यातील पौर्णिमेला देवीची वार्षिक यात्रा असते. या यात्रेस सुमारे सव्वाशे वर्षांचा इतिहास आहे. अवघा वरळी कोळीवाडा या यात्रेत मोठ्या उत्साहाने सहभागी होतो. यात्रेच्या निमित्ताने या गावातून लग्न होऊन बाहेर गेलेल्या महिला (माहेरवाशिणी) आवर्जून देवीच्या दर्शनासाठी येतात. यात्रेच्या आदल्या दिवशी येथे अभिषेक व हरिपाठाचा कार्यक्रम होतो. नंतर देवीचा शृंगार केला जातो. यात्रेच्या दिवशी हजारो भाविक येथे नवस फेडण्यासाठी येतात. असंख्य लोक देवीची खणा-नारळाने ओटी भरतात. पहाटेपासून उत्तररात्रीपर्यंत यात्रेचा हा सोहळा चालतो.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने वरळी सीफेस पर्यंत येऊ शकतात, येथून पायी यावे लागते.
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८९२८६८७२१३
Golfa Devi Temple
Worli Village, Mumbai
The Mumbai of today did not even exist until the last decade of the fifteenth century. Back then, it consisted of islands such as Great Colaba, Little Colaba, Mazgaon, Parel, Matunga, and Mahim. The seventh island was Worli. Worli was characterized by a small hill and a tiny village nestled upon it. Every village has a guardian deity. Accordingly, the village deity of Worli is Golfa Devi. This site of the Goddess in Worli has existed since at least the eleventh century, and it is said that the temple was established here in the twelfth century. This shrine of Golfa Devi is considered ‘Jagrut’ (spiritually awakened). Even today, the Koli and Bhandari communities seek the Goddess’s ‘Kaul’ (divine oracle) before undertaking any significant task.
One of the oldest historical records of the islands of Mumbai dates back to 150 AD. In those records, the Greek mathematician and geographer Claudius Ptolemy referred to these seven islands as ‘Heptanesia’. Among these, Worli was the smallest island after Colaba. In old English texts, Worli has been referred to as Worli, Wadali, Wareli, and Veruli.
According to scholars, its original name was Varoli. J. Gerson da Cunha, author of ‘The Origin of Bombay’ (1900), states that there are three etymologies for the name Worli. The first suggests that due to the large number of banyan trees (Vatavruksha) here, the village was called ‘Vadachi Aali’ (Row of Banyan trees). From this, the word ‘Wadali’ was formed, which eventually corrupted into the name Varali. According to others, the village received a boon (Var) from Goddess Mahalaxmi, and thus it came to be called Worli. A third etymology suggests that the name comes from the Marathi word ‘Varli’, meaning ‘of the upper part’. Since this island was situated on the upper side to the north of the Mumbai island (from the Fort to Pydhonie), it received this name. Da Cunha is of the opinion that this etymology is the most plausible.
According to the ‘Mahikavatichi Bakhar’, Pratap Bimb, the brother of King Govardhan Bimb of Champaner—a feudatory of the Chalukyas of Anahilwad Patan in Gujarat—conquered the region from Daman to Chinchani-Tarapur, Palghar, Kelwe-Mahim, and Vasai in 1140 AD. Subsequently, in 1142 AD, he sent his Prime Minister, Balkrishna Rao Somvanshi, to conquer the region up to Walkeshwar.
After conquering this area, Pratap Bimb established a ‘Desh-vasahat’ (settlement) here. He established his capital in the Barad island and named it after his first capital, Mahim (Kelwe). That is the Mahim of today. Thereafter, Pratap Bimb granted several villages here as ‘Inam’ (gift) to the officers and commanders who accompanied him. He granted the village of Worli to his Chief Secretary, Suryavanshi Gambhirrao. The Mahikavatichi Bakhar states regarding this: “To this Suryavanshi Gambhirrao, Chief Secretary, of Vasistha Gotra, whose family deity is Kalika, the village of Varoli was granted as an Inam and he was established as its lord.” Govind Narayan Madgaonkar, the author of ‘Mumbai-che Varnan’, provides an excerpt from another Bakhar in his book. This was a small Bakhar ‘written by a wealthy and ancient elderly Prabhu gentleman regarding the ancient history of Worli’. It mentions, “Shri Rajbimb Maharaj had granted the village of Worli as a hereditary Inam to his Patil.” This clarifies that the village of Worli existed before 1142 AD.
Golfa Devi is the village deity of Worli. There is no knowledge as to how the Goddess received this name. According to traditional folk tales that narrate the greatness of the site,
King Pratap Bimb established the temple of Golfa Devi here in the twelfth century. Golfa Devi is also worshipped here under the name Shakambhari. Prabhavati, the family deity of King Pratap Bimb, is a form of Goddess Shakambhari. Scholars argue that after establishing his capital at Mahim, Pratap Bimb built a temple for his family deity, i.e., Prabhadevi. The festival (Yatra) of this Prabhadevi, located in the Prabhadevi area, is held on the full moon of Paush. This full moon is also called Shakambhari Purnima. Similarly, a festival is held at the Golfa Devi temple on Shakambhari Purnima. In the Prabhadevi temple, the idols of Kalika, the family deity of Pratap Bimb’s Chief Secretary Gambhirrao Suryavanshi, and Chandika, the family deity of the Royal Guru Hemadpant, are seated beside Prabhadevi. Similarly, in the Golfa Devi temple, the idol of Harbadevi, the family deity of Pratap Bimb’s Chief Accountant Anandrao Sheshvanshi, is seated beside Golfa Devi. According to Nitin Salunkhe, a researcher of Mumbai’s history and author of the book ‘Agnat Mumbai’, this confirms the possibility that King Bimb either re-established Golfa Devi here or that the Koliwada community adopted this family deity of King Bimb.
Just like the Koli and Bhandari communities of Worli, devotees from the Vaghari community of Kathiawad, Gujarat, participate in large numbers in the Golfa Devi festival. This community has established Golfa Devi temples in many places in Mumbai. The king of this community in Gujarat belonged to the Solanki royal dynasty. In the long introduction to the ‘Mahikavatichi Bakhar’, historian V. K. Rajwade has clearly stated that Solanki (Solanki) are indeed Chalukyas and that they are originally a Maratha clan. Along with this clan, many other Marathi clans went to the Patan region (Anahilwad Patan), and among them was a Maratha clan of the Bimb dynasty. These Kshatriyas with the surname Bimb had connections with the Kshatriyas with the surname Bhaum who ruled at Paithan. The Bimb were originally Maharashtrian, i.e., Marathas. Prabhavati, or Shakambhari, was the family deity of the Solankis just as she was of the Bimb. It is said that the Vaghari community, who were subjects of these Solanki kings, began worshipping Golfa Devi as Shakambhari after coming to Mumbai. Even today, a flag is offered to Golfa Devi by this community during the festival.
After walking some distance inside from the narrow road leading to Worli Koliwada, this temple of Golfa Devi is situated on an incline to the left. The temple is located on a high platform, which is accessed by climbing five steps. On both sides of these steps are two ancient stone-carved lion statues. There is seating arrangement on both sides of the platform for devotees. The temple structure consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The ceiling of the Sabhamandap is flat, while the Garbhagriha is topped by a high Shikhara (spire). The Garbhagriha is constructed of dressed stone. The ancient idol of Golfa Devi is installed in the center on a high stone pedestal. To the left of the Goddess are the idols of Sakba Devi, and to the right are the idols of Harba Devi. These idols are originally made of black stone and are adorned with vermilion (shendur). All three idols are decorated with garments, ornaments, and flower garlands. The idol of Golfa Devi has a semi-circular backstone, while the backstones of the other two Goddesses are triangular at the top. On the backstones of Golfa Devi and Sakba Devi, images of the sun and moon are carved beside the faces of the idols.
Devotees can have the darshan of the Goddess at the Golfa Devi temple from 6:00 AM to 9:00 PM. It is the firm belief of the devotees that this Goddess grants wishes. Many sailors seek the ‘Kaul’ (divine guidance) of the Goddess before venturing into the sea. This petition, or Kaul, goes as follows: “Mother, you are the mistress of this village. You have thirty-six eyes. You see everything. Yet, we pray that you accept this offering of flowers, leaves, and coconuts we have brought for you… and look, we are going into the sea tomorrow with our Gorakh Palkhi (boat), so we seek your command and permission… Speak, give us the answer of truth…” The guidance given by the Goddess is accepted as final.
The annual Yatra (fair) of the Goddess takes place on the full moon day of the month of Paush. This Yatra has a history of about 125 years. The entire Worli Koliwada participates in this Yatra with great enthusiasm. On the occasion of the Yatra, women who have married and moved out of the village (Maherwashini) make it a point to come for the Goddess’s darshan. On the day before the Yatra, an Abhishek and Haripath program are held here, followed by the decoration of the Goddess. On the day of the Yatra, thousands of devotees come to fulfill their vows. Countless people offer ‘Oti’ (a ritual offering) to the Goddess with a blouse piece and a coconut. This festive celebration continues from dawn until late at night.
Useful Information
- 6 km from Dadar Railway Station
- 4 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach Worli Seaface, from where one has to walk
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 8928687213
गोलफादेवी मंदिर
वरली गांव, मुंबई
आज की मुंबई पंद्रहवीं शताब्दी के अंतिम दशक तक अस्तित्व में भी नहीं थी। यहाँ बड़ा कोलाबा, छोटा कोलाबा, माझगांव, परेल, माटुंगा, माहिम जैसे द्वीप थे। इनमें से सातवां द्वीप था वरली। द्वीप पर एक छोटा सा पहाड़ और उस पर बसा छोटा सा गांव, यही वरली का स्वरूप था। प्रत्येक गांव की एक संरक्षक देवी या देवता होते हैं। उसी के अनुसार वरली की ग्रामदेवी हैं गोलफादेवी। वरली में इस देवी का स्थान कम से कम ग्यारहवीं शताब्दी से है और बताया जाता है कि बारहवीं शताब्दी में यहाँ देवी के मंदिर की स्थापना हुई थी। गोलफादेवी का यह स्थान जागृत है। यहाँ आज भी कोली और भंडारी समाज के लोग किसी भी महत्वपूर्ण कार्य से पहले देवी का कौल (आशीर्वाद/अनुमति) लेते हैं।
मुंबई के द्वीपों का एक सबसे पुराना ऐतिहासिक उल्लेख ई.स. 150 का है। ग्रीक गणितज्ञ और भूगोलवेत्ता क्लॉडियस टॉलेमी द्वारा किए गए उस उल्लेख में इन सात द्वीपों को ‘हेप्टनेसिया’ कहा गया है। इनमें वरली, कोलाबा के बाद सबसे छोटा द्वीप था। पुराने अंग्रेजी ग्रंथों में वरली को वर्ली, वडाली, वरेली, वेरूली के रूप में संबोधित किया गया है।
विद्वानों के अनुसार, इसका मूल नाम वरोली था। ‘द ओरिजिन ऑफ बॉम्बे’ (1900) के लेखक जे. गेर्सन दा कुन्हा बताते हैं कि वरली नाम की तीन व्युत्पत्तियां हैं। पहली व्युत्पत्ति यह है कि यहाँ वटवृक्षों (बरगद के पेड़ों) की अधिकता के कारण इस गांव को ‘वडांची आळी’ (बरगद की गली) कहा जाता था। उससे ‘वडाली’ शब्द बना और उसका अपभ्रंश होकर ‘वराली’ नाम पड़ा। कुछ लोगों के अनुसार, इस गांव को महालक्ष्मी देवी से वर (आशीर्वाद) प्राप्त हुआ था और इसलिए इसे ‘वरली’ कहने लगे। तीसरी व्युत्पत्ति यह है कि ‘वरली’ का अर्थ ‘ऊपरी भाग का’ है, जो इस मराठी शब्द से आया है। मुंबई (फोर्ट से पायधुनी तक) द्वीप के उत्तर की ओर ऊपरी हिस्से में स्थित होने के कारण इसे यह नाम मिला। दा कुन्हा का मानना है कि यह व्युत्पत्ति अधिक तर्कसंगत है।
‘महिकावती की बखर’ के अनुसार, गुजरात के अनहिलवाड पाटन के चालुक्यों के मांडलिक, चंपानेर के राजा गोवर्धन बिंब के भाई प्रताप बिंब ने ई.स. 1140 में दमन से चिंचणी-तारापुर, पालघर, केळवे-माहिम, वसई तक का प्रदेश जीत लिया था। इसके बाद वर्ष 1142 में उसने अपने प्रधान बालकृष्णराव सोमवंशी को वालुकेश्वर तक का प्रदेश जीतने के लिए भेजा।
इस भाग को जीतने के बाद प्रताप बिंब ने यहाँ ‘देशवसाहत’ (बसावट) की। यहाँ के बरडबेट में उसने अपनी राजधानी बसाई और उसे अपनी पहली राजधानी यानी माहिम (केळवे) का नाम दिया। वही आज का माहिम है। इसके बाद प्रताप बिंब ने अपने साथ आए अनेक अधिकारियों, सेनापतियों आदि को यहाँ के कुछ गांव इनाम में दिए। उनमें से वरली गांव उसने सरचिटणीस सूर्यवंशी गंभीरराव को दिया। महिकावती की बखर में इसके बारे में – “या परांत सूर्यवंशी गंभिरराव सरचिटणीस गोत्र वसिष्ट। कुळदेवता कालिका। त्यासी इनाम वरोळी पद पुरो देवोन आपले शुमासि स्थापिला।” – ऐसा कहा गया है। ‘मुंबईचें वर्णन’ के लेखक गोविंद नारायण माडगांवकर ने इस पुस्तक में एक अन्य बखर का अंश दिया है। यह एक छोटी बखर थी, जो ‘एक संपन्न और पुरातन स्थायी वृद्ध प्रभु गृहस्थ के पास वरली का पुरातन वृत्तांत लिखे हुए’ थी। उसमें “श्रीराजबिंब महाराज याणीं आपले पाटील यांस वरली गांव वंशपरंपरा इनाम दिलें होतें” ऐसा उल्लेख है। इससे यह स्पष्ट होता है कि वरली गांव ई.स. 1142 से पहले अस्तित्व में था।
गोलफादेवी वरली की ग्रामदेवी हैं। देवी को यह नाम कैसे प्राप्त हुआ, इस बारे में जानकारी का अभाव है। स्थान-माहात्म्य बताने वाली पारंपरिक लोककथाओं के अनुसार,
बारहवीं शताब्दी में राजा प्रताप बिंब ने यहाँ गोलफादेवी के मंदिर की स्थापना की थी। गोलफादेवी को यहाँ शाकंभरी के नाम से भी पूजा जाता है। राजा प्रताप बिंब की कुलदेवी प्रभावती, शाकंभरी देवी का ही रूप है। विद्वानों का तर्क है कि प्रताप बिंब ने माहिम में अपनी राजधानी बसाने के बाद यहाँ अपनी कुलदेवी यानी प्रभादेवी का मंदिर बनवाया था। प्रभादेवी परिसर में स्थित इस प्रभादेवी की यात्रा पौष पूर्णिमा को निकलती है। इस पूर्णिमा को शाकंभरी पूर्णिमा भी कहा जाता है। इसी प्रकार गोलफादेवी के मंदिर में भी शाकंभरी पूर्णिमा को यात्रा आयोजित होती है। प्रभादेवी के मंदिर में राजा प्रताप बिंब के सरचिटणीस गंभीरराव सूर्यवंशी की कुलदेवी कालिका और राजगुरू हेमाडपंडित की कुलदेवी चंडिका की मूर्तियां प्रभादेवी के बगल में विराजमान हैं। उसी प्रकार गोलफादेवी के मंदिर में राजा प्रताप बिंब के सरसबनीस शेषवंशी आनंदराव की कुलदेवी हरबादेवी की मूर्ति गोलफादेवी के बगल में विराजमान है। मुंबई के इतिहास के विद्वान और ‘अज्ञात मुंबई’ पुस्तक के लेखक नितिन सालुंखे के अनुसार, इससे इस संभावना को बल मिलता है कि राजा बिंब ने यहाँ गोलफादेवी की पुनर्स्थापना की होगी या बिंब राजा की इस कुलदेवी को कोलीवाडा ने स्वीकार कर लिया होगा।
वरली के कोली और भंडारी बंधुओं के समान ही गोलफादेवी की यात्रा में गुजरात के वाघरी (काठियावाड़ी) समाज के भक्त बड़ी संख्या में भाग लेते हैं। इस समाज ने मुंबई में कई स्थानों पर गोलफादेवी के मंदिर स्थापित किए हैं। गुजरात के इस समाज के राजा सोलंकी राजवंश के थे। ‘महिकावती की बखर’ की विस्तृत प्रस्तावना में इतिहासकार वि. का. राजवाडे ने स्पष्ट रूप से कहा है कि सोलंकी (सोलंकी) ही चालुक्य हैं और वे मूलतः मराठा कुल हैं। इस कुल के साथ अन्य कई मराठी कुल पाटन प्रांत (अनहिलवाड पाटन) गए थे और उनमें बिंब घराने का एक मराठा कुल था। बिंब उपनाम के इन क्षत्रियों का संबंध पैठण में राज्य करने वाले भौम उपनाम के क्षत्रियों से था। बिंब मूलतः महाराष्ट्रीय यानी मराठा थे। प्रभावती यानी शाकंभरी, बिंब की तरह ही सोलंकी की भी कुलदेवी थी। ऐसा कहा जाता है कि इन सोलंकी राजाओं की प्रजा रहे वाघरी समाज ने मुंबई आने के बाद शाकंभरी के रूप में गोलफादेवी की पूजा शुरू की। आज भी इस समाज की ओर से यात्रा में गोलफादेवी को झंडा अर्पित किया जाता है।
वरली कोलीवाड़ा जाने वाली संकरी सड़क से कुछ दूर अंदर चलने के बाद एक चढ़ाई पर बाईं ओर गोलफादेवी का यह मंदिर स्थित है। यह मंदिर ऊंचे चबूतरे पर स्थित है। पांच सीढ़ियां चढ़कर इस चबूतरे पर प्रवेश किया जाता है। इन सीढ़ियों के दोनों ओर पत्थर में तराशी हुई दो प्राचीन सिंह मूर्तियां हैं। चबूतरे पर दोनों तरफ भक्तों के बैठने के लिए आसन व्यवस्था है। सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप की छत समतल है। गर्भगृह पर ऊंचा शिखर है। गर्भगृह का निर्माण तराशे हुए पत्थरों से किया गया है। अब पत्थर की ऊंची वेदी पर मध्य में गोलफादेवी की प्राचीन मूर्ति प्रतिष्ठित है। देवी के बाईं ओर साकबादेवी और दाईं ओर हरबादेवी की मूर्तियां हैं। ये मूर्तियां मूल रूप से काले पत्थर की हैं। उन पर सिंदूर लगा हुआ है। तीनों मूर्तियां वस्त्राभूषणों और पुष्पमालाओं से सुसज्जित हैं। गोलफादेवी की मूर्ति के पीछे अर्धगोलाकार पाषाण (पाठशिळा) है। अन्य दोनों देवियों की मूर्तियों के पीछे का पाषाण ऊपर की ओर त्रिकोणाकार है। इनमें से गोलफादेवी और साकबादेवी के पाषाण पर मूर्ति के चेहरों के बगल में चंद्र और सूर्य की प्रतिमाएं उकेरी गई हैं।
गोलफादेवी मंदिर में सुबह ६ बजे से रात ९ बजे तक भक्त देवी के दर्शन कर सकते हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह देवी मन्नत पूरी करने वाली हैं। कई नाविक समुद्र में जाने से पहले देवी का कौल (आज्ञा) लेते हैं। “मातोश्री, आप गांव की स्वामिनी हैं। आपके छत्तीस नेत्र हैं। आपको सब कुछ दिखाई देता है। फिर भी हम आपके लिए लाए गए फूल-पत्तियों और नारियल का नैवेद्य आप स्वीकार करें… और देखिए, हम अपनी गोरख पालखी (नाव) लेकर कल समुद्र में जाने वाले हैं, हमें आपका हुक्म, आपकी आज्ञा चाहिए… बोलिए, सत्य का उत्तर दीजिए…” ऐसी यह प्रार्थना यानी कौल होता है। देवी जो कौल देती हैं, उसे स्वीकार किया जाता है।
पौष महीने की पूर्णिमा को देवी की वार्षिक यात्रा होती है। इस यात्रा का लगभग सवा सौ वर्षों का इतिहास है। पूरा वरली कोलीवाड़ा इस यात्रा में बड़े उत्साह के साथ भाग लेता है। यात्रा के अवसर पर इस गांव से विवाह करके बाहर गई महिलाएं (माहेरवाशिणी) विशेष रूप से देवी के दर्शन के लिए आती हैं। यात्रा के एक दिन पहले यहां अभिषेक और हरिपाठ का कार्यक्रम होता है। उसके बाद देवी का श्रृंगार किया जाता है। यात्रा के दिन हजारों भक्त यहां मन्नत पूरी करने के लिए आते हैं। असंख्य लोग देवी की खण-नारियल से ओटी भरते हैं। भोर से लेकर देर रात तक यह उत्सव चलता है।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन वरली सीफेस तक आ सकते हैं, यहां से पैदल आना पड़ता है।
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८९२८६८७२१३
ગોલફાદેવી મંદિર
વરલી ગામ, મુંબઈ
આજની મુંબઈ પંદરમી સદીના અંતિમ દાયકા સુધી અસ્તિત્વમાં પણ નહોતી. અહીં મોટો કુલાબા, નાનો કુલાબા, માઝગાંવ, પરેલ, માટુંગા, માહિમ જેવા ટાપુઓ હતા. આમાંનો સાતમો ટાપુ એટલે વરલી. ટાપુ પર નાનો ડુંગર અને તેના પર વસેલું નાનું ગામ એવું વરલીનું સ્વરૂપ હતું. દરેક ગામને એક રક્ષક દેવ કે દેવી હોય છે. તે મુજબ વરલીની ગ્રામદેવતા ગોલફાદેવી છે. આ દેવીનું વરલીમાં સ્થાન ઓછામાં ઓછું અગિયારમી સદીથી છે અને બારમી સદીમાં અહીં દેવીના મંદિરની સ્થાપના થઈ હોવાનું કહેવાય છે. ગોલફાદેવીનું આ સ્થાન જાગૃત છે. અહીં આજે પણ કોળી અને ભંડારી બંધુઓ કોઈપણ મહત્વના કામ પહેલાં દેવીનો કૌલ (આશીર્વાદ/સંમતિ) લે છે.
મુંબઈના ટાપુઓની એક સૌથી જૂની ઐતિહાસિક નોંધ ઈ.સ. ૧૫૦ની છે. ગ્રીક ગણિતશાસ્ત્રી અને ભૂગોળશાસ્ત્રી ક્લોડિયસ ટોલેમીએ કરેલી તે નોંધમાં આ સાત ટાપુઓને ‘હેપ્ટાનેસિયા’ કહેવામાં આવ્યા છે. આમાં વરલી એ કુલાબા પછીનો સૌથી નાનો ટાપુ હતો. જૂના અંગ્રેજી ગ્રંથોમાં વરલીને વર્લી, વડાલી, વરેલી, વેરૂલી તરીકે સંબોધવામાં આવ્યું છે.
અભ્યાસુઓના મતે, તેનું મૂળ નામ વરોળી હતું. ‘ધ ઓરિજિન ઓફ બોમ્બે’ (૧૯૦૦) ના લેખક જે. ગેર્સન દા કુન્હા જણાવે છે કે વરલી નામની ત્રણ વ્યુત્પત્તિઓ છે. પહેલી વ્યુત્પત્તિ એવી છે કે અહીં વડના વૃક્ષોની મોટી સંખ્યાને કારણે આ ગામને વડાંની આળી (વડની હાર) કહેવામાં આવતું હતું. તે પરથી વડાલી શબ્દ તૈયાર થયો અને તેનો અપભ્રંશ થઈને વરાલી નામ પડ્યું. કેટલાકના મતે આ ગામને મહાલક્ષ્મી દેવી તરફથી વરદાન પ્રાપ્ત થયું અને તેથી તેને વરલી કહેવા લાગ્યા. ત્રીજી વ્યુત્પત્તિ એવી છે કે ‘વરલી’ એટલે ‘ઉપરના ભાગમાં’ તેવા મરાઠી શબ્દ પરથી આ નામ આવ્યું. મુંબઈ (કોટથી પાયધુણી સુધી) ટાપુની ઉત્તરે ઉપરની બાજુએ આ ટાપુ હોવાથી તેને આ નામ પડ્યું. આ વ્યુત્પત્તિ વધુ તર્કસંગત હોવાનું દા કુન્હાનું માનવું છે.
‘મહિકાવતીની બખર’ અનુસાર, ગુજરાતના અનહિલવાડ પાટણના ચાલુક્યોના માંડલિક એવા ચાંપાનેરના રાજા ગોવર્ધન બિંબના ભાઈ પ્રતાપ બિંબે ઈ.સ. ૧૧૪૦માં દમણથી ચિંચણી-તારાપુર, પાલઘર, કેળવે-માહિમ, વસઈ સુધીનો પ્રદેશ જીતી લીધો હતો. આ પછી સન ૧૧૪૨માં તેણે પોતાના પ્રધાન બાલકૃષ્ણરાવ સોમવંશીને વાલુકેશ્વર સુધીનો પ્રદેશ સર કરવા મોકલ્યો.
આ ભાગ જીત્યા પછી પ્રતાપ બિંબે અહીં ‘દેશવસાહત’ કરી. અહીંના બરડબેટમાં તેણે પોતાની રાજધાની વસાવી અને તેને પોતાની પ્રથમ રાજધાની એટલે કે માહિમ (કેળવે) નું નામ આપ્યું. તે જ આજનું માહિમ. આ પછી પ્રતાપ બિંબે પોતાની સાથે રહેલા અનેક અધિકારીઓ, સેનાપતિઓ વગેરેને અહીંના કેટલાક ગામો ઈનામ તરીકે આપ્યા. તેમાં વરલી ગામ તેણે સરચિટનીસ સૂર્યવંશી ગંભીરરાવને આપ્યું. મહિકાવતીની બખરમાં આ વિશે – “યા પરાંત સૂર્યવંશી ગંભીરરાવ સરચિટનીસ ગોત્ર વસિષ્ઠ। કુળદેવતા કાલિકા। ત્યાસી ઈનામ વરોળી પદ પુરો દેવોન આપલે શુમાસિ સ્થાપિલા।” – એમ કહેવામાં આવ્યું છે. ‘મુંબઈચે વર્ણન’કાર ગોવિંદ નારાયણ માડગાંવકરે આ પુસ્તકમાં અન્ય એક બખરનો ઉતારો આપ્યો છે. ‘એક સધન અને પુરાતન સ્થાયી વૃદ્ધ પ્રભુ ગૃહસ્થ પાસે વરલીનો પુરાતન વૃત્તાંત લખેલી’ આ એક નાની બખર હતી. તેમાં “શ્રીરાજબિંબ મહારાજ યાનીં આપલે પાટીલ યાંસ વરલી ગાંવ વંશપરંપરા ઈનામ દિલૈં હોતેં” એવો ઉલ્લેખ છે. આ પરથી વરલી ગામ ઈ.સ. ૧૧૪૨ પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતું તે સ્પષ્ટ થાય છે.
ગોલફાદેવી એ આ વરલીની ગ્રામદેવતા છે. દેવીને આ નામ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થયું તે વિશે અજ્ઞાત છે. સ્થાનમાહાત્મ્ય જણાવતી પરંપરાગત લોકકથાઓ અનુસાર,
બારમી સદીમાં પ્રતાપ બિંબ રાજાએ ગોલફાદેવીના અહીંના મંદિરની સ્થાપના કરી. ગોલફાદેવી અહીં શાકંભરીના નામે પણ પૂજાય છે. પ્રતાપ બિંબ રાજાની કુળદેવતા રહેલી પ્રભાવતી એ શાકંભરી દેવીનું જ રૂપ છે. પ્રતાપ બિંબે માહિમમાં પોતાની રાજધાની વસાવ્યા પછી અહીં પોતાની કુળદેવતાનું એટલે કે પ્રભાદેવીનું મંદિર બનાવ્યું, એવો અભ્યાસુઓનો તર્ક છે. પ્રભાદેવી વિસ્તારમાં આવેલી આ પ્રભાદેવીની યાત્રા પોષ પૂર્ણિમાએ ભરાય છે. આ પૂર્ણિમાને શાકંભરી પૂર્ણિમા પણ કહેવામાં આવે છે. આ જ પ્રમાણે ગોલફાદેવીના મંદિરમાં પણ શાકંભરી પૂર્ણિમાએ યાત્રા ભરાય છે. પ્રભાદેવીના મંદિરમાં પ્રતાપ બિંબ રાજાના સરચિટનીસ ગંભીરરાવ સૂર્યવંશીની કુળદેવતા કાલિકા, તો રાજગુરુ હેમાડપંડિતની કુળદેવતા ચંડિકાની મૂર્તિઓ પ્રભાદેવીની બાજુમાં બિરાજમાન છે. તે જ પ્રમાણે ગોલફાદેવીના મંદિરમાં પ્રતાપ બિંબ રાજાના સરસબનીસ શેષવંશી આનંદરાવની કુળદેવતા રહેલી હરબાદેવીની મૂર્તિ ગોલફાદેવીની બાજુમાં બિરાજમાન છે. મુંબઈના ઈતિહાસના અભ્યાસુ અને ‘અજ્ઞાત મુંબઈ’ ગ્રંથના લેખક નીતિન સાળુંખેના મતે, આ પરથી રાજા બિંબે અહીં ગોલફાદેવીની પુનઃસ્થાપના કરી હશે અથવા બિંબ રાજાની આ કુળદેવતા કોળીવાડાએ સ્વીકારી હશે, તે શક્યતાને પુષ્ટિ મળે છે.
વરલીના કોળી અને ભંડારી બંધુઓની જેમ જ ગોલફાદેવીની યાત્રામાં ગુજરાતના વાઘરી એવા કાઠિયાવાડી સમાજના ભાવિકો મોટી સંખ્યામાં ભાગ લે છે. આ સમાજે મુંબઈમાં અનેક સ્થળે ગોલફાદેવીના મંદિરો સ્થાપ્યા છે. ગુજરાતના આ સમાજના રાજા સોલંકી રાજઘરાનાના હતા. ‘મહિકાવતીની બખર’ની પ્રદીર્ઘ પ્રસ્તાવનામાં ઈતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડેએ સ્પષ્ટપણે કહ્યું છે કે સોલંકી એટલે ચૌલુક્ય છે અને તે મૂળ મરાઠા કુળ છે. આ કુળ સાથે અન્ય અનેક મરાઠી કુળો પાટણ પ્રાંતમાં (અનહિલવાડ પાટણ) ગયા અને તેમાં બિંબ ઘરણાનું એક મરાઠા કુળ હતું. આ બિંબ અટક ધરાવતા ક્ષત્રિયોનો સંબંધ પૈઠણ ખાતે રાજ્ય કરતા ભૌમ અટક ધરાવતા ક્ષત્રિયો સાથે હતો. બિંબ એ મૂળ મહારાષ્ટ્રીય ઉર્ફે મરાઠા હતા. પ્રભાવતી એટલે કે શાકંભરી એ બિંબની જેમ જ સોલંકીની પણ કુળદેવતા હતી. આ સોલંકી રાજાઓના પ્રજાજનો એવા વાઘરી સમાજે મુંબઈ આવ્યા પછી શાકંભરી તરીકે ગોલફાદેવીનું પૂજન શરૂ કર્યું, તેમ કહેવાય છે. આજે પણ આ સમાજ દ્વારા યાત્રામાં ગોલફાદેવીને ઝંડો અર્પણ કરવામાં આવે છે.
વરલી કોળીવાડામાં જતા સાંકડા રસ્તા પર થોડે અંદર ચાલ્યા ગયા પછી એક ચઢાણ પર ડાબી બાજુએ ગોલફાદેવીનું આ મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર ઊંચા ઓટલા પર સ્થિત છે. પાંચ પગથિયાં ચઢીને આ ઓટલા પર પ્રવેશ કરી શકાય છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ પથ્થરમાં કોતરેલી બે પ્રાચીન સિંહમૂર્તિઓ છે. ઓટલા પર બંને બાજુએ ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપની છત સમતલ છે. ગર્ભગૃહ પર ઊંચું શિખર છે. ગર્ભગૃહનું બાંધકામ ઘડેલા પાષાણમાં કરવામાં આવ્યું છે. અત્યારે પાષાણની ઊંચી વેદી પર મધ્યમાં ગોલફાદેવીની પ્રાચીન મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. દેવીની ડાબી બાજુએ સાકબાદેવી અને જમણી બાજુએ હરબાદેવીની મૂર્તિઓ છે. આ મૂર્તિઓ મૂળ કાળા પાષાણની છે. તેમના પર સિંદૂર લગાવેલું છે. ત્રણેય મૂર્તિઓ વસ્ત્રાલંકાર અને પુષ્પમાળાઓથી શણગારેલી છે. ગોલફાદેવીની મૂર્તિને અર્ધગોળાકાર પાઠશિલા છે. અન્ય બંને દેવીઓની મૂર્તિઓની પાઠશિલા ઉપરની બાજુએ ત્રિકોણાકાર છે. આમાં ગોલફાદેવી અને સાકબાદેવીની પાઠશિલા પર મૂર્તિના ચહેરાની બાજુમાં ચંદ્ર અને સૂર્યની પ્રતિમા કોતરેલી છે.
ગોલફાદેવી મંદિરમાં સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો દેવીના દર્શન કરી શકે છે. આ દેવી નવસ (બાધા) પૂરી કરનારી હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. અનેક નાવિકો સમુદ્રમાં જતા પહેલા દેવીનો કૌલ (આજ્ઞા) લે છે. “માતોશ્રી તું, ગામની ધણીયાણી છે. તારે છત્રીસ નેત્ર છે. તને બધું જ દેખાય છે. છતાં અમે તારા માટે લાવેલો ફૂલ-પાન-નાળિયેરનો નૈવેદ્ય તું સ્વીકારી લે… અને જો, અમારી ગોરખ પાલખી (બોટ) લઈને અમે આવતીકાલે સમુદ્રમાં જવાના છીએ, તો તારો હુકમ, આજ્ઞા અમને જોઈએ… બોલ, સત્યનો જવાબ દે…” આવી આ અરજી એટલે જ કૌલ. દેવી જે કૌલ આપે તે માન્ય રાખવામાં આવે છે.
પૌષ મહિનાની પૂર્ણિમાએ દેવીની વાર્ષિક યાત્રા હોય છે. આ યાત્રાનો લગભગ સવાસો વર્ષનો ઇતિહાસ છે. આખો વરલી કોળીવાડા આ યાત્રામાં મોટા ઉત્સાહથી ભાગ લે છે. યાત્રાના નિમિત્તે આ ગામમાંથી લગ્ન કરીને બહાર ગયેલી મહિલાઓ (માહેરવાસીઓ) ખાસ કરીને દેવીના દર્શન માટે આવે છે. યાત્રાના આગલા દિવસે અહીં અભિષેક અને હરિપાઠનો કાર્યક્રમ થાય છે. ત્યારબાદ દેવીનો શણગાર કરવામાં આવે છે. યાત્રાના દિવસે હજારો ભક્તો અહીં બાધા પૂરી કરવા માટે આવે છે. અસંખ્ય લોકો દેવીની ખણ-નાળિયેરથી ઓટ ભરે છે. વહેલી સવારથી મોડી રાત સુધી આ યાત્રાનો ઉત્સવ ચાલે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૬ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો વરલી સીફેસ સુધી આવી શકે છે, ત્યાંથી ચાલીને આવવું પડે છે.
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૯૨૮૬૮૭૨૧૩
கோல்பா தேவி கோயில்
வொர்லி கிராமம், மும்பை
இன்றைய மும்பை, பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதி தசாப்தம் வரை கூட இருந்திருக்கவில்லை. இங்கு பெரிய கொலாபா, சிறிய கொலாபா, மசகான், பரேல், மாதுங்கா, மாஹிம் போன்ற தீவுகள் இருந்தன. இதில் ஏழாவது தீவுதான் வொர்லி. ஒரு சிறிய குன்று மற்றும் அதன் மீது அமைந்திருந்த ஒரு சிறிய கிராமம் என்பதே வொர்லியின் தோற்றமாக இருந்தது. ஒவ்வொரு கிராமத்திற்கும் ஒரு காவல் தெய்வம் உண்டு. அதன்படி, வொர்லியின் கிராம தேவதை கோல்பா தேவி ஆவார். இந்த தேவியின் இருப்பிடம் வொர்லியில் குறைந்தது பதினொன்றாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே உள்ளது என்றும், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் இங்கு தேவியின் கோயில் நிறுவப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. கோல்பா தேவியின் இந்த தலம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. இன்றும் இங்குள்ள கோலி மற்றும் பண்டாரி சமூகத்தினர் எந்தவொரு முக்கிய காரியத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பும் தேவியிடம் ‘கவுல்’ (அனுமதி/வாக்கு) கேட்கிறார்கள்.
மும்பை தீவுகளின் மிகப்பழைய வரலாற்றுப் பதிவு கி.பி. 150-ஐச் சேர்ந்தது. கிரேக்க கணிதவியலாளர் மற்றும் புவியியலாளர் கிளாடியஸ் தாலமி தனது குறிப்புகளில் இந்த ஏழு தீவுகளை ‘ஹெப்டனேசியா’ என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். இதில் கொலாபாவிற்கு அடுத்தபடியாக வொர்லி மிகச்சிறிய தீவாக இருந்தது. பழைய ஆங்கில நூல்களில் வொர்லி என்பது வர்லி, வடாளி, வரேலி, வெரூலி என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, இதன் உண்மையான பெயர் வரோளி என்பதாகும். ‘தி ஆரிஜின் ஆஃப் பாம்பே’ (1900) நூலின் ஆசிரியர் ஜே. கெர்சன் டா குன்ஹா, வொர்லி என்ற பெயருக்கு மூன்று காரணங்களைக் கூறுகிறார். முதலாவது, இங்குள்ள ஆலமரங்களின் (வட்) பெருக்கத்தினால் இந்த கிராமம் ‘வடாளி’ என்று அழைக்கப்பட்டது, அதுவே மருவி ‘வராளி’ என்று மாறியது. சிலரின் கூற்றுப்படி, இந்த கிராமத்திற்கு மஹாலட்சுமி தேவியின் வரம் கிடைத்ததால் இது ‘வொர்லி’ என்று அழைக்கப்பட்டது. மூன்றாவது காரணம், ‘வொர்லி’ என்றால் ‘மேல் பகுதியில் உள்ள’ என்று பொருள் தரும் மராத்தி சொல்லிலிருந்து இப்பெயர் வந்தது. மும்பை தீவின் (கோட்டையிலிருந்து பாய்துனி வரை) வடக்கே மேல் பகுதியில் இந்த தீவு இருந்ததால் இப்பெயர் பெற்றது. இந்த விளக்கம் மிகவும் பொருத்தமானது என்பது டா குன்ஹாவின் கருத்து.
‘மஹிகாவதியின் பக்ரி’ (வரலாற்று ஆவணம்) படி, குஜராத்தின் அனில்வாட் பாடனின் சாளுக்கியர்களின் சிற்றரசராக இருந்த சம்பானேரின் ராஜா கோவர்தன் பிம்பாவின் சகோதரர் பிரதாப் பிம்பா, கி.பி. 1140-ல் டாமன் முதல் சிஞ்சனி-தாரப்பூர், பால்கர், கேள்வே-மாஹிம், வசாய் வரையிலான பகுதிகளைக் கைப்பற்றினார். இதனைத் தொடர்ந்து, கி.பி. 1142-ல் அவர் தனது பிரதான் பாலகிருஷ்ணராவ் சோமவன்ஷியை வாலுகேஸ்வரர் வரையிலான பகுதியை வெல்ல அனுப்பினார்.
இந்தப் பகுதியை வென்ற பிறகு, பிரதாப் பிம்பா இங்கு ‘தேசவசாஹத்’ (குடியேற்றம்) செய்தார். இங்குள்ள பரட் தீவில் தனது தலைநகரை நிறுவி, அதற்கு தனது முதல் தலைநகரான மாஹிமின் (கேள்வே) பெயரைச் சூட்டினார். அதுவே இன்றைய மாஹிம். இதன் பிறகு, பிரதாப் பிம்பா தன்னுடன் இருந்த பல அதிகாரிகள், தளபதிகளுக்கு இங்குள்ள சில கிராமங்களை இனாம் (பரிசு) நிலமாக வழங்கினார். அதில் வொர்லி கிராமத்தை தனது தலைமைச் செயலாளர் சூர்யவன்ஷி கம்பீ ராவிற்கு வழங்கினார். மஹிகாவதியின் பக்ரியில் இது குறித்து – “இந்த பராந்தில் சூர்யவன்ஷி கம்பீ ராவ் சர்சிட்னிஸ் கோத்ரம் வசிஷ்டம். குலதெய்வம் காளிகா. அவருக்கு இனாம் வரோளி பதத்தை வழங்கி தனது ஆளுகைக்கு உட்படுத்தினார்.” – என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ‘மும்பைச்சே வர்ணன்’ ஆசிரியர் கோவிந்த் நாராயண் மாட்காவ்கர் தனது புத்தகத்தில் மற்றொரு பக்ரியிலிருந்து ஒரு பகுதியை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார். ‘ஒரு வசதியான மற்றும் பழமையான பிரபு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த முதியவரிடம் இருந்த வொர்லியின் பழமையான வரலாறு’ அடங்கிய சிறிய பக்ரி அது. அதில் “ஸ்ரீராஜபிம்ப மகாராஜா தனது பாட்டீலுக்கு வொர்லி கிராமத்தை வம்சாவளியாக இனாம் வழங்கியிருந்தார்” என்ற குறிப்பு உள்ளது. இதிலிருந்து வொர்லி கிராமம் கி.பி. 1142-க்கு முன்பே இருந்தது என்பது தெளிவாகிறது.
கோல்பா தேவி இந்த வொர்லியின் கிராம தேவதை ஆவார். தேவிக்கு இப்பெயர் எப்படி வந்தது என்பது குறித்து தெளிவான தகவல்கள் இல்லை. தலபுராணங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி,
பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் பிரதாப் பிம்பா ராஜா கோல்பா தேவியின் கோயிலை இங்கு நிறுவினார். கோல்பா தேவி இங்கு ‘சாகம்பரி’ என்ற பெயரிலும் வழிபடப்படுகிறார். பிரதாப் பிம்பா ராஜாவின் குலதெய்வமான பிரபாவதி, சாகம்பரி தேவியின் ஒரு வடிவமே. பிரதாப் பிம்பா மாஹிமில் தனது தலைநகரை நிறுவிய பிறகு, தனது குலதெய்வமான பிரபாதேவியின் கோயிலை எழுப்பினார் என்பது ஆய்வாளர்களின் கருத்து. பிரபாதேவி பகுதியில் உள்ள இந்த பிரபாதேவியின் திருவிழா பௌஷ பௌர்ணமியன்று நடைபெறுகிறது. இந்த பௌர்ணமி ‘சாகம்பரி பௌர்ணமி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதேபோல், கோல்பா தேவி கோயிலிலும் சாகம்பரி பௌர்ணமியன்று திருவிழா நடைபெறுகிறது. பிரபாதேவி கோயிலில் பிரதாப் பிம்பா ராஜாவின் தலைமைச் செயலாளர் கம்பீ ராவ் சூர்யவன்ஷியின் குலதெய்வமான காளிகா மற்றும் ராஜகுரு ஹேமாட்பண்டித்தின் குலதெய்வமான சண்டிகா ஆகியோரின் சிலைகள் பிரபாதேவியின் அருகில் வீற்றிருக்கின்றன. அதேபோல், கோல்பா தேவி கோயிலில் பிரதாப் பிம்பா ராஜாவின் சர்சப்னிஸ் சேஷவன்ஷி ஆனந்தராவின் குலதெய்வமான ஹர்பாதேவியின் சிலை கோல்பா தேவியின் அருகில் வீற்றிருக்கிறது. மும்பை வரலாற்றாய்வாளரும் ‘அக்ஞாத் மும்பை’ நூலின் ஆசிரியருமான நிதின் சாலுன்கேயின் கருத்துப்படி, ராஜா பிம்பா இங்கு கோல்பா தேவியை மறுபிரதிஷ்டை செய்திருக்கலாம் அல்லது பிம்பா ராஜாவின் இந்த குலதெய்வத்தை கோலிவாடா மக்கள் ஏற்றுக்கொண்டிருக்கலாம் என்பதற்கு இது வலுசேர்க்கிறது.
வொர்லியில் உள்ள கோலி மற்றும் பண்டாரி சமூகத்தினரைப் போலவே, கோல்பா தேவி திருவிழாவில் குஜராத்தின் வாக்ரி எனப்படும் காத்தியாவாடி சமூகத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் பெருமளவில் பங்கேற்கின்றனர். இந்த சமூகம் மும்பையின் பல இடங்களில் கோல்பா தேவி கோயில்களை நிறுவியுள்ளது. குஜராத்தின் இந்த சமூகத்தின் ராஜா சோலங்கி அரச வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர். ‘மஹிகாவதியின் பக்ரி’யின் நீண்ட முன்னுரையில் வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே, சோலங்கி (சோளங்கி) என்பவர்கள் சாளுக்கியர்களே என்றும், அவர்கள் மராட்டிய குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். இந்த குலத்துடன் பல மராட்டிய குலங்கள் பாடன் பகுதிக்கு (அனில்வாட் பாடன்) சென்றன, அதில் பிம்பா வம்சத்தின் ஒரு மராட்டிய குலமும் அடங்கும். பிம்பா என்ற குடும்பப் பெயரை உடைய இந்த சத்ரியர்களுக்கும், பைத்தானில் ஆட்சி செய்த பௌம் என்ற குடும்பப் பெயரை உடைய சத்ரியர்களுக்கும் தொடர்பு இருந்தது. பிம்பாக்கள் அடிப்படையில் மகாராஷ்டிரர்கள் அல்லது மராட்டியர்கள். பிரபாவதி எனப்படும் சாகம்பரி, பிம்பாக்களைப் போலவே சோலங்கிகளின் குலதெய்வமாகவும் இருந்தது. இந்த சோலங்கி ராஜாக்களின் பிரஜைகளான வாக்ரி சமூகத்தினர், மும்பைக்கு வந்த பிறகு சாகம்பரியாக கோல்பா தேவியை வழிபடத் தொடங்கினர் என்று கூறப்படுகிறது. இன்றும் இந்த சமூகத்தினர் திருவிழாவின் போது கோல்பா தேவிக்குக் கொடியை அர்ப்பணிக்கின்றனர்.
वरळी कोळीवाड्याकडे जाणाऱ्या अरुंद रस्त्यावरून काही अंतर आत चालत गेल्यानंतर, एका चढणीवर डाव्या बाजूला गोलफादेवीचे हे मंदिर वसलेले आहे. हे मंदिर उंच ओट्यावर स्थित आहे. पाच पायऱ्या चढून या ओट्यावर प्रवेश करता येतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना दगडात कोरलेल्या दोन प्राचीन सिंहमूर्ती आहेत. ओट्यावर दोन्ही बाजूंना भाविकांना बसण्यासाठी आसनव्यवस्था आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाचे छत सपाट आहे. गर्भगृहावर उंच शिखर आहे. गर्भगृहाची बांधणी घडवलेल्या पाषाणात केलेली आहे. सध्या पाषाणाच्या उंच वेदीवर मध्यभागी गोलफादेवीची प्राचीन मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. देवीच्या डावीकडे साकबादेवी आणि उजवीकडे हरबादेवीच्या मूर्ती आहेत. या मूर्ती मूळच्या काळ्या पाषाणातील आहेत. त्यांच्यावर शेंदूर लेपलेला आहे. तिन्ही मूर्ती वस्त्रालंकार व पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या आहेत. गोलफादेवीच्या मूर्तीमागे अर्धगोलाकार पाठशिळा आहे. अन्य दोन्ही देवींच्या मूर्तींची पाठशिळा वरच्या बाजूला त्रिकोणाकार आहे. यातील गोलफादेवी आणि साकबादेवीच्या पाठशिळेवर मूर्तीच्या चेहऱ्याच्या बाजूला चंद्र आणि सूर्य प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
गोलफादेवी मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविक देवीचे दर्शन घेऊ शकतात. ही देवी नवसाला पावणारी असल्याचे भाविकांची श्रद्धा आहे. अनेक नाविक समुद्रात जाण्यापूर्वी देवीचा कौल घेतात. “मातोश्री, तू या गावाची धनीण आहेस. तुला छत्तीस नेत्र आहेत. तुला सर्व काही दिसते. तरीही आम्ही आणलेला फुला-फळांचा-नारळांचा नैवेद्य तू स्वीकार करावा… आणि बघ, आमची गोरख पालखी (बोट) घेऊन आम्ही उद्या समुद्रात जाणार आहोत, तरी तुझा हुकूम, आज्ञा आम्हाला हवी… बोल, सत्याचा जबाब दे…” असा हा अर्ज म्हणजेच कौल असतो. देवी जो कौल देईल, तो मान्य केला जातो.
पौष महिन्यातील पौर्णिमेला देवीची वार्षिक यात्रा असते. या यात्रेला सुमारे सव्वाशे वर्षांचा इतिहास आहे. संपूर्ण वरळी कोळीवाडा या यात्रेत मोठ्या उत्साहाने सहभागी होतो. यात्रेच्या निमित्ताने या गावातून लग्न होऊन बाहेर गेलेल्या महिला (माहेरवाशिणी) आवर्जून देवीच्या दर्शनासाठी येतात. यात्रेच्या आदल्या दिवशी येथे अभिषेक व हरिपाठाचा कार्यक्रम होतो. त्यानंतर देवीचा शृंगार केला जातो. यात्रेच्या दिवशी हजारो भाविक येथे नवस फेडण्यासाठी येतात. असंख्य लोक देवीला खण-नारळाने ओटी भरतात. पहाटेपासून उत्तररात्रीपर्यंत यात्रेचा हा सोहळा चालतो.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने वरळी सीफेसपर्यंत येऊ शकतात, येथून पायी यावे लागते.
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८९२८६८७२१३
గోల్ఫాదేవి మందిరం
వర్లీ గ్రామం, ముంబై
నేటి ముంబై పదిహేనవ శతాబ్దపు చివరి దశాబ్దం వరకు ఉనికిలో కూడా లేదు. ఇక్కడ పెద్ద కులాబా, చిన్న కులాబా, మాజ్గావ్, పరేల్, మాటుంగా, మాహిమ్ వంటి ద్వీపాలు ఉండేవి. వీటిలో ఏడవ ద్వీపమే వర్లీ. ఈ ద్వీపం ఒక చిన్న కొండ మరియు దానిపై ఉన్న చిన్న గ్రామం వలె ఉండేది. ప్రతి గ్రామానికి ఒక సంరక్షక దైవం లేదా దేవత ఉంటారు. ఆ విధంగా వర్లీ గ్రామ దేవత గోల్ఫాదేవి. ఈ దేవి వర్లీలో కనీసం పదకొండవ శతాబ్దం నుండి కొలువై ఉందని మరియు పన్నెండవ శతాబ్దంలో ఇక్కడ దేవి మందిర స్థాపన జరిగిందని చెబుతారు. గోల్ఫాదేవి స్థానం అత్యంత శక్తివంతమైనది. నేటికీ ఇక్కడ కోలీ మరియు భండారీ సోదరులు ఏదైనా ముఖ్యమైన పనిని ప్రారంభించే ముందు దేవిని కౌలు (అనుమతి) అడుగుతారు.
ముంబై ద్వీపాల యొక్క పురాతన చారిత్రక రికార్డు క్రీ.శ. 150 నాటిది. గ్రీకు గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు మరియు భూగోళ శాస్త్రవేత్త క్లాడియస్ టోలెమీ తన రికార్డులలో ఈ ఏడు ద్వీపాలను ‘హెప్టనేసియా’ అని పేర్కొన్నాడు. వీటిలో వర్లీ, కులాబా తర్వాత అత్యంత చిన్న ద్వీపం. పాత ఆంగ్ల గ్రంథాలలో వర్లీని వర్లీ, వడాలీ, వరేలీ, వేరూలీ అని పిలిచేవారు.
పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, దీని అసలు పేరు వరోళి. ‘ద ఆరిజిన్ ఆఫ్ బాంబే’ (1900) రచయిత జె. గెర్సన్ డా కున్హా ప్రకారం వర్లీ అనే పేరుకు మూడు వ్యుత్పత్తులు ఉన్నాయి. మొదటిది, ఇక్కడ వటవృక్షాలు (మర్రి చెట్లు) ఎక్కువగా ఉండటం వల్ల ఈ గ్రామాన్ని వడాల ఆళి (వడాల వీధి) అని పిలిచేవారని, దాని నుండి వడాలీ అనే పదం ఏర్పడి, కాలక్రమేణా అది వరాళిగా మారిందని చెబుతారు. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ గ్రామానికి మహాలక్ష్మి దేవి నుండి వరం లభించడం వల్ల దీనిని వర్లీ అని పిలవడం ప్రారంభించారు. మూడవ వ్యుత్పత్తి ఏమిటంటే, ‘వర్లీ’ అంటే ‘పై భాగంలో ఉన్నది’ అనే మరాఠీ పదం నుండి ఈ పేరు వచ్చింది. ముంబై (కోట నుండి పాయిధుని వరకు) ద్వీపానికి ఉత్తర దిశలో పై భాగంలో ఈ ద్వీపం ఉండటం వల్ల ఈ పేరు వచ్చిందని, ఈ వ్యుత్పత్తి మరింత సమంజసమని డా కున్హా అభిప్రాయపడ్డారు.
‘మహికావతిచి బఖర్’ ప్రకారం, గుజరాత్లోని అన్హిల్వాడ్ పాటాన్కు చెందిన చాళుక్యుల సామంతుడైన చంపానెర్ రాజు గోవర్ధన్ బింబ సోదరుడు ప్రతాప్ బింబ, క్రీ.శ. 1140లో దమన్ నుండి చించణి-తారాపూర్, పాల్ఘర్, కెల్వే-మాహిమ్, వసాయ్ వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని జయించాడు. దీని తర్వాత క్రీ.శ. 1142లో తన ప్రధాన మంత్రి బాలకృష్ణరావు సోమవంశీని వాలుకేశ్వర్ వరకు ఉన్న ప్రాంతాన్ని జయించడానికి పంపాడు.
ఈ ప్రాంతాన్ని జయించిన తర్వాత, ప్రతాప్ బింబ ఇక్కడ ‘దేశవసాహత్’ (గ్రామ స్థాపన) చేశాడు. ఇక్కడి బరద్బెట్లో తన రాజధానిని స్థాపించి, దానికి తన మొదటి రాజధాని అయిన మాహిమ్ (కెల్వే) పేరును పెట్టాడు. అదే నేటి మాహిమ్. ఆ తర్వాత ప్రతాప్ బింబ తనతో ఉన్న అనేకమంది అధికారులు, సేనాపతులకు ఇక్కడి కొన్ని గ్రామాలను ఇనాముగా ఇచ్చాడు. అందులో వర్లీ గ్రామాన్ని తన సర్వచీటినిస్ (ప్రధాన కార్యదర్శి) సూర్యవంశీ గంభీరరావుకు ఇచ్చాడు. మహికావతిచి బఖర్లో దీని గురించి – “యా పరాంత సూర్యవంశీ గంభీరరావు సర్చీటినిస్ గోత్ర వసిష్ట. కులదేవత కాలికా. త్యాసీ ఇనామ వరోళీ పద పురో దేవోన ఆపులే శుమాసి స్థాపీలా.” – అని పేర్కొన్నారు. ‘ముంబైచే వర్ణన్’ రచయిత గోవింద్ నారాయణ్ మాడ్గావ్కర్ తన పుస్తకంలో మరొక బఖర్ నుండి ఒక ఉల్లేఖనను ఇచ్చారు. ‘ఒక సంపన్న మరియు పురాతన స్థానిక వృద్ధ ప్రభు గృహస్థు వద్ద వర్లీ యొక్క పురాతన వృత్తాంతం రాసి ఉన్న’ ఒక చిన్న బఖర్ అది. అందులో “శ్రీరాజబింబ మహారాజ్ యాణీ ఆపులే పాటీల యాన్స్ వరలీ గాంవ వంశపరంపరా ఇనామ దిలే హోతే” అని ఉంది. దీనిని బట్టి వర్లీ గ్రామం క్రీ.శ. 1142 కంటే ముందే ఉనికిలో ఉందని స్పష్టమవుతోంది.
గోల్ఫాదేవి ఈ వర్లీ గ్రామ దేవత. దేవికి ఈ పేరు ఎలా వచ్చిందనే దానిపై స్పష్టత లేదు. స్థల మహాత్మ్యాన్ని తెలిపే సాంప్రదాయ జానపద కథల ప్రకారం,
పన్నెండవ శతాబ్దంలో ప్రతాప్ బింబ రాజు గోల్ఫాదేవి మందిరాన్ని స్థాపించాడు. గోల్ఫాదేవిని ఇక్కడ శాకంభరి అనే పేరుతో కూడా పూజిస్తారు. ప్రతాప్ బింబ రాజు కులదేవత అయిన ప్రభావతి, శాకంభరి దేవి యొక్క రూపమే. ప్రతాప్ బింబ రాజు మాహిమ్లో తన రాజధానిని స్థాపించిన తర్వాత, తన కులదేవత అయిన ప్రభాదేవి మందిరాన్ని నిర్మించాడని పరిశోధకుల వాదన. ప్రభాదేవి ప్రాంతంలో ఉన్న ఈ ప్రభాదేవి యాత్ర పౌష్య పౌర్ణమి నాడు జరుగుతుంది. ఈ పౌర్ణమిని శాకంభరి పౌర్ణమి అని కూడా అంటారు. అదేవిధంగా గోల్ఫాదేవి మందిరంలో కూడా శాకంభరి పౌర్ణమి నాడు యాత్ర జరుగుతుంది. ప్రభాదేవి మందిరంలో ప్రతాప్ బింబ రాజు సర్వచీటినిస్ గంభీరరావు సూర్యవంశీ కులదేవత కాలికా, మరియు రాజగురువు హేమాడ్పండిట్ కులదేవత చండికా విగ్రహాలు ప్రభాదేవి పక్కన కొలువై ఉన్నాయి. అదేవిధంగా గోల్ఫాదేవి మందిరంలో ప్రతాప్ బింబ రాజు సర్సబ్నీస్ శేషవంశీ ఆనందరావు కులదేవత అయిన హర్బాదేవి విగ్రహం గోల్ఫాదేవి పక్కన కొలువై ఉంది. ముంబై చరిత్ర పరిశోధకులు మరియు ‘అజ్ఞాత ముంబై’ గ్రంథ రచయిత నితిన్ సాళుంఖే అభిప్రాయం ప్రకారం, దీనిని బట్టి రాజు బింబ ఇక్కడ గోల్ఫాదేవిని పునఃప్రతిష్టించి ఉండవచ్చు లేదా బింబ రాజు యొక్క ఈ కులదేవతను కోలీవాడ ప్రజలు స్వీకరించి ఉండవచ్చు అనే అవకాశానికి బలం చేకూరుతుంది.
వర్లీలోని కోలీ మరియు భండారీ సోదరుల వలెనే, గోల్ఫాదేవి యాత్రలో గుజరాత్కు చెందిన వాఘరీ అనే కతియావాడీ సమాజానికి చెందిన భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో పాల్గొంటారు. ఈ సమాజం ముంబైలో అనేక చోట్ల గోల్ఫాదేవి మందిరాలను స్థాపించింది. గుజరాత్కు చెందిన ఈ సమాజపు రాజు సోలంకి రాజవంశానికి చెందినవారు. ‘మహికావతిచి బఖర్’ యొక్క సుదీర్ఘ పీఠికలో ఇతిహాసాచార్య వి. కా. రాజవాడే, సోలంకి (సోళంకి) అంటేనే చాళుక్యులని మరియు వారు మూలతః మరాఠా కులమని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు. ఈ కులంతో పాటు ఇతర అనేక మరాఠీ కులాలు పాటాన్ ప్రాంతానికి (అన్హిల్వాడ్ పాటాన్) వెళ్లాయి, అందులో బింబ వంశానికి చెందిన ఒక మరాఠా కులం కూడా ఉంది. ఈ బింబ ఇంటిపేరు గల క్షత్రియులకు పైఠాణ్లో పరిపాలించిన భౌమ ఇంటిపేరు గల క్షత్రియులతో సంబంధం ఉంది. బింబ వారు మూలతః మహారాష్ట్రీయులు అలియాస్ మరాఠాలు. ప్రభావతి అంటే శాకంభరి, బింబ వారి వలెనే సోలంకిల కులదేవత కూడా. ఈ సోలంకి రాజుల ప్రజలైన వాఘరీ సమాజం ముంబైకి వచ్చిన తర్వాత శాకంభరిగా గోల్ఫాదేవిని పూజించడం ప్రారంభించారని చెబుతారు. నేటికీ ఈ సమాజం తరపున యాత్రలో గోల్ఫాదేవికి జెండాను సమర్పిస్తారు.
वरळी कोळीవాడలోకి వెళ్లే ఇరుకైన మార్గంలో కొంత దూరం లోపలికి నడిచిన తర్వాత, ఒక ఎత్తుపై ఎడమవైపున గోల్ఫాదేవి ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. ఐదు మెట్లు ఎక్కి ఈ వేదికపైకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మెట్లకు ఇరువైపులా రాతితో చెక్కబడిన రెండు ప్రాచీన సింహ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వేదికపై ఇరువైపులా భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసన వసతి ఉంది. ఈ ఆలయం సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉంది. సభామండపం పైకప్పు సమతలంగా ఉంటుంది. గర్భాలయంపై ఎత్తైన శిఖరం ఉంది. గర్భాలయం చెక్కిన రాళ్లతో నిర్మించబడింది. ఇప్పుడు రాతితో చేసిన ఎత్తైన వేదికపై మధ్యలో గోల్ఫాదేవి ప్రాచీన విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. దేవికి ఎడమవైపున సాకబాదేవి మరియు కుడివైపున హర్బాదేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాలు అసలు నల్లరాతితో చేసినవి. వాటికి సింధూరం పూసి ఉంటుంది. మూడు విగ్రహాలు వస్త్రాలు, ఆభరణాలు మరియు పుష్పమాలలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. గోల్ఫాదేవి విగ్రహానికి అర్ధగోళాకారపు వెనుక శిల ఉంది. మిగిలిన రెండు దేవీ విగ్రహాల వెనుక శిల పైభాగంలో త్రిభుజాకారంలో ఉంటుంది. వీటిలో గోల్ఫాదేవి మరియు సాకబాదేవిల వెనుక శిలపై విగ్రహాల ముఖాలకు ఇరువైపులా చంద్ర మరియు సూర్య ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
గోల్ఫాదేవి ఆలయంలో ఉదయం 6 గంటల నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు భక్తులు దేవిని దర్శించుకోవచ్చు. ఈ దేవి కోరిన కోర్కెలను తీర్చే తల్లి అని భక్తుల నమ్మకం. అనేకమంది నావికులు సముద్రంలోకి వెళ్లే ముందు దేవిని ‘కౌల్’ (అనుమతి/ప్రశ్న) అడుగుతారు. “మాతృశ్రీ, నీవు ఈ గ్రామానికి యజమానివి. నీకు ముప్పై ఆరు కళ్లు ఉన్నాయి. నీకు అంతా కనిపిస్తుంది. అయినా మేము తెచ్చిన పూలు, ఆకులు, కొబ్బరికాయల నైవేద్యాన్ని నీవు స్వీకరించాలి… మరియు చూడు, మా గోరఖ్ పాలఖీ (పడవ) తీసుకుని మేము రేపు సముద్రంలోకి వెళ్తున్నాము, నీ ఆజ్ఞ మాకు కావాలి… చెప్పు, సత్యాన్ని తెలియజేయి…” అని అడిగే ఈ విన్నపాన్నే ‘కౌల్’ అంటారు. దేవి ఇచ్చే కౌల్ను భక్తులు శిరసావహిస్తారు.
పౌష్య మాసంలోని పౌర్ణమి రోజున దేవి వార్షిక యాత్ర జరుగుతుంది. ఈ యాత్రకు సుమారు నూట ఇరవై ఐదు ఏళ్ల చరిత్ర ఉంది. వరळी కోळीవాడ మొత్తం ఈ యాత్రలో ఎంతో ఉత్సాహంగా పాల్గొంటుంది. యాత్ర సందర్భంగా ఈ గ్రామం నుండి వివాహం చేసుకుని వెళ్ళిన మహిళలు (పుట్టింటి వారు) తప్పనిసరిగా దేవి దర్శనానికి వస్తారు. యాత్రకు ముందు రోజు ఇక్కడ అభిషేకం మరియు హరిపాఠ కార్యక్రమం జరుగుతాయి. ఆ తర్వాత దేవికి అలంకరణ చేస్తారు. యాత్ర రోజున వేలాది మంది భక్తులు తమ మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి ఇక్కడికి వస్తారు. అనేకమంది భక్తులు దేవికి చీర, కొబ్బరికాయలతో ఒడి బియ్యం పోస్తారు. తెల్లవారుజాము నుండి అర్ధరాత్రి వరకు ఈ యాత్ర ఉత్సవం కొనసాగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 6 కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి 4 కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు వరळी సీఫేస్ వరకు రాగలవు, ఇక్కడి నుండి నడిచి రావాలి.
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 8928687213
ഗോൾഫാദേവി ക്ഷേത്രം
വർളി ഗ്രാമം, മുംബൈ
ഇന്നത്തെ മുംബൈ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ദശകം വരെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നില്ല. വലിയ കൊളാബ, ചെറിയ കൊളാബ, മാസ്ഗാവ്, പരേൽ, മാടുങ്ക, മാഹിം തുടങ്ങിയ ദ്വീപുകളായിരുന്നു ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഇതിലെ ഏഴാമത്തെ ദ്വീപാണ് വർളി. ഒരു ചെറിയ കുന്നും അതിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചെറിയ ഗ്രാമവുമായിരുന്നു വർളി. ഓരോ ഗ്രാമത്തിനും ഒരു സംരക്ഷക ദേവനോ ദേവിയോ ഉണ്ടാകും. അതനുസരിച്ച് വർളിയുടെ ഗ്രാമദേവതയാണ് ഗോൾഫാദേവി. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഈ ദേവിക്ക് വർളിയിൽ സ്ഥാനമുണ്ടെന്നും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇവിടെ ദേവീക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഗോൾഫാദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം അതീവ ചൈതന്യവത്താണ്. ഇന്നും കോളി, ഭണ്ഡാരി വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവർ ഏതൊരു പ്രധാന കാര്യത്തിന് മുമ്പും ദേവിയുടെ കൗൾ (അനുമതി) തേടാറുണ്ട്.
മുംബൈയിലെ ദ്വീപുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴയ ചരിത്രരേഖ ക്രി.വ. 150-ലേതാണ്. ഗ്രീക്ക് ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ക്ലോഡിയസ് ടോളമി തന്റെ രേഖകളിൽ ഈ ഏഴ് ദ്വീപുകളെ ‘ഹെപ്റ്റനേസിയ’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ കൊളാബ കഴിഞ്ഞാൽ ഏറ്റവും ചെറിയ ദ്വീപായിരുന്നു വർളി. പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വർളിയെ വർലി, വഡാലി, വരേലി, വേരൂലി എന്നിങ്ങനെയാണ് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നത്.
പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിന്റെ മൂലനാമം വരോളി എന്നായിരുന്നു. ‘ദ ഒറിജിൻ ഓഫ് ബോംബെ’ (1900) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ ജെ. ഗെർസൺ ദ കുഞ്ഞ പറയുന്നതനുസരിച്ച് വർളി എന്ന പേരിന് മൂന്ന് ഉത്ഭവങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത്, ഇവിടെ ധാരാളമായി ഉണ്ടായിരുന്ന വടവൃക്ഷങ്ങൾ (ആൽമരങ്ങൾ) കാരണം ഈ ഗ്രാമത്തെ ‘വഡാഞ്ചി ആളി’ (ആൽമരങ്ങളുടെ വരി) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വഡാളി എന്ന വാക്കുണ്ടാവുകയും അത് ലോപിച്ച് വരാലി എന്ന പേര് വരികയും ചെയ്തു. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ഗ്രാമത്തിന് മഹാലക്ഷ്മി ദേവിയിൽ നിന്ന് വരം ലഭിച്ചതിനാലാണ് ഇതിനെ വർളി എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. മൂന്നാമത്തെ ഉത്ഭവം, ‘വർളി’ എന്നാൽ ‘മുകൾഭാഗത്തുള്ളത്’ എന്ന മറാഠി വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വന്നതെന്നാണ്. മുംബൈ ദ്വീപിന്റെ (കോട്ട മുതൽ പൈധുണി വരെ) വടക്ക് ഭാഗത്തായി ഈ ദ്വീപ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാലാണ് ഈ പേര് വന്നത്. ഈ ഉത്ഭവമാണ് കൂടുതൽ യുക്തിസഹമെന്ന് ദ കുഞ്ഞ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
‘മഹികാവതിച്ചി ബഖർ’ അനുസരിച്ച്, ഗുജറാത്തിലെ അൻഹിൽവാഡ് പാട്ടണിലെ ചാലൂക്യരുടെ സാമന്തനായിരുന്ന ചമ്പാനറിലെ രാജാവ് ഗോവർദ്ധൻ ബിമ്പിന്റെ സഹോദരൻ പ്രതാപ് ബിമ്പ് ക്രി.വ. 1140-ൽ ദാമൻ മുതൽ ചിഞ്ചണി-താരപ്പൂർ, പാൽഘർ, കേൾവെ-മാഹിം, വസായ് വരെയുള്ള പ്രദേശം കീഴടക്കി. ഇതിനുശേഷം 1142-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രധാനി ബാലകൃഷ്ണറാവു സോംവംശിയെ വാലുകേശ്വർ വരെയുള്ള പ്രദേശം പിടിച്ചടക്കാൻ അയച്ചു.
ഈ പ്രദേശം കീഴടക്കിയ ശേഷം പ്രതാപ് ബിമ്പ് ഇവിടെ ‘ദേശവസഹത്ത്’ (കുടിയേറ്റം) നടത്തി. ഇവിടുത്തെ ബരഡ്ബെറ്റിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും തന്റെ ആദ്യ തലസ്ഥാനമായ മാഹിമിന്റെ (കേൾവെ) പേര് അതിന് നൽകുകയും ചെയ്തു. അതാണ് ഇന്നത്തെ മാഹിം. ഇതിനുശേഷം പ്രതാപ് ബിമ്പ് തന്നോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്ന പല ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കും സേനാപതിമാർക്കും ഇവിടുത്തെ ചില ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം (സമ്മാനം) ആയി നൽകി. അതിൽ വർളി എന്ന ഗ്രാമം അദ്ദേഹം സർച്ചിറ്റ്നിസ് (ചീഫ് സെക്രട്ടറി) സൂര്യവംശി ഗംഭീർറാവുവിന് നൽകി. മഹികാവതിച്ചി ബഖറിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് – “യാ പരാന്ത് സൂര്യവംശി ഗംഭീർറാവു സർച്ചിറ്റ്നിസ് ഗോത്ര വസിഷ്ഠ. കുളദേവത കാളിക. ത്യാസീ ഇനാം വരോളി പദ പുരോ ദേവോൻ ആപ്ലേ ശുമാസി സ്ഥാപിളാ.” – എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ‘മുംബൈചെ വർണൻ’കാരനായ ഗോവിന്ദ് നാരായൺ മാഡ്ഗാവോങ്കർ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ മറ്റൊരു ബഖറിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ‘വർളിയുടെ പുരാതന ചരിത്രം എഴുതിവെച്ചിരുന്ന ഒരു സമ്പന്നനായ വൃദ്ധ പ്രഭു ഗൃഹസ്ഥന്റെ പക്കൽ’ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു ചെറിയ ബഖറായിരുന്നു അത്. അതിൽ “ശ്രീരാജബിമ്പ് മഹാരാജ് യാണീ ആപ്ലേ പാട്ടീൽ യാൻസ് വർലി ഗാവ് വംശപരമ്പരാ ഇനാം ദിലേ ഹോതേ” എന്ന് പരാമർശമുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് വർളി എന്ന ഗ്രാമം ക്രി.വ. 1142-ന് മുമ്പേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
ഗോൾഫാദേവിയാണ് വർളിയുടെ ഗ്രാമദേവത. ദേവിക്ക് ഈ പേര് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അറിവില്ല. സ്ഥാനമാഹാത്മ്യം പറയുന്ന പരമ്പരാഗത നാടോടിക്കഥകൾ പ്രകാരം,
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രതാപ് ബിമ്പ് രാജാവാണ് ഗോൾഫാദേവിയുടെ ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. ഗോൾഫാദേവിയെ ഇവിടെ ശാകംഭരി എന്ന പേരിലും ആരാധിക്കുന്നു. പ്രതാപ് ബിമ്പ് രാജാവിന്റെ കുലദേവതയായ പ്രഭാവതി ശാകംഭരി ദേവിയുടെ രൂപമാണ്. പ്രതാപ് ബിമ്പ് മാഹിമിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ച ശേഷം അവിടെ തന്റെ കുലദേവതയായ പ്രഭാദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു എന്നാണ് പണ്ഡിതന്മാരുടെ നിഗമനം. പ്രഭാദേവി പ്രദേശത്തുള്ള ഈ പ്രഭാദേവിയുടെ യാത്ര പൗഷ പൗർണ്ണമി നാളിലാണ് നടക്കുന്നത്. ഈ പൗർണ്ണമിയെ ശാകംഭരി പൗർണ്ണമി എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതുപോലെ ഗോൾഫാദേവി ക്ഷേത്രത്തിലും ശാകംഭരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. പ്രഭാദേവി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതാപ് ബിമ്പ് രാജാവിന്റെ സർച്ചിറ്റ്നിസ് ഗംഭീർറാവു സൂര്യവംശിയുടെ കുലദേവതയായ കാളികയുടെയും, രാജഗുരു ഹേമാഡ്പണ്ഡിറ്റിന്റെ കുലദേവതയായ ചണ്ഡികയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രഭാദേവിക്ക് വശങ്ങളിലായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ ഗോൾഫാദേവി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതാപ് ബിമ്പ് രാജാവിന്റെ സർസബ്നിസ് ശേഷവംശി ആനന്ദറാവുവിന്റെ കുലദേവതയായ ഹർബാദേവിയുടെ വിഗ്രഹം ഗോൾഫാദേവിക്ക് വശങ്ങളിലായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുംബൈ ചരിത്രകാരനും ‘അജ്ഞാത് മുംബൈ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രചയിതാവുമായ നിതിൻ സാളുങ്കെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രാജ ബിമ്പ് ഇവിടെ ഗോൾഫാദേവിയെ പുനഃപ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ബിമ്പ് രാജാവിന്റെ ഈ കുലദേവതയെ കോളിവാഡ സമൂഹം സ്വീകരിച്ചിരിക്കാം എന്ന സാധ്യത ഇതിലൂടെ ബലപ്പെടുന്നു.
വർളിയിലെ കോളി, ഭണ്ഡാരി വിഭാഗങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ ഗോൾഫാദേവിയുടെ ഉത്സവത്തിൽ ഗുജറാത്തിലെ വാഘരി എന്ന കാഠിയാവാഡി സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഭക്തരും വലിയ തോതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ സമുദായം മുംബൈയിൽ പലയിടത്തും ഗോൾഫാദേവി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗുജറാത്തിലെ ഈ സമുദായത്തിന്റെ രാജാവ് സോളങ്കി രാജവംശത്തിൽപ്പെട്ടവനായിരുന്നു. ‘മഹികാവതിച്ചി ബഖറി’ന്റെ ദീർഘമായ ആമുഖത്തിൽ ചരിത്രാചാര്യ വി. കാ. രാജവാഡെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് സോളങ്കി (സോളിങ്കി) എന്നാൽ ചാലൂക്യർ ആണെന്നും അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മറാഠാ കുലമാണെന്നുമാണ്. ഈ കുലത്തോടൊപ്പം മറ്റ് പല മറാഠി കുലങ്ങളും പാട്ടൺ പ്രവിശ്യയിലേക്ക് (അൻഹിൽവാഡ് പാട്ടൺ) പോയി, അതിൽ ബിമ്പ് കുടുംബത്തിലെ ഒരു മറാഠാ കുലവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ബിമ്പ് എന്ന കുടുംബപ്പേരുള്ള ഈ ക്ഷത്രിയർക്ക് പൈഠണിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന ഭൗം എന്ന കുടുംബപ്പേരുള്ള ക്ഷത്രിയരുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ബിമ്പ് എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മഹാരാഷ്ട്രീയർ അഥവാ മറാഠകളായിരുന്നു. പ്രഭാവതി അഥവാ ശാകംഭരി ബിമ്പിനെപ്പോലെ തന്നെ സോളങ്കികളുടെയും കുലദേവതയായിരുന്നു. ഈ സോളങ്കി രാജാക്കന്മാരുടെ പ്രജകളായിരുന്ന വാഘരി സമുദായം മുംബൈയിൽ എത്തിയ ശേഷം ശാകംഭരിയായി ഗോൾഫാദേവിയെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇന്നും ഈ സമുദായം ഉത്സവവേളയിൽ ഗോൾഫാദേവിക്ക് പതാക സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്.
वरळी कोळीवाड्याकडे जाणाऱ्या अरुंद रस्त्यावरून काही अंतर आत चालत गेल्यानंतर एका चढणीवर डाव्या बाजूला गोलफादेवीचे हे मंदिर वसलेले आहे. हे मंदिर उंच ओट्यावर स्थित आहे. पाच पायऱ्या चढून या ओट्यावर प्रवेश करता येतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना दगडात कोरलेल्या दोन प्राचीन सिंहमूर्ती आहेत. ओट्यावर दोन्ही बाजूंना भाविकांना बसण्यासाठी आसनव्यवस्था आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाचे छत सपाट आहे. गर्भगृहावर उंच शिखर आहे. गर्भगृहाची बांधणी घडवलेल्या पाषाणात केलेली आहे. आता पाषाणाच्या उंच वेदीवर मध्यभागी गोलफादेवीची प्राचीन मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. देवीच्या डावीकडे साकबादेवी आणि उजवीकडे हरबादेवीच्या मूर्ती आहेत. या मूर्ती मूळच्या काळ्या पाषाणातील आहेत. त्यांच्यावर शेंदूर लेपलेला आहे. तिन्ही मूर्ती वस्त्रालंकार व पुष्पमालांनी शृंगारलेल्या आहेत. गोलफादेवीच्या मूर्तीमागे अर्धगोलाकार पाठशिळा आहे. अन्य दोन्ही देवींच्या मूर्तींची पाठशिळा वरच्या बाजूला त्रिकोणाकार आहे. यातील गोलफादेवी आणि साकबादेवीच्या पाठशिळेवर मूर्तीच्या चेहऱ्यांच्या बाजूला चंद्र आणि सूर्य प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
गोलफादेवी मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविक देवीचे दर्शन घेऊ शकतात. ही देवी नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. अनेक नाविक समुद्रात जाण्यापूर्वी देवीचा कौल घेतात. “मातोश्री तू, गावची धनीण आहेस. तुला छत्तीस नेत्र आहेत. तुला सारं काही दिसतं. तरीही आम्ही तुला आणलेला फुला-पानांचा-नारळांचा नैवेद्य तू मान्य करून घ्यावा… आणि बघ, आमची गोरख पालखी (बोट) घेऊन आम्ही उद्या समुद्रात जाणार आहोत, तरी तुझा हुकूम, आज्ञा आम्हाला पाहिजे… बोल, सत्याचा जबाब दे…” असा हा अर्ज म्हणजेच कौल असतो. देवी देईल तो कौल मान्य केला जातो.
पौष महिन्यातील पौर्णिमेला देवीची वार्षिक यात्रा असते. या यात्रेस सुमारे सव्वाशे वर्षांचा इतिहास आहे. अवघा वरळी कोळीवाडा या यात्रेत मोठ्या उत्साहाने सहभागी होतो. यात्रेच्या निमित्ताने या गावातून लग्न होऊन बाहेर गेलेल्या महिला (माहेरवाशिणी) आवर्जून देवीच्या दर्शनासाठी येतात. यात्रेच्या आदल्या दिवशी येथे अभिषेक व हरिपाठाचा कार्यक्रम होतो. नंतर देवीचा शृंगार केला जातो. यात्रेच्या दिवशी हजारो भाविक येथे नवस फेडण्यासाठी येतात. असंख्य लोक देवीची खणा-नारळाने ओटी भरतात. पहाटेपासून उत्तररात्रीपर्यंत यात्रेचा हा सोहळा चालतो.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने वरळी सीफेस पर्यंत येऊ शकतात, येथून पायी यावे लागते.
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८९२८६८७२१३
ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವರ್ಳಿ ಗ್ರಾಮ, ಮುಂಬೈ
ಇಂದಿನ ಮುಂಬೈ ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ದಶಕದವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕುಲಾಬಾ, ಸಣ್ಣ ಕುಲಾಬಾ, ಮಾಝಗಾಂವ್, ಪರೇಲ್, ಮಾಟುಂಗಾ, ಮಾಹಿಮ್ ಎಂಬ ದ್ವೀಪಗಳಿದ್ದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಏಳನೇ ದ್ವೀಪವೇ ವರ್ಳಿ. ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದ ಸಣ್ಣ ಗ್ರಾಮವೇ ವರ್ಳಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬ ರಕ್ಷಕ ದೇವ ಅಥವಾ ದೇವತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅದರಂತೆ ವರ್ಳಿಯ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ. ಈ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ವರ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಇದೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಭಂಡಾರಿ ಬಾಂಧವರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಮುನ್ನ ದೇವಿಯ ಕೌಲನ್ನು (ಅನುಮತಿ) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಮುಂಬೈನ ದ್ವೀಪಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೦ರದ್ದಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಗಣಿತಜ್ಞ ಮತ್ತು ಭೂಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ಟಾಲೆಮಿ ಮಾಡಿದ ಆ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ‘ಹೆಪ್ಟನೇಸಿಯಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವರ್ಳಿಯು ಕುಲಾಬಾದ ನಂತರದ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ದ್ವೀಪವಾಗಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಳಿಯನ್ನು ವರ್ಲಿ, ವಡಾಲಿ, ವರೇಲಿ, ವೇರೂಲಿ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ವರೋಳಿ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ‘ದಿ ಒರಿಜಿನ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ (೧೯೦೦) ದ ಲೇಖಕ ಜೆ. ಗೆರ್ಸನ್ ಡಾ ಕುನ್ಹಾ ಅವರು ವರ್ಳಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿಗೆ ಮೂರು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಆಲದ ಮರಗಳ (ವಟವೃಕ್ಷ) ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ವಡಾಂಚಿ ಆಳಿ’ (ಆಲದ ಮರಗಳ ಸಾಲು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ ‘ವಡಾಲಿ’ ಎಂಬ ಪದವು ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ‘ವರಾಲಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯಿಂದ ವರ ದೊರೆತಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ‘ವರ್ಲಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಮೂರನೇ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯೆಂದರೆ, ‘ವರ್ಲಿ’ ಎಂದರೆ ‘ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ’ ಎಂಬ ಮರಾಠಿ ಶಬ್ದದಿಂದ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಮುಂಬೈ (ಕೋಟೆಯಿಂದ ಪಾಯಧುಣಿವರೆಗೆ) ದ್ವೀಪದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ದ್ವೀಪವಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಡಾ ಕುನ್ಹಾ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ.
‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರಿ’ಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗುಜರಾತಿನ ಅನಿಲ್ವಾಡ ಪಾಟಣದ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಮಾಂಡಲಿಕರಾಗಿದ್ದ ಚಂಪಾನೇರ್ನ ರಾಜ ಗೋವರ್ಧನ ಬಿಂಬನ ಸಹೋದರ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೦ರಲ್ಲಿ ದಮನ್ನಿಂದ ಚಿಂಚಣಿ-ತಾರಾಪುರ, ಪಾಲ್ಘರ್, ಕೇಳ್ವೆ-ಮಾಹಿಮ್, ವಸೈವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡನು. ಇದರ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೨ರಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಬಾಲಕೃಷ್ಣರಾವ್ ಸೋಮವಂಶಿಯನ್ನು ವಾಲುಕೇಶ್ವರದವರೆಗಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು.
ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಇಲ್ಲಿ ‘ದೇಶವಸಾಹತು’ ಮಾಡಿದನು. ಇಲ್ಲಿನ ಬರಡಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಾಹಿಮ್ (ಕೇಳ್ವೆ) ಹೆಸರನ್ನು ಇಟ್ಟನು. ಅದೇ ಇಂದಿನ ಮಾಹಿಮ್. ಇದರ ನಂತರ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ಅನೇಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಸೇನಾಪತಿಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದನು. ಅದರಲ್ಲಿ ವರ್ಳಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಅವನು ಸರ್ಚಿಟ್ನಿಸ್ ಸೂರ್ಯವಂಶಿ ಗಂಭೀರರಾಯನಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರಿಯಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ – “ಯಾ ಪರಾಂತ ಸೂರ್ಯವಂಶಿ ಗಂಭೀರರಾವ್ ಸರ್ಚಿಟ್ನಿಸ್ ಗೋತ್ರ ವಸಿಷ್ಠ. ಕುಲದೇವತಾ ಕಾಲಿಕಾ. ತ್ಯಾಸಿ ಇನಾಮ ವರೋಳಿ ಪದ ಪುರೋ ದೇವೋನ್ ಆಪ್ಲೆ ಶುಮಾಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಲಾ.” – ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ‘ಮುಂಬೈಚೆ ವರ್ಣನ್’ಕಾರ ಗೋವಿಂದ ನಾರಾಯಣ ಮಾಡ್ಗಾಂವ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಬಖರಿಯ ಉದ್ಧೃತ ಭಾಗವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ‘ಒಬ್ಬ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಪುರಾತನ ಸ್ಥಾಯಿ ವೃದ್ಧ ಪ್ರಭು ಗೃಹಸ್ಥನ ಬಳಿ ವರ್ಳಿಯ ಪುರಾತನ ವೃತ್ತಾಂತ ಬರೆದಿಟ್ಟಿದ್ದ’ ಇದೊಂದು ಸಣ್ಣ ಬಖರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ “ಶ್ರೀರಾಜಬಿಂಬ ಮಹಾರಾಜ ಯಾಣಿ ಆಪ್ಲೆ ಪಾಟೀಲ್ ಯಾಂಸ ವರ್ಲಿ ಗಾಂವ್ ವಂಶಪರಂಪರಾ ಇನಾಮ ದಿಲೇ ಹೋತೆ” ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಇದರಿಂದ ವರ್ಳಿ ಗ್ರಾಮವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೨ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ ಈ ವರ್ಳಿಯ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಾನಮಾಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ,
ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ರಾಜನು ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಶಾಕಂಭರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಪ್ರಭಾವತಿಯು ಶಾಕಂಭರಿ ದೇವಿಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬನು ಮಾಹಿಮ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಅಂದರೆ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು ಎಂಬುದು ವಿದ್ವಾಂಸರ ತರ್ಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಭಾದೇವಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆಯು ಪೌಷ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯನ್ನು ಶಾಕಂಭರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ಶಾಕಂಭರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಸರ್ಚಿಟ್ನಿಸ್ ಗಂಭೀರರಾವ್ ಸೂರ್ಯವಂಶಿಯ ಕುಲದೇವತೆ ಕಾಲಿಕಾ, ಮತ್ತು ರಾಜಗುರು ಹೇಮಾಡಪಂಡಿತನ ಕುಲದೇವತೆ ಚಂಡಿಕೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಪ್ರಭಾದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಸರ್ಸಬ್ನಿಸ್ ಶೇಷವಂಶಿ ಆನಂದರಾಯನ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಹರ್ಬಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಇತಿಹಾಸದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ‘ಅಜ್ಞಾತ ಮುಂಬೈ’ ಗ್ರಂಥದ ಲೇಖಕ ನಿತಿನ್ ಸಾಳುಂಖೆ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದರಿಂದ ರಾಜ ಬಿಂಬನು ಇಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಈ ಕುಲದೇವತೆಯನ್ನು ಕೋಳಿವಾಡದವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಪುಷ್ಟಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಳಿಯ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಭಂಡಾರಿ ಬಾಂಧವರಂತೆ, ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿನ ವಾಘರಿ ಎಂಬ ಕಠಿಯಾವಾಡಿ ಸಮಾಜದ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾಜವು ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ಗುಜರಾತಿನ ಈ ಸಮಾಜದ ರಾಜ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರಿ’ಯ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ ಸೋಲಂಕಿ (ಸೋಳಂಕಿ) ಅಂದರೆ ಚೌಲುಕ್ಯರು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೂಲತಃ ಮರಾಠಾ ಕುಲದವರು. ಈ ಕುಲದೊಂದಿಗೆ ಇತರ ಅನೇಕ ಮರಾಠಿ ಕುಲಗಳು ಪಾಟಣ ಪ್ರಾಂತ್ಯಕ್ಕೆ (ಅನಿಲ್ವಾಡ ಪಾಟಣ) ಹೋದವು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಬಿಂಬ ಮನೆತನದ ಒಂದು ಮರಾಠಾ ಕುಲವಿತ್ತು. ಈ ಬಿಂಬ ಉಪನಾಮದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಸಂಬಂಧ ಪೈಠಣದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಭೌಮ ಉಪನಾಮದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು. ಬಿಂಬರು ಮೂಲತಃ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯರು ಅಂದರೆ ಮರಾಠರು. ಪ್ರಭಾವತಿ ಅಂದರೆ ಶಾಕಂಭರಿಯು ಬಿಂಬನಂತೆ ಸೋಲಂಕಿಯರ ಕುಲದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಳು. ಈ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜರ ಪ್ರಜೆಗಳಾದ ವಾಘರಿ ಸಮಾಜದವರು ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದ ನಂತರ ಶಾಕಂಭರಿಯಾಗಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದಿಗೂ ಈ ಸಮಾಜದ ವತಿಯಿಂದ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಗೆ ಧ್ವಜವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
वरळी कोळीವಾಡದ ಕಿರಿದಾದ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಒಳಗೆ ನಡೆದು ಹೋದ ನಂತರ, ಒಂದು ಏರಿನಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಎರಡು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಕಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಬಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹರ್ಬಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮೂಲತಃ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಿಂಧೂರವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರೂ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರಾಭರಣ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅರ್ಧಗೋಲಾಕಾರದ ಪ್ರಭಾವಳಿ ಇದೆ. ಉಳಿದೆರಡು ದೇವಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಭಾವಳಿಯು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಬಾದೇವಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಖದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಗೋಲ್ಫಾದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ದೇವಿ ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಅನೇಕ ನಾವಿಕರು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮುನ್ನ ದೇವಿಯ ಕೌಲ (ಅಪ್ಪಣೆ) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. “ಮಾತೃಶ್ರೀ, ನೀನು ಈ ಗ್ರಾಮದ ಒಡತಿ. ನಿನಗೆ ಮೂವತ್ತಾರು ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ. ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ನಾವು ತಂದಿರುವ ಹೂವು-ಎಲೆ-ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು… ಮತ್ತು ನೋಡು, ನಮ್ಮ ಗೋರಖ್ ಪಾಲಕಿ (ದೋಣಿ) ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಾವು ನಾಳೆ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಿನ್ನ ಆದೇಶ, ಅಪ್ಪಣೆ ನಮಗೆ ಬೇಕು… ಹೇಳು, ಸತ್ಯದ ಉತ್ತರ ಕೊಡು…” ಎಂಬ ಈ ಅರ್ಜಿಯೇ ಕೌಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ನೀಡುವ ಕೌಲನ್ನು ಭಕ್ತರು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪೌಷ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಿಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಸುಮಾರು ನೂರಿಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಇಡೀ ವರಳಿ ಕೋಳಿವಾಡವೇ ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ಈ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಮದುವೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೋದ ಮಹಿಳೆಯರು (ಮಹೇರವಾಸಿಣಿಗಳು) ತಪ್ಪದೇ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಹರಿಪಾಠದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರು ದೇವಿಗೆ ಸೀರೆ-ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯಿಂದ ಒಡವೆ (ಓಟಿ) ತುಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಸುಕಿನಿಂದ ತಡರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಂಭ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ವರಳಿ ಸೀಫೇಸ್ ವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬರಬೇಕು.
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೮೯೨८೬೮೭೨೧೩
গোলফা দেবী মন্দির
ওরলি গ্রাম, মুম্বাই
আজকের মুম্বাই পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষ দশক পর্যন্ত অস্তিত্বেই ছিল না। এখানে বড় কোলাবা, ছোট কোলাবা, মাজগাঁও, পরেল, মাটুঙ্গা, মাহিমে মতো দ্বীপ ছিল। এর মধ্যে সপ্তম দ্বীপটি হলো ওরলি। দ্বীপের ওপর ছোট একটি পাহাড় এবং তার ওপর গড়ে ওঠা ছোট গ্রাম—এই ছিল ওরলির স্বরূপ। প্রতিটি গ্রামের একজন রক্ষক দেব বা দেবী থাকেন। সেই অনুযায়ী ওরলির গ্রামদেবতা হলেন গোলফা দেবী। এই দেবীর ওরলিতে অবস্থান অন্তত একাদশ শতাব্দী থেকে এবং দ্বাদশ শতাব্দীতে এখানে দেবীর মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল বলে জানা যায়। গোলফা দেবীর এই স্থানটি জাগ্রত। এখানে আজও কোলি ও ভান্ডারি সম্প্রদায়ের মানুষ যেকোনো গুরুত্বপূর্ণ কাজের আগে দেবীর কৌল (আদেশ) নেন।
মুম্বাইয়ের দ্বীপপুঞ্জের প্রাচীনতম ঐতিহাসিক উল্লেখ পাওয়া যায় ১৫০ খ্রিস্টাব্দে। গ্রিক গণিতবিদ ও ভূগোলবিদ ক্লডিয়াস টলেমি তাঁর সেই নথিতে এই সাতটি দ্বীপকে ‘হেপ্টানেসিয়া’ বলে অভিহিত করেছেন। এর মধ্যে ওরলি ছিল কোলাবার পরেই সবচেয়ে ছোট দ্বীপ। পুরনো ইংরেজি গ্রন্থে ওরলিকে ওরলি, ওডালি, ওরেলি, ভেরুলি নামে সম্বোধন করা হয়েছে।
গবেষকদের মতে, এর মূল নাম ছিল ‘বরোলি’। ‘দ্য অরিজিন অফ বোম্বে’ (১৯০০)-এর লেখক জে. গেরসন দা কুনহা জানান যে, ওরলি নামের তিনটি ব্যুৎপত্তি রয়েছে। প্রথম ব্যুৎপত্তি হলো, এখানে প্রচুর বটগাছ থাকায় এই গ্রামকে ‘বড়ানচি আলি’ (বটগাছের সারি) বলা হতো। সেখান থেকে ‘ওডালি’ শব্দটি তৈরি হয় এবং তার অপভ্রংশ হয়ে ‘ওরলি’ নাম পড়ে। কারও মতে, এই গ্রামটি মহালক্ষ্মী দেবীর কাছ থেকে বর পেয়েছিল, তাই একে ওরলি বলা হতো। তৃতীয় ব্যুৎপত্তি হলো, ‘ওরলি’ অর্থাৎ ‘উপরের দিকের’ এই মারাঠি শব্দ থেকে এই নাম এসেছে। মুম্বাই (কোট থেকে পায়ধুনী পর্যন্ত) দ্বীপের উত্তরের দিকে উপরের দিকে এই দ্বীপটি অবস্থিত হওয়ায় এমন নাম হয়েছে। এই ব্যুৎপত্তিটিই অধিক যুক্তিযুক্ত বলে দা কুনহার মত।
‘মহিকাবতীর বখর’ অনুযায়ী, গুজরাটের অনহিলওয়াড় পাটনের চালুক্যদের সামন্ত চম্পানেরের রাজা গোবর্ধন বিম্বের ভাই প্রতাপ বিম্ব ১১৪০ খ্রিস্টাব্দে দমন থেকে চিঞ্চনি-তারাপুর, পালঘর, কেলভে-মাহিমে, বসাই পর্যন্ত অঞ্চল জয় করে নেন। এরপর ১১৪২ সালে তিনি তাঁর প্রধান বালকৃষ্ণরাও সোমবংশীকে বালুকেশ্বর পর্যন্ত অঞ্চল জয় করার জন্য পাঠান।
এই অংশ জয় করার পর প্রতাপ বিম্ব এখানে ‘দেশবসাৎ’ (উপনিবেশ স্থাপন) করেন। এখানকার বরডবেটাতে তিনি তাঁর রাজধানী স্থাপন করেন এবং সেটির নাম দেন তাঁর প্রথম রাজধানী মাহিমে (কেলভে)-এর নামে। সেটিই আজকের মাহিমে। এরপর প্রতাপ বিম্ব তাঁর সঙ্গে থাকা অনেক আধিকারিক, সেনাপতিদের এখানকার কিছু গ্রাম ইনাম হিসেবে দেন। তার মধ্যে ওরলি গ্রামটি তিনি সচিব সূর্যবংশী গম্ভীররাওকে দিয়েছিলেন। মহিকাবতীর বখরে এ সম্পর্কে বলা হয়েছে— “ইয়া পরান্ত সূর্যবংশী গম্ভীররাও সচিব গোত্র বসিষ্ঠ। কুলদেবতা কালিকা। ত্যাসি ইনাম বরোলি পদ পুরো দেওন আপুলে শুমাসি স্থাপিলা।” ‘মুম্বাইচে বর্ণন’-এর লেখক গোবিন্দ নারায়ণ মাডগাঁওকর এই বইতে অন্য একটি বখরের উদ্ধৃতি দিয়েছেন। ‘এক সচ্ছল ও প্রাচীন স্থায়ী বৃদ্ধ প্রভু গৃহস্থের কাছে ওরলির প্রাচীন বৃত্তান্ত লেখা’ এটি একটি ছোট বখর ছিল। তাতে উল্লেখ আছে, “শ্রীরাজবিম্ব মহারাজ ইয়ানি আপুলে পাতিল ইয়ান্স ওরলি গাও বংশপরম্পরা ইনাম দিলে হোতে”। এর থেকে স্পষ্ট যে ওরলি গ্রাম ১১৪২ খ্রিস্টাব্দের আগেই অস্তিত্বশীল ছিল।
গোলফা দেবী এই ওরলির গ্রামদেবতা। দেবীর এই নাম কীভাবে প্রাপ্ত হলো সে বিষয়ে সঠিক তথ্য নেই। স্থানমাহাত্ম্য বর্ণনা করা প্রচলিত লোককথা অনুযায়ী,
দ্বাদশ শতাব্দীতে প্রতাপ বিম্ব রাজা গোলফা দেবীর এই মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। গোলফা দেবী এখানে শাকম্ভরী নামেও পূজিতা হন। প্রতাপ বিম্ব রাজার কুলদেবতা প্রভাবতী হলেন শাকম্ভরী দেবীরই রূপ। প্রতাপ বিম্ব মাহিমে তাঁর রাজধানী স্থাপনের পর এখানে তাঁর কুলদেবতা অর্থাৎ প্রভাদেবীর মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, এটি গবেষকদের যুক্তি। প্রভাদেবী এলাকায় অবস্থিত এই প্রভাদেবীর যাত্রা পৌষ পূর্ণিমায় হয়। এই পূর্ণিমাকে শাকম্ভরী পূর্ণিমাও বলা হয়। একইভাবে গোলফা দেবীর মন্দিরেও শাকম্ভরী পূর্ণিমায় যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। প্রভাদেবীর মন্দিরে প্রতাপ বিম্ব রাজার সচিব গম্ভীররাও সূর্যবংশীর কুলদেবতা কালিকা এবং রাজগুরু হেমাদপণ্ডিতের কুলদেবতা চণ্ডিকার মূর্তি প্রভাদেবীর পাশে বিরাজমান। একইভাবে গোলফা দেবীর মন্দিরে প্রতাপ বিম্ব রাজার সরসবনিস শেষবংশী আনন্দরাওয়ের কুলদেবতা হরবা দেবীর মূর্তি গোলফা দেবীর পাশে বিরাজমান। মুম্বাইয়ের ইতিহাসের গবেষক এবং ‘অজ্ঞাত মুম্বাই’ গ্রন্থের লেখক নীতিন সালুঙ্খের মতে, এর থেকে প্রমাণিত হয় যে রাজা বিম্ব এখানে গোলফা দেবীর পুনর্প্রতিষ্ঠা করেছিলেন অথবা বিম্ব রাজার এই কুলদেবতাকে কোলিওয়াড়া সমাজ গ্রহণ করেছিল।
ওরলির কোলি ও ভান্ডারি সম্প্রদায়ের মতো গোলফা দেবীর যাত্রায় গুজরাটের বাঘরি নামক কাটিয়াওয়াড়ি সম্প্রদায়ের ভক্তরা বিপুল সংখ্যায় অংশগ্রহণ করেন। এই সমাজ মুম্বাইয়ের অনেক জায়গায় গোলফা দেবীর মন্দির স্থাপন করেছে। গুজরাটের এই সমাজের রাজা সোলাঙ্কি রাজবংশের ছিলেন। ‘মহিকাবতীর বখর’-এর দীর্ঘ ভূমিকায় ইতিহাসাচার্য ভি. কে. রাজওয়াড়ে স্পষ্টভাবে বলেছেন যে সোলাঙ্কি (সোড়ঙ্কি) অর্থাৎ চালুক্য এবং তারা মূলত মারাঠা কুল। এই কুলের সঙ্গে অন্যান্য অনেক মারাঠি কুল পাটণ প্রদেশে (অনহিলওয়াড় পাটণ) গিয়েছিল এবং তাতে বিম্ব বংশের একটি মারাঠা কুল ছিল। এই বিম্ব পদবিধারী ক্ষত্রিয়দের সম্পর্ক পৈঠণে রাজ্য করা ভৌম পদবিধারী ক্ষত্রিয়দের সঙ্গে ছিল। বিম্বরা মূলত মহারাষ্ট্রীয় অর্থাৎ মারাঠা ছিলেন। প্রভাবতী অর্থাৎ শাকম্ভরী বিম্বদের মতোই সোলাঙ্কিদেরও কুলদেবতা ছিলেন। এই সোলাঙ্কি রাজাদের প্রজা বাঘরি সমাজ মুম্বাইয়ে আসার পর শাকম্ভরী হিসেবে গোলফা দেবীর পূজা শুরু করেন বলে জানা যায়। আজও এই সমাজের পক্ষ থেকে যাত্রায় গোলফা দেবীকে পতাকা অর্পণ করা হয়।
वरळी कोळीवाड्याकडे जाणाऱ्या अरुंद रस्त्यावरून काही अंतर आत चालत गेल्यानंतर एका चढणीवर डाव्या बाजूला गोलफादेवीचे हे मंदिर वसलेले आहे। हे मंदिर एका उंच ओट्यावर स्थित आहे। पाच पायऱ्या चढून या ओट्यावर प्रवेश करता येतो। या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना दगडात कोरलेल्या दोन प्राचीन सिंहमूर्ती आहेत। ओट्यावर दोन्ही बाजूंना भाविकांसाठी बसण्याची व्यवस्था आहे। सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे। सभामंडपाचे छत समतल आहे। गर्भगृहावर उंच शिखर आहे। गर्भगृहाची बांधणी घडवलेल्या पाषाणात केलेली आहे। आता पाषाणाच्या उंच वेदीवर मध्यभागी गोलफादेवीची प्राचीन मूर्ती प्रतिष्ठित आहे। देवीच्या डावीकडे साकबादेवी आणि उजवीकडे हरबादेवीच्या मूर्ती आहेत। या मूर्ती मूळच्या काळ्या पाषाणातील आहेत। त्यांच्यावर शेंदूर लेपलेला आहे। तिन्ही मूर्ती वस्त्रालंकार व पुष्पमालांनी सुशोभित आहेत। गोलफादेवीच्या मूर्तीमागे अर्धगोलाकार पाठशिळा आहे। अन्य दोन्ही देवींच्या मूर्तींची पाठशिळा वरच्या बाजूला त्रिकोणाकार आहे। यातील गोलफादेवी आणि साकबादेवीच्या पाठशिळेवर मूर्तीच्या चेहऱ्याच्या बाजूला चंद्र आणि सूर्य प्रतिमा कोरलेली आहे।
गोलफादेवी मंदिरात सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविक देवीचे दर्शन घेऊ शकतात। ही देवी नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे। अनेक नाविक समुद्रात जाण्यापूर्वी देवीचा कौल घेतात। “मातोश्री तू, गावची धनीण आहेस। तुला छत्तीस नेत्र आहेत। तुला सारं काही दिसतं। तरीही आम्ही तुला आणलेला फुला-पानांचा-नारळांचा नैवेद्य तू मान्य करून घ्यावा… आणि बघ, आमची गोरख पालखी (बोट) घेऊन आम्ही उद्या समुद्रात जाणार आहोत, तरी तुझा हुकूम, आज्ञा आम्हाला पाहिजे… बोल, सत्याचा जबाब दे…” असा हा अर्ज म्हणजेच कौल असतो। देवी जो कौल देईल तो मान्य केला जातो।
पौष महिन्यातील पौर्णिमेला देवीची वार्षिक यात्रा असते। या यात्रेला सुमारे सव्वाशे वर्षांचा इतिहास आहे। संपूर्ण वरळी कोळीवाडा या यात्रेत मोठ्या उत्साहाने सहभागी होतो। यात्रेच्या निमित्ताने या गावातून लग्न होऊन बाहेर गेलेल्या महिला (माहेरवाशिणी) आवर्जून देवीच्या दर्शनासाठी येतात। यात्रेच्या आदल्या दिवशी येथे अभिषेक व हरिपाठाचा कार्यक्रम होतो। नंतर देवीचा शृंगार केला जातो। यात्रेच्या दिवशी हजारो भाविक येथे नवस फेडण्यासाठी येतात। असंख्य लोक देवीची खण-नारळाने ओटी भरतात। पहाटेपासून उत्तररात्रीपर्यंत यात्रेचा हा सोहळा चालतो।
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने वरळी सीफेसपर्यंत येऊ शकतात, येथून पायी यावे लागते।
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८९२८६८७२१३
ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਵਰਲੀ ਪਿੰਡ, ਮੁੰਬਈ
ਅੱਜ ਦੀ ਮੁੰਬਈ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਹਾਕੇ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਕੁਲਾਬਾ, ਛੋਟਾ ਕੁਲਾਬਾ, ਮਾਝਗਾਓਂ, ਪਰੇਲ, ਮਾਟੁੰਗਾ, ਮਾਹਿਮ ਵਰਗੇ ਟਾਪੂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਤਵਾਂ ਟਾਪੂ ਵਰਲੀ ਸੀ। ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪਹਾੜੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਸਿਆ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ, ਇਹੀ ਵਰਲੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸੀ। ਹਰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵ ਜਾਂ ਦੇਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਲੀ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਰਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ ਸੀ। ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਕੌਲ (ਆਗਿਆ) ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਈ.ਸ. 150 ਦਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਲਾਡੀਅਸ ਟਾਲਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਸ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ‘ਹੈਪਟਾਨੇਸੀਆ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਰਲੀ ਕੁਲਾਬੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਟਾਪੂ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਲੀ ਨੂੰ ਵਰਲੀ, ਵਡਾਲੀ, ਵਰੇਲੀ, ਵੇਰੂਲੀ ਵਜੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ‘ਵਰੋਲੀ’ ਸੀ। ‘ਦ ਓਰਿਜਿਨ ਆਫ ਬੰਬੇ’ (1900) ਦੇ ਲੇਖਕ ਜੇ. ਗੇਰਸਨ ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਰਲੀ ਨਾਮ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵਿਉਤਪਤੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਵਿਉਤਪਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵਡ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਵਡਾਂ ਦੀ ਆਲੀ’ (ਵਡਾਂ ਦੀ ਗਲੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ‘ਵਡਾਲੀ’ ਸ਼ਬਦ ਬਣਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਹੋ ਕੇ ‘ਵਰਾਲੀ’ ਨਾਮ ਪੈ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵਰਲੀ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਤੀਜੀ ਵਿਉਤਪਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਵਰਲੀ’ ਭਾਵ ‘ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ’ ਇਸ ਮਰਾਠੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਇਹ ਨਾਮ ਆਇਆ। ਮੁੰਬਈ (ਕੋਟ ਤੋਂ ਪਾਇਧੁਨੀ ਤੱਕ) ਟਾਪੂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਟਾਪੂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਪਿਆ। ਦਾ ਕੁਨਹਾ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਉਤਪਤੀ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ।
‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਅਨਹਿਲਵਾੜ ਪਾਟਣ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆਂ ਦੇ ਮਾਂਡਲਿਕ ਚੰਪਾਨੇਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਗੋਵਰਧਨ ਬਿੰਬ ਦੇ ਭਰਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਈ.ਸ. 1140 ਵਿੱਚ ਦਮਣ ਤੋਂ ਚਿੰਚਣੀ-ਤਾਰਾਪੁਰ, ਪਾਲਘਰ, ਕੇਲਵੇ-ਮਾਹਿਮ, ਵਸਈ ਤੱਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਨ 1142 ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਸੋਮਵੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਾਲੁਕੇਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ।
ਇਹ ਭਾਗ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਇੱਥੇ ‘ਦੇਸ਼ਵਸਾਹਤ’ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਰਡਬੇਟ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਸਾਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਭਾਵ ਮਾਹਿਮ (ਕੇਲਵੇ) ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਮਾਹਿਮ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਕਈ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਸੈਨਾਪਤੀਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਰਲੀ ਪਿੰਡ ਉਸਨੇ ਸਰਚਿਟਨੀਸ ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਗੰਭੀਰਰਾਓ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ – “ਯਾ ਪਰਾੰਤ ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਗੰਭੀਰਰਾਓ ਸਰਚਿਟਨੀਸ ਗੋਤਰ ਵਸਿਸ਼ਟ। ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਕਾਲਿਕਾ। ਤਯਾਸੀ ਇਨਾਮ ਵਰੋਲੀ ਪਦ ਪੁਰੋ ਦੇਵੋਨ ਆਪਲੇ ਸ਼ੁਮਾਸੀ ਸਥਾਪਿਲਾ।” – ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਮੁੰਬਈਚੇ ਵਰਣਨ’ਕਾਰ ਗੋਵਿੰਦ ਨਾਰਾਇਣ ਮਾਡਗਾਓਂਕਰ ਨੇ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਖਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ‘ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਨ ਸਥਾਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਰਭੂ ਗ੍ਰਹਿਸਥ ਕੋਲ ਵਰਲੀ ਦਾ ਪੁਰਾਤਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ’ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬਖਰ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ “ਸ਼੍ਰੀਰਾਜਬਿੰਬ ਮਹਾਰਾਜ ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਪਾਟਿਲ ਯਾਂਸ ਵਰਲੀ ਗਾਂਵ ਵੰਸ਼ਪਰੰਪਰਾ ਇਨਾਮ ਦਿਲੈਂ ਹੋਤੈਂ” ਅਜਿਹਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਲੀ ਪਿੰਡ ਈ.ਸ. 1142 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਇਸ ਵਰਲੀ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ। ਸਥਾਨ ਮਹਾਤਮ ਦੱਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ,
ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਨੇ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ, ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਨੇ ਮਾਹਿਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਸਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਭਾਵ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪੌਹ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਭਰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਦੇ ਸਰਚਿਟਨੀਸ ਗੰਭੀਰਰਾਓ ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਕਾਲਿਕਾ, ਤਾਂ ਰਾਜਗੁਰੂ ਹੇਮਾਡਪੰਡਿਤ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਚੰਡਿਕਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਦੇ ਸਰਸਬਨੀਸ ਸ਼ੇਸ਼ਵੰਸ਼ੀ ਆਨੰਦਰਾਓ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹਰਬਾਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ‘ਅਗਿਆਤ ਮੁੰਬਈ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨਿਤਿਨ ਸਾਲੁੰਖੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾ ਬਿੰਬ ਨੇ ਇੱਥੇ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੀ ਮੁੜ-ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਬਿੰਬ ਰਾਜਾ ਦੀ ਇਹ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਕੋਲੀਵਾੜੇ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ ਹੋਵੇਗੀ।
ਵਰਲੀ ਦੇ ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਵਾਘਰੀ ਭਾਵ ਕਾਠੀਆਵਾੜੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਾਜ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਇਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦਾ ਸੀ। ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਦੀ ਲੰਮੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਾਚਾਰੀਆ ਵੀ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲੰਕੀ (ਸੋਲੰਕੀ) ਭਾਵ ਚੌਲੁਕਯ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਾ ਕੁਲ ਹੈ। ਇਸ ਕੁਲ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਹੋਰ ਮਰਾਠੀ ਕੁਲ ਪਾਟਣ ਪ੍ਰਾਂਤ (ਅਨਹਿਲਵਾੜ ਪਾਟਣ) ਵਿੱਚ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿੰਬ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਇੱਕ ਮਰਾਠਾ ਕੁਲ ਸੀ। ਇਸ ਬਿੰਬ ਉਪਨਾਮ ਦੇ ਖੱਤਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪੈਠਣ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭੌਮ ਉਪਨਾਮ ਦੇ ਖੱਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੀ। ਬਿੰਬ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰੀਅਨ ਉਰਫ ਮਰਾਠੇ ਸਨ। ਪ੍ਰਭਾਵਤੀ ਭਾਵ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਬਿੰਬ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੋਲੰਕੀ ਦੀ ਵੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਰਹੇ ਵਾਘਰੀ ਸਮਾਜ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਵਜੋਂ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਸਮਾਜ ਵੱਲੋਂ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਨੂੰ ਝੰਡਾ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਰਲੀ ਕੋਲੀਵਾੜੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤੰਗ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਅੰਦਰ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਚੜ੍ਹਾਈ ‘ਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮਤਲ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਤਰਾਸ਼ੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਹੁਣ ਪੱਥਰ ਦੀ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਾਕਬਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਰਬਾਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਤਿੰਨੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਸਤਰਾਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ (ਪਾਠਸ਼ਿਲਾ) ਹੈ। ਬਾਕੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪਿੱਠ ਵਾਲੀ ਤਖ਼ਤੀ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਤਿਕੋਣੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਸਾਕਬਾਦੇਵੀ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ ‘ਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਗੋਲਫਾਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਕਈ ਮਲਾਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ‘ਕੌਲ’ (ਆਗਿਆ/ਸੰਕੇਤ) ਲੈਂਦੇ ਹਨ। “ਮਾਤੋਸ਼੍ਰੀ, ਤੂੰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੈਂ। ਤੇਰੇ ਛੱਤੀ ਨੇਤਰ ਹਨ। ਤੈਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤੇਰੇ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ-ਨਾਰੀਅਲਾਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦ (ਭੋਗ) ਤੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰੇਂ… ਅਤੇ ਦੇਖ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਗੋਰਖ ਪਾਲਕੀ (ਕਿਸ਼ਤੀ) ਲੈ ਕੇ ਕੱਲ੍ਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਹੁਕਮ, ਤੇਰੀ ਆਗਿਆ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ… ਬੋਲ, ਸੱਚ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ…” ਅਜਿਹੀ ਇਹ ਅਰਜ਼ੀ ਯਾਨੀ ‘ਕੌਲ’ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੌਹ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਲਗਭਗ ਸਵਾ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਪੂਰਾ ਵਰਲੀ ਕੋਲੀਵਾੜਾ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਵਿਆਹ ਕੇ ਬਾਹਰ ਗਈਆਂ ਧੀਆਂ (ਮਾਹੇਰਵਾਸ਼ਿਣੀ) ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਹਰਿਪਾਠ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਗੋਦ ਭਰਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਉਤਸਵ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 6 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 4 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਵਰਲੀ ਸੀਫੇਸ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਪੈਦਲ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. 8928687213
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
