वाळकेश्वर श्री काशी मठ
बाणगंगा, वाळकेश्वर, मुंबई
मुंबईत मलबार हिल परिसरातील बाणगंगा तलावाच्या काठावर आणि वाळकेश्वर मंदिराजवळ वाळकेश्वर श्री काशी मठ ही गौड सारस्वत ब्राह्मणांच्या पूजनीय धर्मपीठाची शाखा स्थित आहे. आधुनिक अशा भव्य वास्तूमध्ये वसलेल्या या मठामध्ये काशी मठ गुरुपरंपरेचे सातवे गुरू माधवेंद्र तीर्थ स्वामी आणि अठरावे गुरू वरदेंद्र तीर्थ स्वामी यांची वृंदावने (समाध्या) आहेत. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की हे दोन्ही महापुरुष आजही समाधीत वास करतात आणि त्यांची मनोभावे पूजा केल्यास भाविकांच्या मनोकामना पूर्ण होतात.
कला आणि वाङ्मय क्षेत्राबरोबरच व्यापार-व्यवसायात मोठी प्रगती केलेल्या भारतीय समाजांमध्ये गौड सारस्वत ब्राह्मण समाजाचे नाव अग्रक्रमाने घेतले जाते. एम. शेषगिरी प्रभू यांच्या ‘द हिस्ट्री ऑफ द गौड सारस्वत कोंकण ब्राह्मण्स’ (‘सारस्वत बोधिनी’, सप्टेंबर आणि ऑक्टोबर १९२६) या लेखामधील माहितीनुसार, मध्य आशियातून आलेल्या आर्यांनी प्रथम पंजाब भागात वस्ती केली. त्या ठिकाणी असलेल्या पंच-आप म्हणजेच पाच नद्यांच्या क्षेत्रातील जमाती ‘पंचजन्य’ म्हणून ओळखल्या जाऊ लागल्या. यातील सरस्वती नदीच्या तीरावर राहणाऱ्या जमातीचे दधीच ऋषी हे मूळ पुरुष होत. त्यांना ऋग्वेदात ‘सारस्वत’ किंवा ‘सारस्वन’ असे म्हटलेले आहे. या दधीच ऋषींच्या वंशजांना ‘सारस्वत’ ही ओळख मिळाली. सरस्वती नदीच्या परिसरातील वाढत्या लोकसंख्येमुळे त्यातील काही लोकांनी पूर्वेकडे बंगाल आणि त्रिहोत्रपूर येथे स्थलांतर केले.
मराठी विश्वकोशानुसार, मिथिला देशाची एकूण बारा नावे होती. त्यातील एक नाव ‘तैरभुक्ती’ असे होते. त्याचा अपभ्रंश ‘तिहोत्र’ असा झाला. सध्याच्या बिहार राज्यातील गंगेच्या उत्तरेकडील भागास ‘तिरहूत क्षेत्र’ असे म्हणतात. बंगाल आणि बिहारच्या या भागास प्राचीन काळी ‘गौड देश’ म्हणत असत. तेथील सारस्वत हे ‘गौड सारस्वत ब्राह्मण’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. ‘स्कंदपुराण’ या ग्रंथाच्या ‘सह्याद्रीखंड’ या भागानुसार, परशुरामाने गोमंतक वसवल्यानंतर आपल्या दिग्विजयार्थ एक यज्ञ केला. त्या यज्ञाच्या सिद्धीसाठी त्यांनी त्रिहोत्रपूर येथून भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिन्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम आणि अत्री अशा तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणांना गोमंतकात आणले. या ब्राह्मण ऋषींची ६६ कुळे होती. त्यांनी स्वतःसोबत मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर आणि महालसा ही कुलदैवतेही गोमंतकात आणली. इसवी सनाच्या तेराव्या शतकात वैष्णव संप्रदायातील द्वैत-वेदान्त मताचे प्रवर्तक मध्वाचार्य यांनी गोमंतकास भेट दिली. त्यावेळी येथील वैष्णव गौड सारस्वत ब्राह्मणांनी त्यांच्या द्वैत सिद्धांताचा स्वीकार केला.
श्री काशी मठ संस्थानाचा आध्यात्मिक व वैचारिक पाया याच द्वैत सिद्धांतावर उभा आहे.
वाराणसी येथील काशी मठाची स्थापना इ.स. १५४२च्या सुमारास माध्वाचार्य विजयेंद्र तीर्थ स्वामी यांनी केली. यामुळे त्यांना ‘सारस्वत धर्मपीठ स्थानाचार्य’ असेही संबोधले जाते. काशी मठाचे पहिले स्वामी म्हणून यादवेंद्र तीर्थ यांची नियुक्ती करण्यात आली. या मठाचे सातवे प्रमुख माधवेंद्र तीर्थ यांनी १७४२च्या सुमारास वाळकेश्वर येथे काशी मठाची शाखा स्थापन केली. याबाबत असे सांगण्यात येते की काशी येथे मोठी कीर्ती संपादन केलेले माधवेंद्र तीर्थ हे रामेश्वराच्या यात्रेस जात असताना मुंबईत आले होते. मठाच्या विस्तारासाठी त्यांनी वाळकेश्वर येथे बाणगंगेच्या काठी एक भूखंड खरेदी केला होता. कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर तथा के. रघुनाथजी यांच्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ (१८९५) या पुस्तकात त्यांच्याविषयी अशी माहिती देण्यात आली आहे की मुंबईतील मुक्कामादरम्यान माधवेंद्र तीर्थ यांना त्यांचा अंतकाळ जवळ आल्याची जाणीव झाली. त्यामुळे त्यांनी येथे एक समाधी बांधून घेतली आणि ते समाधिस्थ झाले. त्यांच्या समाधीनंतर येथील सारस्वत बांधवांनी वर्गणी जमा करून त्या निधीतून त्यांच्या समाधीवर मठाची स्थापना केली. माधवेंद्र तीर्थ यांनी श्रावण शुद्ध पंचमी (नागपंचमी), मंगळवार, ता. १ ऑगस्ट १७७५ रोजी समाधीस्थळी प्रवेश करून जिवंत समाधी घेतली होती. त्यांच्या समाधीस्थळास ‘वृंदावन’ असे संबोधले जाते. या मठामध्ये वरदेंद्र तीर्थ स्वामी यांचीही समाधी आहे.
वरदेंद्र तीर्थ हे काशी मठाचे १८वे स्वामी होते. ‘मालाबंध’, ‘चक्रबंध’, ‘नागबंध’ अशा संस्कृत रचना करणारे वरदेंद्र तीर्थ हे बहुभाषाकोविद होते. आचार्य विनोबा भावे यांच्याप्रमाणेच त्यांना संस्कृत, मल्याळम, कोंकणी, कन्नड, तमिळ, तेलुगू, मराठी, हिंदी, गुजराती, इंग्रजी, लॅटिन, फ्रेंच, पोर्तुगीज, उर्दू, जर्मन आणि जपानी या भाषा येत होत्या. याशिवाय ते गणित, ज्योतिर्विज्ञान, हस्तसामुद्रिक शास्त्र, आयुर्वेद या विषयांचे पंडित होते. आधुनिक यंत्रांमध्ये रुची असलेल्या स्वामींनी काशी मठातील हस्तलिखिते छापण्याकरिता बसरूर येथे ‘सच्चिदानंद मुद्रणालय’ नावाचा छापखाना सुरू केला होता. आपल्या कार्यकाळात त्यांनी अनेक मंदिरांची स्थापना तसेच त्यांचा जीर्णोद्धार केला. दक्षिणेतील मठांमध्ये अनेक वर्षे वास्तव्य केल्यानंतर, विसाव्या शतकाच्या सुरूवातीस वरदेंद्र स्वामी मुंबई येथे आले. वाळकेश्वर येथील मठात त्यांचे वास्तव्य असे. याच स्थळी आषाढ शुद्ध द्वितीया, बुधवार, ता. २४ जून १९१४ रोजी त्यांचे निधन झाले. माधवेंद्र तीर्थ स्वामी यांच्या वृंदावनाशेजारीच त्यांचे वृंदावन बांधण्यात आले.
माधवेंद्र स्वामी यांच्या वृंदावनाबाबत अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की येथे ते आजही सूक्ष्मदेहाने वास करतात. ते रोज पहाटे मठासमोर असलेल्या बाणगंगा तीर्थामध्ये स्नान करण्यासाठी जातात. त्यावेळी अनेकांनी येथे त्यांच्या लाकडी खडावांचा ध्वनी ऐकला आहे. असे सांगण्यात येते की काशी मठाचे १९वे स्वामी सुखतींद्र तीर्थ हे वाळकेश्वर मुक्कामी असताना, एकदा पहाटे स्नानास जात होते. त्यावेळी त्यांना एक तपस्वी लाकडी खडावा घालून तलावाकडे जाताना दिसले. त्या खडावांचा ध्वनीही त्यांच्या कानावर पडला. याबाबतची दुसरी एक आख्यायिका अशी की दक्षिण कन्नडमधील मूलकी येथील नरसिंह नामक एका व्यक्तीच्या मनात माधवेंद्र स्वामी यांच्या दिव्य अस्तित्वाची परीक्षा घेण्याची इच्छा निर्माण झाली. तेव्हा एके रात्री तो वृंदावनासमोर, स्वामींच्या बाणगंगेकडे जाण्याच्या मार्गावर झोपला. दुसऱ्या दिवशी सकाळी तो उठला, तेव्हा तो दुसऱ्या ठिकाणी होता. आपणास स्वामींनीच मार्गातून उचलून अन्यत्र ठेवले अशी त्याची श्रद्धा होती.
या आख्यायिकांमुळे अनेक भाविक आपल्या मनोकामना पूर्ण व्हाव्यात या हेतूने या मठामध्ये येऊन वृंदावनासमोर नतमस्तक होतात.
इ.स. १७४२मध्ये येथे स्थापन झालेल्या मठाच्या वास्तूचे कालौघात अनेकदा जीर्णोद्धार झाले. सन २०२४ मध्ये झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर मठास सध्याचे भव्य व प्रशस्त स्वरूप प्राप्त झाले आहे. मठाची ही इमारत तीन मजली आणि आधुनिक स्थापत्यशैलीतील आहे. मठास भव्य लाकडी प्रवेशद्वार आहे. या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना दोन कोरीव अर्धस्तंभ आहेत. दोन्हीकडे या अर्धस्तंभांच्या मधोमध काशी मठाच्या बोधचिन्हाचे उठावशिल्प आहे. चार पायऱ्या चढून या मठाच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. या प्रशस्त आणि उंच अशा सभामंडपाचे खास वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचे वितान होय. अतिशय बारीक कोरीव नक्षीकामाने विनटलेल्या या काष्ठवितानामध्ये रामायणातील अनेक प्रसंगांची शिल्पे कोरलेली आहेत.
सभामंडपात समोरच माधवेंद्र तीर्थ यांचे जिवंत समाधिस्थळ (वृंदावन) आहे. कोरीव नक्षीकाम केलेल्या पाषाणात घडवलेले स्तंभ, त्या स्तंभांनजीक व्यालारूढ योद्ध्याचे शिल्प, छतावरील वैशिष्ट्यपूर्ण बाशिंगी कठडे, आणि त्यावर गुलाबी पाषाणात घडवलेले शिखर असे या वृंदावनाचे स्वरूप आहे. येथील व्यालशिल्प अत्यंत लक्षणीय असे आहे. व्याल हा एक अक्राळ-विक्राळ चेहऱ्याचा प्राणी आहे आणि त्याला वारालक, वराल, व्रलीका अशी नावे आहेत. दक्षिण भारतात त्यास याली असे म्हणतात. अभ्यासकांच्या मते सिथियन किंवा अॅकेमेनियन शिल्पकलेतून मौर्य कालखंडात हे शिल्प भारतात आले. माध्व संप्रदायाचा विशेष संबंध असलेल्या विजयनगरच्या स्थापत्यात व्याल मूर्ती मोठ्या प्रमाणावर आढळतात. येथील व्यालमूर्ती गजव्याल म्हणजे हत्तीचे डोके असलेल्या स्वरूपात आहे. त्यास अश्वाचे शरीर आहे. त्याच्या खाली हत्ती आहे आणि त्यावर एक वीरयोद्धा आरूढ आहे.
कवी रामधारीसिंह ‘दिनकर’ यांनी ‘व्याल-विजय’ या काव्यात “तान, तान, फण व्याल! कि तुझ पर मैं बांसुरी बजाऊँ” असे म्हणत कृष्ण त्यावर उभा असल्याचे दाखवले आहे.
येथे व्याल हा मनुष्यमनातील शंकेचे रूप असल्याची कल्पना त्यांनी मांडली आहे. या वृंदावनात डावीकडील बाजूस हनुमानाची काळ्या पाषाणात घडवलेली मूर्ती विराजमान आहे. सुमारे तीन फूट उंचीची ही मूर्ती दाक्षिणात्य पद्धतीची आहे. चांदीच्या सुंदरशा प्रभावळीत ती प्रतिष्ठापित आहे. या वृंदावनात स्वामींनी स्वतःसोबत आणलेल्या धातूच्या मूर्तींचीही पूजा केली जाते.
सभामंडपात वृंदावनाच्या डावीकडे काशी मठ संस्थानचे बारावे स्वामी सुरींद्र म्हणजेच सुरेंद्र तीर्थ स्वामी यांची मूर्ती आहे. भिंतीलगत उंच अधिष्ठानावरील चांदीच्या देव्हाऱ्यामध्ये ही सुहास्यवदन संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. मागच्या बाजूस वरदेंद्र तीर्थ स्वामी यांचे वृंदावन आहे. याच्याजवळच काशी मठाचे १९वे स्वामी सुखतींद्र तीर्थ यांचीही संगमरवरी मूर्ती चांदीच्या देव्हाऱ्यात प्रतिष्ठापित आहे. येथील प्रशस्त सभामंडपात मागच्या बाजूला काही अंतरावर एका दालनामध्ये व्यास रघुपती नरसिंह मंदिर आहे. येथे चांदीच्या वेदीवर व्यासमुनी, श्रीराम, तसेच नरसिंहाच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. याच्याशेजारीच सुखतींद्र सभागृह आहे. मठास मोठे तळघर आहे आणि तेथे होमहवन केले जाते. दुसऱ्या मजल्यावर मठाचे शिष्य व भाविकांची निवास व्यवस्था आहे आणि त्यावरील मजल्यावर स्वामींच्या पाद्यपूजेचे भव्य दालन आहे. या ठिकाणी मठाच्या स्वामींचे शयनगृहही आहे. या वास्तूवर लाल पाषाणात घडवलेले भव्य शिखर आहे.
या मंदिरात काशी मठाच्या परंपरेनुसार दैनंदिन नित्यपूजा केली जाते. मंदिरात तीन वार्षिक उत्सव साजरे केले जातात. त्यातील पहिला उत्सव हा श्रावण शुद्ध पंचमीला, दुसरा उत्सव आषाढ शुद्ध द्वितीया आणि तिसरा कार्तिक शुद्ध प्रतिपदा म्हणजेच पाडवा या दिवशी साजरा केला जातो. श्रावण शुद्ध पंचमी हा माधवेंद्र तीर्थ स्वामींचा समाधीदिन होय, तर आषाढ शुद्ध द्वितीया हा वरदेंद्र तीर्थ स्वामी यांचा समाधीदिन आहे. या दिवशी सकाळी वृंदावनांची विशेष पूजा केली जाते. रात्री स्वामींची पालखी काढण्यात येते. या उत्सवात महाप्रसादाचा कार्यक्रमही असतो. याशिवाय मंदिरात व्यासोपासना, भजन, कीर्तन आदी कार्यक्रम नेमाने साजरे केले जातात. दररोज सकाळी सात वाजल्यापासून दुपारी एक वाजेपर्यंत व सायंकाळी सहा ते रात्री साडेआठ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ९ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ६ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने बाणगंगा तलावापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७९७७२४५१६८
Walkeshwar Shri Kashi Math
Banganga, Walkeshwar, Mumbai
The Walkeshwar Shri Kashi Math, a branch of the revered religious seat of the Gaud Saraswat Brahmins, is situated on the banks of the Banganga Tank in the Malabar Hill area of Mumbai, near the Walkeshwar Temple. Housed within a magnificent modern structure, this Math contains the Vrindavans (samadhis) of the seventh Guru of the Kashi Math lineage, Madhavendra Tirtha Swami, and the eighteenth Guru, Varadendra Tirtha Swami. Devotees believe that both these great souls still reside in their samadhis, and that their heartfelt prayers are fulfilled when offered with devotion.
The Gaud Saraswat Brahmin community is prominently recognized among Indian communities that have made significant progress in trade and business, as well as in the fields of art and literature. According to information from the article ‘The History of the Gaud Saraswat Konkan Brahmins’ by M. Sheshagiri Prabhu (‘Saraswat Bodhini’, September and October 1926), the Aryans who came from Central Asia first settled in the Punjab region. The tribes in the region of the Panch-Ap, or five rivers, came to be known as ‘Panchajanya’. The progenitor of the tribe living on the banks of the Saraswati River was Sage Dadhichi. In the Rigveda, they are referred to as ‘Saraswat’ or ‘Saraswan’. The descendants of Sage Dadhichi received the identity of ‘Saraswat’. Due to the increasing population in the Saraswati River region, some people migrated eastward to Bengal and Trihotrapur.
According to the Marathi Vishwakosh, the land of Mithila had a total of twelve names. One of them was ‘Tairbhukti’, which became corrupted to ‘Tihotra’. The region north of the Ganges in the present-day state of Bihar is called the ‘Tirhut region’. In ancient times, this part of Bengal and Bihar was called the ‘Gaud Desh’. The Saraswats there came to be known as ‘Gaud Saraswat Brahmins’.
According to the ‘Sahyadrikhanda’ section of the ‘Skanda Purana’, after Parashurama settled Gomantaka, he performed a yajna for his world conquest. For the success of that yajna, he brought ascetic and scholarly Saraswat Brahmins from Trihotrapur to Gomantaka, including those of the Bharadwaja, Kaushika, Vatsa, Kaundinya, Kashyapa, Vashistha, Jamadagni, Vishwamitra, Gautama, and Atri lineages. There were 66 clans of these Brahmin sages. They also brought their family deities—Mangeshi, Mahalaxmi, Mahadeva, Shantadurga, Nagesh, Saptakoteshwar, and Mahalasa—to Gomantaka. In the thirteenth century CE, Madhvacharya, the proponent of the Dvaita-Vedanta philosophy of the Vaishnava tradition, visited Gomantaka. At that time, the Vaishnava Gaud Saraswat Brahmins here accepted his Dvaita philosophy. The spiritual and ideological foundation of the Shri Kashi Math Samsthan is built upon this very Dvaita philosophy.
The Kashi Math in Varanasi was established around the year 1542 CE by Madhvacharya Vijayendra Tirtha Swami. For this reason, he is also addressed as ‘Saraswat Dharmapitha Sthanacharya’. Yadavendra Tirtha was appointed as the first Swami of the Kashi Math.
The seventh head of this Math, Madhavendra Tirtha, established a branch of the Kashi Math at Walkeshwar around 1742. It is said that Madhavendra Tirtha, who had earned great fame in Kashi, came to Mumbai while on a pilgrimage to Rameshwaram. He purchased a plot of land on the banks of the Banganga in Walkeshwar for the expansion of the Math. In the book ‘The Hindu Temples of Bombay’ (1895) by Krishnarao Raghunathji Navalkar, also known as K. Raghunathji, information is provided that during his stay in Mumbai, Madhavendra Tirtha realized his end was near. Therefore, he had a samadhi built here and attained samadhi. After his samadhi, the local Saraswat brethren collected subscriptions and established the Math over his samadhi using those funds. Madhavendra Tirtha entered the samadhi site and took living samadhi on Shravan Shuddha Panchami (Nagpanchami), Tuesday, 1 August 1775. His samadhi site is referred to as a ‘Vrindavan’. This Math also houses the samadhi of Varadendra Tirtha Swami.
Varadendra Tirtha was the 18th Swami of the Kashi Math. A polyglot, Varadendra Tirtha composed Sanskrit works such as ‘Malabandha’, ‘Chakrabandha’, and ‘Nagabandha’. Like Acharya Vinoba Bhave, he knew Sanskrit, Malayalam, Konkani, Kannada, Tamil, Telugu, Marathi, Hindi, Gujarati, English, Latin, French, Portuguese, Urdu, German, and Japanese. Additionally, he was a scholar of mathematics, astrology, palmistry, and Ayurveda.
Interested in modern machinery, the Swami started a printing press named ‘Sachchidananda Mudranalaya’ in Basrur to print the manuscripts of the Kashi Math. During his tenure, he established and renovated many temples. After living in the southern Maths for many years, Varadendra Swami came to Mumbai at the beginning of the twentieth century. He resided in the Math at Walkeshwar. He passed away at this very place on Ashadha Shuddha Dwitiya, Wednesday, 24 June 1914. His Vrindavan was built next to that of Madhavendra Tirtha Swami.
A legend is told about the Vrindavan of Madhavendra Swami that he still resides here in a subtle body. Every morning at dawn, he goes to bathe in the Banganga Tirtha located in front of the Math. At that time, many have heard the sound of his wooden sandals (khadava) here. It is said that when the 19th Swami of Kashi Math, Sukhtindra Tirtha, was staying at Walkeshwar, he once saw an ascetic wearing wooden sandals going towards the tank early in the morning. He also heard the sound of those sandals. Another legend regarding this is that a person named Narsimha from Mulki in South Kannada wanted to test the divine presence of Madhavendra Swami. One night, he slept in front of the Vrindavan, on the path the Swami would take to Banganga. When he woke up the next morning, he was in a different place. He believed that the Swami himself had picked him up from the path and placed him elsewhere. Due to these legends, many devotees come to this Math and bow before the Vrindavan with the hope that their wishes will be fulfilled.
The structure of the Math, established here in 1742 CE, has been renovated many times over the course of time.
Following the renovation completed in the year २०२४, the Matha has attained its current grand and spacious form. This Matha building is three stories tall and built in a modern architectural style. The Matha features a magnificent wooden entrance. On both sides of this entrance are two carved semi-pillars. In the center of these semi-pillars on both sides, there is a relief sculpture of the Kashi Matha emblem. One enters the assembly hall (Sabhamandapa) of this Matha after climbing four steps. A special feature of this spacious and high-ceilinged assembly hall is its ceiling. In this wooden ceiling, adorned with extremely fine carvings, sculptures depicting various episodes from the Ramayana are etched. Directly in front, in the assembly hall, is the living Samadhi shrine (Vrindavana) of Madhavendra Tirtha. The form of this Vrindavana includes pillars crafted from carved stone, a sculpture of a warrior mounted on a Vyala near those pillars, distinctive decorative railings on the ceiling, and a spire crafted from pink stone atop it. The Vyala sculpture here is highly remarkable.
A Vyala is a fierce-looking creature, also known by names such as Varalaka, Varala, and Vralika. In South India, it is called Yali. According to scholars, this sculpture arrived in India during the Mauryan period from Scythian or Achaemenid sculptural art. Vyala figures are found in large numbers in the architecture of Vijayanagara, which has a special connection to the Madhva tradition. The Vyala figure here is in the form of a Gaja-Vyala, meaning it has the head of an elephant. It has the body of a horse. Beneath it is an elephant, and a brave warrior is mounted upon it. In his poem ‘Vyala-Vijay’, the poet Ramdhari Singh ‘Dinkar’ depicts Krishna standing upon it, saying, “Tan, tan, phan vyala! Ki tujh par main bansuri bajaun” (Stretched, stretched, hood of the Vyala! May I play the flute upon you). He has presented the idea that the Vyala here represents the form of doubt in the human mind. To the left side of this Vrindavana, an idol of Hanuman, crafted from black stone, is enshrined. This idol, approximately three feet in height, is in the Southern style. It is consecrated within a beautiful silver arch (Prabhavali). In this Vrindavana, the metal idols brought by the Swami himself are also worshipped.
In the assembly hall, to the left of the Vrindavana, is the idol of the twelfth Swami of Kashi Matha Samsthan, Surindra, also known as Surendra Tirtha Swami. This smiling marble idol is seated in a silver shrine on a high pedestal against the wall. Behind it is the Vrindavana of Varadendra Tirtha Swami. Near this, the marble idol of the १९th Swami of Kashi Matha, Sukhtindra Tirtha, is also consecrated in a silver shrine. In the spacious assembly hall here, at some distance towards the back, in a separate chamber, is the Vyasa Raghupati Narasimha Temple. Here, the idols of Vyasamuni, Shriram, and Narasimha are consecrated on a silver altar. Adjacent to this is the Sukhtindra Hall. The Matha has a large basement where Homa-Havan is performed. On the second floor, there is accommodation for the disciples and devotees of the Matha, and on the floor above that is the grand hall for the Padya-Puja of the Swamis. The sleeping quarters of the Matha’s Swamis are also located here. This structure is topped by a magnificent spire crafted from red stone.
Daily Nitya-Puja is performed in this temple according to the traditions of Kashi Matha. Three annual festivals are celebrated in the temple. The first festival is celebrated on Shravana Shuddha Panchami, the second on Ashadha Shuddha Dwitiya, and the third on Kartika Vadya Pratipada, which is Padwa. Shravana Shuddha Panchami is the Samadhi day of Madhavendra Tirtha Swami, while Ashadha Shuddha Dwitiya is the Samadhi day of Varadendra Tirtha Swami. On these days, special worship of the Vrindavanas is performed in the morning. At night, the Swami’s palanquin procession is taken out. A Mahaprasada program is also held during these festivals. Apart from this, programs such as Vyasopasana, Bhajans, and Kirtans are regularly celebrated in the temple. Devotees can visit here daily from ७:०० AM to १:०० PM and from ६:०० PM to ८:३० PM.
Useful Information
- ९ km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- ६ km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to Banganga Tank
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. ७९७७२४५१६८
वाळकेश्वर श्री काशी मठ
बाणगंगा, वाळकेश्वर, मुंबई
मुंबई में मलबार हिल परिसर के बाणगंगा तालाब के किनारे और वाळकेश्वर मंदिर के निकट वाळकेश्वर श्री काशी मठ स्थित है, जो गौड़ सारस्वत ब्राह्मणों की पूजनीय धर्मपीठ की एक शाखा है। आधुनिक भव्य वास्तुकला में निर्मित इस मठ में काशी मठ गुरु परंपरा के सातवें गुरु माधवेंद्र तीर्थ स्वामी और अठारहवें गुरु वरदेंद्र तीर्थ स्वामी की वृंदावन (समाधियाँ) स्थित हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि ये दोनों महापुरुष आज भी समाधि में वास करते हैं और उनकी मनोभाव से पूजा करने पर भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं।
कला और साहित्य के साथ-साथ व्यापार-व्यवसाय में बड़ी प्रगति करने वाले भारतीय समुदायों में गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समाज का नाम अग्रणी है। एम. शेषगिरी प्रभु की ‘द हिस्ट्री ऑफ द गौड़ सारस्वत कोंकण ब्राह्मण्स’ (‘सारस्वत बोधिनी’, सितंबर और अक्टूबर १९२६) के लेख की जानकारी के अनुसार, मध्य एशिया से आए आर्यों ने सर्वप्रथम पंजाब क्षेत्र में बस्ती बसाई। वहाँ स्थित पंच-आप अर्थात् पाँच नदियों के क्षेत्र की जनजातियाँ ‘पंचजन्य’ के रूप में जानी जाने लगीं। इनमें सरस्वती नदी के तट पर रहने वाले कबीले के मूल पुरुष दधीच ऋषि थे। उन्हें ऋग्वेद में ‘सारस्वत’ या ‘सारस्वन’ कहा गया है। इन दधीच ऋषि के वंशजों को ‘सारस्वत’ की पहचान मिली। सरस्वती नदी के क्षेत्र में बढ़ती जनसंख्या के कारण उनमें से कुछ लोग पूर्व की ओर बंगाल और त्रिहोत्रपुर की ओर स्थानांतरित हो गए।
मराठी विश्वकोश के अनुसार, मिथिला देश के कुल बारह नाम थे। उनमें से एक नाम ‘तैरभुक्ती’ था। उसका अपभ्रंश ‘तिहोत्र’ हुआ। वर्तमान बिहार राज्य में गंगा के उत्तर के भाग को ‘तिरहूत क्षेत्र’ कहा जाता है। बंगाल और बिहार के इस भाग को प्राचीन काल में ‘गौड़ देश’ कहते थे। वहाँ के सारस्वत ‘गौड़ सारस्वत ब्राह्मण’ के रूप में पहचाने जाने लगे।
‘स्कंदपुराण’ ग्रंथ के ‘सह्याद्रीखंड’ भाग के अनुसार, परशुराम ने गोमंतक बसाने के बाद अपने दिग्विजय के लिए एक यज्ञ किया। उस यज्ञ की सिद्धि के लिए उन्होंने त्रिहोत्रपुर से भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिन्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नि, विश्वामित्र, गौतम और अत्रि जैसे तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणों को गोमंतक में बुलाया। इन ब्राह्मण ऋषियों के ६६ कुल थे। वे अपने साथ मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर और महालसा जैसे कुलदेवताओं को भी गोमंतक लाए। ईसवी सन की तेरहवीं शताब्दी में वैष्णव संप्रदाय के द्वैत-वेदांत मत के प्रवर्तक मध्वाचार्य ने गोमंतक की यात्रा की। उस समय यहाँ के वैष्णव गौड़ सारस्वत ब्राह्मणों ने उनके द्वैत सिद्धांत को स्वीकार किया। श्री काशी मठ संस्थान का आध्यात्मिक और वैचारिक आधार इसी द्वैत सिद्धांत पर टिका है।
वाराणसी स्थित काशी मठ की स्थापना ई.स. १५४२ के आसपास माध्वाचार्य विजयेंद्र तीर्थ स्वामी ने की थी। इसी कारण उन्हें ‘सारस्वत धर्मपीठ स्थानाचार्य’ भी संबोधित किया जाता है। काशी मठ के पहले स्वामी के रूप में यादवेंद्र तीर्थ की नियुक्ति की गई थी।
इस मठ के सातवें प्रमुख माधवेंद्र तीर्थ ने १७४२ के आसपास वाळकेश्वर में काशी मठ की शाखा स्थापित की। इस संदर्भ में कहा जाता है कि काशी में बड़ी कीर्ति अर्जित करने वाले माधवेंद्र तीर्थ रामेश्वर की यात्रा पर जाते समय मुंबई आए थे। मठ के विस्तार के लिए उन्होंने वाळकेश्वर में बाणगंगा के किनारे एक भूखंड खरीदा था। कृष्णराव रघुनाथजी नवलकर तथा के. रघुनाथजी की ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ (१८९५) पुस्तक में उनके बारे में जानकारी दी गई है कि मुंबई प्रवास के दौरान माधवेंद्र तीर्थ को अपने अंतकाल के निकट होने का आभास हुआ। इसलिए उन्होंने यहाँ एक समाधि बनवाई और वे समाधिस्थ हो गए। उनके समाधि लेने के बाद यहाँ के सारस्वत बंधुओं ने चंदा इकट्ठा कर उस निधि से उनकी समाधि पर मठ की स्थापना की। माधवेंद्र तीर्थ ने श्रावण शुक्ल पंचमी (नागपंचमी), मंगलवार, दिनांक १ अगस्त १७७५ को समाधि स्थल में प्रवेश कर जीवित समाधि ली थी। उनके समाधि स्थल को ‘वृंदावन’ कहा जाता है। इस मठ में वरदेंद्र तीर्थ स्वामी की भी समाधि है।
वरदेंद्र तीर्थ काशी मठ के १८वें स्वामी थे। ‘मालाबंध’, ‘चक्रबंध’, ‘नागबंध’ जैसी संस्कृत रचनाएँ करने वाले वरदेंद्र तीर्थ बहुभाषाविद् थे। आचार्य विनोबा भावे की तरह ही उन्हें संस्कृत, मलयालम, कोंकणी, कन्नड़, तमिल, तेलुगु, मराठी, हिंदी, गुजराती, अंग्रेजी, लैटिन, फ्रेंच, पुर्तगाली, उर्दू, जर्मन और जापानी भाषाएँ आती थीं। इसके अलावा वे गणित, ज्योतिष विज्ञान, हस्तसामुद्रिक शास्त्र, आयुर्वेद जैसे विषयों के पंडित थे।
आधुनिक यंत्रों में रुचि रखने वाले स्वामी ने काशी मठ की हस्तलिपियों को छापने के लिए बसरूर में ‘सच्चिदानंद मुद्रणालय’ नामक छापाखाना शुरू किया था। अपने कार्यकाल में उन्होंने कई मंदिरों की स्थापना और उनका जीर्णोद्धार किया। दक्षिण के मठों में कई वर्षों तक रहने के बाद, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में वरदेंद्र स्वामी मुंबई आए। वाळकेश्वर स्थित मठ में उनका निवास था। इसी स्थान पर आषाढ़ शुक्ल द्वितीया, बुधवार, दिनांक २४ जून १९१४ को उनका निधन हुआ। माधवेंद्र तीर्थ स्वामी के वृंदावन के निकट ही उनका वृंदावन बनाया गया।
माधवेंद्र स्वामी के वृंदावन के बारे में यह किंवदंती प्रचलित है कि वे आज भी यहाँ सूक्ष्म शरीर से वास करते हैं। वे प्रतिदिन भोर में मठ के सामने स्थित बाणगंगा तीर्थ में स्नान करने जाते हैं। उस समय कई लोगों ने यहाँ उनकी लकड़ी की खड़ाऊँ की ध्वनि सुनी है। कहा जाता है कि काशी मठ के १९वें स्वामी सुखींद्र तीर्थ जब वाळकेश्वर में रुके थे, तब एक बार भोर में स्नान करने जा रहे थे। उस समय उन्होंने एक तपस्वी को लकड़ी की खड़ाऊँ पहनकर तालाब की ओर जाते देखा। उन खड़ाऊँ की ध्वनि भी उनके कानों में पड़ी। इस संदर्भ में दूसरी किंवदंती यह है कि दक्षिण कन्नड़ के मूलकी निवासी नरसिंह नामक एक व्यक्ति के मन में माधवेंद्र स्वामी के दिव्य अस्तित्व की परीक्षा लेने की इच्छा हुई। तब एक रात वह वृंदावन के सामने, स्वामी के बाणगंगा जाने के मार्ग पर सो गया। अगले दिन सुबह जब वह उठा, तो वह दूसरी जगह था। उसकी श्रद्धा थी कि स्वामी ने ही उसे मार्ग से उठाकर दूसरी जगह रख दिया। इन किंवदंतियों के कारण अनेक भक्त अपनी मनोकामनाएं पूरी होने की आशा में इस मठ में आकर वृंदावन के सामने नतमस्तक होते हैं।
ई.स. १७४२ में यहाँ स्थापित मठ की वास्तुकला का समय के साथ कई बार जीर्णोद्धार हुआ।
सन २०२४ में हुए जीर्णोद्धार के बाद मठ को वर्तमान भव्य और प्रशस्त स्वरूप प्राप्त हुआ है। मठ की यह इमारत तीन मंजिला और आधुनिक स्थापत्य शैली की है। मठ का भव्य लकड़ी का प्रवेश द्वार है। इस प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो नक्काशीदार अर्धस्तंभ हैं। दोनों ओर इन अर्धस्तंभों के बीच में काशी मठ के बोधचिह्न का उभार शिल्प है। चार सीढ़ियाँ चढ़कर इस मठ के सभामंडप में प्रवेश किया जाता है। इस प्रशस्त और ऊँचे सभामंडप की मुख्य विशेषता इसकी छत है। अत्यंत बारीक नक्काशी से सुसज्जित इस काष्ठ वितान (लकड़ी की छत) में रामायण के अनेक प्रसंगों के शिल्प उकेरे गए हैं। सभामंडप में सामने ही माधवेंद्र तीर्थ का जीवंत समाधिस्थल (वृंदावन) है। नक्काशीदार पाषाण में निर्मित स्तंभ, उन स्तंभों के निकट व्यालारूढ़ योद्धा का शिल्प, छत पर वैशिष्ट्यपूर्ण बाशिंगी कठघरे और उस पर गुलाबी पाषाण में निर्मित शिखर, ऐसा इस वृंदावन का स्वरूप है। यहाँ का व्यालशिल्प अत्यंत उल्लेखनीय है।
व्याल एक अक्रांत-विक्रांत चेहरे वाला प्राणी है और उसे वारालक, वराल, व्रलीका जैसे नामों से जाना जाता है। दक्षिण भारत में इसे याली कहते हैं। विद्वानों के अनुसार सिथियन या अकैमेनियन शिल्पकला से मौर्य कालखंड में यह शिल्प भारत आया। माध्व संप्रदाय से विशेष संबंध रखने वाले विजयनगर के स्थापत्य में व्याल मूर्तियाँ बड़ी संख्या में पाई जाती हैं। यहाँ की व्यालमूर्ति गजव्याल यानी हाथी का सिर वाले स्वरूप में है। उसका शरीर अश्व का है। उसके नीचे हाथी है और उस पर एक वीर योद्धा आरूढ़ है। कवि रामधारीसिंह ‘दिनकर’ ने ‘व्याल-विजय’ काव्य में “तान, तान, फण व्याल! कि तुझ पर मैं बांसुरी बजाऊँ” कहते हुए कृष्ण को उस पर खड़ा दिखाया है। यहाँ उन्होंने व्याल को मनुष्य के मन की शंका का रूप माना है। इस वृंदावन में बाईं ओर काले पाषाण में निर्मित हनुमान जी की मूर्ति विराजमान है। लगभग तीन फुट ऊँची यह मूर्ति दाक्षिणात्य शैली की है। चाँदी की सुंदर प्रभावली में यह प्रतिष्ठित है। इस वृंदावन में स्वामीजी द्वारा स्वयं के साथ लाई गई धातु की मूर्तियों की भी पूजा की जाती है।
सभामंडप में वृंदावन के बाईं ओर काशी मठ संस्थान के बारहवें स्वामी सुरींद्र अर्थात सुरेंद्र तीर्थ स्वामी की मूर्ति है। दीवार के निकट ऊँचे अधिष्ठान पर चाँदी के देवघर में यह सुहास्यवदन संगमरमर की मूर्ति विराजमान है। पीछे की ओर वरदेंद्र तीर्थ स्वामी का वृंदावन है। इसके निकट ही काशी मठ के १९वें स्वामी सुखतींद्र तीर्थ की भी संगमरमर की मूर्ति चाँदी के देवघर में प्रतिष्ठित है। यहाँ के प्रशस्त सभामंडप में पीछे की ओर कुछ दूरी पर एक कक्ष में व्यास रघुपती नरसिंह मंदिर है। यहाँ चाँदी की वेदी पर व्यासमुनि, श्रीराम और नरसिंह की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। इसके निकट ही सुखतींद्र सभागृह है। मठ में एक बड़ा तहखाना है और वहाँ होम-हवन किया जाता है। दूसरी मंजिल पर मठ के शिष्य और भक्तों के निवास की व्यवस्था है और उसके ऊपर की मंजिल पर स्वामीजी की पाद्यपूजा का भव्य कक्ष है। यहाँ मठ के स्वामीजी का शयनकक्ष भी है। इस वास्तु पर लाल पाषाण में निर्मित भव्य शिखर है।
इस मंदिर में काशी मठ की परंपरा के अनुसार दैनिक नित्यपूजा की जाती है। मंदिर में तीन वार्षिक उत्सव मनाए जाते हैं। उनमें से पहला उत्सव श्रावण शुक्ल पंचमी को, दूसरा उत्सव आषाढ़ शुक्ल द्वितीया को और तीसरा कार्तिक कृष्ण प्रतिपदा अर्थात पाड़वा के दिन मनाया जाता है। श्रावण शुक्ल पंचमी माधवेंद्र तीर्थ स्वामी का समाधि दिवस है, जबकि आषाढ़ शुक्ल द्वितीया वरदेंद्र तीर्थ स्वामी का समाधि दिवस है। इस दिन सुबह वृंदावन की विशेष पूजा की जाती है। रात में स्वामीजी की पालकी निकाली जाती है। इस उत्सव में महाप्रसाद का कार्यक्रम भी होता है। इसके अलावा मंदिर में व्यासोपासना, भजन, कीर्तन आदि कार्यक्रम नियमित रूप से आयोजित किए जाते हैं। प्रतिदिन सुबह सात बजे से दोपहर एक बजे तक और शाम छह बजे से रात साढ़े आठ बजे तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ९ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन बाणगंगा तालाब तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७९७७२४५१६८
વાળકેશ્વર શ્રી કાશી મઠ
બાણગંગા, વાળકેશ્વર, મુંબઈ
મુંબઈમાં મલબાર હિલ વિસ્તારમાં બાણગંગા તળાવના કિનારે અને વાળકેશ્વર મંદિરની નજીક વાળકેશ્વર શ્રી કાશી મઠ, ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણોના પૂજનીય ધર્મપીઠની શાખા સ્થિત છે. આધુનિક એવી ભવ્ય ઇમારતમાં વસેલા આ મઠમાં કાશી મઠ ગુરુપરંપરાના સાતમા ગુરુ માધવેન્દ્ર તીર્થ સ્વામી અને અઢારમા ગુરુ વરદેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીની વૃંદાવન (સમાધિઓ) છે. ભાવિકોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ બંને મહાપુરુષો આજે પણ સમાધિમાં વાસ કરે છે અને તેમની મનોભાવે પૂજા કરવાથી ભાવિકોની મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે.
કલા અને સાહિત્ય ક્ષેત્રની સાથે વેપાર-ધંધામાં મોટી પ્રગતિ કરનાર ભારતીય સમાજોમાં ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ સમાજનું નામ અગ્રક્રમે લેવામાં આવે છે. એમ. શેષગિરી પ્રભુના ‘ધ હિસ્ટ્રી ઓફ ધ ગૌડ સારસ્વત કોંકણ બ્રાહ્મણ્સ’ (‘સારસ્વત બોધિની’, સપ્ટેમ્બર અને ઓક્ટોબર ૧૯૨૬) લેખમાં આપેલી માહિતી અનુસાર, મધ્ય એશિયાથી આવેલા આર્યોએ પ્રથમ પંજાબ વિસ્તારમાં વસવાટ કર્યો. ત્યાં રહેલા પંચ-આપ એટલે કે પાંચ નદીઓના ક્ષેત્રની જાતિઓ ‘પંચજન્ય’ તરીકે ઓળખાવા લાગી. આમાં સરસ્વતી નદીના કિનારે રહેતી જાતિના મૂળ પુરુષ દધીચ ઋષિ હતા. તેમને ઋગ્વેદમાં ‘સારસ્વત’ અથવા ‘સારસ્વન’ કહેવામાં આવ્યા છે. આ દધીચ ઋષિના વંશજોને ‘સારસ્વત’ એવી ઓળખ મળી. સરસ્વતી નદીના વિસ્તારમાં વધતી જતી વસ્તીને કારણે તેમાંથી કેટલાક લોકો પૂર્વમાં બંગાળ અને ત્રિહોત્રપુર તરફ સ્થળાંતરિત થયા.
મરાઠી વિશ્વકોશ અનુસાર, મિથિલા દેશના કુલ બાર નામ હતા. તેમાંથી એક નામ ‘તૈરભુક્તિ’ હતું. તેનો અપભ્રંશ ‘તિહોત્ર’ થયો. હાલના બિહાર રાજ્યમાં ગંગાની ઉત્તર તરફના ભાગને ‘તિરહૂત ક્ષેત્ર’ કહેવામાં આવે છે. બંગાળ અને બિહારના આ ભાગને પ્રાચીન કાળમાં ‘ગૌડ દેશ’ કહેતા હતા. ત્યાંના સારસ્વત ‘ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ’ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા.
‘સ્કંદપુરાણ’ ગ્રંથના ‘સહ્યાદ્રિખંડ’ ભાગ અનુસાર, પરશુરામે ગોમંતક વસાવ્યા પછી પોતાના દિગ્વિજય માટે એક યજ્ઞ કર્યો. તે યજ્ઞની સિદ્ધિ માટે તેમણે ત્રિહોત્રપુરથી ભારદ્વાજ, કૌશિક, વત્સ, કૌન્ડિન્ય, કશ્યપ, વસિષ્ઠ, જમદગ્નિ, વિશ્વામિત્ર, ગૌતમ અને અત્રિ જેવા તપસ્વી વિદ્વાન સારસ્વત બ્રાહ્મણોને ગોમંતકમાં બોલાવ્યા. આ બ્રાહ્મણ ઋષિઓના ૬૬ કુળ હતા. તેઓ પોતાની સાથે મંગેશી, મહાલક્ષ્મી, મહાદેવ, શાંતાદુર્ગા, નાગેશ, સપ્તકોટેશ્વર અને મહાલસા જેવા કુળદેવતાઓને પણ ગોમંતકમાં લાવ્યા. ઈસવી સનની તેરમી સદીમાં વૈષ્ણવ સંપ્રદાયના દ્વૈત-વેદાંત મતના પ્રવર્તક મધ્વાચાર્યએ ગોમંતકની મુલાકાત લીધી. તે સમયે અહીંના વૈષ્ણવ ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણોએ તેમના દ્વૈત સિદ્ધાંતનો સ્વીકાર કર્યો. શ્રી કાશી મઠ સંસ્થાનનો આધ્યાત્મિક અને વૈચારિક પાયો આ જ દ્વૈત સિદ્ધાંત પર ઉભો છે.
વારાણસી સ્થિત કાશી મઠની સ્થાપના ઈ.સ. ૧૫૪૨ના સુમારે માધ્વાચાર્ય વિજયેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીએ કરી હતી. આથી તેમને ‘સારસ્વત ધર્મપીઠ સ્થાનાચાર્ય’ તરીકે પણ સંબોધવામાં આવે છે. કાશી મઠના પ્રથમ સ્વામી તરીકે યાદવેન્દ્ર તીર્થની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી.
આ મઠના સાતમા પ્રમુખ માધવેન્દ્ર તીર્થે ૧૭૪૨ના સુમારે વાળકેશ્વર ખાતે કાશી મઠની શાખા સ્થાપી. આ બાબતે એવું કહેવાય છે કે કાશીમાં મોટી કીર્તિ મેળવેલા માધવેન્દ્ર તીર્થ રામેશ્વરની યાત્રાએ જતા સમયે મુંબઈ આવ્યા હતા. મઠના વિસ્તાર માટે તેમણે વાળકેશ્વરમાં બાણગંગાના કિનારે એક જમીનનો ટુકડો ખરીદ્યો હતો. કૃષ્ણરાવ રઘુનાથજી નવલકર ઉર્ફે કે. રઘુનાથજીના ‘ધ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઓફ બોમ્બે’ (૧૮૯૫) પુસ્તકમાં તેમના વિશે એવી માહિતી આપવામાં આવી છે કે મુંબઈના રોકાણ દરમિયાન માધવેન્દ્ર તીર્થને તેમનો અંતકાળ નજીક હોવાનો અહેસાસ થયો. તેથી તેમણે અહીં એક સમાધિ બંધાવી અને તેઓ સમાધિસ્થ થયા. તેમની સમાધિ પછી અહીંના સારસ્વત બંધુઓએ ફાળો એકત્રિત કરીને તે નિધિમાંથી તેમની સમાધિ પર મઠની સ્થાપના કરી. માધવેન્દ્ર તીર્થે શ્રાવણ સુદ પાંચમ (નાગપંચમી), મંગળવાર, તા. ૧ ઓગસ્ટ ૧૭૭૫ના રોજ સમાધિસ્થળે પ્રવેશ કરીને જીવંત સમાધિ લીધી હતી. તેમના સમાધિસ્થળને ‘વૃંદાવન’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. આ મઠમાં વરદેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીની પણ સમાધિ છે.
વરદેન્દ્ર તીર્થ કાશી મઠના ૧૮મા સ્વામી હતા. ‘માલાબંધ’, ‘ચક્રબંધ’, ‘નાગબંધ’ જેવી સંસ્કૃત રચનાઓ કરનાર વરદેન્દ્ર તીર્થ બહુભાષાવિદ હતા. આચાર્ય વિનોબા ભાવેની જેમ જ તેમને સંસ્કૃત, મલયાલમ, કોંકણી, કન્નડ, તમિલ, તેલુગુ, મરાઠી, હિન્દી, ગુજરાતી, અંગ્રેજી, લેટિન, ફ્રેન્ચ, પોર્ટુગીઝ, ઉર્દૂ, જર્મન અને જાપાની ભાષાઓ આવડતી હતી. આ સિવાય તેઓ ગણિત, જ્યોતિષવિજ્ઞાન, હસ્તસામુદ્રિક શાસ્ત્ર, આયુર્વેદ જેવા વિષયોના પંડિત હતા.
આધુનિક યંત્રોમાં રુચિ ધરાવતા સ્વામીએ કાશી મઠની હસ્તલિખિત પ્રતો છાપવા માટે બસરુર ખાતે ‘સચ્ચિદાનંદ મુદ્રણાલય’ નામનો છાપખાનો શરૂ કર્યો હતો. પોતાના કાર્યકાળમાં તેમણે અનેક મંદિરોની સ્થાપના તેમજ તેમનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. દક્ષિણના મઠોમાં અનેક વર્ષો સુધી રહ્યા પછી, વીસમી સદીની શરૂઆતમાં વરદેન્દ્ર સ્વામી મુંબઈ આવ્યા. વાળકેશ્વરના મઠમાં તેમનું નિવાસસ્થાન હતું. આ જ સ્થળે આષાઢ સુદ બીજ, બુધવાર, તા. ૨૪ જૂન ૧૯૧૪ના રોજ તેમનું અવસાન થયું. માધવેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીના વૃંદાવનની બાજુમાં જ તેમનું વૃંદાવન બાંધવામાં આવ્યું.
માધવેન્દ્ર સ્વામીના વૃંદાવન વિશે એવી દંતકથા કહેવાય છે કે અહીં તેઓ આજે પણ સૂક્ષ્મદેહે વાસ કરે છે. તેઓ રોજ વહેલી સવારે મઠની સામે આવેલા બાણગંગા તીર્થમાં સ્નાન કરવા જાય છે. તે સમયે અનેકોએ અહીં તેમના લાકડાની ખડાઉનો અવાજ સાંભળ્યો છે. એવું કહેવાય છે કે કાશી મઠના ૧૯મા સ્વામી સુખતીન્દ્ર તીર્થ જ્યારે વાળકેશ્વરમાં રોકાયા હતા, ત્યારે એકવાર વહેલી સવારે સ્નાન કરવા જતા હતા. તે સમયે તેમને એક તપસ્વી લાકડાની ખડાઉ પહેરીને તળાવ તરફ જતા દેખાયા. તે ખડાઉનો અવાજ પણ તેમના કાને પડ્યો હતો. આ બાબતે બીજી એક દંતકથા એવી છે કે દક્ષિણ કન્નડના મૂલકીના નરસિંહ નામના એક વ્યક્તિના મનમાં માધવેન્દ્ર સ્વામીના દિવ્ય અસ્તિત્વની પરીક્ષા લેવાની ઈચ્છા જન્મી. ત્યારે એક રાત્રે તે વૃંદાવનની સામે, સ્વામીના બાણગંગા તરફ જવાના માર્ગ પર સૂઈ ગયો. બીજા દિવસે સવારે તે ઉઠ્યો ત્યારે તે બીજી જગ્યાએ હતો. તેમને સ્વામીએ જ માર્ગમાંથી ઉઠાવીને અન્યત્ર મૂક્યા એવી તેની શ્રદ્ધા હતી. આ દંતકથાઓને કારણે અનેક ભાવિકો પોતાની મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય તે હેતુથી આ મઠમાં આવીને વૃંદાવનની સામે નતમસ્તક થાય છે.
ઈ.સ. ૧૭૪૨માં અહીં સ્થપાયેલા મઠની ઇમારતનો સમય જતાં અનેકવાર જીર્ણોદ્ધાર થયો છે.
सन २०२४માં થયેલા જીર્ણોદ્ધાર બાદ મઠને હાલનું ભવ્ય અને વિશાળ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. મઠની આ ઇમારત ત્રણ માળની અને આધુનિક સ્થાપત્યશૈલીની છે. મઠને ભવ્ય લાકડાનો પ્રવેશદ્વાર છે. આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે કોતરણીવાળા અર્ધસ્તંભો છે. બંને તરફ આ અર્ધસ્તંભોની મધ્યમાં કાશી મઠના બોધચિહ્નનું ઉઠાવશિલ્પ છે. ચાર પગથિયાં ચઢીને આ મઠના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ વિશાળ અને ઊંચા સભામંડપની ખાસ વિશેષતા તેનું વિતાન (છત) છે. અત્યંત ઝીણી કોતરણીથી સુશોભિત આ કાષ્ઠવિતાનમાં રામાયણના અનેક પ્રસંગોના શિલ્પો કંડારેલા છે. સભામંડપમાં સામે જ માધવેન્દ્ર તીર્થનું જીવંત સમાધિસ્થળ (વૃંદાવન) છે. કોતરણી કરેલા પાષાણમાં ઘડેલા સ્તંભો, તે સ્તંભોની નજીક વ્યાલારૂઢ યોદ્ધાનું શિલ્પ, છત પરના વિશિષ્ટ બાશિંગી કઠેડા અને તેના પર ગુલાબી પાષાણમાં ઘડેલું શિખર એવું આ વૃંદાવનનું સ્વરૂપ છે. અહીંનું વ્યાલશિલ્પ અત્યંત નોંધપાત્ર છે.
વ્યાલ એ એક અકરાળ-વિકરાળ ચહેરાવાળું પ્રાણી છે અને તેને વારાલક, વરાલ, વ્રલીકા એવાં નામો છે. દક્ષિણ ભારતમાં તેને ‘યાલી’ કહેવામાં આવે છે. અભ્યાસુઓના મતે સિથિયન અથવા અકેમેનિયન શિલ્પકલામાંથી મૌર્ય કાળખંડમાં આ શિલ્પ ભારતમાં આવ્યું. માધ્વ સંપ્રદાય સાથે વિશેષ સંબંધ ધરાવતા વિજયનગરના સ્થાપત્યમાં વ્યાલ મૂર્તિઓ મોટા પ્રમાણમાં જોવા મળે છે. અહીંની વ્યાલમૂર્તિ ગજવ્યાલ એટલે કે હાથીનું મસ્તક ધરાવતા સ્વરૂપમાં છે. તેને અશ્વનું શરીર છે. તેની નીચે હાથી છે અને તેના પર એક વીરયોદ્ધા આરૂઢ છે. કવિ રામધારીસિંહ ‘દિનકર’એ ‘વ્યાલ-વિજય’ કાવ્યમાં “તાન, તાન, ફણ વ્યાલ! કિ તુઝ પર મૈં બાસુરી બજાઊઁ” એમ કહેતા કૃષ્ણ તેના પર ઉભા હોવાનું દર્શાવ્યું છે. અહીં વ્યાલ એ મનુષ્યના મનની શંકાનું રૂપ હોવાની કલ્પના તેમણે રજૂ કરી છે. આ વૃંદાવનમાં ડાબી બાજુએ હનુમાનજીની કાળા પાષાણમાં ઘડેલી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આશરે ત્રણ ફૂટ ઊંચાઈની આ મૂર્તિ દાક્ષિણાત્ય પદ્ધતિની છે. ચાંદીની સુંદર પ્રભાવળિમાં તે પ્રતિષ્ઠિત છે. આ વૃંદાવનમાં સ્વામીજીએ પોતાની સાથે લાવેલી ધાતુની મૂર્તિઓની પણ પૂજા કરવામાં આવે છે.
સભામંડપમાં વૃંદાવનની ડાબી બાજુએ કાશી મઠ સંસ્થાનના બારમા સ્વામી સુરીન્દ્ર એટલે કે સુરેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીની મૂર્તિ છે. ભીંત પાસે ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ચાંદીના દેવઘરમાં આ સુહાસ્યવદન સંગેમરમરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પાછળની બાજુએ વરદેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીનું વૃંદાવન છે. તેની નજીક જ કાશી મઠના ૧૯મા સ્વામી સુખતીન્દ્ર તીર્થની પણ સંગેમરમરની મૂર્તિ ચાંદીના દેવઘરમાં પ્રતિષ્ઠિત છે. અહીંના વિશાળ સભામંડપમાં પાછળની બાજુએ થોડે દૂર એક ખંડમાં વ્યાસ રઘુપતિ નરસિંહ મંદિર છે. અહીં ચાંદીની વેદી પર વ્યાસમુનિ, શ્રીરામ તેમજ નરસિંહની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. તેની બાજુમાં જ સુખતીન્દ્ર સભાગૃહ છે. મઠને મોટું ભોંયરું છે અને ત્યાં હોમ-હવન કરવામાં આવે છે. બીજા માળ પર મઠના શિષ્યો અને ભાવિકો માટે નિવાસ વ્યવસ્થા છે અને તેના ઉપરના માળ પર સ્વામીજીની પાદપૂજાનો ભવ્ય ખંડ છે. આ જગ્યાએ મઠના સ્વામીજીનું શયનગૃહ પણ છે. આ ઇમારત પર લાલ પાષાણમાં ઘડેલું ભવ્ય શિખર છે.
આ મંદિરમાં કાશી મઠની પરંપરા અનુસાર દૈનિક નિત્યપૂજા કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં ત્રણ વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. તેમાંનો પહેલો ઉત્સવ શ્રાવણ સુદ પાંચમના દિવસે, બીજો ઉત્સવ અષાઢ સુદ બીજના દિવસે અને ત્રીજો કાર્તિક વદ એકમ એટલે કે પાડવાના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ સુદ પાંચમ એ માધવેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીનો સમાધિદિન છે, જ્યારે અષાઢ સુદ બીજ એ વરદેન્દ્ર તીર્થ સ્વામીનો સમાધિદિન છે. આ દિવસે સવારે વૃંદાવનોની વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે. રાત્રે સ્વામીજીની પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ ઉત્સવમાં મહાપ્રસાદનો કાર્યક્રમ પણ હોય છે. આ સિવાય મંદિરમાં વ્યાસોપાસના, ભજન, કીર્તન વગેરે કાર્યક્રમો નિયમિતપણે ઉજવવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે સાત વાગ્યાથી બપોરે એક વાગ્યા સુધી અને સાંજે છ થી રાત્રે સાડા આઠ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૬ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો બાણગંગા તળાવ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૯૭૭૨૪૫૧૬૮
வாள்கேஷ்வர் ஸ்ரீ காசி மடம்
பாணகங்கா, வாள்கேஷ்வர், மும்பை
மும்பையில் மல்பார் ஹில் பகுதியில் உள்ள பாணகங்கா ஏரிக்கரையிலும், வாள்கேஷ்வர் கோவிலுக்கு அருகிலும் கௌட சாரஸ்வத பிராமணர்களின் போற்றுதலுக்குரிய தர்மபீடமான வாள்கேஷ்வர் ஸ்ரீ காசி மடம் அமைந்துள்ளது. நவீனமான பிரம்மாண்டமான கட்டிடத்தில் அமைந்துள்ள இந்த மடத்தில், காசி மட குருபரம்பரையின் ஏழாவது குருவான மாதவேந்திர தீர்த்த சுவாமிகள் மற்றும் பதினெட்டாவது குருவான வரதேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் பிருந்தாவனங்கள் (சமாதிகள்) உள்ளன. இந்த இரு மகான்களும் இன்றும் சமாதியில் வாசம் செய்கிறார்கள் என்றும், மனதார அவர்களை வணங்கினால் பக்தர்களின் வேண்டுதல்கள் நிறைவேறும் என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
கலை மற்றும் இலக்கியத் துறைகளுடன் வணிகம் மற்றும் தொழில்துறையிலும் பெரும் முன்னேற்றம் அடைந்த இந்திய சமூகங்களில் கௌட சாரஸ்வத பிராமண சமூகத்தின் பெயர் முன்னணியில் உள்ளது. எம். சேஷகிரி பிரபுவின் ‘தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி கௌட சாரஸ்வத கொங்கண் பிராமின்ஸ்’ (‘சாரஸ்வத போதினி’, செப்டம்பர் மற்றும் அக்டோபர் ௧௯௨௬) என்ற கட்டுரையில் உள்ள தகவல்படி, மத்திய ஆசியாவிலிருந்து வந்த ஆரியர்கள் முதலில் பஞ்சாப் பகுதியில் குடியேறினர். அங்குள்ள பஞ்ச-ஆப் அதாவது ஐந்து நதிகள் பாயும் பகுதியின் பழங்குடியினர் ‘பஞ்சஜனர்’ என்று அழைக்கப்பட்டனர். இதில் சரஸ்வதி நதிக்கரையில் வசித்த பழங்குடியினரின் மூல புருஷர் ததீசி முனிவர் ஆவார். ரிக் வேதத்தில் அவர் ‘சாரஸ்வதர்’ அல்லது ‘சாரஸ்வன்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். இந்த ததீசி முனிவரின் வழித்தோன்றல்களுக்கு ‘சாரஸ்வதர்’ என்ற அடையாளம் கிடைத்தது. சரஸ்வதி நதிப் பகுதியில் மக்கள் தொகை அதிகரித்ததால், அவர்களில் சிலர் கிழக்கு நோக்கி வங்காளம் மற்றும் திரிஹோத்ரபுரத்திற்கு குடிபெயர்ந்தனர்.
மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின்படி, மிதிலா தேசத்திற்கு மொத்தம் பன்னிரண்டு பெயர்கள் இருந்தன. அதில் ஒரு பெயர் ‘தைர்புக்தி’ என்பதாகும். அதன் சிதைந்த வடிவம் ‘திஹோத்ர’ என்று ஆனது. தற்போதைய பீகார் மாநிலத்தில் கங்கையின் வடக்குப் பகுதி ‘திரஹுத் பிரதேசம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. வங்காளம் மற்றும் பீகாரின் இந்தப் பகுதியை பண்டைய காலத்தில் ‘கௌட தேசம்’ என்று அழைத்தனர். அங்குள்ள சாரஸ்வதர்கள் ‘கௌட சாரஸ்வத பிராமணர்கள்’ என்று அழைக்கப்படலாயினர்.
‘ஸ்கந்த புராணம்’ என்ற நூலின் ‘சயாத்ரிகாண்டம்’ என்ற பகுதியின்படி, பரசுராமர் கோமந்தகத்தை (கோவா) உருவாக்கிய பிறகு, தனது வெற்றிக்காக ஒரு யாகம் செய்தார். அந்த யாகத்தின் சித்திக்கு அவர் திரிஹோத்ரபுரத்திலிருந்து பரத்வாஜ, கௌசிக, வத்ஸ, கௌண்டின்ய, காச்யப, வசிஷ்ட, ஜமதக்னி, விஸ்வாமித்திர, கௌதம மற்றும் அத்ரி ஆகிய தவ வலிமை மிக்க சாரஸ்வத பிராமணர்களை கோமந்தகத்திற்கு அழைத்து வந்தார். இந்த பிராமண ரிஷிகளின் ௬௬ குலங்கள் இருந்தன. அவர்கள் தங்களுடன் மங்கேஷி, மஹாலட்சுமி, மகாதேவ், சாந்தாதுர்கா, நாகேஷ், சப்தகோடேஸ்வரர் மற்றும் மஹாலசா ஆகிய குலதெய்வங்களையும் கோமந்தகத்திற்கு கொண்டு வந்தனர். கி.பி. பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் வைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தின் த்வைத-வேதாந்த மதத்தின் போதகரான மத்வாச்சாரியார் கோமந்தகத்திற்கு விஜயம் செய்தார். அப்போது இங்குள்ள வைஷ்ணவ கௌட சாரஸ்வத பிராமணர்கள் அவரது த்வைத சித்தாந்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஸ்ரீ காசி மடத்தின் ஆன்மீக மற்றும் சிந்தனை அடித்தளம் இந்த த்வைத சித்தாந்தத்தின் மீதே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.
வாரணாசியில் உள்ள காசி மடம் கி.பி. ௧௫௪௨-ஆம் ஆண்டளவில் மத்வாச்சாரியாரின் சீடரான விஜயேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளால் நிறுவப்பட்டது. இதனால் அவர் ‘சாரஸ்வத தர்மபீட ஸ்தாநாச்சார்யர்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். காசி மடத்தின் முதல் சுவாமியாக யாதவேந்திர தீர்த்தர் நியமிக்கப்பட்டார்.
இந்த மடத்தின் ஏழாவது தலைவரான மாதவேந்திர தீர்த்தர் ௧௭௪௨-ஆம் ஆண்டளவில் வாள்கேஷ்வரில் காசி மடத்தின் கிளையை நிறுவினார். காசியில் பெரும் புகழ் பெற்ற மாதவேந்திர தீர்த்தர், ராமேஸ்வர யாத்திரை செல்லும் வழியில் மும்பைக்கு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மடத்தின் விரிவாக்கத்திற்காக அவர் வாள்கேஷ்வரில் பாணகங்கையின் கரையில் ஒரு நிலத்தை வாங்கினார். கிருஷ்ணராவ் ரகுநாத்ஜி நவால்கர் மற்றும் கே. ரகுநாத்ஜி எழுதிய ‘தி ஹிந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ (௧௮௯௫) என்ற புத்தகத்தில், மும்பையில் தங்கியிருந்தபோது மாதவேந்திர தீர்த்தர் தனது இறுதி காலம் நெருங்கிவிட்டதை உணர்ந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. எனவே, அவர் அங்கு ஒரு சமாதியை அமைத்துக்கொண்டு சமாதியடைந்தார். அவரது சமாதிக்குப் பிறகு, இங்குள்ள சாரஸ்வத சகோதரர்கள் நிதி திரட்டி, அந்த நிதியைக் கொண்டு அவரது சமாதியின் மீது மடத்தை நிறுவினர். மாதவேந்திர தீர்த்தர் ஸ்ராவண சுத்த பஞ்சமி (நாகபஞ்சமி), செவ்வாய்க்கிழமை, தேதி ௧ ஆகஸ்ட் ௧௭௭௫ அன்று சமாதி இடத்திற்குச் சென்று ஜீவ சமாதி அடைந்தார். அவரது சமாதி தளம் ‘பிருந்தாவனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மடத்தில் வரதேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் சமாதியும் உள்ளது.
வரதேந்திர தீர்த்தர் காசி மடத்தின் ௧௮-வது சுவாமி ஆவார். ‘மாலாபந்தம்’, ‘சக்ரபந்தம்’, ‘நாகபந்தம்’ போன்ற சமஸ்கிருத படைப்புகளை இயற்றிய வரதேந்திர தீர்த்தர் பன்மொழி அறிஞர். ஆச்சார்ய வினோபா பாவேயைப் போலவே, அவருக்கும் சமஸ்கிருதம், மலையாளம், கொங்கணி, கன்னடம், தமிழ், தெலுங்கு, மராத்தி, இந்தி, குஜராத்தி, ஆங்கிலம், லத்தீன், பிரஞ்சு, போர்த்துகீசியம், உருது, ஜெர்மன் மற்றும் ஜப்பானிய மொழிகள் தெரிந்திருந்தன. இது தவிர, அவர் கணிதம், ஜோதிட சாஸ்திரம், கைரேகை சாஸ்திரம், ஆயுர்வேதம் ஆகிய துறைகளிலும் பண்டிதராக இருந்தார்.
நவீன இயந்திரங்களில் ஆர்வம் கொண்ட சுவாமிகள், காசி மடத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளை அச்சிடுவதற்காக பசூரில் ‘சச்சிதானந்த முத்ரணாலயம்’ என்ற அச்சகத்தைத் தொடங்கினார். தனது பதவிக்காலத்தில் அவர் பல கோவில்களை நிறுவியதுடன், அவற்றைப் புதுப்பித்தும் வைத்தார். தென்னிந்திய மடங்களில் பல ஆண்டுகள் தங்கியிருந்த பிறகு, இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வரதேந்திர சுவாமிகள் மும்பைக்கு வந்தார். வாள்கேஷ்வரில் உள்ள மடத்திலேயே அவர் தங்கியிருந்தார். இதே இடத்தில் ஆஷாட சுத்த துவிதியை, புதன்கிழமை, தேதி ௨௪ ஜூன் ௧௯௧௪ அன்று அவர் காலமானார். மாதவேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் பிருந்தாவனத்திற்கு அருகிலேயே அவரது பிருந்தாவனமும் கட்டப்பட்டது.
மாதவேந்திர சுவாமிகளின் பிருந்தாவனம் குறித்து, அவர் இன்றும் சூட்சும தேகத்துடன் அங்கு வாசம் செய்வதாக ஒரு ஐதீகம் உள்ளது. அவர் தினமும் அதிகாலையில் மடத்திற்கு முன்னால் உள்ள பாணகங்கா தீர்த்தத்தில் நீராடச் செல்வார். அப்போது பலர் அங்கு அவரது மரக்கட்டைகளின் (கதாவ்) சத்தத்தைக் கேட்டுள்ளனர். காசி மடத்தின் ௧௯-வது சுவாமியான சுகதீந்திர தீர்த்தர் வாள்கேஷ்வரில் தங்கியிருந்தபோது, ஒருநாள் அதிகாலையில் நீராடச் சென்றபோது, ஒரு துறவி மரக்கட்டைகளை அணிந்து கொண்டு ஏரியை நோக்கிச் செல்வதைக் கண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அந்த மரக்கட்டைகளின் சத்தமும் அவர் காதில் விழுந்தது. இது குறித்த மற்றொரு ஐதீகம் என்னவென்றால், தென் கன்னடத்தில் உள்ள முல்கியைச் சேர்ந்த நரசிம்மன் என்ற நபர், மாதவேந்திர சுவாமிகளின் தெய்வீக இருப்பைச் சோதிக்க விரும்பினார். ஒருநாள் இரவு அவர் பிருந்தாவனத்திற்கு முன்னால், சுவாமிகள் பாணகங்கைக்குச் செல்லும் பாதையில் படுத்துக்கொண்டார். மறுநாள் காலை அவர் எழுந்தபோது, அவர் வேறொரு இடத்தில் இருந்தார். சுவாமிகளே தன்னை பாதையிலிருந்து தூக்கி வேறு இடத்தில் வைத்ததாக அவர் நம்பினார். இந்த ஐதீகங்களால், பல பக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல்கள் நிறைவேற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் இந்த மடத்திற்கு வந்து பிருந்தாவனத்திற்கு முன்னால் தலைவணங்குகின்றனர்.
கி.பி. ௧௭௪௨-இல் இங்கு நிறுவப்பட்ட மடத்தின் கட்டிடம் காலப்போக்கில் பலமுறை புதுப்பிக்கப்பட்டது.
கி.பி. ௨௦௨௪-இல் நடைபெற்ற திருப்பணிகளுக்குப் பிறகு, மடம் தற்போது பிரம்மாண்டமான மற்றும் விசாலமான தோற்றத்தைப் பெற்றுள்ளது. மடத்தின் இந்த கட்டிடம் மூன்று தளங்களைக் கொண்டது மற்றும் நவீன கட்டடக்கலை பாணியில் அமைந்துள்ளது. மடத்திற்கு பிரம்மாண்டமான மரத்தாலான நுழைவு வாயில் உள்ளது. இந்த நுழைவு வாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு செதுக்கப்பட்ட அரைத்தூண்கள் உள்ளன. இருபுறமும் இந்த அரைத்தூண்களுக்கு நடுவில் காசி மடத்தின் இலச்சினை புடைப்புச் சிற்பமாக உள்ளது. நான்கு படிகள் ஏறி இந்த மடத்தின் சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த விசாலமான மற்றும் உயரமான சபாமண்டபத்தின் சிறப்பம்சம் அதன் மேற்கூரை ஆகும். மிக நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய இந்த மரத்தாலான மேற்கூரையில் ராமாயணத்தின் பல நிகழ்வுகள் சிற்பங்களாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தில் முன்னால் மாதவேந்திர தீர்த்தரின் ஜீவ சமாதி (பிருந்தாவனம்) உள்ளது. செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட கற்களால் ஆன தூண்கள், அந்தத் தூண்களுக்கு அருகில் வ்யாளத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் வீரனின் சிற்பம், மேற்கூரையில் தனித்துவமான அலங்கார வளைவுகள் மற்றும் அதன் மேல் இளஞ்சிவப்பு நிறக் கற்களால் செதுக்கப்பட்ட சிகரம் என இந்த பிருந்தாவனம் அமைந்துள்ளது. இங்குள்ள வ்யாளச் சிற்பம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.
வ்யாளம் என்பது ஒரு பயங்கரமான முகத்தைக் கொண்ட உயிரினம், இதற்கு வாராலக, வரால, வ்ரளிகா போன்ற பெயர்கள் உள்ளன. தென்னிந்தியாவில் இதனை யாளி என்று அழைப்பார்கள். அறிஞர்களின் கருத்துப்படி, சிதியன் அல்லது அக்கேமெனியன் சிற்பக்கலையிலிருந்து மௌரியர் காலத்தில் இந்தச் சிற்பம் இந்தியாவிற்கு வந்தது. மாத்வ சம்பிரதாயத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய விஜயநகரக் கட்டடக்கலைகளில் வ்யாளச் சிற்பங்கள் பெருமளவில் காணப்படுகின்றன. இங்குள்ள வ்யாளச் சிற்பம் கஜவ்யாளம், அதாவது யானையின் தலையைக் கொண்ட வடிவில் உள்ளது. அதற்கு குதிரையின் உடல் உள்ளது. அதன் கீழே யானை உள்ளது மற்றும் அதன் மீது ஒரு வீரர் அமர்ந்துள்ளார். கவிஞர் ராம்தாரிசிங் ‘தினகர்’ தனது ‘வ்யாள-விஜய்’ என்ற காவியத்தில் “தான், தான், ஃபண் வ்யாள! கி துஜ் பர் மை பாஸுரி பஜாவூன்” என்று கூறி, அதன் மீது கிருஷ்ணர் நிற்பதாகக் காட்டியுள்ளார். வ்யாளம் என்பது மனித மனதின் சந்தேகத்தின் வடிவம் என்ற கருத்தை அவர் முன்வைத்துள்ளார். இந்த பிருந்தாவனத்தில் இடதுபுறத்தில் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட அனுமனின் சிலை உள்ளது. சுமார் மூன்று அடி உயரமுள்ள இந்தச் சிலை தென்னிந்திய பாணியைச் சேர்ந்தது. அழகான வெள்ளிப் பிரபையில் அது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த பிருந்தாவனத்தில் சுவாமிகள் தன்னுடனேயே கொண்டு வந்த உலோகச் சிலைகளும் வழிபடப்படுகின்றன.
சபாமண்டபத்தில் பிருந்தாவனத்திற்கு இடதுபுறம் காசி மட சம்ஸ்தானத்தின் பன்னிரண்டாவது சுவாமியான சுரீந்திரர் அதாவது சுரேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் சிலை உள்ளது. சுவரோரம் உயரமான பீடத்தில் வெள்ளிச் சிம்மாசனத்தில் இந்த புன்னகை தவழும் முகத்துடன் கூடிய பளிங்குச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. பின்புறத்தில் வரதேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் பிருந்தாவனம் உள்ளது. இதற்கு அருகிலேயே காசி மடத்தின் ௧௯-வது சுவாமியான சுகதீந்திர தீர்த்தரின் பளிங்குச் சிலையும் வெள்ளிச் சிம்மாசனத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள விசாலமான சபாமண்டபத்தில் பின்புறம் சிறிது தொலைவில் ஒரு அறையில் வ்யாஸ ரகுபதி நரசிம்மர் ஆலயம் உள்ளது. இங்கு வெள்ளி பீடத்தில் வ்யாஸ முனிவர், ஸ்ரீராமர் மற்றும் நரசிம்மரின் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இதற்கு அருகிலேயே சுகதீந்திர சபா மண்டபம் உள்ளது. மடத்திற்குப் பெரிய அடித்தளம் (தரைத்தளம்) உள்ளது, அங்கு ஹோம-ஹவனங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இரண்டாவது தளத்தில் மடத்தின் சீடர்கள் மற்றும் பக்தர்களுக்கான தங்குமிட வசதிகள் உள்ளன, அதற்கு மேல் உள்ள தளத்தில் சுவாமிகளின் பாதபூஜைக்கான பிரம்மாண்டமான அறை உள்ளது. இங்கு மடத்தின் சுவாமிகளின் ஓய்வறையும் உள்ளது. இந்த கட்டிடத்தின் மீது சிவப்பு நிறக் கற்களால் செதுக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான சிகரம் உள்ளது.
இந்த ஆலயத்தில் காசி மடத்தின் பாரம்பரியப்படி தினசரி நித்ய பூஜை செய்யப்படுகிறது. ஆலயத்தில் மூன்று வருடாந்திர உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. அதில் முதல் உற்சவம் ஸ்ராவண சுத்த பஞ்சமியன்றும், இரண்டாவது உற்சவம் ஆஷாட சுத்த துவிதியை அன்றும், மூன்றாவது உற்சவம் கார்த்திகை வத்ய பிரதமை அதாவது பாட்வா அன்றும் கொண்டாடப்படுகிறது. ஸ்ராவண சுத்த பஞ்சமி என்பது மாதவேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் சமாதி தினமாகும், அதேபோல் ஆஷாட சுத்த துவிதியை என்பது வரதேந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் சமாதி தினமாகும். இந்த நாட்களில் காலையில் பிருந்தாவனங்களுக்குச் சிறப்பு பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. இரவில் சுவாமிகளின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இந்த உற்சவத்தில் மகாபிரசாத நிகழ்ச்சியும் நடைபெறுகிறது. இது தவிர ஆலயத்தில் வ்யாஸோபாசனை, பஜனை, கீர்த்தனை போன்ற நிகழ்ச்சிகள் முறையாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. தினமும் காலை ஏழு மணி முதல் மதியம் ஒரு மணி வரையிலும் மற்றும் மாலை ஆறு மணி முதல் இரவு எட்டரை மணி வரையிலும் பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் பாணகங்கா குளம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல தேர்வுகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௭௯௭௭௨௪௫௧௬௮
వాళకేశ్వర్ శ్రీ కాశీ మఠం
బాణగంగ, వాళకేశ్వర్, ముంబై
ముంబైలోని మలబార్ హిల్ ప్రాంతంలో ఉన్న బాణగంగ చెరువు ఒడ్డున మరియు వాళకేశ్వర్ ఆలయానికి సమీపంలో గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణుల పూజనీయ ధర్మపీఠమైన వాళకేశ్వర్ శ్రీ కాశీ మఠం శాఖ ఉంది. ఆధునికమైన మరియు అద్భుతమైన భవనంలో నెలకొన్న ఈ మఠంలో కాశీ మఠ గురుపరంపరలోని ఏడవ గురువు మాధవేంద్ర తీర్థ స్వామి మరియు పద్దెనిమిదవ గురువు వరదేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి బృందావనాలు (సమాధులు) ఉన్నాయి. ఈ ఇద్దరు మహానుభావులు నేటికీ సమాధిలో నివసిస్తున్నారని, వారిని భక్తితో పూజిస్తే భక్తుల కోరికలు నెరవేరుతాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
కళ మరియు సాహిత్య రంగాలతో పాటు వ్యాపార-వాణిజ్య రంగాలలో గొప్ప ప్రగతి సాధించిన భారతీయ సమాజాలలో గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ సమాజం పేరు అగ్రగణ్యమైనది. ఎం. శేషగిరి ప్రభు రాసిన ‘ద హిస్టరీ ఆఫ్ ద గౌడ సారస్వత కొంకణ బ్రాహ్మన్స్’ (‘సారస్వత బోధిని’, సెప్టెంబర్ మరియు అక్టోబర్ ౧౯౨౬) అనే వ్యాసంలోని సమాచారం ప్రకారం, మధ్య ఆసియా నుండి వచ్చిన ఆర్యులు మొదట పంజాబ్ ప్రాంతంలో నివసించారు. అక్కడ ఉన్న పంచ-ఆప్ అంటే ఐదు నదుల ప్రాంతంలోని తెగలు ‘పంచజన’గా పిలవబడ్డాయి. ఇందులో సరస్వతీ నది ఒడ్డున నివసించే తెగకు దధీచి మహర్షి మూలపురుషులు. వారిని ఋగ్వేదంలో ‘సారస్వత’ లేదా ‘సారస్వన’ అని పేర్కొన్నారు. ఈ దధీచి మహర్షి వంశస్థులకు ‘సారస్వత’ అనే గుర్తింపు లభించింది. సరస్వతీ నది పరిసర ప్రాంతాలలో జనాభా పెరగడం వల్ల, వారిలో కొందరు తూర్పున బెంగాల్ మరియు త్రిహోత్రపురానికి వలస వెళ్లారు.
మరాఠీ విశ్వకోశం ప్రకారం, మిథిలా దేశానికి మొత్తం పన్నెండు పేర్లు ఉండేవి. అందులో ఒక పేరు ‘తైర్భుక్తి’. దాని అపభ్రంశమే ‘తిహోత్ర’. ప్రస్తుత బీహార్ రాష్ట్రంలోని గంగా నదికి ఉత్తరాన ఉన్న భాగాన్ని ‘తిరహూత్ క్షేత్రం’ అని పిలుస్తారు. బెంగాల్ మరియు బీహార్లోని ఈ ప్రాంతాన్ని ప్రాచీన కాలంలో ‘గౌడ దేశం’ అని పిలిచేవారు. అక్కడి సారస్వతులు ‘గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణులు’గా పిలవబడసాగారు.
‘స్కందపురాణం’ గ్రంథంలోని ‘సహ్యాద్రిఖండ’ భాగం ప్రకారం, పరశురాముడు గోమంతకాన్ని (గోవా) నిర్మించిన తర్వాత తన దిగ్విజయ యాత్ర కోసం ఒక యజ్ఞం చేశాడు. ఆ యజ్ఞ సిద్ధి కోసం ఆయన త్రిహోత్రపురం నుండి భరద్వాజ, కౌశిక, వత్స, కౌండిన్య, కశ్యప, వశిష్ట, జమదగ్ని, విశ్వామిత్ర, గౌతమ మరియు అత్రి వంటి తపస్వీ విద్వాంసులైన సారస్వత బ్రాహ్మణులను గోమంతకానికి తీసుకువచ్చారు. ఈ బ్రాహ్మణ ఋషుల ౬౬ గోత్రాలు ఉండేవి. వారు తమతో పాటు మంగేషి, మహాలక్ష్మి, మహాదేవ, శాంతాదుర్గ, నాగేశ్, సప్తకోటేశ్వర మరియు మహాలస వంటి కులదైవాలను కూడా గోమంతకానికి తీసుకువచ్చారు. క్రీస్తుశకం పదమూడవ శతాబ్దంలో వైష్ణవ సంప్రదాయంలోని ద్వైత-వేదాంత మత ప్రవర్తకులైన మధ్వాచార్యులు గోమంతకాన్ని సందర్శించారు. ఆ సమయంలో ఇక్కడి వైష్ణవ గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణులు వారి ద్వైత సిద్ధాంతాన్ని స్వీకరించారు. శ్రీ కాశీ మఠ సంస్థానం యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు వైచారిక పునాది ఈ ద్వైత సిద్ధాంతంపైనే నిలబడి ఉంది.
వారణాసిలోని కాశీ మఠాన్ని క్రీ.శ. ౧౫౪౨ ప్రాంతంలో మధ్వాచార్య విజయేంద్ర తీర్థ స్వామి స్థాపించారు. దీనివల్ల ఆయనను ‘సారస్వత ధర్మపీఠ స్థాపనాచార్య’ అని కూడా పిలుస్తారు. కాశీ మఠానికి మొదటి స్వామిగా యాదవేంద్ర తీర్థ నియమితులయ్యారు.
ఈ మఠం యొక్క ఏడవ అధిపతి మాధవేంద్ర తీర్థ ౧౭౪౨ ప్రాంతంలో వాళకేశ్వర్లో కాశీ మఠం శాఖను స్థాపించారు. దీని గురించి ఏమని చెబుతారంటే, కాశీలో గొప్ప కీర్తిని సంపాదించిన మాధవేంద్ర తీర్థ రామేశ్వర యాత్రకు వెళ్తుండగా ముంబైకి వచ్చారు. మఠం విస్తరణ కోసం ఆయన వాళకేశ్వర్లో బాణగంగ ఒడ్డున ఒక స్థలాన్ని కొనుగోలు చేశారు. కృష్ణరావు రఘునాథజీ నవల్కర్ అలియాస్ కె. రఘునాథజీ రాసిన ‘ద హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ (౧౮౯౫) పుస్తకంలో వారి గురించి ఇలా సమాచారం ఉంది: ముంబైలో ఉన్న సమయంలో మాధవేంద్ర తీర్థకు తమ అంత్యకాలం సమీపించిందని తెలిసింది. అందుకే ఆయన ఇక్కడ ఒక సమాధిని నిర్మించుకుని, సమాధిస్థులయ్యారు. వారి సమాధి తర్వాత, ఇక్కడి సారస్వత బంధువులు విరాళాలు సేకరించి, ఆ నిధితో వారి సమాధిపై మఠాన్ని నిర్మించారు. మాధవేంద్ర తీర్థ శ్రావణ శుద్ధ పంచమి (నాగపంచమి), మంగళవారం, తేదీ ౧ ఆగస్టు ౧౭౭౫న సమాధి స్థలానికి ప్రవేశించి జీవ సమాధి పొందారు. వారి సమాధి స్థలాన్ని ‘బృందావనం’ అని పిలుస్తారు. ఈ మఠంలో వరదేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి సమాధి కూడా ఉంది.
వరదేంద్ర తీర్థ కాశీ మఠానికి ౧౮వ స్వామి. ‘మాలాబంధ’, ‘చక్రబంధ’, ‘నాగబంధ’ వంటి సంస్కృత రచనలు చేసిన వరదేంద్ర తీర్థ బహుభాషా కోవిదులు. ఆచార్య వినోబా భావే లాగానే వారికి సంస్కృతం, మలయాళం, కొంకణి, కన్నడ, తమిళం, తెలుగు, మరాఠీ, హిందీ, గుజరాతీ, ఇంగ్లీష్, లాటిన్, ఫ్రెంచ్, పోర్చుగీస్, ఉర్దూ, జర్మన్ మరియు జపనీస్ భాషలు వచ్చు. ఇవే కాకుండా వారు గణితం, జ్యోతిర్విజ్ఞానం, హస్తసాముద్రిక శాస్త్రం, ఆయుర్వేద విషయాలలో పండితులు.
ఆధునిక యంత్రాలపై ఆసక్తి ఉన్న స్వామి, కాశీ మఠంలోని హస్తప్రతులను ముద్రించడానికి బసరూరులో ‘సచ్చిదానంద ముద్రణాలయం’ అనే ముద్రణాలయాన్ని ప్రారంభించారు. తమ పదవీకాలంలో ఆయన అనేక ఆలయాలను స్థాపించడమే కాకుండా వాటిని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. దక్షిణ భారతదేశంలోని మఠాలలో అనేక సంవత్సరాలు నివసించిన తర్వాత, ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో వరదేంద్ర స్వామి ముంబైకి వచ్చారు. వాళకేశ్వర్లోని మఠంలోనే ఆయన నివాసం ఉండేవారు. ఇదే ప్రదేశంలో ఆషాఢ శుద్ధ ద్వితీయ, బుధవారం, తేదీ ౨౪ జూన్ ౧౯౧౪న ఆయన పరమపదించారు. మాధవేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి బృందావనం పక్కనే వారి బృందావనాన్ని నిర్మించారు.
మాధవేంద్ర స్వామి వారి బృందావనం గురించి ఒక కథనం ప్రచారంలో ఉంది, అదేమిటంటే ఆయన నేటికీ సూక్ష్మదేహంతో ఇక్కడ నివసిస్తున్నారు. ఆయన ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున మఠం ముందున్న బాణగంగ తీర్థంలో స్నానం చేయడానికి వెళ్తారని చెబుతారు. ఆ సమయంలో చాలామంది ఆయన చెక్క పాదుకల శబ్దాన్ని విన్నారు. కాశీ మఠం యొక్క ౧౯వ స్వామి సుఖతీంద్ర తీర్థ వాళకేశ్వర్లో ఉన్నప్పుడు, ఒకరోజు తెల్లవారుజామున స్నానానికి వెళ్తుండగా, ఒక తపస్వి చెక్క పాదుకలు వేసుకుని చెరువు వైపు వెళ్లడం చూశారని చెబుతారు. ఆ పాదుకల శబ్దం కూడా ఆయనకు వినిపించింది. దీనికి సంబంధించి మరొక కథనం ఏమిటంటే, దక్షిణ కన్నడలోని ముల్కీకి చెందిన నరసింహ అనే వ్యక్తికి మాధవేంద్ర స్వామి వారి దివ్యత్వాన్ని పరీక్షించాలనే కోరిక కలిగింది. అప్పుడు ఒక రాత్రి అతను బృందావనం ముందు, స్వామి బాణగంగకు వెళ్లే మార్గంలో పడుకున్నాడు. మరుసటి రోజు ఉదయం అతను లేచేసరికి, అతను వేరే చోట ఉన్నాడు. తనను స్వామివారే మార్గం నుండి ఎత్తి వేరే చోట ఉంచారని అతను నమ్మాడు. ఈ కథనాల వల్ల అనేకమంది భక్తులు తమ కోరికలు నెరవేరాలని ఈ మఠానికి వచ్చి బృందావనం ముందు తలవంచి నమస్కరిస్తారు.
క్రీ.శ. ౧౭౪౨లో ఇక్కడ స్థాపించబడిన మఠం భవనానికి కాలక్రమేణా అనేకసార్లు జీర్ణోద్ధరణలు జరిగాయి.
౨౦౨౪లో జరిగిన జీర్ణోద్ధరణ తర్వాత మఠానికి ప్రస్తుత భవ్య మరియు విశాలమైన రూపం లభించింది. మఠం యొక్క ఈ భవనం మూడు అంతస్తులు కలిగి ఉండి, ఆధునిక నిర్మాణ శైలిలో ఉంది. మఠానికి భవ్యమైన చెక్క ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు చెక్కిన అర్ధస్తంభాలు ఉన్నాయి. రెండు వైపులా ఈ అర్ధస్తంభాల మధ్యలో కాశీ మఠం యొక్క చిహ్నం ఉబ్బెత్తు శిల్పంగా ఉంది. నాలుగు మెట్లు ఎక్కి ఈ మఠం యొక్క సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ విశాలమైన మరియు ఎత్తైన సభామండపం యొక్క ప్రత్యేకత దాని పైకప్పు. అత్యంత సున్నితమైన చెక్క పనితనంతో కూడిన ఈ కాష్ఠ వితానంలో రామాయణంలోని అనేక ఘట్టాల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలో ముందుగానే మాధవేంద్ర తీర్థుల వారి జీవ సమాధి స్థలం (బృందావనం) ఉంది. చెక్కిన నగిషీలతో కూడిన రాతి స్తంభాలు, ఆ స్తంభాల సమీపంలో వ్యాళారూఢ యోధుని శిల్పం, పైకప్పుపై విశిష్టమైన అలంకరణలు మరియు దానిపై గులాబీ రంగు రాతితో నిర్మించిన శిఖరం ఈ బృందావనం యొక్క స్వరూపం. ఇక్కడి వ్యాళ శిల్పం అత్యంత ఆకర్షణీయమైనది.
వ్యాళం అనేది ఒక భయంకరమైన ముఖం కలిగిన ప్రాణి మరియు దీనికి వరాళక, వరాళ, వ్రలిక వంటి పేర్లు ఉన్నాయి. దక్షిణ భారతంలో దీనిని యాళి అని పిలుస్తారు. పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, సిథియన్ లేదా అకెమెనియన్ శిల్పకళ నుండి మౌర్య కాలంలో ఈ శిల్పం భారతదేశానికి వచ్చింది. మాధ్వ సంప్రదాయంతో ప్రత్యేక సంబంధం ఉన్న విజయనగర నిర్మాణ శైలిలో వ్యాళ మూర్తులు అధికంగా కనిపిస్తాయి. ఇక్కడి వ్యాళ మూర్తి గజవ్యాళం అంటే ఏనుగు తల కలిగిన రూపంలో ఉంది. దీనికి అశ్వం యొక్క శరీరం ఉంది. దాని కింద ఏనుగు మరియు దానిపై ఒక వీరయోధుడు ఆరూఢుడై ఉన్నాడు. కవి రామధారీసింగ్ ‘దినకర్’ తన ‘వ్యాళ-విజయ’ కావ్యంలో “తాన, తాన, ఫణ వ్యాళ! కి తుఝ పర మై బాంసురీ బజాఊఁ” అని పేర్కొంటూ కృష్ణుడు దానిపై నిలబడి ఉన్నట్లు చూపారు. ఇక్కడ వ్యాళం అనేది మానవ మనస్సులోని శంకకు ప్రతీక అని ఆయన భావన. ఈ బృందావనంలో ఎడమ వైపున నల్లరాతితో చెక్కిన హనుమంతుని విగ్రహం కొలువై ఉంది. సుమారు మూడు అడుగుల ఎత్తు ఉన్న ఈ విగ్రహం దాక్షిణాత్య పద్ధతిలో ఉంది. వెండితో చేసిన అందమైన ప్రభావళిలో ఇది ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ బృందావనంలో స్వామీజీలు తమతో పాటు తెచ్చిన లోహపు విగ్రహాలకు కూడా పూజలు నిర్వహిస్తారు.
సభామండపంలో బృందావనానికి ఎడమ వైపున కాశీ మఠ సంస్థానం యొక్క పన్నెండవ స్వామి సురీంద్ర అనగా సురేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి విగ్రహం ఉంది. గోడకు ఆనుకుని ఉన్న ఎత్తైన పీఠంపై వెండి సింహాసనంలో ఈ సుహాస్యవదన కలిగిన పాలరాతి విగ్రహం కొలువై ఉంది. వెనుక వైపున వరదేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి బృందావనం ఉంది. దీనికి సమీపంలోనే కాశీ మఠం యొక్క ౧౯వ స్వామి సుఖతీంద్ర తీర్థుల వారి పాలరాతి విగ్రహం కూడా వెండి సింహాసనంలో ప్రతిష్ఠించబడింది. ఇక్కడి విశాలమైన సభామండపంలో వెనుక వైపు కొంత దూరంలో ఒక గదిలో వ్యాస రఘుపతి నరసింహ మందిరం ఉంది. ఇక్కడ వెండి వేదికపై వ్యాసముని, శ్రీరాముడు, అలాగే నరసింహ స్వామి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. దీని పక్కనే సుఖతీంద్ర సభా గృహం ఉంది. మఠానికి పెద్ద నేలమాళిగ ఉంది మరియు అక్కడ హోమహవనాలు నిర్వహిస్తారు. రెండవ అంతస్తులో మఠం యొక్క శిష్యులు మరియు భక్తుల కోసం నివాస వసతి ఉంది మరియు దానిపై అంతస్తులో స్వామీజీల పాదపూజ కోసం భవ్యమైన హాలు ఉంది. ఈ ప్రదేశంలో మఠం యొక్క స్వామీజీల శయన గృహం కూడా ఉంది. ఈ భవనంపై ఎర్రని రాతితో నిర్మించిన భవ్యమైన శిఖరం ఉంది.
ఈ మందిరంలో కాశీ మఠం సంప్రదాయం ప్రకారం దైనందిన నిత్యపూజలు నిర్వహిస్తారు. మందిరంలో మూడు వార్షిక ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. అందులో మొదటి ఉత్సవం శ్రావణ శుద్ధ పంచమి నాడు, రెండవ ఉత్సవం ఆషాఢ శుద్ధ ద్వితీయ నాడు మరియు మూడవది కార్తీక వద్య ప్రతిపద అంటే పాడ్యమి రోజున జరుపుకుంటారు. శ్రావణ శుద్ధ పంచమి మాధవేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి సమాధి దినం, అయితే ఆషాఢ శుద్ధ ద్వితీయ వరదేంద్ర తీర్థ స్వామి వారి సమాధి దినం. ఈ రోజుల్లో ఉదయం బృందావనాలకు ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. రాత్రి వేళ స్వామీజీల పల్లకీ ఊరేగింపు ఉంటుంది. ఈ ఉత్సవంలో మహాప్రసాద కార్యక్రమం కూడా ఉంటుంది. ఇది కాకుండా మందిరంలో వ్యాసోపాసన, భజన, కీర్తన వంటి కార్యక్రమాలు క్రమంతప్పకుండా నిర్వహిస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧ గంట వరకు మరియు సాయంత్రం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮:౩౦ గంటల వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౯ కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౬ కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు బాణగంగ చెరువు వరకు రావచ్చు
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- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, మొ. ౭౯౭౭౨౪౫౧౬౮
വാൾകേശ്വർ ശ്രീ കാശി മഠം
ബാണഗംഗ, വാൾകേശ്വർ, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ മലബാർ ഹിൽ പ്രദേശത്ത് ബാണഗംഗ തടാകത്തിന്റെ തീരത്തും വാൾകേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തുമായി ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരുടെ ആദരണീയമായ ധർമ്മപീഠമായ വാൾകേശ്വർ ശ്രീ കാശി മഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ആധുനികവും ഗംഭീരവുമായ ഈ മഠത്തിൽ കാശി മഠ ഗുരുപരമ്പരയിലെ ഏഴാമത്തെ ഗുരുവായ മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമികളുടെയും പതിനെട്ടാമത്തെ ഗുരുവായ വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമികളുടെയും വൃന്ദാവനങ്ങൾ (സമാധികൾ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ രണ്ട് മഹാപുരുഷന്മാരും ഇന്നും സമാധിയിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്നും, ഭക്തിയോടെ പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ഭക്തരുടെ മനോരഥങ്ങൾ സാധിക്കുമെന്നും വിശ്വാസികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
കല, സാഹിത്യം എന്നീ മേഖലകളിലെന്നപോലെ വ്യാപാര-വ്യവസായ രംഗത്തും വലിയ പുരോഗതി കൈവരിച്ച ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളിൽ ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരുടെ പേര് മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നു. എം. ശേഷഗിരി പ്രഭുവിന്റെ ‘ദ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ദ ഗൗഡ സാരസ്വത കൊങ്കൺ ബ്രാഹ്മൺസ്’ (‘സാരസ്വത ബോധിനി’, സെപ്റ്റംബർ, ഒക്ടോബർ ൧൯൨൬) എന്ന ലേഖനത്തിലെ വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് വന്ന ആര്യന്മാർ ആദ്യം പഞ്ചാബ് പ്രദേശത്താണ് താമസമാക്കിയത്. അവിടെയുള്ള പഞ്ച-ആപ് അഥവാ അഞ്ച് നദികളുടെ പ്രദേശത്തെ ഗോത്രങ്ങൾ ‘പഞ്ചജന്യ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇതിൽ സരസ്വതീ നദിയുടെ തീരത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ഗോത്രത്തിന്റെ മൂലപുരുഷൻ ദധീചി മഹർഷിയാണ്. അദ്ദേഹത്തെ ഋഗ്വേദത്തിൽ ‘സാരസ്വതൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സാരസ്വൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ദധീചി മഹർഷിയുടെ പിൻഗാമികൾക്ക് ‘സാരസ്വതർ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. സരസ്വതീ നദീതീരത്തെ ജനസംഖ്യാ വർദ്ധനവ് കാരണം, അവരിൽ ചിലർ കിഴക്കോട്ട് ബംഗാളിലേക്കും ത്രിഹോത്രപുരത്തേക്കും കുടിയേറി.
മറാഠി വിശ്വകോശമനുസരിച്ച്, മിഥിലാ രാജ്യത്തിന് ആകെ പന്ത്രണ്ട് പേരുകളുണ്ടായിരുന്നു. അതിലൊന്നാണ് ‘തൈരഭുക്തി’. ഇതിന്റെ അപഭ്രംശമാണ് ‘തിഹോത്ര’. നിലവിലെ ബിഹാർ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഗംഗയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്തെ ‘തിർഹൂത്ത് പ്രദേശം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബംഗാളിന്റെയും ബിഹാറിന്റെയും ഈ ഭാഗത്തെ പുരാതന കാലത്ത് ‘ഗൗഡ ദേശം’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അവിടുത്തെ സാരസ്വതർ ‘ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു.
‘സ്കന്ദപുരാണം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ‘സഹ്യാദ്രിഖണ്ഡം’ അനുസരിച്ച്, പരശുരാമൻ ഗോമന്തകം (ഗോവ) വസതിയാക്കിയ ശേഷം തന്റെ ദിഗ്വിജയത്തിനായി ഒരു യാഗം നടത്തി. ആ യാഗത്തിന്റെ സിദ്ധിക്കായി അദ്ദേഹം ത്രിഹോത്രപുരത്തുനിന്ന് ഭരദ്വാജ, കൗശിക, വത്സ, കൗണ്ഡിന്യ, കശ്യപ, വസിഷ്ഠ, ജമദഗ്നി, വിശ്വാമിത്ര, ഗൗതമ, അത്രി എന്നീ തപസ്വികളായ വിദ്വാൻ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരെ ഗോമന്തകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ബ്രാഹ്മണ ഋഷിമാർക്ക് ൬൬ കുലങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അവർ തങ്ങളോടൊപ്പം മംഗേശി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാദേവ, ശാന്താദുർഗ്ഗ, നാഗേശ, സപ്തകോട്ടേശ്വര, മഹാലസ എന്നീ കുലദൈവങ്ങളെയും ഗോമന്തകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വൈഷ്ണവ സമ്പ്രദായത്തിലെ ദ്വൈത-വേദാന്ത മതത്തിന്റെ പ്രവാചകനായ മധ്വാചാര്യർ ഗോമന്തകം സന്ദർശിച്ചു. അന്ന് ഇവിടുത്തെ വൈഷ്ണവ ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദ്വൈത സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിച്ചു. ശ്രീ കാശി മഠ സംസ്ഥാന്റെ ആത്മീയവും വൈചാരികവുമായ അടിത്തറ ഈ ദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.
വാരണാസിയിലെ കാശി മഠം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൪൨-നോടടുത്ത് മധ്വാചാര്യ വിജയേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമികളാണ് സ്ഥാപിച്ചത്. ഇതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ ‘സാരസ്വത ധർമ്മപീഠ സ്ഥാനാചാര്യ’ എന്നും വിളിക്കുന്നു. കാശി മഠത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ സ്വാമിയായി യാദവേന്ദ്ര തീർത്ഥരെ നിയമിച്ചു.
ഈ മഠത്തിന്റെ ഏഴാമത്തെ തലവനായ മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥർ ൧൭൪൨-നോടടുത്ത് വാൾകേശ്വറിൽ കാശി മഠത്തിന്റെ ഒരു ശാഖ സ്ഥാപിച്ചു. കാശിയിൽ വലിയ കീർത്തി സമ്പാദിച്ച മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥർ രാമേശ്വര തീർത്ഥയാത്രയ്ക്ക് പോകുമ്പോൾ മുംബൈയിൽ എത്തിയതായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഠത്തിന്റെ വിപുലീകരണത്തിനായി അദ്ദേഹം വാൾകേശ്വറിൽ ബാണഗംഗയുടെ തീരത്ത് ഒരു ഭൂമി വാങ്ങിയിരുന്നു. കൃഷ്ണറാവു രഘുനാഥജി നവൽക്കർ അഥവാ കെ. രഘുനാഥജിയുടെ ‘ദ ഹിന്ദു ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ (൧൮൯൫) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരമനുസരിച്ച്, മുംബൈയിലെ താമസത്തിനിടയിൽ മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥർ തന്റെ അന്ത്യകാലം അടുത്തുവെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഇവിടെ ഒരു സമാധി നിർമ്മിക്കുകയും സമാധിസ്ഥനാവുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധിക്ക് ശേഷം ഇവിടുത്തെ സാരസ്വത സഹോദരങ്ങൾ പണം പിരിച്ച് ആ തുക കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധിയിൽ മഠം സ്ഥാപിച്ചു. മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥർ ശ്രാവണ ശുദ്ധ പഞ്ചമി (നാഗപഞ്ചമി), ചൊവ്വാഴ്ച, തീയതി ൧ ഓഗസ്റ്റ് ൧൭൭൫-ന് സമാധിസ്ഥലത്ത് പ്രവേശിച്ച് ജീവസമാധി എടുത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധിസ്ഥലത്തെ ‘വൃന്ദാവനം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മഠത്തിൽ വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ സമാധിയുമുണ്ട്.
വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥർ കാശി മഠത്തിന്റെ ൧൮-ാമത്തെ സ്വാമിയായിരുന്നു. ‘മാലാബന്ധം’, ‘ചക്രബന്ധം’, ‘നാഗബന്ധം’ തുടങ്ങിയ സംസ്കൃത കൃതികൾ രചിച്ച വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥർ ബഹുഭാഷാ പണ്ഡിതനായിരുന്നു. ആചാര്യ വിനോബ ഭാവെയെപ്പോലെ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് സംസ്കൃതം, മലയാളം, കൊങ്കണി, കന്നഡ, തമിഴ്, തെലുങ്ക്, മറാഠി, ഹിന്ദി, ഗുജറാത്തി, ഇംഗ്ലീഷ്, ലാറ്റിൻ, ഫ്രഞ്ച്, പോർച്ചുഗീസ്, ഉറുദു, ജർമ്മൻ, ജാപ്പനീസ് എന്നീ ഭാഷകൾ അറിയാമായിരുന്നു. കൂടാതെ അദ്ദേഹം ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഹസ്തരേഖാശാസ്ത്രം, ആയുർവേദം എന്നീ വിഷയങ്ങളിൽ പണ്ഡിതനായിരുന്നു.
ആധുനിക യന്ത്രങ്ങളിൽ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന സ്വാമികൾ കാശി മഠത്തിലെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ അച്ചടിക്കുന്നതിനായി ബസരൂരിൽ ‘സച്ചിദാനന്ദ മുദ്രണാലയം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു പ്രസ്സ് ആരംഭിച്ചിരുന്നു. തന്റെ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അവയുടെ പുനരുദ്ധാരണം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മഠങ്ങളിൽ വർഷങ്ങളോളം താമസിച്ച ശേഷം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വരദേന്ദ്ര സ്വാമികൾ മുംബൈയിലെത്തി. വാൾകേശ്വറിലെ മഠത്തിലായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ താമസം. ഈ സ്ഥലത്തുവെച്ച് ആഷാഢ ശുദ്ധ ദ്വിതീയ, ബുധനാഴ്ച, തീയതി ൨൪ ജൂൺ ൧൯൧൪-ന് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ വൃന്ദാവനത്തിന് സമീപത്തായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൃന്ദാവനവും നിർമ്മിച്ചു.
മാധവേന്ദ്ര സ്വാമികളുടെ വൃന്ദാവനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഇന്നും സൂക്ഷ്മദേഹത്തോടെ ഇവിടെ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന ഐതിഹ്യമുണ്ട്. അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും പുലർച്ചെ മഠത്തിന് മുന്നിലുള്ള ബാണഗംഗാ തീർത്ഥത്തിൽ കുളിക്കാൻ പോകാറുണ്ട്. അപ്പോൾ പലരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരച്ചെരിപ്പിന്റെ ശബ്ദം കേട്ടിട്ടുണ്ട്. കാശി മഠത്തിന്റെ ൧൯-ാമത്തെ സ്വാമിയായ സുഖതീന്ദ്ര തീർത്ഥർ വാൾകേശ്വറിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ പുലർച്ചെ കുളിക്കാൻ പോവുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു തപസ്വി മരച്ചെരിപ്പ് ധരിച്ച് തടാകത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു. ആ ചെരിപ്പിന്റെ ശബ്ദവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെവിയിൽ പതിഞ്ഞു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ദക്ഷിണ കന്നഡയിലെ മുൽക്കിയിലുള്ള നരസിംഹൻ എന്നൊരാൾ മാധവേന്ദ്ര സ്വാമികളുടെ ദിവ്യശക്തിയെ പരീക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു എന്നതാണ്. അങ്ങനെ ഒരു രാത്രി അദ്ദേഹം വൃന്ദാവനത്തിന് മുന്നിൽ, സ്വാമികൾ ബാണഗംഗയിലേക്ക് പോകുന്ന വഴിയിൽ കിടന്നുറങ്ങി. പിറ്റേദിവസം രാവിലെ എഴുന്നേറ്റപ്പോൾ അദ്ദേഹം മറ്റൊരു സ്ഥലത്തായിരുന്നു. തന്നെ സ്വാമികൾ തന്നെയാണ് വഴിയിൽ നിന്ന് എടുത്ത് മറ്റൊരിടത്ത് വെച്ചത് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഈ ഐതിഹ്യങ്ങൾ കാരണം നിരവധി ഭക്തർ തങ്ങളുടെ മനോരഥങ്ങൾ സാധിക്കാനായി ഈ മഠത്തിൽ വന്ന് വൃന്ദാവനത്തിന് മുന്നിൽ നമസ്കരിക്കുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൪൨-ൽ ഇവിടെ സ്ഥാപിതമായ മഠത്തിന്റെ കെട്ടിടം കാലക്രമേണ പലതവണ പുനരുദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
२०२४-ൽ നടന്ന പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷം മഠത്തിന് ഇന്നത്തെ ഗംഭീരവും വിശാലവുമായ രൂപം ലഭിച്ചു. മഠത്തിന്റെ ഈ കെട്ടിടം മൂന്നു നിലകളുള്ളതും ആധുനിക വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ളതുമാണ്. മഠത്തിന് ഗംഭീരമായ തടിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ രണ്ട് അർദ്ധസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള ഈ അർദ്ധസ്തംഭങ്ങളുടെ മധ്യഭാഗത്തായി കാശി മഠത്തിന്റെ ചിഹ്നം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. നാല് പടികൾ കയറിയാൽ മഠത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ വിശാലവും ഉയരമുള്ളതുമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രത്യേകത അതിന്റെ മേൽക്കൂരയാണ്. അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ച ഈ തടിമേൽക്കൂരയിൽ രാമായണത്തിലെ പല സന്ദർഭങ്ങളും ശില്പങ്ങളായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മുൻവശത്തായി മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥരുടെ ജീവസ്സമാധി (വൃന്ദാവനം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച സ്തംഭങ്ങൾ, ആ സ്തംഭങ്ങൾക്ക് സമീപം വ്യാളീരൂപത്തിലുള്ള യോദ്ധാവിന്റെ ശില്പം, മേൽക്കൂരയിലെ പ്രത്യേകതയാർന്ന അലങ്കാരങ്ങൾ, അതിനു മുകളിൽ പിങ്ക് കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഗോപുരം എന്നിവയാണ് ഈ വൃന്ദാവനത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. ഇവിടുത്തെ വ്യാളീശില്പം വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്.
വ്യാളി എന്നത് ഭയാനകമായ മുഖമുള്ള ഒരു ജീവിയാണ്, ഇതിനെ വരാലക, വരാല, വ്രലിക എന്നിങ്ങനെയും വിളിക്കുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഇതിനെ യാളി എന്ന് പറയുന്നു. പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സിത്തിയൻ അല്ലെങ്കിൽ അക്കീമെനിയൻ ശില്പകലയിൽ നിന്ന് മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ശില്പം ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയത്. മാധ്വ സമ്പ്രദായവുമായി പ്രത്യേക ബന്ധമുള്ള വിജയനഗര വാസ്തുവിദ്യയിൽ വ്യാളീ ശില്പങ്ങൾ ധാരാളമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ വ്യാളീ ശില്പം ഗജവ്യാളീ രൂപത്തിലാണ്, അതായത് ആനയുടെ തലയുള്ള രൂപം. ഇതിന് കുതിരയുടെ ശരീരമാണുള്ളത്. ഇതിന് താഴെ ആനയും അതിനു മുകളിൽ ഒരു വീരയോദ്ധാവും ഇരിക്കുന്നു. കവി രാംധാരി സിംഗ് ‘ദിൻകർ’ തന്റെ ‘വ്യാള-വിജയ്’ എന്ന കാവ്യത്തിൽ “താൻ, താൻ, ഫൺ വ്യാൾ! കി തുഝ് പർ മൈം ബാൻസുരീ ബജാഊം” എന്ന് പാടിക്കൊണ്ട് കൃഷ്ണൻ അതിനു മുകളിൽ നിൽക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യ മനസ്സിലെ സംശയത്തിന്റെ രൂപമാണ് വ്യാളിയെന്ന് അദ്ദേഹം ഇതിലൂടെ സങ്കല്പിക്കുന്നു. ഈ വൃന്ദാവനത്തിൽ ഇടതുവശത്തായി കറുത്ത കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഹനുമാൻ സ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏകദേശം മൂന്ന് അടി ഉയരമുള്ള ഈ വിഗ്രഹം ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. മനോഹരമായ വെള്ളി പ്രഭാവലയത്തിലാണ് ഇത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ വൃന്ദാവനത്തിൽ സ്വാമിമാർ കൂടെക്കൊണ്ടുവന്ന ലോഹ വിഗ്രഹങ്ങളും പൂജിക്കപ്പെടുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വൃന്ദാവനത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി കാശി മഠം സംസ്ഥാന്റെ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ സ്വാമിയായ സുരീന്ദ്ര അഥവാ സുരേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ഉയരത്തിലുള്ള പീഠത്തിൽ വെള്ളി സിംഹാസനത്തിൽ പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മുഖത്തോടുകൂടിയ ഈ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പിന്നിലായി വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമിയുടെ വൃന്ദാവനമുണ്ട്. ഇതിനടുത്ത് കാശി മഠത്തിന്റെ പത്തൊൻപതാമത്തെ സ്വാമിയായ സുഖതീന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹവും വെള്ളി സിംഹാസനത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് അല്പം അകലെയായി ഒരു മുറിയിൽ വ്യാസ രഘുപതി നരസിംഹ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടെ വെള്ളി പീഠത്തിൽ വ്യാസമുനി, ശ്രീരാമൻ, നരസിംഹൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനടുത്ത് സുഖതീന്ദ്ര സഭാഗൃഹമുണ്ട്. മഠത്തിന് വലിയൊരു നിലവറയുണ്ട്, അവിടെ ഹോമഹവനങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. രണ്ടാം നിലയിൽ മഠത്തിലെ ശിഷ്യന്മാർക്കും ഭക്തർക്കും താമസ സൗകര്യമുണ്ട്, അതിനു മുകളിലത്തെ നിലയിൽ സ്വാമിമാരുടെ പാദപൂജയ്ക്കുള്ള വലിയ ഹാളാണുള്ളത്. ഇവിടെ സ്വാമിമാരുടെ ശയനമുറിയുമുണ്ട്. ഈ കെട്ടിടത്തിന് മുകളിൽ ചുവന്ന കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഗംഭീരമായ ഗോപുരമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കാശി മഠത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് നിത്യപൂജകൾ നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ മൂന്ന് വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു. ആദ്യ ഉത്സവം ശ്രാവണ ശുദ്ധ പഞ്ചമിയിലും, രണ്ടാമത്തേത് ആഷാഢ ശുദ്ധ ദ്വിതീയയിലും, മൂന്നാമത്തേത് കാർത്തിക വദ്യ പ്രതിപദ അഥവാ പാഡ്വ ദിവസവുമാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ശ്രാവണ ശുദ്ധ പഞ്ചമി മാധവേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമിയുടെ സമാധി ദിവസവും, ആഷാഢ ശുദ്ധ ദ്വിതീയ വരദേന്ദ്ര തീർത്ഥ സ്വാമിയുടെ സമാധി ദിവസവുമാണ്. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ രാവിലെ വൃന്ദാവനങ്ങളിൽ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടക്കുന്നു. രാത്രിയിൽ സ്വാമികളുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് ഉണ്ടാകും. ഈ ഉത്സവങ്ങളിൽ മഹാപ്രസാദ വിതരണവും ഉണ്ടായിരിക്കും. കൂടാതെ ക്ഷേത്രത്തിൽ വ്യാസോപാസന, ഭജൻ, കീർത്തനം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ കൃത്യമായി നടക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണി മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മണി വരെയും വൈകുന്നേരം ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൮:൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൬ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ബാംഗംഗ തടാകം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: ൭൯൭൭൨൪൫൧൬൮
ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಶ್ರೀ ಕಾಶಿ ಮಠ
ಬಾಣಗಂಗಾ, ವಾಳಕೇಶ್ವರ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಮಲಬಾರ್ ಹಿಲ್ ಪ್ರದೇಶದ ಬಾಣಗಂಗಾ ಕೆರೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾಳಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪೂಜ್ಯ ಧರ್ಮಪೀಠವಾದ ವಾಳಕೇಶ್ವರ ಶ್ರೀ ಕಾಶಿ ಮಠದ ಶಾಖೆಯು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ಮಠ ಗುರುಪರಂಪರೆಯ ಏಳನೇ ಗುರುಗಳಾದ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಗುರುಗಳಾದ ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ವೃಂದಾವನಗಳು (ಸಮಾಧಿಗಳು) ಇವೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಾಪುರುಷರು ಇಂದಿಗೂ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರೆ ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ.
ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲದೆ ವ್ಯಾಪಾರ-ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಿರುವ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮಾಜದ ಹೆಸರು ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿದೆ. ಎಂ. ಶೇಷಗಿರಿ ಪ್ರಭು ಅವರ ‘ದ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ದ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಕೊಂಕಣ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಸ್’ (‘ಸಾರಸ್ವತ ಬೋಧಿನಿ’, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ಮತ್ತು ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೯೨೬) ಲೇಖನದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಬಂದ ಆರ್ಯರು ಮೊದಲು ಪಂಜಾಬ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿನ ಪಂಚ-ಆಪ್ ಅಂದರೆ ಐದು ನದಿಗಳ ಪ್ರದೇಶದ ಜನಾಂಗಗಳು ‘ಪಾಂಚಜನ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ಇವರಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜನಾಂಗದ ಮೂಲ ಪುರುಷ ದಧೀಚಿ ಋಷಿಗಳು. ಅವರನ್ನು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ‘ಸಾರಸ್ವತ’ ಅಥವಾ ‘ಸಾರಸ್ವನ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ದಧೀಚಿ ಋಷಿಗಳ ವಂಶಸ್ಥರಿಗೆ ‘ಸಾರಸ್ವತ’ ಎಂಬ ಗುರುತು ದೊರೆಯಿತು. ಸರಸ್ವತಿ ನದಿಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ತ್ರಿಹೋತ್ರಪುರಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು.
ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಿಥಿಲಾ ದೇಶಕ್ಕೆ ಒಟ್ಟು ಹನ್ನೆರಡು ಹೆಸರುಗಳಿದ್ದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೆಸರು ‘ತೈರಭುಕ್ತಿ’ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶ ‘ತಿಹೋತ್ರ’ ಎಂದು ಆಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಿಹಾರ ರಾಜ್ಯದ ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರದ ಭಾಗವನ್ನು ‘ತಿರಹೂತ್ ಕ್ಷೇತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ‘ಗೌಡ ದೇಶ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿನ ಸಾರಸ್ವತರು ‘ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು.
‘ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ’ ಗ್ರಂಥದ ‘ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಖಂಡ’ ಭಾಗದ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಶುರಾಮರು ಗೋಮಂತಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ದಿಗ್ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಯಜ್ಞದ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಅವರು ತ್ರಿಹೋತ್ರಪುರದಿಂದ ಭಾರದ್ವಾಜ, ಕೌಶಿಕ, ವತ್ಸ, ಕೌಂಡಿನ್ಯ, ಕಶ್ಯಪ, ವಸಿಷ್ಠ, ಜಮದಗ್ನಿ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಅತ್ರಿ ಎಂಬ ತಪಸ್ವಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದರು. ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳ ೬೬ ಕುಲಗಳಿದ್ದವು. ಅವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಂಗೇಶಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಹಾದೇವ, ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ, ನಾಗೇಶ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಹಾಲಸಾ ಎಂಬ ಕುಲದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದ್ವೈತ-ವೇದಾಂತ ಮತದ ಪ್ರವರ್ತಕರಾದ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಆಗ ಇಲ್ಲಿನ ವೈಷ್ಣವ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅವರ ದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಶ್ರೀ ಕಾಶಿ ಮಠ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ವೈಚಾರಿಕ ಅಡಿಪಾಯವೇ ಈ ದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ.
ವಾರಣಾಸಿಯ ಕಾಶಿ ಮಠದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೪೨ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯ ವಿಜಯೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳಿಂದ ಆಯಿತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ‘ಸಾರಸ್ವತ ಧರ್ಮಪೀಠ ಸ್ಥಾಪನಾಚಾರ್ಯ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಾಶಿ ಮಠದ ಮೊದಲ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗಿ ಯಾದವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರನ್ನು ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ಮಠದ ಏಳನೇ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ೧೭೪೨ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ವಾಳಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ಮಠದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಕೀರ್ತಿ ಗಳಿಸಿದ್ದ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ರಾಮೇಶ್ವರ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಮಠದ ವಿಸ್ತರಣೆಗಾಗಿ ಅವರು ವಾಳಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭೂಖಂಡವನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದ್ದರು. ಕೃಷ್ಣರಾವ್ ರಘುನಾಥಜಿ ನವಲ್ಕರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜಿ ಅವರ ‘ದ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ (೧೮೯೫) ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯಿದೆ. ಮುಂಬೈ ವಾಸ್ತವ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅಂತ್ಯಕಾಲ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಂಡು ಸಮಾಧಿಸ್ಥರಾದರು. ಅವರ ಸಮಾಧಿಯ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿನ ಸಾರಸ್ವತ ಬಾಂಧವರು ದೇಣಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಆ ನಿಧಿಯಿಂದ ಅವರ ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲೆ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿ (ನಾಗಪಂಚಮಿ), ಮಂಗಳವಾರ, ದಿನಾಂಕ ೧ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೭೭೫ ರಂದು ಸಮಾಧಿಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು. ಅವರ ಸಮಾಧಿಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ವೃಂದಾವನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಮಾಧಿಯೂ ಇದೆ.
ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ಕಾಶಿ ಮಠದ ೧೮ನೇ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ‘ಮಾಲಾಬಂಧ’, ‘ಚಕ್ರಬಂಧ’, ‘ನಾಗಬಂಧ’ ಮುಂತಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ಬಹುಭಾಷಾ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆಚಾರ್ಯ ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆಯವರಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತ, ಮಲಯಾಳಂ, ಕೊಂಕಣಿ, ಕನ್ನಡ, ತಮಿಳು, ತೆಲುಗು, ಮರಾಠಿ, ಹಿಂದಿ, ಗುಜರಾತಿ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಲ್ಯಾಟಿನ್, ಫ್ರೆಂಚ್, ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್, ಉರ್ದು, ಜರ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಜಪಾನೀಸ್ ಭಾಷೆಗಳು ಬರುತ್ತಿದ್ದವು. ಇದಲ್ಲದೆ ಅವರು ಗಣಿತ, ಜ್ಯೋತಿರ್ವಿಜ್ಞಾನ, ಹಸ್ತಸಾಮುದ್ರಿಕ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಯುರ್ವೇದ ವಿಷಯಗಳ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರು.
ಆಧುನಿಕ ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಕಾಶಿ ಮಠದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲು ಬಸರೂರಿನಲ್ಲಿ ‘ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಮುದ್ರಣಾಲಯ’ ಎಂಬ ಮುದ್ರಣಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ದಕ್ಷಿಣದ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸ್ತವ್ಯದ ನಂತರ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವರದೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದರು. ವಾಳಕೇಶ್ವರದ ಮಠದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿತ್ತು. ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಷಾಢ ಶುದ್ಧ ದ್ವಿತೀಯಾ, ಬುಧವಾರ, ದಿನಾಂಕ ೨೪ ಜೂನ್ ೧೯೧೪ ರಂದು ಅವರು ನಿಧನರಾದರು. ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ವೃಂದಾವನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಅವರ ವೃಂದಾವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಮಾಧವೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ವೃಂದಾವನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ, ಅವರು ಇಂದಿಗೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ಮಠದ ಎದುರಿರುವ ಬಾಣಗಂಗಾ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅವರ ಮರದ ಪಾದುಕೆಗಳ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಶಿ ಮಠದ ೧೯ನೇ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾದ ಸುಖತೀಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು ವಾಳಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದಾಗ, ಒಮ್ಮೆ ಮುಂಜಾನೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಬ್ಬ ತಪಸ್ವಿ ಮರದ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಕೆರೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ಪಾದುಕೆಗಳ ಶಬ್ದವೂ ಅವರ ಕಿವಿಗೆ ಬಿತ್ತು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯವೆಂದರೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡದ ಮೂಲ್ಕಿಯ ನರಸಿಂಹ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ದಿವ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಆಸೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವನು ವೃಂದಾವನದ ಮುಂದೆ, ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಬಾಣಗಂಗೆಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದಾಗ ಅವನು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಸ್ವಾಮಿಗಳೇ ತನ್ನನ್ನು ದಾರಿಯಿಂದ ಎತ್ತಿ ಬೇರೆಡೆ ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಐತಿಹ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ನೆರವೇರಲಿ ಎಂದು ಈ ಮಠಕ್ಕೆ ಬಂದು ವೃಂದಾವನದ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೪೨ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಮಠದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡಿದೆ.
ಸನ್ ೨೦೨೪ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ಮಠಕ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಲಭಿಸಿದೆ. ಮಠದ ಈ ಕಟ್ಟಡವು ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಆಧುನಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮಠಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಮರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕೆತ್ತನೆಯ ಅರ್ಧಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಎರಡೂ ಕಡೆ ಈ ಅರ್ಧಸ್ತಂಭಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ಮಠದ ಲಾಂಛನದ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಮಠದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಎತ್ತರವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಅದರ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಮರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣದ ಅನೇಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎದುರುಗಡೆ ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥರ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳ (ವೃಂದಾವನ) ಇದೆ. ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಆ ಸ್ತಂಭಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಯೋಧನ ಶಿಲ್ಪ, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಟಾಂಜನಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಶಿಖರ ಹೀಗೆ ಈ ವೃಂದಾವನದ ಸ್ವರೂಪವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವ್ಯಾಲಶಿಲ್ಪ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.
ವ್ಯಾಲ ಎಂದರೆ ಅಕರಾಳ-ವಿಕರಾಳ ಮುಖದ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ವಾರಾಲಕ, ವರಾಳ, ವ್ರಲಿಕಾ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಯಾಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ ಸಿಥಿಯನ್ ಅಥವಾ ಅಕೆಮೆನಿಯನ್ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಿಂದ ಮೌರ್ಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈ ಶಿಲ್ಪ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಮಾಧ್ವ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ವಿಜಯನಗರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಲ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವ್ಯಾಲಮೂರ್ತಿಯು ಗಜವ್ಯಾಲ ಅಂದರೆ ಆನೆಯ ತಲೆಯಿರುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕುದುರೆಯ ದೇಹವಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಆನೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ವೀರಯೋಧ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ. ಕವಿ ರಾಮಧಾರಿಸಿಂಗ್ ‘ದಿನಕರ್’ ಅವರು ‘ವ್ಯಾಲ-ವಿಜಯ’ ಎಂಬ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ “ತಾನ, ತಾನ, ಫಣ ವ್ಯಾಲ! ಕಿ ತುಝ್ ಪರ್ ಮೈಂ ಬಾಂಸುರೀ ಬಜಾಊಂ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ ಕೃಷ್ಣನು ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಲವು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಶಂಕೆಯ ರೂಪವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಂದಿದ್ದ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವೃಂದಾವನದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ಮಠ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಸ್ವಾಮಿ ಸುರೀಂದ್ರ ಅಂದರೆ ಸುರೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗೋಡೆಯ ಸಮೀಪದ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಈ ಸುಹಾಸ್ಯವದನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಇದರ ಸಮೀಪವೇ ಕಾಶಿ ಮಠದ ೧೯ನೇ ಸ್ವಾಮಿ ಸುಖತೀಂದ್ರ ತೀರ್ಥರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶಾಲ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸ ರಘುಪತಿ ನರಸಿಂಹ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಸಮುನಿ, ಶ್ರೀರಾಮ, ಹಾಗೂ ನರಸಿಂಹನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸುಖತೀಂದ್ರ ಸಭಾಗೃಹವಿದೆ. ಮಠಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಠದ ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪಾದಪೂಜೆಯ ಭವ್ಯವಾದ ಕೋಣೆಯಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಠದ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಶಯನಗೃಹವೂ ಇದೆ. ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇಲೆ ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ಮಠದ ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ದೈನಂದಿನ ನಿತ್ಯಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಉತ್ಸವವು ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿಯಂದು, ಎರಡನೇ ಉತ್ಸವವು ಆಷಾಢ ಶುದ್ಧ ದ್ವಿತೀಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಉತ್ಸವವು ಕಾರ್ತಿಕ ವದ್ಯ ಪ್ರತಿಪದ ಅಂದರೆ ಪಾಡ್ಯದ ದಿನದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿಯು ಮಾಧವೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಮಾಧಿ ದಿನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಷಾಢ ಶುದ್ಧ ದ್ವಿತೀಯೆಯು ವರದೇಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಮಾಧಿ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ವೃಂದಾವನಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸೋಪಾಸನೆ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಏಳು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಒಂದು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಎಂಟೂವರೆ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಬಾಣಗಂಗಾ ಕೆರೆಯವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಂದಿರ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೭೯೭೭೨೪೫೧೬೮
ওয়ালকেশ্বর শ্রী কাশী মঠ
বাণগঙ্গা, ওয়ালকেশ্বর, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের মালাবার হিল এলাকার বাণগঙ্গা হ্রদের তীরে এবং ওয়ালকেশ্বর মন্দিরের কাছে ওয়ালকেশ্বর শ্রী কাশী মঠ অবস্থিত, যা গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের এক পূজনীয় ধর্মপীঠের শাখা। আধুনিক ও সুবিশাল স্থাপত্যে গড়ে ওঠা এই মঠে কাশী মঠ গুরুপরম্পরার সপ্তম গুরু মাধবেন্দ্র তীর্থ স্বামী এবং অষ্টাদশ গুরু বরদেন্দ্র তীর্থ স্বামীর বৃন্দাবন (সমাধি) রয়েছে। ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে এই দুই মহাপুরুষ আজও সমাধিতে বিরাজমান এবং তাঁদের ভক্তিভরে পূজা করলে ভক্তদের মনোবাসনা পূর্ণ হয়।
শিল্প ও সাহিত্য ক্ষেত্রের পাশাপাশি ব্যবসা-বাণিজ্যে প্রভূত উন্নতি করা ভারতীয় সমাজগুলোর মধ্যে গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের নাম অগ্রগণ্য। এম. শেষগিরি প্রভুর ‘দ্য হিস্ট্রি অফ দ্য গৌড় সারস্বত কোঙ্কণ ব্রাহ্মণস’ (‘সারস্বত বোধিনী’, সেপ্টেম্বর এবং অক্টোবর ১৯২৬) শীর্ষক নিবন্ধের তথ্য অনুযায়ী, মধ্য এশিয়া থেকে আগত আর্যরা প্রথমে পাঞ্জাব অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেন। সেখানে অবস্থিত পঞ্চ-আপ অর্থাৎ পাঁচটি নদীর অঞ্চলের উপজাতিরা ‘পঞ্চজন্য’ হিসেবে পরিচিত হতে থাকে। এদের মধ্যে সরস্বতী নদীর তীরে বসবাসকারী উপজাতির মূল পুরুষ ছিলেন দধীচি ঋষি। ঋগ্বেদে তাঁকে ‘সারস্বত’ বা ‘সারস্বন’ বলা হয়েছে। এই দধীচি ঋষির বংশধররাই ‘সারস্বত’ পরিচয় লাভ করেন। সরস্বতী নদীর অববাহিকায় ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার কারণে তাঁদের মধ্যে কিছু মানুষ পূর্ব দিকে বাংলা এবং ত্রিহোত্রপুরে স্থানান্তরিত হন।
মারাঠি বিশ্বকোষ অনুসারে, মিথিলা দেশের মোট বারোটি নাম ছিল। তার মধ্যে একটি নাম ছিল ‘তৈর্ভুক্তি’। তার অপভ্রংশ রূপ হলো ‘তিহোত্র’। বর্তমান বিহার রাজ্যের গঙ্গার উত্তর দিকের অংশকে ‘তিরহুত ক্ষেত্র’ বলা হয়। বাংলা ও বিহারের এই অংশকে প্রাচীনকালে ‘গৌড় দেশ’ বলা হতো। সেখানকার সারস্বতরা ‘গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ’ হিসেবে পরিচিত হতে থাকেন।
‘স্কন্দপুরাণ’ গ্রন্থের ‘সহ্যাদ্রিখণ্ড’ অংশ অনুযায়ী, পরশুরাম গোমন্তক (গোয়া) বসানোর পর তাঁর দিগ্বিজয়ের উদ্দেশ্যে একটি যজ্ঞ করেছিলেন। সেই যজ্ঞের সিদ্ধির জন্য তিনি ত্রিহোত্রপুর থেকে ভরদ্বাজ, কৌশিক, বৎস, কৌণ্ডিন্য, কশ্যপ, বশিষ্ঠ, জমদগ্নি, বিশ্বামিত্র, গৌতম এবং অত্রি গোত্রের তপস্বী ও বিদ্বান সারস্বত ব্রাহ্মণদের গোমন্তকে নিয়ে আসেন। এই ব্রাহ্মণ ঋষিদের ৬৬টি কুল ছিল। তাঁরা নিজেদের সঙ্গে মঙ্গেশী, মহালক্ষ্মী, মহাদেব, শান্তাদুর্গা, নাগেশ, সপ্তকোটেশ্বর এবং মহালসা এই কুলদেবতাদেরও গোমন্তকে নিয়ে আসেন। খ্রিস্টীয় ত্রয়োদশ শতাব্দীতে বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের দ্বৈত-বেদান্ত মতের প্রবর্তক মধ্বাচার্য গোমন্তক ভ্রমণ করেন। সেই সময় এখানকার বৈষ্ণব গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণরা তাঁর দ্বৈত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন। শ্রী কাশী মঠ সংস্থানের আধ্যাত্মিক ও বৈচারিক ভিত্তি এই দ্বৈত সিদ্ধান্তের ওপরই প্রতিষ্ঠিত।
বারাণসীর কাশী মঠের প্রতিষ্ঠা খ্রিস্টাব্দ ১৫৪২ সালের দিকে মধ্বাচার্য বিজয়েদ্র তীর্থ স্বামী করেছিলেন। এই কারণে তাঁকে ‘সারস্বত ধর্মপীঠ স্থাপনাচার্য’ বলেও সম্বোধন করা হয়। কাশী মঠের প্রথম স্বামী হিসেবে যাদবেন্দ্র তীর্থকে নিযুক্ত করা হয়েছিল।
এই মঠের সপ্তম প্রধান মাধবেন্দ্র তীর্থ ১৭৪২ সালের দিকে ওয়ালকেশ্বরে কাশী মঠের শাখা স্থাপন করেন। এ বিষয়ে বলা হয় যে, কাশীতে প্রভূত খ্যাতি অর্জনকারী মাধবেন্দ্র তীর্থ রামেশ্বরের যাত্রাপথে মুম্বাইয়ে এসেছিলেন। মঠের বিস্তারের জন্য তিনি ওয়ালকেশ্বরে বাণগঙ্গার তীরে একটি ভূখণ্ড ক্রয় করেছিলেন। কৃষ্ণরাও রঘুনাথজি নওয়ালকর তথা কে. রঘুনাথজির ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বম্বে’ (১৮৯৫) বইটিতে তাঁর সম্পর্কে তথ্য দেওয়া হয়েছে যে, মুম্বাইয়ে অবস্থানের সময় মাধবেন্দ্র তীর্থ তাঁর অন্তিমকাল আসন্ন বলে অনুভব করেন। তাই তিনি এখানে একটি সমাধি নির্মাণ করিয়ে নেন এবং সমাধিষ্ঠ হন। তাঁর তিরোধানের পর এখানকার সারস্বত ভাইয়েরা চাঁদা সংগ্রহ করে সেই অর্থে তাঁর সমাধির ওপর মঠ প্রতিষ্ঠা করেন। মাধবেন্দ্র তীর্থ শ্রাবণ শুক্ল পঞ্চমী (নাগপঞ্চমী), মঙ্গলবার, তারিখ ১ আগস্ট ১৭৭৫ তারিখে সমাধিস্থলে প্রবেশ করে জীবন্ত সমাধি গ্রহণ করেছিলেন। তাঁর সমাধি স্থলকে ‘বৃন্দাবন’ বলা হয়। এই মঠে বরদেন্দ্র তীর্থ স্বামীরও সমাধি রয়েছে।
বরদেন্দ্র তীর্থ ছিলেন কাশী মঠের ১৮তম স্বামী। ‘মালাবন্ধ’, ‘চক্রবন্ধ’, ‘নাগবন্ধ’-এর মতো সংস্কৃত রচনার রচয়িতা বরদেন্দ্র তীর্থ বহুভাষাবিদ ছিলেন। আচার্য বিনোবা ভাবের মতোই তিনি সংস্কৃত, মালয়ালম, কোঙ্কণী, কন্নড়, তামিল, তেলুগু, মারাঠি, হিন্দি, গুজরাটি, ইংরেজি, ল্যাটিন, ফরাসি, পর্তুগিজ, উর্দু, জার্মান এবং জাপানি ভাষা জানতেন। এ ছাড়াও তিনি গণিত, জ্যোতির্বিজ্ঞান, হস্তরেখাশাস্ত্র ও আয়ুর্বেদ বিষয়ের পণ্ডিত ছিলেন।
আধুনিক যন্ত্রপাতিতে আগ্রহী স্বামীজি কাশী মঠের পাণ্ডুলিপি ছাপানোর জন্য বসুরুরে ‘সচ্চিদানন্দ মুদ্রণালয়’ নামে একটি ছাপাখানা শুরু করেছিলেন। তাঁর কার্যকালে তিনি অনেক মন্দির প্রতিষ্ঠা এবং সেগুলোর জীর্ণোদ্ধার করেছিলেন। দক্ষিণের মঠগুলোতে বহু বছর বসবাসের পর বিংশ শতাব্দীর শুরুতে বরদেন্দ্র স্বামী মুম্বাইয়ে আসেন। ওয়ালকেশ্বরের মঠেই তিনি থাকতেন। এখানেই আষাঢ় শুক্ল দ্বিতীয়া, বুধবার, তারিখ ২৪ জুন ১৯১৪ তারিখে তিনি দেহত্যাগ করেন। মাধবেন্দ্র তীর্থ স্বামীর বৃন্দাবনের পাশেই তাঁর বৃন্দাবন নির্মাণ করা হয়।
মাধবেন্দ্র স্বামীর বৃন্দাবন সম্পর্কে এমন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, তিনি আজও এখানে সূক্ষ্মদেহে বাস করেন। তিনি প্রতিদিন ভোরে মঠের সামনে অবস্থিত বাণগঙ্গা তীর্থে স্নান করতে যান। সেই সময় অনেকে এখানে তাঁর কাঠের খড়মের শব্দ শুনতে পেয়েছেন। বলা হয় যে, কাশী মঠের ১৯তম স্বামী সুতীন্দ্র তীর্থ যখন ওয়ালকেশ্বরে ছিলেন, তখন একবার ভোরে স্নানে যাওয়ার সময় তিনি এক তপস্বীকে কাঠের খড়ম পরে হ্রদের দিকে যেতে দেখেছিলেন। সেই খড়মের শব্দও তাঁর কানে এসেছিল। এ বিষয়ে আরেকটি কিংবদন্তি হলো, দক্ষিণ কন্নড়ের মূলকীর নরসিংহ নামক এক ব্যক্তির মনে মাধবেন্দ্র স্বামীর দিব্য অস্তিত্ব পরীক্ষা করার ইচ্ছা জাগে। তখন এক রাতে সে বৃন্দাবনের সামনে, স্বামীর বাণগঙ্গায় যাওয়ার পথে শুয়ে পড়ে। পরদিন সকালে যখন সে ঘুম থেকে ওঠে, তখন সে অন্য জায়গায় ছিল। তার বিশ্বাস ছিল যে, স্বামীজিই তাকে রাস্তা থেকে তুলে অন্য জায়গায় সরিয়ে দিয়েছেন। এই কিংবদন্তিগুলোর কারণে অনেক ভক্ত তাঁদের মনোবাসনা পূর্ণ হওয়ার আশায় এই মঠে এসে বৃন্দাবনের সামনে নতমস্তক হন।
১৭৪২ খ্রিস্টাব্দে এখানে প্রতিষ্ঠিত মঠের স্থাপত্য সময়ের বিবর্তনে বহুবার জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে।
২০২৪ সালে সম্পন্ন হওয়া জীর্ণোদ্ধারের পর মঠটি বর্তমানে তার বর্তমানের भव्य ও প্রশস্ত রূপ লাভ করেছে। মঠের এই ভবনটি তিন তলা বিশিষ্ট এবং আধুনিক স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। মঠের একটি বিশাল কাঠের প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে দুটি খোদাই করা অর্ধস্তম্ভ রয়েছে। উভয় দিকে এই অর্ধস্তম্ভগুলোর মাঝখানে কাশী মঠের প্রতীকচিহ্নের খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে। চারটি সিঁড়ি বেয়ে উঠে এই মঠের সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। এই প্রশস্ত ও উঁচু সভামণ্ডপের বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো এর ছাদ। অত্যন্ত সূক্ষ্ম কারুকার্যে সজ্জিত এই কাষ্ঠনির্মিত ছাদে রামায়ণের বিভিন্ন প্রসঙ্গের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপের সামনেই মাধবেন্দ্র তীর্থের জীবন্ত সমাধি স্থল (বৃন্দাবন) রয়েছে। খোদাই করা কারুকার্যময় পাথরে নির্মিত স্তম্ভ, সেই স্তম্ভের কাছে ব্যালারূঢ় যোদ্ধার ভাস্কর্য, ছাদের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কার্নিশ এবং তার ওপর গোলাপি পাথরে নির্মিত শিখর—এই নিয়ে বৃন্দাবনের রূপ। এখানকার ব্যালা ভাস্কর্য অত্যন্ত লক্ষণীয়।
ব্যালা হলো এক অক্রাল-বিক্রাল চেহারার প্রাণী এবং একে বারালক, বরাল, ব্রলিকা ইত্যাদি নামে ডাকা হয়। দক্ষিণ ভারতে একে ইয়ালি বলা হয়। গবেষকদের মতে, সিথিয়ান বা আকেমেনিয়ান স্থাপত্যকলা থেকে মৌর্য যুগে এই ভাস্কর্য ভারতে এসেছিল। মাধব সম্প্রদায়ের সাথে বিশেষ সম্পর্কযুক্ত বিজয়নগরের স্থাপত্যে ব্যালা মূর্তি প্রচুর পরিমাণে দেখা যায়। এখানকার ব্যালা মূর্তিটি গজব্যালা অর্থাৎ হাতির মাথাযুক্ত রূপে রয়েছে। তার অশ্বের শরীর রয়েছে। তার নিচে হাতি এবং তার ওপর একজন বীরযোদ্ধা আরূঢ় আছেন। কবি রামধারী সিং ‘দিনকর’ তাঁর ‘ব্যালা-বিজয়’ কাব্যে “তান, তান, ফণ ব্যালা! কি তুঝ পর ম্যাঁয় বাঁসুরি বজাউঁ” বলে কৃষ্ণকে তার ওপর দাঁড়িয়ে থাকতে দেখিয়েছেন। এখানে ব্যালা মানুষের মনের সন্দেহের রূপ—এই কল্পনা তিনি তুলে ধরেছেন। এই বৃন্দাবনের বাম দিকে হনুমানের কালো পাথরে নির্মিত মূর্তি বিরাজমান। প্রায় তিন ফুট উচ্চতার এই মূর্তিটি দক্ষিণী পদ্ধতির। রূপোর সুন্দর প্রভামণ্ডলে তা প্রতিষ্ঠিত। এই বৃন্দাবনে স্বামীজি নিজের সাথে আনা ধাতব মূর্তিগুলোরও পূজা করেন।
সভামণ্ডপে বৃন্দাবনের বাম দিকে কাশী মঠ সংস্থানের দ্বাদশ স্বামী সুরেন্দ্র অর্থাৎ সুরেন্দ্র তীর্থ স্বামীর মূর্তি রয়েছে। দেওয়ালের কাছে উঁচু বেদির ওপর রূপোর সিংহাসনে এই সুহাস্যবদন মর্মর মূর্তি বিরাজমান। পেছনের দিকে বরদেন্দ্র তীর্থ স্বামীর বৃন্দাবন রয়েছে। এর কাছেই কাশী মঠের ১৯তম স্বামী সুখতীন্দ্র তীর্থের মর্মর মূর্তিও রূপোর সিংহাসনে প্রতিষ্ঠিত। এখানকার প্রশস্ত সভামণ্ডপের পেছনের দিকে কিছু দূরত্বে একটি কক্ষে ব্যাস রঘুপতি নরসিংহ মন্দির রয়েছে। এখানে রূপোর বেদিতে ব্যাসমুনি, শ্রীরাম এবং নরসিংহের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এর পাশেই সুখতীন্দ্র সভাগৃহ রয়েছে। মঠের একটি বড় ভূগর্ভস্থ কক্ষ রয়েছে এবং সেখানে হোম-যজ্ঞ করা হয়। দ্বিতীয় তলায় মঠের শিষ্য ও ভক্তদের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে এবং তার ওপরের তলায় স্বামীজির পাদপূজার বিশাল কক্ষ রয়েছে। এই স্থানে মঠের স্বামীজির শয়নকক্ষও রয়েছে। এই স্থাপত্যের ওপর লাল পাথরে নির্মিত বিশাল শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরে কাশী মঠের ঐতিহ্য অনুযায়ী দৈনিক নিত্যপূজা করা হয়। মন্দিরে তিনটি বার্ষিক উৎসব পালন করা হয়। তার মধ্যে প্রথম উৎসব শ্রাবণ শুক্ল পঞ্চমী তিথিতে, দ্বিতীয় উৎসব আষাঢ় শুক্ল দ্বিতীয়া তিথিতে এবং তৃতীয় উৎসব কার্তিক কৃষ্ণ প্রতিপদ অর্থাৎ পাড়ওয়া তিথিতে পালন করা হয়। শ্রাবণ শুক্ল পঞ্চমী হলো মাধবেন্দ্র তীর্থ স্বামীর সমাধি দিবস, আর আষাঢ় শুক্ল দ্বিতীয়া হলো বরদেন্দ্র তীর্থ স্বামীর সমাধি দিবস। এই দিনগুলোতে সকালে বৃন্দাবনের বিশেষ পূজা করা হয়। রাতে স্বামীজির পালকি বের করা হয়। এই উৎসবে মহাপ্রসাদের ব্যবস্থাও থাকে। এছাড়া মন্দিরে ব্যাসোপাসনা, ভজন, কীর্তন ইত্যাদি অনুষ্ঠান নিয়মিত পালন করা হয়। প্রতিদিন সকাল সাতটা থেকে দুপুর একটা পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ছয়টা থেকে রাত সাড়ে আটটা পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৬ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন বাণগঙ্গা হ্রদ পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকার ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৯৭৭২৪৫১৬৮
ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ
ਬਾਣਗੰਗਾ, ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਲਬਾਰ ਹਿੱਲ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਢੇ ਅਤੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ ਪੂਜਨੀਕ ਧਰਮਪੀਠ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਗੁਰੂ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਅਠਾਰ੍ਹਵੇਂ ਗੁਰੂ ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨਾਂ (ਸਮਾਧੀਆਂ) ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਅੱਜ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਪਾਰ-ਵਣਜ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਾਮ ਮੋਹਰੀ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਮ. ਸ਼ੇਸ਼ਗਿਰੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਦ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਕੋਕਣ ਬ੍ਰਾਹਮਣਸ’ (‘ਸਾਰਸਵਤ ਬੋਧਿਨੀ’, ਸਤੰਬਰ ਅਤੇ ਅਕਤੂਬਰ ੧੯੨੬) ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਆਏ ਆਰੀਆਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੰਜਾਬ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸੇਬਾ ਕੀਤਾ। ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਪੰਚ-ਆਪ ਭਾਵ ਪੰਜ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਪੰਚਜਨਯ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਰਸਵਤੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਦਧੀਚ ਰਿਸ਼ੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਿਗਵੇਦ ਵਿੱਚ ‘ਸਾਰਸਵਤ’ ਜਾਂ ‘ਸਾਰਸਵਨ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਧੀਚ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ‘ਸਾਰਸਵਤ’ ਦੀ ਪਛਾਣ ਮਿਲੀ। ਸਰਸਵਤੀ ਨਦੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਆਬਾਦੀ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਬੰਗਾਲ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਹੋਤਰਪੁਰ ਵੱਲ ਪਰਵਾਸ ਕੀਤਾ।
ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਿਥਿਲਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁੱਲ ੧੨ ਨਾਮ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ‘ਤੈਰਭੁਕਤੀ’ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਵਿਗੜਿਆ ਰੂਪ ‘ਤਿਹੋਤਰ’ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਹਾਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ‘ਤਿਰਹੂਤ ਖੇਤਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੰਗਾਲ ਅਤੇ ਬਿਹਾਰ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ‘ਗੌੜ ਦੇਸ਼’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰਸਵਤ ‘ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ।
‘ਸਕੰਦਪੁਰਾਣ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ‘ਸਹਿਆਦਰੀਖੰਡ’ ਭਾਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਗੋਮੰਤਕ ਵਸਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦਿਗਵਿਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਯੱਗ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤ੍ਰਿਹੋਤਰਪੁਰ ਤੋਂ ਭਾਰਦਵਾਜ, ਕੌਸ਼ਿਕ, ਵਤਸ, ਕੌਂਡਿਨਯ, ਕਸ਼ਯਪ, ਵਸਿਸ਼ਠ, ਜਮਦਗਨੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ, ਗੌਤਮ ਅਤੇ ਅਤ੍ਰੀ ਵਰਗੇ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ੬੬ ਕੁਲ ਸਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੰਗੇਸ਼ੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮਹਾਦੇਵ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ, ਨਾਗੇਸ਼, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਮਹਾਲਸਾ ਵਰਗੇ ਕੁਲਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਗੋਮੰਤਕ ਲੈ ਕੇ ਆਏ। ੧੩ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਦਵੈਤ-ਵੇਦਾਂਤ ਮਤ ਦੇ ਪ੍ਰਵਰਤਕ ਮਧਵਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਗੋਮੰਤਕ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਵੈਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਸੰਸਥਾਨ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਇਸੇ ਦਵੈਤ ਸਿਧਾਂਤ ‘ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੈ।
ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੪੨ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਮਧਵਾਚਾਰੀਆ ਵਿਜੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਸਾਰਸਵਤ ਧਰਮਪੀਠ ਸਥਾਨਾਚਾਰੀਆ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਵਾਮੀ ਵਜੋਂ ਯਾਦਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਮਠ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਮੁਖੀ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਨੇ ੧੭੪੨ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਮੁੰਬਈ ਆਏ ਸਨ। ਮਠ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਬਾਣਗੰਗਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦੀ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਓ ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਉਰਫ਼ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਸ ਆਫ ਬੰਬੇ’ (੧੮੯੫) ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੌਰਾਨ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸਮਾਂ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਮਾਧੀ ਬਣਵਾਈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਧੀਸਥ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰਸਵਤ ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਫੰਡ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਰਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ‘ਤੇ ਮਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਨੇ ਸਰਾਵਣ ਸ਼ੁੱਧ ਪੰਚਮੀ (ਨਾਗਪੰਚਮੀ), ਮੰਗਲਵਾਰ, ਮਿਤੀ ੧ ਅਗਸਤ ੧੭੭੫ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਜਿਉਂਦੀ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ‘ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੇ ੧੮ਵੇਂ ਸਵਾਮੀ ਸਨ। ‘ਮਾਲਾਬੰਧ’, ‘ਚੱਕਰਬੰਧ’, ‘ਨਾਗਬੰਧ’ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਰਚਨਾਵਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਬਹੁ-ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ। ਆਚਾਰੀਆ ਵਿਨੋਬਾ ਭਾਵੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਮਲਿਆਲਮ, ਕੋਕਣੀ, ਕੰਨੜ, ਤਮਿਲ, ਤੇਲਗੂ, ਮਰਾਠੀ, ਹਿੰਦੀ, ਗੁਜਰਾਤੀ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ, ਲਾਤੀਨੀ, ਫ੍ਰੈਂਚ, ਪੁਰਤਗਾਲੀ, ਉਰਦੂ, ਜਰਮਨ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਗਣਿਤ, ਜੋਤਿਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ, ਹਸਤ-ਰੇਖਾ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਆਯੁਰਵੇਦ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪੰਡਿਤ ਸਨ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਛਾਪਣ ਲਈ ਬਸਰੂਰ ਵਿਖੇ ‘ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ ਮੁਦ੍ਰਣਾਲਯ’ ਨਾਮ ਦਾ ਪ੍ਰੈਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ। ਦੱਖਣ ਦੇ ਮਠਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ੨੦ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਵਰਦੇਂਦਰ ਸਵਾਮੀ ਮੁੰਬਈ ਆਏ। ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮਠ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਸ਼ਾੜ ਸ਼ੁੱਧ ਦਵਿਤੀਆ, ਬੁੱਧਵਾਰ, ਮਿਤੀ ੨੪ ਜੂਨ ੧੯੧੪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਮਠ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਥਿਤ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤੀਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਈਆਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਸ਼ੀ ਮਠ ਦੇ ੧੯ਵੇਂ ਸਵਾਮੀ ਸੁਖਤੀਂਦਰ ਤੀਰਥ ਜਦੋਂ ਵਾਲਕੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਤਪੱਸਵੀ ਨੂੰ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਪਾ ਕੇ ਤਲਾਬ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਦੇਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੜਾਵਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਨੀਂ ਪਈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੱਖਣ ਕੰਨੜ ਦੇ ਮੂਲਕੀ ਦੇ ਨਰਸਿੰਘ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਦੈਵੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਤਦ ਇੱਕ ਰਾਤ ਉਹ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਬਾਣਗੰਗਾ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਸੌਂ ਗਿਆ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਠਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਸੀ ਕਿ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਹੀ ਉਸ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚੋਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਦੀ ਆਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਤਮਸਤਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੪੨ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਮਠ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
२०२४ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਜੀਰੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੱਠ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੱਠ ਦੀ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੱਠ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਅੱਧ-ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਧ-ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਸ਼ੀ ਮੱਠ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਉਭਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਮੱਠ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਸ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਇਸ ਲੱਕੜ ਦੀ ਛੱਤ ਵਿੱਚ ਰਾਮਾਇਣ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਜੀ ਦਾ ਜੀਵੰਤ ਸਮਾਧੀ ਸਥਲ (ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ) ਹੈ। ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਿਆਲਾਰੂੜ ਯੋਧੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਛੱਤ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਾਸ਼ਿੰਗੀ ਕਟਹਿਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁਲਾਬੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਿਖਰ, ਇਸ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਆਲ ਮੂਰਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਵਿਆਲ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੇ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਰਾਲਕ, ਵराल, ਵ੍ਰਲੀਕਾ ਵਰਗੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਯਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਥੀਅਨ ਜਾਂ ਅਕੇਮੇਨੀਅਨ ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਤੋਂ ਮੌਰੀਆ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸ਼ਿਲਪ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਮਾਧਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਜੇਨਗਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਲ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਆਲ ਮੂਰਤੀ ਗਜਵਿਆਲ ਭਾਵ ਹਾਥੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਘੋੜੇ ਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਾਥੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੀਰ ਯੋਧਾ ਸਵਾਰ ਹੈ। ਕਵੀ ਰਾਮਧਾਰੀ ਸਿੰਘ ‘ਦਿਨਕਰ’ ਨੇ ‘ਵਿਆਲ-ਵਿਜੇ’ ਕਾਵਿ ਵਿੱਚ “ਤਾਨ, ਤਾਨ, ਫਣ ਵਿਆਲ! ਕਿ ਤੁਝ ਪਰ ਮੈਂ ਬਾਂਸੁਰੀ ਬਜਾਊਂ” ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਆਲ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸ਼ੰਕੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ। ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਵੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕਾਸ਼ੀ ਮੱਠ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸੁਆਮੀ ਸੁਰਿੰਦਰ ਭਾਵ ਸੁਰਿੰਦਰ ਤੀਰਥ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦਾ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਕਾਸ਼ੀ ਮੱਠ ਦੇ ੧੯ਵੇਂ ਸੁਆਮੀ ਸੁਖਤਿੰਦਰ ਤੀਰਥ ਜੀ ਦੀ ਵੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਆਸ ਰਘੁਪਤੀ ਨਰਸਿੰਘ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਵਿਆਸ ਮੁਨੀ, ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਅਤੇ ਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਖਤਿੰਦਰ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਮੱਠ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਤਹਿਖਾਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਮੱਠ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦੀ ਪਾਦਪੂਜਾ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਮਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਮੱਠ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦਾ ਸ਼ਯਨ ਕਮਰਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ‘ਤੇ ਲਾਲ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਮੱਠ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਉਤਸਵ ਸ਼ਰਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ, ਦੂਜਾ ਉਤਸਵ ਆਸ਼ਾਢ ਸ਼ੁਕਲ ਦਵਿਤੀਆ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਕਾਰਤਿਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਭਾਵ ਪਾਡਵਾ ਦੇ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਮਾਧਵੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਦਿਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਸ਼ਾਢ ਸ਼ੁਕਲ ਦਵਿਤੀਆ ਵਰਦੇਂਦਰ ਤੀਰਥ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਦਿਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੁਆਮੀ ਜੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਸੋਪਾਸਨਾ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਸੱਤ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ਇੱਕ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਸਾਢੇ ਅੱਠ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਬਾਣਗੰਗਾ ਤਲਾਬ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੯੭੭੨੪੫੧੬੮
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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